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诗 63 渴想的操练(3)(提姆·凯勒)

《生命的福音》讲义

学习亲近神(3)渴想的操练(3

 

亲爱的朋友、弟兄姊妹,我们一起来探讨“学习亲近神”系列,题目是“渴想的操练(3)”。我们继续查考诗篇63篇。

 

神啊,你是我的神,我要切切地寻求你,在干旱疲乏无水之地,我渴想你;我的心切慕你。我在圣所中曾如此瞻仰你,为要见你的能力和你的荣耀。因你的慈爱比生命更好,我的嘴唇要颂赞你。我还活的时候要这样称颂你;我要奉你的名举手。我在床上记念你,在夜更的时候思想你;我的心就像饱足了骨髓肥油,我也要以欢乐的嘴唇赞美你。因为你曾帮助我,我就在你翅膀的荫下欢呼。我心紧紧地跟随你;你的右手扶持我。但那些寻索要灭我命的人必往地底下去;他们必被刀剑所杀,被野狗所吃。但是王必因神欢喜。凡指着他发誓的必要夸口,因为说谎之人的口必被塞住。

 

这是神的话语。

 

在上两个题目里,我们查考经历神是什么意思。

英国作曲家雷夫‧禾根‧威廉斯(Ralph Vaughan Williams)的《五首奥秘的歌》(The Five Mystical Songs)是从十七世纪诗人乔治‧赫伯特(George Herbert)所写的五首诗改编而成的音乐作品。它们称为《五首奥秘的歌》,因为它们是那么美妙、热切、个人,并从经验得来的。这些诗篇的内容亲密得令人惊恐。它们是给耶稣的爱的诗篇。而我今次提出的题目就是,人真的可以如此奥妙地经历神吗?那些奥秘的诗篇在放烟幕弹吗?它们只是悦耳动听而已吗?

 

为了准备这次的信息,我决定去买一些关于属灵经历的畅销书。但是直到我开始浏览,才察觉有关神秘的经历,以及关于经历神的书,竟然激增得令人难以置信。因此,我们必须有一些指引。这是非常重要的。在我们研读诗篇的时候,就如我们在最近这几次题目里一样,我们在诗篇中着眼于两件事情。你怎知道真正在属灵上经历神是怎样?我们怎知道真实的经历有什么标记?我们怎知道我们是否走在正确的道路上?我们怎么识别基督徒的属灵经历?然后,我们怎么拥有这种经历呢?我们要做什么?

 

我们怎样真正朝着这方向走?要采取什么步骤?诗篇第63篇向我们显明了这一切。我想在此表明三个属灵经历的标记和属灵的操练。真正和敬虔的渴想有三个标记,并有三个操练,使你能增强它,以致能够经历神。我在此坦白承认,这是困难的。对于任何一个曾经从这些诗篇获得帮助的人来说,去谈论和宣讲这方面是困难的。

英国知名作家及护教家鲁益师(C. S. Lewis)的传记《意外的惊喜》(Surprised by Joy)中有一段内容非常有趣,是关于他少时发生的事情。那时他大约九岁。当然,他是个天才,我并不认为我们大多数人都会有这样的经历,但总有一些人如此经历过,这使我毛骨悚然。鲁益师说,当他大约八、九岁的时候,翻阅一本挪威神话和诗歌的书。那是一本神话书。他看到一首诗,便读起来。诗中有一句令他有所领悟。 2

 

诗中说:“我听到一阵呼喊声:美丽的巴德尔死了,已经死了。”鲁益师说:“我对于巴德尔一无所知,更不知道背后的神话,但是我立即被提升到北部广阔无垠的天空上,在紧张得令人感到恶心之际,我渴望一些无法描述的事情会发生。但我突然在顷刻之间发现,那个愿望落空了,希望能重拾它。”鲁益师继续说:“如果你对这一幕不感兴趣,那么,你不用再看这本书了。因为我的人生的中心故事,不外乎是这样。”然后,他在告诉人不要读这书之后,间接地表示:每个人的自传基本上都是关于同样的事情。他说:“我称我所经历过的,以及我继续在陌生和不可思议的地方所经历的东西为‘喜乐’。

 

我称之为‘喜乐’,与‘乐趣’区分开来。‘喜乐’是对一些东西的渴望,即使没有实现,仍比其他满足感更令人向往。”他说::喜乐是对一些东西的渴望,那是多么甜蜜、多么强烈的渴望,即使渴想它,却没有实现,仍比得以实现的东西更甘甜,带来更大的满足。这渴求即使没有实现,仍比任何得偿素愿的渴望,更令人满意。对此的饥渴即使得不到满足,仍比没有喝下任何东西更觉甘甜。

 

这句话令人惊讶。鲁益师说:“喜乐永远不在我们的能力之内,但乐趣却可以。”他说这是经常发生的。他小时候读《小坚果松鼠》(Squirrel Nutkin)的故事书时,偶尔会发生这样的事。但鲁益师说,很多时候,当他第一次坠入爱河,第一次结识朋友,或开始一份新的工作时,他会欣喜万分,然后发现那样东西只能引发他的喜乐,却不能令他满足。你以为能够带给你喜乐的东西,其实只能够带给你乐趣。最后,他说,他一生都在追寻那种喜乐,他知道如果他找到了,当他发现这是什么的时候,他会知道,他最终找到的,就是他为此而被造的东西。

 

鲁益师所说的奇事,就是不同的东西都会引发这种喜乐。一些很奇怪的东西!例如一首音乐,一个新朋友,甚至想到正在发生的事情,或一段文学作品,令人兴奋、令人渴求的东西。鲁益师坦白地说,他称之为“喜乐”,即使这很容易被称为“悲伤”,但这是某种的悲伤。对我来说,这是我想在个人方面着手的地方,我不是一个天才男童,当我阅读的时候,这样的事情不会在我身上发生。

 

事实上,当我读圣经的时候,这事也没有在我身上发生。但我记得当我读教会历史的时候,我发现我读到一些段落,使我大感震惊。它不但令我感到惊讶,同样的事情发生了,我被提升起来,到了一个无法描述的程度,然后没有了。

 

试举一个不可思议的例子。十八世纪美国基督徒大觉醒运动的领导者爱德华兹(Jonathan Edwards)在大约二十一岁时,爱上了他未来的妻子,那时他还在耶鲁大学读书。我想这大约是在1723年。当时,他的未婚妻只是十四、五岁。爱德华兹爱上了她,为她写了一些东西,也写了一些关于她的东西。对我来说,这是常做的事;就如对鲁益师来说,也是巴德尔常做的。这称为“向撒拉‧彼伊勒本的对呼”。他显然已坠入爱河。但除了撒拉‧彼伊勒本之外,爱德华兹也爱上一些东西。他写道:他们说纽哈芬市(New Haven)有一位年轻的女士,她是那位全能者所爱的,而那位全能者很爱这个世界,并且治理它。在某些时刻,这位伟大的主以另一些方式,或是其他看不见的方式,临到那位女士,使她的心充满极之甜蜜的喜悦。她除了默想那位主之外,几乎不理会任何事情。她的心中有一种不可思议的甜蜜,她的情感非常纯洁。她所有的行为都是最正直和谨慎的。

 

她的心中有一种奇妙无比的甘甜、平静和对普世的仁爱,尤其是这位伟大的神在她的心中显现的那些时刻之后。她期待不久之后被接到神所在的地方去,从世界被提出来,领到天上去,因为她确信神爱她,总不会与她保持距离。在那里,她要与神同住,永远陶醉在神的爱中,活得快快乐乐。

 

我看见她有时从一个地方到另一个地方去,甜蜜地歌唱,总是充满喜乐和欢欣,没有人知道为何这样。她喜欢独自一人,在田野、在山上漫步,像是有一个看不见的人常与她交谈。有人会说:“那很有趣,而且有点不可思议。”但是令我感动的,也许并不适合你。当你读到“美丽的巴德尔死了,已经死了”这句话的时候,我没有任何感动。可能你也无动于衷。我们在谈什么?浸信会传道者司布真(Charles Spurgeon)在他一篇讲章里坦白地说:“我们当中有些人知道什么是活得太开心了。

 

某一刻,我们大大经历神的爱,到了一个地步我们不得不求神停止那种喜悦。如果神没有半点遮掩祂的爱和荣耀,我们已快乐至死。”你会说:“这也很有趣啊!”我第一次读到那一段的时候,一些事情在我身上发生。我渴望那种经历。我第一次读到关于撒拉‧彼伊勒本的事迹时,我便坠入爱河。她已死了。但我已坠入爱河。可是,我不知道我爱上了什么。我爱上了撒拉‧彼伊勒本所爱的。我怀疑,无论你是不是基督徒,你都知道这是什么一回事。鲁益师所说的事,是他未成为基督徒时发生的。事实上,当他发现十七世纪国诗人、演讲家和牧师乔治‧赫伯特(George Herbert)的作品时,他特别感到惊讶,因为即使他不相信耶稣基督,但当他读乔治‧赫伯特对耶稣基督的描述时,有些东西吸引住他。

 

最后,你看到殊路同归,所有都回到诗篇16:11,诗人说:“在你面前有满足的喜乐;在你右手中有永远的福乐。”这是神的脸。无论这意味着什么,就是在那里。就是那种甜蜜。就是那种喜乐。这不是乐趣。这是超乎乐趣的东西。不管你是谁,那就是经历神,并且知道大卫在谈论的是什么:“我在圣所中曾如此瞻仰你,为要见你的能力和你的荣耀。

 

我的心就像饱足了骨髓肥油。我心紧紧地跟随你;你的右手扶持我。”这就是你想要的。这就是关键之处。一般来说,我在诗篇都找到它,如诗篇63篇、27:4、84篇。它们同样告诉我,我想要的是什么。它把我提升到北方的天空中,令我紧张得感到恶心,极之渴望一些东西。这甚至难以言宣。

 

鲁益师相信你可以透过赏画、听音乐、读故事或看风景去结交朋友;当你有所感受,转向你的朋友或周围的人,你看到有些人也同样感受得到,他们就是你的朋友了。你知道人人都需要神的脸。

 

在世界各地都找到那份喜乐的痕迹。可是,每个人都采取不同的路线。以不同的路线贯穿人生所有的经历,例如其一是美感。以不同的路线穿人生所有的经历,而这条线最后回到神那里去。基本上,你的朋友都是在同一条线上、在同一条路上。

正如我提到的,这段经文指出三个标记。真正的属灵经历有三个标记。第一个在第1节找到:“神啊,你是我的神,我要切切地寻求你,在干旱疲乏无水之地,我渴想你;我的心切慕你。”

 

真正的属灵经历的第一个标记,是对属灵经历的渴望,是对神的爱慕。我们说感觉到神的没有同在,其实是祂的同在并在你里面动工的标记。大卫说:“神啊,你是我的神,我要切切地寻求你。”大卫不是说:“我切切地寻求你,所以你是我的神。”

大卫说:“因为你是我的神,你在我的生命中,所以我切切地寻求你。”这是其中一个知道自己是不是真基督徒的方法,你不只是知道神没有同在,你还渴望神的同在。你感到不高兴、不满意和心烦意乱。我们一直在说,这是很奇妙的标记。你感到不快乐,正好表示神在你的生命中动工。

 

第二个标记是一种对神的新的感觉。第2节说:“我在圣所中曾如此瞻仰你,为要见你的能力和你的荣耀。”第5节说:“我的心就像饱足了骨髓肥油,我也要以欢乐的嘴唇赞美你。”真正的属灵经历的第二个标记是,讯息变成了感觉。大卫说:“我在圣所中曾如此瞻仰你……”,他可能得到一个启示,圣经称之为“神的显现”,那是看得见的显现,例如燃烧的荆棘,,但这是不太可能的。

 

大卫在这里谈论的,很像他在诗篇119:103所说:“你的言语在我上膛何等甘美,在我口中比蜜更甜!”诗人在谈论感觉。为什么?因为真正的属灵经历的第二个标记,就是那是关于神的资料,这些事实、教义和资料都变成了感觉。这好比知道蜂蜜是甜的,与实际品尝蜂蜜的分别。

 

罗马书8:31说:“神若帮助我们,谁能敌挡我们呢?”。知道这节经文是一回事。事实上,你可能相信这节经文。你说:“当然,我相信圣经。”你也可能说:“我信靠圣经。我相信圣经。我也相信这节经文。”你尝过这节经文吗?你曾经从这节经文得到饱足吗?这节经文曾经闪耀吗?

 

你害怕什么吗?你正在担心什么吗?你们有些人现在正是这样。你的心灵渴望一份安全感。那就是你害怕的原因。你感觉不到安全。如果我对你说:“读一读那节经文”,你读那节经文,但它只是一些讯息。读完之后,你说:“那是真的。我知道那是真的。但我仍是害怕。”可是,如果你是基督徒,你读一段经文,你反思那段经文,或听到那段经文,有时候那些讯息变成了感觉。有时候,那经文充满你的心灵。有时候,它闪耀起来。有时候,它变得真实,以致“神若帮助我们,谁能敌挡我们呢?”这句话成为确据。你读到这节经文,你看到它,你的心灵得到饱足。它完全满足了你对安全感的渴求。即使你的环境没有一点改变,你靠着这真理站起来,你说:“没有什么令我感到害怕。”

 

属灵经历的第二个标记,就是当你看到关于神的真理时,它变成食物,变成亮光。但不是时刻都是这样的。但这种情况经常出现。你对神有一种新的感觉。可惜,这是其中一件不能说明的事情。你说:“给我解释多一点吧。”但假若你从来没有经历过,我只可以保留它,我无法向你解释,也无法为它下定义。我可以描述它,让你知道。或是使你知道你对此一无所知。

 

爱德华兹说:“对于一个生来失明的人,你如何向他界定红色和蓝色之间的分别?”你无法做到。你可以描述两者的分别,但即使这样做也十分困难。第二个标记是对神的感觉。你十分渴慕神的真理,不但如此,有时候,当你进入神的真理,它会充满你。你的心灵渴求一份安全感吗?神的真理使你充满安全感。你的心灵渴望爱吗?

如果你是一个缺乏安全感的人,当你读到以赛亚书49:15:“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩,不怜恤她所生的儿子?即或有忘记的,我却不忘记你。看哪,我将你铭刻在我掌上。”你是否相信神爱你呢?你说:“当然啦!”但你仍然没有安全感,仍是感到不安,对别人的批评感到苦恼。不过,有时候,真理充满你的心灵。有时候,它向你闪耀;。环境毫无改变,也没有人向你道歉,但你被真理充满了。

 

我们来看第三个标记。第一个标记是一种渴慕,感到神不在,心里渴望祂。第二个标记是资料有时会变为感觉。第三个标记是赞美。这是第三个标记,但它并非与众不同,它并不独特,也不是一个测试。这是什么意思?只有基督徒才经历到对真神的渴慕,并经历到神的真理不只是资料,而是成为了感觉。

 

如果你有这些经历,这表明你是真信徒。一个只是虔诚、合乎道德、依稀有点属灵的人,是不会经历得到的。第三个标记是赞美,这是常见的标记。你到处都看到发出赞美的原因,你一次又一次地留意到圣经说:“因你的慈爱比生命更好,我的嘴唇要颂赞你。我还活的时候要这样称颂你;我要奉你的名举手。”还有“王必因神欢喜。”

 

你发出赞美,因为当一些东西是你真正喜欢的,你必须以赞美来使那东西带给你的喜乐达至圆满。令你知道自己不只是相信,而是经历神的其中一个方法,就是你必赞美神。如果你听了一首很美的乐曲,除非你抓住某人,把他们拉过来,对他们说:“听听这首乐曲。”否则你无法好好享受它。你把唱片放进器材,如果他们只是说:“唔,蛮不错啊!”你感到像是被勒死了。但如果另一个人说:“那真是不可思议。那真是美妙极了!让我们再听一次。“这张唱片卖多少钱?”你知道你不是在推销唱片。这是怎么回事?你为何感到这种令人难以置信的喜乐?那是你的快乐感觉的本质。是神使你有这些感觉。除非你赞赏它,否则你无法使自己对一些东西的愉快感觉达至圆满。一方面,如果你想在生活中看到这个标记,证明自己是基督徒,而且正在经历神。当你祷告时,你的祷告不只是充满恳求。

 

什么是充满恳求的祷告?你只是在祷告中说:“赐福给我父母。”换句话说,你读出一张清单:“还有哥哥的生意、弟弟的学业……”你有一张长长的清单。这是购物清单式的祷告。你说:“我需要这个、这个和这个。”如果你只是在碰到麻烦的时候才恒常地祈祷;如果你在遇到困难时才开始去祷告,当一切事情顺利时,你的祷告便少得多了。这是不好的标记。为什么?因为你的祷告基本上只是购物清单式的祷告。

 

当你没有任何东西要购买的时候,你不会到商店去。当你似乎没有任何东西想要的时候,你不会祈祷。当你感到有极大的需要时,你才会祈祷。但如果你对神有任何感觉,如果你在任何方面看见神的能力和荣耀,那么,你常常需要做的事情就是赞美。你需要赞美。赞美成为你的生命特征,成为你的祷告生活的特征。

 

此外,如果你真的经历神,你必定与其他人谈到你的经历。你发觉自己不得不说:“我可以告诉你一些关于耶稣的事情吗?”可是,如果你像一些人那样,在崇拜聚会中有不少人是那样的。他们不知道自己相信什么,或者他们知道自己是不相信的,却被信主的朋友带来,你坐在那里。我希望你明白,那位朋友试图跟你谈到耶稣。如果那位朋友表现得粗鲁无礼、傲慢自大、强逼和冷酷,这便与他的基督信仰前后矛盾,而且是错误的。可是,你必须明白这一点。同样的事情发生,使你需要去抓住某个人,对他说:“听听这首音乐是多么美妙啊!”

 

当你看到美国著名职业篮球运动员米高‧佐敦(Michael Jordan)做出高难度动作,而且将会立即回放时,情况也是一样,你会走出房间,拉着你的太太一起进来看。你说:“与我一同称赞他。这是不可思议的扣篮。我竟能够欣赏得到!”听着,世界响起了赞美之声。若没有赞美,你无法爱上什么。若没有赞美,你无法享受任何事情。若没有赞美,你无法观看一场比赛、支持一支队伍而不喝彩。你以为自己在做什么?为什么如此嘈吵?你正在发出赞美。

 

你不禁发出赞美。若一个人发现耶稣基督使他充满喜乐,却从不觉得需要说什么,这合理吗?你若说:“你有你的宗教信仰,这是一件好事,但你不应该尝试使其他人也归信你的宗教。”你真正的意思是,你确实不相信这个宗教信仰是真的。若有人说:“你可以有你自己的宗教信仰,但不要尝试使其他人也归信你的宗教。”那人真正说的是:“你不能拥有你自己的宗教信仰。”

 

宗教该是你所享受的,如果你与基督建立了生命关系,你会享受与基督同在,就像你享受你所支持的球队比赛一样。然而,当你到现场观看那支球队比赛时,你听见球迷都在尖叫喝彩。至少有好几次吧!你看见吗?你不用强逼他们这样做,因为你知道那就是快乐的本质。那就是任何一种关系的本质。

 

亲爱的弟兄姊妹,如果你经历神,你必发出赞美。你的生活必表现出这个特征。有人说:“好的。我该怎样做?”有两个非常重要又极之不同的操练。它们是操练。我只需要提及这两个操练。有人会说:“你一开始的时候,不是说有三个吗?”你知道,这是一系列的分享,我们将会在节目中分享其他的诗篇。我将会谈到它们。

 

我们来看看这两个操练。一个在第2节找到。另一个在第8节找到。请留心这些操练。如果你照样做,你将会经历神。稍等,我不保证这情况明天便会出现。我不保证这情况有多经常出现。这些事情是最重要的。但这是圣经说的。首先,圣经说:“因你的慈爱比生命更好,我的嘴唇要颂赞你。”我们来讨论一下。

 

嘴唇为什么要颂赞?大卫不是说:“我是基督徒,我不得不赞美神。”大卫也不像是会说:“我是一个差劲的基督徒,我不会赞美神。”大卫正在想。:“我要赞美神。”当中有一个逻辑。他说:“因为我看到一些东西,因为我正在想到一些事情,所以我的嘴唇赞美神。”大卫正在想到什么?他说:“因你的慈爱比生命更好。”这是个关键。

 

在圣经中,有许多希伯来文的词语都指到爱,但最重要的就是在这里出现的一个字,这个字是难以正确地发音的,至少对我来说是这样。即使在古时,在多个世纪以前,翻译者也知道这个字是非常独特的,你不能只把它翻译为“爱”。你需要一个特别的词语。中文《和合本》圣经把这个字翻译为“慈爱”。“因你的慈爱比生命更好。”其实更好的翻译是“坚定不移的爱”。因为在希伯来文,这个字是指“不可动摇的爱,不会改变的爱”,也是“不配得的爱”。这个字的意思是“立誓为证的爱”。

 

如果你到圣公会的教堂参加婚礼,你会听到“公祷书”中较为现代的圣公会誓词版本。你会听到他们说“奉神的名”。当配偶双方交换结婚誓词时,他们会说:“奉神的名,我娶你为我的妻子,从今以后,无论安乐困苦,富足贫穷,疾病康健,我必爱护你,敬重你,至死不渝。”最后,他们说:“这是我的誓言。”但在古老的公祷书中,最后一句是这么说的:“我向你立此盟誓。”你听过吗?你参加过在圣公会举行的婚礼吗?最后一句是:“我向你立此盟誓。”你会问:“这是什么意思?”让我来告诉你吧。“盟誓”就是“承诺”或“合约”。但我不是要讨论这个词。我想讨论的是“立誓”。

 

“立誓”这个词是什么意思?那是指危险。当你向某人作出承诺,无论情况怎样也相随,你是把自己置于危险之中。意思是:“如果你变得贫穷,我也变得贫穷。如果你遭遇困苦,我也遭遇困苦。但是由于我无条件地把自己抵押给你,所以我向你承诺会这样做,不管你在某一天是否值得我这样做。所以,我现在处于危险之中。我现在变得易受伤害。我现在毫无保护。我现在陷于困境之中。”立誓和抵押是同一件事。

 

你知道吗?这是神对我们任何人的要求,要我们向最亲近的另一个人这样做。我们唯有在婚姻里有责任表明这种爱的最高表现方式─无论要付上什么代价,无论要作出什么牺牲,仍持守忠诚的爱、坚定的爱、不移的爱、不变的爱。但你知道吗?众所周知,即使是婚姻也有其限制。首先,誓词说:“至死不渝。”意思是:“直到死亡将我们分开。”

 

如果对方死了,我余生便不再受婚姻约束,而且我们也知道,圣经说还有某些限制。我们不会详细讨论这方面。有些理由可以让我们提出离婚。对方可以做一些事情,使那盟约无效,对方做了一些糟糕的事情,令你不得不离开。圣经也是如此记载。我们不会详细讨论这方面。但我要说的是,神不是那样的。

 

大卫仔细察看,完全不知道这是什么意思。如果大卫被此提到天上,我们又该到了什么境地呢?大卫看见神正在说,无论怎样,神都知道我们将会变得更贫穷,而不是更富足;我们将会变得更多病,而不是更健康;我们将会变得更差,而不是更好。神说:“不管发生什么事情,我向你立此盟誓。”“无论如何,我保证赐福给你。”

 

大卫也许知道过去一件能阐明这个字的事迹。他也许知道创世记第15章记载了多年前亚伯拉罕曾在某天对神说:“神啊,我怎知道你将会赐福给我呢?”神说:“你去取一些牲畜,把牠们分成两半。”然后,神显现为冒烟的炉和烧着的火把,从那些肉块中经过,并且对亚伯拉罕说:“我将要赐福给你。”根据古代的闪族文化,神这样做其实是对亚伯拉罕说:“如果我不赐福给你,我就如这些牲畜般被分成两半。即使我不得不因此而死去,我也要赐福给你。我永远不会离开你。我永远不会离弃你。无论怎样,我都爱你。我无条件地爱你。即使这意味着我必须付出代价,不管你做了什么事情,我都爱你。”大卫深明此理,但对于我们所知道的事情,他却一无所知。

 

大卫说:“当我看到我是如此蒙爱,当我看到恩典的奇迹,当我看到神给我的爱不是我配得的;祂把我不配得的爱赐给我,祂把完全的爱赐给我,当我看到这一切,我便默想。”这就是操练了。大卫说:“你的慈爱比生命中的任何东西都更好。它比生命更好。如果我得着你的慈爱,我不用活下去。”让我来告诉你,什么使我们向神发出赞美,并且什么使我们经历神。明天早上坐下来,找出你最挂虑的事情。

 

那可能是你担心的事情,可能是你感到恼怒的事情,可能是某个人,也可能是某个情况。大卫所做的,你也应该照着做。他仔细察看,然后他思考那件事。他说:“你的慈爱比生命更好。”接着他察看另一件事,并且说:“你的慈爱比生命更好。你的慈爱比这件事更好,也比那件事更好。”大卫思考神的慈爱为什么比这件事更好,也思考它如何比这件事更好。大卫说:“我若得着这坚定不移的爱,我为什么为这事抱怨呢?我为什么渴望得到这东西呢?我为什么退缩不前呢?你知道,接下来,大卫赞美神。大卫感觉到神的同在。

 

这是我们每星期都做的。你向自己传福音。你拿出神所赐给你不配得到的恩惠,说:“我得到一些东西,它比任何东西都更好。但我并不感到兴奋,不感到高兴,不感到有信心,也不感到喜乐,却感到沉闷、害怕和苦毒,是因为我看不见那东西。”你默想这一切,直到你的嘴唇发出颂赞。有时这需要三十天。有时这需要三十个月。有时这只需要三十分钟,甚至三十秒。我没有告诉你是什么时候。我只是告诉你,这些是互有关连的。因为大卫正在想:“因你的慈爱比生命更好。”

 

还有一个操练。这个操练恰恰相反。我刚才谈到的操练是默想神的恩典,具体和明确地看见这恩典比现在正困扰着你的事情更好。从某种意义来说,这是用神的恩典去排除你在生活中遇到的每一个障碍,而且默想它,直至你发觉自己看到神的能力和荣耀。但另一个操练是“我心紧紧地跟随你”。我会读出一段文章,然后完结今天的分享。

 

第8节说:“我心紧紧地跟随你。”看到吗?你知不知道译作“紧紧地跟随”的希伯来文是什么?这个希伯来文在创世记2:24出现过,经文说:“因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。”这个字在那里译作“连合”,并不像第8节的意思。我知道多年前有一本书名叫《渴慕神》(Pursuit of God),那本书就是基于这节经文写成的。似乎“我心紧紧地跟随”的意思像是“我正在祈祷”。

 

意思不是这样。创世记2:24翻译为“连合”的这个字,是指作出承诺,并且坚守下去。“连合”的意思是顺服。“连合”的意思是继续服从下去。这与寻求经历神,并寻求让神来充满你的感受和感官,恰恰相反。这个操练是说:“不管我的感受如何,我都要顺服神。”

 

这两个操练是相辅相成的。难道你看不见吗?你常常不顺服,唯一的原因是你看有些东西比神坚定不移的爱更好。如果你明白神的慈爱比生命更好,就没有什么东西比神更好了,因此也没有任何情况使你不顺服,你便永远不会不顺服神了。这两个操练是相辅相成的。

 

可是,你不是首先作第一个操练,然后作第二个操练,两个操练是连在一起的。这不是“先是这一个,然后是另一个”。换句话说,一方面,你对神充满热情;另一方面,你说:“我已下定决心,要无条件地顺服神,像祂为我受死那样。不管我的感觉如何,我都要顺服祂。”

 

让我给你读出一篇文章。这是我在电影《简爱》(Jane Eyre)中看到的,这本小说大约拍成了五、六出电影。我刚刚看到的一出是由奥森‧威尔斯(Orson Welles)饰演男主角罗彻斯特先生。钟‧芳婷(Joan Fontaine)饰演简爱。罗彻斯特先生来到简爱那里,简爱发现他们已坠入爱河,而且她发现罗彻斯特先生已经结了婚,但是他的妻子在别的地方。我不想讲得太深入,因为我恐怕告诉你那些情有可原的情况之后,会破坏了那个重点。

 

因为重点是罗彻斯特先生说:“和我一起生活吧!我不能娶你。但是我们彼此相爱。”发生了什么事?让我把它读出来吧!然后完结今天的分享。这是“紧紧地跟随”。这是下定决心。这是说:“我顺服。我不理会其他情况。”这是另一方面的经历神。他向简爱求婚。他说:

 

“我不能娶你。但是我们彼此相爱。”静默了片刻。“简,你为什么沉默不语?”

我正在经历一个严酷的考验。一只如火热的铁般的手抓住了我的要害。在那可怕的一刻,充满了挣扎、黑暗和火烧。世上没有一个人比我更渴望被爱,而他现在就爱着我,我绝对崇敬这份爱。但我必须放弃它。我必须离弃这个偶像。一句凄凉的话使我落入难以忍受的责任里。我说:“要离开了。”

“简,你是否明白我多么想要你?只需这个承诺。你只用说:‘罗彻斯特先生,我将会属于你。’”

“罗彻斯特先生,我不会属于你。”又一阵沉默。

“简,简,你是否想在世上走这条路,却要我走另一条路?”

“是的。”

“简?”他弯身拥抱住我。“你现在就要这样?”

“是的。”

此刻,他轻轻地吻我的前额和脸颊。“是现在吗?”

“是的。”

“啊,简,这是苦的。这是恶的。怎么爱上我会是一件恶事呢?”

“爱上你不是一件恶事。但服从你却是一件恶事。”

他的眉宇间露出一个狂野的表情。“简,只是一刻。当你离开的时候,瞥一眼我那可怕的人生。所有的幸福都将会随你而离去。然后剩下什么?简,那我怎么办?我到哪里寻找一个伴侣?我到哪里寻找一些希望?”

“做我所做的。”我说。“信靠神,而且相信天堂,盼望在那里重聚。”

“那么,你不会退让?”

“不会。”

“那么,你宣判我活得可怜,死后要受诅咒?”

“没有。我只是劝告你活得无罪,死得安详。”

“那么,你从我身上夺去了爱和清白吗?你把我掷回对一份激情的渴求,以及对一种占有所带来的邪恶之中吗?”我说:“罗彻斯特先生,我不再把这个命运指派给你,我却是为自己攫取了它。我们生来是要努力和忍耐,你和我都一样。照着做吧!在我忘记你之前,你将会忘记了我。”

“简,你用这种言词使我成为一个骗子。你沾污了我的名誉。我宣布我是不会改变的。你当着我面前说我很快会改变,你的判断是何等扭曲。你的行为证明了你的想法是何等乖僻。逼使一个人走向绝望,比违反一条小小的法律更好。没有一个人会由于我们触犯法律而受到伤害,因为你没有亲戚,也没有相熟的人,你不需要为着与我一起生活而害怕得罪他们。”

 

就这样结束了。简爱心里想:嗯,这是真的。在他说话的时候,我的良知和理性背叛我,控告我犯了反抗他的罪。我的良知和理性像我的感觉一样,都在大声叫嚷,而且不断叫嚣:“啊,顺从吧!”它们说:“想一想他经历的痛苦。想一想他身处的危险。想一想留下他独自一人后,他陷入的病况。啊,安抚他吧!拯救他吧!爱他吧!告诉他,你是爱他的,并且将会是属于他的。到底世上有谁会在乎你?有谁会为着你所做的而受到伤害?”然而,我仍是不肯屈服,我回答他:“我在乎。”我越是孤独一人,就越感到无依无靠;我越是承受不了,就越要拒绝。我会尊重自己。我会遵守神的律法。正如我现在一样,当我神志清醒而非错乱的时候,我会持守我所领受的原则。律法和原则不是用于没有试探的时候,而是在这样的时刻,肉体和心灵都起来反抗它们的僵硬。它们是严格的,它们是不可违背的。要是出于我个人的方便而加以违背,它们还有什么价值?它们是有价值的。所以我一直以来都相信。如果我现在不能相信,那是因为我疯了。精神相当错乱。随着我的血脉像火烧,我的心跳得很快,甚至不能数算,以致我的心悸动起来。先入为主的意见,预料中必然的决定,这一切都是我在此刻要遵守的。我已作出打算。我已这样做了。

 

“连合”是什么意思呢?一方面,你应该是充满热情,你应该追求经历,你应该追求感觉,你应该说:“我想感觉到神,我想认识祂。”另一方面,你应该说:“我要顺服神。我不理会我的感受如何。我不理会我的感觉和理性如何,甚至我的良知起来说:‘‘啊,顺从吧!’”这两个操练相辅相成,不是在你身处的地方,而是在其中。

 

一方面,你没有热切地渴慕和经历神的爱,你的心变得刚硬。另一方面,你的顺服是有条件的。难怪你不知道诗人说什么,我也不知道。我们应该像诗篇16:11所说:“在你面前有满足的喜乐;在你右手中有永远的福乐。”

 

我们一同祷告。

亲爱的天父:祢说过当寻求祢的面。祢的面我们正要寻求。求祢帮助我们找到祢的面。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

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