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创 3:1-15 属灵的争战─争战(5)试探(提姆·凯勒)

《生命的福音》讲义

属灵的争战─争战(5)试探

 

亲爱的朋友、弟兄姊妹,我们继续探讨“属灵的争战”系列。今次的题目是“试探”。

我们在这几个题目一直研读以弗所书。保罗在书中谈到属灵的争战,指出基督徒并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的恶魔争战。我们在这几个题目谈到魔鬼。今次我们来看看圣经中第一段论到魔鬼的经文。我会解释那段经文如何与这个讲道系列的主题相关。我会读出创世记第3章中一段论到魔鬼的著名经文。让我先读出创世记3:1-12。

 

耶和华神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说:神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗?女人对蛇说:园中树上的果子,我们可以吃,惟有园当中那棵树上的果子,神曾说:你们不可吃,也不可摸,免得你们死。蛇对女人说:你们不一定死;因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。于是女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了,又给他丈夫,他丈夫也吃了。他们二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露体,便拿无花果树的叶子为自己编作裙子。天起了凉风,耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音,就藏在园里的树木中,躲避耶和华神的面。耶和华神呼唤那人,对他说:你在那里?他说:我在园中听见你的声音,我就害怕;因为我赤身露体,我便藏了。耶和华说:谁告诉你赤身露体呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗?那人说:你所赐给我、与我同居的女人,他把那树上的果子给我,我就吃了。

 

请注意,亚当说了两句话,共二十二个字,便说“我就吃了。”接着,13节:

耶和华神对女人说:你作的是什么事呢?女人说:那蛇引诱我,我就吃了。夏娃的回答更加直接,很快便说“我就吃了”这句话。最后,14-15节:

耶和华神对蛇说:你既作了这事,就必受咒诅,比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走,终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇;你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头;你要伤他的脚跟。

这是神的话语。

 

讲道并不是演戏,牧者们必须时常谨记这一点。有时候,你读了一段经文,选定了一个主题,然后预备讲章,你心里感情洋溢、慷慨激昂。你很想起来大声吶喊。你满腔热情,只想人们明白讲道的信息。有时候,你读了一段经文,想到一个主题,却只是感到很沉重。这段经文正好给我这种感觉。也许到了某时刻我的心情会改变,但这一刻当我思想今次的主题时感到很沉重。

 

今次的主题是试探。在过去几个题目中,我们一直研读以弗所书6章中有关魔鬼的教训。我们看到神给我们展示世上有自然界的邪恶势力,也有超自然界的邪恶势力。邪恶势力是来自多方面的。在我里面有邪恶势力。我被蒙骗。我生气。我相信谎话。我对自己和别人说谎。我里面充满罪。此外,外面的世界也充满罪。换句话说,别人犯罪得罪了我。我受伤害、受压迫、被苦待。再者,在我之上也有邪恶势力,就是超自然的恶者。圣经告诉我们有一个有位格超自然的恶者。世上有一股邪恶、拥有超自然智慧的势力,称为魔鬼。

 

以上都是这个讲道系列的基本前提,我们必须讨论这一点,因为论到邪恶势力的时候,思想过于简单的并不是基督徒,而是非基督徒。基督徒认为邪恶势力是复杂的。邪恶势力涉及心理层面。这是指内心层面。有邪恶势力在我们里面。邪恶势力涉及社会层面。这是指我们所遭遇的对待。邪恶势力也涉及“属灵”和超自然的层面。我们所面对的问题是非常复杂的,除非我们明白这不同的层面,否则我们总不明白到底发生了什么事。

 

事实上,非基督徒的观点过于简单。思想简单的并不是基督徒,而是那些嘲笑魔鬼之说的人。基督徒说:“邪恶势力是复杂的。人所面对的问题是复杂的。你沮丧的原因是复杂的。大城市的罪恶问题是复杂的。”有许多不同的邪恶势力在运作,除非你能识别和了解这些邪恶势力,否则你无法对抗它们。不然,你只知道自己的情况一团糟,但仅此而已。一切都模糊不清。

 

我儿子十多岁的时候读过一本很有趣的基督教书籍,名叫《我记不起自己放下臭鼬,只记起自己试着呼吸》(I Don't Remember Dropping the Skunk, But I Do Remember Trying to Breathe)。我认为这本书要指出一个观点,很多人基本上都以这种方式来看生命。他们说:“我的生命一团糟。我不知道自己做了什么。事实上,我记不起自己做了什么,也不知道别人对我做了什么。我只记得当我苏醒过来,周围的人都死了,我就处于半死状态。”我们当中许多人经历人生的不同阶段,面对家庭、事业和个人问题。我们说:“生命一团糟。生命是一场灾难、一场大屠杀、一场争战。我记不起自己做了什么。我记不起自己放下臭鼬,只记起自己试着呼吸。我不知道发生了什么事。”圣经论到世界、肉体和魔鬼(也就是邪恶势力所涉及的社会、心理和“属灵”层面),给我们展示当中的参与者。这彷佛把你变成一个医生。从某意义上说,这好像送你到医学院接受训练。

 

如果我们不是医生,当我们看见一个病人,我们只可以说:“这个人快要死了,但我不知道致命的原因。”一个从医学院毕业的医生理应接受了各种各样的医学训练,可以诊断各种症状,排除各种因素,找出致病的原因,然后对症下药。圣经说邪恶势力涉及多方面,魔鬼总是从多方面牵涉在你的问题中。邪恶势力涉及多方面。在过去几个题目中,我们探讨了撒但一般采用的诡计。一个好医生知道某种病毒如何攻击人体。他会设法找出某种疾病或痛症的根源和原因,并找出某种病毒或细菌如何攻击人体。同样地,我们必须明白圣经如何论到撒但对人的攻击。如果有人说:“我不敢相信在大城市竟有人告诉我撒但如何攻击我。”我想让你知道,思想过于简单的其实是你,不是基督徒。你不明白为什么自己的生命出了问题。你只记得自己何时苏醒过来,但你仍然不知道出了什么问题。基督徒不会说:“生命出现问题全是因为魔鬼。”基督徒从不会说:“生命出现问题全是源于心理因素、社会因素或魔鬼的控制。”相反,基督徒说问题是错综复杂,由各种因素造成的,正如医生必须了解每种疾病或病毒如何攻击人体一样。

 

撒但如何攻击人?有朋友说:“之前你提到撒但采用三种基本的诡计,但你没有说那三种诡计到底是什么。你讲解了其中一种。它们到底是什么?”是的,我提到那三种诡计,但没有详细解释。我提到其中两种诡计是相辅相成的,这是我要讨论的重点。此外,还有第三种诡计,这方面我只会简略概述。这些诡计都涉及谎话。所有诡计背后基本上就是谎话。“魔鬼”这个词是指骗子或说谎者。撒但用来攻势我们的基本方法是在我们心里说谎。

 

辅导员明白错误信念的力量。事实上,我认为大多数辅导员会说,辅导的最终目的是找出一个人的信念中哪部分出现了不协调的情况,并加以改变这信念。很多人讨厌基督徒传福音的做法。他们说:“我不喜欢基督徒,因为他们想改变别人的信念。”事实上,除非你改变自己的信念,否则你无法解决任何问题。

 

事实上,你要透过改变一个人的信念来辅导或帮助人。举例说,假如你很害怕对别人敞开心怀,因为你曾受过伤害,现在你不会对任何人敞开心怀。你感到痛苦、孤单。你感到被隔绝。为什么?因为你认为如果你向人敞开心怀,便会受伤害。这是错误的信念。这不是真的。如果你敞开心怀,有时候你可能会受伤害,但不是时刻都会受伤害。

 

看看你的生命如何被谎话所控制。你的情况又怎会好转呢?如果你说:“不要把你的信仰强加于我。”除非有人向你的信念发出挑战,否则你根本无法变得更好。我们说撒但是说谎者,这意味着撒但所有的诡计基本上就是说谎。如果撒但能令你相信他想你相信的谎话,他就可以控制你。不然,他根本无法控制你。他没有别的能力。正如我们所说,撒但不是用他的尖牙来攻击我们,而是利用他的谎话来攻击我们。多年来,伟大的教师都是这么说。

 

撒但所采用的三种诡计是欺骗、控告和试探。我不会详细讲解欺骗。我们在上个题目讨论了控告。今天我概述另一个基本的诡计,就是试探。至于欺骗,我会简略地讲解,但不会详细讨论。

 

这一点可能让人感到惊讶。新约圣经告诉我们,撒但主要的诡计是令我们相信虚假的教义。约翰一书论到如何辨别诸灵。书中谈到如何认出谬妄的灵和邪恶的灵。经文说:“凡灵不认耶稣基督是成了肉身来的,就不是出于神。”如果你知道新约圣经曾多少次谈到撒但要透过令我们相信虚假的教义来对付我们,你也许会感到惊讶。现代人肯定难以明白这一点,因为现代人都崇尚怀疑的自由。他们说:“教义僵化是可怕的事。”根据新约圣经的教训,这种文化思维表明魔鬼的诡计得逞了。

 

约翰一书说我们可以透过辨别错误的教义和异端邪说去认出谬妄的灵。经文说:“凡灵不认耶稣,就不是出于神。”如果你听到有人说:“耶稣基督只是一个伟人,他不是神。”你便知道那是出自邪灵。大多数教会都明白这一点。如果你相信这一点,没有人会向你发出挑战。约翰一书说,凡认为耶稣只是人,就是出于邪灵的。加拉太书说:“但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。”保罗说撒但也装作光明的天使。如果有天上来的使者说,你不是靠耶稣基督的恩典得救,而是靠参加教会聚会、行善和圣礼得救,你就要把他赶出去了。你要叫他离开。你知道他不是天使,而是说谎的灵。

 

在我刚才所读的创世记第3章,撒但叫夏娃吃分别善恶树的果子,说:“你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”撒但最初的谎话是:“你不需要神也可以了解这个世界。”美国哈佛大学成立的时候设计了一个校徽。校徽上有三本书,写上了“真理”这个词。今天,哈佛大学校徽上的三本书都是打开的。哈佛大学最初成立的时候,是一所基督教大学,校徽上其中一本书是合上的。哈佛大学的创办人都是基督徒,他们知道人可以透过科学去学习很多真理,但最终若没有神的启示,人是无法学习所有真理的。真理必须透过神的道表明出来。若没有神,你无法知道你该知道有关世界的一切。这是哈佛大学的信念。大约在1870,哈佛大学已经远远遍离了基督信仰对启示的理解。基督信仰认为,若没有圣经和神的启示,人不可能知道他该知道有关自己和世界的一切。大约在1870,哈佛大学校徽上那本合上的书变成打开了。为什么?因为他们相信了最初的谎话。最初的谎话就是:“你可以吃分辨善恶树的果子。事实上,你不需要神也可以学会分辨善恶。”

 

根据圣经的教训,错误的教义源自魔鬼。如果你不相信圣经是神的话语,不相信耶稣是神的儿子,不相信耶稣是从神那里来的,不相信超自然界的存在,不相信重生,也不相信人单单靠恩典得救,那么你已受魔鬼影响了。魔鬼的诡计得逞了。

 

英国著名学者、作家及神学家鲁益师(C.S. Lewis)写了一本书名叫《梦幻巴士》(The Great Divorce),书中讲述一个住在地狱的现代牧者的鬼魂。他有一个朋友也是牧者,却住在天堂里。这个住在天堂的牧者探望住在地狱的老朋友。在地狱的牧者说:“我真的不知道为什么我在地狱里,你却在天堂里。我们一起到教会。我们都传扬神的道。”住在天堂的牧者竭尽所能以最友善的方式对他说:“但你知不知道自己不信耶稣呢?你相信要行善,但你认为耶稣只是一个伟人而已。”在地狱的牧者说:“我不明白为什么我因此要下在地狱,为什么我因此不能上天堂。我的意思是,怀疑的自由很重要,教义僵化是一件可怕的事。”住在天堂的牧者说:“你认为知识分子没有犯任何罪吗?”在地狱的牧者说:“有,当然有,是思想狭隘和偏见。”住在天堂的牧者说:“那么悖逆呢?拒绝听从呢?”

 

当耶稣基督说话的时候,他开始时会说:“阿们,阿们。”在福音书中,你经常听到耶稣说:“我实实在在的告诉你们。”这是很奇怪的,因为耶稣其实是说:“阿们,阿们,我告诉你们。”从前,当有人在会堂里讲道,长老们会坐在前排。长老们会坐在前排听讲者宣讲。他们两臂交叉于胸前,细听讲者所说的是否正确、是否合乎圣经。长老们坐在前排,摸着长长的胡子。当宣讲结束,长老们会说“阿们”来表示赞同,意思是:“说得对。”长老们在那里判断讲者所传讲的教义是否正确。

 

耶稣基督开始讲道时说:“阿们,阿们。”这是什么意思?意思是:“你无权判断我。我拥有绝对权柄掌管你的信念。你不可以判断我是否正确。你不可以衡量我的教导。你不可以听了我的话,然后作出判断,说:‘这符合我的想法吗?’”正如一位牧者曾说:“耶稣基督既如此说,便理当如此。”耶稣说:“你不可以判断我。我有权柄掌管你的信念。我拥有权柄,因为你的心是我创造的,世界也是我创造。你必须听从我的话。你必须相信我。”如果你拒绝耶稣所说的话,认为祂的话不符合现代精神,魔鬼的诡计便得逞了。错谬的教义是很严重的问题。事实上,当你开始谈论类似的事,你便进入了属灵的争战这方面的问题。

 

魔鬼的诡计包括欺骗、控告和试探。我们在上个题目已讨论了控告。控告和试探是相辅相成的。福音可分为两部分。第一部分指出你是一个罪人。你亏欠了神。你应当尽心、尽性、尽力、尽意爱神,并要爱邻舍如同自己,但你没有这样做。这是福音的第一部分。这是一个坏消息。至于好消息,就是你是蒙爱的。耶稣基督为你受死,你已完全蒙神接纳。有一首美妙的诗歌《主是道路真理生命》(We Come, O Christ, to Thee)的歌词这样写道:

审判台前站立,得以坦然无惧,面对宝座毫无罪污,律法要求主爱已付。

 

耶稣基督来到世上,活出我们应当活出的生命,也为我们受死。因此,你完全得蒙接纳。律法的所有要求已经满足了。有好消息,也有坏消息。我常常这么说,坏消息就是你比自己所想的更邪恶,更与神隔绝;同时,你比你所盼望的更蒙爱、蒙接纳和受重视。这就是福音了。事实上,控告和试探这两个诡计是透过谎话去攻击福音中的好消息和坏消息。控告旨在攻击好消息,要令你不相信自己已蒙接纳。魔鬼透过控告对你的良心说:“你自称是基督徒吗?看看你的所作所为。神怎会接纳你呢?”这是控告。魔鬼试图令你不相信那个好消息。此外,魔鬼透过试探攻击福音中的坏消息。那个坏消息就是,你亏欠了圣洁的神,罪违犯了神的标准和律法,这是严重的过犯。

 

魔鬼透过控告去攻击那好消息,就是“神爱你。你比你所盼望的更蒙接纳和蒙爱”。此外,魔鬼透过试探去攻击那坏消息,就是“你是邪恶和充满罪的。你必须讨神喜悦。”两者是相辅相成的。我相信撒但试探人的真正原因最终是要控告人。正如我在上个题目所说,试探和控告好像一套左右连环出击的组合拳。当你快要陷入罪中,撒但说:“行动吧。祂是一位宽容的神。祂会赦免你的。”一旦你陷入罪中,撒但会说:“神怎会赦免你这个坏蛋呢?”

 

这两个谎话总是如影随形。试探人的谎话说:“行动吧。毕竟,神总可以赦免你,而且其他人也是这样做。”当你快要陷入罪中,撒但令犯罪看起来没有什么大不了。当你想摆脱罪的时候,撒但却令这看起来是很难的。当你快要陷入罪中,撒但令你否认神的圣洁;当你想摆脱罪,撒但令否认神的爱,使你灰心失望。控告和试探如影随形。试探是整体策略的一部分。我们在这段经文看到一个经典的例子。让我概述一下试探的结构,然后指出一些提防试探的方法。撒但攻击人的方法就像病毒攻击身体一样。

 

首先,撒但试图让你悖逆神……你可以说,试探并不是从你违抗神的命令开始的,而是从你讨厌神的命令开始的。如果你仔细观察,你会看到有一件很有趣的事情发生。创世记第2章,那里记载神对亚当和夏娃说:“园中各样树上的果子,你可以随意吃,只是分别善恶树上的果子,你不可吃。”在第3章,撒但来对夏娃说:“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗?”首先,撒但夸大消极的一面。他没有强调积极的一面,说:“嘿,神把世界赐给你,你可以吃任何东西。这是一个完美的世界。看看这一切。伊甸园实在很美好。天起了凉风,你可以与神在园中行走,面对面跟祂说话。这实在好极了!我们不知道为什么神不让你吃那棵树的果子,但看在神的份上,考虑到这一切,那只是一个很小的要求罢了。”

 

撒但没有这么说。他总不会以感恩的话作开场白。撒但说:“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗?”当然,夏娃立即意识到这是夸张的说法。稍后我会解释夏娃的回应,但首先我要指出第一点。试探总是从自怜开始的。情况就是这样。撒但激起自怜的思想。自怜是什么?自怜是没有存着感恩的心,没有察看神的一切作为和祂所赐的一切。你可以说自怜好像土壤。除非罪的种子种植在自怜的土壤里,否则它不能生长。首先必须有这种感觉:“我的人生多么困苦,神给我多么艰难的人生。”

 

撒但说:“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗?”他不是说:“实在难以置信。这真是个好地方。但为什么神不让你吃那棵树的果子,这当然会令人有点困惑。”撒但没有以正确的观点去看这个禁令,反而试图令夏娃产生自怜的思想。我们看看夏娃如何回应。有人会说:“啊,夏娃纠正撒但的话,不是吗?”经文说:“女人对蛇说:园中树上的果子,我们可以吃,惟有园当中那棵树上的果子,神曾说:你们不可吃,也不可摸,免得你们死。”顺带一提,神没有说过“你不可摸”这句话。夏娃已经以最微妙的方式做了撒但所做的事,虽然内容不同,背后的精神却是一样。换句话说,夏娃开始为自己感到难过。她夸大了神的命令的严苛程度。这种想法一开始时也许微不足道,但重点是,你已经陷入了试探。在某意义上说,你已向试探让步,这不是在你违抗神的命令时开始,而是从你讨厌神的命令时开始的,你说:“我的人生很艰苦啊。这实在不公平。神的命令并不明智。神的命令并不显出祂有智能。”

 

很多人说:“我难以信靠神,因为我不知道祂在做什么。我不喜欢祂的作为。我的人生很不如意。我知道我应该信靠神,也知道不应该为自己感到难过,但我的人生实在很难苦。”你无法信靠神,可能是因为你不想怀疑自己的判断。换句话说,当中有一定程度的个人执着。你难以理解为什么自己的生活不如意,因为你认定自己的生活本该是怎样的。你认定自己必须拥有什么东西、必须处于什么境况,也认定自己如今应当拥有什么东西。你肯定这一切。这是唯一可能的原因。你无法信靠神,因为你不愿意怀疑自己的判断;因此你很容易受试探。如果你为自己感到难过,便很容易受到试探。因为你相信自己的判断,所以不信靠神。试探就是这样开始的。因此,耶稣曾对祂的门徒说:“总要儆醒祷告,免得入了迷惑。”“入了迷惑”是指你开始听信撒但的谎话。撒但的谎话开始的时候是难以察觉得到的,对吗?撒但没有叫夏娃做任何事情,只是令她为自己感到难过,失去感恩的心和本该拥有的喜乐。这是试探的开始。试探一开始的时候是难以察觉的。

 

第一个谎话是“你要为自己感到难过。不要存感恩的心。”换句话说,如果你今天早上没有赞美神,你已经陷入试探了。如果你没有让自己重拾正确的态度,你已经被骗了。你应当说:“看看神为我所成就的一切。看看神要引领我到的地方。看看神在我身上的作为。是的,神赐给我这一切,但祂更给我凭据和保证。看看祂为了拯救我而作的一切。”如果你没有这么说,你已经被骗了。罪就是失去这种正确态度的倾向。除非你不断巩固这态度,好像每天重新启动发动机一样,否则它会渐渐消失。读经、祷告和敬拜能让你维持这种正确态度。除非你抱着这种态度,否则你已经陷入试探。从某意义上说,你已经预备好土壤给试探的种子来播种。这是第一步。

 

第二步是真正的谎话。在4-5节,撒但对夏娃说:“你们不一定死;因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”“顺服使人受限制,悖逆使人得释放。”这是天大的谎话。撒但说:“神试图控制你。如果你听从神的话,你永远无法发挥潜能。你会错过很多东西。”当我对人说:“你真正需要的,不是与神建立普通的个人关系,而是要竭尽全力、全心全意的顺服神。你要把一切交给神、无条件地顺服祂。”我看出人们的眼神。他们说:“也许有一天我会这样做,但首先我想过自己喜欢的生活。”你认为这代表什么?这代表撒但的谎话仍在他们的心中。这谎话进入了亚当和夏娃的心里。你必须谨记,亚当和夏娃是人类的始祖,这谎话也遗传给我们每一个人。这谎话进入了亚当和夏娃的心。这谎话是什么?就是:“顺服使人受限制,悖逆使人得释放。顺服神会令人错过很多东西。”在某程度上说,许多人认为教会经常宣讲消极的信息。”成为基督徒是什么意思?就是:“不可犯罪,不可这样做,不可那样做。”

 

有一位宣教士总是苦口婆心的劝人不要犯罪,他尝试劝一个非洲食人族酋长归信基督。那位年老的酋长对宣教士说:“恕我直言,你的意思是,如果我要成为基督徒,我就不可再攻击周围的村庄、杀害那里的村民,对吗?”

宣教士说:“对。”

酋长说:“我不可再食人,对吗?”

宣教士说:“对。”

酋长说:“我不可再向那些村民的妻子施暴,对吗?”

宣教士说:“对。”

酋长说:“好的。我已经八十岁,牙齿全都脱落,无法再食人了。我动作缓慢,追不上村民的妻子了,也没有兴趣向他们施暴了。那么,我已经成为了基督徒。原来成为老人和成为基督徒是一样的。”这是教会所犯的错误,但背后其实是撒但的谎话,人们相信了这些谎话。我必须说:“无条件地顺服是使你发挥潜力的最佳方法。不论你是否愿意,也要顺服。”

 

早期的基督徒令整个罗马帝国感到惊讶,因为他们的生活方式有两个不寻常的特征。首先,早期基督徒不会有婚外性关系。其次,他们奉行什一奉献。他们也慷慨施予。罗马帝国的人看到他们的行为都说:“这些人疯了吗?”今天西方大城市的人若看见你拥有这两个特征,他们都会说:“你疯了吗?你会错过很多东西。没有婚外性关系?你会感到很孤单的。”

 

有一首美国六十年代流行歌曲的歌词写道:“人们都与人共寝,你孤身独眠吗?”世人望着你,说:“你的人生多么孤单寂寞。你错过很多东西。”许多人在性方面不顺服神,就是因为误信了这个谎话。这个谎话怎么说?它说:“如果你真的顺服神,你会错过很多东西。你会令自己受限制,失去很多机会。”撒但对夏娃说:“神知道你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”撒但要说的是:“神知道如果你吃那果子,如果你不顺服祂,你的眼睛便明亮起来,你就会像神一样。你必发挥最大的潜力。”因此,很多人说:“我对基督信仰感兴趣,但若要我全心全意、无条件地顺服的话……也许日后再说吧。我想先好好享受人生。”我要让你知道,如果你相信这说法,你总无法归信基督。你说:“也许我日后会归信基督。”如果你抱着现在这种心态去看基督,以基督作为达到目的的手段,你总不可能归信基督。

 

你认为认识基督也许是一种令你得到喜乐的方法。现在你看见有其他方法能令你得到喜乐,它们看来比信耶稣更自由。事实上,信耶稣不是一种令人得到喜乐的方法,而耶稣本是喜乐之源。你不相信这一点,这就是问题所在。撒但对亚当和夏娃所说的话,是要令他们相信人无法从神那里得着一切。正如我刚才所说,人们试图透过性去寻求满足。性只是一个回音而已。性欲好比一道开胃菜,从而让你以世上之乐略略体会与神完全联合的滋味。主基督是你的创造主,也是你真正的长兄、良友、丈夫和君王。当圣经谈到这一点实在有点露骨。圣经教导我们:“你可以从神那里得着荣耀,你怎么四处行淫呢?你可以从神那里得着荣耀,你怎么追求物质呢?神是你的生命。神不是得喜乐的手段,而祂是喜乐之源。神亲自计划了圆满的结局。”

 

试探是一连串的谎话。试探不是从你悖逆神开始,而是从你讨厌祂的命令开始,因为你没有抱着正确的心态去看神的身分,你看不到神是你的生命。谎话总是进来对你说:“如果你顺服神,你会错过很多东西。”此外,你必须意识到撒但在不同的人身上使用不同的谎话,但所有的谎话基本上都是从这个谎话衍生出来的。你要检视自己在哪方面最容易受试探,检视自己在哪方面不断偏离神的旨意。为什么?

 

聆听一下自己的心。聆听心里所发出的声音。当你快要陷入罪中的时候,有声音对你说话。认知治疗师和理性情绪治疗师称之为“自我对话”。听听那些声音。基督徒是更有智慧的。有些声音可能是“自我对话”,但有些声音可能是撒但的话。这是难以分辨的。当你快要陷入罪中的时候,你听到什么声音呢?想一想。这些话源自撒但在创世记第3章所说的谎话。你必须做以下三件事去胜过试探。

 

第一,当你陷入试探,甚或已陷入罪中,要谨记试探的真正目的是控告。撒但引诱你犯罪的真正目的,是使你觉得神已离弃了你。英国著名牧者及圣诗诗人约翰牛顿(John Newton)说,陷入试探的基督徒好像火中的荆棘,荆棘被火烧着,却没有烧毁。“这个象征通常可用来描述基督徒在现世的光景,更是基督徒陷入试探时的写照。虽然撒但遇到无数失败,但他的恶计没有减弱。他像歌利亚一样,仍然向永生神的军队骂阵;他向坚壮的人发出挑战,他想要得着他们,好筛他们像筛麦子一样……然而,基督徒虽然软弱,但他们的救赎主却满有大能。基督替他们祈求,他们在基督的爱中永远得蒙保守。”

 

首先,你必须意识到撒但可以利用谎话去试探你,但你受试探的时候必须这么说:“我怎能这样对待我的创造主呢?”这是关键所在。创世记第39章记载,约瑟年轻俊美,所以约瑟的主人波提乏的妻子恋慕约瑟。有一天波提乏的妻子拉住约瑟的衣裳,说:“你与我同寝吧。”你知道约瑟怎样回答吗?他说:“我怎么能做这大恶,得罪神和我的主人呢?”约瑟立刻坚守正确的态度。他说:“我和天上的主之间的关系,以及我和地上的主人之间的关系就是生命。我怎能做这样的事呢?”我必须明白,一旦你犯了罪,陷在罪的深渊,最坏的做法就是让撒但对你作出双重打击,透过以下的谎话使你继续陷在深渊。撒但说:“你不妨继续犯罪吧,因为你永远不能摆脱罪。你永远是一个次等的基督徒。你总不会蒙神接纳。你该恨恶自己。”

 

有一个方法轻易让人失去节制。每个人都知道成瘾问题的成因。缺乏节制源于缺乏自信和自尊。试探引致指控,接着这指控让你继续陷在试探中。因此,如果你犯了罪,如果你受了撒但的试探,首先你不要让撒但控告你。

 

第二,找出那谎话,并把它记下来。聆听你心里的话。把这些话记下来,给他回应,并谨记这个回应。我们之前已讨论过这一点。你受试探是因为撒但把谎话呈现在你眼前,好像播放影像一样。我经常引用以下这个例子来说明这一点。举例说,医生对你说:“如果你继续吃牛排等高脂肪食物,你很快就会病死。你要采取低脂肪饮食。”你知道两件事,一方面:“牛排是美味可口的。”另一方面:“如果我常常吃牛排,我很快就会病死。”这两件事。你的心会专注其中一件事吗?当你看到一块牛排放在你眼前,仿佛影像在播放着,你说:“噢,看看这块牛排。”此外,还有音频在播放,声音在背后隐约出现,那是另一个真相,说:“如果你吃这块牛排,你会损害自己的身体。这会引致心脏病发作。”你如何可以忍着不吃牛排呢?相当简单。你要把医生的忠告呈现在眼前,好像播放影像一样。就是这么简单。

 

当你看着那块牛排,你必须闭上眼睛一会儿,想象自己抓着自己的心倒在地上的情况。这就是抵挡试探的方法。约瑟对波提乏的妻子说:“我怎么能做这大恶,得罪神呢?”你认为约瑟在做什么呢?波提乏的妻子大概长得很漂亮,你认为他为什么能够摆脱她呢?约瑟可以做两件事。他可以望着波提乏的妻子,把她的影像不断播放。他也可以仰望天父,想着他的主人,想象如果天父和主人发现这事会怎样,并把这影像不断播放。约瑟怎样做?他播放天父和主人的影像。你怎样做完全取决于你。找出那些谎话,当试探临到的时候,要以圣经真理去响应,把圣经真理和神所说的话放在眼前,并不断播放这影像。

 

第三,要抵挡试探,但不要跟它辩论。清教徒神学家和作家约翰‧欧文(John Owen)说:“当试探进入我们心中的时候,我们便陷入试探。当试探在心外敲门的时候,我们仍有自由;但是当试探进入你心中,与你的心谈判,与你的心理论,引诱你、激动你的情感,无论时间有多久……你已陷入试探。”我们怎知道我们开始听从魔鬼的话呢?约翰‧欧文说,试探一直引诱人,使人在脑海里不断与邪恶的思想交谈,灵魂开始跟试探熟稔起来,试探不再像以前那么吓人了,你的心渐渐会说:“这只是一个小问题罢了。”

试探的第一阶段是引起自怜。试探的第二阶段并是不说:“我要这样做”,而是说:“为什么不这样做?”一旦你开始跟试探对话和理论,说:“给我证据吧”,你已经让自己进入试探了。试探的第三阶段是说:“我要这样做。”在第一阶段,你说:“我的人生很困苦,对吗?”在第二阶段,你说:“给我证据吧。”在第三阶段,你说:“好的。我要这样做。”

 

你若要胜过试探,就必须谨记自己的身分。“凡因神的恩慈而满足,就像饱足了骨髓肥油,每天享受神爱筵的人,都存着圣洁的心蔑视试探中的一切诱惑,并且安全稳固。”我们一同祷告。

 

亲爱的天父,感谢祢赐下爱子耶稣基督拯救我们,使我们在基督里得蒙接纳,成为祢的儿女。求祢帮助我们抵挡魔鬼的诡计。我们要存着感恩的心、持守正确的态度、靠着祢的大能大力胜过试探。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

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