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路 22:31-53 君王遭弃绝(提姆·凯勒)

 

《生命的福音》讲义

真正的耶稣

第三部分:君王

君王遭弃绝

 

 

亲爱的听众朋友,弟兄姊妹,我们继续探讨“真正的耶稣”这个主题。今天我们要讨论的题目是:“君王被弃绝”。

 

我会读出路加福音第 22 31 53 节,这是耶稣人生最后一个夜晚,路加为我们呈现了两个情境:第一个是在马可楼的最后的晚餐,第二个是在客西马尼园的最后的祈祷。

 

我们就从马可楼这个地方开始:

主又说:西门!西门!撒但想要得着你们,好筛你们像筛麦子一样;  但我已经为你祈求,叫你不至于失了信心,你回头以后,要坚固你的弟兄。彼得说:主啊,我就是同你下监,同你受死,也是甘心!耶稣说:彼得,我告诉你,今日鸡还没有叫,你要三次说不认得我。耶稣又对他们说:我差你们出去的时候,没有钱囊,没有口袋,没有鞋,你们缺少什么没有?他们说:没有。耶稣说:但如今有钱囊的可以带着,有口袋的也可以带着,没有刀的要卖衣服买刀。我告诉你们,经上写着说:他被列在罪犯之中。这话必应验在我身上;因为那关系我的事必然成就。他们说:主啊,请看!这里有两把刀。耶稣说:够了。耶稣出来,照常往橄榄山去,门徒也跟随他。到了那地方,就对他们说:你们要祷告,免得入了迷惑。于是离开他们约有扔一块石头那么远,跪下祷告,说:父啊!你若愿意,就把这杯撤去;然而,不要成就我的意思,只要成就你的意思。有一位天使从天上显现,加添他的力量。耶稣极其伤痛,祷告更加恳切,汗珠如大血点滴在地上。祷告完了,就起来,到门徒那里,见他们因为忧愁都睡着了,就对他们说:你们为什么睡觉呢?起来祷告,免得入了迷惑!说话之间,来了许多人。那十二个门徒里名叫犹大的,走在前头,就近耶稣,要与他亲嘴。耶稣对他说:犹大!你用亲嘴的暗号卖人子吗?左右的人见光景不好,就说:主啊!我们拿刀砍可以不可以?内中有一个人把大祭司的仆人砍了一刀,削掉了他的右耳。耶稣说:到了这个地步,由他们吧!就摸那人的耳朵,把他治好了。耶稣对那些来拿他的祭司长和守殿官并长老说:你们带着刀棒出来拿我,如同拿强盗吗?我天天同你们在殿里,你们不下手拿我。现在却是你们的时候,黑暗掌权了。

 

这是神的话语。

 

我们正在看耶稣人生的最后日子里所发生的事情。我刚才说过我们正在看最后一个夜晚。这是一段相当长的经文,实际上,我们看这段经文是因为在经文的末段有一个情况接二连三地发生——耶稣基督被完全弃绝,被完全遗弃,被完全拒绝。不同的人一个又一个走进耶稣的生命,接着一个又一个把祂弃绝。每个应当与祂一同站立面对艰难的人,每个进入祂生命中的人,都一个接一个弃绝祂。我们今天要来看看三个弃绝耶稣的人。在路加福音中提到三个人,就在这个时候弃绝耶稣。如果我们要了解这事对于我们有什么意义,就必须认识这三个人。

 

1.       犹大弃绝耶稣

 

首先,我们来看看犹大。犹大弃绝了耶稣。第 22 章篇幅相当长,我们刚才没有读到开篇之处的描述,那些事情能帮助我们明白这里所发生的一连串事件。第 22 章一开始便说,犹大去找祭司長和文士;他们坐着商议:“我们要如何杀害耶稣呢?”犹大说:“我会帮助你们。”他们很欢喜。这是首四节经文,犹大同意将耶稣卖给他们,找機會趁眾人都不在的時候出卖祂,他们欢天喜地,说:“好,我们乐意给你银子作报酬。”犹大说:“成交。”

 

接着,在傍晚时分,耶稣与门徒吃晚餐的时候,在第 22 23 节耶稣突然说:“有人会出卖我。”大家回头看,问到:“那个人是我吗?我就是出卖耶稣的那个人吗?”最后我们看到事情发生经过:耶稣远离人羣,独自在客西马尼园里;就在深夜这个最佳时机,犹大带着一羣人来到,并向身边的官兵作暗号——犹大将与他们要捉拿的那个人亲嘴。于是他上前与耶稣亲嘴,耶稣说:“猶大!你用親嘴的暗號賣人子嗎?”

 

第一个问题来了:猶大为什么要这样做?我告诉你们,有一个传统的答案和一个现代的答案,但这两个答案都不符合圣经。要了解那个传统的答案,请你阅读意大利著名诗人但丁(Dante)的著作《地狱》(Inferno)。故事中有一个情节,描述但丁亲自下去地狱的最深处。对他而言,地狱的最深处并不是火湖,而是冰湖。当他下到那个冰湖的最深处,有史以来最败坏的罪犯和最可怕的恶人都在那冰层下面,忍受着可怕的折磨,因为他们正在被撒但吞噬。

 

犹大就在那里,因为他是其中一个最败坏的罪犯。比起其他人所犯的罪,他的罪行有过之而无不及。这是传统的观点。至于现代的观点,我不知道它确切的源头,但这说法大约广传了一百年,就是把犹大视为英雄般的叛徒。人们不断试图将犹大看成正面的人物——像英雄般的叛徒。他们认为犹大只是想催促耶稣快点完成救赎,实在是用心良苦。其实,圣经并没有提及这两个观点。圣经的观点强调犹大只是个普通人。犹大只不过是门徒中的一份子而已。要了解这一点,最佳方法就是看看经文中令人费解之处。当耶稣说:“你们当中有一个人将要出卖我”,所有门徒都问:“那个人是我吗?”如果你真的认识那些门徒,便会知道他们的响应很令人费解。

 

正如我们从前所见,而我们一会儿也会再看,这羣门徒是最后愿意承认自己软弱的人。当耶稣对彼得说:“彼得,今天晚上你将会不认我。”彼得说:“不会!”他说:“祢  说错人了。”那些门徒令我感到很疑惑;他们或会说:“主啊,如果你想知道到最后谁愿意为你而死或为你坐牢,那个人就是我。”可是,门徒绝不会认为自己有什么差错。他们总是一点察觉不到自己的罪,所以从来都没有资格这样对待犹大。

 

我不了解的是,当耶稣说有人将要出卖我,门徒的反应完全违反他们的本性,完全违反我们从前所看到的一切。他们说:“我就是那个出卖祢的人吗?”为什么会这样呢?在上个节目我们看了耶稣凯旋进入耶路撒冷。当你仔细阅读经文,你会发现耶稣基督凯旋进入耶路撒冷,并不是出于意外。耶稣基督进入耶路撒冷,羣众公开宣称祂就是以色列的王,是大卫的子孙,是所应许的弥赛亚君。耶稣不是在无意中得到羣众欢迎。祂并不是步行进城,然后羣众刚巧走过来,祂并没有说:“啊,怎么搞的?”相反,祂不厌其烦,确保自己以特定的方式选特定的牲畜代步进城,并特别安排一批羣众在场。祂公开宣称自己的身份,公然挑战当权者的极限。

 

耶稣进入耶路撒冷,说:“我是新的以色列王,我是弥赛亚。”当然,祂的宣告迫使耶路撒冷的当权者面临重大抉择,要么杀掉祂,要么就向祂俯首称臣。他们要么让耶稣掌握军事或政治大权,否则他们便不得不被迫摧毁祂。那就是为什么第 22 章首几节经文说道,在犹大来到祭司长和文士那里之前,他们坐着商量:“我们要做什么呢?我们必须除掉耶稣。我们要如何除掉祂?现在并不是『我们要不要做,或应不应做』的问题,而是我们必须这样做,并要讨论“用什么手段去做?”

 

犹大想到每个门徒都会想到的事情。当时接近周末,大约在一个星期前,耶稣进来说:“我就是新的以色列王。”但现在祂却全无动静,没有夺取政权,没有集结军队,没有巩固王位,只继续做祂一直做的事情——到处与人交谈、讲道、教训人。门徒现在一定已经知道,也必须知道:时间不断流逝,耶稣必会被摧毁,只是迟早的问题。祂进入耶路撒冷,并宣称自己是王,但现在却只是到处去做看似无关痛痒的小事。在犹大身上发生的事情,其实也发生在每一个门徒身上。他们几乎每一个人都肯定这样想过。因为他们知道自己也可能会出卖耶稣,那就是为什么他们说“那个人是我吗?”。

 

这是门徒的想法:如果我不迎合耶稣的敌人,便会跟耶稣一起被关进监牢,什至被杀。犹大心中这样筹算,接着更付诸行动。经文告诉我们,他们所有人都问“那个人是我吗?”这就显出连门徒、什至连愚钝和骄傲自大的门徒,都自觉地承认,自己有可能就是出卖耶稣的人。犹大其实跟其他人并无不同。当你明白这一点,便知道任何人都可能会做出这事,任何人都可能会想到出卖耶稣。犹大不应该与历史上的大坏蛋一起下到地狱的深渊,他其实和我们没两样。

 

2.       犹大的罪

 

犹大与我们到底有多相似呢?我们的生命都焦虑沮丧。这里有三个人弃绝了耶稣。对我们来说,这意味着什么呢?当耶稣告诉门徒:“有人将要出卖我。”他们都问:“那个人是我吗?”我很想知道,我们的洞察力是否连门徒的层次也不及,而他们的层次其实相当低。换句话说,每个人都应该问问自己:“那个人是我吗?”因为如果你太具体地思考犹大出卖耶稣的行为,你会说:“嗯,我不知道那跟我有什么关系”。这里的重点其实是指出:犹大的罪就是出卖耶稣。换句话说:犹大在有利可图时就跟随耶稣,要付出代价时就出卖耶稣。犹大就是这种人。这就是犹大的罪。当境况看似有利可图,或有机会得到权力,或有机会飞黄腾达,犹大就跟随耶稣;但当境况看似要付出代价,他便立刻出卖耶稣。这就是犹大的罪。

 

约伯记给我们一个很好的例子。在约伯记中,撒但来到神面前,指着约伯说:“约伯服侍神岂是无故的。”那是同样的事情,撒但指控约伯其实跟犹大一样。撒但说:“祢以为约伯是祢的仆人,他根本不是。”约伯只是神的经纪人,并不是神的仆人;约伯对待神如同资金经纪人对待股票。如果股票让你获利,你就继续持有;一旦开始赔本,你就全部卖出。你是神的仆人也好,是犹大也好,分辨神的仆人与神的经纪人,方法只有一个:当阳光普照,生活如意,你根本无法分辨自己到底是经纪人还是仆人。然而,当人生风暴来袭,生活不顺遂,似乎顺服和跟随耶稣要付出代价时,你就把耶稣卖掉了。你看,撒但对神说:“祢看看约伯,他并不是在服侍祢,而是企图要祢来服侍他;他并不是真正跟随祢,而是不断操纵祢;他并不是在服侍祢,而是操控祢。他寻求的不是赐福者,只是祝福而已。”撒但说:“让我夺去约伯的健康和财富,祢就會看见他的真面目。”

 

然在约伯记中,结局并非如撒但所料。我們再讨论一下猶大吧。约伯里面也有一个犹大,但他并非十足的猶大。为什么門徒有足夠的屬靈洞察力,說:“那个人是我吗?”為什麼我們所有人都需要有足夠的屬靈洞察力,说:“那个人是我吗?”因为所有具备屬靈洞察力的人都知道,即使猶大并不完全在你里面,但至少还是存在于你心里。所有清楚自己内心的人都知道,當人開始需要付出代价时,内心多少必会有賣掉耶穌的想法。因為在生活平安顺利的时候,你内心必定欢欣高呼:“太好了,我很乐意相信神、过敬虔生活、與神同行……”可是當境况转变,你要付上代价时,你的内心必定极度渴望把耶穌卖掉以求摆脱困境。

 

事實上,有些人需要反观自己。有些人说:“我年轻时曾经是基督徒,但现在我在信仰的路上一点信心也没有。”或许你是从信心的角度去看,你说:“虽然我以前曾经有信心,但因为我经历过许多糟糕的事情,所以现在一点信心也没有了。”这绝对是自圆其说的说法。至于犹大,问题并不在于他缺乏信心,而是他根本从没有相信耶稣,因为他从未降服于耶稣,他其实在控制神。他从没有服侍神!你之所以发现这点,是因为当你开始亏钱,你就把耶稣卖掉。你很可能会说“我一点信心也没有”,正正因为你已经把祂卖掉了。因此,你从没有真正拥有祂,你从没有真正服侍祂。

 

这里有三个弃绝耶穌的人,犹大是第一个,他的罪是:有利可图的时候,就跟随耶稣;但要付代价的时候,却变得心烦意乱、冷酷无情,且开始退缩。你看到吗?最终,约伯发现在他里面有一个犹大,但那个犹大并非完全是犹大。约伯得出一个结论:他意识到真的没有中间路线,世上只有两种宗教:要么你相信一个服侍神的宗教;要么你相信一个叫神来服侍你的宗教。没有中间路线,只能二者选其一。你不是在这一边,就是在另一边,你只能站在这两个对立的宗教其中一边。可是,今天依附不同宗教的人却在教会中并肩而坐。他们看来毫无分别,也一起读圣经、去教会、祷告,并谨守十诫。只要生活顺遂,不同宗教的人看上去可以完全一样。可是,当人生风暴来袭,便马上高下立见。犹大弃绝了耶稣。我们很多人也弃绝了耶稣,或想要弃绝耶稣。

 

别忘了一点:犯这罪的并不是外人,而是与耶稣关系密切的自己人、热心事奉、勤读圣经的人;是基督徒领袖;是门徒猶大。耶稣并不是说:“你以一记耳光为暗號出卖我吗?”祂说:“你以亲嘴为暗號出卖我吗?”出卖耶稣的人,就是与耶稣亲嘴、与耶稣非常亲密的自己人。这是自己人所犯的罪。你看看自己!生活顺遂时,你热心事奉,得意洋洋地说:“我是真正跟随耶稣的人。”耶稣说:“犹大,你不就是用亲嘴的记号出卖我吗?”

 

3.  彼得弃绝耶穌

 

第二个弃绝耶穌的人是彼得。路加福音指出,在耶穌跟彼得说话之前,门徒爭論誰为大。門徒爭夺权位,互相攀比誰的灵性较成熟,互相争论主愛誰较多、誰在主的國度中更有机会当領導……诸如此类。在刚刚讀过的那段经文之前,第 24 节记载了一个爭论,耶穌的回應激烈得令人很诧异,接着耶穌便來跟彼得说话。相对其他福音书,路加福音更详细地记录了耶穌对彼得的教训。

 

耶穌说:“西門!西門!撒但想要得着你們,好篩你們像篩麥子一樣。”耶穌接着说:“但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心,你回頭以後……”这意味着彼得将会跌倒。耶稣的意思是:“彼得,你将会跌倒,但不至於完全失了信心,你以后将要回头。当你回头后,要坚固其他人。”彼得说了什么呢?正如我们所说,“那个人是我吗”这句话其实并不是典型的响应。这表明了出卖耶稣是多么容易的事。我的意思是,连门徒也知道,他们正面临出卖耶稣的危险。凡有属灵洞察力的人都知道,当艰困时刻来临,就面临出卖耶稣的危险。你必须盯紧自己。然而,我们看看比较典型的回应——彼得说:“袮说错人了。”他并不是说:“主啊,如果我真是那样,请袮帮助我吧。”他说的是:“袮说错人了,不是我。”

 

然后耶稣说:“好吧,我再说得具体一点。”耶稣不断对彼得说:“我再说得具体一点吧。彼得,你只顾自己,没有持守应有的品德,什至察觉不到自己的问题。为了要证明给你看,我要告诉你,今夜鸡啼以先,你要三次不认我。为了保全自己的性命,你将不认我。彼得,如果你只是一次不认我,你大概可以说:嗯,那只是不小心暂时偏离正道,并不代表我内心真正的本性。可是,你将会三次不认我,这样你便知道自己真是个懦夫,知道自己有多自私。你会知道你只在有利可图的时候才跟随我,而在你需要付出代价的时候却弃绝我。”可见彼得所做的事情与犹大所做的,实质上是大同小异,对吗?耶稣预言这件事将会发生,而在稍后的经节便记载彼得真的三次不认主。路加记录这事件比其他福音书更详细。当时,彼得跟随耶稣进入大祭司的院子,站在火堆旁。兵丁拿住耶稣,有人说了三次:“你是同他一伙的。”彼得三次都说:“不,我不是。”最后,鸡真的叫了。圣经告诉我们,彼得记起主说过的话,于是他的生命崩溃了,便出去伤心痛哭。

 

4.  彼得的罪

 

这是什么罪呢?有人说:“我知道这是什么罪。这就像有人问你是不是基督徒,你说:不是。”这样说没错,正如说猶大的罪是出卖耶稣一样,在某意义上是对的;但事实上,假如某布道家行为表现犹如基督徒,却利用各种手段藉布道工作搜刮钱财,那么他就是犹大。在某意义上,你可以说那人犯了犹大的罪。有人真的利用耶稣来赚钱。

 

至于彼得的罪,有人说:“就是有人问你是不是基督徒时,你说:不是。”假如你这样具体地看这罪,你会认为自己还不错;可是你必须深入理解这罪。你看看犹大吧,正如我们所说,犹大就是一个当生活不如意便抱怨的人,觉得神亏欠了自己,随时都想摆脱困境。

 

至于彼得,过份自信就是他的大罪。讽刺的是,彼得大言不惭地对耶稣说:“我绝对不会弃绝祢!”他真的以为自己能忠于自己的救主。可是最终,过份自信使他弃绝了救主,他不承认自己的软弱,最后犯下弥天大罪。

 

美国著名基督徒作家貝碧琦(Becky Pippert)在《給盼望一個理由》(Hope has his Reasons)这本书中,就这一点说得非常精彩。当下,彼得什至连基督徒应当如何行事为人也懵然不知。在某程度上说,貝碧琦谈论的方式其实就是耶稣教导的方式。她说:“这就是我们基督徒与现代文化截然不同之处。现代文化说:不要自我怀疑,只管对自己抱着正面的思想;但我要说的恰恰相反:你要注意所有潜伏的疑虑,仔细聆听使你坐立不安的不满情绪。当然,找到你自己是很重要的,但如果你希望自己的生命最终能活得丰盛美好,你必先面对最坏的事情。我们必先放弃自我,才能超越自己、找到自我。这就是基督信仰。为什么呢?因为——十字架。”

 

彼得犯了过份自信的罪,就是人内心出现疑虑,却不愿悔改。西方有一句谚语说:“绝对不要让人看到你流汗。”这刚好与这里说的道理对立。圣经在这里说,彼得出卖耶稣的原因是,他说:“我感到很疑惑;但是当我感到疑惑,就想加强防御。当我感到疑惑,就想说:我可以办得到。”耶稣一直寻找愿意抓紧机会立刻悔改的人,愿意说“我很软弱”的人。只有承认自己没有能力,才能得着能力;坚持说“我有能力”,只会更加显出自己其实完全无能。彼得最终彻底地失败,被逼赤裸裸地面对真实的自己。

 

5.  因信称义

 

我们要如何应用这个道理呢?犹大和彼得并无多大差别,因为出卖耶稣和过份自信的罪都是同根生的,耶稣也以相同的方法医治他们。首先,出卖耶稣和过份自信有相同的根源,就是误解了神的恩典。就在彼得拒绝承认他的罪之后,耶稣引用以赛亚书第 53 章的经文,说:“祂(耶稣)也被列在罪犯之中。”耶稣为什么说:“我必须担当世人的罪,代替他们死”呢?祂其实想对彼得和当时还在场的犹大说:“你们都不了解恩典;你们其实藉着恩典得救,而非藉着跟从圣经的原则和遵守我的话语而得救。你们得救不是藉着效法我的榜样,而是因为我代替你们受死。你们得救不是因为跟随我,乃因着信靠我。”

 

我来说明这个真理吧!是什么让我们在境况变坏的时候,想要摆脱困境呢?你四处观看,然后说:“我的生活过得很不如意;与大多数朋友相比,我也是个好人,绝不比他们差劲。”你想一想从前和你一起上学、一起长大的朋友,他们现在的生活是否比你美满得多?赚的钱比你多?职业比你好?家庭生活也比你幸福?你瞧瞧自己,或者会说:“我知道那个人道德如何,我是个好人,比他们优秀多了。”这是什么心态呢?那种心态从何而来吗?耶稣说,在某程度上你也是犹大,你相信自己因善行而得救,你会觉得神对你有所亏欠。只要你的生命出了乱子,你便会怒气填胸。相反,只要你相信自己藉着恩典得救,你就不会是犹大。那你是什么呢?

 

在马可福音中,记述犹大出卖耶稣之前,马可描述了马利亚。第 14 章记载马利亚用一瓶极贵重的真哪噠香膏來膏抹耶穌的脚。耶稣看着她,旁人则议论纷纷,说:“何用這樣枉費香膏呢?你要给耶稣礼物,当然没问题,但是要给得合情合理才对啊。”耶稣却说:“不要難為她,她所做的是美事。普天之下,無論在什麼地方傳這福音,也要述說這女人所做的,以作記念。”接着经文便描述犹大去见祭司長,要出卖耶稣。

 

重点就在此:你若认为自己藉着行为得救,觉得神亏欠你更美好的生活,你就像犹大一样。你若意识到自己在每件事上都亏欠神,而神却什么都没有欠你,你就像马利亚一样!因为你得救并不是因为比别人更努力,而是因为耶稣为你死。祂为你舍弃了自己。你若明白何谓恩典,就不会像犹大,而是像马利亚。你若明白何谓恩典,就不会像彼得,而是像那个迦南妇人。还记得那个妇人吗?她来到耶稣那里,说:“我有需要。”耶稣说:“但你是外族人,你是一只狗。我们不应该把食物拿给狗吃。我来是要到以色列子民那里。”那个妇人怎么回答?她看着耶稣,说:“是的,我是一只狗,但就算是狗也可以吃你桌下的碎渣儿。”耶稣说:“你的信心救了你。”

 

在这里,耶稣对彼得说:“西门,你会不认我。”彼得说:“不可能!”耶稣对那个叙利腓尼基族妇人说:“你是一只狗。”她说:“是的。”因为她知道耶稣说话的重点。耶稣不是说,她是外族人,所以是一只狗;即使耶稣的话表面听起来有这个意思。那个妇人知道自己是罪人,需要神的恩典,因此她愿意说:“主啊,我是个罪人,我有需要。我并不是因为自己有什么地位或名望而来找你,我来找你仅仅是因为我极度需要袮。”耶稣看到妇人那份谦卑和悔改的心。顺带一提,有人担心圣经充斥父权制度,担心圣经使女人看起来很不济事,我的看法却刚刚相反!其实,神每一次都藉着女人来使得男人看起来很不济事。神不断提醒人不要像犹大,要像马利亚;不要像彼得,要像那个妇人。

 

耶稣不断兴起属灵的英雄,就是那些理解恩典、明白福音的英雄;而那些英雄往往都是女性,且是非常穷困、在社会上微不足道的边缘人士。得不到恩典的人往往都是那些社会上有地位有卓越成就的小数分子;但那些罪人啊,那些行尸走肉般的男人啊,你们还是有盼望的,因为耶稣对西门说:“西門!西門!撒但想要得着你們,好篩你們像篩麥子一樣。”但接着祂说什么?祂说“你悔改,我就会為你祈求;你回頭,我就会為你祈求”吗?不是。祂是说:“我為你祈求,这样,你就会回头。”

 

在路加福音第 15 章,有个浪子的比喻,描述一个得罪了父亲的年轻人到远方去了;后来他知错,于是回家希望与父亲和好;结果怎么样呢?他的父亲并没有在走廊上等他过来,反而穿越草坪,跑过田野,走过快捷方式,跑去抱着儿子的頸項,在儿子还没说出悔改的话之前,就連連與他親嘴。换句话说,浪子的父亲并没有说:“如果你悔改,我就与你亲嘴。”不是这样。他的父亲无条件与他亲嘴;这样,悔改其实非常容易!

 

我们现实的情况就是那样。耶稣说:“我怀着爱来找你,这样你就可以回头了。”耶稣基督总是以爱为首。祂不会坐下来,说:“你们这些犹大,你们这些彼得!你们先来我这里,也许我就会靠近你们。”祂说:“不,不,我去靠近你们。唯有如此,你们才能归向我。”祂正是这样对待犹大!你说:“哪里有记载呢?”虽然圣经没有明确记载,但对我来说在马太福音有一节令人极为惊讶的经文,就是第 26 50 节,谈到出卖耶稣这件事。虽然路加没有记载,但马太告诉我们,当犹大出现,耶稣说:“犹大!你用亲嘴的暗号卖人子吗?”但祂也说:“朋友,做你要做的事情吧。”祂说:朋友!

 

我读过一篇伟大的讲章,是苏格兰长老会牧师麦克施恩(McShane)多年前根据约翰福音第13章所写的,题目叫做《熔化背叛者》(Melting the Betrayer)。他指出,如果你读了耶稣在约翰福音第13章中所做的一切,你会发现祂为什么一直说“有人要出卖我”,而不说“你要出卖我”。为什么当犹大上前来,祂说:“犹大,你用亲嘴的暗号卖人子吗?”那是怎样的问题呢?对耶稣而言,那并不是求取讯息的问题,而是带着辅导成分的问题。在《耶稣基督万世巨星》(Jesus Christ Superstar)这出音乐剧中,耶稣说:“你这个犹大啊,你这个骗子。”然而,在现实里你绝对不会看见耶稣这样对犹大说话!耶稣称呼犹大为朋友,并问他:“你用亲嘴的暗号卖人子吗?”但耶稣这样问并非要得到实际的答案,而是要让犹大觉悟回头!

 

耶稣是说:“犹大,你知道自己在做什么吗?你看见了吗?你知道吗?你用親嘴的暗號出賣人子。”耶稣竟然向犹大伸出手来!祂没有说:“也许当他们悔改时,我才将爱表明出来。”不是这样。爱叫人悔改,因此如果任何被定罪的人说:“我不要像犹大或彼得,我想做一个悔改的人。此刻,我不想再找借口辩护,而是要真心认罪,乐意悔改、诚心受教,不愁烦,不骄傲,也不追求外表良善。”如果你骄傲,撒但就会来筛你。

 

昨晚你们也许有人在床上辗转难眠,因为你感觉自己不被尊重或被人冷落。其实那只是撒但欺骗人的伎俩。骄傲令你丧失悔改的能力且无法承认自己很软弱。你会彻底被筛,于是你说:“我不要像那样子!如果我悔改,如果我到耶稣面前,祂会接受我吗?”你的心融化的唯一原因,是祂的爱火就在你心里燃烧。祂没有说:“你必先来我这里,我才与你亲嘴。”祂现在正与你亲嘴,否则你就不会思考这些事。祂向你伸出手,说:“朋友……”祂并不是说:“西门!”而是说:“西门,西门!”

 

在希伯来文和古闪语中,用来表达强烈的情绪和爱的方式并非只是说:“西门。”大卫沉痛悼念押沙龙的时候,他并非只是说:“押沙龙,我的儿子。”而是说:“押沙龙,押沙龙,我的儿子,我的儿子。”耶稣在这里要表达的是,你要怎样跟毁灭你生命的人说话?你要怎样跟亏欠你的人说话?你要怎样跟完全弃绝你的人说话?耶稣说:“西门,西门!”祂说:“朋友,你为什么要用亲嘴的暗号出卖我?”耶稣实在是奇妙的策士。

 

假如你细心思考,你也许会说:“等等,你是说我们看见耶稣如何向弃绝祂的人伸手,现在我也要转身向弃绝我的人伸手。我要看见耶稣如何原谅伤害祂的人,现在我也要原谅那些伤害我的人。”是的。但接着你也许会说:“但这样反而让我感到非常内疚,因为我做不到。”

 

在大城市中很多人都说:“我已经被弃绝了,没有人了解我、关心我,所有人都辜负我。”你说:“牧者是要告诉我,我要回头,像耶稣为犹大和彼得所做的一样,去为其他人那样做……”是的。你也许会说:“我做不到,我不是耶稣。”如果耶稣只是一个榜样,如果你只把祂视为悲剧的主角——在人生的尽头,被朋友辜负——那么祂对你而言就只是一个榜样、一个令人害怕的榜样罢了。祂会让你感到非常内疚,正如你现在一样。但是如果耶稣不只是一个榜样,祂就可以改变你。如果你只看到祂虽然被人弃绝,却依然充满爱,那么你并不会得到任何益处。你要明白祂为什么被弃绝。你知道祂为什么被弃绝吗?犹大和彼得弃绝耶稣,其实只是象征耶稣将要遭受一次“真正的弃绝”。

 

6.  神弃绝耶稣

 

还有第三个人要弃绝耶稣,这个人是谁呢?路加福音告诉我们,当耶稣到园中跪下祷告,圣经说祂极其伤痛。其实这并不是很好的翻译。经文说:“祂极其伤痛。”马可福音提到将有事情发生在耶稣身上,经文告诉我们,耶稣惊恐起来,极其惊讶。耶稣无数次跪下向天父祷告,到底是什么事情令祂如此惊恐,竟将神的儿子打倒在地呢?到底是什么事情让祂惊恐万分、痛苦不已呢?到底是什么事情让祂的灵魂承受沉重的压力和冲击呢?究竟是什么事情让祂如此震惊,以致祂皮肤下的毛细血管在张力下破裂,使祂汗珠如大血點滴在地上呢?答案就是:还有更严峻的事情将要发生。

 

耶稣不仅预期神忿怒的杯将要临到,祂说:“让这杯,让神忿怒的杯从我这里撤去吧。”其实祂不仅预期这杯快来,还预知某些可怕的事情将要发生。古今解经家都尝试解释这里真正发生的事情,一位现代解经家说:“耶稣基督祈求撤去这杯而迫切祷告,期间经历了可怕的悲伤和焦虑;但这并不表示耶稣因面临黑暗命运而恐惧不安,也不表示祂想回避将临到的肉身痛苦和死亡。相反,这其实表示耶稣完全为天父而活,但就在祂被出卖前,与天父短暂相聚之际,却发现前面为祂敞开的并非天堂而是地狱。”

 

美国著名神学家爱德华兹(Jonathan Edwards)说过,耶稣基督在客西马尼园经历的痛苦,是源自祂所看见的一幅景象,那景象鲜活清晰地描绘了父神的愤怒;可以说是神将这忿怒的杯摆在祂面前,这杯什至比尼布甲尼撒王的火炉可怕得多。耶稣现在从近处看着祂即将被扔进去的火炉,站着观看火炉熊熊的火焰。祂或许知道自己将要往何处,将要遭受什么苦难,又或许对先知那鸿的话感同身受:“祂發忿恨,誰能立得住呢?祂發烈怒,誰能當得起呢?祂的忿怒如火傾倒;磐石因祂崩裂。”当时的情况就是这样。

 

7.  耶稣坚决要为我们死

 

你听过《基督最后的试探》(The Last Temptation of Christ)这部电影吗?这电影非常无稽,竟然认为抹大拉的馬利亞是基督最后的试探。其实,这里——在客西马尼园中——才是基督最后的试探,所有人都弃绝了耶稣,祂孑然一身。祂在十字架上牺牲,有两点实在令人震惊不已:首先,祂早已决定要来为我们死,但是祂从未真正体会我们是多么没信心;而现在祂纵使经历被朋友弃绝的痛苦,却仍然坚决要为我们死。

 

不仅如此,圣经学者还告诉我们,耶稣基督彻底感到震惊的原因是,神让祂预尝在十架上被弃绝的滋味。天父也将弃绝祂。祂在园子里初次体验那种滋味。神要是在祂死前一秒说:“现在你将看到这是什么回事——我要把你扔进地狱里。我要弃绝你。”当神弃绝你,当神转脸不顾你的灵魂,你内心的煎熬比你被最亲密的朋友弃绝和攻击要痛苦千万倍。人的生命中最大的渴求莫过于亲密的关系。我们需要与人在一起,我们需要亲密的关系,我们需要与人结伴。可是,我们不断寻找的亲密关系,根本无法与我们真正需要的亲密关系相比,而这关系是单单来自神的。当神转身弃绝耶稣基督,祂被扔进地狱,那是何等可怕的折磨啊。如果耶稣在临死前一分钟才经历到那种折磨,那么祂一定受不了,或会说:“噢,我的天啊。”

 

可是你看,天父已经摆放那杯,并对耶稣说:“这就是这杯尝起来的味道,这就是这杯闻起来的气味,这就是你将要经历的事情。我要你知道,如果你不经历这痛苦,他们就会死;如果他们活下去,你就要经历这痛苦。”这痛苦是什么呢?你看,在黑暗之中,当没有人在看,当耶稣其实可以轻易摆脱困境,当祂不只经历被我们弃绝,还开始经历被神弃绝,祂说什么呢?爱德华兹在讲道中说,为什么耶稣不说:“究竟为什么我要离开我与天父共有的无限荣耀和爱呢?这些人不会报答我,而且会在我最需要的时刻弃绝我,究竟为什么我要为了这些人,让自己的灵魂遭受灼烧的痛苦呢?”不,耶稣并没有这样说。祂说:“因为我深爱他们,所以我为了他们忍受这痛苦。”

 

各位听众朋友,如果你们明白耶稣在黑暗中为你们所做的事,如果你们明白耶稣心甘情愿做的事,如果你们明白耶稣完全体察我们的本性,又完全知道神将要对祂做的事,却仍然如此爱你们的话,那么,你们就能对其他人说:“我原谅你们。”如果你无法做到,就是误解耶稣了,你不明白祂所做的事。如果你不常抱着祂的颈项,如果你对祂为你所做的事不感到惊讶,你仍是不明白;你若对祂为你所做的事感到惊讶,生命中要付任何代价,也不会使你变成犹大。换言之,假如你没有对祂所做的事不停感到欢喜,你已经误解祂了、弃绝祂了。然而,祂却来靠近你。不管怎样,祂都甘愿为你而死。你若明白这一点,便能够原谅任何人,应付任何事。你会坚定不移,不会成为犹大;你会谦卑,不会成为彼得;你可以随心所欲了。

 

耶稣对你的爱恒久不变,而且这爱使祂能忍受神一切的考验;如果连地狱也无法把祂的双手从你的心上拿开,你认为你能做些什么可以毁灭祂的爱呢?如果连地狱也无法摧毁祂的爱,你可以做些什么来摧毁祂的爱呢?如果你理解这一点,你不仅能原谅你的敌人,无论在任何境况都能坚定不移、谦卑、不强辩、乐意悔改;你也会知道,不管怎样,耶稣都永远支持你。你将能够对付罪、应付批评、面对苦难、应对一切。如果你不明白这一点,代表你已弃绝了耶稣,对祂不忠诚。如果你不明白祂不管怎样也与你同在,你就会弃绝其他人,就像他们弃绝你一样。可是,如果你明白耶稣一直对你如此真诚,你就会真诚地回应祂和你身边每一个人。

 

让我们一起祷告:

亲爱的父神,感谢祢爱我们,差派祢的爱子耶稣基督来到这个世界上为我们而死。求主祢帮助我们去原谅我们的敌人,以谦卑的心继续走祢为我们预备的道路。祷告是奉主耶稣的名求。阿们!

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