《生命的福音》讲义
真正的耶稣
第二部分：耶稣的生平
耶稣与政治人物
亲爱的听众朋友，弟兄姊妹，今天我们探讨真正的耶稣系列第二部分，主题是“耶稣的生平”。这次讨论的题目是“耶稣与政治人物”。大家请翻开今天查看的经文——路加福音23章，我们来看耶稣的生平，一起来编写耶稣的传记。我们一直在探讨耶稣生平遇到的事件。在复活节期间，我们一般都会看基督受死和复活的事迹。今天，我们会查考耶稣生命终结时所发生的事，我们会探讨其中一件最为人熟悉的事件——就是耶稣第二次受审。我也会告诉大家，在彼拉多和希律来审问前，耶稣第一次受审的经过。
这是路加福音第 23 章 1 至 25 节，请听神的话语：
众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前，就告他说：我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督，是王。彼拉多问耶稣说：你是犹太人的王吗﹖耶稣回答说：你说的是。彼拉多对祭司长和众人说：我查不出这人有什么罪来。但他们越发极力的说：他煽惑百姓，在犹太遍地传道，从加利利起，直到这里了。彼拉多一听见，就问：这人是加利利人吗﹖既晓得耶稣属希律所管，就把他送到希律那里去。那时希律正在耶路撒冷。希律看见耶稣，就很欢喜；因为听见过他的事，久已想要见他，并且指望看他行一件神迹。于是问他许多的话；耶稣却一言不答。祭司长和文士都站着，极力的告他。希律和他的兵丁就藐视耶稣，戏弄他，给他穿上华丽衣服，把他送回彼拉多那里去。从前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。彼拉多传齐了祭司长和官府并百姓，就对他们说：你们解这人到我这里，说他是诱惑百姓的。看哪，我也曾将你们告他的事，在你们面前审问他，并没有查出他什么罪来；就是希律也是如此，所以把他送回来。可见他没有作什么该死的事。故此，我要责打他，把他释放了。（有古卷在此有：每逢这节期，巡抚必须释放一个囚犯给他们。）众人却一齐喊着说：除掉这个人！释放巴拉巴给我们！这巴拉巴是因在城里作乱杀人，下在监里的。彼拉多愿意释放耶稣，就又劝解他们。无奈他们喊着说：钉他十字架！钉他十字架！彼拉多第三次对他们说：为什么呢﹖这人作了什么恶事呢﹖我并没有查出他什么该死的罪来。所以，我要责打他，把他释放了。 他们大声催逼彼拉多，求他把耶稣钉在十字架上。他们的声音就得了胜。彼拉多这才照他们所求的定案，把他们所求的那作乱杀人、下在监里的释放了，把耶稣交给他们，任凭他们的意思行。
这是神的话语。
经文第 1 节所提到的“众人”是指犹太公会。那些宗教领袖已审问耶稣，定了祂该死的罪。可是，他们不是政治领袖；当时，在罗马帝国统治下，罗马人才拥有政治权力和民事法律权，可以执行法律、判处死刑。至于那里的公会，你也可以在新约其他地方看见，如雅典的亚略巴古——当时的地方议会在宗教、道德和文化方面获得一定程度的权力，可是他们却没有政治权力。因此，如果他们想处决耶稣，便要把祂带到政治领袖那里去。于是，他们就这样行了。当他们把耶稣带到政治领袖那里，便引起一个很大的问题，我真的希望从没有出现那个问题。
当我开始查考这段经文时，我说：“天啊，我看的究竟是甚么？”当你看一段经文时，要做的事情就是问：“这是甚么意思？”即是问：“重点是甚么？”而这段经文重点就是，宗教领袖想杀死耶稣，可是必须带祂到那些政治领袖那里去。于是，他们便起来，说：“这人是个政治领袖，正威胁你们的政治权力。”这引起一个问题，是彼拉多直接问耶稣的问题，我们必须理解这个问题。这问题是：“耶稣，你有甚么政治理念？”我发现这是整段经文的重点。我说：“天啊，为甚么我们要查考这段经文？为甚么我不选其他经文呢？”我来解释原因吧。
“耶稣，你有甚么政治理念？你是否政治领袖？假如我们跟随你，是否要遵从你的政治纲领？”这就是经文引起的问题，我有好些年因耶稣的响应而感到懊恼。我现在已不再感到懊恼，可是我仍然看到自己之所以常常感到懊恼，是因为耶稣给彼拉多的回答非常含糊不清。我从前总觉得祂的响应模糊得让人生气，可是今天我可以在这里告诉你，耶稣的响应其实模糊得非常美妙且很有智慧。祂的回应模糊得深邃、谨慎、刻意。因此，我们需要花点精神和心思认真反省思考。耶稣的响应模糊得如此刻意又充满智慧，是因为耶稣只能够这样做，其他任何的响应只会更令人困惑、更不合情理、更令人厌烦。耶稣不是要拼命争取甚么，而是要把真理带给我们。
第一， 耶稣模糊的回应。
首先我们来看看那个极其模糊的回应是怎样的。在路加福音第 23 章，彼拉多问耶稣问题，这个问题在每一卷福音书里的记载都是一样的。四位福音书作者——马太、马可、路加、约翰，记载事情的方式其实都很不同。以我理解，他们所记载的事迹从不互相抵触，但他们绝对从不同的角度为读者叙述事件，各自负责把不同的事件告诉世人。因此，如果你看到同一个事件在四卷福音书里都有记载的话，你便知道那事件是多么重要和关键。非常有趣的是，每一卷福音书都记载了彼拉多提出相同的问题，不但问题的用语一样，连耶稣的响应也是一样。
彼拉多所提出的问题是甚么？他问耶稣：“你是犹太人的王吗？”这是甚么意思？我来为大家翻译，大家最好先理解翻译的意思。当你听到那个词语，马上便会想：“哦，我猜彼拉多的意思是说：你是弥赛亚吗？”不，彼拉多的意思不是这样。你看看第2节，他们说的其实是：“彼拉多大人，这就是那人的罪状，请你以此定他的罪。”“耶稣唆使人不要遵从凯撒，而要遵从祂；祂不想百姓遵从凯撒和你，只想百姓遵从祂；祂计划使自己成为政治领袖，祂有政治的目的和计谋。”因此，彼拉多在第 3 节所问的问题，并不是说：“你是弥赛亚吗？你要把救恩带给世人吗？你是从天上来的吗？”不，绝对不是。彼拉多的意思是：“你有没有任何政治目的？你来这里是否要与凯撒和我作对？你是否政治人物？”这就是问题的真正意思，而这其实是一个很大的问题。
路加福音第 24 章中有个精彩的故事，叙述在以马忤斯的路上，其中一个门徒在基督死后表示极度失望。你知道他说甚么吗？他说：“我们还以为耶稣会救赎以色列。”他的意思是甚么？我们往往会把一些说话加上属灵意义，其实那门徒并不是说：“我们渴望耶稣来救赎以色列，但祂没有这样做。”他的意思是：“我们一直受压迫，一直在罗马人的轭下受压制，我们以为耶稣真的会救赎我们。”
你知道“救赎”这个词的意思吗？意思是从奴役中释放出来，不再是奴隶的身份。你看，不仅是敌人，连朋友都在问这个问题，每个人都在问这个问题：“耶稣，你是否政治领袖？你有没有政治纲领？”耶稣的答案，就是问题所在。在每一卷福音书里，耶稣的回应都是一样。我们看到完全相同的用字。用字相同的回答一直保留在福音书里，非常清楚地显示这的确是耶稣的响应。在希腊原文中，耶稣只简单地说了两个字：“你说。”
耶稣所说的就只有这些。要翻译这一句其实非常困难，可以有很多不同的翻译版本。翻译者不能只直译为中文。如果他们直译为“你说”，那么读者便无法理解。例如，这里他们翻译成：“对，你说的是。”我希望你们知道，这个翻译方式令说话者的意思过于正面，听起来耶稣好像在说：“对，我是，就如你所说的一样。”
你们有没有听过《万世巨星》（Jesus Christ Superstar）这出摇滚音乐剧？故事描写耶稣受难前最后七天所发生的事情；在其中一幕，彼拉多说：
“我们全都知道你已成为触目的人物，不过你是王吗？你是犹太人的王吗？”
耶稣说甚么？祂说：“这是你说的。”听到吗？这个翻译又太负面了。如果有人说：“你是这样的吗？”然后你说：“这是你说的。”这听起来好像是否定的意思。可是在这里，当彼拉多问：“你是犹太人的王吗？”耶稣说：“是的，就如你所说的一样。”这听起来好像是肯定的意思，可是耶稣实际说的其实是：“你说。”这句话的意思刚好夹在中间，模糊得非常美妙，没有指向任何直接清晰的答案。答案非“是”，也非“不是”。
为甚么耶稣这样对我？为甚么祂这样对你？我想这是我们该问自己的问题。为甚么祂的响应这样含糊不清？所有福音书作者都清楚表示，这个绝对含糊、绝对中立的响应其实非常重要，可以帮助我们理解耶稣到底是谁；否则他们不会这样完整地保留他们的对话，也不会在每一卷福音书里仔细记载这事件。另一个原因是，彼拉多所问的问题根本不是一条公平的问题。如果我来问你这样的问题：“你还有没有逃税呢？”你怎样回答？
如果你从来没有逃税，那么你直接回答“有”或“没有”，其实都在误导我。我的意思是，有些问题就是以这样的方式提出来，直接回答比起含糊不清的答案更容易误导人。这就是他们其中一个问题，彼拉多并非以普通方式问：“你是否弥赛亚？”而是问：“你是否政治人物？”耶稣拒绝直接回答“是”或“不是”，为甚么？因为耶稣有一个独一无二的掌权方法——就是我们在这里看到的，也是路加很努力想让人明白的。
耶稣没有说“是”，因为如果祂说“是”，祂的意思就是：“对，我现在就率领军队，来除灭你们。”事实上，在约翰福音第18和19章，有一段很长的经文描述这件事。根据约翰福音，我们知道耶稣在受审时向彼拉多说：“我的跟随者并非来争战。”如果耶稣要说“是”，那么祂会这样说：“对，我只是个政治人物。我来是要进行游说，我来是要争取选票，我来是要扩充军备武器，我来是要集结军队。我来就是要这样作。”
相反，如果耶稣说“不是”，那么事情也同样绝对会误导人。为甚么？因为如果祂说：“不，我不是政治人物。”祂真正传递的意思是：“我只是属宗教的人，只会让人在个人层面方面得着平安，我在现实的各方面、在生命的各个部分都没有任何控制权。噢，我来只是在个人生活上给你们平安和喜乐。”当然，有很多人想听这些话。很多改革派的人希望听到耶稣说“对，我是政治人物。”而很多保守派的人则希望听到祂说“不，我不是政治人物。”然而，耶稣并不会这样做，祂不会这样做。为甚么不这样做呢？
耶稣的回应，狭义来说就是：“我不是政治人物，也没有政治纲领。”但广义来说则是：“我与政治密不可分。”这是甚么意思呢？我们每个人都该这样问问自己。从哪个层面来说，耶稣完全不属政治呢？又从哪个层面来说，祂属政治呢？这是耶稣自己所说的，不是我说的。这不是由于我想保持平衡和中立，也不是由于我不想得罪任何人，所以才说得模棱两可。这个精彩的中立说法从何而来？就是耶稣。祂的方法比我能想到的更平衡可取。耶稣在哪些方面属政治，在哪些方面不属政治呢？祂在甚么情况说“不，我不是”，又在甚么情况说“是，我是”呢？
第二， 耶稣不属政治。
首先，从哪个层面来说，耶稣不属政治呢？路加在这里的重点是，宗教领袖看见耶稣拥有某些权能，因而害怕祂，但政治领袖却完全不相信祂有任何权能。我看过很多描述耶稣的书，有些大致上写得很好，我也很欣赏；但书中往往有一点会出错。举例说，美国神学家约翰．霍华德．尤达（John Howard Yoder）于 1972 年出版了一部非常精彩且极具影响力的著作，名叫《耶稣政治》（The Politics胁，便会将你的头砍下来。只要你向他们展示丁点儿政治威胁，他们便会这样做。这里的希律是大希律王（Herod the Great）的儿子；大希律王就是在伯利恒大肆屠杀无辜者的人。如果他认为自己的儿子、女儿或妻子对他的政权有半点威胁，也同样会取下他们的首级。凯撒‧奥古斯都大帝（Caesar Augustus）曾经这样讽刺说：“做希律王的猪，比起当他的孩子，更有机会存活。”这里的希律是大希律王的儿子——希律‧安提帕斯（Herod Antipas），他与他的父亲没甚么分别，彼拉多也没甚么分别。他们不是普通人，他们不是诚实正直的人，并非真的来调查耶稣的审判案件，他们不会说：“我们不能杀这人，因为他并没有犯罪。”这不是他们的想法，他们也不会做这样的事情。他们不杀耶稣唯一的原因，是因为他们一点也看不起祂。
你没有看见那些宗教领袖嘲弄耶稣，也没有看见那些宗教领袖给耶稣穿上袍子扮作王的模样。希律和彼拉多嘲弄耶稣的时候做了甚么？路加告诉我们，希律的兵丁嘲弄耶稣，给祂穿上袍子扮作王的模样来戏弄祂。约翰当然也有这样记载。兵丁这样做，彼拉多也这样做；他们把荆棘冠冕戴在耶稣头上，为祂披上紫色长袍。他们又鞭打耶稣，说：“如果你是先知，告诉我们打你的是谁？”然后，他们假装屈膝拜耶稣，说：“恭喜，犹太人的王啊！”
他们为甚么这样做？宗教领袖没有这样做，只有政治领袖才这样做，因为他们完全鄙视耶稣，认为祂没有半点威胁，也没有任何权能。他们一边鞭打耶稣，一边说：“如果你有权能，如果你有任何政治权力，就使我们住手吧。”当耶稣在希律面前，为甚么希律对耶稣那么感兴趣？其实，希律只是对政治权力感兴趣；他想看神迹奇事，想叫耶稣使人瞎眼，想看火好像雨一样从天而降。他想看耶稣的权能，但耶稣不会这样做。耶稣默然无声，甚么都不做，他们便戏弄祂，彻底鄙视祂。我认为《万世巨星》这出摇滚音乐剧中有很多地方都歪曲了圣经的记载，虽然大部分剧情都很有趣。其中有一幕彼拉多第一次遇见耶稣，他说：
“这受伤的人、阻塞我门廊的人是谁？……
噢，原来这就是耶稣基督，我真的有点意外。
祂看起来多么弱小，一点都不像君王！”
他们就是这样鄙视耶稣——完全看不起祂。为甚么？他们之所以这样鄙视耶稣，是因为耶稣对权力的定义与人类政治体系完全对立。人在政治上得到权力的途径，跟耶稣掌权的方式实在完全不同，你可以在经文中看到这一点，这就是为甚么他们无法明白其中的道理。
1. 世俗的政治权力
首先，人类政治权力的定义就是高压强制。高压强制，就是强迫的意思。我想有能力控制别人——这就是权力。在约翰福音里，彼拉多问耶稣：“你是王吗？”耶稣说：“我特为给真理作见证。”然后彼拉多问：“真理是甚么呢？”彼拉多其实在嘲笑耶稣，意思是说：“我们来讨论一下权力、信仰、道德劝告和看法吧。我们来讨论一下权力。拿起你的武器吧。制定政策——我可以藉着政策控制别人做任何事；我可以立法；如果有人不服从，我可以惩罚他们。这就是权力。”耶稣并非这样。
首先，人类政治体系认为真正的权力就是能够强迫别人、控制别人。其次，他们认为真正的政治权力是抬举自己。“抬举自己”就是提升自己的名望、名声、荣誉。那就是名声，就是政治的本质——你要争取荣誉，要让人知道，要吹捧自己，说“看我做了甚么。”如果你必须要承认软弱，那么承认软弱的方式也只可以是为了让自己看似更强。你要抬高自己；你要努力求存；你要救自己；你要提升自己的名声、形象。
耶稣不仅与他们完全不同，祂更一声不响，不为自己辩护。耶稣基督的信念是：祂不坚持自己配得拥有的东西，反倒虚己、谦卑顺服；祂取了奴仆的形象，让别人得荣誉，甘愿牺牲自己。政治体系谈论的是真正的权力；而你却可以谈论牺牲、温柔；也谈论光、道德、信仰和真理。人们所谓真正的权力，是高压的权力，是强迫、控制别人的权力；他们所谓真正的权力，是自我吹捧、争名夺利、建立好名声。你看，要所有人支持，要民望上升。这是世俗的权力。
2. 耶稣真正的权能
这是耶稣所做的事情。耶稣在这里告诉我们，真正的权能是甚么。我会逐点按次序说明，但其实它们是并行的。第一，真正的权能使人改变，并非控制人。真正的权能改变人，而非控制人。真正的权能使人从心底开始改变。这就是真正的权能。耶稣在约翰福音第 12 章说：“我若从地上被举起来，当我牺牲受死，就要吸引万人来归我。”在每次节目中，我都描述耶稣——描述祂的牺牲，描述祂的软弱，描述祂为我们所作的事——当中具有一股吸引力，你的心敞开，你的心开始融化。这是甚么？你在改变，而非被控制。耶稣说，真正的权能不是控制人，而是使人改变。祂说：“因此，真正的权能不是抬举自己，而是开放自己、倒空自己。”
我们来看看该如何实际应用耶稣的话，这才能在生命中发挥作用。看看你与人的关系——也许你想改变别人，你想他们接纳你的建议，你想重新塑造他们的性格，你想帮助他们，你多么渴望见到他们整个人从心底开始改变；那么，你便要甘愿受伤，放弃自己的隐私，让他们进入你的生命中，让自己显得脆弱，让自己受批评和指责。相反，如果你只想抬举自己，只想安然无恙，只为利益才承认软弱；那么，你只会控制人，而非改变人。控制总是与抬举自己一起出现的；而改变总是与开放自己、牺牲自己、受伤和失去一起出现的；总是与失去钱财、失去时间、失去面子一起出现的。
他们为甚么嘲弄耶稣？因为他们说：“如果你有权能，就阻止我打你吧。”“如果你有权能”——这是重点。“如果你有真正的权能，你大可以救自己。”这是他们在十字架前所说的话，而他们就是那些政治人物，而非宗教之士。宗教之士知道耶稣有权能，这就是他们讨厌祂的原因。他们知道耶稣有权能，因此非常恐惧。政治领袖却嘲弄耶稣，耻笑基督信仰、耻笑基督。他们认为真正的权能就是控制别人、拯救自己，所以他们鞭打耶稣的时候说：“阻止我。如果你有权能，就阻止我吧。使我瞎眼吧。从天上降火下来，阻止我吧。动动你的指头吧。”
你知道吗？政治权力对耶稣最终极的嘲笑是，当耶稣被挂在十字架上，他们说：“他救了别人，却救不了自己。”在这里，你可以看到一个矛盾，因为人类的政治权力说，拯救别人的方法就是先拯救自己。可是，他们当时所见的耶稣却完全无法救自己：祂被鞭打、被唾弃，戴着荆棘冠冕、头破血流，在十字架上垂垂死去。他们看不见的是，耶稣能够拯救别人，因为祂不选择救自己。这就是耶稣强而有力的救赎。如果当时耶稣基督救了自己，便无法救我们；如果耶稣基督救我们，便不能救自己。这才是真正的权能，因为耶稣基督甘愿成为软弱，而这就是最终极的权能。当你本来并不需要成为软弱，当你的能力本来已经足够有余，但却甘愿牺牲自己，这就是真正的权能。
各位，你们有听过法国统治者拿破仑（Napoleon）吗？我不知道原来他在生命快要终结的时候信了主。我最近在看他战败后流亡时所写的著作，我不清楚他是否真的成为基督徒；如果有人知道想告诉我，请给我介绍一些书籍，让我认识更多吧。拿破仑所写的一些文章令人非常惊奇，其中他说：“我在强暴的根基上建立王国，我的王国最终瓦解了；耶稣基督在爱的根基上建立王国，祂的王国坚固立稳，直到永远。”
耶稣基督之所以没有还击，耶稣基督所做的一切之所以与人类政治体系的观念完全相反，是因为那一切都不是真正的权能。人们以为权力就是那样子，但那其实并非真正的权能。真正的权能不是用来强制压迫人的，这样的权力终有一天化为乌有，但能改变人的权能却永远不会消逝。用来提升自己的权力会为别人带来压迫，终有一天也会消失，但使人开放自己和倒空自己的权能却会带来改变，这才是真正的权能。
最大的矛盾就在于此，耶稣站在彼拉多面前，彼拉多手中掌握耶稣的生死。他们不知道耶稣基督只需要微微动一动小指头，捆绑祂的锁链便会马上折断，火便会从天上降下，兵丁脸上的笑容将会消失，官长也会在路上倒毙。耶稣要做的就只是点一点指头，他们便会全部丧命。这样的话，神所预备的救赎便无法完成，我们也不会在这里，不会做现在所做的事情。这就是权能——耶稣的时代至今两千多年，看这权能仍然存在。政治权力——狭隘的政治权力——就是强制、压迫的权力；订立政府政策的权力；提升自己的权力；众人都藉此做自己想做的事情。可是这些权力非常有限，这一切都只是表面的权力，肤浅的权力，耶稣基督拥有的权能绝非这样。
第二， 耶稣属政治。
现在，我们继续讨论下一点——耶稣在哪一个方面属政治呢？这是甚么意思？我来很快解释一下吧。首先，来看看实际的应用方式。这就是为甚么耶稣基督一定要给一个模糊的答案，不直接准确地说明祂的政治角色和立场。有些人来认识基督信仰，首先让他们失望的事情，就是耶稣的政治角色和立场。他们说：“等一等，我是属于这个派别的，有自己的政治立场。我有点担心基督信仰。我很害怕，不确定基督信仰会否强迫我做这样、强迫我做那样。在我成为基督徒之前，我想知道耶稣的政治纲领。我想知道如果我成为基督徒，是否要相信这些、相信那些？是否要投票赞成这些、那些？我希望先了解！”你这样说其实代表你想自己控制一切。如果耶稣基督给你祂的政治纲领，而你又有权选择接受或拒绝的话，那么祂并非真是你的王，祂并不是真正的王，你才是王。
在你认识耶稣之前，你到底怎样可以知道这世界需要甚么呢？耶稣基督没有给你任何政治纲领，因为祂说：“我想你先认识我，我不想你说：“如果我成为基督徒，是否要变成这样？是否要持这个立场或那个立场？”祂说：“你到底要怎样才会明白呢？你还在问这样的问题，就代表你还坐在自己生命的宝座上。我才是真正的王。”耶稣含糊地回应，就是为了令你真的让祂做主。这样，当你往祂那里去，祂掌权的新方式便能在你生命中发挥功效。当然，你会改变。不管你是谁，我从没有见过任何人不因耶稣而改变他的政治立场。
亲爱的基督徒朋友，你们也要留心听。我是否在说你不应参与政治呢？有人大概想这样问我，所以我会很快解释一下。对于这条问题，答案当然“不是”！我来告诉大家一个重点，人类的政治为甚么会这样？这是否唯一可行的方式？提升自己？永不让人看见你不安？永不承认自己犯错？做每件事情都邀功？压制别人——这就是真正的权力吗？这是否掌握政权的唯一方式？当然不是，但为甚么大多数人都采用这方式？
政治就像性一样——你都明白，不是吗？想一想，路加福音第 7 章，你记得那个女人吗？那个女人是个妓女，她打破颈项上的香膏瓶，把香膏倒在耶稣脚上，记得吗？她这样做其实是说：“我以前以为真正满足人灵魂的就只有性，我以为性就是推动世界的基本要素。然而，我现在发现原来性是灵性上的事情；我发现我尝试透过性去换取的东西，原来只有耶稣能够
给我。我希望得到亲密的关系，希望得到安全感，希望得蒙接纳。我一直以为我在性里面可以得到我想要的东西，可是原来只有耶稣能够给我。”于是，她便将对性的追求放在耶稣脚前。这不是说她以后不可以有性行为，而是她以后不会再以性为偶像，而性也无法再辖制她。她的身份不再是妓女，她也不再作性的奴隶——永远不会。
其实，政治就像这样子。“怎么说呢？”有很多人都这样问我，他们说：“好吧，我来问你，从政治角度来说，你的教会是怎样的？”换句话说，他们的意思就是这里表面是宗教，但内里全都是政治。不！不！正确的说法是：表面是政治，但内里全都是宗教。在政治上，如果你不认识主耶稣基督，那么你会透过政治手段，来达成只有神才能做到的事情；你希望自己有影响力；你渴望自己变得重要；你希望有一份使命感；你希望这样说：“我可以改变世界，我真的可以改变世界。”政治只能带来某程度的改变，如果你将政治变成偶像，那么你整个人也会随之转变。假如你属保守派，你会将商业市场活动变成偶像；假如你属自由派，你会将国家政府变成偶像；然后你说：“这就是解决所有问题的方法”，就好像那女人藉着性去换取一些只有神才能够给她的东西——亲密的关系。
你可以利用政治去尝试得到一些只有神才能够给你的东西，那具有影响力的使命。改变世界——只有藉着神才能做得到。在参与政治之先，彼拉多首先要像那个女人放下香膏一样，他需要放下他的权位。仔细想一想！耶稣大可以把权位归还给他，耶稣没有说：“噢，你现在是基督徒，不可以参与政治。”不是这样。坦白说，要是玩弄政治的话，在政治上，彼拉多就最终不会卷入如此混乱之中了。
那么，耶稣在哪一方面属政治呢？你看，一方面，耶稣没有说：“是，我是政治人物。”因为祂要显明祂不是，祂没有给你任何政治纲领。你若要成为基督徒，并不用先考虑政治立场的问题。你千万不要这样做，否则祂便无法作王。另一方面，耶稣也没有说：“不，我不是政治人物。”祂没有说“是”，也没有说“不是”！为甚么？因为最终耶稣向你作的，就是完全改变你生命中的每个部分。如果你想知道这如何灵活地发挥效用，那么看看路加的描述吧。路加不只是告诉我们，因为希律和彼拉多说耶稣不是政治人物，所以祂就不是。路加以此方法指出耶稣实际上并非政治人物，祂并非为此而降世。耶稣并非为此而来到世上，因此，不要以为基督信仰实质上只是关于政治而已。
然而，另一方面，其实故事里还有第三位政治人物，你知道吗？还有第三位政治人物。彼拉多、希律，还有一位——就是巴拉巴。没错！他是真正的革命叛乱者。当时，他被关在狱中。逾越节有个惯例，就是释放狱中其中一个囚犯。虽然路加没有说明，但我们从其他三卷福音书得知这是彼拉多的主意。彼拉多出来说：“我并没有意思要处决这人，我给你们一个选择。你们要我惩治他，可是你们现在可以选择，要我释放那一个给你们﹖是耶稣还是巴拉巴呢﹖”
巴拉巴是真正的革命叛乱者。换句话说，巴拉巴被关在狱中，是因为他真的犯了法，而耶稣将要承受巴拉巴本该受的刑罚。当然，彼拉多有点苦恼，没有想到会事与愿违，因为他把两个耶稣放在自己面前。你们知道巴拉巴的名字其实叫耶稣吗？你们知道巴拉巴就是“父的儿子”的意思吗？因此，我们在经文看见两个父的儿子——两个耶稣。彼拉多说：“你们想要哪一个？”当然，众人都说：“我们要巴拉巴。”为甚么？路加其实想说明，耶稣从某方面来说是个革命者——非常另类的革命者，截然不同的革命者。
巴拉巴和耶稣的故事之所以出现，是因为巴拉巴就是你和我。耶稣基督为了有罪的巴拉巴代罪受死，于是巴拉巴得自由。你脑海出现甚么图画？有没有看见一种羞辱？福音书作者路加尝试指出，我们就是巴拉巴。你可以想象一下巴拉巴的情况吗？他本来被关在狱中，准备钉十字架；他在想象自己怎样窒息而死、想到手上的铁钉；然后他听到外面的羣众大喊：“把他钉十字架！把他钉十字架！”于是他心里想：“噢！天啊！我随时要死了。”接着，他听到兵丁进来开门，他便说：“噢！天啊！现在就是了。”可是，兵丁却对他说：“你得释放了。”巴拉巴大概会问：“我怎么得释放？”
兵丁板着脸，麻木地说：“这边，出来吧。”兵丁把巴拉巴带出来，给他看看发生了甚么事。巴拉巴会说甚么？他大概会说：“等一等，祂背着的原是我的十字架，祂手上钉着的原是我的铁钉，祂竟然代我受死。”历史上只有巴拉巴一人可以直接实在地说：“我在呼吸耶稣的呼吸，我得释放了。”你们看到经文最后部分说了甚么吗？彼拉多释放了巴拉巴。这就是福音。神使无罪的耶稣成为有罪，好让我们藉着相信耶稣可以在神面前得称为义。你知道为甚么耶稣沉默不语吗？你知道为甚么耶稣容让他们鞭打自己吗？因为耶稣在承受我们的刑罚。祂承受的就如一个罪人该承受的一样。祂说：“惩罚我吧。”祂对我们是如此真诚、如此信实；如果你接受这一切，便会发现有一点是多么有意思：耶稣为你受死，不单使你罪得赦免。这里，神学家称耶稣和巴拉巴这事件为“一举两得”，你得到“神双重厚待”。
耶稣受死，不仅使你的罪归到祂身上，更将祂的自由归给你，将祂的义归给你。你现在就好像从没有犯过那些罪一样，现在神按你的本相接受你、爱你。这是彻底革新的观念！绝对彻底革新的观念！为甚么？你知道这是甚么意思吗？这里指的是，你的身份、财产、公民身份、种族、文化、社会地位……现在对你来说，这些东西没有一样比耶稣更重要。这就是说，你对于政治、文化、社会地位的整个态度都改变了，你可以自由自在过美好的生活。你不用争斗，也不再活在痛苦之中，因为你的身份不再建基于你的种族或地位，而是耶稣；你的身份不再建基于你的财产或职业，而是耶稣。这样，你突然彻底改变，在各方面都彻底得着释放，对一切事物的态度都彻底改变。耶稣与政治的关系实在密不可分。我来这样总结吧。
已故的汤姆‧斯金纳（Tom Skinner）是一位非洲裔美国牧师，曾定居纽约。在 1970 年，他在美国的厄巴纳宣教士会议（Urbana Missionary Conference）中传讲信息。我有几个朋友参加了会议，我并没有参加，只是听过讲道的录音。当时我刚刚信主，还未够深入听这篇信息。信息的尾声有一段立志奉献的时间，为甚么？因为我们相信改变世界最好的方法，就是以福音——耶稣基督的恩典充满世界。世上大概没有其他方法比这方法更创新、更具政治革命性的了。如果有时间，我会详细告诉你。你知道“反奴隶制”的概念是从何而来的呢？没有任何人、任何地方、任何文化想到奴役人是错误的行为。据我所知，“反奴隶制”的概念之所以出现，是因为人们终于真正思考福音的真义。在历史上，“反奴隶制”的概念是从18世纪末，人们开始对传福音有所觉醒而萌生的，这就是汤姆‧斯金纳之所以用了巴拉巴的故事结束整篇讲道的原因。
他说：“巴拉巴是一个革命者，他策划破坏当时的政治体系，渴望推倒那些政治人物，甚至想杀死他们。那么，为甚么人们想释放巴拉巴呢？巴拉巴也计划毁灭那些宗教领袖，因为他视宗教领袖为当时政治体系的一部分。巴拉巴是个危险人物，为甚么人们想释放他呢？这是因为如果他们释放巴拉巴，他最多只会发动另一场骚乱或暴动，他们只需要通报国家军队，派一队坦克部队来镇压就行了。他们很轻易便能制服他，或搜出他的枪械武器，或搜捕他的住处。你总有方法制止巴拉巴，可是你怎样制止耶稣呢？你怎样制止一个虽然手无寸铁、没有坦克军火，也能震动整个罗马帝国的人呢？他们以为会有方法，认为必须马上把耶稣剪除；于是，他们要求释放巴拉巴，因为他们总有方法可以阻止巴拉巴。他们说，这是我们唯一的机会，我们不想被耶稣管辖。于是，他们便杀死耶稣，并将祂埋葬；然后说，这将会是我们最后一次听见这个革命者的名字。”汤姆‧斯金纳说：“三天后，耶稣基督终于得胜，成功发动历史上最伟大的政变。”耶稣基督是犹太人的王吗？是。
我们同心祷告：
亲爱的天父，求袮帮助我们明白真正的使命是甚么，懂得如何真正改变世界。藉着明白耶稣为我们所成就的大事，藉着丰富的属灵财宝，得着力量在世界各地做同样的事，发挥巨大的政治影响力。神啊，求袮帮助我们抱有耶稣的政治理念。奉耶稣基督的名祷告，阿们！
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是！