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可 12:13-17 政治的争论(提姆·凯勒)

读经: 马可福音12:13-17

13 后来,他们打发几个法利赛人和几个希律党的人到耶稣那里,要就着他的话陷害他。

14 他们来了,就对他说:「夫子,我们知道你是诚实的,甚么人你都不徇情面;因为你不看人的外貌,乃是诚诚实实传上帝的道。纳税给凯撒可以不可以?

15 我们该纳不该纳?」耶稣知道他们的假意,就对他们说:「你们为甚么试探我?拿一个银钱来给我看!」

16 他们就拿了来。耶稣说:「这像和这号是谁的?」他们说:「是凯撒的。」

17 耶稣说:「凯撒的物当归给凯撒,上帝的物当归给上帝。」他们就很希奇他。

 

我们查考了人们对耶稣所提出的一系列尖锐棘手的问题,马太、马可和路加都记录了这一系列的谈话,这是在耶稣洁净聖殿之后接着发生的事件。每一个问题都与某特定的主题有关。今天我们要思想关于「政治」的主题。耶稣对政治的看法如何?实际上,这就是问问题的人所要知道的。他们用当时热门的话题,迫使耶稣说出祂的立场。我们知道法利赛人和撒都该人的神学立场是对立的。法利赛人和希律人则在政治立场上对立。希律人是罗马王权的支持者,法利赛人则否,他们意图迫使耶稣说明其政治立场。我必须说,在纽约谈到耶稣时,很难避免不谈到政治的问题。当我们谈到耶稣和基督教时,纽约客就会问:这在政治上有什么意义?是否意味着我必须改变我的政治立场?成为基督徒之后,我是否要遵行某些政治规范?这些问题的答案,都在耶稣的回答之中。

我们从这段经文中看到三个重点。针对这个革命性的问题,耶稣的回答也是革命性的。在耶稣的回答中,祂指出一个革命性的革命;此革命是革命性的革命。首先,讲到这是一个革命性的问题,我们就必须了解问题的背景。直到准备这篇道之前,我对此背景还不太理解。因为他们所谈论的税,不是普通的税,而是一种特别的——人头税(head tax),是许多税中的一种。「人头税」是每年交一次的税。当时在这税施行的时候,引发了反抗的行动。税的本身不是重税,却具有象征性的意义,它表示对凯撒大帝的尊崇。在此事件之前二十五年,当人头税开始征收时,曾经引发了武力暴动。暴动的领导人是加利利的犹大,他做了三件事:首先,他呼吁犹太人不要缴这税;其次,他以军事力量清除了聖殿,赶出罗马人和外邦人;最後,他说要神做他们的王,不要凯撒做他们的王。他们要带下神的国度,除去不公平、压迫。结果,他被击败、捉拿和处死。

二十五年后,耶稣以神的国度为其宣教讲道的中心,成为祂整个教导的基石。並且,耶稣在不久之前才洁净了聖殿。祂把做买卖和换金钱的人从聖殿赶出。法利赛人就是在这种背景之下,向耶稣提出这个政治性的问题——你对「人头税」的看法是什么?大家都非常熟悉这段经文,通常的解释是说这些人想要给耶稣找麻烦,因为不论耶稣说缴税或否,似乎都会得罪一方。但是,你们知道他们实际上的问题是什么吗?他们要问的是:“你是革命分子吗?”传讲神国度的信息、洁净聖殿、拒绝缴人头税,就必定是革命分子。这正是一个陷阱。如果耶稣说,不要缴人头税,就等于是宣告武力暴动。这是曾经发生过的事件,其结局就是武力镇压。祂若是说要缴税,每一个听过祂讲神的国的人,都会认为祂所说的神国是捕风捉影、空谈而已。

为什么说要缴税,就会使得祂所传讲的神国的信息无效呢?我们是通过我们现代文化的思维框架来读《圣经》的,因此会把神的国度变得属灵化了,认为神国度的意思就是——神住在我的心里,带给我内心的平安。我们必须了解像启蒙运动的约翰·洛克(John Locke)、康德(Emanuel Kant )这些人,在历史中首先宣称宗教是一种属于个人的、灵性上的、私密性的行为,与公众化的世界无关。历史中大部分世代的人都没有这种想法,他们都认为宗教与人的整个生命息息相关。当耶稣基督倡导神的国度时,祂引用旧约《聖经》中关于神国度的经文,并没有说神的国度是属灵的。《聖经》告诉我们,神的国度是要处理真正的贫穷、不公义、苦难和饥渴的问题。在路加福音第四章,耶稣引用以赛亚书中关于神国度的经文,祂说:“主的灵在我身上,因为祂用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人;差遣我报告:被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告神悦纳人的禧年。”(路四18)耶稣是在宣讲神国度的信息,祂不是在说:“我不是革命分子,你缴你的人头税、做一个奉公守法的好公民,得到你内心的平!”然后就这样地走开,使得神的国度成为烟消云散的空谈。你看到了吗? 祂若说要缴税,便会失去群众;若说不缴税,便会受到政府的逮捕。这真是一个为难的立场。所以,这是一个革命性的问题,他们所问的问题是:“你是革命分子,要以革命的方式带下神的国度吗?”耶稣的回答是什么?祂的回答是绝对精彩的。

当政治人物被问到难以回答的问题时,通常都不会回答,因此使得人们感到愤怒。当时在场的人却对耶稣的回答感到希奇,因为耶稣并没有不回答问题,祂的回答超出人所想的範围之外。描述这个回答最好的方法就是认识耶稣所拒绝回答的;也就是人们企图要祂回答的。
  祂拒绝了三点:
「政治化的单纯」(political simplicity)、
「政治化的自满」(political complacency)以及
「政治化的优越」(political primacy)。

 

首先是「政治化的单纯」

我们注意到他们在最后又以不同的方式问了同一个问题:「纳税给凯撒可不可以?我们该纳不该纳?」这等于是要耶稣摊牌,说是或不是。耶稣没有说是或不是。当耶稣讲到我们与祂的关系时,祂的回答总是非常清楚的。

纽约市的列克星敦大道(Lexington avenue)在60年代的时候,有一个餐厅的招牌这样直接了当的写着:“现在就来这儿吃吧(Eat here! Now)。”你不会不知道餐厅的老板要说什么。许多耶稣的教导就是如此直接了当——现在来跟从我!当耶稣讲到我们与祂的关系时,是十分清楚的。但是,当祂讲到我们与「政府」之间的关系,以及我们与「政治」之间的关系时,祂没有简单的说是或不是。我们将会看到,祂的回答是平衡的、巨细靡遗的,甚至是似是而非的。祂同时赞成和反对钱币上所代表的观念。他们要祂简单的回答,但是耶稣却不这样做。在还没有谈到其他的事之前,祂首先拒绝了「单纯的政治观」。这种看法的实际意义和应用是什么?这就是说,我们不可以把耶稣自己都不愿意做的事,说成是耶稣所作的。我们不能说,某政治观念,某政治团体,某特定的政治立场是耶稣的看法;耶稣会赞成某种政治观念、政治团体,等等;就是如此简单,所有的基督徒都应该支持。但是连耶稣都不愿意持这种简单的看法,你为什么要把这种观念加诸其上。

不久之前,我听说有一位白人牧师和一位非洲裔牧师,同属有相同教义的一个宗派,辩论关于总统选举的事。他们都向对方说同样的话:“我不敢相信任何有脑袋的基督徒会选那个人做总统。” 为什么读《圣经》的基督徒会选他?我认为绝对不可以这样说。想一想,环境管理重要吗?《聖经》是否教导我们要管理自然环境?我想是的,《聖经》的前三章的确提到一些这样的问题。如果这是你深信的聖经神学原则,你就可以把选票投给拉尔夫·纳德(Ralph Nader)。而非洲裔的基督徒则会认为,一些国家公园的政策怎么会比种族不平等来得重要?我们可以据此类推下去。你看到了吗?根据合于《聖经》的神学原则,会有各种不同的政治选择。你不能说,这是耶稣的政治团体,这是耶稣的政治理念,耶稣自己都不会如此,因为这样,你就把神和凯撒纠结在一起了。耶稣拒绝「政治化的单纯」,祂拒绝被放在盒子里面。

 

不仅如此,耶稣还拒绝「政治化的自满」和「政治化的优越」

这是什么意思?经文说祂要了一个银钱,並且问钱上面的像和号是谁的。像是凯撒的,号写着:「提庇留 ·凯撒,神的儿子,奥古斯都,大祭司」(Tiberius Caesar, Son of the God,  Augustus, Pontifex Maximus)。对这「像」和「号」,耶稣是如何说的呢?祂说:“凯撒的物当归给凯撒,神的物当归给神。”「像」这个字的希腊原文是icon(图像,形象),祂用这个字的意思是:把有凯撒图像的东西归给凯撒,银钱上有凯撒的图像就是凯撒的东西,但是把有神的形像的东西归给神——就是我们。当耶稣这样说的时候,祂做了几件事;首先,这是历史上首次讲到「政府权限」的理论。直到此时,就连犹太政权也持有这种看法,认为政府、国王和掌权者具有神圣的权柄,不受任何人的质问。每一个政权、君王都说他们是神所拣选的,并且具有绝对的权柄,无人可以过问。耶稣却不认为如此,祂说可以把有凯撒图像的东西归给凯撒,但是不要忠贞于他(don’t  give him the allegiance)。换句话说,耶稣的说法是非常矛盾的,因为祂改变了原来问话中的动词。原来的问题是,我们是否应该要把税「给」凯撒。希腊文的「给」(to give)通常具有「呈献」(to present)的意思。NIV版英译聖经的翻译并不是最好的例子。KJV版英译聖经则翻译为:“把凯撒的物「呈给」(render)凯撒,把神的物「呈给」神。”这个字的直译应该翻为「归还」(to  payback)其所应得的。你看这差距有多大的!一个暴君所应得的是什么?也许他应该得到属于他的金钱,难道他不应该受到抵抗吗?耶稣是说,你可以把某些凯撒所要的物归还给他,但是,却不能把凯撒最终极要的给他——也就是完全接受他的体系(他的压迫体系、不公义的体系和排他性体系)。他要求完全绝对的忠贞、绝对的权柄、没有人能批判他,这是我们所不能给他的。著名的《新约》学者莱特(N.T. Wright)指出,耶稣在这里拒绝要成为叛党(就是不缴税),但祂也 没有说仅要做一个缴税的好公民。祂表面上否定了二者;但是以另一种意义而言,祂却肯定了二者。没有人会否认,耶稣拒绝给予凯撒最终极的忠贞,是革命性的行为,但另一方面,也没有人能说,耶稣拒绝向凯撒缴税。

耶稣所说的重点是:加利利的耶稣的确在设想革命,但这与加利利的犹大所领导的革命完全不同。耶稣所倡导的,是既不接受凯撒的政治体系,也不进行政治反抗行动。耶稣是在说:「是的,政治革命将会发生,聖殿将会被洁净,但并非你们所设想的方式」。这就是为什么人们感到震惊的地方,因为耶稣没有说要反抗缴税,也没有说要完全接受凯撒的政治。祂是在说,「我是革命分子,但却是你们从来所未见过的。」这就反对了「政治化的自满」和「政治化的优越」。耶稣说「把凯撒的物归给凯撒」时,祂是在反对两种不同的拒绝纳税的团体:一方面是犹太爱色尼派人(Essenes) ,他们处理不公义、贪腐和棘手的社会问题的方法就是放弃(死海书卷据说就是他们所保存下来的)。他们不愿意成为凯撒政治体系的一部分,所以就出走、成立自己的社区。耶稣却说,你必须呈交给凯撒,祂不愿意跟随祂的人离开政治体系,与政治无关。但是,另一个与他们完全相反的拒绝缴税的团体就是激进党(The Zealots),他们要反抗。耶稣很清楚不是要走这条路,因为祂不但反对「政治化的自满」,同时也拒绝「政治化的优越」,认为政治是处理社会不公义的主要途径。耶稣不要门徒完全弃绝政治,但同时,也不要他们把政治作为主要的途径,并且要他们持守神国度的概念。祂是在说:在凯撒之上还有一个更高的权柄,掌控凯撒。我将要带下神的国度,但却非你们所想。这就是为什么人们对祂的说法感到希奇。耶稣的观念在狭义上是完全非政治化的,但在广义上却是极度政治化的。祂没有特定的政治项目,但是在广义上,带下神的国度,处理真正的贫穷、不公义、苦难和饥饿,却有十足的计划,不只是灵性上的平安;祂要带来的革命是前所未有的。就是在这段经文中我们都可以因为马可福音的反讽意义,而发现这个真理,,(马可是四福音作者中最喜欢使用反讽)。他在第15节中的用语指出了这是何种革命。到底什么样的革命真会改变这个世界,而其基础却是非政治化的?

耶稣说,「拿一个银钱来给我看!」藉此,马可指出这个舞台上有两个人:凯撒和耶稣,两人都说他们是王、他们是神的儿子、他们是大祭司。但是看看他们之间的差别有多么巨大,其中一位拥有世界上所有的银钱,银钱上都刻有他的像;另一位则没有任何银钱,他还要向别人要一个银钱。一个银钱是当时最低的一日工钱,而耶稣却连这样的钱也没有。一个没有任何银钱的王,相对于拥有所有银钱的王。当耶稣说祂要带下神的国度时,祂是讲到一个不同于凯撒的国度。祂不是说祂要取代凯撒,比凯撒更好。祂是一个没有钱财的王,祂是一个这样描述自己的王:“飞鸟有窝,狐狸有洞,但是人子却没有卧枕的地方。”祂不是要做一个更好的王,而是要带来完全不同意义的王权,所以会带来完全不同意义的革命。祂的革命反抗革命;祂的革命是一种革命性的革命。你必须要明白,为什么这个王必须是一无所有的。要了解神的国度和这个世界的国度之间的区别,就必须要看路加福音第六章。

20 耶稣举目看着门徒,说:你们贫穷的人有福了!因为神的国是你们的。

21 你们饥饿的人有福了!因为你们将要饱足。你们哀哭的人有福了!因为你们将要喜笑。

22 「人为人子恨恶你们,拒绝你们,辱骂你们,弃掉你们的名,以为是恶,你们就有福了!23 当那日,你们要欢喜跳跃,因为你们在天上的赏赐是大的。他们的祖宗待先知也是这样。

24  但你们富足的人有祸了!因为你们受过你们的安慰。

25  你们饱足的人有祸了!因为你们将要饥饿。你们喜笑的人有祸了!因为你们将要哀恸哭泣。

26 「人都说你们好的时候,你们就有祸了!因为他们的祖宗待假先知也是这样。」

耶稣在这两段经文中重复地指出四种价值,作为神的国度和世界的国度之间的区别。这四种价值就是:权力(power)、成功(success)、舒适(comfort)和名望(recognition)。这些价值以三种方式主宰着世界的国度。首先,你必须拥有他们、你为它们而活、它们是你生命的目的、你渴望要拥有他们。其次,你生命中所有的决定都基于要得到它们。人们住在纽约,绝不会是因为纽约人须要好邻居,而是为要增进权利、成功、舒适和名望;也许不是为了舒适。第三,我们瞧不起那些没有它们的人,认为他们是底层的人。耶稣说:人的国度里所有的革命,并没有任何根本上的改变,不具任何革命性,仅是改变了游戏的参与者,而这些价值正是那些掌权者一直追求的。每一个革命分子都要取得权力、名望和成功。

两年以前,我读到一篇文章,著名的法国后现代激进派哲学家米歇尔·福柯(Michel Foucault),于1931年在法国北部的人民法庭,与毛泽东主义和社会主义人士 辩论。因为一场矿坑的意外事件使得许矿工死亡,社会主义人士认为,法庭绝对会不顾公义,袒护掌权者、大公司和有钱人,所以要阻止法庭,并要说明真相。讓我感到十分驚奇的是,当他们与福柯辩论的时候,以为他基本上是社会主义支持者,所以是他们的联盟者,然而福柯却彻底的瓦解了他们的论述。他说,真理是这个世界的东西。每一个认为他自己拥有真理的人,实际上是在玩权力的游戏。当你说设立法庭是為了人民的好處時,实际上是为了赞同你的意见的人民,並且把其他的人排除在外。每一个革命基本上都是一样的,你若不能在基本上除去你自己的权力和包容异己(就是那些不属于你们政党、不是你们朋友的人),就不能设立人民法庭。这就是耶稣基本上所说的,只要是属于人的国度的人,都受到这四种价值观的掌控,每一个人都极力地追求这些价值。所有人的国度内的革命,都不是真正的革命,而是重新安排家具而已。耶稣说:让我带下真正的革命——神的国度。神的国度对这四种价值,有着完全不同、完全相反和颠覆性的看法。耶稣是在说:“看我!与其他任何君王都不一样,我是没有任何银钱的王,我是舍弃金钱和权力的王,直到最后。我是没有名望,没有受到表彰的王,是受到拒绝的王,直到最后,我的父把脸转向我。”你们看过这样的君王吗?政治家们无力做任何事,除非他们拥有权力、被选上。耶稣的王权不在于祂是否被选上,而在于祂被处死。你看过像耶稣那样的君王吗?祂不但不顾成功、受表彰、安适和权力,还耗尽一切地医治病人、爱穷人、喂饱挨饿的人,並且把带到祂的国度的人,使他们改变、具有祂自己的形象。所有从人的国度转到神的国度的人都会像耶稣。

我们如何像耶稣呢?我们不再需要这些价值,不再受到这些价值,权力、成功、安适和名望的驱使。如果你得到这些,很好!但是你不再受到它们的掌控,不再按照这些价值来作你生命中的抉择。你行善不是为了对自己有益处,能够得到权力和地位。在神的国度里,你花费金钱、建立人际关係是为了使他人受益。你会说:谁能这样生活呢?你必须了解为什么耶稣是一个没有任何银钱的王?为什么祂贫穷?为什么祂被人拒绝?这是一种政治的言论、政治的典范吗?不是的!祂是为了你的缘故,才成为一个没有任何银钱的王。福音的内容就是——祂在十字架上为我们承受了我们应得的贫穷,使得我们能够蒙神的悦纳、承受无比的财富和未来。耶稣在十字架上承受了神的愤怒、神的离弃、人的唾弃以至于死。祂替我们承受了我们所应该受的一切。

除非你看到耶稣并非仅是一个爱穷人、医治病人的典范,看到祂这样做是为了你的缘故,替你承受愤怒、贫穷和你所应得的,以至于你现在能够蒙神悦纳,得着无比的富足、平安和认可;除非你不再受到这个世界上的权力、成功、舒适和表彰的掌控,从人的国度转变进入神的国度,你才能够自由地以牺牲的爱来爱这个世界上的人。唯有这些价值在你身上的权势,因为耶稣在十字架上所成就,而被击毁时,你才能够像耶稣一样为世上的人的益处而活,而非自己的需要。你终于得着这样的能力来生活。

但愿卡尔·马克斯在这里,我们就可以对他说:卡尔!你说「宗教」是人类的鸦片。这是没有错,但是「福音」却是人类的嗅盐。卡尔,我要问你一个问题,这个世界若真是如此,为什么我要为了真理而丧失我的工作?为什么我应该放身份地位段帮助他人?如果我的工作和身份地位是我的一切,为什么要为了他人而丧失这些?如果这个世界是一切,如果世界上的权力、成就、舒适和名望是我唯一能拥有的一切,我可能会做一些善事,但为什么要为了他人而失去这一切?但是,我若是能够藉着耶稣,这位没有世上权力、成就、安适和名望的君王,在十字架上所成就的,从人的国度转变进入神的国度,唯有如此,我才能成为一个革命者。38:13 这是革命性的革命,因为其他的革命都是要争取这些价值,而耶稣却要藉着放弃这些追求,而带下神的国度,真正地解决饥饿、逼迫和不公平。

没有人比曾经住在纽约的已故非洲裔牧师史金勒(Tom Skinner) 更了解这些。他在1970年宣教大会(The Banner Missionary Conference)上所传讲的信息讲到耶稣的生平,祂最后被抓夺去自由的同时,革命分子巴拉八也被抓。巴拉八是武力暴动的革命者,却被当权者释放了,因为他们正确地理解到,他实际上的威胁是较小的。史金勒说巴拉八是要毁掉现有的政治体系。放了他,还可以随时阻止他,他最多只会重新组织一群反抗的团体,发动暴乱。你可以出兵平乱,找到他的窝藏之地,歼灭他。你随时都能阻止巴拉八,但你如何防止耶稣?他们把祂钉在十字架上,然后埋葬了祂,用石头封住坟墓,擦干净双手,说:“又解决了一个反动分子,祂无法再捣乱了!”三天以后,耶稣却复活、走出了坟墓,新造人类的元首颠覆了现有的秩序体系,建立了新的体系(不是人所建立的)。杀了巴拉八,可以结束革命;杀了耶稣,却启动了革命。取回巴拉八的权力,可以结束革命;取回耶稣的权力,反而启动了革命。

朋友们,请记住!虽然你可能有好战和激进的政治观,人的国度注定是要灭亡的,唯有神的国度是长存的。除非你被转变成为那个体系的一部分,否则你永远不会成为真正的激进者。然后,走进被奴役、充满饥饿、种族仇恨等,撒旦手下的世界 ,宣告被掳的得释放、瞎眼的得看见、受压制的得自由,告诉世人拯救他们思想、心灵和身体的真正解放者——耶稣基督已经来了。

你如何能够阻止耶稣的革命呢?祂的革命是一个革命性的革命,因为你杀了祂,祂就更革命化、更有权力,並且启动了革命。这就是说不要参与政治吗?不是的,耶稣不但反对「自满的政治观」、「优越的政治观」,也反对「单纯的政治观」。有人会说,是这样吗?我若是需要一位救主,对我政治上有什么影响? 你会这样地知道你遇见了耶稣,你会从某(地上的)政治观念立场转移到某(天上的)政治观念立场。有许多人因为丧失了盼望而取中间立场,认为事情不会改变,这只是漠不关心。但是福音告诉我们,神要在未来更新这个世界,你是为了全新的目的而活着的,不是没有盼望而冷漠。你不再为了那些价值而生活。站在中间的人,会把福音激进化;站在两头的人会把福音削弱了。首先,当你被福音影响时,你的政治观就改变。其次,你会比以前变得更政治化。这是什么意思?许多人认为基督徒都是理想主义者。不是的,让我告诉你,福音伟大的地方就是它会使你谦卑,使你看到你就是问题的大部分。如果福音改变了你,你不会看到别人或任何世上的敌人是问题的所在,而使你更愿意与别人合作,更愿意为了人类共同的福益努力。最后会会更实际、更愿意和解,变得更政治化。唯有自义的人才会指着对方说,他们才是坏蛋、他们才是问题的所在。耶稣没有这样做。祂偿还了你应该担负的,你现在要偿还祂所应得的,加入我们的革命!让我们祷告:

“天父!感谢袮赐给我们这位革命者,耶稣是那无法阻挡的革命者,丧失生命、权力都无法阻挡祂。事实上,这个革命是靠着放下权力、放弃财富、地位而启动的。我们感谢袮为我们所做的一切。噢!耶稣基督,袮是那一位王,为我们成为贫穷、卑微、不受瞩目,因为袮是如此的王,使得我们得自由,能够过舍己的生活。这是多么的奇妙,袮把我们从这个世界的权势中释放出来,使得我们在这个世界中成为有用的人。我们为袮儿子耶稣基督智慧的话语、令人稀奇的回答感谢袮。赐袮给我们智慧,好跟随耶稣。奉基督的名祷告,阿门!”


政治的争论

提姆凯勒牧师 主日信息

唐兴 译自:sermons2.redeemer

Arguing about Politics

Released July 15, 2001

转自:The Narrow Gate http://www.zhaimen.org/325-2591927835303402010535770.html

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