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约 3:1-21 福音是什么(D.A.卡森)

 

今天,我被指定的题目是: 福音是什么?福音又如何运作?

你若在15年前要我讲这题目,我会说:你也帮帮忙,大家都知道这是什么。但大概在10年前,在我教学的神学院或教会中, 有些人跟神学生开始问这问题,到底什么是福音?而我们听到一堆五花八门的答案。

圣经说福音就是相信耶稣基督,这是福音吗?这是你对福音的反应,但这是福音吗?你能分别「福音」跟「对福音的反应」吗?耶稣说第一条跟最大的诫命是 要尽心、尽性、尽意爱主─你的上帝。其次也相仿,就是要爱人(邻舍)如己。这就是福音吗?这是福音吗?你怎么知道?怎么确定是或不是呢?恩,福音是蒙救赎,准备进天堂,并实现社会正义。这是福音吗?怎么确定是或不是呢?

我惊觉,一堆人都在用「福音」这个字,但其实内容完全都不一样。大家异口同声说福音真美妙,但其实全是鸡同鸭讲。我们用同一字,但却毫不相干。

福音的意思是就是消息。是好消息,但依然是消息。消息是做什么用的?是宣告用的。所以这就说:福音是宣告上帝以前跟现在的作为。而圣经,主要就是在叙述上帝在基督里的作为,全部都聚焦在祂的十字架跟复活上。是宣告上帝以前跟现在的作为。消息就是要宣告。

现在,对「消息」已经有了定义,对福音的反应就变得很重要了。这是传讲福音的一部份。我们还是要分辨传扬上帝的作为,就是你所传的,所讲的,跟接下来要如何实践这讯息的差异。 这两者是有差别的。因为,如果你若一头栽入如何实践,那所谓的「福音」讯息就马上变成律法主义。就会变成跟其他的律法主义没有两样,只是多了几个耶稣的字眼而已。所以我认为在这世代,首先要做的事情就是:就是要再次正确地、全面地、明确地 重温:什么是福音。

在某些圈子...当然我很确定我们是来自不同的宗派,在某些圈子,福音是件小小的事情,耶稣是谁、耶稣作了一些什么...是进入天国的「小秘诀」,使我们「得救」。在这之后,你就上一些门徒课程,反复操练。「如何不结婚也很幸福」、「16种教养淘气小孩的方法」等等,就是这些课程...「如何使你变得更圣洁」...这些东西,很多很多这种课程,很迷人的题目,再进入一些基督徒领导训练,以此类推。所以福音只是入门的秘诀,而整个生命的改变,是借着之后的门徒训练课程,我们也这样认为。

但你若认真注意在新约中「福音」这个字的用法,是会令你印象深刻,尤其是保罗的说法,福音不是领你入门的小副标,同时门徒训练却成为大主题。福音才是那大主题,是聚焦在耶稣跟耶稣的作为,是上帝在基督里,特别是在十字架上, 复活中显明祂至高的作为。这是毫无疑问的。是整个转变之工的大主题。福音是上帝拯救的大能。其他的东西才能加进来。

所以我们的部分功课,就是要学习在新约中,福音在圣经不同层面中的作为,如何做、为何这样做,你明白吗?

今天不可能全讲完,时间不够。但在四堂课中的三堂,我想讲新约之中福音的核心,要如何诠释福音这个字眼。是聚焦在上帝如何与人和好,以及这些真正的意义,还有我们应该教导、传讲、宣告些什么。

所以我们从「新生」开始讲起,也就是要问「重生」是什么意思?在教会历史上值得我们回忆的是,人有时聚焦在福音的某一面,端视当时所争论的为何。比如16世纪的改教时期,多数的辩论焦点都集中在「称义」上,就是男人女人是如何跟上帝和好的。我会在今天的第二堂讲到这点。但在怀特腓跟卫斯理的时代,就是在18世纪的所谓「大觉醒运动」,主要的焦点是放在「重生」。据说,怀特腓讲了约翰福音第三章三千次。提醒你:他一天会讲五次道,所以他很快就能达到这数字。有一次,有人问他:你为什么不停讲「你必须重生」、「你必须重生」、无时无刻你都在讲「你必须重生」无论你去哪,你都要讲「你必须重生」、「约翰三章,你必须重生。」你为什么要一直强调这个?他说:因为你必须要重生啊!沿着这线索,我们必须明白进一步了解耶稣所做的,如何成为我们生命跟思想的中心点。

但在这之前,我要讲一些福音的其他要素,好让我们不致于把福音单单只想成是「重生」或「称义」,我们必须全面彻底的来了解,我希望在今天以内能够达到这目标。

我年纪大到还能记得DATSUN汽车改名,年轻一辈的不知道这件事,但我记得。母公司日产汽车,决定要用日产(Nissan)作为他们汽车的品牌,在美国这里,约六个月的时间,广告主轴是:重生的DATSUN。重生的DATSUN?就是改名字。大约在同时间,就是接下来的几个月中,当有人从共和党跳槽到民主党,或者相反,你就会听到有人会说:哦,他是个重生的共和党党员。或者,她是个重生的民主党党员...之类的话。基本上是指政治立场的改变。今天你有时还会听到的是,就是有时候你会听到:重生的基督徒。可能是一种认同的记号,这些是重生的基督徒。也可能成为讥笑的对象,哦哦哦...有基督徒是「重生」的基督徒...真恶。他们成为讥笑的对象,他们就是有理就要争到底,他们都是令人讨厌的基要派,等等,不可以相信这些家伙。这是重生的基督徒。当个基督徒没问题,但成为「重生」的基督徒就有点超过了。所以,这到底要传达什么?这就像「福音」一样,依前后关系,我能想到的解读范围是很广的,所以,现在我们要花一点时间来研究这到底是什么意思。

我们知道最先厘清这用词的是耶稣。很明显地,当祂使用这个词的时候,正跟祂讨论的这个人,也不知道祂在讲什么。而他却是顶尖人物,又是神学教授。我们要研读的就是约翰福音三章1到21节,第一、观察耶稣是如何论到重生的。第二、为何耶稣有这么大的权柄论重生。第三、耶稣如何实现这新生命。最后、耶稣为何被差遣来赏赐这新生命。而我要用约翰福音三章1到21节做开始。

 

第一、观察耶稣是如何论到重生的

有一个法利赛人,名叫尼哥底母,是犹太人的官。这人夜里来见耶稣,说:拉比,我们知道你是由上帝那里来作师傅的;因为你所行的神迹,若没有上帝同在,无人能行。耶稣回答说:我实实在在的告诉你,人若不重生,就不能见上帝的国。尼哥底母说:人已经老了,如何能重生呢?岂能再进母腹生出来吗?耶稣说:我实实在在的告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进上帝的国。从肉身生的就是肉身;从灵生的就是灵。我说:你们必须重生,你不要以为希奇。风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从哪里来,往哪里去;凡从圣灵生的,也是如此。尼哥底母问他说:怎能有这事呢?耶稣回答说:你是以色列人的先生,还不明白这事吗?我实实在在的告诉你,我们所说的是我们知道的;我们所见证的是我们见过的;你们却不领受我们的见证。我对你们说地上的事,你们尚且不信,若说天上的事,如何能信呢?除了从天降下、仍旧在天的人子,没有人升过天。摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信祂的都得永生。上帝爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信他的,不致灭亡,反得永生。因为上帝差他的儿子降世,不是要定世人的罪,是要叫世人因祂得救。信他的人,不被定罪;不信的人,罪已经定了,因为他(们)不信上帝独生子的名。光来到世间,世人因自己的行为是恶的, 不爱光,倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光,并不来就光,恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光,要显明他所行的是靠上帝而行。以上是主的话。

我们来看耶稣对重生的教导。

先介绍尼哥底母,这里告诉我们他是法利赛人,是犹太人的官。政治上,罗马拥有那区域的最高管辖权,但他们尽量让地区政治自主,屈服在这最高管辖权之下。在以色列方面,这就是指犹太公议会(Sanhedrin),由71-72位犹太长老组成的议会,包括最高法庭,是犹太成员组成的,是立法委员,是执行委员。他们拥有罗马之下的权柄。甚至,丝毫不在教会与国家之间作任何区分。因为他们的律法就是上帝的律法,至少理论上是这样的,就是圣经里所记载的。这些公会会员,对这小国家政治上来讲是极其重要的。此外,有些会员是来自祭司阶层,有些只是有钱的贵族阶层,还有一些像尼哥底母,是来自神学上比较生硬与学术的党派。法利赛人是以神学深度出名,敬虔,有纪律,政治、社会、文化、神学上保守派,有正统的信仰。这就是当你读到三章10节的时候,尼哥底母具有「以色列人的教师」的头衔。你是以色列人的教师(新译本)...?这应该就是头衔名称,像神学教授之类的,他在那种地位,除了是法利赛人,他也是导师。在那时候,有这地位的人,会用希伯来文背诵整卷旧约,再加上两倍多的口述传统。使徒保罗也是这样的人。这就是他平时训练的一部份。我们很难想象,因为我们没有背诵的文化,但尼哥底母就是这样的人物。

他夜里来见耶稣,他问了一个问题。在约翰福音,你必了解的是,约翰有能力写出令人回味无穷的细腻度。当他写:他夜里来见耶稣。他为何要特别写出这点?重点是什么?是因为他特别关心时辰吗?有很多人猜想:因为尼哥底母是个有地位的人,对他来讲,来见一个小小加利利来的传道人是件丢脸的事。所以他用夜晚偷偷摸摸的来见耶稣。我完全不相信。当尼哥底母在这登场时,他才不在乎别人怎样想,他不怕公众议论。此外,也不是约翰在用象征法来表达。约翰是个非常擅长使用象征法的作者。你会很快发现,约翰有使用象征法的写作倾向,比如:光-黑暗,白日-夜晚。这段经文的结尾也是这样,19节后,我们读到:光来到世间,世人因自己的行为是恶的, 不爱光,倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。你看到他用白日-黑夜吗?你们平时熟读经文的,你会想到耶稣被卖的那一夜,论到加略人犹大的堕落。约翰这样叙述:犹大...就出去。那时候是夜间了(约十三30)。无庸置疑,时间点的确是发生在晚上,但约翰要述说的比这更深,他不是在看手表,他是在呈述一个结论。犹大进入黑暗的夜晚中。所以,尼哥底母在这,已经有贴「标签」了。他夜里来见耶稣,他在一片雾中,看不清楚。

他以为他看得见。接下来,他开场白那一段话,就是他主张他所看见的:「拉比,我们知道你是由上帝那里来作师傅的;因为你所行的神迹,若没有上帝在,无人能行。」尼哥底母有件叫人稀奇的事情,他是最优秀的神学教授之一,他恭敬地就近耶稣,称祂为拉比,字意上就是我的老师的意思。这个字当时不是一个头衔,不是被按立的那一种。那是第二世纪的事,在第一世纪只是个尊称。尽管如此,这位神学博士,或者古代的同等学历,他对这加利利的来传道人耶稣是尊敬的,这是可贵的事。但他接下来他表达了一些主张:「我们知道你是由上帝那里来作师傅的。」我们?这个「我们」是谁?大家对这段经文有各式各样的猜测。「我们」是指法利赛人吗?我们知道法利赛人不会同意这一点。「我们」是指我跟我的学生?但在上下文中没有学生。这个听起来有弦外之音,这点会继续发展下去,这点将会使尼哥底母自陷网罗,我们稍后会讲到。拉比,我们知道...我们研究过了,我们知道你是一个特别的人。外面有很多种所谓的信心医治,在历史中很多这种医病方式,但你所行是完全不同层次的神迹,就像记载在这卷书上的,有一个人,生来瞎眼,看不见,在约翰福音第九章,有人听说过生来瞎眼的被医治过吗?我们知道你是个特别的人,你是由上帝那里来作师傅的。因为你所行的神迹,是完全不同的,不是那种不上不下的那种医治,这太惊人了。我们的结论就是:你是上帝派来的。

耶稣如何回答?要正确理解第2节到第3节文意的连结并不容易。第3节,耶稣回答说:我实实在在的告诉你,人若不重生,就不能见上帝的国。你要如何从尼哥底母的问题,跳到耶稣的回应呢?(针对这一节)人们有各样的解读,比如说,尼哥底母是这样问的:我们知道你是由上帝那里来作师傅的;因为你所行的神迹,若没有上帝同在,无人能行。因此,告诉我们,你到底是不是那位应许要来恢复以色列国的弥赛亚到底是不是?你是那一位吗?而耶稣回答他们说:恩,真正的问题不是我会不会领你们入天国,而你是进得去天国吗?你们是否认出天国的王?所以回到你的问题:问题不是我是谁,而是你要去哪?但如果我们要这样解读2-3节的关连性,我们就面临两个问题:第一、耶稣是大有荣耀的粗鲁。祂成为那种未曾听完就先回答的人 (箴18:13),明白吗?你就不能让年老的尼哥底母讲完,再告诉他他是错的吗?第二、在约翰福音中,你会发现,一次又一次的,不管是什么样的问题,耶稣总是会把问题指回祂自己。比如说安息日议题,安息日不可做什么,在约翰5章。耶稣不是说:我们现在来讨论一下安息日 在律法中的正确的定义是什么?祂反而说:你们听好,我天父在安息日作工,而我也以和祂一样的方式做工(参约五17)。骤然间,祂把整个议题提升到...从安息日这议题转到基督是谁这议题。弥赛亚是谁?把焦点集中在祂身上。耶稣总是不断把事情拉到祂自己身上。如果我们用这样的方式来解读3章2节与3节的关联,耶稣作的就是把注意力从祂身上转移,这不是个好连结方式。我认为这连结是更深的,尼哥底母就近耶稣,说:我们认为我们看见某些事,我们借着这大有能力的彰显看见,这远远超过那些信心医治等,我们看到这是上帝的记号,是上帝能力的记号,是上帝掌权的记号,是权柄的记号,是不可震动,是转变,是大能的主宰。耶稣回答说:亲爱的尼哥底母,你什么都没看见。你以为你看见上帝掌权,你以为你看见上帝的国,但我要告诉你:人若不重生,就不能见上帝的国。你也许看到一个奇迹,但你看到的不是上帝的国,你没有看到上帝的工,你根本没看到,事实上你还是瞎眼的,你只是看到一个神迹,但事实上你根本就没有看到上帝掌权。除非,你重生。

而尼哥底母回答说,第4节,人已经老了,如何能重生呢?岂能再进母腹生出来吗?恩,有人认为尼哥底母很切实际,耶稣是在用比喻,祂并不是要你回到你妈妈的肚子里。但尼哥底母定意要弄清楚这比喻,他选择用实际的用词来回复。但这最顶尖的旧约神学家不可能忽略 圣经里面所有的比喻。这听起来是不寻常的愚蠢,尼哥底母不是笨蛋。也许...他认为耶稣讲得太美好了。这些保守派的犹太人,是非常期待上帝国度降临,是非常期待君王的临到,弥赛亚君王。祂要恢复伟大的以色列王朝,把罗马人赶走,建立公义的国度。而这里耶稣在说:我们所需要的不止这个。我们要的是新造的男女,不是新的体制。我们要的是新生命,不是新的律法。我们要的是新的受造物,不是新的信条。我们要的是新的人民,不是只有权柄的彰显。问题是:你要如何再生新的人?

我想这里多数人都有过能够再次从新出发的想法,至少是在我们生命中的某一个刻。我有时会在晚间起来,那些记忆的回溯,就是你做一些很蠢的事,还是一些丑陋的事,是那么不堪回首的事,是冒冷汗,在半梦半醒中惊醒过来的,你多么盼望上帝让你能够从来一遍。我是唯一个会这样的人吗?而这只是横向关系的不堪。想象一下人在上帝面前的羞愧,你希望能够再来一遍。如同阿佛烈•丁尼生英国浪漫派诗人说的:在我里面苏醒的那个人,就是我不想要的那个。(And ah for a man to arise in me, That the man I am may cease to be!)如果也是你的感受,就像我们弟兄约翰克来 (英国诗人John Clare 1793 -1864 )说的:如果生命有第二版,我一定会好好校订他。这样说没错,但若生命能有第二版本,我们只会再次搞砸他。但至少,我们自认为有些错误是必须修正的。虽然很可能是永远不知道要怎么修改才对。

我认为尼哥底母明白耶稣是在讲改变,新造的人,你必须重新开始,必须是不一样的新开始。大数的犹太人对将来的君王期待,君王的大能将带来改变,会有新次序新架构,将会有公义住在其间。但他们不谈内心的改变,内心处的改变,他们不这样想。但现在,你所应许的太超过了,你怎么可以应许人要进母腹中,再出来,再来一次,第二回合,再来一次会更好。但耶稣没有退缩,祂说:我实实在在的告诉你,人若不是从水和圣灵生的, 就不能进上帝的国(约三5)。这是什么意思?

我叙述一些他人的观点,有人认为水是指洗礼。就是说除非你受洗,受圣灵, 不然你就没有办法进去。但基督教洗礼在这阶段尚未执行。在第四章起头,下一章, 耶稣也没有切入到洗礼的部分,还是人要奉耶稣的名受洗,但施洗通常也都是门徒的事情,明白吗?这不符合事件的发展。

另外一些人认为这是在讲两种新生,从水生,是第一个新生。从灵里生,第二个新生。那水可能就是指羊水囊,当羊水破了,我们今天也这样形容,羊水破,新生命的过程,不论是快还是慢,但总是羊水先破,这是自然的生产,接下来是...从灵里的新生。你必须重生两次。第一次从水,第二次从灵里。但在整个古代文明记载中我找不到任何记录,在犹太文献,在希腊-罗马文献中找不到从水生就是自然的生产。我想也没有人选择这种论点,接下来我会解释。

另一些人认为水是象征性的精子,同样的,那你必须从...水生,就是肉体出生。接下来是灵里生命的产生。但同样地我必须说,我找不到在古文献中指出从水生的就是从男性精子所生的。

但比这重要的是,我们来比较第三节跟第五节,把你的手指指到这两节,并把共同点找出来。当然我们的翻译版本有点不同,但无论你用那种版本,你都可以看得出来,在第三节,耶稣说,耶稣回答。第五节,耶稣说,耶稣回答。一样,先挪开。我实实在在的告诉你,一样,先挪开。不能「见」上帝的国,第三节。不能「进」上帝的国(五节)。小改变。是平行的,强调的重点有点不同,因时间状态,是支撑上一句:人若不重生,第三节。第五节,若不是从水和圣灵生的。这帮助你了解第三节的「重生」是跟 「从水和圣灵生的」平行的,也就是说,第三节的「重生」包含了 「从水和圣灵生的」。从水和圣灵生的就不可能是两种生产。第三节跟第五节的平行经文证明 「从水和圣灵生的」就是指,明确的指出重生是什么意思。

在下结论前,最后的一个佐证就是第十节,你是以色列人的先生,还不明白这事吗?所以,耶稣期待尼哥底母明白些什么?他应该要有什么样的反应?他有什么样的知识根基能有助于理解耶稣的话?恩,他是我们称旧约神学的教授。他是犹太经书跟传统的专家。那现在,你会问说:旧约在哪里有讲到重生?简短的回答是:没有。至少不是用这词汇来叙述的。但在旧约,水与圣灵的确是有关系的。而且还很多次。而且总是在「改变生命」的上下文中。这最令人惊讶的经文 就是以西结书三十六章25开始,在应许立新约的上下文中,上帝会用清水洁净他们的心,又将祂的灵放在他们心中。也就是说水代表洁净,圣灵是指大有能力的改变。你们会得洁净,会改变。这就是我所说的重生。尼哥底母,你应该明白这些,因为这就是你的经文。还有不只这样,你在旧约其他地方也可以找到 关于水跟圣灵的叙述,还有很多经文是关于上帝改变的应许。比如,使徒彼得在使徒行传二章引用约珥书所说的,甚至有时连水跟圣灵都没有提到,就像耶利米书三十一章(31-34)立的新约,在耶稣降世的六个世纪前,就是上帝应许将律法写在他们心上...从最小的到至大的都必认祂...等等。从内心的改变。总的观念是指人心的改变,而不是进入一个新政治秩序,还是新的君王。尼哥底母,你必要专注在正确的事情上,你真的无法见上帝的国,或者进天国,除非,你也被重生而改变。是从水跟圣灵中生的。是被洁净,是内心被大大改变。

接下来耶稣更进一步的描述,第六节,第一、从肉身生的就是肉身; 从灵生的就是灵。我说:你们必须重生,你不要以为希奇。这就是,你若要使人改变,你就必须要有新的根源。猪生猪,蛇生...恩,生蛇,海獭生海獭,鲸鱼生鲸鱼,犀牛生犀牛...会生出犀牛对吧?什么种类生什么样的种。人会生出更多罪人,这就是我们所做的。人的改变是需要一位大能的上帝。必须是从祂的灵带来的改变。这就是保罗在哥林多前书二章说的,他说:属血气的人不能明白上帝的事,那是另一个世界,有另一种法则,我们无法理解这些事,除非上帝的圣灵开我们的心,开我们的眼,不然我们就看不到。除非你重生。

还有另外一个例子,多数在场的人都知道,「风」这个字,无论在希腊文或希伯来文中,都是「灵」的意思。一个是ruha(希伯来文), 一个pneuma(希腊文)。风随着意思吹,你听见风的响声, 却不晓得从哪里来,往哪里去;凡从圣灵生的,也是如此。也许耶稣跟尼哥底母在耶路撒冷的街角,夜色昏暗。有风吹过,梧桐树树叶作响,小小的风沙球在街上飞舞。耶稣说:当你看到这风动时,你不会说:“阿拉伯半岛有高压形成,可能是台风气压形成了,他往哪去?是因陆地表面热气温差造成的吗?还是什么造成的?”他们也没有今日的气象学知识。你看到梧桐树树叶作响时,你无法解释风势如何形成的,但你无法否认所带来的效果。耶稣说:从圣灵生的也是如此。意思就是:你或许不能巨细靡遗地解释重生的运作,但你不能否认所带来的果效。我无法形容这点是多么重要。

我们终于到达我要讲的第一点。耶稣如何讲解重生?今日所谓的「转变」是什么意思?你可以从印度教转伊斯兰教,从基督教转伊斯兰教,从世俗主义者成为基督徒,基督徒变世俗主义者。在这框架中,转变是指想法的改变,只是这样。想法改变了,所以改变换宗教。但圣经里讲的转变却不是这样。转变是指名符其实、从上帝来的、大有能力的改变。是神迹,有超自然能力的介入。是上帝的工作。是祂赐下祂的灵,使人改变。就算你不知道运作方式,但你也不能否认所带来的改变。

所以在美国教会,有一堆人自称重生的人,因为他们签了一张决志卡还是什么的...他们被「处理」过了,但他们活得跟非基督徒没有什么两样,无论是讲话、时间的安排、人生目标、他们的想法、他们的梦想、他们的理想的伴侣、他们拿平版电脑来做的事...全部都跟不信主的邻居没有什么两样。但他们「重生」了?我就必须跟他们说:你们没有重生。因为这经文说,这重生带来的改变是如此巨大,你一定会看见果效!就算你不知道这如何运作。

所以耶稣说:「每一个(凡)」 从圣灵生的也是如此。所以在新约,改变是包括了想法改变, 而不仅仅只是想法转变。那是上帝的工作。是新生命。这就是为什么怀特腓不断的传讲: 你必须重生。穆斯林会告诉你,转变不是内心超自然的改变,只是意志的抉择。就这样而已。你选择承认一位上帝,阿拉,而穆罕默德是祂的先知。然后学习一些伊斯兰教的基本规条。这是关乎意志。严格来讲,重点并非你是否全心全意地相信,重点是你选择往哪一个方向走。这也没错,当你成为基督徒的时候, 你选择了,你决志。但这决志是基于上帝的动工,是祂改变了你。这才叫做转变。是上帝的工作。福音是有关上帝的好消息。

耶稣说:我告诉你,尼哥底母。我也要告诉你们:你必须重生。凡重生的人都是这样的。尼哥底母问他说:怎能有这事呢?这招来耶稣在第十节的责备。也就是说:宗教。我是说符合圣经的宗教。对耶稣来讲,不仅仅是宗教行为,也不是做个决志,或什么类似的行为。而是神迹,是超自然的,有新根源的。是上帝赐下祂的灵,洁净我们,改变我们。接下来,因为这生命的改变, 会带出善待邻人,关怀社会正义,等等善行。这些是新生命的衍生行为。因为我们用不同的方式看待世人,因为我们优先顺序跟他们不一样,我们看待苦难的方式也完全不一样,因为我们重生了。但不是从做些事情开始,没有重生的人也可以做这些事。而是从重生开始的。是从新生开始的。是上帝的工,是祂洁净我们,改变我们。

我知道这样讲救恩跟转变是有风险的。特别是有些比较敏感的人,他们会开始自我检视,开始想:我有足够的改变吗?转变的证据是什么?也许我决志过,我会不会像在约翰福音第二章描述的那些人,我信基督,但耶稣却不将自己交托他们,因为祂知道万人的心(约二24),因为他们不是真的重生的人。也许我没有足够的证据说我是重生的。也许没有到最一天我真的不知道,所以你一辈子都活在恐惧当中,也有可能是这样的。但这经文还没有结束,在我们回答这问题之前, 我们要详细的来研读这经文。但无论如何,这就是耶稣论重生的内容。

 

第二、为何耶稣论大有权柄地论重生?

1113节:我实实在在的告诉你,我们所说的是我们知道的;我们所见证的是我们见过的;你们却不领受我们的见证。

我们在这里暂停一下。你有注意到是耶稣用第一复数人称?我们所说的是我们知道的?为什么?因为耶稣把门徒算进去吗?门徒跟我所说的是我们知道的。你读整篇,你会发现门徒完全在状况外。你读上一章的最后面,他们也是在状况外。耶稣说:你们拆毁这殿, 我三日内要再建立起来(约二19)。约翰备注说,虽然我们无法断定时间点,但至少是祂从死里复活以后, 门徒才想起祂说过这话,开始明白这经文,开始理解祂到底在讲些什么。但直到现在,他们可能屏息以待,深奥、深奥。祂又在讲一些神秘兮兮东西了。好吧,我们有天会懂的,继续努力。如果耶稣说「我们所说的是我们知道的」是指祂跟门徒,在这上下文中并不合理。有些比较...自由派的想法,他们说:这证明约翰时间叙述不精准,「我们」是指耶稣跟教会历史历代的门徒,也就是说我们基督徒知道我们在讲什么,而你们这些犹太会堂中的 犹太人却完全搞不清楚状况。但我们基督徒都知道这是指祂跟基督徒。如果这样解读,这也意味着 这段谈话不合乎史实的。约翰把日期搞混了。这是不符合历史的,我们不能相信这历史见证人。但在约翰的福音书中,他一直强调门徒之前不懂的跟 之后所懂的差异性。在约翰的福音书中出现16次。 非常清楚。那你为什么认为他在这里会弄错?这里很明显地在说明 之前不懂的跟之后所懂的差异性。

但我认为约翰再次展现他的细腻思维。这是尼哥底母,他就近耶稣,说:「拉比,我们知道你是从上帝那里来的,因为你所行的神迹太惊人了。」耶稣说:亲爱的尼哥底母, 所以,我们两个都知道这件事,是吗?我想耶稣是在微妙地责备他的骄傲。证据就在12节,祂马上换回第一单数人称。看到了吗?祂用第一复数人称,把他逼到转折点,再拔出刀来。接下来祂说:我对你们说地上的事。看到吗?祂现在用第一单数人称。你们尚且不信,若说天上的事,如何能信呢?地上的事?「地上的事」毫无疑问的是指重生,这就是耶稣在谈论的。重生是发生在「地上的事」,虽然不是源于地上,但的确是发生在我们的身上,在地上。这不是什么故作惊人之语,形而上 对三一位格本质的揣测。这是发生在这地上,在人们日常 生活中会发生的事。我跟你讲这个,但你连这个都没有办法消化,但其实我应该要对你述说来自 上帝宝座的荣耀。你要如何理解这些事呢?你觉得这很难懂吗?但尼哥底母,你知道吗?我可以告诉你这些(上帝宝座的荣耀),但你若不相信这些,你怎么能够明白那些?

但我不能告诉你那些的原因是,第十三节,没有人升过天,把所有事情看明白,看看上帝是什么样子,看看所应许的是什么,取得对圣经的可靠诠释,搞清楚新生命是什么样子。没有人升过天,看过这些事,再下来述说这些事,唯一一个去过那里的,就是从天而降的那位,就是人子。你知道这意味着什么吗?耶稣以这独一的启示宣言作为他全部关于「新生」的教导的基础。耶稣不是宣告自己是哲人中的一位,好的,你读一些佛经,读一些穆罕默德,确定你知道摩诃婆罗多中的黑天 是在印度教中的哪一位。再读读一些耶稣,我们都在讲同样的事情。不是的。祂坚持祂对这事件的看法绝对是独一无二的,因为祂是唯一一位从上帝那里来的。前提就是,祂就是(约翰福音)第一章 所提到的道成了肉身,约翰福音的序幕:太初有道,上帝的自我表达。这自我的表达与上帝同在。上帝自己的团契。这自我的表达就是上帝。是上帝自己。而道成了肉身(约一14),祂成为祂原本不是的,祂成为人。祂生活一段时间,成为会幕, 住在我们中间一段时间,而我们也见过祂的荣光。尼哥底母,你还是不明白吗?没有人升过天,看过这些事。我(耶稣)为什么有权柄讲这些事?因为正确的来说,我(耶稣)是唯一从天而降的那位。

听好,当你开始教导基督教,当你开始传福音,你若刻意隐埋这启示,果效不会更好,因为这是福音的核心。早或晚,人群会在这点上分开,有人会认为这是连贯的,是可信的,是真实的,有整体性的,耶稣真的就是独一无二的。他们会跪下敬拜,或者他们会说:我才不相信,这家伙是超级神经病,我不能相信这种论点,他会转身离开。人群会在耶稣身边分开,因耶稣的独一性,因耶稣独一的启示宣告祂的权柄。

听好,我没有办法跟你详细解释新生,如何运作,为何运作,根基与作法是什么,我可以讲一些我的重生经验,但那是那么的模糊。除非我重复耶稣所讲的,就是祂基于启示来传讲的,祂就是上帝,祂与上帝同在的那位,祂来,祂说祂所知道的(约三11)。有关这点,我们的任务不是来审核评定祂,而是要听。当我们明白祂是谁的时候,我们的任务不是拣选我们喜欢祂的部分,而是跪拜在祂面前,诚如多马 在这福音书后面说的:我的主,我的上帝!还要从祂所说的来学习。

世界有很多宗教自认知道天上的事。神秘主义?个人和上帝之间直通、即时的沟通?理性?所以你运用理性推论出你要往哪里去?还是启示?上帝向人显明祂自己。当然,圣经也要求我们要运用理性,圣经也要我们跟上帝建立个别的关系。但最终,一切的根基,不是我们对上帝的经历,也不是我们理性思考来使自己靠近上帝,而是上帝向我们启示祂自己。这是启示性的宣告。

 

第三、耶稣如何带来这新生命?

14-15节,摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信祂的都得永生。

当然这先要假设说,耶稣知道尼哥底母,同样约翰也知道他的读者,会记得这个旧约故事。当尼哥底母回想这些事情的时候,他不惊讶。但约翰把这段写得如此简短,并未多描述细节证明他的读者是明白旧约的,知道这故事的情节发展。这当然是民数记二十一章的摘要。民数记二十一章4到9节:他们。就是以色列人的始祖,逃离埃及,现在进入旷野,往应许之地去。他们从何珥山起行,往红海那条路走, 要绕过以东地。百姓因这路难行,心中甚是烦躁,就怨讟上帝和摩西说:你们为什么把我们从埃及领出来、使我们死在旷野呢?这里没有粮,没有水, 我们的心厌恶这淡薄的食物。于是耶和华使火蛇进入百姓中间, 蛇就咬他们。以色列人中死了许多。百姓到摩西那里,说:我们怨讟耶和华和你,有罪了。求你祷告耶和华,叫这些蛇离开我们。 于是摩西为百姓祷告。耶和华对摩西说:你制造一条火蛇,挂在杆子上;凡被咬的,一望这蛇,就必得活。摩西便制造一条铜蛇,挂在杆子上;凡被蛇咬的,一望这铜蛇就活了。就是这样,整件事就是这样。就这样。而耶稣,基于重生的部分,祂说:(第三章14-15节)摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信他的都得永生。

这到底是怎么一回事?因为乍看之下,这不是我首先会联想到的旧约经文,如果我要解释重生我不可能 用这段经文来讲解,你会这样用吗?况且,这故事实在也有点奇怪,不是吗?你会讲给你未信主的朋友听吗?在旷野中的铜蛇?看它一眼,被蛇咬的伤口马上就好?非常诡异。还有更多超自然的现象。这整件事就是超自然事件,或者是说是对超自然事件的纪录。

但稍停一下,用同情心来读这一段,用同情心。到底耶稣认为这之前的事件跟 现在的事件的共同点到底是什么?到底耶稣要我们明白什么?在旧约,上帝拯救祂的百姓脱离奴役与捆绑,并领导他们走向应许之地。祂供应他们所需的食物。祂给他们吗哪,又给他们鹌鹑(出16:13),他们有足够的食物祂也应许他们的鞋不会穿坏(申29:5),上帝也不断用超自然的方式 供应他们饮水,虽说不是最佳的状况,但他们再也不是奴隶, 他们也正迈向应许之地。但人们开始埋怨这一切,他们开始忧愁地想象,他们也许是奴隶,但至少有大蒜可吃 (民11:5)。你知道吗?那里有香草(黄瓜、斐菜、葱、蒜),而不是只有吗哪,这种恶心的食物。天啊,我真想在我的吗哪上加点蒜头,知道吗?这马上演变成一场不止背逆摩西,甚至是忤逆上帝,无法无天的行为。

这就是圣经中不断上演的模式,就是我们多么容易心怀不满,忤逆上帝。不愿意受一点点受苦,不愿意忍受任何事,不愿意坚持任何事情。我们就像小孩,只活在「我要!」。就像对三岁半的小孩温柔的解释...我要!三岁半的小孩无法理解等候是什么意思。我要!

他们在旷野中就是这样,他们终究是年幼的,他们对摩西跟上帝的埋怨演变成背逆行为,我们知道的比上帝多。上帝说:好吧,任凭你们。祂差遣蛇来惩罚他们。他们最后呼求帮助。而上帝的帮助,就是吩咐摩西,制造一条火蛇,挂在杆子上。为了解毒,你唯一要做的就是:就只要望一下「上帝所按立」的铜蛇。就这样。上帝预备审判、上帝预备解决方案。不是要出去做50下伏地挺身,因为海军士官大声下令。不是出去跑半圈马拉松,好证明你真的悔改了,你会更有规矩一点。也不是拿起皮鞭,开始鞭策。不。你要仰望上帝所预备的。结果就是产生全面性的神迹。

你对照一下尼哥底母时代发生什么事。耶稣说:人需要的是从上帝来的改变,新生。这会带来永生。你看到这经文,14到15节,全都指向永生吗?新生是永生的起点。这是重生的果效。有永生的人,望向另一种族类,是放在高处上的。使徒约翰,就像我之前说的,他喜欢用隐喻法。如「被高举」,他在约翰福音用了四次,而每次都是指向耶稣最终在十字架上被钉、被高举。祂不是被石头打死的,祂不是被斩首的,祂是「被高举」的。是上帝自己所预备的,人要归向祂。不致灭亡,反得永生,永远的生命。是出于上帝的作为,是全然的神迹。这就是新生。这就是这平行经文的意义,是很奥妙的事。我们读旧约经文,我们...看到一些奇怪的神迹,我们努力,却只明白一些比较微小的事,像爱要爱邻舍如己。但我们却不明白这到底是怎么一回事。上帝预备唯一的答案,就是借着仰望来接受。接受上帝所预备的。耶稣所讲的这新生命,最终不是要你榨干你,要你信你无法信的事。也不是要你改过自新,也不是叫你写下悔过书,首先,这是建立在上帝的作为上,是祂差遣爱子,被高举,挂在杆子上,在悲惨的十字架上,在耶稣撒冷城外,在令人做呕的山丘上,名叫髑髅地。凡在那里仰望耶稣的,都得永生。只要你信靠祂。

 

最后,耶稣为何要被差遣,带来新生命?

第16节,上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不致灭亡,反得永生。这是上帝的预备,是上帝预备的,为了爱世界(世人)。我们思考一下世界是什么意思。当你听到世界,你会联想到什么?当你说上帝爱世人的时候,喔,上帝的爱一定很奇妙, 因为上帝很伟大,上帝大到...可以爱整个世界。但在约翰福音「世界」这个字, 通常跟大小没有关系。在2-3个地方这个字是中性的,比如说约翰福音的结尾,最后两段经文,他告诉我们(世界)可以容纳很多书,他说:耶稣所行的事还有许多, 若是一一的都写出来,...所写的书就是世界也容不下了(约二一25)。(世界是)一个可以放很多书的地方, 我个人也很喜欢这种地方供我使用。但世界在约翰福音出现快一百次,几乎每次都是指:道德败坏,对上帝的背逆。...世界也是借着他造的,世界却不认识他(约一10)。世界是不好的地方。

当我年轻时,在基督教环境中,那时候我们还会用「世俗」这个字。当然我们现在已经不大用「世俗」这个字,但当我年轻时候,我们会说世俗是:不可以酗酒、抽烟、发誓、吃口香糖、更不可跟女孩乱来一通。当然世俗所包含的不单只有这几项,但也差不多了,明白吗?但今日我们已经不大用「世俗」这个字了,但这样讲也太肤浅了,又太针对男性。

世俗是比这更广泛的。世俗(世界)在约翰的用法中,是指背逆上帝的道德次序。男人女人,偏行己路,远离祂。所以在(约翰福音)序幕中,在最前面的经文说:祂来到自己所造的地方,但世界却不认识祂。祂来到自己的百姓当中,但祂自己的百姓却不认识祂。这是世界,明白吗?但上帝爱这世界(世人),甚至将祂的独生子赐给他们。

想象一下约翰跟苏珊走在沙滩上。加州的一个沙滩。还没有被油污染的海滩,比如圣巴巴拉那一个海滩。还没有受污染的地方。是个温暖的傍晚,他们把凉鞋踢开,手牵手走在沙滩上,从太平洋吹来徐徐的风,撩起秀发,太阳正西落。约翰转头对苏珊说:苏,我爱妳。他是什么意思?可能有多种意义。有可能是他的贺尔蒙上升,想立即把她带上床。可能是这样。但我们先假设说这剧本中有些比较符合基督徒的行为,那起码他的意思是这样的:苏珊,在我的眼中,妳真的好美丽。阳光在妳的秀发中闪烁,妳眼睛何等美丽,妳的笑容掳掠了我的心。妳的性情无双,我真的好喜欢跟妳在一起,我好自在,跟妳在一起,我才完整。我要跟妳度过下半生,妳真的太美了。我不能没有妳。也就是说,当他说:我爱妳的时候,有一部份是在说:我发现妳是惹人爱的。他的意思一定不是:苏珊,我老实说:妳的口臭能够吓跑愤怒的大象,妳的头发油到可以润滑18个轮子,妳的膝盖让我想起残废的骆驼,妳的性情跟成吉思汗没有两样。但我爱妳,我爱妳!但这不是他的意思。

但经文说:上帝爱世人。这是什么意思?意思是不是:世界阿,世界阿,妳在我眼中何等美丽,永恒没有你不行,你形容我的时候真是风趣,你弹吉他时的闪耀,喔!当你敬拜我的时候,我被成全了!世界阿,世界阿,我爱你!你真的是很惹人爱的!

你知道,我看过一些所谓的基督教心里学书籍真的就是这样写的。世界一定很棒,因为上帝爱我们。我的天啊,真是大错特错!以道德面来讲,世界是残废的骆驼,是成吉思汗的性情,是油腻腻的头发,是口臭,但上帝依然爱我们!不是因为我们很棒,是因为祂是这样的上帝。而上帝那么的爱世人,甚至赐下祂的独生子。约翰福音不断重复说到上帝在永恒中如何疼爱祂的独子,而子也爱父。上帝(三个)位格在爱中的合一,毫无保留的呈现在我们面前,也重复出现在约翰十七章大祭司的祷告中,约翰五章,约翰三章,约翰十四章,非常惊人。上帝父在永恒中疼爱祂的独子,祂是那么的爱这令人作呕的,背逆,无法无天,臭气冲天的世界,祂那么地爱世界,甚至将祂所爱的独生子赐给他们。这就是为什么耶稣会被挂在杆子上。不是就只有耶稣爱我们,上帝也爱我们,并差遣祂的爱子。而祂的爱子遵行祂父亲的旨意。这是我们因祂获得重生的原因。这全部都是根基于上帝的作为。这就是福音。是关乎上帝作为的好消息,这就是我们传扬的,这就是我们宣告的。叫一切信他的得永生。相反的就是,就是这章的最后一节清楚描述的:信子的人有永生;不信子的人得不着永生,上帝的震怒常在他身上。

你听好,你必须重生。一同祷告。

主上帝,求你开我们的心眼,让我们看见你那位荣耀的,独一的, 自足的,我们的主耶稣。在万人之中就只有祂能以这样的权柄来说话,因为祂是从天而来的,就只有祂认识上帝的大宝座,因为唯独祂在永恒中与上帝有团契, 又是上帝自己。在日期满足时(加4:4),祂道成了肉身, 与世人同住一段时间。我们感谢你,因祂不仅来教导我们,更是被高挂在杆子上。代替我们,承受了我们的死与咒诅,叫一切信祂的,都能得救。我们感谢你,感谢这转变、洁净、大能的新生,是基于祂的作为。主上帝,我们向你恳求,使我们在灵里能时常清晰地仰望基督,真正地、持续地信靠祂。奉耶稣的名,阿们。

 

TGC www.thegospelcoalition.org

翻譯:Martin Tu

校稿一:Teresa Tu 2012/07/26

校稿二:Samuel Koeh 2012/07/28

 

转自:http://www.youtube.com/watch?v=EZDrOFAZFZo&feature=player_embedded

云飞弟兄整理

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