认识耶稣系列

耶稣作君王——心灵的君王

听众朋友，欢迎你收听《生命福音》节目。今天，我要跟大家分享的经文，是记载在哥林多后书 10:1-6。

哥林多后书 10:1-6：

我保罗，就是与你们见面的时候是谦卑的，不在你们那里的时候向你们是勇敢的，如今亲自借着基督的温柔、和平劝你们。

有人以为我是凭着血气行事，我也以为必须用勇敢待这等人；求你们不要叫我在你们那里的时候，有这样的勇敢。

因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。

我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，

将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。

并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。

这是神的话语。

在马太福音 12:41-42 记载耶稣的话说：“当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了乔纳所传的就悔改了。看哪，在这里有一人比乔纳更大！当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为他从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪！在这里有一人比所罗门更大。＂

这是非常戏剧性的陈述。你明白祂说的是什么吗？耶稣说 ：“有一人比乔纳更大！＂意思是：“我是终极的先知。比亚伦或摩西更大！我是终极的祭司。比所罗门更大！我是终极的君王。＂耶稣的话是具挑战性且含义深刻的宣告！我们来思想其中的意思。历代的基督徒和研究圣经的人都看到耶稣基督执行祂的职份。祂以两种形式执行君王的职份：第一，祂在祂子民的心中执行属灵的职份；第二，祂在宇宙的历史中执行这个职份。由于起首的经文哥林多后书10 章着意地描绘耶稣基督如何接近人心，所以我在这里先谈祂的第一种职份。

林后 10:3-5 说：

因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。

我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，

将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，

使他都顺服基督。

这里作的描述是：一，以暗示方式描述；二，以明确方式描述。

第一，暗示的描述，耶稣是君王。

这段经文含蓄，又心照不宣。换句话说，虽然没有详加叙述，却是以全面的假定，教导我们耶稣基督就是君王。由于圣经说：“所有的心意，都要顺服基督＂，所以我们承认耶稣基督是君王。“所有的心意＂。假如邻居向我要一杯糖，但我拒绝他，我就是个既没有爱心又不礼貌、更没有同情心、不好的邻居了。我不是不顺服！只有你欠了某人某样东西，对方可以对你行使某些权利，你的拒绝才是不顺服了。事实是，“所有的心意＂，不是部分，而是我生命及心中所有的心意，并每一个范畴都必须顺服基督。这意味着祂是我的绝对君王。

举例来说，我要服从警察，为什么？因为我是这个城市的居民。警察指示我做什么，我得听从，因为在特定的权力范围内，他可以对我行使职权。这是社会契约的一部分。这是当我选择住在这城市，当我成为本国公民，并当我投票选代表，政府要任命这人或那人时契约的一部分。但警察不可以指示我要跟谁结婚，在这一点上，也许他只可给予提议。若有警察跟我说： “你要跟我的小姨结婚，不然我给你开罚单。＂这是不行的！他有权力范围。他说：“你必须到停车指示牌前这样做，不然我会给你开罚单 。 ＂他有权这样做。在我生命的这一部分，我得服从警察对我所行使的权力。当然各种关系涉及各种相关职权。

假设一位好朋友牺牲自己，为你做了一件伟大的好事，你觉得你应该服从他的道德权柄。你不必说出来、也不需要考虑，你会察觉到他对你有道德权柄。让我们这样说，如果一个人帮助你交学费，让你完成最后一个学期，可以毕业，完成学位。之后，如果这人来向你借一杯糖，你却一口拒绝，那么可以说你是不顺服的。因为你知道像这个帮助过你的人提出的一个小小要求，你却拒绝了！他对于你有某种程度的道德权利，所以你的拒绝是不顺服了。

我们论到顺服，指的是我们欠了某人的某种权柄、某种尊重。不过，摆在我们面前的是一个独一无二的宣告。这不只是说，耶稣基督只要你在星期天敬拜祂；或只要你的心志，或遵守十诫。乃是说，耶稣基督要求夺回你所有的心意；意思是祂对你行使的权柄和道德权柄是绝对的！圣经在哪里提到这个道理？是这样的：请想一想这个道理的逻辑，是非常合理的！请问 ：你是被造的？还是偶然出现呢？答案真的不能模棱两可！难道不是那有智慧的、 理性的、有目的的某人或某位创造你的吗？

假如不是，那么你是偶然出现的。如果炼铅工厂有一块铅泄在地板上，形成一块不规则形状的东西，然后它硬化了。这叫做意外。你不会看着那块东西，问：“这是用来做什么？＂你也不会打碎它，你把它捡起来压扁，在腿上把它折断。你不会说“阿哈！你把它弄断了！＂你不会这样说是因为它已经断了，而且是没用的。你可能用作门碰头之类的东西，但它不是为某个目的而被炼制的，只是意外。即使粗暴地压它，折断它，都无济于事，它是没用的了。难道你是由于一些力量盲目的撞击所产生的？你是意外而产生的？是意外进化形成的？是化学反应的意外结果？你是个意外吗？如果是的话，你就毫无意义了。在你来说，并没有是非对错！你的生命没有目标，没有意义。你被压碎也没有用处。你或许觉得沮丧，因为你出了问题。假如你是被造的，你怎么会说那是错误的呢？不管它是什么，就是什么而已！没有人愿意忍受它、相信它。而且真的没有人确实相信它，因为有某些东西让你意识到你是精心设计出来的。因此，大多数人会说：“我是被造的，不是意外出现的。＂那么，如果你是被造的，你的创造主岂不能对你行使权利吗？

这样想想吧！假如你倾全力、所有的创造力、用尽一切的天分，创作一首歌曲。这是你写的最好一首歌，但在你申请到它的版权之前，它被人拿去卖给唱片商，然后取得功劳，赚了上亿元的收入。你会有什么感觉？或许你想自己真蠢，没有去申请版权，所以你没有法律根据去争取，说：“这首歌曲是我的。＂你不能证明它是你写的。我们只能承认，那个人做的是完全合法的，然而，你会觉得：“我有道德权利。我对那首歌有道德权利。＂为什么？“假如不是我创作它，它不会存在，而利用它的那个人，也不会把它制成唱片！＂这全都是直觉的。我们都知道这一点。“如果不是因为我，这首歌不会存在，然后它被使用制成唱片。所以我有道德权利，更多的权利。我不是说，我不希望别人欣赏这首歌，也不是说，不愿意别人用这首歌，但我应该对这首歌有终极的道德权利。＂

同样地，假如你在家里的地下室发明了一种新的汽车燃料推进器，让使用这机器的车子每加仑可以走 300 哩路。有人却把这个发明夺去了，并开始使用它。你有什么感觉？你对这发明有道德权利。假如这不是你的发明，它不会存在。

我们大多数在某种程度上都会像以下的假设一样。我们在还没相信基督时，你要作决定： “只有我有权决定怎样看待我的身体、我的性关系、我的才干、金钱和时间！只有我能作主。＂那么，是你生出那个才干的吗？要么你是由意外而生，要么你是被造的。如果你是被造的；如果你找到创造主，并与祂交通；如果有这位创造主，祂对你就有终极的道德权利。又如果你擅自使用某些东西，而这些东西也不是从你生产的资源所造的，你就不应该在未征得物主的同意为自己的利益生产及使用这些东西；你也不问他：“你要我怎样使用我的金钱？你要我怎样使用我的才干？怎样使用我的头脑？怎样使用我的性关系？＂这就糟糕了，更加糟透了！我要告诉你，创作一首歌曲的创造力与创造一个人所用上的创造力是完全两回事。每一个思想、每一个时刻、你生命的每一个范畴，都是属于创造你的那一位的。

没有他，这一切都不会存在。你也不存在。你没有一部分会存在。因此圣经说，你所有的心意都属于耶稣。就是假定耶稣是创造你的主！我再说一件事，其实真的没有模棱两可的！你要么说：“我是意外而生的，所以我可以任意而行。＂但你必须活在毫无是非对错的这个事实所带来的后果之中。如果你认为除了你所制造的东西之外，其它都没有意义，你就活在这个事实的后果中，你也得这样活着；不然，你必须说：“我欠了我的创造主每一个意念、每一个范畴。＂不仅只在星期天，不仅只礼貌地尊敬祂，而是在凡事上！耶稣是绝对有权利的君王。

亲爱的朋友，在继续讲述之前，让我向你们作出呼吁，我要你们所有人知道。你们开始接触不同文化，我要你知道，你要小心，要知道你对个人主义整个观念是否存有偏见！当你读圣经，听到基督的信息，你要知道你会在思想中，把基督的宣告，以及基督的信息里很多绝对的本质，加以过滤和筛选。

约翰．盖斯特（John Guest）是圣公会的牧师，二十岁就从英国去了美国，就长久住下来了。多年前，我听他讲道，其中提到一个例子。我不知道他是否还使用这个例子。他说，他初到美国时，留下很深刻的印象。他去参观一些历史景区，那是革命战争时期的一间小餐馆，保存着战时的原貌。那个地方也许是在费城（Philadelphia）或波士顿（Boston）吧。他进去，看见桌子旁挂着当年的一个标语，写着：“此处不服事君主。＂一种美国人的嘴脸。我们这里没有君王，我们没有君王！

“此处不服事君主。＂约翰．盖斯特说，他突然察觉到他处身在一个不同的文化里。他说：“在欧洲，我们是普通老百姓，不是很有道德的人。至少我们对于向君王下跪这回事，还是有些正面的记忆，还有一些正面的感觉。而东方人、亚洲人通常都有这相同的情况，至少认为权柄及服从有正面的好处。但到了美国就不同，美国人认为君王的概念是诅咒，对于君王的概念真的很反感。＂

既然是这样，哪你怎办呢？美国著名作家贝琦．皮伯（Becky Pippert）写了一本书，叫做：《走进世界》（Out of the Salt Shaker）（原名《请君出瓮》）。我记得很清楚，书中论到你怎样与别人分享基督在你身上的作为。我不一定能准确地引述她的话，其中有一段很精彩的：“记住当人们说他们想要自由，但不要降服在一个君王面前时；要提醒他们每个人已经有一位君王，每个人都有一个主。＂

她又说： “那些寻求权力的人… ，如果这就是你们所寻求的， 那么你们就是正在服事权力了。权力正掌控你、规范着你。它是真正驱动你的东西。如果你希望在生命中得到赞同，那么你将被个人形象或人们对你的看法所掌控、所规范。如果你想要金钱，你就被金钱所规范。听着，如果你说：‘我没有降服于任何人，我属于我自己’，那么你是被自己的独立自主所规范了。你是那种要办事的人，你必须去办事。你的行为必须展现出你不欠任何人什么。如果你必须展现你不欠任何人什么，而且你也不受任何东西所规范，你其实是被自己的独立自主所掌控。＂

或者说，无论如何，总有某样东西是你的主，是你的君王。你不属于自己。因此，你要知道基督信仰并不是说：“你是自由的，除了你自己以外，你谁也不服事！来吧！你要成为基督的俘虏。＂不对！基督信仰的发起人说：“你要臣服于某样东西；你的思想要降服在某样东西之下。你知道你的思想降服在某样东西之下。这些是你想得着的东西。你的心思意念都成了俘虏！你不属于你自己 。 ＂这就是基督信仰的信息 ：你不要继续被那些奴役你的事物辖制，并从此刻起，你要被那一位不滥施暴政的君王所统治，因为祂是你的合法君王。祂知道你要如何生活行事。祂知道你是谁。所以，你成为基督徒，不是离开自由而陷入奴隶之中，而是你离开奴隶的光景进入自由，因为自由并不表示没有主人；自由不意味着没有君王。自由是让你找到一位真正的君王，因为每个人都有一位君王。没有人是属于自己的。

从明确的描述认识，耶稣基督是君王。

亲爱的朋友，弟兄姐妹，好了，我们讲过第一点暗示的描述，指出耶稣基督是君王。你的每部分都要顺服祂；这是暗示的描述！接着第二点，以明确方式描述，耶稣基督如何在我们身上行使祂的君王权柄。

你知道祂怎么样做吗？这是非常、非常大胆且是很美好的！耶稣基督是一个征服者 。这是说，耶稣基督在我们生命中行使祂君王权柄的方法就是：我们在祂眼中是已经将我们的心完全归顺于祂自己了。以前，我们的心被其它事务所辖制，保罗说，现在耶稣成为我们的君王。祂来了，祂如同君王围攻一座落入敌军手中的都城那样，来围攻我们的心。这就是耶稣基督所要成就的事。除非你明白祂是这样作工的，祂是这样在你身上行使君王的权柄，不然你始终无法理解在你生命中正在发生的事。你现在或许正被耶稣基督所包围；或许你正被属神的兵器攻击，或许你发现有某些属灵的兵器正攻破你的一些“计谋＂和“自高之事＂。耶稣基督正是这样对付人的心。祂是这样来到世上的，祂以得胜君王的身份来到世上。

好，让我们来看看这些特点。

从暗示的描述认识，耶稣基督是君王。

首先，祂的工作不是暴烈的，祂不使用肉体的暴力，或者高压性的暴力。相反，耶稣的目的是要赢得你的心，征服你的心。这意味着，祂希望你爱戴祂！这是祂征服你的手段！我们都喜欢这样形容浪漫的事，我们确实是这样说的。有时候，我们是这样说。有些爱情诗是这样写的：“你已经把我征服了！＂

我本来不认识你。一开头，我不是真的喜欢你，然而，现在你已经赢得我的心。你已经把我的心深深俘掳了。当我们讲述我们堕入爱河的情形时，总会用到这些有点感性的夸张词汇。实际上耶稣用的正是这个专门用语。

祂的征服充满温柔、和平。在哥林多后书 10 章第 1 节，保罗正要告诉我们：他在耶稣的军队中。他是传道者，他是建立教会的人。他说：“我来见你们，不是带着兵器，乃是神的兵器。＂换句话保罗说，在他传福音、劝人归向基督的时候，他正是身处基督的军队里。因此，当耶稣进行祂的君王征服战役，围攻人心的时候，保罗也参与其中。这是我们在这节经文中看到的。但是，你看！保罗开始谈到这个战争、这个征服人心的行动的时候，他说：

“借着基督的温柔、和平劝你们。＂

可见这位征服者是温柔、和平的。为什么呢？祂要征服你的思想和动机。换句话说，祂并不试图逼你就范，也不使你成为不甘心情愿的奴仆。祂不会强迫你去做不愿意做的事。祂要俘掳你的心、软化你的心。祂要征服你的思想。征服你的思想，目的是要让你看到祂是何等叫人喜爱！祂是何等愿意爱你！让你看到祂是自由的，以及祂是以温柔与和平的心肠在你的生命中作工。让我举一个很好的例子！诗篇 119 篇是一篇非常、非常长的诗。一般要花一个星期才能好好的读完它！它不是典型的诗，因为它是很长的。但其中有一段，其实我可以随意选读一段，就可以让你看见一颗被征服的心是怎样的！

我从第 97 节开始读！

诗人在诗篇 119:97-101 说:

我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。

你的命令常存在我心里，使我比仇敌有智慧。

我比我的师傅更通达，因我思想你的法度。

我比年老的更明白，因我守了你的训词。

我禁止我脚走一切的邪路，为要遵守你的话。

接着，诗 119:103- 104 说：

你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！

我借着你的训词得以明白，所以我恨一切的假道。

这就是一颗被征服的心所说的话。这不是一个单单在道德上被培育的人的言辞。许多人在保守的教会中成长，不一定在基督的教会中得到培育，但是在保守的家庭里以及在保守的背景里长大。当你有一段安静时间、坐下、研读圣经、祷告，你说：“我觉得好多了！我觉得好多了！＂但你并不觉得自己亲近神，你只在良心上得到纾缓而已，因为你害怕！很多人告诉我，我知道我正说到一个很难处理的主题。多年前，有一个神学院教授对我说：“你的讲道千万不要养育太多的蛇，以致你没办法杀死牠们。如果你养了一条蛇，你要确定你有时间去杀死牠。＂对于这一点，我不能做到。有些人知道，圣经教导我们的其中一件事，就是一旦你成为基督徒，在基督耶稣里就不被定罪了。一旦你真正借着神的儿子与天父联合，从此你的罪就不会把你带回被定罪的状况中！你在基督里了！

好了，人们会说： “我很高兴我不相信你所信的。不！我不相信。＂我说：“为什么你不信？＂他们说：“啊，假如我知道不管我以前做了什么，只要我成为基督徒，就不会被定罪了，这是多么大的诱惑啊！＂我说：“那么请你跟我解释，这怎么会是一个诱惑呢？＂他们说：“啊，我会欠缺动机去过道德的生活。＂我会说：“没问题呀！让我弄清楚你的意思。你是否说，你不再害怕神了？你不再害怕神的愤怒了？不再害怕祂的惩罚？不再害怕祂来找你，要得着你，因此使你失去过道德生活的所有动机？＂

好吧！让我明确地说！你所有的动机都是出于恐惧。你所有的动机都是负面的。很多自以为是基督徒的人，他们什么都没有，只有一种负面的道德观 。他们到教会是因为如果他们不来，他们的良心会责备他们。开始时这是可以理解的！这是迈向真正基督信仰的好开始，但是仅此而已。有些人很小心翼翼地在他们的商业活动中循规蹈矩。他们身边的人都说：“啊，是啊，他很正派，很有道德。你不要用这种言论来跟他交谈，不要对他做这样的事，不要跟他进行这种交易，他们循规蹈矩，不喜欢用那种手段等等。＂他们有如此的好名声，自己也觉得很不错！

但是，这可能全都因为恐惧的缘故！你的心、你的思想、你的动机从来没有被征服。你严守道德，是因为你从小被灌输了这种观念。大人不准小孩子做这样或那样，这个影响是非常深远而有力的。如果你那么做，当心神会对付你！这种观念多年都铭刻在你心中。作为进入基督信仰的起点，这是好的，但是这不是基督信仰的教导。耶稣不要求你做到这个地步，祂的要求远远超出这个范围，比这更加深入。当你读到诗篇 119 篇，你看见一个例子，诗人说的是律法，而不是圣经。他不把圣经当成一本讲论道德的书。举例来说，他不会把圣经视为 《伊索寓言》那样在末尾总是带着道德教训。诗人称神的话、称圣经为“你的训词＂、“你的命令“。他说：“我默想它、爱慕它。＂他知道这些都是君王的话语，他必须服从。接着，你看他怎么说，他说：“它们使我通达，使我感到好极了！＂有一处，他说：“我切慕你的命令。“这里发生了什么事？他的心已经被掳去了。一个基督徒和一个道德人的区别在于保罗在哥林多后书 3 章所说的。当你知道律法铭刻在你的心中而不是在你的良心上时；当你在你的最里面发现神的律法是甜美时，你就是真正的基督徒了。

诗篇第 1 篇说到一个虔诚人的特征。这篇诗并没有说一个虔诚人昼夜祷告神，虽然我们希望他如此。诗篇第 1 篇也没有说一个虔诚人昼夜在街头做见证，当然我希望他会如此。这篇诗也没有说，每当教堂打开大门的时候，这个人就进去，当然我也希望他会经常上教堂。这一切都可以透过一颗毫无恐惧的心去做。不只你的意志，惟有当你的心思意念被君王征服，你是不会去做这一切的。

诗篇第 1 篇说了什么？它说：“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想。＂敬虔人不是读了神的律

法然后说： “我非得这样做不可！我最好学懂神的律法！＂不！他默想、 细细咀嚼神的律法，品尝它的甜美！他喜爱读神的律法 ，因为他感觉到愈是多领受这律法 ，他愈变得壮大！他说：“我比我的师傅更通达。我喜爱它在我身上的作为！＂

试这样想。假设你是个年轻女体操运动员，但你还没有到达高峰状态，至少你还没有达到你认为自己可以达到的水平。你还没达到自己的要求，现在你有点担心，因为你的年纪渐渐大了，对你的运动生涯造成压力。这时有人建议你：“去找一个真正好的教练吧！我认识一个好教练。＂那个教练开始来训练你，让你进行刻苦的锻炼，定下一整套的艰苦练习和规矩，为了让你能够突飞猛进，赢得比赛，让你能够跳得比以前更高。所以你的身体开始做到一些从来没法做到的动作。你很服从教练，所以进步神速。但你怎么看待教练的命令呢？他的命令让你觉得比蜂蜜甘甜！你切慕他的命令，你说：“再给我多一些训练吧，因为我看到这些训练在我身上的作为，让我感觉好极了！＂在你身上发生过这样的事吗？这恰恰是耶稣征服了你的心之后，所出现的情况。祂掳掠了你的心。

耶稣是怎样做到的？答案就是好君王。或者可以说，好将军围攻某个城的时候，不仅命令士兵：“进攻！你可以随时随地进攻！随意发炮！＂相反，一个好君王决定要在城墙的哪一处攻进去。哥林多后书第 10 章告诉我们，耶稣从两处进攻。不要忘了保罗说的是“我们＂，他是这军队里的一分子，是当中的一员，他正谈论耶稣的战役。我们使用属神的兵器攻破各样的计谋，和各样拦阻人认识神的那些自高之事。

这里提到两样东西，就是计谋和自高之事。虽然这两者都是值得讨论的，但我只简单说一下。“计谋＂这个词的意思是理性上的争论。“自高之事＂字面意思就是骄傲、自豪的事。这些词语都很难翻译，我相信翻译的人坐在那里尽量找到最好的相应词语时，都会十分苦恼。这里的翻译不错，“自高之事＂。“假装＂的意思是装作你本来不是的模样。这里告诉我们，君王透过两个方法前来赢得你的心：一个是比较理性的，一个是个人的。现在我们来谈谈这两点。

第一，祂前来攻破各样计谋。很多现代人不想听到这话，但让我解释它的含义。圣经说，每个人都有信仰 。一个有思想的基督徒跟别人谈论基督信仰的时候会感到很愤怒 ，因为对方说：“你知道！如果你能够把神证明给我看，我就相信，但你办不到！＂所说的暗示：“我是个怀疑论者。我只相信能证明的东西。如果你是有信仰的人，哪好！可是你不能证明你所相信的。如果你能证明给我看，我很乐意相信。＂这实在教基督徒生气啊！因为对方在假设：基督徒所相信的毫无根据，他却没有这信仰。这不正确！圣经说，在每一个人的最深处都有各样计谋。每一个人的里面都有计谋。你不能采取任何行动，不能做选择。让我很快地举例说明。比方，一直有人教导你，不可以在婚姻以外有任何性关系。越来越多人认为，只有古板的人才会遵守这个。有人显然生这样的欲望，向你表示。你知道吗？你无法决定，除非你的决定假设宇宙是终极的， 那里有一位造物主——神存在；而且神已经宣告祂的法规 ，要不然，那里没有神的存在。如果你决定跟那个女性或男性纵欲，为什么呢？

实际上，你不想解决，你根本不想解决，你不想去思想它。但是，实际上你已经接受了那个计谋，就是说：“啊，或许没有神！但是，假如有一位神，我们无法知道祂教导了什么。＂对不对？你是不是这样假设呢？或许有一位神，但是，如果有一位神，我们无法知道祂对于性方面的事说了什么。这是一个宗教性的假设 。这是一个格言 ，而你的生命是以这些为根据。你不能比我更能证明这一点。你无法证明它是错的，正如我无法证明它是对的一样。但是你看到其中的意思吗？你把生命建立在这些格言上，而且你实践它们，你把自己的命运押在它们上面。因此，如果有人跟我说：“你无法证明有神＂，我会说：“你也无法证明没有神！＂虽然这样辩驳没好处，但至少逼着他们进到某个层面上。你无法证明没有神，而且你以没有神作为生命的赌注！我无法证明有神，但我把生命押在神的存在之上！

好了，我们能够对话了。一旦你愿意承认，我们双方都有信仰；我们都把生命押在自己的信仰假设上；我们都非常虔诚，因为科学没有告诉你有神或没有神。科学不能告诉你一切事。保罗并没有经常说到“计谋＂这回事。现在，保罗要说的并圣经要说的是：理性的信仰架构是存在的。在你并在每个人里面，不管你说你对于基督信仰的立场是怎样，你都有信仰系统，对这些事情都有一套模式。你总有你生命所依据的计谋。

一般非基督徒都不愿意思想这些事，你不想去思想它。我的小姨在医学院读书实习时碰到一个有趣的经历。轮班当值的时候，她和其它同学谈起一个病人。他们说：“我们应该把维持生命的仪器关掉，让那个女士死了吧！因为她实在很痛苦。她死了，就不会受苦。有时候，自杀更好，因为死了就不痛苦。＂我的小姨子看着他们，说：“你们可以证明吗？你怎么肯定这些人不会下地狱？我现在不想跟你们争辩到底有没有地狱，但我要告诉你们，你们的医学假设说地狱是不存在的。＂他们说：“没有证据啊！＂没有证据显示地狱不存在。没有这

些宗教性的假设，你完全不能采取行动。这就是我要说的。我不打算证明基督信仰是对的。我甚至不是在说，没有任何方法显明某一套的假设比另一套更好。（请不要有这个印象以为我有这个意思。）事实上，这是整个重点。

保罗说，耶稣基督将向你显示你的信仰假设，并且向你表明这些假设是卑劣的，它们不能像基督信仰那样能够解释现实，而且你真的不能与这些假设共存。重点是，为了赢得你的心，耶稣基督总是能够令你思想。常有人来跟我说：“我的生命出现问题，我想跟神联系。＂他们不愿意去思想圣经到底是否真实？他们喜欢他们的计谋，喜欢他们的智力概念容许他们说：“天晓得！＂

这是一个信仰的假设。他们不去检视它。为什么？因为他们想把在圣经中他们认为是落后的东西省略掉。他们不喜欢想，也许耶稣是到神那里的唯一道路。他们觉得自己已经有一个现代化的架构，说所有宗教都通向神。他们如何知道这一点？他们不知道！这是一套计谋。他们还没把它想透呢！还没有思考究竟它是否合乎逻辑，或是否可能的！他们就是不去思考。他们想要平安，他们想与耶稣连结。他们想走在河边，观看长江的美景。他们只希望神对他们来说是真实的，让他们能够处理他们的人生。神若不攻破各样计谋，就不能赢取你心。祂若不令你去思想，祂也绝不能赢取你。基督信仰是以坚实的真理、以客观的真理、以命题式的真理为依据的。要么是真实的，要么就是假的。但是要抗拒基督信仰，就要经过慎重思考。接受它或拒绝它，都要经过一番深思熟虑。接受基督信仰需要有信心的投入，但人们却不愿意这样做。如果耶稣不令你去思想，祂绝不会对待你。人们听见这一点就感到很不满！他们不想思考。但是，耶稣总会来攻破你一切的计谋，让你看到圣经的教训是有理性基础的。基督信仰带给你的盼望是有理由的。基督信仰充满所宣称、要思考的真理。没有其它方法让你得到耶稣的平安。耶稣没有其它掳掠你的心的途径，祂总会使你思考。

但另一方面，我要讲的就是“各样自高之事＂。

在基督作为君王这概念的所有理性异议之下，就是那些反对道德的立场的主张。“自高之事＂字面意思是“骄傲＂。保罗最终要说的，那些计谋的力量在某个意义上说，就是我们的骄傲。我们说我们不能相信，这是计谋，因为我们不想顺服；这就是自高之事。自高之事意思是固执己见。

不久前，我跟一个十岁男孩说她妈妈找他。他心情很坏，就站了起来看着我说：“她老是找我。当我去找她时，她就吩咐我做一些我讨厌的事。＂这男孩很生气，情绪低落。他正在玩电视游戏，所以不想去。这件事使我想到，孩子们就是这样的。他们认为，所有的命令都不合理。“我要这样做就这样做，我不要任何人告诉我去做什么。每当我去找母亲时，她总是叫我做一些我不想做的事。＂这是很深刻的想法。当你开始亲近神的时候，你不会这样想，但你的想法会逐渐偏离。因此，我希望你看到这一点，当面对基督信仰的时候，你必须承认，在你、我的里面有些根深蒂固的东西妨碍我们保持真正客观的立场。你说：“我不能把自己置于一个无法控制的地步。我知道我想要什么。没有人有权告诉我做什么。＂所以，当耶稣君王来征服你的心时，在一方面祂有计谋，祂来寻找你，使你去思想；但另一方面，祂必须对待你的骄傲。因此，祂透过各种令你谦卑下来的境况和环境，以及各样使你谦卑自己的事情，把你带到山穷水尽的地步。

对我来说，哥林多后书 10:5 是非常，我重复，是非常实用的。这节经文告诉我，几乎我认识的每一个人都是因为被基督掳掠了他的心，使他爱戴基督，并且找到基督的。没有一个人是仅仅谦卑而不被基督攻破计谋 ；或者只被攻破了计谋而不谦卑下来。这两者总是同时发生的。除非有些事情发生使你知道你不称职，不然，你不够资格掌握自己的人生。除非耶稣对付了你的自高之事，否则你绝不能到祂面前来。在另一方面，如果你以为祂会来寻找你，而你可以不必苦思沉想就可以到祂那里，那么就只有某些神秘的经验在我们这里了。但是祂所作的两者必须相辅相成。

最后，让我这样做结论！首先，对于那些从来没有把自己交托给耶稣的人来说，只需要这样想：你现在处于这个位置上，就是你要乐意看见使你谦卑的事情临到你身上，或许是因为这位君王要让你学习到某些功课。  祂要对待你自高之事。与其说祂这么温柔、和平，为什么祂要这样对待我？你要记住，第一，祂是非常温柔、和平的，但无论如何祂会锲而不舍地作，纵然这会令祂伤心。旧约圣经杰里迈亚哀歌 3:33 说：“他并不甘心使人受苦，使人忧愁。＂圣经是这么说的，祂不喜欢这样。但圣经并没有说祂不作，而说祂不甘心这样作。祂不愿意作是因为祂温柔、和平。马太福音 12:20 说：“压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭；等他施行公理，叫公理得胜。＂

但祂会完成祂的工。如果你抗拒祂，不要试探祂，因为祂会不惜一切代价把你那些自高之事一概攻破。因为祂爱你。不然，在另一方面，你要开始慎重思考。你要开始研读圣经、参加查经班，与别人讨论圣经。你不可能透过神秘经验来到基督跟前。你必须决定：“我能不能接受基督信仰？我能接受基督信仰的教训吗？＂这是必须发生的，或许是你此刻的需要。在祂大能的手下谦卑自己，到了时候，祂将高举你。我不知道祂做了没有？玄学派诗人约翰.邓恩（John Donne）写了一首美妙的十四行诗，可以作为这篇信息贴切的总结。我们深信他写这首诗的时候，心中必然想到这一点。你听过这首诗吗？

约翰．邓恩这样写道：

三一神啊，求祢破碎我的心，

祢得不断叩我心门  ，向它吹气  、光照它、寻找它、修补它，

好叫我可以活过来，站稳抵挡魔鬼，又屈膝顺服祢。

用祢的大能打破、吹散、烧尽我，使我成为新造的人  。

你听到吗？

好叫我可以活过来，站稳抵挡魔鬼，又屈膝顺服祢。

用祢的大能打破、吹散、烧尽我，使我成为新造的人  。

自高之事！

我像一座叛逆的城，投降别人，

想重新回归祢，努力想让祢进来，却徒劳无功，

主啊，提醒我，祢是我的主，我在祢的保守中

但我懦弱又虚伪，被敌人掳走。

幸好，主啊，祢总对我说：“我爱你＂，使我愿意被祢爱。

但我又自甘堕落，与敌人立了婚约，

主啊，砍断我与祢敌人的关系，

把我带走，把我和祢关在一起，

因为，除非作祢的奴隶，我没有自由  ，

除非与祢结合，我不会贞洁！

征服我吧！你要愿意让基督把你那些自高之事拆毁。你要愿意去深思熟虑。基督徒朋友！还有一件事你们要听。如果你说：“我已经把自己交托给基督。祂是我的主和救主。＂啊！是否所有心意都被夺回了呢？要承认这一点真难啊！认知治疗师或许可以解决这难题，但他们不会使用基督信仰材料。他们会问：“你沮丧吗？你焦虑吗？你苦毒吗？＂你想想你怎么述说引起那个情绪的原因？这里面总是有一个想法。比方说，这里有一个人。同样的事临到张太太和李太太。张太太没有事，但李太太却情绪低落。为什么呢？不是由于环境影响，而是由于她们对自己的看法，对自己的评价，导致她们情绪低落。假如李太太面对不如意的事，她会说：“就像我父亲说的，我永远是微不足道＂，那么她就会沮丧。而同样的事发生在张太太身上，但她却对自己说：“就像我的主耶稣对我说的，‘我们的心若责备我们，神比我们的心大’＂。换句话说，如果你灰心沮丧，你要找出最深层的想法；如果你生气，你要找出最深层的想法；如果你焦虑，你也要找出最深层的想法，并且让这想法被耶稣所掳掠。让祂夺回所有的心意，把祂的真理放进心里。那是你的问题。来吧！把所有的心意夺回。

把我带走，把我和祢关在一起，

因为，除非作祢的奴隶，我没有自由  ，

除非与祢结合，我不会贞洁！

请一同向耶稣君王祷告：

我们的天父，感谢你，因为你已经照你预定的方式临到我们，你要推倒我们，为的是赢得我们；你要打败我们，为的是高举我们，使我们得胜。父啊，求你帮助我们看见你的旨意，求你帮助每一个人看到你为他所预备的一切！唯有我们能够透过哥林多后书第 10 章的经文看到自己的本相，那么我们就能够明白在我们生命中发生的一切事！我们求你使我们明白你的话语，借着你圣灵的帮助，应用出来。

我们这样祷告是奉耶稣的名，阿们！

http://www.liangyou.net/files/media/share/article/gl/gl120422.pdf

   林后 11:1  但愿你们宽容我这一点愚妄，其实你们原是宽容我的。

   林后 11:2  我为你们起的愤恨，原是　神那样的愤恨；因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。 

   林后 11:3  我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就象蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。 

   林后 11:4  假如有人来另传一个耶稣，不是我们所传过的，或者你们另受一个灵，不是你们所受过的，或者另得一个福音，不是你们所得过的，你们容让他也就罢了。
   

   我们每周探讨圣经中神所彰显的圣格，属性。今天要探讨的属性，可能最不受人欢迎，可能比神的义怒更难接受。出埃及记20章5节说：“我耶和华你的神，是忌邪的神。”

克理斯史密斯是杰出的社会学家，曾研究美国年轻人的信仰生活，他的研究贡献卓著，包括《心灵的转变》与《心灵的探索》。他深入研究美国年轻一代对于神的信念，他表示年轻人多半相信神，相信与个人建立关系的神。但史密斯描述他们的信仰为“道德净化一神论”。“一神论”相信只有一位神，但不认为神需要亲近个人或参与日常生活。有需要可以找，但祂很遥远，这是所谓的“一神论”。“道德净化”又怎么说？“道德净化”是指美国年轻人相信：若我行善，神就得满足我需要；若我尽力当个好人，神就得供应我的需要，神得让我快乐。

今天要探讨的属性，将推翻这种笼统的信念。出埃及记20章指出：神是忌邪的神。今天的研究分为三项重点：神忌邪的本质、（神对）我们的呼召、我们的回应。

   第一，先看忌邪的本质。

   不拐弯抹角。圣经多处经文都提到神是忌邪者，我都记下来了。相信我，相关经文多得很，十诫更说得铿锵有力，你不能说这是单一教导，或许有争议。因为在出埃及记34章，神于西乃山显现时说：“耶和华神，名为忌邪者（Jealous）”。（出34:14）但人们的困惑也其来有之，因为圣经提到“jealousy（嫉妒）”除了一处经文以外，多半是与罪有关，指的是人性的嫉妒。除了神以外，其余的嫉妒都是罪，但神确实是忌邪的神。你或许纳闷这么多经文都认定嫉妒（jealous）是罪，但圣经又说，神是忌邪(jealous)的神,到底怎么回事？

答案在此，字汇的意义常是多重的，例如恐惧（fear），圣经说“敬畏”神是好的，但另有一种怯懦的“惧怕”，Ｆｅａｒ（恐惧）常与害怕相连。圣经的确指出怯懦的“惧怕”，但也指出“敬畏”神的美好。所以有正面的敬畏，也有反面的惧怕，所以呢，有负面的“嫉妒”。我们常有经历，但也有属神的“嫉妒”。例如保罗在哥林多后书十一章（林后11:2）说：“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨”。当然我们多半经历负面的嫉妒，但另有一种属神的愤嫉，我们必须明白这一点，认识个中差异。

   我们人性所经历的多半是妒忌。扫罗曾经严重嫉妒大卫，他妒忌大卫，对吧？记得大卫杀死歌利亚进而率领以色列军队，大军返回耶路撒冷时，扫罗远远听见群众欢唱：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”。扫罗当然不悦，因为大卫充满活力、吸引力，是诗人也是战士。百姓从爱戴扫罗转而爱戴大卫，当然不是刻意的。扫罗发现百姓转而爱戴大卫，于是妒忌大卫。扫罗成了妒忌的代名词。为什么？扫罗起初虽爱大卫，也爱百姓，但他痛恨失去众人敬爱，陷入忌恨的情绪。扫罗妒忌大卫比自己更有才华与吸引力。妒忌的扫罗萌生杀意，导致自我毁灭，为什么？　

妒忌也许一开始是难过自己失去某种关系，但主要还是在乎自己，妒忌乃出于自我中心，出于骄傲，觉得难堪，想获得他人所有的，企图赢过对方。妒忌非常自私，妒忌是自我中心的产物。当你失去他人的爱，为人性的妒忌所淹没，你原本的情感受到激怒，从爱转为毁灭性的忌恨，忌恨取代了爱，原本的爱消失了。也因此妒忌的情人会攻击他人。妒忌的配偶会攻击伴侣，攻击背叛者，因为妒忌的爱非常自我中心，忌恨吞蚀了原有的爱。这是我们多半经历的妒忌。

   但保罗说：“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨。”（林后11：2）要澄清所谓属神的愤恨并不容易，但哥林多后书11章裨益不小，容我宣读。保罗写信给哥林多基督徒并不掩藏责备的语气，他说：“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨。因为我曾把你们许配给一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督，我只怕你们的心或偏于邪，失去向基督所存纯一清洁的心，……，假如有人来另传一个耶稣，不是我们所传过的，……”，你们竟然都容忍。仔细研读这一段大有助益，因为保罗显然感到气愤。看得出其中的反讽吗？保罗很生气，他说，“我传纯正的福音给你们，他人又传了假福音，你们也信。你们怎么回事？为何心偏于邪？为何冷淡后退了？我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨”。这里的愤恨是什么？我后来明白那是爱的怒气。

   负面的妒忌不同于属神的愤恨，原因在于：属神的愤恨仍在爱中，负面的妒忌只关心自我，只关心面子，但属神的愤恨关心所爱的对方，关心这份爱的关系。或者说，属神的愤恨是爱的奋战。神等于说：我不容你自我毁灭，不容你冷淡远离，我要与你建立爱的关系，我不愿你伤害自己，不愿你放任下去。我们谈起神的爱，多半认为祂悦纳每个人。天哪！错得离谱！

   我们稍后会探讨鲁益师的观点，鲁益师在《痛苦的奥秘》第三章说，“人们谈及神的爱，常说神是我们在天上的父亲”，他说那才不是人们真正的期望。你想要的不是天上的父亲，而是天上的爷爷。我现在略有体会。爷爷只希望孙子喜欢他，爷爷宠爱孙子，有求必应——糖果？没问题，什么都给你！父母亲对儿女要求较严格，因为他们爱儿女。父母知道适度的教养对孩子有益，爷爷比较自私点儿，爷爷只希望孙儿女喜欢他。鲁益师说，“我们喜欢神当爷爷，我们不太期望神像管教的父亲，更别说像吃醋的配偶”。但当你真正在乎对方，就不可能容让他继续自我毁灭，不可能容让你们的关系被侵蚀，你不愿也不能。

   因此保罗的愤恨不容小觑，因为出发点是爱！他感到气氛是为了爱的缘故。妒忌是自私的怒气挤走了爱。但属神的愤恨却是爱的奋战。妒忌只在乎自己，但属神的愤恨在乎所爱的对方。中间的差异非常重要。

   神是忌邪的神，到底是何意义？当时所有异教多持多神论，世人要面对许多个神，例如渔夫要拜河神，真正城市工作的人要拜该城的神袛，要取悦各式各样的神袛，献祭时不可遗漏，每个神明都得取悦，这样的宗教不在乎神与人专一的关系。多神论的宗教很像政治角力，古文明许多传统宗教都像政治，你得取悦每一个神明，确定自己没有挂万漏一，要让每个神明都回报你。但圣经中的真神绝非如此！神说，与我建立关系不像政治，应该说更像婚姻。神是忌邪的神，意思是神要与你个别建立爱的关系。你不能把神放在外围，神不是添加物，神是你生命的中心！

   今天有许多自称信神的人，其实只是“道德净化论一神论”者，他们不认为神需要参与每日生活，他们不会时时向神倾诉，他们不会时时寻求神，也不期待如此。他们期待的是，我作好人，神就得满足我需要，这不像婚姻，比较像政治，偶尔征询神的意见即可。我们有许多方式比喻神，神说，你对我必须像配偶般，这是我对你的期望。我们的神是忌邪的神，表示祂期望与你个别建立爱的关系，祂必须独占你生命的核心，这就是属神的愤恨。这是爱的怒气，爱的奋战，爱不会止息。这种爱不容老我放肆，这种爱会一直追着你，直到你与神建立爱的关系！你若不喜欢这种属神的愤恨，又该如何看待不在乎妻子红杏出墙的丈夫？你会怎么说？——这丈夫根本不爱妻子吗？没错！她似乎对他不重要？没错！

属神的愤恨若从未临到你，就表示你对神不够重要。你愈是能明白属神的愤恨，就愈能体认自我的价值，以上是第一点。

   第二，神对我们有何要求？（神对我们的呼召校对者注）

   忌邪的神对我们有何要求？答案是：建立某种特定的关系。这特定的关系很像婚姻，毋须怀疑。旧约圣经当然一再提到，但稍后要看新约。神不仅是好牧人牧养我们，神不仅是至高君王治理我们，神不仅是父亲抚育我们，神更是良人，而我们是新妇，圣经一再提到这一点。忌邪的真神要建立什么关系？答案分成三项重点：神要建立的关系，著重优先次序，忠诚于亲密。出埃及记二十章都说了，优先次序、忠诚于亲密。

   先看优先次序：“我是忌邪的神”，前一节说明这一点（出20:24）：“不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形象仿佛上天下地和地底下，水中的百物，不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华是忌邪的神。”神全然忌邪，表示我们绝对不可制造偶像。何为偶像？偶像是明显的恶事？偶像限于邪恶之事？不，圣经说偶像可以是任何事。天上地下任何事都能变成偶像。到底何为偶像？你心中爱慕胜于神的，就成了偶像。

   当我在维吉尼亚的小镇担任年轻牧师时，镇上约2万人，但没有任何专业咨询师，每个牧师花在咨询的时间不少。我当时就作了不少婚姻的咨询。我也注意到一件事，婚姻的确会遭受不良因素腐蚀。例如酒精、酗酒会毁了婚姻，沉溺毒品或色情都很糟糕，婚外情，与外遇对象发生关系也很恶劣。我必须澄清，以上都是恶行，你们都听清楚了。但以上因素却不是多数婚姻瓦解的关键，通常是看来很正面的事，却渐渐夺去配偶的重要性。配偶发现对方虽未发生肉体的外遇，但心灵上却有了新欢。这通常是渐进的过程，至终仍侵蚀婚姻。有时是一方看重父母的意见，更甚于配偶，他长不大，太重视父母的肯定与喜好。妻子说，“他的父母比我更重要，父母才是他生活的重心，我不是”。先生会说，“孩子才让妻子高兴，我也爱自己的骨肉，但她溺爱孩子，时间与情感都花在孩子身上，孩子的发展左右她的喜乐。若我有什么需要，她只会敷衍一下，孩子才是她生活的重心”。另外是事业。有太多妇女告诉我，事业成了丈夫的情妇，他的时间都放在事业上，我不重要了。他的活力都放在事业上，我不重要了。这些其实是正面的事，努力工作，照顾儿女都很美好，若这些事夺去配偶的重要性，婚姻至终会瓦解。健康的婚姻需要让配偶知道，自己是你的第一名，神也如此要求我们。

   神是忌邪者，可别以为属神的愤恨不是好事。神说，我创造宇宙，若你邀请我，我应当成为你生命的中心。神爱你！打个易懂的比方就是：神与你之间爱的关系，就像丈夫与妻子，神必须成为你的第一名，占据你生命的首要地位！神无法屈居第二或第三名，神的期望不过就像配偶的期望。问题是：神是你的第一名吗？你是否安于笼统的信念——需要时，才找神？我每日早晨起床时，我说，“我需要祷告亲近我最爱的主！我需要花时间亲近神。”除非你花时间与某人相处，否则你不算爱他。
   我每早都收到电邮，总有人关心我的近况，我不喜欢惹人不悦，人的看法对我相当重要。结果呢？回电邮的时间取代了祷告的时间。或者当天我要上台，但觉得准备不够，结果专业形象的维持似乎比亲近我的主更重要了。这岂不是惹动神的嫉妒？知道原因吗？因为神绝非年迈的爷爷。祂是你所爱恋的良人！神说，我想成为你生活的中心，你的优先次序在哪？—— 第一，属神的愤恨要求你将神摆在首位；第二，忠诚。就某个层面而言，我既宣誓，就必须忠于我的妻子，若我哪天起来不想当丈夫，日子就难过了。我忠于配偶的身份，因为我宣誓了，这是忠诚信实。

向神忠诚是何意义？祂已经说了，“我是忌邪的神”，之后的经文说明了（出20:5-6）“爱我，守我诫命”。因为神是忌邪的神，祂必须审判罪；因为神是忌邪的神，祂关心你的生活；因为神是忌邪的神，祂要求你爱祂，守祂诫命。不仅是遵守诫命，而是“爱我，守我诫命”。这一点就推翻了“道德净化一神论”的笼统信念，克理斯史密斯与研究人员发现，美国年轻人会说：我喜欢相信有上帝存在，我若当个好人，祂必须回报我。若神并未满足他们的期待，他们就生气。

   我为我的需要与渴望祷告了，神有责任满足我，真的吗？想一想。你认为神应该满足五岁孩童所有的要求吗？五岁孩童提出的要求神都该应允？这是好事吗？不！为什么？五岁孩童若要什么，就给什么，那他应该活不过当天。好，那换成十五岁的孩子呢？那大概可以撑一个月吧。我想十五岁应该比五岁聪明些，但也好不到哪里去。你认为十五岁孩子提出的要求，神都该答应？那换成二十五岁呢？有些人会说，等等，二十五岁就算懂事了？其实50岁的你看待25岁的你，就像25岁的你看待12岁的你。 

   忌邪的神只会给你你真正需要的，你真正需要的是：追求美善，圣洁与智慧。效法耶稣，使你与祂建立爱的关系，惟有如此，你才会真正快乐。或者说，你的圣洁决定了你的快乐。神知晓你所不知的，神对你至圣的爱容不下一粒沙子，祂不会放任你自我毁灭。祂坚持你在恩典里成长效法基督，祂要引领你成圣，至终完全喜乐。忌邪（嫉妒）的神需要你顺服祂，因为祂要使你发出夺目的生命光彩，这才是你真正需要的，而不是有求必应。你此刻意识到每一项需要有不少是有害的，每隔十年回顾一番，你就懂了。神要回应你真正的需要，也就是让你更像祂，更圣洁。所以神说：听从我。

   我想鲁益师说得最好，他说，“你想要慈爱的神，你找到了。祂不是年迈的阿公，任你追求满足享乐，也不是执行德政却冷冰冰的长官，祂可是烈火，祂的爱使宇宙精确运转，仿佛最伟大的艺术巨作。这份爱睿智可敬，仿佛父亲的爱；这份爱专一强烈，仿佛夫妻的爱。我此刻对于快乐的认定，不像全智的预定，一旦我们的生命纯全无暇，映照祂的爱，届时我们才得以真正快乐！”

   你可明白？神的愤嫉要你顺从祂，祂必审判罪，因为祂爱你。鲁益师说得很清楚，“神不负责让你享受短暂的快乐”，祂负责让你成圣，惟当你纯全无暇，映照祂的爱，你才会快乐！鲁益师在同一篇又说，“这一点很重要”，他说，“爱愿意饶恕过犯，继续付出爱，但爱坚定期待悔改。较之于恨，爱更难以忍受对方的污秽，在各种力量中，爱最能原谅人，却最难姑息罪。”你若真爱某人，你会原谅对方，但你不会容让对方继续陷入伤害自己，伤害他人的恶。神是完全的爱，祂怎能不忌邪？“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨”。

   第三，亲密。神期望专一，就像配偶。但祂不仅要求优先地位与忠诚，还要求“亲密”，这一点可谓核心。神不仅说，我是忌邪的神。祂说，“我耶和华……你的神，是忌邪的神”。

   当你说：我是你的人。这句话有何意义？若有人说：我是你的人，愿为你效力。对方就会要求你如何行事，这是舍己的承诺。而我们的神竟然如此承诺！这是恋爱中的人才会作的承诺。这是结婚的人才会作的承诺，向对方舍己，向对方委身，这是亲密的状态。神要求专一的爱，于是呼召我们。当你深深爱上某人，你爱对方的心可以这么形容：你的满足是我的目标！当你与某人深深相爱，你不想让对方开口求，你更不想等对方开口，你才意识到他的需要。你会主动发现对方的需要加以满足，对方的满足是你的目标。你不会感到卑躬屈膝，对吧？你甘心乐意。对方的爱改变了你的生活，你爱对方的心改变了你的生活，真的。 

   神说，这是我想要的，我愿你与我建立亲密的关系，我愿你爱我，听从我！我要你守我诫命是出于爱我。圣经说：“爱我，守我诫命。”因为我属于你，我为你舍己，我要你向我舍己。你若顺从神，（是）因为不得不然，或因为外在期待，或因为渴望神赐福，这岂不是“道德净化一神论”？或者你说，“我相信神爱我，但我需要这么做，无论对错，我要自己决定何谓对错”，那么你与神并未建立爱的关系；或者说，“我要按自己的意思而活”，那么你就并未爱慕神；又或者你说，“我必须如此，希望神接受吧”。对方的满足会成为你的目标，是因为你的奖赏就是对方快乐的笑容，对方的喜乐。“你为我作了这么多？”这就是你期待的奖赏。若你说，“我向来顺从神啊”，但好像没什么回报。

   你的神要求专一的爱，祂要你全心爱祂，你不希望你被迫顺从，忍气吞声。忌邪（嫉妒）的神呼召我们，建立以祂为优先忠诚亲密的关系，奇妙吧？这是神忌邪的属性，以及祂的呼召。

   第三，我们如何回应这呼召？

   我先说明这不太轻松。神真的是提高门槛，应该说，神拉高标准。神出于祂的忌邪（嫉妒），让祂自己与我们都承受压力，这是什么意思？当我们悖逆神，不仅是违背神，更是属灵的淫乱，雅各书4章4节警戒基督徒，雅各说，“你们竟与世俗为友”。他说，“岂不知与世俗为有，就是与神为敌吗？”（雅4：4）你们追逐金钱过于寻求神，你们追逐情爱过于寻求神，你们追逐世界过于寻求神。你若爱恋，追逐任何事物过于爱慕神，任它占据最大的想象，进入最重要的地位，这就是属灵的淫乱。雅各书4章5节说得很清楚，他说，“你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友的就是与神为敌”？经上岂不是说，“神所赐住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒”吗？

门槛其实拉高了，即使在旧约中，淫乱也是死罪。我们虽不乐见，也巴望自己的国家免于这罪，淫乱的确是最伤害人的罪，在座有些人深受其害。我们若如此伤害神，祂怎会愿意原谅我们？神嫉愤的心怎能继续爱我们？夫妻之间的淫乱不忠，伤害明显可见，若我们向神犯了淫乱，祂怎能继续爱我们？祂的爱使祂愤嫉，我们向祂犯了属灵的淫乱，向祂不忠，祂怎能饶恕我们？这是关键。不仅如此，之前说过，神提高标准，祂怎么能饶恕我们？我们犯的罪不仅是小羊不听牧羊人的话，或臣宰违背君王，更是配偶不忠，淫乱其实污秽可憎。我们使祂如此担忧，祂如何赦免我们？我们又该如何建立这份关系的优先次序，忠诚，亲密？我不希望各位误会……这也是传道人的挣扎。

我在这里畅谈与神建立关系，亲密忠诚，以神为首的关系，我一边谈，一边自省，我不希望各位误会，我在这方面已经成功，我们的确有状况，我和你一样，解答在哪？在新约圣经。神在旧约中说，“我是你的神”。我如此爱你，将自己给了你。祂说，“我是你的神”，将自己付出，但那只是个比方。假如我说，“我是你的人，任你差遣”，结果对方就给我加上手铐，把我卖为奴隶。我说，“抱歉，你怎么当真啦？”当我说“我是你的人”，意思只是你有事要给我做吗？这是比方而已。 

   神在旧约中说：我是你的神。我想或许可以说那是比方。但在新约圣经中这是铁铮铮的事实。以弗所书5章25节教导我们，“你们作丈夫的要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”（弗5:25-27）目的何在？要洗净教会。可以献给自己做个荣耀的教会，毫无玷污，皱纹等类的病。新约圣经指出耶稣基督对我们是恋爱至于嫉妒，祂不会弃我们于不顾，祂要洁净我们，使我们充满荣美，祂要除净我们的玷污瑕疵，使我们荣耀圣洁献与祂，这是“恋爱至于嫉妒”的真义。

神的爱如何不落入扫罗的结局——最后仇视大卫？答案是：祂舍了自己！耶稣在十字架上受死，使我们得救，祂代偿我们淫乱的罪，使神可以继续爱我们。人性的妒火可以杀死所爱的人，但神爱的烈火至终为我们受死。当你看见耶稣为我们受死，当你明白耶稣爱得如此强烈，愿为我们受死；祂承受我们众罪的刑罚，使神得以洁净我们，不至于灭绝我们，这就融化你了吧。 

   约翰邓恩17世纪的伟大诗作，在当时可谓尺度大胆，甚至今天仍不减威力，邓恩如此向神倾诉：“拥有我，禁锢我，惟有受你囚禁，我方得自由；惟有经你侵犯，我方得圣洁。”约翰邓恩对耶稣说，“除非主的荣美占有我，否则我无法纯净。”——“拥有我，禁锢我，惟有受你囚禁，我方得自由；惟有经你侵犯，我方得圣洁。”

 视频地址：http://video.sina.com.cn/playlist/5298414-1945591520-1.html#67932559

 录音整理：一叶小舟

       校对：塔丽莎蔻

       终审：南南

敢于靠近（6） 保罗和那根刺

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们在这个讲道系列从不同的经文查考圣经中的人物在何处与神有亲密的相遇。在过去几个题目中，我们主要研读旧约圣经，这个系列仍未完结。我们还有其他经文要查考，包括旧约和新约圣经。那些都是非常特别的经文。这些经文总是令我起鸡皮疙瘩，令我毛骨悚然，因为它们谈到进入神的同在里，直接与神相遇，使人充满敬畏。保罗在此给我们的一个有关他自己的亲身经历，是所有例子中最令人感到好奇的，也是非常著名的。你会看到保罗如何述说这事，是那么费煞苦心。保罗是一个口才了得的人，但他真的不知道如何着手去述说这事。

这记载于哥林多后书12:1-10。

我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去；（或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。）我认得这人；（或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。）他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。我就是愿意夸口也不算狂，因为我必说实话；只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见、所听见的。又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。

这是神的话语。

我会先讲述基础部分，然后你去慢慢咀嚼。这段经文其实是关于灰心气馁。保罗说：“有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我。”这里译作“攻击”的那个字解作夺去我的勇气、挫去我的锐气，或使我气馁。经文是说：“有些东西进入我的生命中，使我感到灰心和沮丧。”保罗让我们进入他的生命的核心，看他怎样应付这事。我读到一位解经家对此的精辟见解，他说：沮丧是显明人成熟程度的一个重要指标。如果你常常感到沮丧，或从不感到沮丧，那么，你有些事情出错了。

那位解经家说，如果你从不感到气馁，这表示你根本并不在乎。你不关心任何人。你不关心神要成就的大业。你不关心这个世界。如果你没有感到气馁，这表示你根本并不在乎。那位解经家说，如果你是一个成熟和关心别人的人，你会不断地应付从撒但的差役而来的攻击。

另一方面，如果你不断感到气馁，常常沮丧，你不知道如何应付。你不认识那种智慧，你没有智慧。因此，如果你常常感到沮丧，或从不感到沮丧，这是不成熟的标记。你若想了解什么是灰心，请看看保罗。我会直接讲解这段经文，因为第1节告诉我们一些有关当时的背景，以及保罗为什么谈到这一点。2-6节告诉我们关于天堂的体验。7-10节告诉我们关于那一根刺的经历。保罗谈到他所经历的天堂和那一根刺。

在我们看这事件之前，先看看第1节，我只想告诉你们为何出现这事情。保罗在第1节里说：“我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。”我必须简略地讲解一下，让你们了解当时的背景，以及保罗为何这样说。这是给哥林多教会的信。如果你阅读整封信，并且读到在这事件出现之前发生的事情，你知道有一些假教师来到哥林多，把福音扭曲了。保罗关心他所牧养的信徒，他尝试说出：“不要跟随那些假教师。”

可是，那些假教师自称为使徒。如果你以新约圣经的原文希腊文来研读这段经文，其中一个大笑话就是在第11章这里，保罗称那些人为“最大的使徒”。和合本修订版圣经译作“超级使徒”。因为他们自称为使徒，他们声称拥有神圣的权柄，也声称自己比保罗好。

他们自认比保罗更具有使徒的权柄。他们说：“你应该听从我们。”在希腊文里，保罗其实不是说他们是“超级使徒”。保罗实在是说他们是“过于兴奋”。他称他们为“越界的人”。在神学院里，我们常常谈论保罗和那些“越界的人”，因为那正是保罗所说的。他说：“我不比这些越界的人低一等。这些超级使徒自称拥有神圣的权柄，他们说：“我们有这样，我们有那样，所以你应该听从我们。”这使保罗陷于可怕的状况里。保罗说：“你们正在强逼我出于对你们的爱而向你们表明你们为什么要听从我。所以，你们逼我自夸。我讨厌这样。这是愚蠢的事。”

我们要明白第1节：“我自夸固然无益，但我是不得已的。”更好的翻译是：“我将要自夸。在一般情况下，自夸是一件愚蠢的事。在一般情况下，自夸是一件坏事。这是一件无用、徒劳的事。自夸不会使人得到什么，但你们正在强逼我这样做，所以让我告诉你们关于我从主那里领受的异象和启示。”

那些超级使徒一直在说：“我们有异象和启示。神降临向我们说话。”保罗决意这么说：“好吧，既然他们谈论异象和启示，如果我要向你们证明我是使徒，并且你们必须听从我，我不得不也谈谈这一点。我认为这是愚蠢的。我讨厌这样做。你们逼使我这样做，但我会这样做。”当保罗继续解释，以显出他拥有从神而来的异象和启示时，他不是直接与那些假教师竞争。保罗不是说：“我想告诉你们一个启示，让你们知道我有一个比那些人更大的异象和启示。”保罗不是说：“他们每星期得到一个启示吗？嗯，我有两个啊。”他不是说：“我的启示更大。我的启示更好。”

不，保罗是说：“让我向你们显明我的启示是不同的，藉以证明我的使徒身份。我的启示是不同的。那些人谈论的经历，与我从前经历的，是不同的。他们的经历与福音不相符。”保罗说：“你们逼使我说出我有没有得到异象和启示。让我告诉你们吧。”

第一，天堂的经历。保罗说：“我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去；（或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。）我认得这人；（或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。）他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。”

“为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。我就是愿意夸口也不算狂，因为我必说实话。”这是什么意思？保罗显然是谈到他自己。保罗说：“我将会告诉你，有一个人怎样被提到天上。我可以说，我曾被提到天上。这真的发生了，但我要说的，不是那件事情。我要谈到的是主。”

保罗说：“我讨厌谈论这事。”他正在告诉我们的，是非常重要的事情。我一直对此有一点点的反思，这是相当有趣的。首先，保罗教导我们，那些曾透过超然的经历进入神的同在的人，那些曾透过势不可挡的经历与永活的神相遇的人，是绝对嫌恶谈论这些经历的。这些经历的其中一个特征是你不会谈论它们。我有很多良师，但他们全都去世了。我喜欢已故的良师。他们都是我最喜爱的。他们不能考核你，不能给你作业，而我经常引用这些人的说话。

我致力于从某些作家、牧师和思想家，去学习各样有关他们的东西，阅读每一篇有关他们的文章，并且认识有关他们的各样事情，因为我觉得我从他们身上学到很多东西。他们都已故了。鲁益师（C.S. Lewis）是其中一位。爱德华兹（Jonathan Edwards）是其中一位。另一位名叫钟马田（David Martyn Lloyd-Jones），他于上世纪的八十年代离世。

钟马田是一位伟大的传道者。他是威尔斯人，在伦敦市中心一间很大的教会讲道。他的传记已经出版了，我也读过。当中记载了其中一件非常有趣的事情，就是钟马田在1949年的夏天是多么的耗尽了，他实在太疲累，也感到十分沮丧，甚至沮丧得整个夏季都不讲道。

钟马田后来回到他的家乡威尔斯，他尝试振作起来。他甚至远离他的家人。他以往惯常读很多书，现在却不能读很多。他离开他的家人，在别的地方居住。钟马田一起来便读圣经，也尝试祈祷，而且尝试读某些基督信仰的书籍，但他得不到任何安慰。

有一天早上，钟马田清早六时便醒来。他说他仍然感到心灵极之痛苦。他感到自己与神相隔很远。他开始穿衣服。他还没有祈祷，便开始穿衣服，床上放着他正在读的其中一本基督信仰的书籍。当他穿上衣服的时候，他看了那本书一眼。他的目光只是瞥了一眼，他看到书上有一个词语：荣耀。书中说：“……瞬间，像一道光芒，他感到神的荣耀包围着他。[...]确实拥有[神的临近和天堂的实况]，两者都变成无法抗拒的[真理]……他进入一种忘形和喜乐的状态中……”钟马田倒在地上，哭起来，好几天停留在这种基本的情况里。

在那个夏季余下的日子，钟马田又再陷入这种挣扎里。然而，同样的情况持续了好几天。钟马田从来没有把这个经历写下来，即使他曾写了几十本书。钟马田甚至从没有谈过这个经历，直到为他写传记的人，在他死了之后，从那些亲身认识钟马田，也认识钟马田的家人的人那里发掘出来，这事才公诸于世。

为钟马田写传记的那位作者说，在这事发生之后，钟马田养成一种研读期刊、纪录和书信的兴趣，他发现有许多人，包括许多伟大的基督徒领袖，都曾有过非常相似的经历，而且他们都说出了同样的事情。例如，我以前读过一位人物的生平，从哥林多后书第12章看来，他的事迹尤其有趣，那就是德怀特．慕迪（Dwight Moody）。他是一位牧师，住在芝加哥，但经常到纽约去。

在十九世纪中叶，慕迪写道：“我开始前所未有的渴求从神而来更大的祝福。我越来越感到饥渴；我真的觉得自己不想再活下去了。我一直不断呼求神以祂的圣灵来充满我。有一天，我来到纽约市。啊，那是何等美好的一天，我简直无法形容；也很少提到这经历。这几乎是一个神圣得不能提及的经历。保罗也有一个经历是他十四年来都没有谈到的。我只能说是神自己向我显现，我如此经历神的爱，使我不得不求神住手。”

钟马田发掘了许多清教徒的事迹。清教徒对于这方面有很多的分享，有一位非常著名的清教徒，名叫威廉．格思里（William Guthrie），他写了一本书，名为《基督徒极感兴趣的事》（The Christian's Great Interest）。他在书中说：“这是神对灵魂的一个荣耀和神圣的显现……这是一件感觉胜于言传的事情。这是听不到的，但这是荣耀的一剎那，灵魂被神所充满，因为神是生命、光、爱和自由。”这与那向但以理发出的声音是一致的，说：“大蒙眷爱的人哪”，也与那向耶稣发出的声音所说的是一致的：“这是我的爱子，我所喜悦的。”

你有没有注意到这些人有什么共通之处？这是一个爱的体验。这是一个全新的体验，而且这些人都不想谈论它。那是不可言传的。“关于这事情，我不想说什么。你很难使我吐露出来。”这是一件感觉胜于言传的事情，这就是我们所学到的。

当你听到人们公开地谈论这些事的时候（例如：神向我启示祂自己，神向我说话，神向我显现，神向我说这话），他们所谈到他们如何经历神，他们的经历必定远比保罗、钟马田、德怀特．慕迪或威廉．格思里所谈到的低层次，因为当你这样做的时候，有一种神圣的羞怯临到你身上。

当有人公开地谈论这些事情，说：“神降临并充满我的灵魂，神还告诉我这事。”当他们那样说的时候，他们充其量只是谈论一些比这低层次得多的事情，因为任何经历过这事的人，需要极其般费劲才使他们吐露出来。

另一方面，这经历使人充满神圣的勇气。你对自己有一种神圣的羞怯，但这使你对于基督充满神圣的勇气。有趣的是，乍看之下，你可能会说：“啊，我也相信这样的事。我认为宗教是一件很私人的事情。我不认为你应该谈论宗教。”保罗不是一个对于宗教感到羞怯的人。保罗会在每一个街角站起来，他颇乐意尽量把每一个人强留下来，与他们交谈，并且说：“我想告诉你关于耶稣的事迹。我想说服你。”

你不可把保罗推进二十一世纪的心态里，认为宗教是一件私人的事情。其实宗教不是一件私人的事情。这是真的。事实上，这经历使你对于基督有一种神圣的勇气，但也使你对于谈论自己，以及自己的经历，有一种绝对神圣的羞怯。为什么？

以下是一些原因。首先，保罗其实在第6节给我们一个提示。这真的有趣。保罗说：“只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的。”当一个人开始谈论他如何经历神的时候（例如：神如何向我启示祂自己，神如何做各样事情），他便不自觉地以他的经历作为基础，为自己争取权柄。

如果你曾这样做，或者曾经遇到这种境况，有人说：“神告诉我，你们两人应该结婚”，会有什么事情发生呢？那个人的做法极具争议性，你怎能如此谈到关于那方面的事情？“哎呀，我不知道神是不是正确的。”你不能这样做。当你开始谈到你的经历时，你其实是说：“因着我的经历，我是有权柄的。”保罗说：“不。权柄应该来自我的言行。”

换句话说，保罗要说的是：“我若经历过神，这应从我的性格显露出来。我应该是一个诚实的人，是一个正直的人，是一个充满爱的人，是一个圣洁的人，是一个敬虔的人。你应该听从我的话，因为你检视我的生活，并且说：‘那人一定已经遇见神’，因为我的说话中肯，因为我说的是实话，而且因为我的为人是怎样。权柄应该是从那里来的。不是因为我声称自己经历过什么。我的意思是，我可以受蒙骗。人们的真诚常常被这些事情所蒙骗。不要这样啊！”

保罗说：“我不会像那些超级使徒那样谈论这些经历。福音不是以那种方式运作的。那是向人作威作福的方式。”保罗不会这样做。这正是他保持缄默的原因之一。我会告诉你这一点，我希望在各位亲爱的朋友当中，没有人会因此感到被冒犯，实际上，我更希望神不会对此生气。

没有什么事情比听到一个男人向每一个人讲述他怎样与一个女人有亲密关系更糟糕的了。没有什么事情比听到一个男人在第二天便向人吹嘘，描述那种亲密程度更糟糕的了。如果你听过任何类似的事情，如果你听过任何人做出那样的事，那么，你真的知道其实没有发生过什么真正的亲密关系。不论是朋友或恋人，当两个人除下屏障的时候，他们互相在对方面前不设任何防御，达到更亲密的程度，更深入的彼此了解，或更相爱，保护这段关系并且不去谈论它，绝对是出于本能的做法。你不会这样做。这是多么有趣啊。

保罗说：“我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去；……只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的。”他要说的是：“十四年前，我获得一个启示。我之前从来没有告诉任何人，我现在也讨厌把这事情告诉你们，从某种意义来说，我尽我所能向你们显出我是多么讨厌谈论这事情。”有一点很有趣。当保罗开始认真地谈论这事情的时候，这必定是令人难以置信的，你知不知道这是关于什么？这不是保罗悔改归信的经历。

保罗有各种各样的经历。耶稣基督在大马色的路上向他显现，令他双目失明。在整卷使徒行传里，保罗有各种各样的梦、异象和启示。无论怎样，这经历可能是最重要的。我的意思是，这一定是相当重要的。无论保罗认为什么才是重要的，如果你读使徒行传，你便看到保罗的经历，这一定是相当令人难以置信的。他自有他的方式。保罗不会把一件可憎的事情告诉我们。我已读过。保罗几乎没有告诉我们任何事情。他自有他的方式。他吞吐其词……以三节经文作引言，接着以四节经文作反省，只用了半句说：“被提到第三层天上去”。

你知不知道第三层天是什么？根据古老而传统的说法，第一层天是大气层，第二层天是星星、月亮和太阳，第三层天就是神同在的地方。就是那样，保罗所说的就是那样。他说：“他前十四年被提到第三层天上去；或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。”他要说的是：“我在那里。我甚至不知道这是不是异象，抑或我的身体被提到那里。我完全不知道。这是那么令人难以置信。”保罗没有告诉我们关于这事的任何详情。

但那里有一种神圣的勇气，也有一种神圣的羞怯。至于保罗被提的原因，以及他有这种经历的原因，我们不知道。我不是说任何人也可以经历这样的事情，我认为使徒们因着他们的工作而得着进到神那里的途径，这是我们没有的。编写圣经是一项艰巨的工作。

我希望他们得到一些相当令人难以置信的启示。我希望他们凌驾于我。保罗没有说：“我有这样的经历，因为我是使徒。”保罗没有说：“我有这样的经历，因为我有一种经历神秘事物的能力，我有通灵的能力。”或类似的话。保罗说什么？他为什么有这样的经历？因为他是什么人？圣经说什么？保罗只是一个在基督里的人。

在基督里就是藉着信心披戴基督，并且神看我们就如基督一样。当我们凭着信心与基督联合时，神看我们的时候便看见基督的作为。神看见的是基督，因此我们可以进到神那里。在某种意义上说，我们像保罗一样，同样可以进到神那里。那真是好得很。

第二，尝到那根刺。保罗说他被提到第三层天上去；也有一根刺加在他肉体上。保罗说：“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。”记着我们之前说过“攻击”这个词，当那件事情发生时，保罗正定下一个原则，在某种意义上说，那是相当令人害怕的，但也是极之重要的，你必须明白这个原则。因此，保罗说：“我不认识那些超级使徒。他们似乎没有基督徒的经历。”在基督徒的经历里，刚强和软弱总是连在一起的。两者总是分不开的。

钟马田从经历软弱，进而经历刚强。保罗在这里说：“我从经历刚强，进而经历软弱。我如此被提到第三层天上去，除非神把一些东西放进我的生命中，来显出我是多么软弱，并使我感到自己的软弱，否则我会变得自高。”

在基督徒的生命中，刚强和软弱总是分不开的。那就像你的左脚和右脚一样。当你走路的时候，你的右脚在你的左脚前面，但你的右脚不能走得太前。我的意思是，你的右脚就是不能这样，否则你会倒下来。接着你拖着你的左脚向前，到达你的右脚，并且踏前一点。步行是这样。基督徒的成长也总是这样。

从经历刚强，进而经历软弱，也从经历软弱，进而经历刚强。你不会立刻从软弱变成刚强。你明白吗？保罗要说的是，你从软弱变为刚强，又从软弱变为刚强，再从软弱变为刚强，进入能力越来越高的境界里。

在第9节，主对保罗说：“……我的能力是在人的软弱上显得完全。”刚强变为软弱，软弱也变为刚强，我就是这样成长，得着能力。能力不是与软弱对立的。不是这样。保罗说：“如果神没有把这软弱放进我的生命中，我就没有我所拥有的勇气，没有我所拥有的能力，也无法从恐惧中得释放。如果我过于自高，我便充满恐惧。”

骄傲和自高产生，是因为我们的心把成功和任何好东西作为自我肯定的一种方式。这包括任何东西，甚至包括经历神的经验。保罗说：“我的心会拿那经历自夸，说：‘我一定是炙手可热了。我到过天堂去。’”其实，保罗不自觉地知道这是将会发生的事，所以神把一根刺加在他肉体上。有人说：“那根刺是什么？”有趣的是，我们真的不知道，而保罗不告诉我们那根刺是什么，是何等有智慧！我们可以与保罗认同。如果保罗告诉我们那根刺是什么，我们会说：“嗯，那不是我。”但由于保罗没有告诉我们那根刺是什么，每个人自己都可以在这里读到。

我们看到“肉体”这个词……如果保罗是指在身体里的一根刺，如果保罗指的是他的肉体，那么，他可能是指他的身体出现一个问题，人们臆测他患了眼疾，他将会失明，或是患上癫痫病，诸如此类，但是当保罗说“有一根刺加在我肉体上”的时候，如果他指的是他属灵的肉体，那意味着他的罪。

换句话说，对于自己的罪，保罗有一根刺棒。他可能是指他不时受到一种罪的缠扰。他成了试探的猎物。保罗受试探陷入苦毒、愤怒或欲望中。我们不知道那是什么。这不是很好吗？因为我们现在可以把我们自己的刺代入其中。保罗说的是：“神给我一些东西……”

你会说：“等一等，经文不是说撒但的差役的攻击吗？”我很快会解释这一点，但关键是有些东西进入保罗的生命，使他软弱。保罗说：“如果不是那种软弱的感觉进入我的生命中，我便不会有任何能力。”是这软弱使你呼求神。是软弱向你显明神爱你，不是因为你的义，而只是因为基督的义，唯一这真理使你得到释放。

我还记得我今天早上检视自己的生命时，尽管我以为在过去的两三个月里，我曾经一次又一次地令神失望，但神仍然与我同在，神仍然帮助我，神仍然支持我。我不期然这样想：“啊，我的天哪！神必定为着基督的缘故而爱我。”

这是一类小小的启示，每一个经历过一段软弱时刻的人，在某些时候都会说：“啊，我的天哪！神爱我，一定不是因为我是完美的，而是因为耶稣是完美的；不是因为我是美善的，而是因为耶稣是美善的。”这使你得到释放。在经历软弱之后，便得着能力。事实上，保罗说：“神永远不会离弃你。”

诗篇第3篇提到神是盾牌。这意味着，每当神让任何东西进入你的生命中，使你受伤害，使你受痛苦，显出你的软弱，使你感到像是要放弃的时候，神用盾牌来保护你，使事情不会变得更糟糕。既然神是盾牌，这意味着即使是最坏的东西进入你的生命中，但神用盾牌来保护你，使事情不会变得更糟糕。神是盾牌。祂常常保护你。软弱和刚强总是在一起的。

最后，保罗并没有说这是自动发生的。保罗没有使你产生一个印象，以为软弱会自动变为刚强。相反，他告诉你，他如何处理那根刺。第8节说：“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：‘我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。’所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。〔…〕因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”事情是这样的。让我告诉你一个把戏吧！这是一个把戏吗？不是一个把戏。只是一种技巧。首先，保罗说，那根刺是从撒但的差役。这意味着，当坏事在你身上发生时，撒但在当中附上一个讯息。这有点儿像电子邮件。你可以在你的电子邮件内附上一个文件档。你只是附上它。那附件便送出去了。

撒但在那根刺里附上一个讯息，那令你感到气馁的，不是那根刺，而是那个讯息。撒但想你从那根刺获得一个讯息，但保罗说：“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：我的恩典够你用的。”他要说的是：“当我向神祈祷的时候，我看到神有祂自己的讯息。”你必须检视那个进入你生命中的问题，你必须说：“里面有从撒但而来的讯息，也有从神而来的讯息。我究竟是沮丧或是刚强，取决于我听取哪一个讯息。”

亲爱的朋友，让我给你一个相当明显的例子。这种情况在你们一些人身上也发生过。这可能是一些人仍是单身的原因之一。你有没有试过想跟某人结婚，但那人拒绝了你？你曾经想跟某人结婚，但那人说：“不。”事情便中断了吗？那是一根刺。你感到软弱。这事使你受到打击，但这正是保罗在此所说的。

撒但在那根刺中附上一个讯息。撒但的讯息是什么？有很多不同的讯息。你不是因为那根刺而感到沮丧；而是因为听取了从撒但而来的讯息。举例说，从撒但而来的一个讯息是：“你太糟糕了。你是个失败者。”不是那根刺使你感到沮丧，而是那个讯息使你感到沮丧。

这里是另一个例子。随着这根刺而来的另一个讯息，也许是你正在听到的讯息，视乎那拒绝你的人是女人还是男人：“女人真是可怕”，或“你不能信任男人”。你完全消沉下来。你说：“我不能相信他们。我讨厌他们。”使你意志消沉的，不是那根刺，而是那个讯息。

保罗说，虽然这样，但每一根刺也附有从神而来的讯息。那是什么讯息？在第九节，主对保罗说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”那是一般的讯息。我必须指出，保罗要说的是，无论已经进入你生命中的是一根怎样的刺，都有从神而来的讯息，但你究竟是灰心或是刚强，全都取决于你将会听取撒但的讯息，还是听取神的讯息。

举例说，神可以对你说：“是我的恩典拯救你，不是你心仪的对象对你的想法拯救你。我的恩典是够你用的。除非你明白这一点，否则你不会得着能力。如果你以你心仪的对象对你的想法去看待自己，你将会成为一个软弱的人，所以我给你这个软弱，是要使你成为刚强。你明白吗？”

保罗在祷告中发现这真理。“我的恩典够你用的……”亲爱的朋友，如果你们当中有人这样想：“保罗知不知道刚刚有人拒绝了我？”请原谅我挑起你这件不愉快的事情。不。我知道这事已经发生了。这只是一个例子。这是值得注意的。如果你那样做，并且听取那个讯息，你便看到在那里的那根刺，撒但对此有一个目的，神也有祂的旨意，到底谁的目的在你的生命中实践出来，视乎你听取谁的讯息。

爱德华兹是我另一位已故的良师，我这个星期刚刚读到他的一句至理名言。他谈到安稳。他说：“基督徒是安稳的，是完全安稳的。”箴言29:25说：“……惟有倚靠耶和华的，必得安稳。”爱德华兹指出人们常犯的错误。

他说，圣经没有教导基督徒不受邪恶的事物所伤害。圣经说，基督徒是不受所有事物引发的邪恶所伤害。如果你明白福音，并把福音应用出来，你知道邪恶的事物完全不会在你身上产生邪恶的影响。如果你知道你是蒙恩得救，并在那一刻运用它，你是完全安稳的，不是免于邪恶的事物所伤害，而是不受任何事物所引发的邪恶所伤害。

我们一起祈祷。

亲爱的天父，感谢祢赐给我们这个在基督里的人的故事。求祢帮助我们当中那些正在注视自己的刺和伤口的人，能够应用祢的恩典，使我们能发觉我们的软弱其实是我们的刚强，并且祢的能力在这些软弱上显得完全。奉主耶稣的名祈求，阿们。

奉上帝旨意作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太，写信给在哥林多上帝的教会并亚该亚遍处的众圣徒。愿恩惠、平安从上帝我们的父和主耶稣基督归于你们！愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父上帝，就是发慈悲的父，赐各样安慰的上帝。我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用上帝所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰。这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚细亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的上帝。他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。你们以祈祷帮助我们，好叫许多人为我们谢恩，就是为我们因许多人所得的恩。

这段经文讲到上帝对这次全球性经济衰退的旨意。说起衰退，我的脑子里并没有什么复杂的定义，所想到的就是各种各样金融性衰退， 诸如商业不景气、利润下跌、大规模裁员、大批人员失业、房地产泡沫破裂、抵押房产被强制收回、个人及公司破产、银行倒闭、投资公司倒闭、养老金受损，还有其他伴随着这场全球性经济衰退而来的各种社会性疾病及动荡。

上帝在全权掌管着这一切。他早就预见到这些事的发生。他引发这些事或允许它们发生，是因为其中有他的旨意和筹算。

• 签放在怀里，定事由耶和华。（箴16:33）
• 人心多有计谋，惟有耶和华的筹算，才能立定。（箴19:21）
• 耶和华使列国的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。（诗33:10）
• 我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：“我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。（赛46:10）

因此，这些事情的发生并不会令上帝感到惊讶。他的旨意和筹算正按着计划实施着。我要做的就是带你们看清楚这些旨意。

为什么传讲这个信息?

有三个原因促使我选择在这个周末传讲这篇关于上帝对全球性经济衰退的旨意的信息。

1.写作假期即将开始

第一个原因是我要休八周的假用于写作。为此，我无法和大家分享《约翰福音》第三章的内容（我们的系列讲道已经讲到这里），只能等八周后我回来时再从这里开始。离开前，我很想告诉大家，在我离开的这段时间，希望大家仍然要忠心于教会。这次的全球性经济衰退会的影响会促使我们思考，什么是一个真正的教会，以及我们在教会内要彼此忠心的问题。 这一点我稍后会和大家分享

2.经济动荡

第二个促成我传讲这篇信息的原因是，这次席卷全球的经济衰退，给我们乃至整个世界带来了比近几年来任何一个事件都更广泛而深入的影响，我们至少该听听上帝在这件事上的旨意是什么。

任何时候我们都应该拥有 这样的视角――以上帝的视角看问题。毕竟他是上帝，而我们不是。上帝已经显明了一些他在这次衰退中所做的事，但绝大多数他所做的无处不在的带有超然影响的事，他并未向我们显明。已经显明的事对于我们的生活至关重要，而尚未显明的事是出于上帝对我们的保守。

3.“筹集百万美元行动”

第三个原因是，我希望快速筹集到一笔款项，用于完成北部校区的建设。所谓快速筹集是指在三月底前我们要筹集到100万美元。北部校区的建设我们将会考虑到圣经的标准以及当今这个时代的需要。使我们教会不会犯短视的错误。

以上的三个原因促成了这篇信息的诞生。

上帝对这次全球性经济衰退的（部分）旨意

上帝对这次全球性经济衰退的旨意是什么？我会在这里提到五种：

1. 他要借着这次衰退暴露隐藏的罪，并借此带出悔改与洁净。
2. 他要借着这次衰退唤醒我们关注第三世界持续而令人绝望的状况，在那里，世界上最严重的衰退仍在持续。
3. 他要借着这次衰退让我们学会把喜乐建立在他的恩典、怜悯与价值上，而不是在我们所拥有的物质、金钱和财富。
4. 他要借着这次衰退，通过福音的广传和教会的成长，推进拯救灵魂的工作，在人力最不可能支持这项工作的时候亲自做成这事。这正是上帝捍卫自己荣耀的方法。
5. 他要借着这次衰退让教会去关注那些受伤害的人，在爱上有所成长。

1.暴露罪恶 带出悔改

旧约圣经《约伯记》一开始说：“乌斯地有一个人，名叫约伯；那人完全正直，敬畏上帝，远离恶事。”（伯1:1）。但是到了约伯记最后一章，约伯却说：“因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”（伯42:6）约伯不是“完全正直”吗，怎么又会懊悔呢？这是怎么回事？

这是在说，世上大多数敬畏神的人，看似是一杯清水，他们的罪却好象是隐藏在杯底的沉淀物。当你敲击杯子时――约伯遭遇的痛苦或我们所面对的衰退――杯底罪的沉淀就会受到扰动而浮现出来，使水不再清澈。这正是这次全球性经济衰退让我们明白的一点。

这一点对个人和社会是相同的。

对个人来说，保罗在《哥林多后书》1:8-9节说过这样一段话：“弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚细亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的上帝。”

上帝将他忠心的仆人保罗带至死亡的边缘，为的是让他学会更深地依靠上帝，而不是他自己。如果保罗曾被带至死地，我们可以肯定地说，在这次衰退中，我们也会被上帝带至如此地步，这样我们就知道要依靠上帝，而不是我们自己。

每一个基督徒，无论他有多大的信心、多么的敬虔，在他的心底都隐藏着对自我的依靠。然而上帝会摇动我们的生命，有时甚至会撼动我们整个生命的根基，目的是要显明并拔除我们对自己的依靠，去更深地依靠他。

对我们的社会来说，这次全球性经济衰退向我们显明了那些带给人伤害的罪。最近所发生的庞氏骗局就是其中一个清楚的例子。他们向投资人承诺高额回报，却不做任何投资，只是用下一批投资人的部分资金支付上一批投资人的回报。他们就这样做了许多年，使投资人损失了数百万美元。直到经济衰退爆发，投资人想要收回投资时，才发现这些投资并不存在。全球性的经济衰退将此类骗局充分地暴露出来。它让你暴露出来的又是什么呢？

当然，这次衰退很好地暴露出挥霍别人钱财（或自我挥霍钱财）的罪，也暴露出按揭业务中自私与贪婪的罪，还暴露出局势恶化时人们恐惧、抱怨和急躁的罪，等等。衰退把罪恶暴露出来，这是何等大的礼物。愿上帝赐给我们恩典，让我们悔改并接受他在耶稣基督里的赦免。

2.唤醒我们注意全球性的贫困

物质的丰富使我们对这个世界的苦难视而不见，这种态度实在令人惊讶。对于人的冷漠，上帝自有他的补救之法。《希伯来书》十三章三节说：“你们要记念被捆绑的人，好像与他们同受捆绑，也要记念遭苦害的人，想到自己也在肉身之内。”

该怎样做？希伯来书告诉我们要记念那些被捆绑和遭苦待的人，我们却常常忘记他们。所以希伯来书用“记念”这个词。接着又说：“好像与他们同受捆绑”，“因为你们也在肉身之内”。但是怎样做呢？是这样：你也有一个身体，它也会受到伤害。当你的身体受伤害时，你要记念正在遭到伤害的那些人――他们所受的伤害远比你的大得多。做一下换位思考，用你受伤害时希望受到的对待，去对待那些遭受伤害的人。

衰退给我们造成伤害，使我们遭受捆绑。上帝借着衰退想做成什么？他想唤醒我们。这次全球性的经济衰退是否会给我们带来困扰？如果是，我们要知道，这个世界上还有数以百万计的人经常性地生活在衰退中，而且只能生活在衰退中。

有十亿人无法获得安全的饮用水；每天都有16,000名儿童死于与饥饿相关的疾病；在撒哈拉以南的非洲地区有将近1800万的儿童失去父母成为孤儿。

我和家人每天早上都会为“宣教日引”（Global Prayer Digest）中的祷告需求一一代祷。2009年1月29日，我们为埃塞俄比亚的阿法尔族代祷：

凌晨三点，一个阿法尔族的父亲仍然醒着。他正紧紧地偎依着他的妻子和新生儿，为他们保暖。他们每一个人都饥肠辘辘。他是该杀掉那只骨瘦如柴的山羊，让妻子吃了，好使她有奶水喂养婴孩？还是该去央求部族首领再次迁居，好找到草场牧养山羊，或者该去找些水来？

他们是幸运的，他的妻子和他们顺利降生的婴儿都活了下来。阿法尔族产妇的死亡率是世界上最高的。她们生产时没有消毒设施，甚至用不上干净的水。那些得以顺利降生的婴儿，其中三分之一活不过五岁。阿法尔人在全球最荒凉的地方――埃塞俄比亚沙漠――四处游荡。

干旱和营养不良使他们极易患上肺结核、疟疾、结膜炎和其它通过水传播的疾病。在1300万阿法尔人中，有300万人感染了艾滋病。

知道这些情况很好，让我们可以为这些事祷告，可以在伯利恒培养起一种属灵氛围，激励成百上千的会众愿意为了消除别人的痛苦，更富创造性地、长期不懈地摆上自己的生命。这次全球性的经济衰退让我们看见了数百万生活在永无止境的衰退景况中的人。它促使我们重新调整教会的工作重点，将更多的精力和金钱服务于他人。

伯利恒教会得到的一个异象是，要为建立更多新的教会筹集资金，这个异象我们把它称为“共同珍惜基督”（TCT），这是我们领受的面向全球的异象。今年奉献给TCT用于建立教会及宣教活动的预算已超过920万美元。会众捐给TCT的十一奉献将用于帮助这个世界上最贫困的人。自2005年TCT开始实行以来，会众共捐出700,000美元的奉献款，目前已支出593,000美元。上帝对这次全球性经济衰退的旨意告诉我们：我们做得不错，现在比以往任何时候做得都好，但不要放松。

3.将我们的喜乐建立在上帝的恩典而不是我们所拥有的物质上

上帝让全球性的经济衰退临到他的百姓，是为了拔除神百姓享受世界之乐的根。他要让我们的喜乐之根扎在他恩典的荣耀中。圣经中有一处经文，清清楚楚地讲到患难，在《哥林多后书》八章一至二节，讲的是马其顿的信徒在面对艰难处境时仍心存喜乐。

“弟兄们，我把上帝赐给马其顿众教会的恩告诉你们，就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐；在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。”

这也是我对伯利恒的梦想。第二节结尾处说到“乐捐的厚恩”，我们的会众也都应该是乐捐的人，而且在任何地方都应慷慨捐助。这些人的钱从哪里来？是从他们丰厚的财产中拿出来的吗？不是，他们其实都是极其贫乏的人。但是他们“在极穷之间，仍然显出财物上的慷慨。”这也是为什么我把这段经文称为患难经文的原因。在这里有一群人，虽然他们所处的经济状况极其恶劣，但仍然流露出慷慨乐捐的厚恩来。

如果不是大有资财，那么这些人慷慨捐助的钱物是从哪里来的？是不是因为他们生活处境有助于他们表现出乐于助人和富有同情心？不是，第二节经文告诉我们“他们正在患难中大受试炼”。意思是说，他们正遭受极大的痛苦。他们所受的痛苦在《使徒行传》十七章五至九节有所描述。

那么这些慷慨捐助的财物到底是从哪里来的？保罗说这些财物是从喜乐，且是极大的喜乐中来的。第二节经文说：“就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐；在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。”

他们的喜乐并非因为他们所拥有的财物或名声，而是一种极大的喜乐，保罗在第二节的经文中间称之为“满足的快乐”。那么，这样的喜乐是从哪里来的呢？

它来自于上帝的恩典。第一节经文说“弟兄们，我把上帝赐给马其顿众教会的恩告诉你们。”令人牢骚满腹、吝啬小气的是人对财物的占有欲。当我们真正体会到自己的罪有多深，上帝的恩典有多大的时候，即使是身处艰难困苦的环境，我们也能品尝到极大的喜乐。上帝在耶稣里对我们这些罪人满溢的恩典，是宇宙间最为荣耀的事。

这正是我们的喜乐之根。也是为什么上一周争战的经文中说基督徒在各样环境中都要凡事谢恩（帖前5:18）的原因。我们的喜乐不应该根植于环境。上帝要让我们的喜乐根植在他的恩典里，而不是我们所拥有的物质上，根治于上帝的怜悯和价值，而非我们的金钱和财富。

如果这次全球性经济衰退使我们的喜乐的根源发生改变 ，那么它实在为我们做了一件最重要的事。因为当我们以上帝为我们完全的满足时，他就要在我们身上彰显出他极大的荣耀。

4.上帝要在人的资源无可利用时，亲自推进全球拯救灵魂的工作，捍卫他自己的荣耀

我们可以在整本圣经中看见神捍卫自己荣耀的做法。当人看似无望时，上帝却一而再，再而三地向前推进着自己伟大的工作。

• 当亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，不可能再生孩子的时候，上帝却应许他们要生一个儿子。
• 当以色列人被法老的军队围困，陷于绝境的时候，上帝却分开了红海。
• 当旷野中没有食物供应的时候，上帝亲自降下吗哪。
• 当进入迦南的时候到了，上帝亲自让约旦河的河水断流。
• 当耶利哥城挡住以色列人的去路，上帝亲自使耶利哥的城墙倒塌。
• 当米甸人如海边的沙那样多的时候，上帝却将基甸的军队削减至三百人，将胜利的荣耀归于自己。
• 当歌利亚向以色列的军队骂战时，上帝却派一个小孩子以机弦和五粒石子击败了仇敌。
• 当上帝的儿子要降临人世时，上帝却找到一个童女来孕育生命。
• 当上帝要打败强大的魔鬼时，他用的却是一只被杀的羔羊。

这里，在《哥林多后书》八章一至二节，当上帝想要为耶路撒冷的穷人筹集钱款时，他使用的却是遭受患难、极其穷困的马其顿人。因着恩典，他把喜乐充满在他们的心里。

这也正是我们三月底前筹集百万美元所面临的处境。但是我们却在短短的四周时间内，在几十年不遇的严重经济危机的背景下，筹集到920万美元的教会预算。参与奉献的几千人从来没有到过北部校区。伯利恒的每个校区也将捐出235,000美元，以达成百万美元的筹款计划，用于完成北部校区的建设。

但远比这个计划更重要的是，你的心在哪里，你的财宝也会在哪里。你是否会和马其顿人一样，在面临危机的时候，仍拥有无法倾覆的喜乐，只是因为这喜乐是根植在神的恩典中？愿上帝开启我们的眼睛，看见他恩典中的荣耀。当他开启我们的眼睛时，这次全球性经济衰退的最后一个目的就得以实现了。

5.让教会关注那些受伤害的人并在爱中有所成长

教堂的建筑物是因为人而存在，人不是因为教堂的建筑物而存在。希望在修建教堂的同时，我们仍能关注信徒们的需要。《使徒行传》四章三十四节是这样描述早期教会的：“内中也没有一个缺乏的”。这正是教会的任务，去满足每一个信徒的需要。上帝会借着试验，察看我们所做的是否称得上是一个教会，或者只是一间俱乐部而已。

愿上帝把“给马其顿人的恩典”赐给我们，让我们能完成“百万美元的筹款计划”，并能彼此相顾。

作者：约翰·派博.©渴慕神.网址：http://zh.desiringgod.org/resource-library/sermons/what-is-the-recession-for

《哥林多后书》8章1-2，8节

人若将与上帝相交看成一件当行的善事，这是对上帝的亵渎。如果我们来到上帝面前与他相交是为尽义务而非出于内心对他的渴慕，那么我们就是在上帝面前自高，好像我们是施恩者，上帝倒是在缺乏中接受我们的恩惠 ，这是对上帝的亵渎。我们尊荣这位完全自足的上帝唯一的方式就是来到他面前，享受他的爱，并因认识他而喜乐。这正是我们上周分享的重点，我们称之为垂直的基督教快乐主义。在上帝与人之间的纵向生命关系中，追求快乐不仅是可以的，而且是必须的。“以耶和华为乐！”——人类受造的终极目的就是以上帝为乐，并以此荣耀他。

那么什么是横向的基督教快乐主义呢？人与人之间的关系又是怎样的呢？我们是以“当行善事”为待人的准则，还是在人与人的交往中也同样要追求快乐？基督教快乐主义对这个问题的答案是：追求快乐是我们行善的基本动机。换句话说，如果我们不去追求完美而永恒的快乐，我们既无法爱人，也无法爱神。 我会以经文显明我这样说的根据。然后我们来查考一些富有争议性的经文，最后让我们一同回顾历史，让那些因着爱而努力服侍教会、服侍世人的基督教快乐主义者成为我们的激励。

马其顿教会的爱

我们先来看哥林多后书八章。保罗说爱会产生哪种内在与外在的行为呢？

弟兄们，我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们，就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的喜乐；在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩. . . 我说这话，不是吩咐你们，乃是借着别人的热心试验你们爱心的实在。（林后8:1-2，8）

保罗举出马其顿人乐捐的例子是想察看哥林多人是否会效法他们这样的热心。那么第一、第二节所说的爱是什么呢？ 首先，爱是源自上帝的恩典：“我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们” 其次，上帝的爱充满在马其顿人的心里，使他们有满足的喜乐（第二节）。这里我们注意到，马其顿人的喜乐不是因物质上的富足，而是因神而喜乐。因为照第二节的说法，他们都是一些“极其穷乏的人”。 第三，当保罗为耶路撒冷的圣徒募集善款的时候，他们极大的喜乐在慷慨乐捐的行为上生动地表现出来。 那么，保罗在这里看到的爱是什么？ 这爱就是当我们满足了别人的需求时在上帝的里面享受到的极大喜乐。注意第四节的经文这样说：“他们再三地恳求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有份。” 我们不要以为，马其顿人是为了在上帝面前显示他们慷慨乐捐的善行是在压制自己的愿望。当你的孩子言辞恳切地求你让他再多玩一会儿滑板时，“爸爸，让我再玩一会儿，一小会儿！”——他们难道是在为了某种道德理想而牺牲自己的愿望吗？当极其穷乏的马其顿人再三恳求保罗准他们在这笔善款上有份时，完全是因为他们甘心乐意这样做。 的确，他们没有把穿衣果腹的钱留下来给自己用。但是他们这样做绝不是为了履行什么刻板无趣的义务，而是甘愿献上有余的食物，去追求与他人分享上帝恩典的喜乐。这些人在极其贫乏的情况下的甘心奉献使他们心里满了上帝的喜乐，以致这样的捐输对他们来说不再是财物上的负担，而是来自上帝的祝福。他们发现基督教快乐主义所追求的爱！这爱在满足他人需要的同时，也使自己满有上帝极大的喜乐。

爱比行为更重要

以前我常听人（约瑟·弗莱彻在伯特利大学关于境遇伦理学的演讲）说，爱不在于你怎样感受，而在于你怎样行动。这实在是一个超简单的表述！（这种说法是基于这样一种神学理论，即人不需要经过重生就能遵守道德规范。）为什么保罗在哥林多前书十三章三节这样说：“我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益”呢？ 这是因为真正的爱永远 超越于行为。保罗将马其顿人视为爱的范例，并不是因为他们慷慨乐捐的行为，而是因为这行为是出于他们在上帝的恩典中所享受到的极大快乐。如果我们的善行不是出于我们在上帝的恩典 里所享受到的满足的喜乐 ，那这善行还不能称为爱。 唯有基督教快乐主义所追求的爱才称得上保罗所说的爱。这爱具体说就是，以上帝为满足的信徒，借着与他人分享这种满足，使这满足更加增添的行为。

至此，我希望你已经了解到为什么追求在上帝里的快乐是行善最根本动机，为什么我们不去追求完全和永恒的快乐，就无法爱人，也无法蒙上帝喜悦的原因。

上帝喜爱那些捐得甘心乐意的人

让我们看看支持这种说法的经文。保罗在哥林多后书九章仍在请求哥林多教会的信徒捐出善款。他在第七节讲到信徒捐款的基本原则：

各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是神所喜爱的。

意思是说，上帝并不悦纳人不是出于甘心乐意的善行。 如果我们所行的善并不是出于甘心，那么这样的行为并不能蒙受上帝的喜悦。上帝喜悦的是捐得甘心乐意的人。这就是为什么我说如果我们不去追求完全而持久的快乐，我们就无法取悦上帝的原因。上帝喜悦捐得甘心乐意的人。如果我们行善不是出于喜乐的心，我们就还不懂得如何蒙受上帝的喜悦。什么时候我们甘心乐意地给出去，什么时候我们就能蒙上帝的喜悦。因此，作为基督教快乐主义者，当我们在处理与别人的关系时，总要追求成为一个甘心乐意付出的人。

上帝喜爱甘心乐意服侍他的牧者

在彼得前书五章中，彼得告诫教会长老们应该如何牧养神的群羊。彼得在这里向牧者提出的牧养原则，与保罗在哥林多后书八章和九章提到的财物奉献原则相同。彼得前书五章二节说：

务要牧养在你们中间神的群羊，按着神的旨意照管他们。不是出于勉强，乃是出于甘心。

意思是说，上帝喜爱甘心牧养神群羊的牧者。在这里上帝的命令并不是只要我们做工就够了，而是要求我们在牧养群羊的时候，有一颗欢喜快乐的心。 如果我们没有带着喜乐的心做牧养工作，就是在违背神的命令。菲利·布鲁克斯是一名生活在一百年前波士顿圣公会的牧师，他曾经写了 “小伯利恒歌”这首赞美诗。在谈及牧养时，他这样写道：

我认为一个牧者成功的关键就在于他能完全享受他的工作。我指的是他能享受这个工作本身，而不只是把它看成一个工作而已。如果一个人不喜欢他的工作，那么他就是再踌躇满志，也不可能把它做好。他可以在工作中极尽努力，以此遮掩自己对这个工作的厌恶，但这却不是长久之计。总之，作为一个牧者，你总能从写作、演讲、讲道和与年轻人的接触中体会到简单的快乐，不要把你的工作只当作一份工作来看，而要当作你生命的一个重要组成部分来看。你越享受你的工作，你就越能把它做好。

要想以上帝所喜悦的方式在教会或世界里做好牧养工作，我们就必须坚信并听从保罗在使徒行传二十章三十五节所说的 ：“当记念主耶稣的话，说:‘施比受更为有福。’” 保罗要求我们记住这句话，是因为这句话具有激励我们更好服侍的重要价值。保罗告诫我们，在作服侍工作的时候，一定不能缺了甘心乐意的心。当主耶稣说“ 施比受更为有福”的时候，这个应许是我们可以盼望和寻求的。

不要满足于不完全的快乐

拦阻我们爱人的障碍同样拦阻我们敬拜上帝。 这个障碍使我们既无法遵守第一条爱上帝的诫命（与上帝的垂直关系），也无法遵守第二条爱人如己的诫命（与人的横向关系）。这个拦阻不在于我们追求快乐，而在于我们太容易满足。我们不相信耶稣应许说，如果我们活出乐于助人的生命，而不是贪图物质享受的生命，我们就会得到更多的祝福，获得更大的快乐，拥有更完美和持久的满足。对这种满足的渴望，会驱使我们过一种更为简单的生活，并驱使我们努力追求爱，而不是物质的丰富与舒适，因为物质的丰富和舒适就像破漏的水池一样，无法承受完全的满足。 我们应当站在市中心广场的最高建筑物上面，向寻欢作乐的美国人高呼：“同胞们，你们追寻的快乐还远远不够！”

不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有賊挖窟窿来偷；只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有賊挖窟窿来偷。（太6:19-20）

不要只满足于短暂的快乐，这样的快乐根本经不起金融危机和死亡的挑战，要寻求属天的永恒不锈坏的满足。一个生活在物质享乐和物质刺激中的人，就好像把自己的金钱扔到老鼠洞里一样有去无回；一个单纯活在爱里的人，他所拥有的是超越且永恒的快乐。听听主怎么说：

你们要变卖所有的周济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是賊不能近、虫不能蛀的地方。（路12:33）

弟兄姊妹，我们向这个世界所传的是福音！是好消息！ “让我们离开那漏水的池子，离弃那些无以为满足的短暂的快乐，来就近耶稣，因他里面有持续到永远的满足和喜乐。让我们一起加入到基督教快乐主义的寻求中，因为主告诉我们说：施比受更为有福。”

希伯来书中关于快乐主义的段落

请和我一起打开希伯来书十章三十二至三十四节的内容。我想让你们看见，当属天的快乐充满在人里面的时候，基督徒在严酷的逼迫面前，心里仍充满了爱。

你们要追念往日，蒙了光照以后所忍受大争战的各样苦难。一面被毁谤，遭患难，成了戏景，叫众人观看；一面陪伴那些受这样苦难的人。因为你们体恤了那些被捆锁的人，并且你们的家业被人抢去，也甘心忍受，知道自己有更美、长存的家业。

这些基督徒以马其顿人捐助贫穷信徒一样的爱心（林后8:1-8）服侍了监狱中基督的肢体。他们因着对肢体的爱，在上帝里面享受到极大的喜乐。他们在面对自己生命时候向神说：“你的慈爱比生命更好”（诗63:3）；在面对自己财物的时候向神说：“我们在天上有更美、长存的家业”；在面对自己的同伴时向神说：

让我们不要顾惜财物和亲情，
也不要顾惜这必死的身躯；
身体可以被消灭，
真理却不能被抹杀，
因为神的国直到永永远远。

由于内心充满了上帝的喜乐，他们放弃了自己所拥有的一切跟随耶稣，进到狱中去服侍那些基督的肢体（路14:33）。爱就是我们在满足别人的需要时在上帝的里面所享受到的极大快乐。

让我们回到刚开始时谈到的主题。希伯来书的作者在十一章二十四至二十六节中将摩西视为基督教快乐主义的典范。请注意摩西的动机与希伯来书十章中所提及的早期教会信徒及哥林多后书八章提到的马其顿信徒的动机是多么的相似：

摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。

希伯来书的作者所流露出来的基督教快乐主义的实质与其他书卷的作者是如此惊人的一致。在希伯来书十章三十四节中他说 ，那些基督徒在极大的快乐中看见那存在天上更美、更长久的家业，为此他们甘愿放弃他们地上的产业。在十一章六节他说，只有来到上帝面前，相信他会赏赐来寻求他的人才会得到上帝的喜悦。在十一章十六节他为属灵先辈渴慕天上更美的家乡而发出由衷的赞美。“所以，神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城”。他们并不以上帝为耻，因为知道上帝为他们在天上准备了一座更美的城。在十一章二十四至二十六节中，摩西被尊为英雄，因为他想望属天的赏赐，宁愿与神的百姓同受苦害，也不愿享受在埃及的罪中之乐。在十二章二节中，作者将那最完美的典范——耶稣基督显给我们众人：

仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在面前的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。

这个世界最大的爱就是耶稣所实践的爱，这个爱之所以会发生是因为耶稣对那无与伦比的快乐的想望，这快乐使耶稣在所有得救的人面前被高举，坐在全能父上帝的右边。

什么是舍己？

耶稣的例子可以用来解释那些明显看来与基督教快乐主义相互矛盾的经文。这些经文有：哥林多前书十三章五节：“爱是不求自己的益处。” 哥林多前书十章二十四节：“无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。” 罗马书十五章一至三节：

我们坚固的人应该担待不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。因为基督也不求自己的喜悦。正如经上所记：“辱骂你人的辱骂都落在我身上。”

这些经文与基督教快乐主义相互矛盾吗？ 我认为一点都不矛盾。当保罗说“爱是不求自己的益处”时，很显然，这句话并不是说在服侍工作中我们不用在意是否感觉到快乐（参看罗12:8），也不是说我们若有感动分享福音，就是在求自己的益处。他继续说:“爱是凡事盼望”（林前13:7），如果将要发生的事都是不快乐的，谁还想要盼望呢？保罗在这里所说的并不矛盾，他的意思是，作为基督徒，我们不应该寻求自己个人的、有限的快乐，浪费上帝的爱，用物质享受来取悦我们自己，而应该跟随耶稣走十字架的道路，甘心受苦、受羞辱，过简单的生活。我们不应该带着许多的不满和抱怨走上这条十字架的路，而应看见摆在我们前面的喜乐能甘心情愿地走上这条路。因为上帝喜悦甘心情愿地奉献自己的人；他喜悦甘心情愿服侍群羊的牧者，因为施比受更为有福；因为与耶稣一同受苦总比享受这个世界的罪中之乐更为有福； 如果我们为了耶稣的缘故失去了生命，我们就会在永恒的境界中赢得生命。

圣经中提到了关于舍己的教导。我们必须先弃绝沙地，才能在磐石上开始建造； 我们必须先弃绝人的称赞，才能得着神的赞许； 我们必须弃绝对短暂会锈坏的财富的追求，才能拥有属天的财富； 我们必须弃绝在人群中的安全感，才能得着上帝里永远的平安； 我们必须弃绝自己的贪饮好食，才能在宇宙间最大、最持久的宴席上坐席； 我们必须弃绝对自己的依靠，才能说出：“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。” 上帝从来、也永远不会让我们为了较小的价值而舍弃最高的价值，这就是为什么他要求我们弃绝罪的原因。上帝总会也会永远要求我们舍弃次好的、短暂的、不足以为满足的享受，而去获取最好的、永恒的、使人得以饱足的享受。在垂直 关系上，上帝要求我们要以心灵和诚实向他敬拜；在水平关系上，上帝要求我们要以爱心与他人彼此相待。爱就是上帝最大的命令，因为满足他人需要的人，在上帝里面会享受到极大的喜乐。

只要我能去爱别人，我就很快乐

许多世纪以来，圣徒们发现，人们心中享受到的上帝的喜乐才是每一个善行背后真正的动机。如果我们心里没有存着上帝的喜乐，我们既不能爱人，也不能蒙上帝的喜悦。 布里斯托的乔治·慕勒写到：“我比以往任何一个时期都清楚地看到，人生最大、最根本的要务就是要让我的灵魂在每一天都能够享受到上帝的喜乐。” (《慕勒自传》，52页)。他在上帝的里面所享受到的快乐使他将自己的一生奉献给英格兰的孤儿们。

戴德生的儿子曾记录下父亲晚年时对自己的描述：“我从未牺牲过什么。” 他的儿子接下来说：“他说得不错，当他与上帝的灵相交时，发现自己的舍弃所获得的回报竟是如此的真实而持久” ( 《属灵秘诀－戴德生信心之旅》，30页)。 正是因为人们心里所感受到的上帝极大的喜乐，才有了今天中国数以百万计的教会被建立。

约拿丹·爱德华兹还在上大学的时候就立志讲道。他的讲道曾在十八世纪四十年代的美国带来第一次属灵大复兴。“我要尽一切的努力、能力、活力、热情以及我所能想到的方式，让自己享受到属天境界中一切的快乐。” (《爱德华滋文集》，第一卷，第21页)

1980年，我听到一位锡安浸信会的助理牧师在“无家可归者之家”的讲话。他自己作为城市贫民区出生的孩子，也曾在那里生活并在那里认识了主。如今，他已经从加利福尼亚的神学院毕业，返回明尼阿波利斯工作。我至今记得他当时所讲的一句话：“爱别人让我感到很快乐。”这正是对耶稣所说“施比受更为有福”的最好注释。让这句话也成为我们伯利恒教会全心追求的目标。

《基督教快乐主义》系列所有讲章：

• 耶32:36-41 上帝的快乐：基督教快乐主义的根基（约翰·派博）
• 太13:44-46 转向基督：如何造就基督教快乐主义（约翰·派博）
• 诗63:5-6 敬拜：基督教快乐主义的盛宴（约翰·派博）
• 林后8:1-2,8 爱：基督教快乐主义的追求（约翰·派博）
• 提前6:6-19 金钱：基督教快乐主义的金钱观（约翰·派博）
• 弗5:21-33 婚姻：基督教快乐主义者的组合（约翰·派博）
• 约16:24 祷告：基督教快乐主义的力量（约翰·派博）
• 诗19:7-11 圣经：点燃基督教快乐主义的火焰（约翰·派博）
• 可10:17-31 传福音：基督教快乐主义的战斗口号（约翰·派博）

转自约翰·派博.©渴慕神.网址: http://zh.desiringgod.org/resource-library/topic-index/christian-hedonism

“ 我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。但我们既有信心，正如经上记着说：『我因信，所以如此说话。』我们也信，所以也说话。自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在他面前。凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与神。所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”

今天早上在场的每个人，都希望经历第16节所说的某些东西。保罗说，“我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。”这段经文里的某些东西大家不想经历，而另外又有些东西，每个人都想得到。

没有人想要的东西和每个人都想要的东西

在这里的人，没人想要丧胆（《新译本》作，沮丧）。来到这里的人，谁会说，“我特别希望这里的歌曲和讲道，能让我变得更沮丧。真希望派博牧师今天的讲道让我更灰心。”不会有这样的人吧，谁愿意让生活的勇气大受创伤啊？我可不想，保罗也不想这样伤害你。

相反，每个人都想心灵不断更新。我们都知道，那些对于力量、新鲜事物、盼望、活力、勇气的感觉，以及对生命的热情，等等，都只能延续一小段时间，然后会逐渐消褪。假如我们希望心里坚强，常有盼望和喜乐，有源源不断涌流的爱去爱别人，我们就必须不断更新才行。大家明白，生命不是静止的，往往会有高低起伏、盈亏兴衰、更新拓展、再更新再拓展。而每个人都想得着更新的能力。在这里的，应该没有一个人想一直留在衰竭的谷底，一直被空虚沮丧折磨吧。假如有一个秘诀，能让我们刚强、有盼望、喜乐、有爱心，而且日复一日持续下去，你一定很想知道这秘诀是什么。

两个关键性词：“所以”和“因为”

就是说，这段经文中有两个词语，应该特别引起我们的注意：16节开头的“所以”和17节开头的“因为。”它们为什么这么关键呢？（中文和合本圣经，并没有把17节开头的连词“因为”翻译出来。——译者注。）

第16节作为一个三角形的顶端

请把16节想象成一个三角形的顶点，被两条边所支撑。就是说，我们所渴望的，“我们不丧胆……内心却一天新似一天”的境界，就是被这两条线支撑的：这种境界，也正是大家想要达到的——都能够这么说，也能够这么确信。

16节：我们不丧胆……却一天新似一天。

第7-15节作为支持该顶点的一条边

该节经文开头用“所以”这个词，是因为保罗在此前已经说到的事情，带来这样的体会，并且支持了这样的观点：亦即在7-15节中，他提到“这些，这些，还有这些，都是真的……”“所以我们不丧胆……所以我们一天新似一天……”7-15节的真理，导致和支持了这个结论，这就是第一条边。我们应该充分重视这些经文，从中寻觅，发现对我们今天的指导意义！

第17-18节，支持该顶点的另一条边

接下来，后一节经文开头的“因为”（17节），意味着保罗为了支持16节的意思，将继续补充某些事情。“我们不丧胆……而且一天新似一天”就是因为这是真的，这也是真的，并且这个也是真的……这17-18节的真理，就是三角形另外的一条边，同样支持他刚刚所描述的那种经历。

明白了吗？我们渴望得到的那种经历，就坐落在这个三角形的顶端，用两条边支持着。第7-15节所说的是真的，“所以我们不丧胆……却一天新似一天。”这是其中一条边。“我们不丧胆，却一天新似一天”是真的，还因为第17-18节说的也是真的。

所以我们下面的重点，是要仔细看看这两条边，好让那支撑了保罗的真理，同样来支撑我们。

第16节乃是发生在患难当中的

不过，让我们先来简要观察第16节，里面说，那不丧胆和一天新似一天的状态，乃是在患难中产生的。“我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。”保罗清楚知道，他正在走向死亡——每个人都在走向死亡。他还遭受了极大的苦难，从中他看到自己地上的生命正在毁坏和消逝。他经历了各样的软弱、疾病、伤害、劳苦、压力、沮丧和失望，每一个遭遇都蚕食着他的生命。换句话说，就是“死是在我们身上发动”（参见第12节）。

有了这段经文，然后才引入“我们不丧胆……内心却一天新似一天”这句话。因此，我们现在所询问的，并不仅仅是，“我怎样才能在生活中不丧胆？”或是，“我怎样才能被更新，一天新似一天？”，而是说，“我怎么能在身体不断衰败、地上的生命不断消逝的同时，还可以不丧胆，有从心里发出的更新的力量，满怀喜乐地在爱里行动，并且坚持到底？”

现在我们仔细来看看保罗对这个问题的答案。先是7-15节，然后是17-18节。

第7-15节：不会丧胆的四个理由

在7-15节的经文中，保罗列出了至少四个理由，来说明“所以，我们不丧胆”。其中每一个，都涉及他属地生命的不断废坏。他从来不曾忘记，自己正在走向死亡，生命每时每刻都被消耗着。所以这里他要说的就是：尽管他的身体逐渐废坏，真理仍然必须申明。

1. 上帝的能力和上帝的儿子要得着荣耀

首先，虽然他的肉体和心肠渐渐衰退，但是就在这苦难里面，而且是借着这痛苦的经历，上帝的大能和神儿子的生命被彰显出来，得了荣耀。

第7节说：“我们有这宝贝放在瓦器 [指正在毁坏中的，软弱的身体] 里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。”所以我们不丧胆……因为神的能力正是在我们的软弱上彰显出来。

第10节说：“身上常带着耶稣的死 [那是外在身体毁坏的另一个层面]，使耶稣的生也显明在我们身上。”所以我们不丧胆……因为神儿子的生命，就在我们每日的死去当中，得着了高举。

第11节说：“因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。”所以我们不丧胆……因为神儿子的生命，就在我们不断衰退毁坏的身体上，得着了彰显和荣耀。

因此，当外体渐渐毁坏时，保罗仍不丧胆，第一个原因是：尽管他软弱，尽管他为着别人的缘故而每日经历死亡，上帝的大能和神儿子的生命却得着了荣耀，而这正是让保罗最喜乐的事情。

2. 使教会得着坚固

其次，虽然外体渐渐衰退，但借着苦难，并且就在这苦难中，生命却经由他而流淌到教会里去了。许多基督徒因着保罗的软弱得了坚固。

第12节说：“这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。”所以我们不丧胆……因为不仅上帝得了荣耀，而且你们——我所心爱的人，也在获得生命、力量和盼望。

第15节说：“凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增 [尽管保罗正在替他们受苦]，感谢格外显多，以致荣耀归与神。”所以我们不丧胆……因为（请留意，这第15节是如何把前面的两个理由放在一起的）因为我在苦难中的服事，恩典就被传播到你们当中，而且荣耀就归与神。把恩典带给他人，把荣耀归与上帝，这两件工作，是保罗生命中的挚爱——而这节经文说到，它们产生在同一个经历中。所以保罗就不会丧胆。

3. 上帝那支撑性的同在

第三，虽然他的外体渐渐衰退，但是就在这苦难中，并且借着这苦难，上帝却在支撑着他，让他不至倒下。

第8-9节（请留意，在每个配对的陈述句中，保罗真正要表达的是：没错，我们的外体在渐渐毁坏，但是我们并不丧胆）：“我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。”所以我们不丧胆……因为上帝的支撑，没有人能打败我们。

4. 我们得以从死里复活

第四，虽然他的外体逐渐衰退，但他将与教会一起，从死里复活，并要与耶稣同在。

第14节说：“[我们] 自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在他面前。”所以我们不丧胆……因为结果一切都会很美好。就算死亡，也不能让这个故事变成悲剧。我要复活；而且会跟你们——我所爱的人一起生活；我也会跟耶稣一起生活，永远分享他的荣耀。

所以……支持那个美妙经历（不会丧胆，而且一天新似一天）的第一条边（7-15节）。

1. 我正在不断被更新，因为上帝的能力和神儿子的生命，就在我不断衰退的软弱中，得了彰显和荣耀。
2. 我正在不断地被更新，因为生命借着我的患难，流淌到我深爱的教会里去。
3. 我正在不断地被更新，因为上帝会在我的苦难中支撑我，让我不至倒下。
4. 我正在不断地被更新，因为我知道，我会跟你们和耶稣一起，从死里复活，直活到永永远远。.

所以我不丧胆。

第17-18节：不会丧胆的另外四个理由

现在，让我们来看看支持16节经文（保罗那美好经历）的另外一条边，这就是第17-18节的经文。他之所以不会丧胆，而且一天新似一天，就是因为17-18节所说的都是真实的。这里又给我们提供了保罗不至丧胆的四个理由，尽管他的外体渐渐衰退——包括他的软弱、疾病、伤害、以及艰难等等。

1. 至暂的苦楚

他之所以不丧胆，是因为他所受的苦楚是暂时性的。

第17节说：“这至暂至轻的苦楚……”不是说几十秒就过去了，而是说仅仅一辈子而已（和千百万年计的千年国度比较，人生岂不就是一瞬间的事吗），很快就会过去的。这里“暂时”一词指的是“现今”——“我们现今的苦楚”——也就是仅限于今生的诸多苦楚。我真的不会丧胆……因为我的苦楚不久就会结束，不会跟我进入永恒的生命。

2. 至轻的苦楚

他之所以不丧胆，因为这苦楚是轻微的。

第17节说：“这至暂至轻的苦楚……”这话可不是生活在安逸中的美国人说的。而是保罗说的。保罗不会忘记自己那些痛苦的经历（林后11:23-28）。

“他们是基督的仆人吗？（我说句狂话，）我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下；被棍打了三次；被石头打了一次，遇著船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险，同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。”

保罗说那些苦楚都是轻微的，他并不是说它们都很容易承受，没有带来任何痛楚。他的意思是，跟那将要来的事物比较，这些就显得微不足道了。跟日后极重无比的荣耀相比，它们就如同天平上的羽毛一般。“我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了”（罗8:18）。我不会丧胆……因为我的苦楚（相对来说）都是很轻微的。

3. 极重无比、永远的荣耀

保罗之所以不丧胆，因为苦楚中生出了极重无比永远的荣耀。

第17节说：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”等待着保罗的，不是暂时，而是永恒。不是轻微，而是极其重大。也不是苦楚，而是荣耀。而且这荣耀无与伦比。乃是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的，是神为爱他的人所预备的（林前2:9）。

并且这里的要点在于，苦楚绝不仅仅是“黎明前的黑暗”，在它里面要产生出荣耀来！这里面有一个必然而真切的关联，即，我们现今的艰难劳苦，直接决定了将来享受荣耀的多寡。因此，对痛苦的忍耐，没有一刻会白白浪费。我之所以不丧胆……是因为我所遭受的一切麻烦，正在为我制造出极重无比永远的荣耀。

4. 那眼所未见的、将来永恒的荣耀

保罗所以不丧胆……因为他专注于那眼所未见的、将来永恒的荣耀。

第18节说：“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。”为让你不至于丧胆，为使你的心意不断更新，上帝会把宇宙中所有的荣耀都赐给你，但是，你若从来不去注目它，它对你就毫无帮助！

上帝那丰盛的邀请

事实上，上帝正通过这篇讲道在邀请你！这段经文，就是上帝向你们发出的慷慨的邀请，要你来察看这种种理由（使你不断更新的所有这些理由），以至于不灰心不丧胆。

• 看哪！上帝的大能和神儿子的生命，正是借着你的软弱而得以彰显。
• 看哪！耶稣的生命正在借着你所受的苦难而流淌到其他人的生命当中。
• 看哪！上帝会在你经受苦楚时支撑着你，他必定不让你遭受毁灭。
• 看哪！你的各样苦楚并不是画上句号的终点；你将会跟耶稣以及神的教会一起，从死里复活，并要永永远远活在喜乐当中。
• 看哪！你的苦楚都是暂时的。它们只在今生，而不会延续到将来的世代。
• 看哪！你的苦楚都是轻微的。跟那将要来的诸般快乐相比，显得微不足道。
• 看哪！这些苦楚正在为你制造出一份极重无比、永远的荣耀。

所以，看吧！注目观看吧！沉思吧！好好思考这些事情吧！你要相信上帝所说的话。这样，你就不至于丧胆，你的心灵就会天天被更新。