文/卡森（D. A. Carson） 译/述宁 校/煦

什么是圣经的福音（the biblical gospel)？这个问题对“福音派”而言必定是尤其重要的，因为福音派（evangelicals）这个名称就包含了“福音（evangel）”一词， 是福音一词（gospel）的希腊原文（euangelion）的英文音译。在历史上，福音派关注持守和传播福音。但是，这个“福音”究竟是什么呢？所有人都承认这是某种意义上的“好消息”。但这一好消息的内容是什么呢？

虽然有必要探讨一下新约中有关“福音”的用词，但仅仅通过字词研究无法回答这个问题。有些新约书卷，比如约翰福音根本没有使用“福音”一词，但从其主旨来 看，与那些充满“福音”词汇的书卷相比，它们显然也讲述同样多的“好消息”。因此，在以下的文字中，我会先列举关于一些相关词汇的观察，然后再概要论述一些更广范围的思考，对于我们领悟圣经中的福音是什么，这些思考是必须的。最后，我将描绘在所有基督教思想和宣教中，面对对手或可能的篡位者，福音的首要地 位。

福音语汇

在新约时代以前的非圣经资料中，“euangelion”（“福音”一词的希腊原文）习惯上指给带来好消息——关于军事胜利或摆脱危险的好消息——的信使 的赏赐。它转而指好消息本身，显然有一个词汇用法的转移。现代对“福音”讨论通常援引来自小亚细亚普里埃内（Priene）的公元前9年的登基碑文。在这个碑文中，皇帝奥古斯都的生日被尊为“世界之喜乐消息（euangelia）的开始”。这个名词在七十士译本中有一次的意思是“赏赐”（撒下4:10）， 有五次指军事上的“好消息”（撒下18:20，22，25，27；王下7:9）。[2]另一方面，其同源动词euangelizomai（“宣布或宣告好消息”，有时它和kerysso——“传讲、宣告”互换使用）出现得更频繁。但是很明显，正是新约不断地赋予euangelion一词以“好消息”的意思；同样，也正是新约确立了这好消息的内容。

“福音”一词被用来指特定的一类书，像“四福音书”一类的短语，在使徒时期以及随后一个世纪中，这是不为人理解的。在新约时期，基督徒们只谈论一个福音。 新约的前四卷书，现在被称为福音书（gospels），被认为是对那一个福音的记载或见证，就是保罗所说的“上帝的福音……论到他儿子”（罗马书1:1、 3）。从而，我们的新约正典的第一本书被认为是“根据马太的福音书”，第二本是“根据马可的福音书”，以此类推。根据能找到的证据，第一次把这些书卷称为 “福音书”的是殉道士游斯丁（二世纪中）。他写道，“使徒的回忆”被称作“福音书”（gospels，注意这里的复数形式），并向会众诵读（护教 文，i.66）。

名词euangelion及其动词euangelizomai在新约中的分布极为不均匀。马可使用了名词8次，没有使用动词；在马可福音1:14里，使用 了“上帝的福音”。马太只用了一次动词（太11:5），并在“福音”前加上了“天国的”（4:23，9:35）；路加福音-使徒行传只在使徒行传15:7 和20:24使用了名词，但却使用动词25次。约翰的福音书及其书信里两者都没有使用。保罗是使用福音语汇最多的新约作者：在13卷正典书信中，其名词形式出现60次，动词21次。在其他新约书卷中出现的情况在下面我会再谈。

马可福音1:15简要指明了福音的内容：“日期满了，神的国近了。”同样也得出了结论：“你们当悔改，信福音。”因此，福音首先并不是对人悔改和相信的呼吁，而是那为悔改和相信提供基础的喜乐消息。这好消息就是那盼望已久的国度，就是上帝的国度，即将来临。

这样区分的表述会引发我们更广泛地思考新约中上帝国度的性质。尽管“国度”可以指上帝无限的主权，或者某一特定国王的王国，但在新约中这词通常是指上帝主权的侵入性的一面，在这主权之下有永生。不管喜不喜欢，每个人都是在第一个意义的国度之下，也就是在上帝的主权之下；而只有那些脱离了黑暗国度进入了上帝 爱子的国度的人（西1:13），那些从上面生的人（约3:3、5），才是在新约主要表达的国度之下或里面的人。[3]

这个国度有两个显著的特点。首先，这一国度的王通常被认为既是上帝（不仅仅是在“上帝的国度”这个一般性表达中）也是基督：耶稣说“我的国不属这个世界” （约18:36）。关键在于，上帝所有的主权是透过复活和被高举的耶稣实施的（林前15章）。在犹太公会面前，耶稣使用但以理书7章异象中的措辞，坚称人 们将看见他作为人子坐在权能者的右边并且驾云降临（太26:64；可14:62；路22:69）。复活之后，他强调天上地下所有的权柄都属于他了（太 28:18-20）。在新约中，即使在没有使用“国度”词汇的地方，这些主题也被反复地强调；认识这点至关重要。比如，启示录4-5章的异象所显明出来的 上帝是彻底超越的，他的宝座超过所有的王位，而耶稣基督被显明为是犹大的狮子、上帝的羔羊、大卫的根；他从宝座那里出来，从上帝的右手上接过书卷，打开封 印。随后是一个不断重复出现的对其神性的指明：“那坐宝座的和羔羊”。简而言之，国度是属上帝的，它又全然是基督的。这没有任何异常。羔羊得胜的荣耀，虽然是以历史上的耶稣的位格和工作为基础，并且预示了新天新地无法隐藏的光辉，它却是根植于旧约历史和旧约圣经的。

国度的第二个显著特点是其国王耶稣“在十字架上掌权”，正如早期教父作家们所表述的。使徒约翰在关于耶稣受难的叙述中微妙地展开了这个主题（约18-19 章）。彼拉多无法确切地把握耶稣是什么样的王（约18:36-37）。他是会威胁凯撒的那种王吗（约19章）？如果他是犹太人的王，那为什么这些受人摆布 的犹太人群否认他是王呢？彼拉多问他们“我可以把你们的王钉十字架吗？”（约19:15）。当然，他把耶稣钉了十字架，因为作为王的耶稣替代他那些悖逆的 子民而死，从而确立了他国度的这一显著特点。彼拉多或许没能把握其中的神学内涵，但他对其中的讽刺意义颇感兴趣，因此他在十字架上挂了一块牌子：“犹太人 的王，拿撒勒人耶稣”（约19:19）。

如果福音是有关国度的福音，那么，正如我们已经看到的，它就全然是上帝论到他儿子的福音（罗1章）。这两个称呼并不冲突，并且它们都让我们专注于耶稣基 督，上帝的儿子，这位王，而他独特无比的使命就是极为悲惨痛苦地死去，从而应验旧约献祭的方式、描绘和预言。按照保罗的观点，这以耶稣及其十架大工为焦点 的好消息，在两千年前上帝对亚伯拉罕的应许中就预示了（加3:8），并且在圣经中不断地被应许（罗1:2）。

保罗宣讲的信息是“耶稣基督并他钉十字架”（林前1:18-2:5）。“记念耶稣基督乃是大卫的后裔，他从死里复活，正合乎我所传的福音。”（提后 2:8）福音是“真理的话语”（弗1:13）。对不信的人（林后4:3-4）以及那些索求神迹和雄辩论证来试图压制福音的人 (林前1:21-23) ，这福音可能是隐藏的；但保罗知道，福音之力量的奥秘在于十字架的信息，是由圣灵传递的。他这样讲道的目的是，不是用他的口才和辩术说服人们；而是“用圣灵和大能的明证”，好使听道者的信心“不在乎人的智慧，只在乎神的大能”（林前2:4-5）。保罗知道，上帝亲自拣选了帖撒罗尼迦的归信者，因为他向他们 传讲福音“不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心”（帖前1:5）。这种能力伴随着福音，以至于保罗坚信“这福音本是神的大能，要救一切相信的” （罗1:16）。这福音揭示从上帝来的公义透过信心而归算给人（罗1:17）；这公义和基督献祭不可分割，上帝因基督的献祭称罪人为义，由此显明了他的义 （罗3:21-26）。

保罗对福音的把握，他对福音与先前的启示之间错综的关联及福音复杂的框架的认识，都来源于启示（加1:11-12）。保罗知道福音已经托付给了他（帖前 2:4；提前1:11：“神交托我荣耀福音”）。他传讲的信息不仅仅是人类的话语，而是上帝的话语（帖前2:13）。在保罗的福音宣讲中，上帝自己通过使 徒呼吁人（林后5:20）。这不是说，保罗只是毫无关涉的木偶；完全相反，因为他写信给一些归信的人：“我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们， 连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。”（帖前2:8）他认为上帝驱使他宣扬这福音（林前9:16），因此请求信徒为他祷告，使他不管遇到怎 样的拦阻（帖前2:2）或患难都能够放胆履行他的这一职责（弗6:19）；而他也希望年轻的同工同样经历这些拦阻和患难：“……总要按神的能力，与我为福 音同受苦难。神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典。这恩典是万古之先在基督耶稣里赐给我们的。”（提后1:8-9）

保罗看待他的使徒身份是特别与宣告这一福音紧密相联的，尤其是向外邦人。他被拣选作为信使宣告这个好消息，就是上帝为犹太人、同样也为外邦人预备的“奥秘”计划（弗3:2-7；西1:24-29）。因此，他用位格性的方式来思考“我的福音”（罗2:16，16:25），“我们的福音”（林后4:3），就 不足为奇了。然而这不是信息和自我意识之间的简单连接，好像无论保罗会说什么，仅仅因为是他讲的，就都可以被称为是好消息。相反，福音是客观真理是不可协 商的、排他性的：对保罗而言，“另一个”福音就根本不是福音（加1:6-7）。因此，如果保罗自己，甚至天上的天使篡改了这福音，或者宣扬和永恒福音不一 样的信息，“他就应当被咒诅”（加1:8-9）。他可以愉快地容忍其他传道人的可疑动机，只要他们所宣讲的是货真价实的福音（腓1:12-18），当然， 保罗鄙视那些为谋利而“贩卖”上帝之道的传道人（林后2:17）；而对于那些不宣讲“上帝的福音”，却宣讲“不一样的福音”或者“不是我们所传过的一个耶 稣”的传道人（林后11:4），他揭露他们“假使徒”的真相（林后11:13；提前4章；提后2:17）。

在新约的其他地方，“福音”词汇出现得很少。其动词形式在希伯来书被使用了两次（来4:2，6）；其用法让人想起加拉太书3:8中说：上帝对他子民实施拯 救的这一“好消息”早在几千年前就已经被宣讲过了。彼得前书1:12坚信，这只是预先的宣告，当基督来临的时候，先知们所宣讲的拯救就真正地来到了：“他 们得了启示，知道他们所传讲的一切事，不是为自己，乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事报给你们”。

还有两段不寻常的经文使用了福音词汇的动词或名词形式：

a)在彼得前书4:6中使徒隐约提及向死人传福音，其意思很可能是（如新国际版英文圣经的翻译）“向那些现在已去世的人”（但他们还活着的时候听到了福音）。

b)有一两个人认为启14:6中的“永远的福音”指的是在末日的宣判[4]，更多的人觉得这是对于自然界或其他宗教中的一般性仁爱的揭示。但到那个时候，euangelion更像是一个具有确定内涵的常规术语：我们应该知道，正如前面所分析的，在启示录14章中，向“各国各族各方各民”所传讲的就是福音本身。[5]

更广泛的思考

虽然这个研究没有列举所有包含“福音”词汇的章节，但“福音”被使用的主要线索是相当清楚的。人们可以添加各种改进。比如，可以思考每个福音书作者各自独 特的选择会突出什么样的重点。路加偏好使用动词而完全忽视名词（除了在使徒行传中使用了两次），可能暗示他强调“传讲福音”过于“福音”——约翰重复使用 动词“相信”而避免使用名词“信心”，与此极为相似。但是对于马可来说，这样的结论有点偏颇——马可只使用了名词而没有使用动词，然而他肯定对耶稣的传道 或宣讲事工有兴趣（从比例上看，他比马太或路加更多地使用动词kerysso，“传道”）。当然，在马可撰写的福音书中耶稣所传讲的内容就是符类福音书作 者们称之为“福音”的，尽管他们使用不同的词汇来指称福音或来描述传扬福音的活动。基于类似的理由，一些对于符类福音中动词和名词形式不同的分布情况的进 一步的解释[6]，对我来说没有说服力。

对于我们的目标尤为重要的是，任何关于“福音”的可靠的圣经神学都不能停留在对euangelion和euangelizomai词汇的考察上。出于一些 很难知晓的原因，第四本福音书完全没有使用这些词汇，但早期的教会相当正确地称这本书为“根据约翰的福音书”。所以，要想对这“好消息”的内容进行全面的 神学综述，必须考虑约翰福音的重点和主题。其次，使用了“福音”词汇的福音书作者常常运用其同义词：比如，“道”（word）或“上帝的道”或“十字架的 道理”。这样，哥林多前书1:18中的“十字架的道理”（新国际版，“十字架的信息”）根据上下文来看明确就是指福音（参林前1:17）——这也意味着， 需要对保罗作品中所有关于十字架和救赎的章节进行彻底的解经，从而能把握保罗是如何理解十字架的信息的。我们已经看到，“福音”词汇是和关于国度的用语以 及其他涉及宣讲相关的语汇联系在一起的。有时候它也与kerygma（所传讲的信息的内容）互换使用。

在正确地考察完这些相关的主题之后，我们真的会获得一个关于“福音”的相当全面的看法。在特定的语境中，可能有隐晦和细微的差别，但从一个综合性的神学角 度来看，福音是关于耶稣来临的好消息——他是谁，他的使命，最重要的是他的死和复活，终将来到的末世国度在此时的就职典礼，以及所有这一切意味着我们作为 个人以及作为教会（上帝末世的子民）该如何生活——这一切应验上帝在圣经中所有指向耶稣的预言。就内容而言，我们几乎无法区分福音和kerygma；如果 有什么不同的话，它只会是更复杂。但就其内涵而言，“福音”就是好消息，喜乐的消息，宇宙中任何有感知力的存在物能够想象的最好的消息。

因此，福音和圣经的叙事线索是紧密相联的。确实，没有圣经的叙事线索，我们就无法理解福音。上帝是全权的、超越的和位格性的上帝；他创造了宇宙，其中也包 括我们这些承载他形像的人。我们的困境在于我们悖逆上帝，与他隔绝，从而就招致上帝无法平息的怒气，虽然上帝也忍耐我们。但是，正是因为爱是上帝的本质属 性，他主动为他自己的儿子到世上来作了预备，就是兴起一个民族，通过立约，建立圣殿崇拜、祭祀的体系和祭司制度，设立君王和先知，教导他们认识上帝的计划 以及他对人的期待。在时候满足的时候，他的儿子降生，披戴肉身。他降世首先不是为了审判而是为拯救：他替他的子民而死，从坟墓中复活，回到天父的身边，赐 下圣灵作为给他们预备好的最宝贵礼物的凭据和保证；这礼物就是在新天新地（义人的家）里与上帝同在的永恒福分。除此之外的唯一可能就是被永远地从上帝面前 驱除，进入地狱的痛苦之中。[7]在一切还不太晚以前，人所要做的就是悔改并信靠基督；不然，人就只能是“不听从福音的”（罗10:16；帖后1:8；彼前4:17）。

这一叙事线索及其与福音的关联，可以通过许多方式充实起来。但其核心就是：通过耶稣基督拯救的好消息，只有在这一叙事线索的语境中才有意义。如果放弃这一世界观，这一叙事线索，转而采用其他的世界观或叙述线索[8]， 那么耶稣基督的好消息就不再有意义，或者被极度扭曲以至于完全不是同一件事了。比如，如果采用泛神论的世界观，那么“罪”就有了一个完全不同的结构，也没 有一位超越的上帝需要与之和好。那样的话，“好消息”就不可能是对上帝在他儿子的死和复活（由此承担他子民的罪责）中实现的和好作为的宣告。如果采用自然 主义的世界观，情况也类似。如果有人认为，历史没有终点或者历史只是在非位格的命运所主宰之下的循环，那么末日审判以及天堂福分和地狱之间的绝对分隔就不 是顺理成章的——并且，基督使悖逆的受造物与他们的创造主和好，预备他们得荣耀，甚至现在就使他们预尝将来才被成全的国度，也就显得不相干了。

如果所谓的“福音”脱离了这一叙事线索，其结果可想而知，包括这种对人类核心需求的分析。比如，我们可以比较一下艾利克森（Erickson）这位福音派神学家和恩斯特•特洛伊奇（Ernst Troeltsch）的定义。前者写道：

总而言之，保罗认为福音以基督耶稣以及上帝通过他所行的作为为中心。福音的核心要点是耶稣基督作为上帝儿 子的身份，他真实的人性，他为我们的罪而死，他的埋葬和复活，随后的显现，以及将来再临审判……通过信心，人在因着耶稣基督死和复活成就的恩典作为中被神 称义。……（这不）仅仅是重述神学真理以及历史事件。相反，它将这些真理和每一个相信者的处境关联起来。[9]

与此相对，特洛伊奇写道：“福音建立在平静的和孩童般的确信基础上，人类灵魂的目标必须在上帝完全的主权之下才能够得以实现。”[10]救赎是“发展被上帝充满的人格”。[11]如果把这些话抽离出它们的语境来看，我们无疑可以认为后面引用的两段话在某种程度上和历史性的圣经福音是一致的。但是他们不会把我们引向那个方向，反而在他们自己的语境中会把我们带上歧途。

这不是说，虔诚的和有知识的基督徒从未对福音的确切表述有过异议。到目前为止，我一直试图避免使用一些极力保持忠实于圣经的信徒所不赞同的关于福音的表达方式。但是，如果仅仅让自己局限于“最小公约”形式的福音派认信，无法指出真正的意见分歧，我就是不真诚的了。

关于如何理解福音，过去的三个世纪中基督徒之间最持续的意见分歧之一，就是认信改革宗的基督徒和认信阿米念派或卫斯理宗信仰的基督徒之间的分歧。[12]前 者认为福音就是上帝通过他儿子的死和复活主动地拯救人这一好消息；而后者认为福音就是上帝通过他儿子的死和复活为人提供了获得拯救的可能性。双方都认为悔 改和信心是必要的；双方都坚持悔改是人的悔改，信心是人的信心。但改革宗信徒会加上一点：悔改和信心是上帝拣选的恩典透过圣灵在信徒内心的工作带来的；而 卫斯理宗信徒则会加上：尽管对于个人的悔改和相信而言，先在的恩典是必须的，但是所有人都享有先在恩典，所以相信者和不信者之间的最终区别不在于上帝而只 在于每个个人。

这两种关于何为福音的表达方式之间的区别并不是什么细微差别，表面上微小的措辞差别在实践中具有实质性的分歧。而且，我必须承认，我自己的确信是和前者明 确一致的。不可否认，这两种观点的传承中都有各种各样的复杂情况，将其推到极致，就会出现一大堆令人困扰的异常状况。但是必须以最强烈的措辞指出的是，即 使这两种不同的理解思路的最清晰形式，它们之间的共同之处比通常所认为的多得多，两者都认为另一方以某种方式歪曲了福音；没有一方一贯性地坚称另一方脱离 了福音。

还有一个最后的区别应该提及。由于一些复杂的原因，在西方教会中许多人开始谈论“简单的福音”（the simple gospel）；在那个时期，这是指以简明的形式对福音的总结概括，通常是为了传福音的目的。其结果是，对现今的许多人来说，“福音”或“传讲福音”不是 指圣经中揭示出的荣耀的、全面的好消息，而是对此的一种非常简单的（有些人说是过分简化的）缩减。一些教会区分“敬拜礼拜”（worship service）和“福音礼拜”（gospel service）；“敬拜”和“福音”两个概念中，肯定有个概念被更严重地滥用了[13]。 毫无疑问，这些发展背后的动机经常是好的。但事实上各种严重的问题却由此产生。对于许多人而言，福音性讲道变成简单化的讲道。更糟糕的是，“福音”在他们 的头脑中完全就只是与信仰的初始阶段相关，而不是上帝全面的好消息，即不仅带来拯救也规范我们在这个世界以及未来世界中的生活。

福音的首要性

我想在此说明两点：

第一，专家们常常注意到，许多西方世界的人变成了单一议题的人（single-issue people）。教会也不能免受这种影响。其结果就是，许多基督徒对福音想当然（令人遗憾的是，这经常是某种形式的“简单福音”），但却热衷于一些相对边 缘性的事：堕胎、贫困、敬拜形式、文化衰落、生态、人口过多、色情、家庭破碎等等。当我把这些复杂的主题归类在“相对边缘性的”，我会遭到来自各个角落的 攻击。比如，有些思想完全“染绿”的人不相信我们面临的生态问题对人类生存而言是边缘性的。但我没有任何悔意。从圣经神学的角度来看，这些挑战是很严重， 但它们都是深层次问题的反应，这问题就是我们与上帝的可恶的隔绝。如果我们处理这些问题，却不处理其根源，我们就只是头痛医头而已。基督徒没有任何借口不 介入这样或那样的议题，但必须强调我们要从哪里介入这些议题（圣经已经明确把其中许多问题交付给我们）。我们要从核心由内而外地来解决问题：就是说，从全 备地宣告、见证和投身福音开始，然后，因为我们知道没有人能包揽一切，我们专注“主要问题”来对付罪在我们世界造成的祸患。在面对苦难和邪恶时，耶稣基督 的好消息从未允许我们自鸣得意或超脱尘世。但是，拯救了世界免于雾霾却搭上了自己的灵魂对我们有什么益处呢？消除色情有许多途径，比如在沙特阿拉伯没有这 么多淫秽的东西，但在那里，很多时候也听不到福音。

关键在于，我们努力解决痛苦和复杂的社会问题的时候，我们必须从核心开始，必须是出于对福音的深刻的热忱。对我们而言，这既是信仰上的必须，也是策略上的 选择。在信仰上这是必须的，因为只有福音才让人得永生，让人遇见我们的创造主——如果我们深入思考十字架、末后审判以及永生，所有的问题都不再如此重要。 这也是策略上的选择，因为我们相信，以圣灵的大能全面地传讲福音，会比世界上其他任何事物更彻底地转化人，不仅仅是改变人的态度而已。

布易士（Boice)写道：

福音的真正本质也在于如何理解耶稣的死。福音并不像有些人暗示的那样，只不过是在此生获得快乐和满足的一 种新可能性。它也不只是解决以前的苦恼和失意的方法。它比已经成就的事更为深刻，是和上帝相关的，在此基础上并且只在此基础上救恩的其他福分才随之而来。 巴刻（Packer）说：“福音确实给我们解决这些问题的方法，但它解决问题……是从人类最深层次的问题着手，就是人和他的创造主之间的问题；除非我们明 确表明前面这些问题的答案取决于后面问题的解决，否则我们就是错误地传递信息，成为上帝的假见证。”[14]

第二类现象的危险在于错置福音的首要性质。有一堆的方法专门用来使我们更属灵，更成熟，更有成就或者情感上更完整；这威胁福音的地位，使得福音变成不相干 的，或者至少是无聊和原始的东西。福音可能引导你去教会（某种程度上是的），但在此之后各种各样的辅导技巧和治疗会改变你的生活，使你幸福并有成就。福音 可能帮助你做出某种决定来相信上帝，但“重生”的技巧——在冥想中想象当你从母腹中出生时耶稣接住了你，想象他拥抱你并抱紧你——会带给你美好的宣泄情绪 的体验，使你感到重新成为完整的人，尤其是如果你在过去有被虐待的经历。福音可以使你与上帝和好，但如果你真的想要寻求灵性，你必须找到一位属灵的导师， 或者过禁欲生活，或者训练自己记灵修日志，或者在一个特拉普派（Trappist）修道院度过两周的静默日子。

这些并不是完全一模一样。然而，它们的共同之处就是缩减福音，而夸大当下流行的那些保证为你带来完整人生的技法。相反，新约强烈地坚持，我们所需关乎生命 和敬虔以及在圣灵中生活的一切，都已经在福音中赐给我们了。由此可见，如果有人为了更好地专注于圣经的耶稣而选择某种禁欲操练，关注点仍就是在耶稣身上。 但如果有人过分依赖于禁欲实践的方式来改变情绪或者体验“灵性”，以至于事实上福音本身被忽略，或者间接地把福音贬为初始阶段而现在“进阶了”，这本质上 就是偶像崇拜。再者，如果有人通过想象“重生”的疗程而经历了宣泄性的解脱和情感的整合，那我也为他的情感得以重新整全而高兴。但我们必须坚持，通过默想 耶稣受难的记载或者以弗所书3:14-21会带来更好的情感整合。因为这样的情感宣泄是系于上帝在基督耶稣里展现出来的最为纯净和最为完全的对我们的爱。 换言之，情感的整合是系于福音，而不是像被操控的想象力那样短暂易变的东西。

现在就是基督徒们回到根基——全面的根基的时候，并且和保罗一起默默地确认：“我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希 腊人。因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上所记：‘义人必因信得生。’”（罗1:16-17）。

作者是美国芝加哥三一神学院新约研究教授。

注解：

1、文章链接请见：http://www.thegospelcoalition.org/blogs/justintaylor/2009/03/21/carson-on-biblical-gospel。承蒙TGC授权翻译转载，特此致谢。——编者注

2、为数众多的作者们认为名词形式在七十士译本中没有出现，或者只出现一次；导致这种观点的原因很不明确。

3、在新约中这类“国度”的理解并不必然与新近的讨论相冲突，即确认这个词汇是一种“张力性象征”（tensive symbol）——就是说，“上帝的国度”不是指一个单一的实体，而是令人想起植根于上帝是王这一理念的一系列观念。参N. Perrin, Jesus and the Language of the Kingdom（《耶稣和国度的语言》）, Philadelphia, 1976, pp 29-34; and especially R. T. France, The church and the kingdom of God: some hermeneutical issues（《教会和上帝的国度：一些释经问题》）, in Biblical Interpretation and the Church: Text and Context（《圣经诠释和教会：文本和处境》）, ed. D. A. Carson, Exeter, 1984, pp.30-44。

4、比如J. Jeremias, Jesus’ Promise to the Nations（《耶稣对万国的应许》）, London, 1958, p.69。

5、当然，在这种情况下，14:7的负担不是讲福音的内容，而是末世的威胁。参G. Friedrich, “euangelion,” TDNT II, p.735; G. B. Caird, The Revelation of St John the Divine, New York, 1966, p.182。

6、通常可以找到并被经常引用的编辑批判方面的常见清单，参R. P. Martin, “Gospel,” ISBE II, p.531。

7、我清楚明白，有一小群但其数目不断增长的福音派人士最近赞同了灵魂毁灭说。按我的看法，有坚实的证据来反对他们。在《神的禁言：基督教与多元主 义的冲突》（The Gagging of God: Christianity Confronts Pluralism，Grand Rapids，即将出版）一书第13章中我们用了很长篇幅来处理这个困难的主题。我上面使用的语言较启14:10-11而言相对简单并且冲击力比较小。

8、认识论的专家们在今天称之为原叙事（meta-narrative）。

9、M. J. Erickson, Christian Theology（《基督教神学》）, Grand Rapids, 1983-85, p.1063.

10、E. Troeltsch, The Christian Faith（《基督教信仰》）, Philadelphia, 1991 [orig. 1925], p.131.

11、Ibid, p.304.

12、或许我应当做点补充：这些面临危机的议题在教会历史上一再出现。在对议题的定义以及相关的政治中存在着重要的区别，但是人能够容易地发现相似 的观点分岐，就像奥古斯丁和伯拉纠，以及法国大革命以前的冉森主义者（Jansenists）和摩里纳主义者（Molinists）那样。

13、近来关于崇拜的本质的神学探讨最好的书是D. Peterson, Engaging with God, Leicester, 1992。

14、J. M. Boice, Foundations of the Christian Faith: A Comprehensive and Readable Theology, Downers Grove, 1986, p.319.

《教会》2014年11月总第50期(https://www.churchchina.org)

但如今，上帝的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证：就是上帝的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀；如今却蒙上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。上帝设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明上帝的义；因为祂用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。

这是主的话。

现在，上帝因怜悯赐下圣经，用不同的文学体裁，有叙述性，有书信，有比喻，有家谱，祝福，等等。这独特的论述资料，我想是特别有挑战性的，因为它极其精简。我想在座的都很熟悉这经文，我们需要来认真的研读。我刚刚读的，当我在读的时候，你的脑海一片混乱，不断的出现上帝这个字，宗教性的神学性用词迅速迭起。但结束后，你能够把我们刚刚读的，用三句话来做总结吗？我们前几秒才读完，你能够总结这段经文吗？你要明白这种经文唯一的方式就是一句一句的，一行一行的拆开来看，你才能够明白这些事为什么要连结在一起。当明白为什么这些事要连结在一起时，你回到起点，再重读一次，你才看得出精彩的连惯性。但我们必须先拆解。

在我们一行一行的研读之前，我们要了解这是在罗马书的框架中，罗马书的整体介绍是从罗马书的一章18节直到三章的20节。这句子（罗三21）前面是一段很长的论述，保罗在这里尽力描述世界是恶的。不只是恶的，并且这恶落入上帝公义的愤怒中。一章18节是这样开始的：上帝的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上。我们故意抵挡上帝借着创造向我们所显明祂自己的形象故意抵挡上帝的自我启示，结果就是我们扭曲自己生命，在性关系上，在道德上，在关系上，在神学上，在存有上我们不断的扭曲。犹太人外邦人都一样，我们弄的乱七八糟。你若多领受上帝的启示，你就抵挡这启示。你若少领受上帝的启示，你连上帝的基准线在哪里都不知道。无论你领受的是哪一种启示，你都达不到它的要求。所以整段一18到三20，在三章9节连续的引言中攀登至精彩的高峰。

现在我依然在不同的大学中讲道，试着对人们解释什么是福音。我跟你讲，当我引用这段经文时，学生常常看着我想：这家伙到底在想什么？你只要注意听这经文，你只要听，你是基督徒，你觉得舒服吗？你试着站在你最要好但不信主的朋友位子上想，你最好的非信徒朋友，你最好的伙伴，你最喜欢的那一个，但还没有认识基督教。他们对这经文会有什么样的反应呢？这却怎么样呢？我们犹太人比别人优越吗？绝对不是（当代中译本）因我们已经证明：犹太人和希利尼人都在罪恶之下。就如经上所记：『没有义人，连一个也没有！没有明白的，没有寻求上帝的；都是偏离正路，一同变为毫无价值。没有行善的，连一个也没有。』他们的喉咙是敝开的坟墓；他们用舌头弄诡诈。嘴唇里有虺蛇的毒气。满口是咒骂苦毒。为了杀人流血，他们的脚步飞快，所经过的路，便行残害暴虐的事；平安的路，他们未曾知道。他们眼中不怕上帝。』我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在上帝审判之下。所以凡有血气的，没有一个因行律法能在上帝面前称义，因为律法本是叫人知罪。

没有人是行善的？那MedecinsSansFrontieres，无国界医生呢？一个法国组织，他们不是在做好事吗？恩？没有寻找上帝的？全世界的人不是都在找上帝吗？我们是无可药救的宗教性族类。满口是咒骂苦毒？但我是记者阿，我只是把本分做好，把事实讲出来而已。没有明白的？我们有一堆博士，有柏克莱大学，有加州大学，等等。真惨，我们不是在校园读了一辈子的书吗？等等。这些听起都是没有盼望的，极端右翼，都是负面的，一点都不乐观。但，从保罗的角度来看，你若不明白这里所说的，你就不可能真正明白三章21-26节。不可能。

我常对非基督徒讲道，我乐在其中。对人传讲耶稣也是我莫大的荣幸，但你知道今日在西方，对非基督徒传福音最困难的地方在哪里吗？到目前为止最困难的地方，不是三位一体论，当然，这在概念上是非常具有挑战性的。你可以花很多时间来解释，他们会看着你说：恩，这是基督徒的相信的吗？我尊重，这挺有意思的。也不是耶稣从死里复活，不管他们信不信，那是另外一个问题，他们可以理解这观点，他们不会因这件事生气。也不是我们宣告耶稣是上帝又是人（神人二性）。没有人会因此生气。你知道最困难的点是什么吗？就是指出他们是罪人。这就是至今最困难的事。

但问题是人若不知道自己是丧失的，他们就不会呼求拯救。人若不知道他们被判了死刑，他们不会求生命。人若不知道他们活在上帝的愤怒之下，上帝的爱对他们来讲一点意义都没有。除非人明白自己有罪，不然他们就不会求赦免。保罗写了满满的三章来描述这部分，但他只花了6节来说明解决的方法。

所以如果我们对宣教是认真的话，有一点我们必须要学习的是，要如何指出人的罪孽与过犯作为传福音的前提。在我们讲福音的内容前。不然，我们就无法明白福音的主题是什么。你若说：上帝爱你，祂对你生命有奇妙的计划。这可能是真的。但对完全没有概念的人来讲，这道底是什么意思？祂对我生命有奇妙的计划？嘿，那不错阿。是更好的工作？更多的性爱？使人满意的东西？幸福婚姻？乖孩子？好薪资？优渥的退休？嘿，我生命有奇妙的计划？就算是用「丰盛的生命」这种字眼，到底是什么意思？

除非我们知道保罗讲的旧约背景，就是从上帝的观点来看，我们真的没有好行为。「所有的义...」，先知以赛亚说基督降生700年前，他说：「都像污秽的衣服。」（赛六四6）因为我们所谓的好行为，也常常跟我们个人私欲纠缠不清而败坏。你们知道是这样。在哪里结束？这里有一段哲学家普结西（Dr.Budziszewski）说的话。普结西在曾为基督徒前，曾是德州大学的无神论哲学教授。以下是他回忆重生的经历。我现在知道在上帝之外一切都是错误的，就算在祂所赐给我们的美好事物上也成立，比如我们的大脑。祂赐给我美好的事物之一就是一颗比一般人更发达的大脑。我讲这点不是要自夸。人借着各种不同的方式领受各样的恩赐。问题在当好头脑拒绝事奉上帝，这就是错误的开端。有些人在逃避上帝的时候，他们偷窃杀害。有些人逃避上帝的时候，他们尝试毒品与性。当我逃避上帝的时候，我不是做这些事，我逃避的方是就是变笨。有些知识份子也许会惊讶，但某种愚蠢是需要有高智慧跟受过高等教育才能达到的。上帝准备军炮来攻打骄傲的驴子，而我全部都见识过了。这就是我为什么不断的办讲座写论文，来证明我们有分辨善恶的能力，我们也可以为自己所做的事负责任。我现在还记得我也曾经这样教导学生，这真是罪孽。这使他很痛苦。你不能想人能对自己做出什么样的事情来，恩，如果你跟我一样，也许你可以，你不能想象人怎么可以坚持相信这些胡说八道的事情呢？圣徒保罗说过：上帝的律法的作用是刻在他们的心里，有他们的良心一同作证，（罗二15，新译本）。他引用了这章的经文。主张自然法（人类道德起源于自然本性）就是主张人就是自己心思最深层的建造者。这意味着，我们只要有脑袋我们就无法认识这些。也罢，反正我也反常的决定不要认识这些。所以我必须拆毁我的脑袋。我抵挡相信良善的诱惑所用的力气，是跟某些圣徒极力抵挡不要忽略良善的力样是一样的。举例，我爱我太太跟小孩。但我若认定这种爱是主观的，是完全没有客观价值的。认为我爱他们是出于我自己。毕竟，如果爱是承诺意愿善待另一个人，但你要如何善待别人，如果他自己都否认良善，否认位格的实存，又否认承诺是他自己能够掌控的？把以下转成视觉：大脑开放，人企图抽出上帝烙印在里面的面板，问题是他们本就是有上帝烙印在他们里面的东西，所以人才不会罢休，不管拿多少出来，他还是要继续抽，我就是那个人。因为我拿越多出来，我就剩越少能够思考的东西，因为我剩越少能够思考的东西，我自已为我是更专注的，我信一些使我恐惧的东西，我相信我比不信者还聪明，也比他们更勇敢，我看到宇宙中心是空虚的，是他们愚蠢的人所没有看到的。但我才是那笨蛋。

听好，我们才刚刚熬过人类有史以来最血腥的一百年。据估计，除了战争以外，我们人类做掉了至少1.7亿条性命。都不是在战争之中。我们才刚经历奥斯威辛（Auschwitz纳粹集中营，600万人），波布（PolPot柬埔寨大屠杀，200万人），南非种族隔离（Apartheid1948-1994）你可以选择这国家或其他国家的罪恶形象，我们走到21世纪初，现在我们会说：我们只要彼此相爱，彼此容忍，常常久久，事情就会变好。只有上帝才知道真容忍是什么意思。但圣经描述说：人心比万物都诡诈，坏到极处（耶17:9）的确是最接近真相的。你有去过奥斯威辛吗？集中营外面那条小路依然在那里，铁门上面横挂着的标语，写着：ARBEITMACHTFREI（德文），「劳动必叫你们得以自由。」。离那两公里处，比克瑙集中营（Birkenau主要灭绝营）...在那小广场上，成千上万生命被射杀。我有一个朋友是在那里悔改的，在波兰南部。人们总是告诉他要痛恨德国人，当他真正的重生时，他的心挣脱恨的捆绑，他要求一定要在奥斯威辛门口前的那条河里受洗。在那里他说：我埋葬我的恨。因为他看见心中的恨正在对奥斯威辛的人发怒。这种恨怎么样才会终止？事实的真相是：最根本的邪恶是偶像崇拜。正确来讲并不是越过律法，是偶像的崇拜。是把上帝除掉。不管什么事，不管它本身是多好的一件事，只要那件事成为你最重要的事，他就成为你的上帝。这就是为什么保罗会举例说：贪婪就与拜偶像一样（西3:5b）。如果你非常渴望什么东西，就是你梦寐以求的，是会使你幻想的，为了得着他，你开始策划，使得那就成为你的上帝。这就是为什么贪婪就是拜偶像原因。所谓的好东西都能成为偶像，追求学问是件好事。但如果这就等同你的身份，是你最想要的，你为了达到目标，踩着别人的头往上爬，不择手段，不管父母，不管你爱的人，家人，小孩，任何事物都不能阻挡你，你只要学术上的成就，就这样，这就是你的身份，这就成为你的上帝。某方面来就这就是除去上帝，就是偶像崇拜。而整个人类变成了一个华丽的浮华世界，偶像多重选择之地。

所以就算是在我们做的「好事情」里，上帝说：没有义人，连一个也没有（罗三10）。连一个也没有！连一个也没有！上帝的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，在这拜偶像的人身上。就是那些行不义阻挡真理的人（罗一18）。所以我们就跟上帝隔绝了，人跟人也隔绝了。我们务必要明白一章18-20节就是三章21-26节的序言。我不够时间一一解释，我强调这点是因为：你若不明白福音解决了什么样的问题，那你就不明白福音，也就是好消息到底是什么。

我认识一些在芝加哥地区的学生，在北芝加哥郊区经营一个帮助穷人的家，他们设立一个家，帮助穷人，他们在做好事，我也很佩服他们。他们说这是「全人关怀」事奉。我三不五时就会问他们，既然你们在做「全人关怀」事奉，那你们有常常对他们讲解耶稣为何要在十字架上受苦，祂又为什么要上十架？你们会对他们讲重生，跟上帝和好这些吗？喔，我还没有到那里。我的回答永远是一样的，你们其实不相信全人关怀事奉，你们其实连一半的关怀，搞不好连四分之一的关怀都没有。我不是在否认纯正福音带来的转变会促使人去帮助穷人，我反倒坚持他们一定要做好事。但那不是福音。福音是上帝的作为。

首先的任务是要解决的就是我们与上帝的疏离，处理我们的堕落，我们落在祂的审判中，我们必须先跟祂和好！当我们先跟祂和好后，就会发现我们彼此也和好了。重生使人转变的大能，一定会改变每个方面的行为，这样一来无论别人落在任何的景况下，我们才会真的去关心他们。你明白了吗？你必须明白，首先的需要，第一需要，最基本的需要，不管在什么样的蛮荒情境中，无论我们被呼召来解决跟满足什么样的情境，首先的需要解决的问题就是跟上帝的疏离，就是偶像崇拜。就是上帝的愤怒显明在我们的身上。

所以，保罗在这里先奠定基础，我们就可以移到三章20节，这里是在讲上帝在基督里所预备的。如果你快速的读一遍这段经文，你会纳闷公义为何一再地出现？22节，但如今，上帝的「义」在律法以外已经显明出来，等等。一共出现四次。称义也是，在原文是同一个字，...他自己为义，也称信耶稣的人为义。这也在同义字群里。这里在讲人是如何在上帝面前能够被称义，就是要怎么解决，特别是上帝是正直公义的上帝，更何况先决条件是污秽，疏离，拜偶像，罪孽，我们要处理的就是到底要怎么在上帝面前称义？这就是我们所需要的。

我们现在要进入保罗讲道的中心，我们看见他在这里提到四点，他提到四件事。

第一点，他把上帝的公义跟旧约作连结。

我再讲一次：他把上帝的公义跟旧约作连结。「但现在」（和合本：但如今），上帝的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证。现在，有时「但现在」是用在逻辑性的联系词上，但保罗在这里，我认为他是指时间的差异。就是在过去，我们看见律法的作为，犹太人是如何领受律法的，但犹太人跟外邦人都受审判...「但现在」有新的事情发生了，随着基督的降临，有新事发生了，所以接下来的经文在讲「新的事」是什么事？是什么从旧的变成新的，是什么从以前的变成「但现在」，本质的差异到底在哪里？

有人说，是在昨日的问答题中，有放在大萤幕上，你们在座的有没有来我不知道，如果你没有来，我再重复一次，我们常听到说：旧约的上帝是烈怒审判的上帝，但在新约祂是仁爱的上帝。就是说，在旧约祂是愤怒的上帝，「但现在」祂在基督里表达祂是仁爱的上帝。是这个意思吗？我不认为是这样，我想不是这样。因为就像我们昨晚讲的，如果我们快速按次序的阅读旧约到新约，是上帝在旧约的恩惠与慈爱，在新约推上了顶峰，而上帝在旧约的烈怒与审判，也在新约推上了顶峰，先前是瘟疫跟战争，现在却是在讲真实的地狱。不是烈怒与审判消失了，然后现在现在只剩下爱跟基督上十架。事实是，导致这两者之间张力的两个极端，是以十字架为平衡点。这「但现在」不是烈怒变成慈爱。好像这新世代是上帝烈怒的结束。不是的。是上帝的公义在新的框架中的彰显。

在旧约，上帝的公义界限不就是律法吗？律法说要这样做，不要那样做，这是上帝的要求，你们要圣洁因为我是圣洁的（利11:45）。这界限就在，因为上帝是上帝（我是耶和华），这就是上帝启示公义的方式。也在他的百姓经历上彰显，也彰显祂的恩典，在这些事上，也彰显在他收回恩惠的时候，这也是上帝公义不断的彰显方式。「但现在」！（和合本：但如今）上帝的义在律法以外已经显明出来。就是指在旧约之外，现在我们要进入新的约中，是我们知道的，是基督所立的约，是基督在十字架上所立的约。上帝的公义在旧约中是借着律法彰显，但现在上帝的公义是在另外一个框架中彰显。这不是说整个旧约框架跟新约没有连结关系。你看到保罗下一句说什么吗？「但现在」，上帝的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证！那就是，你若正确的读圣经，律法跟先知，就是整个旧约，所瞻望的是今日上帝在基督里所启示的公义。

现在，你若是老基督徒，你知道这如何运作。在旧约，他们每年都会庆祝逾越节的献祭。你还记得当他们在埃及的时候，上帝指示说：每个家要宰杀一只羔羊，要取血，涂在房屋左右的门框上和门楣上，在里面吃那只羔羊。如果他们有遵守，当灭命天使越过那门，那家人就必存留（出12:3-51）。这就是逾越节的羔羊，逾越节的献祭。这就是说长子不会被屠杀，是有代替性的死，就是羔羊的死（出12:29）。所以当保罗写信给哥林多教会的基督徒时，他说：基督，逾越节的羔羊，已经为了我们被杀献祭了（林前5:7）。是献祭的代替，是羔羊。就是灭绝天使临到你我身上时，我们没有因应得的审判被灭命，我们的死却被代替了，我们的羔羊，就是基督自己。很多很多像这样的描述，这从旧约到新约的轨迹，是指向，是预先，是事先的预告，那将临到的事。

现在，在日期满足之时，基督来了。「但现在」上帝的义在律法的约之外被显明出来，有律法和先知为指证历历的。你若正确的读旧约，全部都是指向这独一的中心，我们就是在这日期满足的时候（弗1:10），是时代的转捩点，是基督来临的时代。这就是他确立的第一点，他先确立上帝公义的彰显是连结在旧约上。

接下来，第二点，他确立了上帝的公义是全人类不分种族都能够得着的。但有一个条件：要相信。

我再重复一次：他确立了上帝的公义是全人类不分种族都能够得着的。但条件就是要相信。22-23节。

重点是，在旧约，在律法，在律法的约下，上帝主要是这着律法的约彰显祂的公义，是对以色列人。「但现在」上帝的公义彰显于整个人类，完全没有种族分别。有种族分别。是不是犹太人不是条件之一，以前你若是外邦人，你希望进入这个约，你就需要受割礼，你需要对摩西之约发誓。「但现在」他确立了上帝的公义是全人类不分种族都能够得着的。但条件是要相信。22-23节。现在这公义，就是我们刚刚讲的21节，这义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀；

我们必须在这里暂停一下。你们当中有人会读一些神学书籍，你们知道在过去三十几年来，第22节跟其他3-4处经节有过非常激烈的讨论。会引起这场激辩，部分是因为英文译本所缺乏的意思。「信心(Faith)」这名词在英文，听起来跟「相信(Believe)」英文动词不像，也就是当我们说我是因信而相信，听起来是不同的，因为这是两个发音不同的字。但在希腊文是同类别的字。所以我若说：我因信而信，听起来很奇怪。因为在希腊文中是同类别的字。这有点像说：我因信任而信任。太瞎了，你不会说这么蠢的话。但保罗在这里想要讲的是，接下来我若用「信(Trust)」来取代「相信(Believe)」或「信心(Faith)」，让他们同音。这义，加给一切因信而信耶稣基督的人。我认为听起来超怪的，重复了一次。

因此有人认为「信耶稣基督」或「相信耶稣基督」不是真的在讲信耶稣基督。是指：耶稣基督的信实(Faithfulness)。而希腊文，有可能是这意思。如果是这样，那这经文就要读成：这义是因「耶稣基督的信实」赐给一切相信的人。这不是错误的，这在神学上没有什么不对。不是就是耶稣基督的信实使祂走向十字架吗？他在客西马尼园呼求：不要照我的意思，只要照你的意思。就是祂对天父的信实促使祂上十字架。共观福音出现过，希伯来书也出现过。（为我们信心创始成终的耶稣）他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱（希十二2）。祂要荣耀天上的父亲，祂忍耐到底，明白吗？我们也要效法祂。这样就可以解决重复（信）的问题。

但我认为这大众化的解释行不通。我并不是在否认耶稣基督是信实的，这是毫无疑问的事。但从三到四章，这两章，「信」这个字持续不断的重复出现。无论出现在哪里，信的对象永远都是耶稣基督。是信靠耶稣基督。但那就必须要解释为何要重复（信）？为什么接下来说：无论是犹太人或外邦人（中文版没有这补充句），抱歉，是更前面，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。答案就在那简短的字：一切（All）。我再读一次。这义，因信耶稣基督加给「一切」相信的人，并没有分别（犹太人跟外邦人）。因为世人都犯了罪，都亏缺了上帝的荣耀！现在你就清楚看见这两句跟前两章半的关系。前两章半详细一行一行的论述，引用旧约，用整体性的逻辑，说明全人类，犹太人跟外邦人都一样，全都跟上帝隔绝了。是在上帝的烈怒下，是落在上帝的咒诅下，我们是堕落的。我们是否拥有律法不是重点，就像三章9节说的：因我们已经证明，犹太人和希利尼人都在罪恶（咒诅）之下。全都犯了罪，全都亏缺了上帝的荣耀。除了上帝的作为，我们没有盼望。但现在，但现在，保罗确立了上帝的公义是全人类不分种族都能够得着的。但有一个条件：要相信。所以现在，上帝的义在律法以外已经显明出来，第21节，有律法和先知为证，这义，因信耶稣基督加给一切相信的人。不是因受割礼。不是因摩西律法之约。是因信耶稣基督。这运作方式他还没有解释，但会在接下来的几句中解释。因「信」耶稣基督加给「一切信」耶稣基督的人，并没有分别（犹太人跟外邦人），因为世人「都」犯了罪。这就是人类的普遍性的罪孽，是超越所有种族类别，感谢上帝，这也成为上帝普遍性恩典的基础。是超越所有种族类别的。也就是说你不需要成为肯亚的库库族，你不需要成为澳洲原住民，不需要你成为美国人，当然也不需成为加拿大人。唯一的条件，对所有人，所有的民族，但条件就是要相信耶稣基督。这是如何运作的？这里还没有解释，在几节后才会解释。这里所确立的是最基要的，确立了上帝的公义是全人类不分种族都能够得着的。但条件就是要相信。

所以你可以对你的邻舍说：我才不在乎你的肤色，我才不在乎你的国籍，我才不在乎你的社会地位，你的收入高或低，这我所讲的福音，这好消息，就是像你跟我这样的罪人，都可以跟上帝和好，完全没有种族分别的问题。但条件就是要相信。如果有人说：我觉得我不够好。我会说：你比你所认为的自己糟糕多了。这不是给好人的，是给败坏的人的。是给迷失的人，是给那些已经在咒诅下的人，就是给这些人。是不分种族而适用于全人类的，但条件就是要相信。

第三，保罗确立了，上帝的义是源自于上帝出于祂的恩典，赏赐耶稣为我们的罪所了挽回祭（或赎罪祭）。

这等下我们会解释这些词汇。上帝是以出于祂的恩典所赏赐的耶稣来为我们的罪作成挽回祭，作为义的根源。这是24到25节的一部分。

这里我们要放慢速度，一步一步来。23b告诉我们，世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。是因基督耶稣的救赎，就白白的称义。第一个跟上帝出现的字是「救赎」。上帝设立耶稣作挽回祭，赎罪祭，赎愆祭，每个版本都不大一样，下一个跟上帝一起出现的字是「是凭着祂的血」，借着人的信。现在，有那么多的字相迭，我们必须一个一个来拆解，才能明白他想要说什么。

对现代西方人来讲，「救赎」这个字是纯粹神学用语。不会用在其他的东西上。当你在讲足球，你不会用到这个字。当你在讲湖人队的时候（篮球），你不会用到这个字。当你在讲世界杯的时候，你也不会用到这个字。几十年前，在某种圈子还会用这样的字，你「赎回」抵押。当以前我们还有很多当铺，你可以抵押你的手机还是什么的，你回去把他赎出来，给付一个百分比给当铺老板。但我们现在连在这方面也不用「赎」这个字了。但在第一世纪，救赎是个很普遍的字，不是只单用在神跟神学上，是常用在跟奴隶有关系的地方。在古代，奴隶有很多意思。有可能是因为军事战争，一方被另外一方俘虏了，有可能是这样。另外一方面，也有可能是因为当时罗马并没有破产法，如果你贷借了一笔钱，生意不好，你失去了你的生意，按法律，你只能把自己变卖成奴隶，也许连你全家人也要作奴。当时很多人因经济问题成为奴隶。顺便提一下，这就是为什么在罗马帝国奴隶不会跟特定民族有关系。在美国的历史中，只有黑人，唯独黑人是奴隶。白人有可能是仆人，但不可能是奴隶。但在古代，有非洲奴隶，有非洲自由人，有非洲贵族。有德国奴隶，有德国自由人，有德国贵族。有英国奴隶，有英国自由人，有英国贵族。意大利人也是这样，以此类推。所以奴隶不会跟特定民族有关系。因为各民族都可能有人经济上出问题，而他们的处境只允许他们成为奴隶，明白吗？假设你经济不好，你把你自己卖做奴隶，你在20英里外有个有钱表兄。我是说古代的20英里，没有手机，没有跑得很快的车子，可能要走上好几天。终于有一天你的表哥知道这消息，现在他想要「救赎」你。这就是他们的用语。他要把你赎回来，使你得自由身，这流程这样子的：他必须要去异教徒的庙中，他必需支付你为奴隶的代价给庙寺，再加上额外的祭司的费用。庙寺会把这笔钱转给你的主人，你就会变成这庙中神明的奴隶，这也意味着你脱离一切人的奴隶。你被救赎了，你自由了。正确来讲，按法律来讲，现在你变成庙寺的奴隶，意思就是你自由身，想要做什么都可以，只是虚构的法律而已，明白吗？

这就是为什么保罗有时会说：我是耶稣基督的奴隶。多数英文翻译版本都翻成基督的「仆人」，因为我们不想要用奴隶这种字眼，因为这在我们国家的创国时期事件不光采的事情。但保罗用Doulos（希腊文）这个字的时候，这个字永远是指奴隶是大有能力的，是描述他如何将自己交给基督的。他甚至说：你要不是做罪的奴隶，要不然就是做基督的奴隶（罗6:16）。意思不是说你本来是自由的，现在成为基督的奴隶，你若以为自己是自由身，你就是罪的奴隶。而福音临到就是来拯救你脱离你自己跟罪的奴隶，使你自由，好叫你成为基督的奴隶。我们以前也会这样唱，是旧诗歌，这主题在现代诗歌一直不断的被排挤。（诗歌：主，愿你俘虏我－马德胜1841-1906）主，愿你俘虏我，才可得真自由，主命我放下手中剑，才可得胜凯旋。当我刚愎自恃，我便下沉危急，惟主圣臂将我拘限，我手反得强健。明白吗？在这框架下，基督徒是被「救赎」的一群，是被释放的，是从罪中得释放的，从罪的咒诅和羞耻中得释放，从上帝的愤怒中得释放。我们是被「救赎」的一群。因为我们被转移到另外一位主人。我们现在是耶稣基督的奴隶。

这就是使徒保罗在这第一件提到关于救恩的事，他说：我们因基督耶稣的救赎，就白白的称义（等下我们会解释称义）。这称义是跟公义同个字根，我们是借着上帝的恩典，白白的称义，也因着基督耶稣而来的救赎。这就是说：透过某种方式，我们在上帝面前被宣判为义，我们被称义，是在上帝面前被称义，是借着这个作为，我们再也不是魔鬼的奴隶，我们被释放，所以我们是基督的奴隶，我们是被「赎回」回来的活物。而这当然是出于上帝的恩惠。不是我们赎回自己，奴隶没有办法买回自己，他什么都没有，奴隶的定义就是他一切所有的都是属于他主人的。所以奴隶不可能救赎自己。事实上，我们被赎回是因恩典，得释放是因恩典。这就是我们被「称义」的根基，是在上帝面前被宣判为义，也是在前两章宣判我们是罪人的那位上帝。等一下会解释为什么是这样。但这就是参考的基准，是保罗用来描述这一幕的。

让我再读一次。因为世人都犯了罪，（全部都）亏缺了上帝的荣耀，（全部都）蒙上帝的恩典，因（借着）基督耶稣（而来）的救赎，就白白的称义。因耶稣基督救赎，我们被「赎回了」，脱离一切的罪恶跟捆绑。为什么？第25节告诉我们答案：上帝设立耶稣作...我们先选择翻做「挽回祭」，是凭着耶稣的血。我们必须先在这里暂停一下，解释几个用词。挽回祭（Propitiation），赎罪祭（Expiation），赎愆祭（Sacrificeofatonement）。

我们从挽回祭开始。如果你是用ESV跟一些翻译本，你在这里就会看到挽回祭。如果你用NIV，是赎愆祭。如果你用RSV，是赎罪祭。如果你是用NEB，是「受辱修缮」。这到底是什么是意思？为什么会产生这么多不同看法？因为若用很技术性的名词就没有人听的懂，这样一来怎么解释都没关系，是吗？我们来解开这些用词，看到底是指什么，了解保罗要借着这句话说些什么。挽回祭就是讨上帝喜悦的献祭。是为了赢得上帝的喜悦。挽回祭就是讨上帝喜悦的献祭，是为了赢得上帝的喜悦。这就是挽回祭。在挽回祭，取悦的对象是上帝。或者在外邦人世界，是指外邦的那些神祇。让我往回转，稍做解释。因为在外邦人当中，他们也用挽回祭这个字。在古代当然一堆神，希腊人和罗马人有成千上万的神祇。印度可能有上亿，没有人能够全部认识。但希腊人和罗马人是有成千上万的神祇。而这些神祇有「特殊」的领域，假设你想从大数（土耳其）走海线跨越地中海前往他施（西班牙）。你会希望大有能力的海神尼普顿（Neptunus）站在你这边。所以你去尼普顿神庙献祭，来取悦尼普顿，为要赢得尼普顿的喜悦。因为当你踏上那条小船的时候，你希望尼普顿保佑你。假设你需要对罗马议会演讲，你就会希望沟通的神祉站在你这边，在罗马叫做墨丘利（Mercury），在希腊叫做赫耳墨斯（Hermes）。所以你就对赫耳墨斯献祭。你就献上挽回祭，取悦赫耳墨，让他喜悦你。明白吗？在1930年代，有一个英国教授，在威尔斯出生，他在英国教书，叫做陶德（C.H.Dodd）。他在这个题目上，写了一些有影响力的注解，说服很了多人。他说，听好。在外邦人当中，那些神祇，比如说海神，尼普顿。是个脾气不好，是暴躁的，反复无常的神祇，所以你必须向他献祭来取悦他。你想安然上船，你要取悦他。但你要如何对上帝，圣经中的上帝献祭？圣经说上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。祂已经对如此的喜悦我们，那么的爱我们，甚至祂的独生子赐给我们。我们怎么能说我们需要献祭来取悦上帝？你怎么可以这样做？祂已经那么的爱我们，甚至祂的独生子赐给我们。那为什么要祂独子还要牺牲，好取悦这位上帝？祂不是已经喜悦我们，甚至已经赐下祂的爱子了吗？所以他说：这不可能是挽回祭，这一定是赎罪祭。在赎罪祭，你献祭，使罪一笔勾消。挽回祭是要取悦上帝或神祇的献祭。挽回祭的对象是上帝。但赎罪祭的对象是罪。你想除罪，是除罪的献祭。所以这：上帝设立耶稣作「赎罪祭」，是因我们的罪。这就是说目的不是要取悦上帝，祂本来就喜悦我们。这只是要除去我们还有的罪而已。所以这应该是赎罪祭，而不是挽回祭。这引起巨大回响，文章跟书籍等等。很多人就以为陶德是正确的。但尔金尼可，你们有人知道他的名字，他曾经在改革宗神学院教书，在那之前是在金康拉德，他写了一篇评论（我们回溯到1958），有一个澳洲人叫做李欧·莫理斯（Leon Morris），他写了一本书，叫做：《使徒所传讲的十字架》（The Apostolic Preaching of the Cross），这本书还找的到，如果你没有这本书，卖掉你的衬衫来买这本书。就是这么的重要，很少书是这种遗产。你若没有，买一本。《使徒所传讲的十字架》——李欧·莫理斯。莫、理、斯。他指出在这里，无论是用哪一个字，是用挽回祭，赎罪祭，旧约的那部份，等等，永远都是在「忿怒」的框架下。在这里也不是这样吗？我们前面有两章半的经文正描述全人类都落在上帝的忿怒中。罗一18用「上帝的忿怒从天上显明」开始。你明白吗？这忿怒就是必须要平息的。所以你不能把挽回祭改成赎罪祭。但有些人说：是的是的。但照外邦人的习俗，我在这里，我要渡海。「我」是崇拜者，来献上祭来讨这位神祇喜悦。「我」是崇拜者，来献上祭来讨这位神祇喜悦。这样我就能安然渡海。但这经文说：是「上帝」设立耶稣作挽回祭？这意义在那里？他们说：毕竟，你若说是上帝自己献祭，来取悦上帝自己，这根本行不通阿。你知道吗？若说：「我们」献祭，取悦上帝，这我们可以理解。但我们若说：是「上帝」献祭，来取悦上帝。这是哪门子的道理？这在逻辑上是完全行不通的阿。这是他们的说法。这个产生了极大的对立，促使C.H.陶德成为一个众人皆知的痛恨基督教历史救赎论者，他非常痛恨这些。事实上，当他当上NEB译本的总编主席时，论到罗马书的这段经文，跟委员会一起，人家听到他一边读希腊文一边说：这真是垃圾。这促使其中的一个委员打了一首油诗：曾经有个教授叫做陶德（Dodd），他的名字乖僻异常（odd），麻烦你用三个D来拼写他的名，但写上帝（God）的名，却用一个就够了。那是十五世纪的英式神学论证形式。这不是褒扬别人的回应，但很好笑，而且也会使这家伙生气，但我们回到这控告说：上帝献挽回祭给上帝，是行不通的。回答是：你不懂吗？这就是福音！

原因就在于，上帝在愤怒中敌对我们，是因我们的罪跟罪孽，两章半的经文确立这观点。上帝在爱中照顾我们，则是因为祂就是这样的上帝。你要如何把这两件事凑在一起？祂敌对我们，对我们发忿怒，不是因为祂跟海神尼普顿一样脾气暴躁，用你的献祭，就是你付一点钱给庙寺，就可以操弄他，「我们」可以献上挽回祭，上帝脾气不好，只要我们献上正确的挽回祭，某种程度的舍己，某种程度的奉献，也许上帝就会喜悦！祂与我们对立，不是因为祂的脾气不好，像是反复无常的老头，是因为我们是罪人。是因为我们是拜偶像的，一个义人也没有，不，一个也没有！所以我们落入上帝的忿怒中。但祂在爱中照顾我们，不是因为我们在本质上很可爱，而是因为祂就是这样的上帝。祂有丰盛的怜悯，满有恩典。祂不轻易发怒。是祂呼叫说：回转吧，你们何必死亡呢？死人之死我不喜悦（结18:32）在日期满足之时，祂差遣祂的儿子，设立祂作为我们的罪孽作挽回祭。这就是说：是祂转移上帝的忿怒。上帝自己预备献祭，满足自己的公义性情，并转移上帝的忿怒。现在，这实际上就是：撤销罪孽跟死亡，成为赎罪祭。同一个事件是挽回祭又是赎罪祭。就是为什么有些翻译版本，比如说NIV用赎愆祭，用一个更大的类别来容纳两种祭，明白吗？赎罪祭，撤销罪。挽回祭，转移上帝的忿怒。我认为这样解释也很棒。但我完全不能接受CH陶德在NEB，新英文译本（NewEnglishBible），写的：上帝设立耶稣为「我们污秽的补救措施」。像清汤。还是什么灵性漂白之类的。当然圣经是有提到洗净我们，但现在在讲的是十字架上的死，当提及忿怒和公义时，这死成就了什么？

在讲到核心之前，让我在更详细的解释一下，我们还没有讲到核心，还没有展开这部分。我们西方世界很难理解这点，我猜其中的原因之一，因为我们对犹太系统的看法局限于这一点：法官不可能是被得罪的那方。所以，比如说：你打了一个人，你被拘捕，开庭，你发现被你打的那个人就是法官。这不是个好状况。但其实你还比较安全，因为我们要知道那个法官必须自律，屈服于我们的法律系统之下，这也是说法官永远不能是被得罪的那方。他永远是大系统下的中立性裁判。当你犯罪，在美国、加拿大、法国、英国、澳洲律法下，西方世界多数的法律系统，甚至西方律法外，不是每个地方，但很常见的是：你犯了罪，但你冒犯的永远不是法官。你是冒犯国家，是冒犯律法，是冒犯王权，是冒犯宪法，还是什么的。了解吗？但不是冒犯了法官。法官是系统下的中立性裁判。所以这系统对你公正，才能做出正确的判决。这就是我们的法官的工作。

你曾用这样的例子来解释福音吗？我以前也常这样用。比如一个法官对被告宣判五千元的罚金，两年的监狱，等。在宣判惩罚后，他离开法官座，脱下法官袍，他写了一张五千元的支票，或为这罪犯做两年的监狱。你曾经用这种例子来解释「替代性的救赎」吗？我以前也常这样做，我现在再也不这样做了。因为这虽然解释了替代性的概念，但在我们的法律系统下，这种例子是没有意义的。因为我们只要有一个法官这样做，那他马上就变成不公义的。因为我们的法官他们曾经发誓要公正，无论他有没有这样做，要公正，要公平。比如说如果这罪人是他的儿子，他决定自己支付这金额，这是不公平的审判。因为重点是他必须是一个服在比他更大的系统下的中立性裁判。他没有权利操纵司法，好使有罪的那方恢复自由，并且自己支付罚金。他没有这样做的权利。这样解释是不符合框架的。

上帝永远才是那最受人冒犯的那方。他也从来不回避。你想过这点吗？还记得在旧约，大卫对拔示巴所犯下不堪的罪吗？（撒下11:3）。他勾引邻居美妇，而她的丈夫却在前线为大卫打仗。她怀孕了。大卫把这年轻人叫回来，以为他会跟太太同房，他就会误以为小孩是早产儿，早一两个月生的。但这年轻人是那么的想回到前线，他连家都没有回（撒下11:9）。大卫王知道问题大了。所以他就败坏军事权，要置这年轻人于死地。他安排一场进攻，到阵势极险之处，大家都被告知在某种暗示下要收军，留下他一个人在极险之处，不可避免他就被杀，大卫就以为脱离困境了。但是先知拿单就责备他。大卫就为自己的罪孽跟羞耻大大的忧伤，他因此写下在我们的圣经中的诗篇第五十一篇。在诗篇五十一他对上帝的告解说：我向你犯罪，惟独得罪了你；在你眼前行了这恶。当我们读到这里的时候，你也许会想要说：大卫...也你帮帮忙，你惟独得罪了上帝？他不但得罪勾引的对象，就是那年轻女子，他也得罪她的丈夫乌利亚，置他于死地。他得罪乌利亚妻给大卫所生的孩子。他得罪军队，使他们败坏。他得罪他的家庭，背叛他们。他得罪整个国家，他应该是法官首领，他的作为败坏司法，他几乎得罪所有的人。但他却还有脸皮说：我惟独得罪了你，在你眼前行了这恶。但是，在最深层的意义，这非常的正确。不能省略，他当然得罪所有人，他也不会否认。但最深层的意义，为什么罪是罪？为什么罪是如此的坏？为什么罪是如此的可怕？为什么罪是异常的丑陋跟变态？因为正确来讲，所有的罪行都是得罪上帝的。惟独得罪了你，在你眼前行了这恶。他没有尽心尽力尽意爱他的上帝。他没有遵行律法，他犯奸淫。他得罪了上帝。最被冒犯的一方是上帝。如果你在税务上作弊，最被冒犯的不是路人甲，是全能的上帝。你欺骗你的配偶？当他或她知道的时候，最被冒犯的不是你的配偶，是上帝。不管配偶知不知道。你发现自己沈迷色情？最被冒犯的一方是上帝。你对别人积蓄忿怒？最被冒犯的一方是上帝。

你知道前三章的重点吗？上帝的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，在男人女人身上。我们需要的是与上帝和好。我们需要上帝宣告我们为义。如今却蒙上帝的恩典，就白白的称义。经文这样说：白白的称义。是借着救赎，救我们脱离罪，是设立基督作为挽回祭，为了我们的罪。是他转移上帝的忿怒。为什么是这样？这意味着什么？

这就讲到最后一点。保罗确立：基督的十字架彰显上帝的公义。

他确立基督的十字架是彰显上帝的公义。25节后段，上帝这样做：设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，祂这样做是因为要显明祂的公义。因为祂用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，好在今时显明祂的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义。

让我解释这部分。但我们总是认为十字架彰显上帝对我们的爱，而的确也是这样。但这经节却说是为了显明上帝的公义。假设上帝临到我们，并说：好的，斯大林，我一点都不在乎你曾经做掉两百万乌克兰人，不是很重要，没关系，我依然爱你。这会让我们敬崇祂吗？上帝的公义跑去哪了？现在假设祂临到我唐卡森（DonCarson是Donald Arthur Carson简称）。好的，唐卡森，你也许没有做掉两百万人，但我知道你内心的败坏，隐藏之事，你的败坏跟偶像，等等，我全都知道。但你知道吗？我是个好好上帝，我原谅你，没问题。这会让我们敬崇祂吗？能显出祂的公义吗？而这经文说：祂设立耶稣作血淋淋的活祭，流血，转移上帝的怒气的最重要的原因是：上帝显明祂的公义，是称不义的人为义。正常的法官是宣告义人为义。宣告义人为义，恶人为恶，这就是法官的工作。但上帝称不义的人为义，却又要显明自己的公义。因为祂使祂的独子背负了罪孽，羞辱，死亡，咒诅。祂必须主持公道，罪也必须付上代价，不能除去，隐藏，当作罪不存在，不能这样。如果上帝这样做他就不是公义的。十字架彰显上帝的公义跟爱，特别是，要显明祂的义：因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪。

这是说：所有的罪，上帝百姓一切的罪，在古时，旧约时代，我是指：我们知道亚伯拉罕，雅各，以撒在末了会进天国。那亚伯拉罕为什么被原谅？因为他流了一些动物的血吗？这是亚伯拉罕能够被上帝接纳的原因吗？不不不，你还不明白吗？他们的罪尚未被处置，直到基督来，担当了他们的刑罚。那些旧约的惩罚，国家暂时性的惩罚，出埃及记，等等。那些只是部分的惩罚，那些都不是真正的惩罚。这些罪尚未被处置，直到基督来，上帝设立了耶稣作挽回祭，是为我们的罪。不是我们而已，还有古时上帝的百姓的罪，是祂之前所宽容的。所以祂也宣告他们为义，是借着信（创十五6）。因为他们知道在日期满足之时，基督会来，是为了我们的罪做挽回祭。而这样就显明上帝的公义！也称不义的人为义。好在今时显明祂的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义（罗三26）。这就是福音的中心。

接下来，我若有时间我会解释27-31节，焦点在「公义」跟「接受公义的信心」。第四章，公义跟信心再次相遇，这些经文，直到五章1节，中心点就是耶稣为我们死。这就是马丁路德所说的：是罗马书的中心，也是正本圣经的中心。所以福音是什么？是宣扬上帝作为的好消息。

这能从不同主轴上来看，其中的一个主轴是：男人女人在称义中跟上帝和好，是基于信靠基督的十字架。另外一个主轴是：男人女人在重生中被改变，是因为有是借着基督被在山上被举起，并且圣灵浇灌在我们身上，彻底的改变我们。救恩包括跟上帝和好，在上帝面前有新地位，被改变，所以我们也不会再做从前做的事了。有关这部分，我最喜欢引用约翰·牛顿。你们看过奇异恩典这部片吗？（废奴制度的先驱—威伯福斯《奇异恩典》）虽然历史部分不大正确。但有一幕是年老的约翰牛顿说：我只知道两件事，我是大罪人，上帝是大救主。这就是牛顿。他曾经是奴隶贩子，估计他曾运输过21万奴隶，从大西洋另一边的非洲。当他重生后，他就远离这样的生活，他说每天在梦中都会听到奴隶从船底传来的哭声。所以我们不会惊讶他曾写下：奇异恩典，甘似蜜甜，拯救如此败坏的我（直译）。

我在上节课提出说：你怎么能确定，上帝拯救的恩典已称你为义，重生你，改变你，好让你有把握这信心是真的？你怎么知道？

听好，你被上帝接受的基础永远是十字架，永远是基督，是基督，唯独基督。假设你到了天堂门口，圣彼得站在门口问你说：你凭什么要进去？你的答案不会是：恩，我有诸多证据证明我是重生的。我没有其他的理由，没有其他的方法，除了这个：是耶稣死了，为我而死，是因我们的罪上帝设立耶稣作挽回祭。这才是我信靠的。另一方面，的确是要有你重生的证据。就像约翰牛顿说的，他说：我不再是那个我了，不是成为曾想做的那个我，我也不会成为那本来应当的我，但我已经不是那个我了。因上帝的恩典，我是现在的我自己。这使基督徒不断的谦卑。看上帝的作为，深深的为需要改的事情羞愧，我们就努力，仰望那最终将会来到的更新，直到我们生命的末了。

一同祷告。

大有怜悯的上帝，我们依然仰望。我们的主告诉我们，我们不过只是无用的仆人。而你却使我们作永活上帝的儿女，与耶稣基督同作后嗣，何等美好。你为我们的罪设立耶稣作挽回祭，好让人知道你的公义，又称我们这些不敬虔的百姓为义。开我们的眼，让我们看见十字架的奇妙。使我们看见，我们的所应得的赏罚，我们的所渴望的，我们的选择，我们的意志，都是落在你的忿怒之下。但因全然的恩典，就是你差遣基督成为我们的救赎，我们得享你的慈爱，尽管我们还未完全享有，却已在祂里面得着上帝的义。使我们的心歌唱，因为认识了这福音。奉耶稣基督的名，阿们。

備註：卡森（D.A. Carson）跟提摩太凱樂（Tim Keller）是福音聯盟（The Gospel Coalition）的共同創辦人

视频源自：http://youtu.be/S5wUrEqlFF8

翻譯：Martin Tu 2010/09/07

校稿：Samuel Koeh

云飞弟兄整理（格式排版及修正部分错别字） ， 2012/11/26

今天，我被指定的题目是： 福音是什么？福音又如何运作？

你若在15年前要我讲这题目，我会说：你也帮帮忙，大家都知道这是什么。但大概在10年前，在我教学的神学院或教会中， 有些人跟神学生开始问这问题，到底什么是福音？而我们听到一堆五花八门的答案。

圣经说福音就是相信耶稣基督，这是福音吗？这是你对福音的反应，但这是福音吗？你能分别「福音」跟「对福音的反应」吗？耶稣说第一条跟最大的诫命是 要尽心、尽性、尽意爱主─你的上帝。其次也相仿，就是要爱人（邻舍）如己。这就是福音吗？这是福音吗？你怎么知道？怎么确定是或不是呢？恩，福音是蒙救赎，准备进天堂，并实现社会正义。这是福音吗？怎么确定是或不是呢？

我惊觉，一堆人都在用「福音」这个字，但其实内容完全都不一样。大家异口同声说福音真美妙，但其实全是鸡同鸭讲。我们用同一字，但却毫不相干。

福音的意思是就是消息。是好消息，但依然是消息。消息是做什么用的？是宣告用的。所以这就说：福音是宣告上帝以前跟现在的作为。而圣经，主要就是在叙述上帝在基督里的作为，全部都聚焦在祂的十字架跟复活上。是宣告上帝以前跟现在的作为。消息就是要宣告。

现在，对「消息」已经有了定义，对福音的反应就变得很重要了。这是传讲福音的一部份。我们还是要分辨传扬上帝的作为，就是你所传的，所讲的，跟接下来要如何实践这讯息的差异。 这两者是有差别的。因为，如果你若一头栽入如何实践，那所谓的「福音」讯息就马上变成律法主义。就会变成跟其他的律法主义没有两样，只是多了几个耶稣的字眼而已。所以我认为在这世代，首先要做的事情就是：就是要再次正确地、全面地、明确地 重温：什么是福音。

在某些圈子...当然我很确定我们是来自不同的宗派，在某些圈子，福音是件小小的事情，耶稣是谁、耶稣作了一些什么...是进入天国的「小秘诀」，使我们「得救」。在这之后，你就上一些门徒课程，反复操练。「如何不结婚也很幸福」、「16种教养淘气小孩的方法」等等，就是这些课程...「如何使你变得更圣洁」...这些东西，很多很多这种课程，很迷人的题目，再进入一些基督徒领导训练，以此类推。所以福音只是入门的秘诀，而整个生命的改变，是借着之后的门徒训练课程，我们也这样认为。

但你若认真注意在新约中「福音」这个字的用法，是会令你印象深刻，尤其是保罗的说法，福音不是领你入门的小副标，同时门徒训练却成为大主题。福音才是那大主题，是聚焦在耶稣跟耶稣的作为，是上帝在基督里，特别是在十字架上， 复活中显明祂至高的作为。这是毫无疑问的。是整个转变之工的大主题。福音是上帝拯救的大能。其他的东西才能加进来。

所以我们的部分功课，就是要学习在新约中，福音在圣经不同层面中的作为，如何做、为何这样做，你明白吗？

今天不可能全讲完，时间不够。但在四堂课中的三堂，我想讲新约之中福音的核心，要如何诠释福音这个字眼。是聚焦在上帝如何与人和好，以及这些真正的意义，还有我们应该教导、传讲、宣告些什么。

所以我们从「新生」开始讲起，也就是要问「重生」是什么意思？在教会历史上值得我们回忆的是，人有时聚焦在福音的某一面，端视当时所争论的为何。比如16世纪的改教时期，多数的辩论焦点都集中在「称义」上，就是男人女人是如何跟上帝和好的。我会在今天的第二堂讲到这点。但在怀特腓跟卫斯理的时代，就是在18世纪的所谓「大觉醒运动」，主要的焦点是放在「重生」。据说，怀特腓讲了约翰福音第三章三千次。提醒你：他一天会讲五次道，所以他很快就能达到这数字。有一次，有人问他：你为什么不停讲「你必须重生」、「你必须重生」、无时无刻你都在讲「你必须重生」无论你去哪，你都要讲「你必须重生」、「约翰三章，你必须重生。」你为什么要一直强调这个？他说：因为你必须要重生啊！沿着这线索，我们必须明白进一步了解耶稣所做的，如何成为我们生命跟思想的中心点。

但在这之前，我要讲一些福音的其他要素，好让我们不致于把福音单单只想成是「重生」或「称义」，我们必须全面彻底的来了解，我希望在今天以内能够达到这目标。

我年纪大到还能记得DATSUN汽车改名，年轻一辈的不知道这件事，但我记得。母公司日产汽车，决定要用日产（Nissan）作为他们汽车的品牌，在美国这里，约六个月的时间，广告主轴是：重生的DATSUN。重生的DATSUN？就是改名字。大约在同时间，就是接下来的几个月中，当有人从共和党跳槽到民主党，或者相反，你就会听到有人会说：哦，他是个重生的共和党党员。或者，她是个重生的民主党党员...之类的话。基本上是指政治立场的改变。今天你有时还会听到的是，就是有时候你会听到：重生的基督徒。可能是一种认同的记号，这些是重生的基督徒。也可能成为讥笑的对象，哦哦哦...有基督徒是「重生」的基督徒...真恶。他们成为讥笑的对象，他们就是有理就要争到底，他们都是令人讨厌的基要派，等等，不可以相信这些家伙。这是重生的基督徒。当个基督徒没问题，但成为「重生」的基督徒就有点超过了。所以，这到底要传达什么？这就像「福音」一样，依前后关系，我能想到的解读范围是很广的，所以，现在我们要花一点时间来研究这到底是什么意思。

我们知道最先厘清这用词的是耶稣。很明显地，当祂使用这个词的时候，正跟祂讨论的这个人，也不知道祂在讲什么。而他却是顶尖人物，又是神学教授。我们要研读的就是约翰福音三章1到21节，第一、观察耶稣是如何论到重生的。第二、为何耶稣有这么大的权柄论重生。第三、耶稣如何实现这新生命。最后、耶稣为何被差遣来赏赐这新生命。而我要用约翰福音三章1到21节做开始。

第一、观察耶稣是如何论到重生的

有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说：拉比，我们知道你是由上帝那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有上帝同在，无人能行。耶稣回答说：我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见上帝的国。尼哥底母说：人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？耶稣说：我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国。从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。我说：你们必须重生，你不要以为希奇。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。尼哥底母问他说：怎能有这事呢？耶稣回答说：你是以色列人的先生，还不明白这事吗？我实实在在的告诉你，我们所说的是我们知道的；我们所见证的是我们见过的；你们却不领受我们的见证。我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的都得永生。上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。因为上帝差他的儿子降世，不是要定世人的罪，是要叫世人因祂得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他（们）不信上帝独生子的名。光来到世间，世人因自己的行为是恶的， 不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠上帝而行。以上是主的话。

我们来看耶稣对重生的教导。

先介绍尼哥底母，这里告诉我们他是法利赛人，是犹太人的官。政治上，罗马拥有那区域的最高管辖权，但他们尽量让地区政治自主，屈服在这最高管辖权之下。在以色列方面，这就是指犹太公议会（Sanhedrin），由71-72位犹太长老组成的议会，包括最高法庭，是犹太成员组成的，是立法委员，是执行委员。他们拥有罗马之下的权柄。甚至，丝毫不在教会与国家之间作任何区分。因为他们的律法就是上帝的律法，至少理论上是这样的，就是圣经里所记载的。这些公会会员，对这小国家政治上来讲是极其重要的。此外，有些会员是来自祭司阶层，有些只是有钱的贵族阶层，还有一些像尼哥底母，是来自神学上比较生硬与学术的党派。法利赛人是以神学深度出名，敬虔，有纪律，政治、社会、文化、神学上保守派，有正统的信仰。这就是当你读到三章10节的时候，尼哥底母具有「以色列人的教师」的头衔。你是以色列人的教师（新译本）...？这应该就是头衔名称，像神学教授之类的，他在那种地位，除了是法利赛人，他也是导师。在那时候，有这地位的人，会用希伯来文背诵整卷旧约，再加上两倍多的口述传统。使徒保罗也是这样的人。这就是他平时训练的一部份。我们很难想象，因为我们没有背诵的文化，但尼哥底母就是这样的人物。

他夜里来见耶稣，他问了一个问题。在约翰福音，你必了解的是，约翰有能力写出令人回味无穷的细腻度。当他写：他夜里来见耶稣。他为何要特别写出这点？重点是什么？是因为他特别关心时辰吗？有很多人猜想：因为尼哥底母是个有地位的人，对他来讲，来见一个小小加利利来的传道人是件丢脸的事。所以他用夜晚偷偷摸摸的来见耶稣。我完全不相信。当尼哥底母在这登场时，他才不在乎别人怎样想，他不怕公众议论。此外，也不是约翰在用象征法来表达。约翰是个非常擅长使用象征法的作者。你会很快发现，约翰有使用象征法的写作倾向，比如：光－黑暗，白日－夜晚。这段经文的结尾也是这样，19节后，我们读到：光来到世间，世人因自己的行为是恶的， 不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。你看到他用白日－黑夜吗？你们平时熟读经文的，你会想到耶稣被卖的那一夜，论到加略人犹大的堕落。约翰这样叙述：犹大...就出去。那时候是夜间了（约十三30）。无庸置疑，时间点的确是发生在晚上，但约翰要述说的比这更深，他不是在看手表，他是在呈述一个结论。犹大进入黑暗的夜晚中。所以，尼哥底母在这，已经有贴「标签」了。他夜里来见耶稣，他在一片雾中，看不清楚。

他以为他看得见。接下来，他开场白那一段话，就是他主张他所看见的：「拉比，我们知道你是由上帝那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有上帝在，无人能行。」尼哥底母有件叫人稀奇的事情，他是最优秀的神学教授之一，他恭敬地就近耶稣，称祂为拉比，字意上就是我的老师的意思。这个字当时不是一个头衔，不是被按立的那一种。那是第二世纪的事，在第一世纪只是个尊称。尽管如此，这位神学博士，或者古代的同等学历，他对这加利利的来传道人耶稣是尊敬的，这是可贵的事。但他接下来他表达了一些主张：「我们知道你是由上帝那里来作师傅的。」我们？这个「我们」是谁？大家对这段经文有各式各样的猜测。「我们」是指法利赛人吗？我们知道法利赛人不会同意这一点。「我们」是指我跟我的学生？但在上下文中没有学生。这个听起来有弦外之音，这点会继续发展下去，这点将会使尼哥底母自陷网罗，我们稍后会讲到。拉比，我们知道...我们研究过了，我们知道你是一个特别的人。外面有很多种所谓的信心医治，在历史中很多这种医病方式，但你所行是完全不同层次的神迹，就像记载在这卷书上的，有一个人，生来瞎眼，看不见，在约翰福音第九章，有人听说过生来瞎眼的被医治过吗？我们知道你是个特别的人，你是由上帝那里来作师傅的。因为你所行的神迹，是完全不同的，不是那种不上不下的那种医治，这太惊人了。我们的结论就是：你是上帝派来的。

耶稣如何回答？要正确理解第2节到第3节文意的连结并不容易。第3节，耶稣回答说：我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见上帝的国。你要如何从尼哥底母的问题，跳到耶稣的回应呢？（针对这一节）人们有各样的解读，比如说，尼哥底母是这样问的：我们知道你是由上帝那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有上帝同在，无人能行。因此，告诉我们，你到底是不是那位应许要来恢复以色列国的弥赛亚到底是不是？你是那一位吗？而耶稣回答他们说：恩，真正的问题不是我会不会领你们入天国，而你是进得去天国吗？你们是否认出天国的王？所以回到你的问题：问题不是我是谁，而是你要去哪？但如果我们要这样解读2-3节的关连性，我们就面临两个问题：第一、耶稣是大有荣耀的粗鲁。祂成为那种未曾听完就先回答的人 （箴18:13），明白吗？你就不能让年老的尼哥底母讲完，再告诉他他是错的吗？第二、在约翰福音中，你会发现，一次又一次的，不管是什么样的问题，耶稣总是会把问题指回祂自己。比如说安息日议题，安息日不可做什么，在约翰5章。耶稣不是说：我们现在来讨论一下安息日 在律法中的正确的定义是什么？祂反而说：你们听好，我天父在安息日作工，而我也以和祂一样的方式做工（参约五17）。骤然间，祂把整个议题提升到...从安息日这议题转到基督是谁这议题。弥赛亚是谁？把焦点集中在祂身上。耶稣总是不断把事情拉到祂自己身上。如果我们用这样的方式来解读3章2节与3节的关联，耶稣作的就是把注意力从祂身上转移，这不是个好连结方式。我认为这连结是更深的，尼哥底母就近耶稣，说：我们认为我们看见某些事，我们借着这大有能力的彰显看见，这远远超过那些信心医治等，我们看到这是上帝的记号，是上帝能力的记号，是上帝掌权的记号，是权柄的记号，是不可震动，是转变，是大能的主宰。耶稣回答说：亲爱的尼哥底母，你什么都没看见。你以为你看见上帝掌权，你以为你看见上帝的国，但我要告诉你：人若不重生，就不能见上帝的国。你也许看到一个奇迹，但你看到的不是上帝的国，你没有看到上帝的工，你根本没看到，事实上你还是瞎眼的，你只是看到一个神迹，但事实上你根本就没有看到上帝掌权。除非，你重生。

而尼哥底母回答说，第4节，人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？恩，有人认为尼哥底母很切实际，耶稣是在用比喻，祂并不是要你回到你妈妈的肚子里。但尼哥底母定意要弄清楚这比喻，他选择用实际的用词来回复。但这最顶尖的旧约神学家不可能忽略 圣经里面所有的比喻。这听起来是不寻常的愚蠢，尼哥底母不是笨蛋。也许...他认为耶稣讲得太美好了。这些保守派的犹太人，是非常期待上帝国度降临，是非常期待君王的临到，弥赛亚君王。祂要恢复伟大的以色列王朝，把罗马人赶走，建立公义的国度。而这里耶稣在说：我们所需要的不止这个。我们要的是新造的男女，不是新的体制。我们要的是新生命，不是新的律法。我们要的是新的受造物，不是新的信条。我们要的是新的人民，不是只有权柄的彰显。问题是：你要如何再生新的人？

我想这里多数人都有过能够再次从新出发的想法，至少是在我们生命中的某一个刻。我有时会在晚间起来，那些记忆的回溯，就是你做一些很蠢的事，还是一些丑陋的事，是那么不堪回首的事，是冒冷汗，在半梦半醒中惊醒过来的，你多么盼望上帝让你能够从来一遍。我是唯一个会这样的人吗？而这只是横向关系的不堪。想象一下人在上帝面前的羞愧，你希望能够再来一遍。如同阿佛烈•丁尼生英国浪漫派诗人说的：在我里面苏醒的那个人，就是我不想要的那个。(And ah for a man to arise in me, That the man I am may cease to be!)如果也是你的感受，就像我们弟兄约翰克来 （英国诗人John Clare 1793 -1864 ）说的：如果生命有第二版，我一定会好好校订他。这样说没错，但若生命能有第二版本，我们只会再次搞砸他。但至少，我们自认为有些错误是必须修正的。虽然很可能是永远不知道要怎么修改才对。

我认为尼哥底母明白耶稣是在讲改变，新造的人，你必须重新开始，必须是不一样的新开始。大数的犹太人对将来的君王期待，君王的大能将带来改变，会有新次序新架构，将会有公义住在其间。但他们不谈内心的改变，内心处的改变，他们不这样想。但现在，你所应许的太超过了，你怎么可以应许人要进母腹中，再出来，再来一次，第二回合，再来一次会更好。但耶稣没有退缩，祂说：我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的， 就不能进上帝的国（约三5）。这是什么意思？

我叙述一些他人的观点，有人认为水是指洗礼。就是说除非你受洗，受圣灵， 不然你就没有办法进去。但基督教洗礼在这阶段尚未执行。在第四章起头，下一章， 耶稣也没有切入到洗礼的部分，还是人要奉耶稣的名受洗，但施洗通常也都是门徒的事情，明白吗？这不符合事件的发展。

另外一些人认为这是在讲两种新生，从水生，是第一个新生。从灵里生，第二个新生。那水可能就是指羊水囊，当羊水破了，我们今天也这样形容，羊水破，新生命的过程，不论是快还是慢，但总是羊水先破，这是自然的生产，接下来是...从灵里的新生。你必须重生两次。第一次从水，第二次从灵里。但在整个古代文明记载中我找不到任何记录，在犹太文献，在希腊－罗马文献中找不到从水生就是自然的生产。我想也没有人选择这种论点，接下来我会解释。

另一些人认为水是象征性的精子，同样的，那你必须从...水生，就是肉体出生。接下来是灵里生命的产生。但同样地我必须说，我找不到在古文献中指出从水生的就是从男性精子所生的。

但比这重要的是，我们来比较第三节跟第五节，把你的手指指到这两节，并把共同点找出来。当然我们的翻译版本有点不同，但无论你用那种版本，你都可以看得出来，在第三节，耶稣说，耶稣回答。第五节，耶稣说，耶稣回答。一样，先挪开。我实实在在的告诉你，一样，先挪开。不能「见」上帝的国，第三节。不能「进」上帝的国（五节）。小改变。是平行的，强调的重点有点不同，因时间状态，是支撑上一句：人若不重生，第三节。第五节，若不是从水和圣灵生的。这帮助你了解第三节的「重生」是跟 「从水和圣灵生的」平行的，也就是说，第三节的「重生」包含了 「从水和圣灵生的」。从水和圣灵生的就不可能是两种生产。第三节跟第五节的平行经文证明 「从水和圣灵生的」就是指，明确的指出重生是什么意思。

在下结论前，最后的一个佐证就是第十节，你是以色列人的先生，还不明白这事吗？所以，耶稣期待尼哥底母明白些什么？他应该要有什么样的反应？他有什么样的知识根基能有助于理解耶稣的话？恩，他是我们称旧约神学的教授。他是犹太经书跟传统的专家。那现在，你会问说：旧约在哪里有讲到重生？简短的回答是：没有。至少不是用这词汇来叙述的。但在旧约，水与圣灵的确是有关系的。而且还很多次。而且总是在「改变生命」的上下文中。这最令人惊讶的经文 就是以西结书三十六章25开始，在应许立新约的上下文中，上帝会用清水洁净他们的心，又将祂的灵放在他们心中。也就是说水代表洁净，圣灵是指大有能力的改变。你们会得洁净，会改变。这就是我所说的重生。尼哥底母，你应该明白这些，因为这就是你的经文。还有不只这样，你在旧约其他地方也可以找到 关于水跟圣灵的叙述，还有很多经文是关于上帝改变的应许。比如，使徒彼得在使徒行传二章引用约珥书所说的，甚至有时连水跟圣灵都没有提到，就像耶利米书三十一章（31-34）立的新约，在耶稣降世的六个世纪前，就是上帝应许将律法写在他们心上...从最小的到至大的都必认祂...等等。从内心的改变。总的观念是指人心的改变，而不是进入一个新政治秩序，还是新的君王。尼哥底母，你必要专注在正确的事情上，你真的无法见上帝的国，或者进天国，除非，你也被重生而改变。是从水跟圣灵中生的。是被洁净，是内心被大大改变。

接下来耶稣更进一步的描述，第六节，第一、从肉身生的就是肉身； 从灵生的就是灵。我说：你们必须重生，你不要以为希奇。这就是，你若要使人改变，你就必须要有新的根源。猪生猪，蛇生...恩，生蛇，海獭生海獭，鲸鱼生鲸鱼，犀牛生犀牛...会生出犀牛对吧？什么种类生什么样的种。人会生出更多罪人，这就是我们所做的。人的改变是需要一位大能的上帝。必须是从祂的灵带来的改变。这就是保罗在哥林多前书二章说的，他说：属血气的人不能明白上帝的事，那是另一个世界，有另一种法则，我们无法理解这些事，除非上帝的圣灵开我们的心，开我们的眼，不然我们就看不到。除非你重生。

还有另外一个例子，多数在场的人都知道，「风」这个字，无论在希腊文或希伯来文中，都是「灵」的意思。一个是ruha（希伯来文）， 一个pneuma（希腊文）。风随着意思吹，你听见风的响声， 却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。也许耶稣跟尼哥底母在耶路撒冷的街角，夜色昏暗。有风吹过，梧桐树树叶作响，小小的风沙球在街上飞舞。耶稣说：当你看到这风动时，你不会说：“阿拉伯半岛有高压形成，可能是台风气压形成了，他往哪去？是因陆地表面热气温差造成的吗？还是什么造成的？”他们也没有今日的气象学知识。你看到梧桐树树叶作响时，你无法解释风势如何形成的，但你无法否认所带来的效果。耶稣说：从圣灵生的也是如此。意思就是：你或许不能巨细靡遗地解释重生的运作，但你不能否认所带来的果效。我无法形容这点是多么重要。

我们终于到达我要讲的第一点。耶稣如何讲解重生？今日所谓的「转变」是什么意思？你可以从印度教转伊斯兰教，从基督教转伊斯兰教，从世俗主义者成为基督徒，基督徒变世俗主义者。在这框架中，转变是指想法的改变，只是这样。想法改变了，所以改变换宗教。但圣经里讲的转变却不是这样。转变是指名符其实、从上帝来的、大有能力的改变。是神迹，有超自然能力的介入。是上帝的工作。是祂赐下祂的灵，使人改变。就算你不知道运作方式，但你也不能否认所带来的改变。

所以在美国教会，有一堆人自称重生的人，因为他们签了一张决志卡还是什么的...他们被「处理」过了，但他们活得跟非基督徒没有什么两样，无论是讲话、时间的安排、人生目标、他们的想法、他们的梦想、他们的理想的伴侣、他们拿平版电脑来做的事...全部都跟不信主的邻居没有什么两样。但他们「重生」了？我就必须跟他们说：你们没有重生。因为这经文说，这重生带来的改变是如此巨大，你一定会看见果效！就算你不知道这如何运作。

所以耶稣说：「每一个（凡）」 从圣灵生的也是如此。所以在新约，改变是包括了想法改变， 而不仅仅只是想法转变。那是上帝的工作。是新生命。这就是为什么怀特腓不断的传讲： 你必须重生。穆斯林会告诉你，转变不是内心超自然的改变，只是意志的抉择。就这样而已。你选择承认一位上帝，阿拉，而穆罕默德是祂的先知。然后学习一些伊斯兰教的基本规条。这是关乎意志。严格来讲，重点并非你是否全心全意地相信，重点是你选择往哪一个方向走。这也没错，当你成为基督徒的时候， 你选择了，你决志。但这决志是基于上帝的动工，是祂改变了你。这才叫做转变。是上帝的工作。福音是有关上帝的好消息。

耶稣说：我告诉你，尼哥底母。我也要告诉你们：你必须重生。凡重生的人都是这样的。尼哥底母问他说：怎能有这事呢？这招来耶稣在第十节的责备。也就是说：宗教。我是说符合圣经的宗教。对耶稣来讲，不仅仅是宗教行为，也不是做个决志，或什么类似的行为。而是神迹，是超自然的，有新根源的。是上帝赐下祂的灵，洁净我们，改变我们。接下来，因为这生命的改变， 会带出善待邻人，关怀社会正义，等等善行。这些是新生命的衍生行为。因为我们用不同的方式看待世人，因为我们优先顺序跟他们不一样，我们看待苦难的方式也完全不一样，因为我们重生了。但不是从做些事情开始，没有重生的人也可以做这些事。而是从重生开始的。是从新生开始的。是上帝的工，是祂洁净我们，改变我们。

我知道这样讲救恩跟转变是有风险的。特别是有些比较敏感的人，他们会开始自我检视，开始想：我有足够的改变吗？转变的证据是什么？也许我决志过，我会不会像在约翰福音第二章描述的那些人，我信基督，但耶稣却不将自己交托他们，因为祂知道万人的心（约二24），因为他们不是真的重生的人。也许我没有足够的证据说我是重生的。也许没有到最一天我真的不知道，所以你一辈子都活在恐惧当中，也有可能是这样的。但这经文还没有结束，在我们回答这问题之前， 我们要详细的来研读这经文。但无论如何，这就是耶稣论重生的内容。

第二、为何耶稣论大有权柄地论重生？

11到13节：我实实在在的告诉你，我们所说的是我们知道的；我们所见证的是我们见过的；你们却不领受我们的见证。

我们在这里暂停一下。你有注意到是耶稣用第一复数人称？我们所说的是我们知道的？为什么？因为耶稣把门徒算进去吗？门徒跟我所说的是我们知道的。你读整篇，你会发现门徒完全在状况外。你读上一章的最后面，他们也是在状况外。耶稣说：你们拆毁这殿， 我三日内要再建立起来（约二19）。约翰备注说，虽然我们无法断定时间点，但至少是祂从死里复活以后， 门徒才想起祂说过这话，开始明白这经文，开始理解祂到底在讲些什么。但直到现在，他们可能屏息以待，深奥、深奥。祂又在讲一些神秘兮兮东西了。好吧，我们有天会懂的，继续努力。如果耶稣说「我们所说的是我们知道的」是指祂跟门徒，在这上下文中并不合理。有些比较...自由派的想法，他们说：这证明约翰时间叙述不精准，「我们」是指耶稣跟教会历史历代的门徒，也就是说我们基督徒知道我们在讲什么，而你们这些犹太会堂中的 犹太人却完全搞不清楚状况。但我们基督徒都知道这是指祂跟基督徒。如果这样解读，这也意味着 这段谈话不合乎史实的。约翰把日期搞混了。这是不符合历史的，我们不能相信这历史见证人。但在约翰的福音书中，他一直强调门徒之前不懂的跟 之后所懂的差异性。在约翰的福音书中出现16次。 非常清楚。那你为什么认为他在这里会弄错？这里很明显地在说明 之前不懂的跟之后所懂的差异性。

但我认为约翰再次展现他的细腻思维。这是尼哥底母，他就近耶稣，说：「拉比，我们知道你是从上帝那里来的，因为你所行的神迹太惊人了。」耶稣说：亲爱的尼哥底母， 所以，我们两个都知道这件事，是吗？我想耶稣是在微妙地责备他的骄傲。证据就在12节，祂马上换回第一单数人称。看到了吗？祂用第一复数人称，把他逼到转折点，再拔出刀来。接下来祂说：我对你们说地上的事。看到吗？祂现在用第一单数人称。你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？地上的事？「地上的事」毫无疑问的是指重生，这就是耶稣在谈论的。重生是发生在「地上的事」，虽然不是源于地上，但的确是发生在我们的身上，在地上。这不是什么故作惊人之语，形而上 对三一位格本质的揣测。这是发生在这地上，在人们日常 生活中会发生的事。我跟你讲这个，但你连这个都没有办法消化，但其实我应该要对你述说来自 上帝宝座的荣耀。你要如何理解这些事呢？你觉得这很难懂吗？但尼哥底母，你知道吗？我可以告诉你这些（上帝宝座的荣耀），但你若不相信这些，你怎么能够明白那些？

但我不能告诉你那些的原因是，第十三节，没有人升过天，把所有事情看明白，看看上帝是什么样子，看看所应许的是什么，取得对圣经的可靠诠释，搞清楚新生命是什么样子。没有人升过天，看过这些事，再下来述说这些事，唯一一个去过那里的，就是从天而降的那位，就是人子。你知道这意味着什么吗？耶稣以这独一的启示宣言作为他全部关于「新生」的教导的基础。耶稣不是宣告自己是哲人中的一位，好的，你读一些佛经，读一些穆罕默德，确定你知道摩诃婆罗多中的黑天 是在印度教中的哪一位。再读读一些耶稣，我们都在讲同样的事情。不是的。祂坚持祂对这事件的看法绝对是独一无二的，因为祂是唯一一位从上帝那里来的。前提就是，祂就是（约翰福音）第一章 所提到的道成了肉身，约翰福音的序幕：太初有道，上帝的自我表达。这自我的表达与上帝同在。上帝自己的团契。这自我的表达就是上帝。是上帝自己。而道成了肉身（约一14），祂成为祂原本不是的，祂成为人。祂生活一段时间，成为会幕， 住在我们中间一段时间，而我们也见过祂的荣光。尼哥底母，你还是不明白吗？没有人升过天，看过这些事。我（耶稣）为什么有权柄讲这些事？因为正确的来说，我（耶稣）是唯一从天而降的那位。

听好，当你开始教导基督教，当你开始传福音，你若刻意隐埋这启示，果效不会更好，因为这是福音的核心。早或晚，人群会在这点上分开，有人会认为这是连贯的，是可信的，是真实的，有整体性的，耶稣真的就是独一无二的。他们会跪下敬拜，或者他们会说：我才不相信，这家伙是超级神经病，我不能相信这种论点，他会转身离开。人群会在耶稣身边分开，因耶稣的独一性，因耶稣独一的启示宣告祂的权柄。

听好，我没有办法跟你详细解释新生，如何运作，为何运作，根基与作法是什么，我可以讲一些我的重生经验，但那是那么的模糊。除非我重复耶稣所讲的，就是祂基于启示来传讲的，祂就是上帝，祂与上帝同在的那位，祂来，祂说祂所知道的（约三11）。有关这点，我们的任务不是来审核评定祂，而是要听。当我们明白祂是谁的时候，我们的任务不是拣选我们喜欢祂的部分，而是跪拜在祂面前，诚如多马 在这福音书后面说的：我的主，我的上帝！还要从祂所说的来学习。

世界有很多宗教自认知道天上的事。神秘主义？个人和上帝之间直通、即时的沟通？理性？所以你运用理性推论出你要往哪里去？还是启示？上帝向人显明祂自己。当然，圣经也要求我们要运用理性，圣经也要我们跟上帝建立个别的关系。但最终，一切的根基，不是我们对上帝的经历，也不是我们理性思考来使自己靠近上帝，而是上帝向我们启示祂自己。这是启示性的宣告。

第三、耶稣如何带来这新生命？

第14-15节，摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的都得永生。

当然这先要假设说，耶稣知道尼哥底母，同样约翰也知道他的读者，会记得这个旧约故事。当尼哥底母回想这些事情的时候，他不惊讶。但约翰把这段写得如此简短，并未多描述细节证明他的读者是明白旧约的，知道这故事的情节发展。这当然是民数记二十一章的摘要。民数记二十一章4到9节：他们。就是以色列人的始祖，逃离埃及，现在进入旷野，往应许之地去。他们从何珥山起行，往红海那条路走， 要绕过以东地。百姓因这路难行，心中甚是烦躁，就怨讟上帝和摩西说：你们为什么把我们从埃及领出来、使我们死在旷野呢？这里没有粮，没有水， 我们的心厌恶这淡薄的食物。于是耶和华使火蛇进入百姓中间， 蛇就咬他们。以色列人中死了许多。百姓到摩西那里，说：我们怨讟耶和华和你，有罪了。求你祷告耶和华，叫这些蛇离开我们。 于是摩西为百姓祷告。耶和华对摩西说：你制造一条火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，一望这蛇，就必得活。摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上；凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。就是这样，整件事就是这样。就这样。而耶稣，基于重生的部分，祂说：（第三章14-15节）摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。

这到底是怎么一回事？因为乍看之下，这不是我首先会联想到的旧约经文，如果我要解释重生我不可能 用这段经文来讲解，你会这样用吗？况且，这故事实在也有点奇怪，不是吗？你会讲给你未信主的朋友听吗？在旷野中的铜蛇？看它一眼，被蛇咬的伤口马上就好？非常诡异。还有更多超自然的现象。这整件事就是超自然事件，或者是说是对超自然事件的纪录。

但稍停一下，用同情心来读这一段，用同情心。到底耶稣认为这之前的事件跟 现在的事件的共同点到底是什么？到底耶稣要我们明白什么？在旧约，上帝拯救祂的百姓脱离奴役与捆绑，并领导他们走向应许之地。祂供应他们所需的食物。祂给他们吗哪，又给他们鹌鹑（出16:13），他们有足够的食物祂也应许他们的鞋不会穿坏（申29:5），上帝也不断用超自然的方式 供应他们饮水，虽说不是最佳的状况，但他们再也不是奴隶， 他们也正迈向应许之地。但人们开始埋怨这一切，他们开始忧愁地想象，他们也许是奴隶，但至少有大蒜可吃 （民11:5）。你知道吗？那里有香草（黄瓜、斐菜、葱、蒜），而不是只有吗哪，这种恶心的食物。天啊，我真想在我的吗哪上加点蒜头，知道吗？这马上演变成一场不止背逆摩西，甚至是忤逆上帝，无法无天的行为。

这就是圣经中不断上演的模式，就是我们多么容易心怀不满，忤逆上帝。不愿意受一点点受苦，不愿意忍受任何事，不愿意坚持任何事情。我们就像小孩，只活在「我要！」。就像对三岁半的小孩温柔的解释...我要！三岁半的小孩无法理解等候是什么意思。我要！

他们在旷野中就是这样，他们终究是年幼的，他们对摩西跟上帝的埋怨演变成背逆行为，我们知道的比上帝多。上帝说：好吧，任凭你们。祂差遣蛇来惩罚他们。他们最后呼求帮助。而上帝的帮助，就是吩咐摩西，制造一条火蛇，挂在杆子上。为了解毒，你唯一要做的就是：就只要望一下「上帝所按立」的铜蛇。就这样。上帝预备审判、上帝预备解决方案。不是要出去做50下伏地挺身，因为海军士官大声下令。不是出去跑半圈马拉松，好证明你真的悔改了，你会更有规矩一点。也不是拿起皮鞭，开始鞭策。不。你要仰望上帝所预备的。结果就是产生全面性的神迹。

你对照一下尼哥底母时代发生什么事。耶稣说：人需要的是从上帝来的改变，新生。这会带来永生。你看到这经文，14到15节，全都指向永生吗？新生是永生的起点。这是重生的果效。有永生的人，望向另一种族类，是放在高处上的。使徒约翰，就像我之前说的，他喜欢用隐喻法。如「被高举」，他在约翰福音用了四次，而每次都是指向耶稣最终在十字架上被钉、被高举。祂不是被石头打死的，祂不是被斩首的，祂是「被高举」的。是上帝自己所预备的，人要归向祂。不致灭亡，反得永生，永远的生命。是出于上帝的作为，是全然的神迹。这就是新生。这就是这平行经文的意义，是很奥妙的事。我们读旧约经文，我们...看到一些奇怪的神迹，我们努力，却只明白一些比较微小的事，像爱要爱邻舍如己。但我们却不明白这到底是怎么一回事。上帝预备唯一的答案，就是借着仰望来接受。接受上帝所预备的。耶稣所讲的这新生命，最终不是要你榨干你，要你信你无法信的事。也不是要你改过自新，也不是叫你写下悔过书，首先，这是建立在上帝的作为上，是祂差遣爱子，被高举，挂在杆子上，在悲惨的十字架上，在耶稣撒冷城外，在令人做呕的山丘上，名叫髑髅地。凡在那里仰望耶稣的，都得永生。只要你信靠祂。

最后，耶稣为何要被差遣，带来新生命？

第16节，上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。这是上帝的预备，是上帝预备的，为了爱世界（世人）。我们思考一下世界是什么意思。当你听到世界，你会联想到什么？当你说上帝爱世人的时候，喔，上帝的爱一定很奇妙， 因为上帝很伟大，上帝大到...可以爱整个世界。但在约翰福音「世界」这个字， 通常跟大小没有关系。在2-3个地方这个字是中性的，比如说约翰福音的结尾，最后两段经文，他告诉我们（世界）可以容纳很多书，他说：耶稣所行的事还有许多， 若是一一的都写出来，...所写的书就是世界也容不下了（约二一25）。（世界是）一个可以放很多书的地方， 我个人也很喜欢这种地方供我使用。但世界在约翰福音出现快一百次，几乎每次都是指：道德败坏，对上帝的背逆。...世界也是借着他造的，世界却不认识他（约一10）。世界是不好的地方。

当我年轻时，在基督教环境中，那时候我们还会用「世俗」这个字。当然我们现在已经不大用「世俗」这个字，但当我年轻时候，我们会说世俗是：不可以酗酒、抽烟、发誓、吃口香糖、更不可跟女孩乱来一通。当然世俗所包含的不单只有这几项，但也差不多了，明白吗？但今日我们已经不大用「世俗」这个字了，但这样讲也太肤浅了，又太针对男性。

世俗是比这更广泛的。世俗（世界）在约翰的用法中，是指背逆上帝的道德次序。男人女人，偏行己路，远离祂。所以在（约翰福音）序幕中，在最前面的经文说：祂来到自己所造的地方，但世界却不认识祂。祂来到自己的百姓当中，但祂自己的百姓却不认识祂。这是世界，明白吗？但上帝爱这世界（世人），甚至将祂的独生子赐给他们。

想象一下约翰跟苏珊走在沙滩上。加州的一个沙滩。还没有被油污染的海滩，比如圣巴巴拉那一个海滩。还没有受污染的地方。是个温暖的傍晚，他们把凉鞋踢开，手牵手走在沙滩上，从太平洋吹来徐徐的风，撩起秀发，太阳正西落。约翰转头对苏珊说：苏，我爱妳。他是什么意思？可能有多种意义。有可能是他的贺尔蒙上升，想立即把她带上床。可能是这样。但我们先假设说这剧本中有些比较符合基督徒的行为，那起码他的意思是这样的：苏珊，在我的眼中，妳真的好美丽。阳光在妳的秀发中闪烁，妳眼睛何等美丽，妳的笑容掳掠了我的心。妳的性情无双，我真的好喜欢跟妳在一起，我好自在，跟妳在一起，我才完整。我要跟妳度过下半生，妳真的太美了。我不能没有妳。也就是说，当他说：我爱妳的时候，有一部份是在说：我发现妳是惹人爱的。他的意思一定不是：苏珊，我老实说：妳的口臭能够吓跑愤怒的大象，妳的头发油到可以润滑18个轮子，妳的膝盖让我想起残废的骆驼，妳的性情跟成吉思汗没有两样。但我爱妳，我爱妳！但这不是他的意思。

但经文说：上帝爱世人。这是什么意思？意思是不是：世界阿，世界阿，妳在我眼中何等美丽，永恒没有你不行，你形容我的时候真是风趣，你弹吉他时的闪耀，喔！当你敬拜我的时候，我被成全了！世界阿，世界阿，我爱你！你真的是很惹人爱的！

你知道，我看过一些所谓的基督教心里学书籍真的就是这样写的。世界一定很棒，因为上帝爱我们。我的天啊，真是大错特错！以道德面来讲，世界是残废的骆驼，是成吉思汗的性情，是油腻腻的头发，是口臭，但上帝依然爱我们！不是因为我们很棒，是因为祂是这样的上帝。而上帝那么的爱世人，甚至赐下祂的独生子。约翰福音不断重复说到上帝在永恒中如何疼爱祂的独子，而子也爱父。上帝（三个）位格在爱中的合一，毫无保留的呈现在我们面前，也重复出现在约翰十七章大祭司的祷告中，约翰五章，约翰三章，约翰十四章，非常惊人。上帝父在永恒中疼爱祂的独子，祂是那么的爱这令人作呕的，背逆，无法无天，臭气冲天的世界，祂那么地爱世界，甚至将祂所爱的独生子赐给他们。这就是为什么耶稣会被挂在杆子上。不是就只有耶稣爱我们，上帝也爱我们，并差遣祂的爱子。而祂的爱子遵行祂父亲的旨意。这是我们因祂获得重生的原因。这全部都是根基于上帝的作为。这就是福音。是关乎上帝作为的好消息，这就是我们传扬的，这就是我们宣告的。叫一切信他的得永生。相反的就是，就是这章的最后一节清楚描述的：信子的人有永生；不信子的人得不着永生，上帝的震怒常在他身上。

你听好，你必须重生。一同祷告。

主上帝，求你开我们的心眼，让我们看见你那位荣耀的，独一的， 自足的，我们的主耶稣。在万人之中就只有祂能以这样的权柄来说话，因为祂是从天而来的，就只有祂认识上帝的大宝座，因为唯独祂在永恒中与上帝有团契， 又是上帝自己。在日期满足时（加4:4），祂道成了肉身， 与世人同住一段时间。我们感谢你，因祂不仅来教导我们，更是被高挂在杆子上。代替我们，承受了我们的死与咒诅，叫一切信祂的，都能得救。我们感谢你，感谢这转变、洁净、大能的新生，是基于祂的作为。主上帝，我们向你恳求，使我们在灵里能时常清晰地仰望基督，真正地、持续地信靠祂。奉耶稣的名，阿们。

TGC www.thegospelcoalition.org

翻譯：Martin Tu

校稿一：Teresa Tu 2012/07/26

校稿二：Samuel Koeh 2012/07/28

转自：http://www.youtube.com/watch?v=EZDrOFAZFZo&feature=player_embedded

云飞弟兄整理

非常荣幸能与你们一起参加这次大会！在这三堂解经信息中，我们要讨论的主题是《耶稣基督的十字架》，这一堂我们要讲的是《十字架的反讽》。

请将圣经翻到马太福音27章27到50节，我们要很仔细地来查考这些经文。不过，我要先引用另一处经文（撒母耳记下12：1~13），那里提到的是一个伟大的君王——大卫。

大卫是一位杰出的政治和军事领袖，上帝自己也把他称作合神心意的人。但在他中年时，竟然勾引一年轻女子并使她怀了孕。而此时，该女子的丈夫却在前线为大卫打仗。为了掩盖自己的罪，大卫竟安排该女子的丈夫在战场上丧了命。大卫以为这样他就可以逃脱罪责，但先知拿单前去指责他。

拿单没有直接指责大卫，而是对他讲了一个比喻：

“尊贵的王啊！”他说，“有个地方刚刚发生了一件极其不公平的事：有两个农户相邻而居，一个非常富有，拥有千万头牛羊；另一个穷困潦倒，仅有一只瘦弱的小羊羔，但他现在就连仅存的一只小羊羔也没有了。因为有个客人来拜访那个富人，那富人为了显示自己的好客而宰羊招待他，可他杀的却是那只穷人家的羊。”大卫听了非常愤怒，“这个人在哪里？我要去制止罪恶！告诉我他在哪里！”

大卫却不知道自己的话具有深深的反讽意味。

我们都知道什么叫做反讽。有的话直接讽刺人，有的话取笑人，而最妙的却是反讽，它能告诉你这个故事到底是怎么回事。大卫在不知不觉中用自己说的话来为自己定了罪，他讲的他自己却不知道。但上帝知道，撒母耳记的作者知道，读者也知道，那就是大卫给自己定了罪。

而在今天的经文里，马太就用了这种强有力的“反讽”来阐述耶稣基督的十字架。

我们要看四点。

首先，这个被人嘲笑戏弄为王的人是真正的王

我们好好来看马太福音27：27~31这几节经文：

“巡抚的兵就把耶稣带进衙门，叫全营的兵都聚集在祂那里。他们给祂脱了衣服，穿上一件朱红色袍子，用荆棘编作冠冕，戴在祂头上，拿一根苇子放在祂右手里，跪在祂面前，戏弄祂说：恭喜犹太人的王啊！又吐唾沫在祂脸上，拿苇子打祂的头。戏弄完了，就给祂脱了袍子，仍穿上祂自己的衣服，带祂出去，要钉十字架。”

要知道这不是一个正常的司法行为，罗马兵丁事实上是很残酷的。他们常常严刑逼供犯人；更过份的是，即使犯人被判钉死后，他们还是要照惯例再鞭打犯人。这些事在这一章的前半部分已发生过了，但现在的鞭打有所不同。这是一种低贱的兵营式的“幽默”，耶稣被指控叛国罪，假称为王，所以他们用荆棘做的冠冕戴在祂的头上，还将一根棍子放在祂手里当作皇杖。他们用一件长袍将祂扮成君王的样子，他们还在祂面前跪拜假装表示敬意。“万岁，犹太人的王啊！”他们喊叫着，他们这样做以为是在讽刺耶稣。当他们说耶稣是犹太人的王时，他们真正的意思是耶稣根本不是犹太人的王。

但是上帝知道，马太知道，读者也知道，耶稣正是犹太人的王，而这些嘲笑耶稣的人却不知道。

那么这个福音到底是怎样开始的呢？在这本福音书的一开始讲到耶稣的根源：“亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙。”第一节经文就告诉读者基督是大卫王的后裔。整个家谱分成3个14代，而中间的那个14代就是大卫王的朝代。当耶稣开始传道的时候，祂宣称“天国近了”。事实上，大卫王朝时代的许多故事都已经在暗示：耶稣才是真正的王。更重要的是，在耶稣受审判的过程中也带出了这个主题。在27章11节耶稣站在巡抚面前，巡抚问祂说：“你是犹太人的王吗？”耶稣说：“你说的是。”

但耶稣到底是哪一种王呢？祂可不是那种带着坦克、火箭等各种武器的王。相反，祂来这里是要受鞭打。

祂到底是怎么样一个王呢？在北美，我们生活在一个共和国里，做美国的君王可不是件令人羡慕的事。美国的最后一任君王是乔治三世，大部分美国人都不太尊重他。事实上若我们想到君主制度，我们联想到的是英国伊丽沙白二世陛下。但她是属于立宪制度下的女王，委婉地说就是她本身并没有什么权柄。她可以解散国会，但若没有首相的同意，她那样做就会导致危机。理论上她有道德上的劝勉力，但由于这几十年她自己家族中发生的很多事，看来她连在这方面的作用也丧失了。所以对很多西方人来讲，这种君王的概念是很薄弱的。

但在圣经记录的年代，“王”是一个极有权柄的字。那时候没有什么君主立宪制，你若是君王你就完全统治。所以当那些兵丁讥笑耶稣时，他们正是讥笑祂没有权柄。但马太坚持说耶稣是王，理由是祂要走上十字架。事实上，在最初三百年的基督教会里，基督徒不断地宣告着一个极大的“反讽”——基督在十字架上做王！

我们必须了解，在新约时代所讲的十字架，与我们今天所知的有很大不同。罗马时代的处决方式有三种，而钉十字架是最残酷的一种。在古时的文学中它总是和羞辱连在一起，在我们今天画面上耶稣在腰间还束着一块布，但事实上罗马人是在公共场所将人赤裸裸地钉在十字架上。古代文学告诉我们，那时的父母甚至不允许孩子提到十字架。钉十字架这种刑罚只用在奴隶和非罗马公民的人身上，罗马公民永远不能被钉十字架——除非由君王亲自批准。

但耶稣却被挂在了十字架上，在祂头上挂了块牌子，上面写着这是犹太人的王耶稣。而马太告诉我们祂就是王，这个被讥笑为王的人，祂实在就是王。的确在新约记载中祂不单单是犹太人的王，借着死与复活祂显明自己是万王之王万主之主，祂是太初与神同在的那一位。歌罗西书第一章告诉我们，万物都是借着祂造的，又是为祂造的。马太福音的最后几节耶稣自己说“天?系叵滤械娜ū即透伊恕薄５k是万王之王！腓力比书中说万膝当跪拜，祂是苏联人的王，是非洲人的王，是美国人的王，是中国人的王，是印度人的王，是所有人的王。所有的人都当在祂面前屈膝。

祂虽是至高无上的王，但祂却在十字架上掌权。

这个真理也包含着道德上的意义。耶稣自己也教导过，从马太福音20章20节开始，西庇太儿子的母亲来见耶稣，想在天国里为他两个儿子要一块特别的地方，一个在左边，一个在右边。耶稣回答说：“你们不知道所求的是什么。我将要喝的杯，你们能喝吗？”（太20：22）换句话说，他们期待的是一个可以掌权的天国，而耶稣即将要喝的苦杯却是十字架。但他们竟然骄傲地回答说：“我们能。”耶稣说：“我所喝的杯，你们必要喝。”——也就是说，他们必要经历他们无法想象的苦难，“只是坐在我的左右，却不是我能赐的。”

然后在24节中我们知道，那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人。这只是因为他们自己也要争夺那两个座位。耶稣指责他们说：“你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们；只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。”随后耶稣将自己与十字架联系起来说：“正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”换句话说，耶稣的十字架是基督徒领袖的基础，正如十字架是罪人得赎的基础一样。这是第一个反讽，这位被讥笑为王的人实际上就是王。

第二，这个完全无能力的人却是大能的

让我们接着看马太福音27：32~40：“他们出来的时候，遇见一个古利奈人，名叫西门，就勉强他同去，好背着耶稣的十字架。到了一个地方，名叫各各他，意思就是髑髅地。兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣喝。祂尝了，就不肯喝。他们既将祂钉在十字架上，就拈阄分祂的衣服；又坐在那里看守祂。在祂头以上安一个牌子，写着祂的罪状，说：“这是犹太人的王耶稣。”当时，有两个强盗和祂同钉十字架，一个在右边，一个在左边。从那里经过的人讥诮祂，摇着头说：“你这拆毁圣殿、三日又建造起来的，可以救自己吧！你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧！”

这里有很多详细的描述，讲到耶稣是多么的软弱无力。照当时的惯例，在犯人被处死的地方，是将十字架中那根竖立的木头先钉在地上，而在犯人被判决后要被鞭打，他自己还要再将十字架中那根横木，扛到钉十字架的地方。但耶稣此刻极其虚弱，已无力扛那根木头，所以32节中我们看到兵丁强迫一个过路人去扛那根木头。然后到了行刑的地方，犯人被钉或绑（耶稣是被钉）在那根水平的木头上，再往高处提到那根竖立的木头上。那时，在第一世纪的时候，要有四个兵丁看守被钉的犯人，原因是早年有时犯人的朋友会来将犯人的身体放下来，而这人会被救活。所以那时候，就要有四个兵丁看守被钉犯人的身体，不让人碰。被钉的那个犯人要伸开他的手和脚来打开胸腔，这样才能呼吸。然后肌肉开始痉挛，那是最痛的，这是身体上的刑罚。但当他要松一下以减轻疼痛时却又无法呼吸，然后他要再伸开他的手和脚来呼吸更多的空气，然后肌肉再次痉挛，他就要再松一下……这样状态会持续几个小时。而兵丁就一直看着他，而且是在公共场所如一个街角或在广场上被这样钉死的，所以就有人会来看或讥笑他，他随身的衣服会被兵丁瓜分。换句话说，这是一幅完全贫穷和软弱的画面。用人的话来说，除了死，他一无所有了。

这时讥笑就开始了：“你这拆毁圣殿、三日又建造起来的，从十字架上下来吧，我们就信你了。”这一点也曾在耶稣受审时提出来过。在26章59节中讲到祭司长和全公会寻找假见证，控告耶稣，要治死祂。虽有好些人来作假见证，总得不着实据。最后有两个人前来说：“这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。”

为什么这是个很大的罪呢？这是因为罗马帝国认为亵渎任何神殿是罪大恶极的，在罗马有很多宗教并存，为使他们和平共处，罗马帝国不允许任何人亵渎任何神殿，否则要被处死。而正好有证人来作证说耶稣说过拆毁圣殿的话，但这些话真的是亵渎圣殿吗？我们真的能因为“拆毁神殿”这句话来定耶稣的死罪吗？你有没有记得祂当时说的原话？见证人没有将整个事情正确地说出来。事实上罗马帝国判耶稣死罪的罪名是“叛国罪”，因为祂自称为王。但其实我们应该记住耶稣说话的原意到底是什么。祂的确说过“你们拆毁这殿，我三日内要再建起来”。这些都完整地记录在约翰福音第二章。当耶稣讲这些时，反对祂的人根本不知道祂在讲什么，连耶稣自己的门徒也不知道祂在讲什么。

那时候建一座殿要用很漫长的时间。在今天的现代工业城市中，打好地基之后，只花两三天就能盖好一幢房子。但在第一世纪，人们当然没有电动工具，没有预制板，也没有水压升降机。而圣殿是用石头建的，而且律法规定，在建殿的地方不能听到锤子敲打石头的声音，所有的石头都必须在别的地方被切割好，再用人力搬到建殿的地方。建一座殿要花很多年的时间。正如欧洲的很多大教堂，没有一个建筑师能在他的有生之年看到他所设计的建筑。而现在耶稣竟说人若拆毁神的殿，祂三日内能再建起来。反对祂的人认为祂太愚蠢了，祂的门徒承认他们不懂耶稣说的。但约翰在约翰福音第2章里评述道：“所以到祂从死里复活以后，门徒就想起祂说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。”

最伟大的殿是神与人相遇之处，是献祭之处，是神为我们设立的盛宴之处，是罪人在赎罪日来到圣殿、大祭司献上公牛和羊的血为罪人赎罪的地方。而耶稣宣称祂自己就是神与人相遇之处。在旧的圣约中，圣殿就是神与人相遇的地方，但耶稣借着祂的死，祂自己就成了伟大的神与人相遇的地方，成了新的殿：“你们拆毁这殿，我三日内要再建起来。”这些人却嘲笑耶稣说：“你这拆毁圣殿、三日又建造起来的，从十字架上下来吧，我们就信你了。”他们嘲笑耶稣，因为他们确信祂不可能从十字架上下来。祂现在被挂在十字架上了，祂所讲过的拆毁圣殿之类的话还有什么意义呢？

但上帝知道，马太知道，读者也知道，被钉在十字架上的耶稣成了神的殿。十字架不是故事的终结，十字架引向复活。因神的大能，耶稣成了最完美的殿，成了神与人相遇的地方，这圣殿我们唯一的盼望。再一次，我们看到“反讽”——这里是第二个反讽：这个被嘲笑为完全无能的人却是大能的。

同样，这个真理也包含着道德上的意义。你记得马太福音第16章吗？耶稣问祂的门徒祂是谁。只有彼得回答说，祂是基督，是永生神的儿子。然后在16章21节，耶稣才指示门徒祂很快就要经历死亡。但彼得这时候还没有把耶稣同钉死的弥赛亚连起来，他认为弥赛亚应当是赢得胜利的。被钉死的弥赛亚这个概念对他来讲，是完全不可理解的。彼得就拉着祂，劝祂说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”但耶稣转过来说：“撒但退我后边去吧！”然后24节以后，我们看到，耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”

耶稣说你要做我的门徒吗？那就准备着被钉死在十字架上。要做我的门徒，就要背起你的十字架，来跟从我。今天我们一讲到背十字架，就往往将它等同于生活中我们面临的某一个难处。我们有时候说我们每个人都有十字架，也许我们认为癌症、离婚、失业，甚至一些小事，如一个长进肉里的指甲，都成了我们的“十字架”。我们每个人都有十字架要背。或者我们生活在一个基督教受逼迫的环境中，我们就会说，我们有十字架要背。但要知道在第一世纪时，背起十字架意味着你已经被定了死罪，你要背起十字架走上刑场。换句话说就是向自己死。耶稣就真的背起了祂的十字架，自己死了，为了使我们活。现在祂说，若我们要跟从祂成为祂的门徒，就必须要向自己死。所有这一切是出于祂说的“拆毁圣殿、三日又建造起来”，这个完全无能力的人却是大能的，但祂的能力竟然是从顺服以至于死而来的。

第三个反讽是：这个不能救自己的人却拯救了众人

请看马太福音27章41和42节：“祭司长和文士并长老，也是这样戏弄祂，说：‘祂救了别人，不能救自己。祂是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信祂。’”

这里又是一个很大的讽刺。不是吗？新约里“拯救“这个动词有时用作“医治”。众人曾经看见耶稣医治别人，但现在祂在十字架上怎么来救自己呢？换句话说这种讥笑又是一个反讽，他们的观点是：那个人虽然能救别人，但却无法救自己。在我们能更好地理解这一个“反讽”之前，让我们先关注一下“拯救”这个动词。在英文中，我们说我们在银行中存钱，“存”用的是save这个字；在运动项目中如足球我们说救回了一个球，用的也是save这个字；在操作电脑时，“存档”，保存你的数据和档案用的也是这个字。但马太说的拯救是什么意思呢？

马太是这样告诉我们的：天使告诉约瑟，要给这孩子起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。这里的拯救不是存钱，不是救一个球，也不是“存档”。耶稣这个名字的真正来源于旧约中的约书亚，意思是耶和华拯救。祂拯救什么？祂将我们从罪里拯救出来。马太福音一开始就讲到了“耶稣”这个名字的来历，这就如同一个标记来告诉我们怎样读整本福音书。例如耶稣在登山宝训中讲的内容，就是关于祂如何将百姓从罪中拯救出来的一部分；而第8、9章耶稣所行的神迹也是为了将百姓从罪中拯救出来。所有的疾病死亡或被鬼附的，都是直接或间接来自因罪带来的诅咒。将我们从罪中拯救出来不仅意味着赦免我们，还包括把我们从罪引起的后果中拯救出来。这就是为什么在8~9章中，耶稣行了神迹后，祂自己引用以赛亚书53章的经文：祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。这些是祂将祂的百姓从罪中拯救出来的整个异象中的一部分。马太福音10章中，耶稣训练自己的门徒出去传福音，也是为了将祂的百姓从罪中拯救出来。在第13章我们读到关于天国的比喻，也是因为祂要将祂的百姓从罪中拯救出来。可是现在祂在十字架上，所有的福音书都将我们带到了十字架与复活。祂在十字架上，是为了将祂的百姓从罪中拯救出来。

我有一儿一女，他们现在都是二十多岁的成年人了。当我的儿子十多岁时，他喜欢穿印着标语的T恤衫，有些很有趣。有时我们也允许他穿那些带有一点过头字句的T恤。当他热衷于橄榄球时，他有一件T恤，背后的字很有趣：“早晨起晚了，没赶上数学考试，代数不及格。音乐课迟到了，但打了橄榄球，今天还不算太坏！”

这虽然不符合家庭传统，但很有趣。但有一天，他要穿一件T恤，我们却说：“尼可，你不可以穿。”

那件T恤上面画了一个足球网，一个守门员在球要射进门的一瞬间跳起，球掠过他的手指弹出了球门。但守门员打扮得像第一世纪的人，下面有一行字：耶稣拯救（Jesus Saves)。不，尼可，你不能穿这件。因为救一个球根本无法和耶稣的拯救相比——耶稣是将祂的百姓从罪中拯救出来！

我小的时候，很喜欢天马行空地突发奇想。当我读故事书的时候，常常读到一半停下来，想象如果我改变一下故事的细节，那会怎么样呢？这样做有时候很有悖常理，有时我甚至将圣经故事也做这样的想象。下面一个就是我经常想象的：耶稣在十字架上，嘲笑者们在说，祂救了别人，却不能救自己。让祂下来，我们就信祂了。我的想象就是耶稣真的从十字架上下来了，那会怎么样？他们真的会信吗？从某程度上来说会很有意思，从某程度上来说他们会相信眼前发生的奇迹，他们无疑会跪拜在耶稣脚前，但他们会不会按照圣经的真理来相信呢？当然不会，他们只会相信祂只是一个行神迹的人而已。他们不会相信祂就是神的羔羊——在万有以先按神的心意被杀的羔羊。你看那些嘲笑祂的人又一次用反讽在讲祂，但这个反讽更深刻。上帝知道，马太知道，读者知道，有一点他们讲得对：祂不能又救别人又救自己。如果祂从十字架上下来，祂就不能拯救别人了。耶稣自己难道不知道吗？耶稣不是提醒过祂的门徒：你们难道不知道我甚至可以叫来十二营的天使吗？但祂来是要成就祂父的旨意，父的旨意在耶稣的名字上已经显明了：祂来是要将祂的百姓从罪中拯救出来。所以当那些嘲笑者说，祂无法救自己、祂的身体不能从十字架上下来时，上帝知道，马太知道，我们知道：从道德的角度说，祂不能从十字架上下来救自己又救别人。我们很难明白这些真理，其中一个原因是今天的西方道德规范使我们难以明白。我的意思是，我们里面的道德规范应该促使我们去做正确的事，而不是靠外在的约束。

你们中是否有人看过15年前的泰坦尼克这部电影？影片中的主要镜头是：当这艘游轮下沉的时候，许多人要爬上救生船，但救生船不够。所以当人们涌向救生船的时候，船员大叫着：“让妇女和孩子先上救生船！让妇女和孩子先上救生船！”这就是当时英国的道德命令。电影里，水手甚至拔出枪来、向空中开枪来吓走那些抢着上船的有钱男人。你还记得那个场面吗？

但事实是，在1912年当这艘游轮下沉的时候，水手哪有什么枪呢。大多数的英国警察都没有武器的，别说水手了。事实上从当年灾难中生还的人都说，那时根本没有男士爬上救生船的事。这艘船上有很多非常富有的人，有个叫约翰·雅各·艾斯特的人，当时他的富有相当于1912年的比尔·盖茨。他冲上去将他妻子推上救生船，有人说你也上来你也上来。他说：不，这些船是给妇女和儿童的。他最后被淹死了。西门·古根翰也在那里，他与妻子分散了。他对一位认识他妻子的女士说：你告诉我太太，西门明白他的责任！他最后也被淹死了。没有一处记载说有任何一个有钱的男人要上救生船的。

纽约时报中有一篇这样的影评：当他们被问道：为什么影片的制片和导演不顾历史事实而杜撰出水手向空中开枪的镜头呢？影评家的回答深深地抨击着西方文化，他说：“若电影将当时真实的一幕显示出来，今天没有人会相信那是真的。”

请不要误会，我不是说1912年，人人都是基督徒，但当时的确盛行犹太基督教的文化传统。当时的人比今天的我们更明白在他们里面的道德规范。今天很多文化倡导“人不为己，天诛地灭”，所以今天要动用更多的武器来迫使人们做他该做的。

当耶稣要上十字架时，祂去了，祂完全明白祂若救了自己就不能救别人，所以祂甘愿受死。祂没有救祂自己，祂却救了众人。

最后一个反讽：这个在绝望中向神呼求的人是完全信靠神的

我们来读43到46节：“祂倚靠神，神若喜悦祂，现在可以救祂；因为祂曾说：“我是神的儿子。”那和祂同钉的强盗也是这样的讥诮祂。从午正到申初，遍地都黑暗了。约在申初，耶稣大声喊着说：“以利，以利！拉马撒巴各大尼？（就是说，“我的神，我的神！为什么离弃我？）”

一方面，从43节我们可以看到，他们又一次讥笑祂说，“那人倚靠神，可结果怎样呢？”耶稣大声喊着说“我的神，我的神，为什么离弃我”的时候，他们在想，这刚好证明了这个人最后的绝望，祂没有倚靠神嘛。祂最后还不是和普通人一样，自哀自怜吗？所以他们说的所谓祂倚靠神，其实是一种讽刺，他们的意思其实相反。

上帝知道，马太知道，读者知道：祂最后的喊叫刚好说明祂是完全倚靠神的。这不正是客西马尼的意义吗？——“不要照我的意思，只要照你的意思。”也就是说，祂完全明白，祂经历十架的痛苦之时，也正是遵行父神的旨意之时。十架苦难的意义决不是祂感到自怜和绝望，祂觉得被出卖了，祂完全明白祂正在遵行父神的旨意。正因为祂的确信靠父神，祂才会（此处有一段乱码——整理者注）所引用的是诗篇22篇。大卫王在绝望中向神呼叫，但在22篇的最后，大卫王仍然信靠神。我们岂不应该这样认为，那就是大卫王的伟大的子孙用同样呼叫来告诉我们祂对神的信靠。这些经文的意义在于，它是与当时的情景连在一起的：黑暗掩盖了大地，经文在持续不断地提醒我们当时所发生的事。祂因我们的过犯被压伤，祂在木头上担当了我们的罪，祂担当我们的过犯，以至于我们可以在神那里称义。在三位一体神的奥秘里，基督担当了我们的罪。公义的父神掩面不看祂的儿子，按照祂自己的旨意，将黑暗盖满了大地。这位荣耀永恒的三位一体中的神子，祂担当了我的罪、我的羞辱。即使在那绝望的一刻，祂清楚知道自己背负的是什么，祂也完全信靠父神，所以祂呼叫说：“我的神，我的神，为什么离弃我！”

18世纪伟大的圣诗作者威廉·库帕，是圣诗《奇异恩典》的作者约翰·牛顿的好朋友。库帕不但是牛津和剑桥大学的杰出的学者，也写出很多感人的圣诗。但很多人不知道他有精神和情绪的问题，他曾经4次在精神病院住了很长时间。每一次他出院后，约翰·牛顿所在教会的人就会照顾他，而他又会写出很多圣诗。100年以后，英国伟大的女诗人伊利莎白·布朗宁写下一首名为《在库帕的墓前》的诗。在这首诗里，她将库帕描写为一位伟大的学者，描写他在牛津和剑桥大学中的杰出。随后，她开始描写他的基督信仰，还有他写的圣诗。诗的最后一段，这位女诗人给出这样的信息：“因着在十字架上呼喊“我的神，我的神，为什么离弃我”的耶稣，库帕在永恒里永远不用这样哭喊。”

库帕一生中受了那么多精神和情绪的困扰，受着精神病的折磨，但在永恒里他永不再哭泣。因为那位以马内利的神哭喊着“我的神，为什么离弃我”的时候，祂已经粉碎了罪的枷锁、将祂的百姓从罪中拯救了出来，这是十字架最大的反讽。

让我们一同祷告：

“求怜悯的上帝帮助我们从此不轻看十字架。十字架不单单只是基督教的一个标记，乃是在提醒我们不要忘记救主所受的苦难。我们感谢主，因主基督的死使不义的我们在神面前得称为义。慈悲的上帝啊，今天求你让我们记住，当耶稣被挂在十字架上的时候，他最大的痛苦不是肉体的苦，乃是因为他背负着我们的罪而与父神的隔绝。主啊，帮助我们，使我们能在十字架的亮光里省察我们自己的罪，使我们清楚地看见，因着基督为我们受死，我们得着了何等的释放、赦免和救恩！主啊，愿我们以悔改、赞美和感恩的心俯伏在你的面前，愿我们的敬拜得蒙你悦纳！奉耶稣基督的名祷告，阿们！”

【注】：此信息由陈佐人牧师口头传译，周帼英姊妹等根据录音记录整理，特此致谢！

【注】：卡森，著名新约学者，基督教思想家。在“中国福音大会2006”担任解经讲员。

圣经神学与系统神学都关注一些问题，是有关圣经的意义何在。只是系统神学发出问题与寻求答案的方式，通常或多或少都与时间无关。如，神有哪些属性？罪是甚么？恩典之约的本质是甚么？拣选是什么意思？谁是神的子民？等等。当然，如果系统神学家回答这些问题时是用圣经，而不是直接采用那些已经使用过多的历史神学、甚至哲学神学的范畴，那么他将不可避免地引入一些与时间有关的差异问题。比如说，系统神学家若要以合乎圣经的方式来回答「谁是神的百姓？」这个问题，就不得不面对旧约与新约之间的连贯性与不连贯性的问题。任何有持久价值的系统神学都不会忽视圣经故事的主线：创造、堕落、救赎、终极的完成。虽然如此，传统的系统神学有一个目的，是要采取一种综合的、大体上超越时空的神学研究，来总结圣经在某个主题上真正的看法，不单考量教会历史上处理这些问题的方式，同时设立神学综合的架构，藉以与当今的世界进行对话与互动。

相比之下，在提出并回答「圣经的意义何在？」这个问题上，圣经神学的关注不亚于系统神学，但是在很多方面采用了不同的原则，也得到了不同的答案。最重要的是，圣经神学从来不会忽略时间的范畴。这样作有两个结果：首先，圣经神学通常会聚焦在某一卷书或某位作者的所有作品。举例来说，它可能不会问：「神有哪些属性？」而是问：「以赛亚书是如何介绍神的？约翰著作对圣经关于神的阐述有哪些贡献？与撒母耳记、列王纪相比，历代志的思想架构是甚么？」第二，圣经神学同样关注，要追溯那些贯穿整本圣经各个书卷的思想主线。这样的主线一共大概有近二十条—比如王权、创造／新造、圣殿、献祭、祭司制度、安息、拣选、恩典、信心、神的百姓—再加上许多次要的线。

追溯这些主线不单要有时间的意识（因为这些线索或轨迹是沿着时间发展的），还要对文学体裁有强烈的敏感度（因为这些线索在圣经各书卷中以不同方式、或不同形式出现）。优秀的圣经神学家当然需要知道这门学科的历史，并且能与当今的世界对话（正如系统神学家们一样）。但是，从整体上来说，圣经神学不如系统神学那样坚定地向当今世界发言。

两个附加说明

这个讨论可以花上许多篇幅，但我在试图回答问题之前，会克制自己，只另外提出两个附加说明来厘清。首先，为了这个讨论的缘故，我只考虑系统神学和圣经神学的一些形式，是那些以圣经为「终极标准」的。以系统神学而言，可以找到许多例子，他们选择性地利用圣经来建立一些思想架构，是根本不合乎基督教信仰、或圣经的；系统神学家往往以自己认定的系统为标准，如果在圣经中发现他无法接受的、或至少是与他的系统不协调的概念与经文，往往会利用这些架构来把它们除掉。同样地，许多时候「圣经神学」只聚焦在旧约神学或新约神学上，而不是在「整本圣经」的圣经神学上。更糟糕的是，即使是新约圣经神学（举个例子），学者都可以用一些方式来组织它，令读者以为：新约圣经的各书卷和不同作者的文集代表了许多彼此竞争且无法调和的神学观点，这当然表示该学者没有作任何努力来综合它们。同样可悲的是，虽然这种神学对每卷书及不同作者的文集作密切的研究，却拒绝找出那些将圣经串联成为整体的主线。换言之，它在拒绝承认圣经是「终极标准」的同时，也将圣经神学的一半传承弃而不顾。

其次，为完整起见，我必须承认：近几年来，我投入相当多的精力在我感兴趣的圣经神学中，亦即那种以圣经为「终极标准」的圣经神学：我是《圣经神学新词典》的谘询编辑之一，我还在主编《圣经神学新研》丛书。

圣经神学如何加强讲道？接着，来回答编者给我的问题。这类圣经神学可以从五种角度来加强讲道。

与系统神学相比，圣经神学更可能密切注意经文紧邻的上下文。通过对一些书籍的比较，就可以清楚看到这一点：有些系统神学虽然大段地引用经文，很多时候却显明：它们在经文处理上所下的功夫太过笼统，甚至包括正统信仰中才华横溢的作者们的著作（比如说，范浩沙的《教义的戏剧：正典—语言学进路的基督教神学》）。对圣经神学家们来说，这是绝对不可能的。圣经神学必须要用更加严谨的归纳法来处理经文。还有，相比之下，在未曾仔细研究与书卷及某位作者的文集紧邻的上下文、并从中得到亮光之前，圣经神学不会去藉助一处遥远的「上下文」（也就是，从其他经文中归纳出的整体系统神学的「上下文」）来解释一段难解的经文。沿着这些思路来看，圣经神学鼓励人认真读最好的注释书。而所有这些对常常预备解经讲道的人都是极为有益的。

圣经神学比系统神学更可能去探索圣经中的轨迹，并藉此在如何「读」经这门学科上教导我们极其重要的功课。举个例子可能会有所帮助。假如你从以西结书讲道，已经讲到以西结书八至十一章这段伟大的经文；其中提到，以西结被圣灵「转移并带到」七百哩之外的耶路撒冷。在那里，他亲眼目睹了那个城市可怕的偶像崇拜，他也看到神的荣耀离开了圣殿，并且乘驾着行动的、有宝座的战车（从以西结书第一章引入的意象）降落在城外的橄榄山上，从那里俯视整个城市。

到了某个时候，你可能值得用五分钟左右的时间提醒会众：这里所描述的与圣殿有关的事，是怎样契合在以圣殿为主题的整个轨迹之中。你可能不需要展开并解释整个轨迹（像毕尔的《圣殿与教会的使命：神的居所的圣经神学》），但是你可能会提到：神在出埃及的时候是如何仔细地设计会幕，至圣所与祭祀体系的深远意义，祭司们—特别是大祭司在赎罪日—的角色，以及以色列人在旧约之下每年三次全体聚集时，会幕对他们群体敬拜的重要意义。

会幕是神与祂百姓相会的重要地方。你需要根据更宏观的目标，来决定是否要花时间提到非利士人曾夺走约柜，还是列出清单指出会幕曾经支搭过的不同地方，抑或谈到管理会幕的祭司们经常堕落（比如：以利的儿子们）。只是你不能不提到那降临到会幕上的荣耀。你也不能不提到，在大卫王时，王权与祭司的功能是如何集中到耶路撒冷；而在所罗门王的时候，圣殿取代了会幕，并且神的荣耀再一次以极大的荣光降在圣殿，以致于祭司们都不能进入。当然，可悲的是，到了耶利米与以西结的时代，许多人把圣殿当作一个护身符：他们以为自己是「安全」的，因为神绝不可能容许外邦人摧毁耶路撒冷与城里的圣殿。在他们的想象中，圣殿的功能更像一个带来好运的魔法。

可是，神在异象中让以西结看到，神自己正在弃绝耶路撒冷。四年半以后，当尼布甲尼撒拆毁圣城之时，神要人知道，尼布甲尼撒的成功不是因为他强大的武力，而是因为神的审判。与此同时，在以西结书十一章中，神告诉被掳之人，祂自己要成为他们的「圣所」：也就是说，真正的「圣殿」乃是神所在之处，而不是石制品或砖石建筑所在之地。

后来，当被掳之民归回时，因为仍旧活在旧约之下，他们理所当然地受到激励要重建圣殿。只是，与古时不同，记述中没有提到荣耀再一次降到圣殿之上。然而，许多世纪之后，那位成为肉身的道平静地说：「你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来」（约二章）。约翰自己承认：不论是祂的对头，还是祂的门徒，当时都无法理解祂的意思。但当祂复活之后，他们想起祂说过的话，并了解圣经所指的：耶稣自己就是那圣殿，神与人相会的伟大地方。当然，在新约圣经中，有着衍生的对范：教会是神的圣殿，甚至连基督徒的身体也是神的圣殿。可是，在圣经的最后一卷那臻至高潮的异象（启二十一～二十二章）中，神的百姓聚集在呈立方体的「新耶路撒冷」中。旧约圣经中只有一个立方体，就是至圣所，而那正是这意象的来源。换言之，神的所有百姓将永远住在「至圣所」之中，长远活在不需要任何媒介的荣耀之中，永远与主同在。怪不得约翰见证说，他在那城中没有见到圣殿，因为主神全能者与羔羊就是那城的圣殿。

所有这些都可以在五分钟之内就勾画出来；可是，若在圣殿主题一出现的时候就这样作的话，就可以在会众的脑海中留下一个深刻的印象，看见贯穿整本圣经的大约二十个重要轨迹中的一个。信徒们不单从新耶路撒冷的角度受教导，他们还在了解圣经上得到帮助，从而更有智慧地读经并敬拜神：因为神用祂的智慧成就这些事情，将它们组成为一个前后一致的整体，并为自己的荣耀预备祂的百姓。当讲道者常常沿着圣经中所有主要的轨迹和许多次要的轨迹来进行这样的操练时，信徒们就可以从神的话语中大得造就，而不信的人也可以了解圣经到底在讲甚么，以及相信圣经神学与讲道的关键何在。

这种讲道方式有一个很大的好处，就是避免过度微观。很可惜的是，当代许多福音派的讲道，所谓的「合乎圣经」只是从所选的经文中挑出一些主题，并将它们应用到生活中，而且应用范围大多是个人性的、心理学式的、关系性的，却几乎与神自己没有任何关联，而且只是偶尔与福音有关。也就是说，讲道的主题在极其枝微末节方面是「合乎圣经」的—这些主题出现在这处经文中，可是整段经文却缺乏与书卷、作者文集或正典之间的足够关联—结果就是，所讲的道完全错过了这些主题中最深的关连，看不到这段经文与神、与福音的关系。这种讲道只是在极其浅薄的程度上「合乎圣经」。限于篇幅，我无法在此列出一长串的、犯这种错误的例证，但我可以肯定的是：讲道的人如果了解圣经神学主题是如何把整本圣经连接起来，会比那些缺少自律去遵循这些原则的讲道者，更少陷入过度微观的问题。

整部圣经中各书卷呈现重要的多样性；习惯性地思考这一点，是可靠的圣经神学非常重要的一部份，也可以更好地帮助讲道者花时间与精力，来思考经卷的文体类型应该如何影响他的讲道。该怎样处理哀歌、神谕、箴言、天启文学、叙述、寓言、比喻、诗歌体、书信、加冕诗、神义论、史诗？当然，你若不考虑这类的问题，仍旧可以持守正统信仰：你可以从这些不同体裁的文字中找到原则与真理，不单能被纳入无时间限制的系统神学中，也可以用来传讲。只是，神肯定有很好的理由，赐给我们这样一本圣经：不是一本系统神学手册，而是一本具有非常多样化的文集，是跨越许多世纪写成的，囊括各种不同形式的文件，背后有着统一的思想。系统神学的研究之所以有可能并且可取，正是因为这些文件背后有着统一的思想，但这绝不意味着可以因为系统神学的缘故，把这些依然是「终极标准」的文件弄得服服贴贴的。换句话说，好的圣经神学不单能帮助你更负责任地处理贯穿整本圣经的各个轨迹，而且可以帮助你恰当地聚焦于每卷书的信息、文体、焦点、与主旨。它也让你的讲道保持新鲜，同时注重一些重要因素，诸如逻辑、谚语、哀歌与讲述。

讽刺的是，正是因为这些理由，让那些真正了解前四点的传道者成为一个更优秀的系统神学家，而这又更加丰富了他的信息。加尔文的《基督教要义》之所以成为极其丰盛的宝库，其中一个原因就是，加尔文自己不单是一位解经家，也是一位系统神学家。若只是断章取义地利用圣经书卷来支持系统神学的话，最后很可能不但误用圣经，而且形成一种贫乏的系统神学。但是，如果传道者一边牢记圣经神学的要点，一边反复阅读、教导、并传讲圣经的书卷，那么，他对圣经的掌握将大大提升，这还暂且不包括会众从掌握圣经中所得到的喜悦。圣经神学家若始终以圣经为「终极标准」，那他在朝向系统神学移动时也会有更加丰富的进展。再加上更多掌握历史神学，以及对传讲信息所处之文化拥有仔细并批判性的了解，我们就拥有了训练一名忠心传道人的基础，当他按着正意分解真理的道时，绝不会以此为耻。

 作者简介：芝加哥三一神学院新约研究教授，对于圣经学术研究的进展和教会基督徒的信仰都有实质的贡献，使他成为二十世纪末期迄今最受人尊敬的福音派学者。卡森在圣经学术研究的贡献和跨国际的事奉，使得某些学者认为他的成就可与卓越的布鲁斯（F. F. Bruce）、马歇尔（I. H. Marshall）相提并论。一些学者更认为他是继斯托得（John Stott）之后受到普世福音派敬重的领袖与代言人。他的多才多艺和日渐增强的地位已经受到极难得的赞誉。

译者：袁伟

文章来源：原載於《美南浸信會神學. 期刊》（SBJT）10/2，后刊与《麦种阅读》2010/01 ，