基督的真谛（1）：了解基督（9）

蒙召作门徒

亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“基督的真谛（1）：了解基督”系列——“蒙召作门徒”这个题目。

今次节目的经文引自路加福音第9章20至25节，以及51至62节。

首先，请听我读出第20至25节。

耶稣说：你们说我是谁？彼得回答说：是神所立的基督。耶稣切切的嘱咐他们，不可将这事告诉人，又说：人子必须受许多的苦，被长老、祭司长、和文士弃绝，并且被杀，第三日复活。耶稣又对众人说：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。因为，凡要救自己生命（生命：或作灵魂；下同）的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。人若赚得全世界，却丧了自己，赔上自己，有什么益处呢？

接着，请听我读出第51至62节。

耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶路撒冷去，便打发使者在他前头走。他们到了撒玛利亚的一个村庄，要为他预备。那里的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。他的门徒雅各、约翰看见了，就说：主阿，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亞所作的（有古卷无“像以利亞所作的”数字）吗﹖耶稣转身责备两个门徒，说：你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命（或作：灵魂；下同），是要救人的性命。说着就往别的村庄去了（有古卷只有五十五节首句，五十六节末句）。他们走路的时候，有一人对耶稣说：你无论往那里去，我要跟从你。耶稣说：狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。又对一个人说：跟从我来！那人说：主，容我先回去埋葬我的父亲。耶稣说：任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬神国的道。又有一人说：主，我要跟从你，但容我先去辞别我家里的人。耶稣说：手扶着犁向后看的，不配进神的国。

这是神的话语。

我们一直从路加福音看耶稣的生平，路加福音头八章告诉我们耶稣的身分。经文说：“这到底是谁？连风和水也听从他了。”“这是什么人，竟赦免人的罪呢？”可是，当我们进入第9章，我们在上个节目和今个节目都在看第9章，这里出现一个高潮、一个重大转变，因为彼得领悟到耶稣的真正身分。彼得藉着圣灵的帮助意识到耶稣不只是另一个先知、老师或圣贤。彼得说：“祢是神所立的基督。”意思是：“祢是弥赛亚，祢将要把神的国带到世上，神的统治和医治大能要临到世界，医治和修补一切的破碎，无论是属灵上、心理上、社会上和生理上的问题，祢都医治。祢就是那一位。”

有一点很有意思，在耶稣的身分被揭示的那一刻，耶稣随即对众人说：“来跟从我。”换句话说，第1至8章是关乎耶稣的身分；但是从第9章至18章，我们发现经文全是关于如何跟随耶稣，如果耶稣就是基督，跟随祂意味着什么呢？如果耶稣就是祂所说的那一位，这对我们有什么影响呢？如果耶稣就是那一位，跟随祂是什么意思呢？“跟随祂”这几个字是接下来九章经文的关键所在，第9章为接下来的经文奠下基础。这一章告诉我们成为门徒基本上是什么意思。

这段经文告诉我们三件事。这注意，这里有三部分，而每一部分都告诉我们一个基本原则，这些原则能帮助我们明白成为耶稣基督的门徒是什么意思。成为门徒意味着我们建立新的优先次序，找到新的身分，以及活出满有怜悯的新生活。第一，新的优先次序；第二，新的身分；第三，活出满有怜悯的新生活。这三点十分重要，而且互相紧扣。我们逐一探讨。

我们先看经文的最后部分。首先，成为门徒意味着建立新的优先次序。第57至62节告诉我们，耶稣遇到三个人。这三个人十分引人注目，因为他们每一个都渴望跟从耶稣。事实上，第一个人极其渴望跟从耶稣。他们三个人都愿意跟从耶稣，但耶稣对他们的响应却十分严厉，或至少可以说，耶稣对他们直言不讳。这实在令人惊讶。这段经文要教导我们什么呢？

首先，有一个人来到对耶稣说：“你无论往那里去，我要跟从你。” 耶稣说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。”耶稣要说的是：“我看到一件事，你刚才说‘你无论往那里去，我要跟从你。’这么说不错，但是我看出这句正确的话背后隐藏着错误的心态。你知道我是一位怎样的救主吗？我不是那种带领人建立军队并带来胜利的领袖。我是一个藉着被人责骂、捉拿，并受死来拯救人的救主。我是一个藉着刺痛自己的心来拯救人的救主。看看你生命中哪一方面让你难以跟从我。”耶稣对那人说：“我知道你拥有美好的生活，也拥有财富，你生活得很好。你愿意让我居首位，胜过这一切吗？你愿意为我舍弃这一切吗？

接着，耶稣对另外两个人说，这两个人的处境十分相似。他们所关注的，似乎不是自己的生活和财富，他们关注自己的家庭。其中一个人说：“我愿意跟从祢，但容我先回去埋葬我的父亲。”另一个人说：“主，我要跟从你，但容我先去辞别我家里的人。”埋葬自己的父亲其实没有不妥，辞别家里的人也没有不妥。他们的要求并没有错，正如第一个人所说的没有错一样，但是耶稣看出他们的话背后存着错误的心态。

耶稣要说的是：“先埋葬父亲并不对你有好处；先回到家人那里对你不会有益处。”耶稣的真正意思是：“我必须居首位。”请你留意那两个人的措辞。他们都说：“主，容我先……。”第三个人说：“主，我要跟从你，但容我先去辞别我家里的人。”耶稣说没有什么比我更重要，祂说：“若要成为我的门徒，我必须居首位。我必须居首位，胜过你的财富、事业、家庭和父亲，我必须居首位，胜过这一切。”这就是耶稣的真正意思，而且祂说得十分生动。请注意第62节，耶稣说：“手扶着犁向后看的，不配进神的国。”

这节经文给我们看到一个景像，当你扶着犁在石质土壤上耕作，你总不可左顾右盼。当你犁地的时候，牲畜拉着犁，你沿着犁沟向前，你必须全神贯注，不然犁沟会向一边弯曲，无法与其他犁沟保持平行；此外，如果你踫上石头，便会弄破那个犁。因此，当时大家都知道农夫不会向旁边看，也不会向上看，只会目不斜视看着犁。你犁地的时候必须全神贯注。你绝对不可以分心。你必须心无杂念、聚精会神。

耶稣要说的是：“我的门徒必须定晴仰望我。在他们生命中没有别的东西可以争夺首位。”补充一句，耶稣说：“不配进神的国。”“配”这个字的翻译并不贴切，因为这个字的意思是“有用”。当我们看到“配”这个字，以为耶稣是说：“除非你完全委身，否则你没有资格进神的国。”当然，没有人有资格进入神的国。一切都是出于恩典。但耶稣的真正意思是：“除非你把自己与耶稣基督的关系放在生命中的首位，除非你取祂喜悦、效法祂的样式、事奉祂、认识祂，让这一切成为你生命的首位，否则神国的医治大能不会临到你，你也不会成为神合用的器皿。”

首先，耶稣说了以上的话。接着，祂所说的更加令人注目。祂说：“任凭死人埋葬他们的死人。”在耶稣所说的话当中，这一句似乎最不合体统，而且意义含糊。这句话有什么含意？显然，当耶稣说：“任凭死人埋葬他们的死人。”所说的第一个死人不可能是真正死了的人，因为死了的人根本无法掘坟墓。这里所说的第一个死人不可能是肉身已死的人，因此耶稣所指的必然是属灵生命已死的人。耶稣的意思是：“属灵生命已死的人好像瞎子和聋子，他们无法领会属灵的事实，正如一个已死的身体无法感受到现实世界一样。因此，如果你说：‘我相信耶稣，但现在我无法把祂放在第一位，我要专心发展事业，我想享受生活情趣，我希望等待父母离世后才把耶稣放在第一位，因为如果我成为基督徒，我父母一定不高兴。’”换句话说，你的意思是：“我希望让耶稣居首位，将来总有一天我会这样做。我知道耶稣的真正身分，也知道祂为我所作的一切，这一切我都明白了，但现在我不能让祂居首位。”但耶稣要说的是：“如果你真的明白这真理，你绝不会推辞。”

耶稣说：“你若说别的东西更重要，所以无法让我居首位，这代表你的属灵生命是死的。如果你真的明白这真理，你绝不会推辞。”因此，你不可以说：“我明白这道理，但我稍后才让耶稣居首位。”如果你稍后才让耶稣居首位，就证明你并不明白，因此你稍后也无法让耶稣居首位。你根本不明白。你要省悟过来！别再自我陶醉了。当一个人说：“我明白基督信仰，我只是仍未预备好让信仰成为生命中的第一位。”那么，你仍是不明白！耶稣说：“你若把别的东西放在首位，就代表你的属灵生命是死的。任凭死人埋葬他们的死人。如果你的属灵生命是死的，你会看自己的父亲比我更重要。如果你看自己的父亲比我更重要，这代表你的属灵生命是死的。

其实我并不喜欢这样严厉地说话，这不是我一贯的作风，但我必须这么说，恐怕淡化了耶稣在这几节经文的意思。耶稣说：“任凭死人埋葬他们的死人。”又说：“手扶着犁向后看的，不配进神的国。”还说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。”祂要表明什么呢？祂要说的是：“我必须在你生命中居首位，不然你就不是我的门徒了。”如果你不让我在你生命中居首位，这不仅表示你没有委身，或者懒惰、生活混乱、没有节制，而是你根本不明白！你并不真正明白我的身分，也不明白我为你所作的一切，你一点也不明白，你要省悟过来！你要觉醒！

在1971年夏天，我参加了一个基督徒营会。讲员所传讲的信息让我生命经历重大改变，那是我人生的转折点。她在信息中引用了两个例子。首先，她说：“我的名字是芭芭拉‧博伊德。如果有人对我说：‘芭芭拉，请妳进来，但是博伊德，请你站在外面。’这就出现问题了，因为我无法将芭芭拉和博伊德分开。芭芭拉‧博伊德就是我整个人，不是我上半身是芭芭拉，下半身是博伊德。我整个人就是芭芭拉‧博伊德。因此，如果你想博伊德站在外面，芭芭拉便无法进来。”

接着，芭芭拉说：“你说：‘耶稣啊！请进入我的生命，赦免我的罪，垂听我的祷告。我希望能够相信祢，也希望得到确据清楚知道自己相信祢。求祢为我成就我心所求，但请祢不要成为我生命的主人，请祢不要成为我生命各方面的焦点。耶稣啊！求祢进入我的生命，成为我的救主，但是不要成为我的主人。’这样，耶稣到底如何能够进入你的生命呢？耶稣是我们的救主，也是我们的主。祂是主，因为祂是救主。祂是救主，因为祂是主。”接着，芭芭拉举了另一个例子。

她说：“地球和太阳相距九千二百万英里。比方说，如果地球和太阳的距离只是一张纸的厚度，那么银河系的直径就有三百一十英里。人类科技只能让我们知道宇宙中的一小部分，而银河系只是这部分中的极小部分，甚至不及一粒尘埃。我们所知的宇宙又只是整个宇宙的极小部分，如一粒尘埃一样。”她说：“耶稣既是神的儿子，祂的话语满有能力，祂以大能托住宇宙万有，你大概也同意这一点，你会要求祂成为你的私人助理，让你任意差遣，呼之则来挥之则去吗？”接着她说：“我希望你们每个人都起来，出去静静的默想一小时，不要与任何人交谈，只是静静的默想耶稣进入你生命到底是什么意思。”

芭芭拉要表明什么呢？她要表明耶稣向这几个人表明的道理，我也希望给你说明这个道理。耶稣要说的是：“如果你在理智上同意这些事情，你说：‘是的，我认为耶稣应该是神的儿子，祂为我的罪而死。’祂却不是你生命的中心，祂并不是在你生命的各方面居首位，你可能以为自己明白这真理，其实你一点也不明白。问题不在于你有没有委身，或者你是否有节制，而是你的属灵生命根本是死的。你完全不明白，你一点也不领会这真理。你必须省悟过来！

首先，作门徒意味着你要建立新的优先次序，但不仅如此。其次，作门徒意味着你要找到新的身分。你必须找到全新的身分，换句话说，作门徒不只是屈膝降服于耶稣的旨意，而是让自己的心融化，被模造成新的样式。耶稣的门徒不仅拥有新的优先次序，也要找到新的身分。我们来看这段经文的第一部分。第23至25节说：“耶稣又对众人说：‘若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。因为，凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。人若赚得全世界，却丧了自己，赔上自己，有什么益处呢？’”

这段经文，尤其是第23节，乍看起来似乎是以另一种方式说我们要建立新的优先次序，因为首先耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”无疑，这句话听起来好像是说：“现在我是你的主人，你不再是自己的主人了。你要遵行我的旨意，而不是按自己的意思而行。”可是，这句话有更深的含意。在希伯来文学里，一段说话的第二和第三句通常只是重述第一句的意思。这段经文的第二和第三句说：“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。”

在这节经文中，“生命”一词不是指肉身的生命。耶稣不是说，你必须丧掉你自己肉身的生命，你要救自己肉身的生命。在希腊文中有另一个字“bios”解作“肉身”。相反，耶稣在这里所用的是另一个希腊字“psyche”，指意思是“自我”，这个字在中文和合本圣经译作“生命”。耶稣所指的是一个人的灵命，是内在的生命。耶稣说得很激进，祂说：“你用来获得自我意识和身分的旧方式都必须除去。在某意义上，你对这些东西好像死了一样。我能够给你一个全新的身分。你的身分必须重建过来。你会得到一个全新的、真正的自我。”这就是耶稣的意思。

我来说明一下。让我告诉你耶稣不是在说明某种论调。当你看第24和25节，尤其是第24节，你会发现耶稣不是以典型的西方或东方思维去看自我的身分，祂并不是循着这些方向去看。典型的东方思维，特别是佛教思想，对自我意识有深切领悟，它们认为你要除去一切自我意识。你和整个现实世界之间不再有界限，你与现实世界融为一体，成为其中一部分。因此，东方思想认为除去个人的自我意识才是真正让人得到平安的方法。

耶稣说：“我要你丧掉生命。”也许你以为耶稣是以东方思维去看自我，事实却不然。耶稣说：“凡为我丧掉生命的，必救了生命。”祂的意思是：“我要你舍去你用来获得自我身分的旧方式，但你仍然有自我意识，你仍然有个人的自我意识。”耶稣并不是以东方思维去看自我。当然，祂也不是以西方思维去看自我。

美国诗人奥登（W.H. Auden）写了一首诗叫《焦虑的年代》（The Age of Anxiety）。他在诗中讽刺现代西方人沉醉于“寻找自己”。其中一句说道：“哦，既可怜又邪恶的我，我是多么有趣。”奥登在嘲笑现代西方人的思维。他们沉醉于“寻找自己”，认为这是人生最重要的事情。你必须“寻找自己”，而最典型的方法就是找出并满足自己内心深处的欲望。你必须弄清楚自己真正渴望的东西，然后便尽一切努力达成心愿！当然，这种思想存在很多问

题。

举例说，你内心很多欲望都互相冲突，你如何知道哪一个愿望是更深的欲望，并且你如何满足这个欲望呢？最可悲的是，你将整个人生建立在这些深层的欲望上，但是十年过后这些欲望却改变，变成了幻影。当耶稣说：“凡要救自己生命的，必丧掉生命。”祂心里想到我们。祂的意思是：“你永远无法藉着寻找自我而找到真正的自我。你会在服侍我时忘却自我。你永远无法借着寻找自己真正的身分而找到真正的身分。”有一些东西只可以是制造其他东西时所产生的副产品。有些东西只可以是副产品，而自我身分就是其中一样。

耶稣要说什么呢？祂要说的是：“世人通常藉着获得世上的东西来得到自我价值。人若赚得全世界，有什么益处呢？”但这就是人普遍采用的方法，我们试图藉着这些方法得着自我价值。事实上，这章经文最后部分提到的那几个人就是其中的例子。有些人说：“除非你事业有成、有财富、有地位，否则你毫无价值。于是你努力去获得财富和地位，这样你就知道自己有价值。”换句话说，财富和地位给你自我价值，给你与众不同的感觉。

另有些人深受传统文化影响或拥有不同的个性，他们说：“不！除非你拥有家庭，除非你拥有一个温馨的家，有爱你的配偶、儿女和父母，否则你毫无价值。只要我拥有家庭，我便知道自己有价值！”你藉着获得一些东西来得到自我价值。但是耶稣说：“我要让你们知道，即使你赚得全世界，这个世界也无法给你稳固的自己价值。”因为如果你试图藉着获得一些东西来得到自我价值和身分，无论是家庭、事业或别的东西，只要你把自己的身分建立在世上任何东西上，它的根基都不稳固，总有一天你会失去这些东西。

如果你把自己的身分建立在世上任何东西上，你永远不知道自己能否得到所渴望的东西，得到了又不知道它们是否足够，或者能否继续拥有；一旦那些东西受到任何威胁，你不仅感到悲伤，而且你觉得整个人都崩溃了，因为你的自我价值完全建立在这些东西上。耶稣说：“凡为我丧掉生命的……。”祂的意思是：“不要试图藉着获得世上的东西来得到自我价值。相反，你要把生命中的一切建立在我身上，你要把一切建立在我的身分和我所成就的事上。不要把生命建立在事业、父母、家庭、漂亮的居所或别的东西上，而是建立在我身上。最终，你就会拥有一个无法失去的自我、一个坚不可摧的自我、一个真正的自我、一个无可比拟自我——因为你被造是为了认识我。

当我回顾自己多年前所写有关作门徒这个题目的讲章，它们几乎只讲述了第一点：作门徒只是屈膝降服于耶稣基督的旨意。但耶稣的教导显然超越这一点，而且我后来才明白到，只着重这一点会使我们变得机械化。门徒不仅建立新的优先次序、同时更找到新的身分，在某程度上遵行神的旨意，而且他的整个身分都要重新塑造。但这怎么可能呢？我们还有第三点。

门徒不仅接受一套新的优先次序和找到新的身分，这段经文还告诉我们第三点，这一点也是前两点的关键：就是活出满有怜悯的新生活。我们在经文的中间部分看到这一点。这部分是路加福音中最常被忽略的经文。我也从没有直接以这段经文作为讲道的经文。我们看看这里所发生的事。当时，耶稣正往耶路撒冷去，第52节说：“便打发使者在他前头走。他们到了撒玛利亚的一个村庄，要为他预备。那里的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。他的门徒雅各、约翰看见了，就说：主阿，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亞所作的吗﹖”

让我们尝试去了解雅各和约翰的想法。我们不要只是说这两个门徒很愚蠢，首先我们尝试了解一下他们的想法。在上个节目，我们讨论了耶稣登山变像的事迹，我们开始明白了一个道理。首先，你要知道圣经中有一个人曾吩咐火从天上降下来把人烧灭，那个人就是以利亞。其次，你要知道当耶稣基督在山上变像，摩西和以利亞也在荣光中显现。登山变像的事迹告诉我们，耶稣比摩西和以利亞更伟大。现在，让我们想一想雅各和约翰的逻辑思维，他们心里想：“耶稣，你比以利亞伟大，这里的人却拒绝你，这比拒绝以利亞更糟，他们竟敢冒犯你的神性，所以我们应该吩咐火从天上降下来烧灭他们吗？”

以利亞曾经两次吩咐火从天上降下来。首先，列王记上第18章记载以利亞和巴力的先知在迦密山上一较高下，以利亞求神吩咐火从天上降下来，烧尽燔祭。接着以利亞把所有巴力的先知杀掉，因为他们拒绝真神。其次，列王记下第1章记载亚哈谢差遣五十夫长去见以利亞。我认为这情节大可以拍成充满特技效果的电影。经文说：“王差遣五十夫长，带领五十人去见以利亞，他就上到以利亞那里；以利亞正坐在山顶上。五十夫长对他说：神人哪，王吩咐你下来！以利亞回答说：我若是神人，愿火从天上降下来，烧灭你和你那五十人！于是有火从天上降下来，烧灭五十夫长和他那五十人。王第二次差遣一个五十夫长，带领五十人去见以利亞。五十夫长对以利亞说：神人哪，王吩咐你快快下来！以利亞回答说：我若是神人，愿火从天上降下来，烧灭你和你那五十人！于是神的火从天上降下来，烧灭五十夫长和他那五十人。王第三次差遣一个五十夫长，带领五十人去。这五十夫长上去，双膝跪在以利亞面前，哀求他说：神人哪，愿我的性命和你这五十个仆人的性命在你眼前看为宝贵！……耶和华的使者对以利亞说：你同着他下去，不要怕他！以利亞就起来，同着他下去见王。”

这情节非常滑稽，我也不明白为什么没有人把这个故事拍成电影。以利亞是那种世人认同的先知。你看，他满有能力，吩咐火从天上降下来烧灭拒绝真神的人。烈火！审判！毁灭！可是，耶稣基督怎么响应呢？耶稣责备祂的门徒！祂没有责备那些不信的人，祂责备祂的门徒！耶稣绝对不像以利亞。耶稣比以利亞更伟大，既是这样，你能够想象祂的门徒感到多困惑吗？当兵丁来到客西马尼园捉拿耶稣，你知道耶稣做了什么吗？当时有人在冲突中将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他的耳朵，耶稣摸那人的耳朵，把他治好了。捉拿耶稣的人来到，耶稣做了什么呢？耶稣看到其中一人受了伤，便医治那人。后来，兵丁把耶稣钉在十字架上，他们把钉子钉进耶稣的手和脚，把祂的骨头都钉碎，耶稣做了什么呢？祂说：“父阿！赦免他们；因为他们所作的，他们不晓得。”

为什么？为什么耶稣不像以利亞？为什么没有火从天上降下来烧灭那些撒玛利亚人呢？为什么没有火从天上降下来烧灭那些兵丁呢？在路加福音第12章可以找到答案。耶稣在那里说了一句很奇怪的话，祂说：“我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？”这句话令人感到好奇。让我说明当中的原因。首先，在圣经中，火通常比喻神的审判。其次，耶稣说祂来是要把火丢在地上！这有点令人费解，因为耶稣刚刚被人拒绝了，门徒要求祂吩咐火从天上降下来，正如以利亞所作的一样，但耶稣没有这样做。为什么祂没有这样做呢？毕竟，祂说祂来是要把火丢在地上。在希伯来文学中，一段说话的第二句通常只是重申第一句的意思。路加福音12章49和50节表明了耶稣的真正意思，祂说：“我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗﹖我有当受的洗还没有成就，我是何等的迫切呢？”

等一下。耶稣已经在水里受了洗，因此祂所说的必定是别的东西。耶稣说：“我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗﹖我有当受的洗还没有成就，我是何等的迫切呢？”你知道为什么没有火从天上降在那些撒玛利亚人身上呢？你知道为什么没有火从天上降在那些兵丁身上呢？因为火从天上降在耶稣身上。耶稣所受的洗就是沉浸在神的审判之中。耶稣受了我们该受的刑罚。这就是所有谜团的答案。

历代以来，我们一次又一次看到当人赎罪、希望罪得赦免的时候，他们都要把祭牲放在坛上，用火焚烧！这些行为表明我们心里凭直觉就知道：“献祭不足以把罪除去。”所有祭坛上的火都是指向耶稣所受的火。耶稣摸那人的耳朵并把他治好，没有火从天上降在那些撒玛利亚人身上，也没有火从天上降在那些兵丁身上，因为火从天上降在耶稣基督的心里。耶稣来到世上承受神忿怒的火。路加福音9章22节说：“人子必须受许多的苦，被长老、祭司长、和文士弃绝。”他们弃绝耶稣。他们岂不是应该被弃绝的吗？耶稣为他们被弃绝。人子被人弃绝，并且被杀。这是什么意思呢？这是我们的身分得以改变的秘诀：除非你明白耶稣为你承受了神忿怒的火，除非你领会这一点，除非你愿意承认这一点，除非你能够从心里唱出：“祢是归神之路，祢血将我救赎；因祢我蒙宽恕，神前坦然进入。审判台前安然站住，律法要求，祢爱已付”，否则你的身分无法改变。换句话说，你的心要融化，你要因耶稣为你承受了神忿怒的火而惊叹。这是一切的关键。

除非你彻底经历神的怜悯、恩典和大爱，否则你的身分无法改变。为什么？曾经有人对我说：“你说的话很合理。你只是说出一个事实，当我们把自己的身分建立在世上的东西，而不是建立在神身上，它的根基都不稳固。你说得对。也许我应该把自己的身分建立在神身上。也许我应该改变自己的身分。”

你无法凭意志改变自己的身分。我们不可以说：“你知道的，我的人生遇到问题，因为我把自己的身分建立在父母的期望上。我想我应该把自己的身分建立在自己的事业和成就上。”你无法这样做！改变自己的身分并不是一个意志的行动决定。这样做只是一个表面的行动，并不是真正的改变。你的心不是一台计算机，只要放入程序就可以按照特定方式运作。你不可以说：“我认为我会改变自己的身分。”只有一个方法能够从根本改变你的个性，就是经历神的爱。唯有当你的心从一个前所无有、崭新的源头去经历爱，你的心便会转向那个源头，并开始经历彻底的改变。这是唯一的方法。

著名苏格兰传道者托马斯•查尔默斯（Thomas Chalmers）在他著名的讲章《新欢排旧爱》（The Expulsive Power of a New Affection）中将这一点表达得淋漓尽致。他说：“我们甚少能够透过理性或意志力去除掉坏习惯或缺点。但是我们可以赶走那些我们无法摧毁的东西。唯一的方法就是透过新欢的排拒力量去赶走心中的旧爱。因此，一个年轻人也许不再沉溺于肉体的情欲，但这只是因为财富成为了他心中的偶像，在他心里占了首位，于是他能够自制并专心追求财富。他也可以不再受财富控制，只因他开始醉心于各种思想和政治理念，他开始追求权力，受权力所辖制。但是在每一次的改变中，他的心都不是倒空的，他心里仍然被某东西占据。人或许可以克服心中对某一样东西的渴望，但是心中渴望得到一些所爱的东西却是无法克服的。唯有当我们藉着相信耶稣基督而成为神的儿女，圣灵临到我们心里，我们才领受儿子的心。唯有到了那个时候，我们的心被最终极的爱所占据，我们才可以脱离从前心中一切欲望的辖制。这是唯一使我们得释放的方法。

因此，你不可以只是对自己的灵魂拿着镜子反映它的缺点，并说：“灵魂啊，看看你多坏。”你也不可以只是对着自己的良心指出它的愚昧，并说：“看看你多么愚蠢。”这并不足够。你必须竭尽所能让耶稣基督的爱进入你内心深处，耶稣基督乃至高者，祂的爱无可比拟。耶稣基督已经为你承受了神忿怒的火，除非你的心因耶稣所成就的美事而融化，除非你领会祂所作的一切，否则你的身分无法改变。你无法立定志向，说：“我想我要改变自己的身分。”你根本不可能做到。你必须经历神的爱才能够改变。

因此，耶稣要说的是：“你的事业不会为你而死，即使你的父母，甚至世上最好的父母，总有一天会离开你，因为他们都会离世。你要把你的心交给我，不可把生命的主权交给任何人。除了我以外，你不可有别的主人。只要你相信我，我必永不离弃你；虽然你失信，我必宽恕你。唯有我能够做到。

我们已经讨论了这三点：那极大无比的怜悯，这能够带给你一个新的身分，让你建立新的优先次序，使你得着平安。

最后，我要简略说明如何实践这些道理，去作主的门徒。首先，作门徒不是一个可有可无的选择。在第23节，耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”你知道耶稣要说什么吗？“若有人要跟从我”这句话是概括的说法，它意味着经历神的同在，以及与神建立关系；耶稣的意思是：如果你要跟从我，你必须成为门徒。基督信仰并不是分为“一般的基督信仰”和“真正委身作门徒的基督信仰”。基督信仰只有一个：成为基督徒就是作门徒。如果你要与我建立关系，就必须按照我所说的方式来跟从我。你要建立新的优先次序，找到新的身分，以及经历和活出新的怜悯。

首先，作门徒不是一个选择，也不是说或许我将来有一天才作门徒。作门徒是必然的事，不是一个选择。其次，作门徒是一个旅程。路加的描述十分精彩。第51节说：“他就定意向耶路撒冷去。”这是耶稣作门徒榜样的旅程。耶稣定意向耶路撒冷去。这节经文实际上说：“耶稣面向耶路撒冷走去。”耶稣开始步向十字架的道路，从那时开始，祂教导众人如何作门徒。接下来的九章经文记述了耶稣在往耶路撒冷的旅程中教导一切有关作门徒的道理。路加藉此巧妙地说明作门徒是一个旅程。

换句话说，一方面，你必须下定决心。你必须离开，才可以启程。你已经离开了吗？开始一个旅程意味着你要这样说：“我不再掌管自己的生命。”“我要放弃自主权。”“主啊，我要顺服祢，我要舍弃一切条件。我不再说：‘如果怎样怎样的话，我就顺服祢。’我要无条件的顺服祢，我要舍弃一切条件。一切条件都丢弃了！”除非你这么说，否则你无法开始这旅程。

然而，在你下定决心开始旅程之后，这仍然是一个旅程，你无法一步登天。这是一个过程，需要循序渐进，不可能一步登天。这一点十分重要，务必牢记，因为如果你以为作门徒是使你得救的途径，如果你以为全然委身，让耶稣居首位，就能讨神喜悦，使自己得救，你根本就不得要领。请看看正确的次序。耶稣并不是说：“如果你跟从我，我便为你死在十字架上。”耶稣说：“我为你死在十字架上，因此你要跟从我。”你不是因为作了门徒而得救。你能够成为门徒只因你领会了耶稣为了拯救你而所做的一切。

你需要下定决心并且离开。但这是一个旅程，是一个过程，你无法一步登天。首先，作门徒不是一个选选择；其次，它是一个旅程；最后，一个相信福音并不断成长的真门徒有一个标记，就是拥有温柔的心。这段经文中有一点令我感到惊讶，门徒或许想显示他们对耶稣的委身，他们心里想：“我们要向耶稣展示我们对祂的委身，显示我们是何等热心。”他们对耶稣说：“看，那些人拒绝祢。祢要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们吗？”耶稣如何回应？耶稣责备他们，说：“你们的心如何，你们并不知道。”他们根本不明白。我来解释原因。根据我的经验，一般来说，无论在宗教信仰、哲学思想，或者甚至政治范畴，那些最委身和严己的追随者，也严厉对待他人。他们对自己要求严格，对别人也一样严格！因为他们自己热心追求，所以他们也对你说：“为什么你不尽心竭力去追求呢？你们每个人都应该委身。你究竟出了什么问题呢？”

福音却完全不同，这实在令人惊讶。你越明白福音，你越宽容待人。耶稣要说的是：“我的门徒不是恐怖分子。因为我的门徒明白自己是蒙恩得救的人，所以当他们看到别人犯错，他们不会说：为什么你不像我们一样良善呢？为什么你不像我们一样委身呢？他们不会叫火从天上降在人身上。你们根本不明白福音。你们的身分还没有改变，因为你们并不体会我的怜悯，你们不明白我为你们所做的一切。现在你们不明白，但总有一天你们会明白。”请注意一点，这些门徒或许是种族主义者，因为他们希望有火从天上降在撒玛利亚人身上。很多以色列人也做了很多拒绝耶稣的事，但这是门徒第一次希望有火从天上降下来把人烧灭。也许他们是种族主义者，但他们肯定是自以为义的人！当你成为真正的门徒，一切自义、偏执、严厉、苛刻的心态都会除去。当你明白耶稣为你承受了神忿怒的火，并以耶稣成为你生命的中心，一切自义、偏执、严厉、苛刻的心态都会除去。这表明你不只是试图藉着委身来救自己或成为一个虔诚的人。

你是否越来越温柔？你是否越来越宽容？你是否对身边的人越来越恩慈？你是否对他们越来越友善？来跟从耶稣。祂会给你所需的一切。耶稣是奇妙策士。有一个人对耶稣说：“无论你往那里去，我要跟从你。”耶稣对他说：“回家考虑清楚吧。”另一个人对耶稣说：“我想回家考虑一下。”耶稣却说：“来跟从我。”为什么？因为耶稣是完美的辅导者，在耶稣面前，所有辅导理论都相形见绌，因为耶稣不只是给你一个模板，祂给你所需的一切。来跟从耶稣吧，祂会给你所需的一切。耶稣独一无二地深爱你，祂按你的本相爱你。祂的爱让你得着全新的身分。

我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢教导我们如何成为祢的门徒。求祢帮助我们活出满有怜悯的新生活，得着新的身分，并建立新的优先次序。祷告奉耶稣的名，阿们。

基督的真谛（1）：了解基督（8）

耶稣的荣耀

亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“基督的真谛（一）：了解基督”系列——“耶稣的荣耀”这个题目。

今次节目的经文引自路加福音第9章28至36节。

说了这话以后约有八天，耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告。正祷告的时候，他的面貌就改变了，衣服洁白放光。忽然有摩西、以利亞两个人同耶稣说话；他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事。彼得和他的同伴都打盹，既清醒了，就看见耶稣的荣光，并同他站着的那两个人。二人正要和耶稣分离的时候，彼得对耶稣说：夫子，我们在这里真好！可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亞。他却不知道所说的是什么。说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们；他们进入云彩里就惧怕。有声音从云彩里出来，说：这是我的儿子，我所拣选的（有古卷：这是我的爱子），你们要听他。声音住了，只见耶稣一人在那里。当那些日子，门徒不提所看见的事，一样也不告诉人。

这是神的话语。

今天，我们来看耶稣登山变像的事迹。西方教会并没有特定的节日记念耶稣登山变像，正如圣诞节记念耶稣降世，或复活节记念耶稣复活，但是西方教会没有特定的节日记念耶稣登山变像。顺带一提，东正教把耶稣登山变像的日子定为圣日，但是西方教会没有这个传统。然而，耶稣登山变像的事迹极其重要。

耶稣登山变像是马太福音、马可福音和路加福音的高潮所在。当你读到这三卷福音书叙述这个关键时刻时，你总会发现这章经文终于回答了一个重要问题。马太福音、马可福音和路加福音的前半部不断提出一个问题：“耶稣到底是谁？”经文说：“这到底是谁？连风和水也听从他了。”“这是什么人，竟赦免人的罪呢？”

“耶稣到底是谁？”这个问题不断在马太福音、马可福音和路加福音出现。这三卷福音书的高潮部分终于把答案告诉给读者。在这个关键时刻之后，耶稣便要往耶路撒冷，死在十字架上。登山变像就是这个关键时刻。登山变像是马太福音、马可福音和路加福音的高潮所在，真正的答案最终就在这里找到。在某意义上，这是三卷福音书前半部的高潮。“耶稣到底是谁？”要明白耶稣到底是谁、祂来世上的目的，以及如何与祂连系，登山变像是关键所在。

首先，对于“耶稣到底是谁？”这个问题，登山变像给我们什么启示呢？经文提到几个景象，就是耶稣的衣服洁白放光如闪电、云彩、神的声音，以及荣光。我们必须看看这些景象。它们听起来很熟悉吗？这段经文重现了西乃山上的景象。这是出埃及记的景象。

出埃及记述说神如何领以色列民离开埃及，神藉着荣耀的云彩引领以色列民。日间，神在云柱中引领以色列民；夜间，神在火柱中光照他们。那荣耀的云彩使法老的军队无法追赶以色列民。那荣耀的云彩引领以色列民前往西乃山。以色列民到了西乃山，荣耀的云彩便降临在西乃山上，当时也出现同样的景象：闪电、云彩、神的声音，以及荣光。

荣耀的云彩到底是什么？荣耀的云彩是一个记号，是一个表像，表明神超乎万有、满有威严、伟大无比。荣耀、云彩和荣光是用来表明神的超越、威严和权能。为什么这里出现同样的景象？这段经文有什么含意？答案令人感到惊讶。

出埃及记第33章告诉我们，当摩西从西乃山下来（当然他仍然存活），他的脸发光，但他脸上只是反映神的荣光，他脸上的光只是局部的，而且逐渐消失，因为那只是反射光，他脸上只是反映了神的荣光。在某程度上，你可以说摩西好像月亮，因为月球是藉着反射阳光而发光，但这段经文告诉我们，耶稣才是太阳。

令人惊叹的是，耶稣所发的荣光并不是从天上来的，而是从自己身上发出来的，那荣光不是天空发出的闪电，那荣光源自耶稣自己。耶稣是荣光之源。那荣光并不是闪电。你知道闪电虽然耀眼争光，却一瞬即逝。然而，经文说耶稣的身体、祂的衣服、祂的脸都发出灿烂夺目的荣光，而且持续不断。耶稣是荣光之源。

这意味着什么呢？旧约圣经所描述的荣光只是局部的、暂时的，用来彰显神的荣耀。然而，耶稣就是神的荣耀。希伯来书1章3节说：“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。”这节经文实在很美妙。

举例说，你在路上看到一棵树，你如何知道那棵树的位置呢？你如何知道它的形状呢？你如何知道它的高度呢？因为有光从那棵树反射发出，那光触及你的视网膜，在你眼内形成那棵树的确实影像，显示它的形状、高度和位置。

这段经文告诉我们，虽然燃烧的荆棘、云柱和火柱……等等都是很有意思的表像，但是耶稣基督才是神本体的真像。祂是神荣耀的光辉。耶稣基督亲自把神启示出来，祂是神完美无瑕、独一无二的终极启示。耶稣基督以无与伦比的方式告诉我们祂的真正身分。诗篇第19篇说：“诸天述说神的荣耀；穹苍传扬他的手段。”无论是日月星宿、天地海洋，都只是神荣耀的标记。耶稣基督却是无可比拟的。

圣经告诉我们，耶稣是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。耶稣并不是反映神的荣耀，祂本是神的荣耀。耶稣是神，祂的荣光进入你的心灵，正如光触及你的视网膜，祂的荣光触及你心灵的视网膜。耶稣是认识真神的终极途径，没有什么能与祂相比。耶稣是神本体的真像。

我拥有一个优势是你们没有的，就是这一篇讲章我重复看了很多遍。我必须不断思考这段经文，经过一段时间，我发现我越是细想这段经文的含意，我越感到惊讶。

让我给你们说明这段经文的两个含意。耶稣登山变像的事迹告诉我们，耶稣基督就是神的荣耀。祂是神本体的真像，祂亲自把神启示出来，祂是神确切、完美、独一的终极启示。祂不是局部、稍微的启示，而是完美、确切的启示。

首先，这段经文告诉我们，耶稣基督不像摩西和以利亞，祂不是另一个先知。耶稣基督不是一个希望靠近神的先知，祂是神，祂就是众先知想要靠近的真神。这段经文告诉我们，耶稣基督不是众先知中的一位，也不是另一位老师或圣人。

你看，那时彼得对耶稣说：“夫子，我们在这里真好！可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亞。”“棚”这个字的意思是帐幕。彼得的意思是：“我们可以建造三个帐幕。”为什么？彼得要说的是：“摩西、以利亞、耶稣这几个伟人都聚集在这里，我真的不知道该如何是好，你看看他们。”彼得只好说：“我们搭三座棚吧。”

解经家指出接着所发生的事情是回应彼得的提议。经文说：“有声音从云彩里出来，说：‘这是我的儿子，我所拣选的，你们要听他。’声音住了，只见耶稣一人在那里。”登山变像的事迹告诉我们，耶稣不是众先知中的一位，也不是另一位老师或圣人。一座棚根本不足以容纳耶稣基督，任何殿堂也不足以容纳祂。祂不是众先知中的一位。耶稣基督绝对是独一无二的。

耶稣发出荣耀的光辉，祂不像摩西脸上只是反映神的荣耀，祂本是神的荣耀。耶稣是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。我举另一个例子来说明。在下一章，路加福音第10章，耶稣说了一句惊人的话。祂说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”你知道耶稣在说什么吗？什么人能够说出如此惊人的话呢？

耶稣的意思是：“在创世以前，在未有宇宙万物之前，我已经存在。在撒旦堕落之前，我已经认识他。我看到撒旦如何变坏，我还记得他从天上坠落的那一天像火焰一样。”什么人能够说出如此惊人的话呢？如果耶稣所说的话都是真的，祂必然超越任何一个先知，能够完全把神启示出来。

可是，如果耶稣所说的话不是真的，祂便比不上任何一个先知。祂要不是邪恶的，就是疯癫的。圣经说耶稣是神的荣耀，耶稣自己也说：“我曾看见撒但从天上坠落、像闪电一样……”如果这一切都是真的，耶稣必然超越任何一个先知，但如果那些话不是真的，祂便比不上任何一个先知。你不可以说耶稣是众先知中的一位，也不可以说祂是另一个伟大的宗教创始者、伟大的老师、伟大的圣人、伟大的先知。你不可以这么说。这说法毫不合理。

圣公会新约圣经学者赖特（N.T. Wright）这么说：“飓风成为了一个人，烈火成了肉身，生命之源成为了一个生命，往在我们中间，基督教所说的要么就是事实真相，不然基督信仰根本毫无意义。基督信仰把最真实的世界全然揭示出来，不然它只是一个骗局或者无稽之谈而已……我们大多数人都无法接受以上任何一个说法，无奈地活在两者之间的肤浅世界中。”这说法完全正确。赖特说大多数人都是这样。一般城市人都是这样。当你读圣经读到耶稣所说的话时，你说：“我们不可以说耶稣是邪恶的，是疯癫的。”但我们可以选择另一个理性的看法，就是耶稣亲自把神启示出来，祂是神独一无二、完美无瑕的终极启示。要么你确信耶稣是邪恶或疯癫的，并且完全拒绝祂；要么你接受耶稣，完全以祂作为生命的中心。

不仅如此，如果你要以耶稣作为你生命的中心，你必须每时每刻都想到祂的真正身分。你必须接受一点：耶稣要么是神，要么什么也不是，并没有中间路线。但是世上几乎每个人都是走中间路线，正如赖特所说：“我们活在肤浅的世界中。”如果那一切都是真的，耶稣必然超越任何一个先知；如果那一切不是真的，耶稣便比不上任何一个先知，但祂不是众先知中的一位，也不是什么伟人或伟大的老师。这根本不可能。

其次，这段经文也有另一个含义。真正的耶稣是超自然的，祂是改变了形像的耶稣、是满有荣耀的耶稣。这段经文清清楚楚的向我们表明，也向彼得、雅各布和约翰表明，耶稣不仅是一个人。当然，耶稣是人，但祂不仅是一个人。耶稣是超自然的。祂是由圣灵感孕而奇迹般降世为人，祂在世的日子行过无数神迹奇事，祂奇迹般从死里复活，彻彻底底超越自然。

我为什么要提出这一点呢？因为二十世纪一个最大的讽刺就是，在二十世纪初期，欧美教会许多来自大城市的伟大思想家聚在一起，说：“我们面对很大的难题。基督信仰面对重大的难题，因为现代人无法接受超自然的观念。他们无法接受神迹奇事的说法。基督信仰的未来还有一线希望，我们必须除去那些超自然的元素。如果基督信仰要继续在世界发挥影响力，我们必须除掉当中一切超自然的元素。”结果，他们真的这么做。

把基督信仰中的超自然元素除去带来很多影响。首先，我们拥有的不再是一本可靠无误的圣经，而是一本汇集成书的古籍，而且其中的典籍好坏参差、良莠不齐。其次，耶稣基督不再是由童贞女所生、道成肉身的神，而是一个对神有强烈意识的伟大老师。耶稣复活不再是一个神迹，也不再是一件确实在历史上某年某日某地发生的事实，而是一个美丽的象征。我们不再是藉着重生并圣灵临在而成为基督徒，基督信仰纯粹是导人向善。

换句话说，如果你把基督信仰中的超自然的元素除掉，你不只是把基督信仰稍微调整，而是把它变成一个截然不同的宗教信仰。你得到一个不伦不类的基督信仰，一个除去超自然元素的基督信仰。请恕我直言，我必须告诉那些提倡这种所谓基督信仰的人，这种信仰就好像一个没有一点威严的伊斯兰教，或一个没有一点神秘色彩的佛教。这种基督信仰好像一杯淡而无味的茶。

最讽刺的是，世界上有些地方深受这种除去超自然元素的基督信仰影响，他们的教会都急剧衰落。相反，那些坚守正统基督信仰的地方，那些坚守有历史根据和超自然元素的基督信仰的地方，他们的教会都急速增长。原因何在？让我引用一些统计数据。

你知道恒常上教会的韩国长老会信徒比美国和苏格兰的长老会信徒还要多吗？你知道恒常上教会的尼日利亚圣公会信徒比美国和英国的圣公会信徒还要多吗？你知道美国天主教徒在全球天主教徒中只占了百分之五吗？为什么？因为真正的基督信仰是一个超自然的基督信仰，那些人意识到真正的基督信仰。

我来举例说明。一年前，我被诊断患上甲状腺癌。医生把肿瘤切除了，手术顺利，我的病情也受到控制。

起初当医生告诉我患上癌症，我坐下来，花了一个小时反复思想：“我能够应付这个问题吗？我准备好面对死亡吗？我能够坦然面对死亡，还是害怕死亡呢？”我开始想到复活的事，我从圣经中查考有关耶稣复活的证据。每逢复活节我都会查考那些经文。

我想到每一卷福音书都告诉我们一个事实：第一批见证耶稣复活的人是妇女。也许你也听过我曾经这么说：“假如你要编造一个发生在第一世纪耶稣复活的故事，你绝对不会编排一些妇女作为首批见证耶稣复活的人，因为她们的社会地位低微。”

因此，如果妇女在故事中出现，而且故事描述她们是首批见证耶稣复活的人，唯一的解释就是她们确实目击耶稣复活。这是唯一可能的解释。那些妇女必定见过复活后的耶稣。然后，我又想起哥林多前书第15章。在耶稣复活之后二十年，保罗写了哥林多前书。保罗提到有五百多人曾经同一时间看见复活后的耶稣。保罗说：“后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。”

请听，那不可能是人们的集体幻觉。不仅如此，那么多人一同合谋编造故事也不可能。只是七、八个人说：“我们看见耶稣基督从死里复活。”这也许有可能，但怎可能五百多人这么说呢？我读到这些段文，心里反复思想，我说：“耶稣确实复活了。这件事确实发生了。这是一件经证实的事件，正如所有历史事实一样，所以我不用害怕死亡。”因此，我并不感到害怕。

那些没有超自然元素的基督信仰把耶稣复活的事除掉了，把它变成一个象征。如果耶稣复活只是一个美好的象征，基督信仰便无法帮助我面对死亡了。人们意识到这一点。唯有那位变了形象的耶稣、超自然的耶稣，才是真正的耶稣。登山变像以既独特又奇妙的方式告诉我们耶稣的真正身分。

其次，登山变像也告诉我们耶稣所成就的事。登山变像不但向我们显明耶稣的真正身分，也告诉我们耶稣来到世上的目的。请看第34节：“说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们；他们进入云彩里就惧怕。”我猜想彼得、约翰和雅各布当时必定十分惧怕。他们都十分惧怕，因为有荣耀的云彩出来环绕着他们。你知道他们为什么如此害怕？因为每当旧约圣经提到神的荣光临在的时候，任何靠近的人都无法存活。

当神的荣光降临西乃山的时候，遍山冒烟，还有闪电、雷轰，百姓都被警告：“当神的荣光降临山上，你们要远离这山，甚至你们的牲畜也不可以靠近，否则必死无疑。”请看第34节，经文说：“有一朵云彩来遮盖他们；他们进入云彩里就惧怕。”我猜想他们必定十分惧怕。

这段经文让我想起现代西方人对于与神同在的观念是何等奇特。在别的时代和文化里，人们感到他们与神之间有一道鸿沟，神与人之间总是存着阻隔。因此，不同文化背景的人都建造神殿、寺庙或帐幕，那里必定有些东西在神与人之间起中介作用，包括各式各样的仪式、祭司、祭物或意识转化等等。

佛教认为人的意识必须转化才可以找到神，而且你必须穷一生努力，并且严守纪律才能够达到这境界。他们认为人与神之间有一些阻隔，使人无法去到神那里。神与人之间有一道鸿沟。只有现代西方人认为神与人的关系应该是很简单的。他们认为接近神是一件轻而易举的事。我听过很多现代西方人有类似的埋怨，他们因为面对困境，所以向神祷告，他们向神祈求一些事情，但祷告却没有蒙应允。他们怎么了？

你知道的，如果神真的存在，你必定可以与祂交通。你必定可以去到神面前，陈明你的请求。这应该是简单不过的事。事实上，有些现代人从不向神提出任何请求，只是真心希望靠近神，他们努力不懈想要亲近神、经验神的同在。即使是这样的人也开始体会到所有人都面对的问题，就是神与人之间存着阻隔，必须有一桥梁来弥合这道鸿沟。

如果你真的努力尝试去接近神，你就开始意识到自己的过失和缺点，你意识到自己是多么不足、多么懦弱、多么虚假、多么自私，你意识到你与神之间有一道鸿沟，必须有一桥梁来把这鸿沟弥合。除了现代西方人，每个人都知道有这个问题存在。因此，当荣耀的云彩来遮盖彼得、约翰和雅各布，他们就惧怕。接着发生什么事情呢？奇妙的事情发生了。他们没有死去。他们仍然存活。

这段经文令人感到惊讶。有荣耀的云彩遮盖彼得、约翰和雅各布，他们却可以存活。摩西在西乃山上对神说：“求你显出你的荣耀给我看。”神怎么回答呢？神说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”但这里彼得、约翰和雅各布却存活了……。经文实实在在的告诉我们，他们看见了神的荣耀，他们看到神的脸，却可以存活。这是什么意思呢？登山变像教导我们，耶稣不是站在鸿沟另一边的神，祂是弥合那鸿沟的桥梁。

登山变像告诉我们，基督信仰与世上所有宗教截然不同，因为所有宗教都说你必须做什么去弥合那道鸿沟，但基督信仰告诉我们，耶稣已经为我们做了一切。那几个门徒没有带着祭牲去献祭，但他们却存活。为什么？因为耶稣就是那祭牲。那几个门徒并不完美，但他们却存活。为什么？因为耶稣完美无瑕。他们也没有意识的转化，但他们却存活，因为耶稣活出了最完美的人生。

登山变像告诉我们，基督信仰不像其他宗教，其他宗教只告诉人们必须做什么去弥合那道鸿沟，但基督信仰的创始人耶稣基督却亲自为我们做了所需的一切。因此，当你藉着耶稣相信神，当你藉着耶稣去到神面前，当你只信靠耶稣所成就的一切，而不是信靠自己的记录、意识转化或献祭，圣灵、神的荣耀便进入你的生命。

为什么呢？这怎么可能呢？有一点在中文和合本圣经也许看不出来，但原来在希腊文圣经，第30和31节是这段经文的高潮。第30和31节说：“忽然有摩西、以利亞两个人同耶稣说话；他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事。”“去世”一词在希腊原文有“脱离受奴役的景况”的意思，这个字也是希腊文圣经出埃及记的名称。经文说摩西和以利亞正在谈论耶稣将要如何使我们脱离奴役的事。

这一点非常讽刺。摩西在这里谈到耶稣将要脱离的事。这是指什么事呢？耶稣的受死和复活就是最终极的脱离。摩西只是带领以色列民脱离社会和经济上的欺压，但耶稣却藉着祂的受死和复活，把我们从罪和死亡中释放出来。耶稣不只是站在鸿沟另一边的神。祂是弥合那鸿沟的桥梁。

最后，这段经文告诉我们如何与耶稣基督连系。这段经文告诉我们四件事情：第一，祈求真正认识神；第二，与弟兄姊妹相交；第三，倚靠神儿女的身份；第四，顺服神的权能。我们来逐一探讨。

首先，这段经文指出我们要藉着祷告去真正认识神。我这么说是什么意思呢？第28节是这段经文的开始，路加说：“说了这话以后约有八天，耶稣带着彼得、约翰、雅各布上山去祷告。”这节经文非常重要，因为路加甚少把不同的事件连系起来。在其他福音书，我们都看到作者把不同的事件连系起来。

约翰、马太和马可往往把不同的事件连系起来，例如他们会这么说：“这事以后，耶稣到了某地方，在那里行了什么事……。”但是路加甚少这样描述。因此，路加在这里把这段经文与之前所发生的事连系起来，是要向读者指出他们必须明白两件事件之间的关系。好吧，到底刚刚发生了什么事情呢？

在第18节，耶稣问门徒说：“众人说我是谁？”他们说：“有人说是施洗的约翰；有人说是以利亞；还有人说是古时的一个先知又活了。”耶稣说：“你们说我是谁？”彼得回答说：“是神所立的基督。”彼得的意思是，祢不只是另一位先知，也不只像以利亞，祢是独一真神，祢是弥赛亚。”耶稣说：“你说得对。”

登生变像到底要说明什么呢？这一点非常有趣。彼得只有理性上的认知，却没有实际亲身经历神。彼得在测验中答对了问题，他在基督信仰教义的测验中取得甲等成绩，但这还是不够。他必须经历改变，以致他在理性上的认知变成亲身体验。

我很喜欢引用以下的例子来说明这一点。我记得多年前，我姐夫吉姆开车时总是不系上安全带。我常常对他说：“来吧，系上安全带。”他说：“是的，我知道我应该系上安全带，但这实在很不舒服。”

有一次我去探望吉姆，坐在他的车上，他竟然系上安全带。我说：“是什么使你改变，成为安全驾驶的模范呢？”他说：“一个月前我探望一位朋友，他开车时遇到意外，因为他没有系上安全带，所以他撞破挡风玻璃抛了出车外，脸上缝了十百二十针。这改变了我的驾驶习惯。”

我们谈到一个有趣的问题。到底是什么改变了吉姆的行为呢？他得到关于安全带的新信息吗？没有。他早就知道相关的信息，但现在这些头脑的知识对他来说变得真实。只有当这些知识变成真实，他的生命才真正改变。我来问大家一条是非题：宇宙万有的主认为祂值得亲自来到世上经历无比的痛苦，藉此与你建立关系，是不是？你说：“当然是。”

神因着耶稣基督所作的一切而喜悦你，是不是？你说：“当然是。”这样，为什么你会因别人的批评而恼怒呢？为什么你会感到忧虑呢？为什么你有不可告人的坏习惯呢？为什么你总是觉得自己需要在人面前证明自己呢？为什么你暴燥易怒呢？为什么你对人严厉苛刻呢？你看，你只是理性上认识主，却没有亲身经历，不然上述各种情况就不会出现在你身上了。你需要什么呢？你不单需要相信耶稣基督是神的独身子，也需要看到祂的荣耀。你说：“这是什么意思呢？你是指看见异像么？”嗯，看到异像可能对你有点帮助，但这些事或许不会发生。“荣耀”一词的意思是重要的价值，也就是说，耶稣的话在你生命中变得更重要，你亲身体会耶稣所作的一切，耶稣的作为比别人对你的批评更能影响你的生命，祂对你的爱显得更辉煌灿烂。

你亲身体会耶稣的荣耀，别人对你的批评变得无关紧要，你不会因别人的批评而感到沮丧、烦恼或动摇。你有很多头脑上的知识，却没有亲身体会神。你需要看到耶稣的荣耀，你需要耶稣的荣耀照亮你心灵的眼晴，你需要耶稣光照你的心。你说：“这到底如何发生呢？”第29节给我们提示，经文说：“正祷告的时候，他的面貌就改变了，衣服洁白放光。”

当你敬拜神、向神祷告的时候，你不只是思想一般的事情，而是寻求耶稣基督，祈求祂照亮你心灵的眼睛，圣灵必定帮助你寻求神。有一首诗歌的歌词这样写道：

圣徒以歌颂赞美神，见到光明骤临。主必起来，其翅膀有医治之能。

你明白我在说什么吗？你对信仰只有头脑上的知识，它却没有影响你的生命，没有给你安慰，没有使你改变，也没有给你力量。除非你的头脑知识成为了亲身体验，否则你心里不会安稳，也没有应有的喜乐。你需要亲身经历神。你要去亲身经历神，你可以亲身经历神。你要祈求真正认识神，藉着敬拜真正认识神。这是第一点。

其次，你要与弟兄姊妹相交。请你留意，有一点很有趣，一般城市人也许会对耶稣说：“我知道祢要让我体会祢的荣耀，这实在好得无比，但是祢可否让我单独体会祢的荣耀呢？我不想有其他人在一起，因为我可能会感动落泪，我不想其他人见到我哭泣。我不想其他人知道我那么污秽，也不想在他们面前承认自己的罪。可否留下其他人，只带我一人上山，让我单独体会祢的荣耀呢？”

耶稣基督说：“如果你要更深入认识神，你必须除掉这种心态。”请注意，经文告诉我们，耶稣带了彼得、约翰和雅各布上山去，那是一个小组相交的聚会。事实上，如果你渴望耶稣光照你，如果你渴望看到祂的荣耀，如果你渴望真正体会神的同在，以致你的生命可以改变过来，最好的方法是在群体里听神的话。

让我给你一些实际应用。首先，你需要与一些灵命比你长进的弟兄姊妹相交，你需要与一些更认识耶稣基督的弟兄姊妹相交。其次，你也需要与一些灵命比你幼嫩的弟兄姊妹相交。有时候，你以为自己明白一些真理，但是当有人不明白，请你给他解释的时候，你才发现原来自己也并不完全明白，然后在寻索的过程中，你便开始明白了。

你需要与一些灵命比你长进的弟兄姊妹相交，需要与一些灵命比你幼嫩的弟兄姊妹相交，也需要与一些与你不同的人相交。举例说，你需要与一些不同种族、文化、政治理念、却爱主并热切寻求主的人相交。你在群体里更能看到基督的荣耀。

第三，你要体验并倚靠神儿女的身份。请注意，当那云彩来遮盖门徒的时候，有声音从云彩出来，说：“这是我的儿子。”你知道同样的情景也曾经出现过吗？当耶稣受了洗，圣灵降临在祂身上，便有声音从天上来，说了类似的话。那声音说：“这是我的爱子。”

我来给你说明神的荣光降临在你身上是什么意思。那不只是一种抽象的能力，而是一个确据。你说：“也许这只是发生在耶稣身上而已。”不是的。因为保罗在罗马书第8章说：“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”这是圣灵的工作。也许你在理性上知道自己是神的儿女，但是你还需要一件生命中更重要的事。

你必须在心里亲身听到神的声音，说：“不管你的所作所为，我仍然爱你。你是我的孩子。因为耶稣被黑暗所遮盖，所以你得以被我的爱和荣光所遮盖；我向你保证，我要藉着耶稣基督给你一份彻底、永恒、无条件、亲切的父母之爱。正如诗篇27篇10节说：“我父母离弃我，耶和华必收留我。”以赛亚书49章15节说：“妇人焉能忘记他吃奶的婴孩，不怜恤他所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。”

圣经里充满这样的应许，你必须亲身体会这些应许。只要你真正体会这些应许，你的生命便会坚固稳妥。你不再总是感到空虚、总是要证明自己、总是缺乏信心。相反，你心里感到坚固稳妥。你生命中最需要的是神的荣耀。神的荣耀给你确据，使你肯定自己是神的儿女，神的荣耀临到你身上，说：“你是我的爱子，我所喜悦的。”

如果你已经作了这三件事，就是祈求真正认识神，并且与弟兄姊妹相交，以致你倚靠神儿女的身份，最后，你必须顺服神的权能。如果你要与神建立关系，你必须顺服神的权能。你问：“我要顺服神的权能吗？”是的，因为圣经说：“这是我的儿子，你们要听祂。”当然，这意味着你必须专心一志、不断寻求、勤读圣经，也要顺服神。

很多人说：“等一下。这一点似乎与之前的三点互相矛盾。你刚才说因为耶稣基督已经为我们成就了一切，所以神无条件的爱我们；无论如何，神也爱我们，那些在基督耶稣里的人不被定罪了。”

很多人曾经对我说：“如果我相信你所说的话，就是我们得救完全是因着神的恩典，我们不会失去神的爱，因为祂的爱是无条件的，我们是属祂的，所以我们永远不会失去祂的爱，这样，我会失去顺服神的动力。如果我认为自己是无条件的蒙神所爱，我便失去顺服神的动力。为什么我要过着顺服和圣洁的生活呢？”我可以给你的唯一答案是：如果当你不再害怕被定罪和被弃绝，便会失去过圣洁生活的动力，那么，你过圣洁生活的动机只是因为害怕被弃绝而已。

但是这里有一个更好的动机。因为神说：“祂是我的爱子，因祂所做的一切，你可以成为我的儿女。”耶稣舍己是为了讨神喜悦。现在我们也担当这角色。我们为什么顺服神呢？不是为了救自己，耶稣基督已经成就了一切，我们顺服是为了讨祂喜悦，效法祂的样式，与神建立关系。我们顺服神的权能，因为我们确信自己蒙神所爱。有一首古老诗歌的歌词写道：喜乐和责任，从前虽对立，自从见到基督荣美，便融合为一。

看到爱成全律法，听到神赦免声音，将罪仆变为孩子，将责任变成选择。

我们要听从神。我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢差派圣灵进入我们心里，让我们认识真正的耶稣。我们当中有些人以为耶稣只是一个人，只是另一位伟大的先知，求祢帮助他们明白真正的耶稣是超自然的主，他们必须完全降服，以主耶稣作救主和生命的主。

我们当中有些人只是在理性上认耶稣为救主和生命的主，求祢帮助他们透过与弟兄姊妹相交、彼此恩慈相待并顺服，亲身经历主的同在。主耶稣满有荣光，祂光照我们的心，成为我们的爱、我们的生命、我们的道路，我们的人生目标。求祢垂听我们的祈求。祷告奉耶稣的名，阿们。

基督的真谛（1）：了解基督（7）

对耶稣的信心

亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“基督的真谛（一）：了解基督”系列——“对耶稣的信心”这个题目。

今次节目的经文引自路加福音第7章1至10节，以及36至50节。

首先，请听我读出第1至10节。

耶稣对百姓讲完了这一切的话，就进了迦百农。有一个百夫长所宝贵的仆人害病，快要死了。百夫长风闻耶稣的事，就托犹太人的几个长老去求耶稣来救他的仆人。他们到了耶稣那里，就切切的求他说：你给他行这事是他所配得的；因为他爱我们的百姓，给我们建造会堂。耶稣就和他们同去。离那家不远，百夫长托几个朋友去见耶稣，对他说：主阿！不要劳动；因你到我舍下，我不敢当。我也自以为不配去见你，只要你说一句话，我的仆人就必好了。因为我在人的权下，也有兵在我以下，对这个说：去！他就去；对那个说：来！他就来；对我的仆人说：你作这事！他就去作。耶稣听见这话，就希奇他，转身对跟随的众人说：我告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。那托来的人回到百夫长家里，看见仆人已经好了。

接着，请听我读出第36至50节。

有一个法利赛人请耶稣和他吃饭；耶稣就到法利赛人家里去坐席。那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，站在耶稣背后，挨着他的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲他的脚，把香膏抹上。请耶稣的法利赛人看见这事，心里说：这人若是先知，必知道摸他的是谁，是个怎样的女人，乃是个罪人。耶稣对他说：西门！我有句话要对你说。西门说：夫子，请说。耶稣说：一个债主有两个人欠他的债；一个欠五十两银子，一个欠五两银子；因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人那一个更爱他呢﹖西门回答说：我想是那多得恩免的人。耶稣说：你断的不错。于是转过来向着那女人，便对西门说：你看见这女人吗﹖我进了你的家，你没有给我水洗脚；但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。你没有与我亲嘴；但这女人从我进来的时候就不住的用嘴亲我的脚。你没有用油抹我的头；但这女人用香膏抹我的脚。所以我告诉你，他许多的罪都赦免了，因为他的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。于是对那女人说：你的罪赦免了。同席的人心里说：这是什么人，竟赦免人的罪呢﹖耶稣对那女人说：你的信救了你；平平安安的回去吧！

这是神的话语。

在这几个节目，我们一直透过路加这一位福音书作者看耶稣的生平。我们从教会传统知道路加是一名医生。有一点很有趣，路加强调耶稣是救主，在希腊文“救主”一词和“医治者”是同一个字。耶稣来到世上，医治我们的心，也医治我们的人际关系。我们在过去几个节目已经探讨过这一点了。

现在，我们要问：“我们如何得着耶稣的医治呢？耶稣的医治如何进入我们的生命呢？”当然，大家都知道答案就是藉着信心。然而，信心是什么呢？信心从何而来呢？信心如何运作呢？众所周知，信心是得着医治的途径，信心使基督医治的大能进入我们的生命。可是，信心到底是什么呢？

路加福音第7章整章经文都论到信心。路加在这章经文开始的时候，给我们说了一个故事；在结尾的时候，告诉我们另一个故事。路加所提到的两个人在当时分别处于社会阶层的两个极端，一个是妓女，另一个是罗马百夫长。

第一个故事的重点在第9节，经文提到：“这么大的信心。”第二个故事的重点在第50节，经文说：“你的信救了你……。”路加郑重强调：“无论你拥有什么身分，无论你处于什么境况，信心都是关键。”路加福音记载这两个故事，是要教导我们有关信心的真理。我们从这段经文可以学到三件事情：第一，信心从何而来；第二，信心是什么；第三，信心把我们带到哪里。

第一，信心从何而来？信心是怎样产生的呢？信心是如何建立起来的呢？这段经文给我们的答案是：信心是自然产生的，并且在人遭遇患难时产生。信心是自然产生的，并且在人遭遇患难时产生。首先，信心是自然产生的，也就是说，信心几乎是无可避免的。这是什么意思呢？请注意百夫长所犯的罪。有几个宗教领袖──犹太人的长老去求耶稣，因为百夫长的仆人病危，百夫长希望耶稣医治他的仆人。犹太人的长老去求耶稣，因为百夫长是他们所仰赖的人。

百夫长给犹太人建造了会堂。犹太人的长老去求耶稣，不是因为他们相信耶稣，而是因为百夫长是他们所仰赖的人。他们并不相信耶稣。我们从路加福音第五章得知这一点。当时的宗教领袖仍然不相信耶稣。可是，这位百夫长却相信耶稣。两者有什么分别呢？

路加在第4节和第6节说明了两者的分别。我们会从不同角度讨论这一点。在第4节，那些宗教领袖对耶稣说：“你给他行这事是他所配得的。”他们的意思是：耶稣应该医治百夫长的仆人，因为百夫长配得。百夫长配得到耶稣的大能进入他的生命。他是配得的。在第6节，百夫长却说：“主阿！不要劳动；因你到我舍下，我不敢当。”意思是：我一点也不配。

我们稍后详细讨论百夫长的响应。首先，我们看看那些宗教领袖。一方面，他们并不相信耶稣，他们没有信心；另一方面，说他们没有信心其实是过于简单的说法。他们不相信耶稣，因为他们相信自己的德行。他们相信人配得神的能力。

第一个原则是，你不相信神是因为此时此刻你对其他事物更加坚定、更加相信。如果你不相信神或不相信耶稣，不是纯粹因为你不相信，也不是因为你在属灵的事上没有信心，而是因为你对别的东西深信不疑。我来解释这到底是什么一回事。

在大城市里，一般人都这么说：“啊！没有人能够真正知道有关神的事。你认为自己对神的看法是正确的吗？根本没有人能够肯定神是否存在。没有人能够肯定自己对神有正确的看法。”好吧，你又怎能肯定自己这个看法呢？这只是你对神的一种看法而已。以下有几个问题：“你怎可以如此肯定自己无法知道有关神的事呢？你怎可以如此肯定没有人对神有正确的看法呢？你认为没有人对神有正确的看法，你又怎能如此肯定这种想法是正确的呢？”这几个问题的答案都是：藉着信心。

你认为没有人能够真正知道有关神的事，显然，你无法证明这一点。因为你无法证明这一点，所以这样的想法只是一个信念。你把自己永恒的命运放在这个信念上。换句话说，这是你对神的一个信念，是一个信心的表征，虽然你无法证明这个信念，却把自己整个生命建基于这信念上，你对这个根本信念深信不疑，因此，你不相信基督，也不相信神。但是你得相信某些其他事物。每个人都是这样。

我认为美国作家范奥勤（Sheldon Vanauken）将这一点刻划得淋漓尽致，他在《严酷的怜悯》（Severe Mercy）一书中讲述自己信主的经历。请细心聆听以下的引述，他的描述十分生动。他说：“在可能发生的事情与已经证实的事实之间，我开始看到一道鸿沟，只有靠信心才可以穿越这道鸿沟。如何穿越呢？我不想穿越这道鸿沟。”

范奥勤说：“如果我要把一生交托给复活的基督，我不希望在可能发生的事情与已经证实的事实之间有任何鸿沟。我希望得到确实的证据！我希望有火焰在天上出现，告诉我耶稣已经复活了。我突然意识到：“啊！原来我身后也有一道鸿沟。”我无法证明耶稣是神，但我当然也无法证明祂不是神。这不可能发生。我意识到拒绝耶稣需要跨出信心的一步，也开始意识到接受耶稣同样需要跨出信心的一步。我只可以作一件事。当我看到身后的鸿沟与面前的鸿沟不相上下，我跨步向前到耶稣那里。”这番话很有意思。范奥勤终于恍然大悟。

多年来，范奥勤说：“我不相信神，也不相信耶稣。我希望自己有信心，却总是没有信心。”在那一刻，他突然开始意识到，相信耶稣需要信心，不相信耶稣也需要信心。无论如何，他都是把自己的命运交托在自己无法证实的东西上，因此，他说：“好吧。我倒不如把自己交托给耶稣，看看这信仰是否真实的，并寻找进到神面前的途径。”

从某意义来说，信心是自然产生的。你需要超自然的力量帮助你回转归向耶稣。你需要圣灵加力，帮助你回转归向耶稣。你已经开始朝着某个方向行，你必定拥有一个基本的属灵信念，不然你根本无法生活。至少有些人承认这个事实，有些人却不愿意承认，但事实确是如此。信心是自然产生的，只是信心必须朝着正确的方向。信心不是突然出现的，乃是因着圣灵的指引而朝向正确方向。

其次，信心在人遭遇患难时产生。直到百夫长生命中遇到问题，直到祂亲爱的仆人快要死了，百夫长才求告耶稣。情况通常都是这样的。除非你遇到问题，否则你不会求告耶稣，也不会开始问那些人生的重要问题：为什么我活在世上呢？我的生命有何目的呢？我的生命有何意义呢？

英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S. Lewis）的奇幻小说《地狱来鸿》（The Screwtape Letters）描述一个资深魔鬼写信给一个初级魔鬼，建议他如何试探人类。在其中一封书信中，资深魔鬼写道：“如果你想要试探的对象心里开始思想神是否存在，想到也许耶稣是神、也许这些事情都是真的、也许圣经是千真万确，切记不要与他争论。”

“你不要让他继续思考这方面的问题，不要让他问这些人生的重要问题。只要让他生活忙碌，奔波劳碌。只要让他看到身边发生的琐事或者社会时事。只要让他百般忙乱！这就能够使他的属灵意识冷淡下来。”根本没有人想问那些人生的重要问题。

俄国著名作家托尔斯泰（Tolstoy）五十岁那年写了《忏悔录》（A Confession）一书，在书中提到自己生命中遇到一个危机，他写道：“有一个问题困绕着我，把我带到死亡边缘（我为何活着呢？当无可避免的死亡来临，人生中有哪些意义不会成空呢？我生命中到底有什么东西是既真实又永不朽坏的呢？）唯一令我感到惊讶的是，我从前竟然没有问过这些问题。”

我认为托尔斯泰不应该感到惊讶。他从前没有问过这些问题，因为根本没有人想问这些问题。这些问题既艰深又可怕。“我们忙碌工作，开心玩乐吧。”如果你的生活顺遂，你根本不需要问这些问题。唯一当你生命遇到不如意事，你才开始问这些问题，你才开始踏上信心之路。这几乎是唯一的途径。

人们对此说法表示怀疑。有些人在病房中找到神、在监狱里找到神，或遭遇苦难的时候找到神，人们对此说法表示怀疑。为什么？为什么他们认为那不是真的？如果世上有神，我们是为祂而被造的，我们在顺境的时候尚且依稀感到那份莫名的空虚，何况在逆境的时候呢？我们更无法忽视。可是，逆境并没有制造那个需要，只是把它揭示出来。

闪电偶尔会在蔚蓝的天空出现，但并不常见。闪电通常在乌云密布的天空出现。信心和领悟可以在顺境的日子出现，通常却在逆境的日子出现。也许这正是你现在生命乌云密布的原因。

第二，信心是什么呢？信心实际上包括三方面：新的方向、新的根基和新的吸引。首先，新的方向是什么意思？我们说的是使人得救的信心。耶稣在第7章的结尾说：“你的信救了你……。”路加不是要向我们表明一般的信心，而是使人得救的信心，那是使人心灵得医治的信心（希腊原文所用的正是“医治”这个字）。

首先，你的信心必须朝着正确的方向。在第8节，百夫长说：“因为我在人的权下，也有兵在我以下，对这个说：去！他就去；对那个说：来！他就来；对我的仆人说：你作这事！他就去作。”百夫长也对耶稣说：“只要你说一句话，我的仆人就必好了。”耶稣便治好了他的仆人。这一点很有趣，一方面，百夫长显出信心。

百夫长对耶稣说：“只要你说一句话，我的仆人就必好了。”他的意思是：“我知道祢不仅是一个施行神迹的人，祢满有能力，只要祢在这里说一句话也能够医治我的仆人。”当然，这番话令人赞叹，这显出极大的信心。另一方面，看看百夫长举了一个例子。他说：“因为我在人的权下……”请注意，他没有说自己是一个有权力的人。

我来解释他这么说的原因。百夫长是罗马帝国的中坚分子，因为他们直接隶属于将军，而将军则直接隶属于君王。百夫长的意思是：“我本身没有权力，但是因着我与君王的密切关系才得到从他而来的权力。”

百夫长这样对耶稣说，言下之意是：“我意识到祢本身也许没有权力，但祢似乎与神有密切关系，我从未见过任何人与神有这样密切的关系。”这说法其实并不正确，对吗？百夫长的信心还未到一个地步，正如尼西亚信经所说：“……从真神出来的真神，受生的，不是被造的，与父一体的……。”百夫长还未有这种认信。

然而，耶稣的神能却进入他的生命。为什么？原因与马可福音所记载的另一件事迹相同。马可福音第9章记载一个人带着他的儿子到耶稣面前，问耶稣可否医治他的儿子。耶稣说：“你若能信，在信的人，凡事都能。”那个人的回答十分经典，他说：“我信！但我信不足，求主帮助。”耶稣便治好了他的儿子。

那个人要说的是：“我希望自己能够相信，可是我真的不相信。我尽力去相信，我很想相信，可是我心里充满疑惑。”耶稣仍然治好他的儿子。这是什么意思？这意味着你的信心是否坚定并不重要，最重要的是你信靠的对象是谁。你的信心是否完全并不重要，最重要的是你的信心要从别的东西转向耶稣。

在西方社会，人们几乎把信心变成主观的信念。当人们想到信心，大多数人立刻联想到内心的情感。在大城市里，人们往往这么说：“你相信什么并不重要，你的宗教信仰是什么也不重要。不管你相信什么，最重要的是要全心全意相信。”

一般常识告诉我们这个说法存在几个问题。举例说，德国的著名政治人物希特勒（Hitler）全心全意相信一个信念，但是他的信念是错的，结果造成极大的伤害。我再举另一个例子说明。有两个攀山者突然失足堕进悬崖的岩架上，只有两条路可以让他们脱险。

悬崖的一边有一块小石露了出来，可以让他们踏上去；另一边也有一块小石露了出来，可以让他们踏上去。其中一个攀山者说：“我知道这一块石可以承托着我们攀上去，我毫无疑惑。我充满信心，肯定这是脱险之路。我会行这一步。”另一个攀山者说：“我也认为那是正确的路，但我真的不知道，我害怕得要命。啊，我的天哪！我没有信心，我想我会行另一步。”

第一个攀山者踏上那一块石，但那块石并不稳固，结果他跌了下山。第二个攀山者踏上另一块石，那块石十分稳固，结果他得救了。谁得救呢？是那个全心全意相信的人吗？不是。是那个相信了一块稳固石头的人。这给我们很大安慰。你的信心是否坚定并不重要，你的信心是否完全也不重要，最重要的是你信靠的对象是谁。

你应该感到莫大的安慰。如果你从没有想过这一点，我希望你现在想一想。当你看到第50节，耶稣对那女人说：“你的信救了你……”你心里想：“啊，我的天哪！就是这样吗？我的信心那么薄弱，我心里充满疑惑，我非常害怕。”

你要把信心转向耶稣，祂就是那坚固的盘石。那个父亲需要多少信心才可以使他的儿子得医治呢？只要有足够信心求告耶稣就可以了。百夫长需要多少信心才可以使他的仆人得医治呢？只要有足够信心求告耶稣就可以了。你只需要有足够的信心行出正确的一步。有一首诗歌的歌词这样写道：

像我这样，忧愁不安，许多矛盾，冲击疑难，我心内外恐惧争战，但是我还是去到耶稣面前。这已经足够了。首先，得救的信心的第一个标记并不是：“我相信某个信念。”不是这样。你必须相信耶稣基督。然而，这还不足够，耶稣不仅是你信靠的对象，你对耶稣不可以只存着一般的信心。

我们来看第二个标记。得救的信心不仅带来新的方向，也带来新的根基。这段经文所描述百夫长的事迹和那个女人的事迹都说明了这一点。首先，百夫长作了非凡的事。他是一个善良的人。只要你仔细观察，你注意到长老怎样论到百夫长：“……他爱我们的百姓……。”这意味着百夫长不是典型的罗马人，他没有歧视那些对被罗马帝国所征服的外族人。

其次，百夫长“……给我们建造会堂。”这意味着他可能是敬拜真神的外邦信徒，至少他是非常慷慨的人。他是一个善良、正直、虔诚的好人。他的实际行动显明他是一个真正善良的人。然而，有些事情发生了。

那些宗教领袖怎么说呢？”他们对耶稣说：“你给他行这事是他所配得的。”百夫长自己怎么说呢？百夫长说：“主阿！不要劳动；因你到我舍下，我不敢当。”他的意思是：“我不配得，所以不要照我的要求去做。我甚至不会提出要求，我收回我的请求。我不配得。你为什么要听我这个微不足道的人说话呢？”

可是，宗教领袖却说：“你给他行这事是他所配得的。”百夫长说：“我不配得，不要照我的要求去做。”尽管百夫长与宗教领袖所说的话完全相反，但是他们的思想模式如出一辙。百夫长持着相同的思想模式。他们以什么方式去到神面前？

他们认为神的能力临到那些配得的人身上。他们认为神的能力临到那些有道德的人身上，因为他们配得。宗教领袖说：“他配得，所以照他的要求去做吧。”百夫长说：“我不配得，所以不要照我的要求去做。”尽管他们对于百夫长是否配得的看法有所不同，他们的思想模式却是一样。

百夫长所说的话令人感到惊讶。你知道他说什么吗？他不是说：“我配得，所以请祢照我的要求去做吧。”也不是说：“我不配，所以不要照我的要求去做。”他对耶稣说：“主阿！不要劳动；因你到我舍下，我不敢当。我也自以为不配去见你，只要你说一句话，我的仆人就必好了。”他的意思是：“我不配，我毫无价值，甚至不配与祢共处一室，但是祢可否照我的要求去做呢？”除非你的思想模式完全改变过来，否则这种想法根本毫不合理。

对于其他宗教信仰来说，这种想法毫不合理。对于其他宗教信仰或哲学思想来说，无论从思维、情感、领悟和世界观看来，这种想法与人的情感和思维根本格格不入。除非你进入另一种思想模式，否则这种想法绝对不合理。

百夫长对耶稣说：“我不配，但祢配得一切尊荣，求祢把祢的能力赐给我，这不是由于我的德行，它根本不足够。”耶稣知道百夫长开始明白了！但不仅如此。你可能会问：“这十分有趣，到底是什么回事？”

得救的信心不只是对耶稣存着一般的信心。你生命的根基必须改变，从以前所依靠的事物转向耶稣，完全信靠祂。从前百夫长靠自己的德行，现在他转变了。他并不完全明白。他的信心在各方面也不完全，但他把生命交给耶稣。耶稣说：“这就足够了！”耶稣的能力进入了百夫长的生命。

你说：“有些人对道德标准不屑一顾，他们又如何呢？”他们也做同样的事。看看经文所描述的那个女人。她是谁？第37节说：“那城里有一个女人，是个罪人……。”

经文的字面意思指她是“城里一个充满罪恶的女人”。大多数解经家都认为“城里的女人”这几个字意味着她是一个妓女。她是一个妓女，是一个在街上拉客的娼妓。她做了两件惊人的事。首先，她把头发放下来，并且用头发擦干耶稣的脚。

根据当时的文化，一个女人在公众场合把头发放下来，是一种与人亲密的行为。犹太拉比说，如果一个已婚女人在公众场合把头发放下来，便足以给丈夫充分理由把她休了。那个女人所作的完全是可耻的行为，但是她从来没有白白做出这样的行为。

不仅如此，经文说她还取下盛香膏的玉瓶。盛香膏的玉瓶很细小，瓶身呈球状，瓶颈又窄又长，顶端有一个非常细小的瓶口。玉瓶在制造的时候已经盛满了香膏，因此香气可以从瓶口散发出来，但香膏却无法倒出来。

通常只有富裕的妇女把盛香膏的玉瓶挂在颈项，因为那些玉瓶非常昂贵。为什么妇女配戴那些玉瓶能为她们增添吸引力和魅力呢？我来解释原因。

你必须谨记，在耶稣的时代，人们还未有冷藏系统、空调系统、除臭剂，肥皂等东西。在炎热干燥的天气下，一般来说人们的身体都发出难闻的气味。妇女不惜工本购买那些玉瓶，把它挂在颈项，四处走动，散发美丽芳香，使周围的环境焕然一新。这玉瓶给她们增添无比的吸引力和魅力。

可是，等一下。我们忘记了一点。富裕的妇女把玉瓶挂在颈项作为装饰；然而，对一个妓女来说，这玉瓶是她们的生财工具。对她们来说，这玉瓶是必不可少、至关紧要的谋生工具。可是，等一下！经文说她把香膏倒出来。只有一个方法能够把香膏倒出来，就是打破瓶颈，因为瓶口很小，你只能够闻到香气，但是唯有打破瓶颈，香膏才可以倒出来。

那个女人必定花了毕生积蓄购买那玉瓶，因为那是她主要的生财工具。可是，在那一刻，她打破玉瓶，把香膏倒在耶稣的脚上，用自己的头发擦干耶稣的脚。对一个妓女来说，她在世上唯一的力量、唯一的能力、唯一最重要的东西，就是她的魅力和吸引力，但她竟然打破玉瓶，把香膏倒在耶稣的脚上。

到底是什么回事？那是她所信靠的东西，是她生命的根基。她不像那些自命不凡的人，说：“我知道自己生活得很好，人生充满意义，每天都充满信心，因为我知道自己是个道德高尚的好人。”她并不是这样。她的境况完全相反。

换句话说，百夫长说：“主啊，我一直信靠自己的德行，但它却控制着我。我渴望得到别人的尊重，而且自以为义，我被它们所辖制。但是现在祢是我的主人，祢是我的救主，我得自由了。”那个女人说：“主啊，我一直信靠自己美貌，我一直信靠自己的魅力。”当然，她的美貌和魅力没有因此而消失。

但她说：“我的美貌和魅力不再是我人生所信靠的东西，因为我一直信靠这些东西，它们却成了我的主人，把我辖制。现在祢是我的主人。我有了新主人，一个把我释放的主人。”她喜极而泣。她膏抹耶稣，用自己的头发擦干耶稣的脚。

到底发生了什么事？得救的信心不只是对耶稣存着一般的信心，不只是相信祂行了神迹和各样善事，也不只是稍微喜欢祂。得救的信心是找出自己生命中最重要的东西、生命的根基、所信靠的东西，然后把它们倾倒在耶稣的脚前，把一切都交给耶稣。

在美国“大觉醒”运动（Great Awakening）时期，著名历史学家经常提到一件美国殖民时代早期的事迹，那是一个人悔改归主的经典故事。1741 年，一个名叫内森‧科尔（Nathan Cole）的人在康涅狄格州听了著名布道家怀特‧菲尔德（George Whitefield）讲道而决志信主。内森‧科尔所说的一番话十分经典。

他说：“我听到菲尔德所传讲的道，感到扎心；藉着神的祝福，我旧有的根基被拆毁了，我明白到自己的义并不能使我得救。”就在那一刻，一个新的根基出现了。但不仅此而已。这一切到底如何发生？是朝向耶稣的新方向吗？是的，但不只是对耶稣存着一般的信心。是一个新的根基吗？是的，你要把生命的根基和信靠从自己转向耶稣，也从别处转向耶稣。

你如何做到呢？你不仅需要新的方向和新的根基，还需要新的吸引。在最后一件事迹中，宗教领袖西门与那个女人成了强烈的对比。解经家指出西门邀请耶稣到自己家里去。我最近再研读这段经文才察觉到这一点。

虽然西门是法利赛人，但他显然是一个相当良善的人，因为他邀请耶稣到他家里去。在那个时代，对人殷勤款待比今天有更深的含意。西门邀请耶稣到他家里，他的意思是：“耶稣，我想成为你的支持者。我听过许多关于你的好事。我想听你讲道。我想成为你的支持者，我想成为你的跟随者。”

耶稣来到西门家里，这意味着西门必定很有诚意。如果你想了解西门的想法，你可以看看第39节，他说：“这人若是先知……”西门曾看见耶稣开口教训人，看见祂施行神迹，他心里想：“我认为这个人很可能是个先知！”

西门邀请耶稣到他家里去。他热情款待耶稣，对祂恭敬有礼。他对耶稣可算相当不错。他在理性层面上相信耶稣，他在道德层面上相信耶稣。他心里想：我想站在正确的方向。耶稣看来十分善良。”在第44节，耶稣转过来对西门说了一番话，令人感到惊奇。

耶稣说：“你看见这女人吗﹖我进了你的家，你没有给我水洗脚；但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。你没有与我亲嘴；但这女人从我进来的时候就不住的用嘴亲我的脚。你没有用油抹我的头；但这女人用香膏抹我的脚。”你知道耶稣要说什么吗？

耶稣要说的是：“西门，我进了你的家，你为什么没有与我亲嘴、拥抱我、放下你的头发，并且在我面前哭泣呢？”西门心里必定说：“什么？看看这个可耻的人！你想我像她一样待你吗？”耶稣说：“是的。我知道这对男人来说有点难度。”

耶稣对西门说：“西门，这才是使人生命改变的信心。这才是使人得救的信心。”我们到底如何摆脱这种西门式的信心呢？我们当中多少人抱着西门式的信心呢？你说：“我相信耶稣。”“我相信神。”或说：“我认为自己相信耶稣。我是一个好人，我经常到教会聚会，又勤读圣经。”

你没有把头发放下来，也没有打破挂在颈项上的玉瓶。事实上，你甚至没有想过这些事的含意。你没有哭泣，也没有热情。你如何摆脱西门式的信心呢？耶稣给我们说了一个比喻。耶稣说：“西门！我有句话要对你说。”

顺带一提，这里有一巧妙之处。在第39节，西门心里说：“这人若是先知，必知道摸他的是谁，是个怎样的女人。”耶稣却转过身来说：“西门，我知道你在想什么。”难道我不是先知吗？耶稣说：“西门！我有句话要对你说。……一个债主有两个人欠他的债；一个欠五十两银子，一个欠五两银子；因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人那一个更爱他呢？”

西门回答说：“我想是那多得恩免的人。”耶稣要说明几个道理。首先，你要明白当债主免了你的债，并不代表你的欠债自动消失，只是债主承担了那笔债项。那个体会债主一番好意的人心里充满着爱，这份爱能改变生命。

让我换另一个方式说明。耶稣要说的是：“西门，你认为我只是一个告诉你该如何过良善生活的先知，那个女人却明白我来是为她承担一切罪债。你邀请我到你家里，她却倾倒自己的生命。你没有倾倒自己的生命，她却倾倒自己的生命，因为她领会先知以赛亚预言我将要作的事。”

以赛亚书第53章说：“哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。……耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。……他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。……因为他将命倾倒，以致于死；他也被列在罪犯之中。”

“西门，你是迫不得已才来到我面前，因为你不想错失任何东西。这做法不错。但是那个女人因为深深被我吸引而来到我面前。西门，你的信心没有一点美感，你完全体会不到我所作的美事，你体会不到我将生命为你完全倾倒，因为你并不感得自己那么糟糕。

因此，你没有把头发放下来，也没有放下那玉瓶。你没有把生命倾倒，没有热情，生命也没有改变！你是迫不得已才来到我面前，但是那个女人因为深深被我吸引而来到我面前，她为我着迷，以我为乐。”英国著名诗人约翰‧多恩（John Donne）在他著名的诗中对神说：将我带到祢那里，把我囚禁；除非作祢的奴隶，否则我没有自由；除非与祢结合，否则我不会贞洁。

“西门，你不是因为深深被我吸引而来到我面前，你生命没有经历真正的改变。你看，你嗤笑那个女人！你看不起她！你鄙视她！你自以为义，你渴望得到别人的尊重，你仍然被这些事辖制。

那个女人却得到自由。她把自己的头发放下来。为什么？因为她不在乎你怎样看她，也不在乎别人怎样看她。她得自由了，因为从前辖制她的东西都除掉了，现在我是她的主人，所以她无所惧怕。

你说：“我相信耶稣。”你只是拥有西门式的信心，但是你生命没有经历根本的改变，你的信心没有让你体会到我所作的美事而深深被吸引。很多城市人都说：“我相信神，但是我不相信耶稣。我对耶稣并没有反感，只是我觉得所有好人都可以与神连系。”

对于这种说法，也许最实际的响应是：“如果你体会不到耶稣基督是你的良友，体会不到祂必须为你受死，为你倾倒生命，那么你的信心并没有丝毫热情？你只是拥有西门式的信心，那只是道德和理性层面上的信心，你也许得到一点启发，却没有倾倒生命，没有把头发放下来，没有哭泣、没有眼泪，也没有得着自由和释放。”

这就是信心。信心是朝向耶稣的新方向，但不是对耶稣存着一般的信心。信心是生命的根基彻底改变。这种改变如何发生呢？你因着耶稣基督为你受死和倾倒生命而深深被吸引，并且赞叹不已。这样，你才能够把自己的生命向耶稣倾倒，并经历无比的自由。

最后，信心把我们带到哪里呢？首先，信心带你进入爱里。在第47节，耶稣所说的话令人惊讶，祂说：“他许多的罪都赦免了，因为他的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。”你明白这是什么意思吗？你无法逃避这一点。你是否难以爱别人？你是否难以关心别人？你是否难以爱身边某些人？你是否急躁易怒？你是否缺乏忍耐？

耶稣说：“这个道理非常简单。只要你明白我为你倾倒生命，只要你明白我为你所作的一切，只要你知道自己是个蒙恩得救的罪人，只要你明白我已经赦免你的罪，你心里便充满爱和喜乐，能够包容身边的人。”来察验自己吧，这个道理非常简单。信心带你进入爱里。

其次，信心给你带来确据，我刚才已经提过这一点。那个女人为什么把头发放下来呢？因为她不再在乎别人怎样看她。当你在耶稣面前放下一切，你便无所惧怕。当那个女人放下自己的美貎，摆在耶稣面前，她的美貎无法再控制她了。

假如事业对你来说比耶稣更重要，当你的事业遇到阻滞，你便害怕得要命。假如别人的认同对你来说比耶稣更重要，当别人不认同你或者不喜欢你，你便害怕得要命。你彻底崩溃了。可是，如果你生命中最宝贵的是耶稣基督，你怎会在乎别的呢？因为耶稣爱你。

你知道吗？有一点实在令人惊讶。那个女人能够这样走到耶稣面前，她必定拥有很大的信心，……也许她曾经被耶稣深深感动，或者曾经得到耶稣的帮助。她能够行出这事，她必定听过耶稣的教训，或者曾经遇见耶稣。我们不肯定原因何在。

然而，耶稣说：“他许多的罪都赦免了，因为他的爱多。”她经历了耶稣的宽恕，她知道自己罪得赦免。接着，耶稣转过来看着西门。耶稣所作的事令我感到诧异。我希望你仔细想一想。耶稣称赞那个女人。耶稣甚少称赞人。在路加福音第11章，耶稣谈到祷告的时候，对门徒说：“你们虽然不好……。”原文的意思是“你们虽然邪恶……。”你们这些邪恶的人，你们这些自我中心的坏家伙。

耶稣实事求是，直言不讳，祂的说话直截了当。你看耶稣正在做什么。祂说：“西门，你看看那个女人对我的爱，看看她如何在我面前赤露敞开、完全降服。”耶稣称赞那个女人。我也想不到在圣经中耶稣曾这样不断称赞一个人。当耶稣说：“你的信救了你……”就是要展示这个景象。

耶稣不是说：“只要你继续行善，你的善行能使你得救。”也不是说：“只要你做个好人，你的良善能使你得救。”这一切都归于无有。你蒙神接纳是因为我已经为你还清罪债，你已经得着我在十字架上所成就的一切。你蒙我悦纳，蒙我所爱。你在宇宙万有的主眼中得蒙悦纳，这才是最重要的，你感受到这份接纳吗？

我来总结一下。今天，你必须找出自己生命中最重要的东西，找出挂在你颈项上的玉瓶，并把它放在耶稣的脚前。除非你把一切放在耶稣面前，否则你对耶稣根本没有信心，或者只拥有西门式的信心。你说：“我真的不配。”这没关系。来吧！你真的不配又如何，你仍然可以对耶稣说：“只要祢说一句话，我就得医治。求祢进入我生命里。”耶稣必定进入你的生命。因此，你可以唱出这首诗歌：

我的爱，全归袮，

倾倒如珍贵香膏，

我一生，全归袮，

全然，唯独，献给袮

我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢教导我们信心的功课。求祢帮助我们行出信心，并明白耶稣医治的大能。祷告奉耶稣的名，阿们。

基督的真谛（1）：了解基督（6）

耶稣的群体

亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“基督的真谛（一）：了解基督”系列——“耶稣的群体”这个题目。

今次节目的经文引自路加福音第6章12至36节。

那时，耶稣出去，上山祷告，整夜祷告神；到了天亮，叫他的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。这十二个人有西门，耶稣又给他起名叫彼得，还有他兄弟安得烈，又有雅各布和约翰，腓力和巴多罗买，马太和多马，亚勒腓的儿子雅各布和奋锐党的西门，雅各布的儿子（或作：兄弟）犹大，和卖主的加略人犹大。耶稣和他们下了山，站在一块平地上；同站的有许多门徒，又有许多百姓，从犹太全地和耶路撒冷，并推罗、西顿的海边来，都要听他讲道，又指望医治他们的病；还有被污鬼缠磨的，也得了医治。 众人都想要摸他；因为有能力从他身上发出来，医好了他们。耶稣举目看着门徒，说：你们贫穷的人有福了！因为神的国是你们的。你们饥饿的人有福了！因为你们将要饱足。你们哀哭的人有福了！因为你们将要喜笑。人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了！当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的。他们的祖宗待先知也是这样。但你们富足的人有祸了！因为你们受过你们的安慰。你们饱足的人有祸了！因为你们将要饥饿。你们喜笑的人有祸了！因为你们将要哀恸哭泣。人都说你们好的时候，你们就有祸了！因为他们的祖宗待假先知也是这样。只是我告诉你们这听道的人，你们的仇敌，要爱他！恨你们的，要待他好！咒诅你们的，要为他祝福！凌辱你们的，要为他祷告！有人打你这边的脸，连那边的脸也由他打。有人夺你的外衣，连里衣也由他拿去。凡求你的，就给他。有人夺你的东西去，不用再要回来。你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。你们若单爱那爱你们的人，有什么可酬谢的呢﹖就是罪人也爱那爱他们的人。你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢﹖就是罪人也是这样行。你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢﹖就是罪人也借给罪人，要如数收回。你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子；因为他恩待那忘恩的和作恶的。你们要慈悲，像你们的父慈悲一样。

这是神的话语。

在这几个节目，我们一直研读路加福音，透过一位作者──路加看耶稣的生平。我们刚才所读经文的主题是“基督的群体”，但是我相信读者不会一眼便看出这个主题。在这段经文的第一部分，耶稣告诉我们神应许一个真正的群体。在第二部分，耶稣告诉我们这个群体的组成部分。在最后一部分，耶稣告诉我们如何得着力量去成为这样的群体。第一是应许，第二是组成部分，第三是力量。

第一部分从第12节开始直到第20节，这部分论到神的应许。我们必须根据圣经的整体背景来读这段经文；事实上，一般来说，我们都应该这样读圣经。除非你根据圣经的整体背景来读这段经文，尤其是出埃及记的背景，否则你无法明白耶稣所表达的意思。当时，耶稣在山上整夜祷告神，之后挑选了十二个人，称他们为使徒。为什么？耶稣的门徒其实并不多，祂却在当中挑选十二位领袖。如果你的教会只有三十人，你怎会选十二位执事呢？这有点不合理。然而，耶稣选十二使徒有重大意义。后来，耶稣下了山，给门徒讲解神的道。

这是什么意思呢？我们必须回想在西乃山所发生的事情？神在西乃山召集了以色列十二个支派，并吩咐摩西带着神的话下山。神在西乃山颁布律法到底有何目的？很多人认为神的律法使人找到神，它也是得救的途径。你遵守了神的律法，你便罪得赦免、得蒙拯救，可以上天堂、得永生。然而，当你读出埃及记的叙述，你就知道这是不可能的，因为神并不是先颁布律法，然后才拯救以色列民脱离埃及地为奴之家；相反，神先拯救他们脱离为奴之家，然后才颁布律法。因此，无论在新旧约圣经，神的律法都不是使人罪得赦免和得救的途径。既然神已经救他们脱离为奴之家，为什么还要把律法赐给他们呢？答案就在出埃及记，神说：“我要你们成为一个群体，一个真正的群体、全新的群体。”

在出埃及记，神告诉我们：“人类群体四分五裂，民攻打民，国攻打国，各处争战不断，是因为当人与我的关系破裂，所有关系都破裂。当人与我的关系和好，所有关系都和好。因此，我要建立一个群体，向世人表明，只要人与我的关系和好，所有关系都会和好，好像分散了的线再编织成一块布一样。当你与我和好，便进入一个全新的群体。”

这意味着当耶稣和十二门徒从山上下来，开始登山宝训的讲论时，祂不只是给我们一些个人道德伦理教训，尽管我们从登山宝训中也学到很多关于个人生活操守的道理。补充一句，路加福音第6章也称为登山宝训，但篇幅比马太福音5至7章的短。事实上，耶稣要告诉我们：“我来到世上是要进一步建立这个真正的群体，开展下一阶段的工作。”

请注意第17节，这个阶段包括犹太人和外邦人。这个群体是跨种族的，不仅包括犹太和耶路撒冷的人，还有推罗、西顿的人。耶稣说：“神要重建全人类，这就是下一个阶段。我带着权能来到世上，要建立一个截然不同的文化，一个全新的社会、全新的群体。”想一想，一根线很容易断开，人类的生命像一根线一样脆弱。然而，如果你把成千上万的线编织在一起，彼此相连，便成为一块既坚韧又漂亮的布。耶稣说：“当你与我建立关系，我便带你进入一个比你想象中更美的群体。这是第一点。靠耶稣得救不仅意味着你个人罪得赦免，也意味着你进入一个全新的群体，那是神建立的一个真正群体。

你知道真正的群体是多么重要吗？当你发现一首你喜欢的乐曲，你会怎么？除非你找他人来听你演奏，并得到他们的欣赏，否则你仍未真正享受这首乐曲。为什么？我们与群体唇齿相依，在群体以外我们甚至无法体验美感，或至少这种体验并不完满。

想一想你的自我形象。在西方社会，很多人说：“你的自尊和自我形象不该受别人对你的看法影响。别人的看法无关紧要。别把自我形象建基于别人的看法。你自己决定是非对错，并努力达到这标准。”别人的看法并不重要，你要建立自己的自我形象和自尊。试一试吧。你说：“所有人都觉得我愚蠢，但我认为自己很聪明，因此我觉得自己很聪明。”你不可能这样。你不可能在群体以外感受到自我价值，不可能在群体以外体验美感。

大多数的传记都是关于一些地位显赫、举足轻重的伟人。很多时候，这些伟人要得到权势和影响力，难免牺牲人际关系。看到这些传记，实在令人惋惜，特别这些人很多到了晚年才带着伤感的意识到，真正重要的、使生命有意义的，不是墙上的牌匾、奖章，不是财富，也不是赞誉，而是与人的关系。他们大多数与人关系破裂，到了晚年才跟疏远了的亲友重修旧好，这实在令人惋惜。毕竟，关系才是最重要的。

你需要群体生活，也渴望群体生活。这是你内心最大的渴求。然而，这个世界似乎无法给我们一个真正的群体。假如你是一个领袖，无论是一个部门或机构的领袖，还是其他范畴的领导者，你知道大多数所谓的领导工作，有百分之九十是维持各人的良好关系。你要维持下属的关系。如果你是领袖，你意识到人们总是感到被忽视、被冒犯，总是互相争吵。到处总有争端。这个世界充满障碍，似乎无法建立真正的群体。然而，这是你内心深处最大的渴求。

这样，我们有什么盼望呢？耶稣来到世上，说：“我赐人能力去建立一个真正的群体。我是

你唯一的盼望。”耶稣应许一个真正的群体。这是第一点。你无法从别处得着这应许。

我们来看第二点。从第20节到结尾，耶稣告诉我们这个真正群体的组成部分。这段经文有些部分最好逐节解释或作一系列的讲解，但我不会这样做，在这里我只会给你们一个大纲。耶稣说：“我要建立的新群体有两个特征：第一，群体里的人有什么价值观，第二，他们与群体以外的人关系如何。”群体里的人的共同价值观，以及他们如何与群体以外的人交往。

首先，我们看看群体里的人有什么价值观。第20至26节列出了一些福与祸，你知道那是什么吗？是两套价值观。耶稣说：“我要把神的国带到世上。”留意第20节，耶稣说：“神的国是你们的。”这是什么意思？神的国是一个政权。当然，神的国有很多含意，但至少意味着一个政权。

假如你所属的部门来了一个新主管作你的上司，你突然发现一切都截然不同。为什么？新主管通常有一套不同的价值观，因此也带来新的管理模式。这就是管治，行事方式全是根据一套价值观。旧主管与新主管有不同的价值观，旧主管认为没有价值的，新主管却很重视；新主管认为没有价值的，旧主管却很重视。这是不同的管治作风。

耶稣说：“我来告诉你神国到底根据什么价值观来管治。”第24至26节列出了第二套价值观。耶稣提到四个价值观：“富足”、“饱足”、“喜笑”，以及“得到别人的赞誉”。我来解释这四个价值观。第一是权势，事实上，财富使人有权势。第一是权势。第二是安舒。饱足的人得到各样物质的满足，他们丰衣足食，生活舒适。第一是权势，第二是安舒。第三，“喜笑”是什么意思？似乎耶稣是指那些开心的人。不是。“喜笑”这个词在这里可译作“沾沾自喜”。为什么你会沾沾自喜？耶稣不是指那些开心的人，而是那些得胜者，那些因争胜而得到成就的人。沾沾自喜的心态是：“我赢了，你输了。”耶稣谈到这第三个价值观。第一是权势，第二是安舒，第三是成就。第四是赞誉。第26节说：“人都说你们好”这包括名声、称赞等等。这是一套价值观：权势、安舒、成就、赞誉。

第20至22节列出了另一套价值观。你注意到这套价值观跟刚才提到的完全相反，它们互相对应，却恰恰相反：软弱、牺牲、哀哭，以及被排斥。你知道耶稣要说什么吗？祂说：“如果你在我的管治下，如果你离开世界的国，进入我的国，世界重视什么或轻视什么对我来说无关紧要。在我的国里，权势、安舒、成就和赞誉毫无价值。在我的国里，软弱、牺牲、哀哭和被排斥才有价值。”谁想进入神的国呢？也许有人心里想：“你疯了吗？我们是受虐狂吗？”对于这段经文，解经家迈克尔‧威尔克（Michael Wilcock）的阐释给我很大帮助。在他的圣经注释中，他简单概括了这经文。

威尔克说：“首先，我们从神子民的生命中看到价值观彻底改变了。神的子民珍视世人认为可鄙的事，却质疑世人认为美好的事。”“神的子民珍视世人认为可鄙的事，却质疑世人认为美好的事。”这句话给我很大启发，这是耶稣要表达的意思。耶稣不是说我们要去寻求世人认为可鄙的事，而是珍视它们。耶稣也不是说我们要拒绝世人认为美好的事，却质疑它们。耶稣不是叫我们去寻求软弱、痛苦和哀哭，却要珍视所拥有的。耶稣也不是叫我们拒绝权力和成就，却要质疑它们。

我来简单概括一下，让你真正明白这一点。耶稣说：“当你与我建立关系，你内在的生命得着完全的自由；权势、安舒、成就和赞誉无法再控制你。”当你心里得着完全的自由，你的人际关系也会改变过来。换句话说，耶稣说：“当你与我建立关系，我赐给你完全的自由，你不再受权势、安舒、成就和赞誉控制。”当你内心得着完全的自由，你与其他拥有这种自由的人便能够建立一个新群体。

我来详细解释，这一点十分重要。第一。耶稣说：“进入我的国代表这些东西无法再控制你。我赐给你完全的自由。”假设有两个人同样拥有高薪厚职，他们突然知道自己快要失去工作，而且无法找到一份条件相当的工作。今天这种情况不难想象。耶稣说：“想象一下，一个属世的人如何反应？”他们会惊惶失措，因为除了拥有这个职位之外，没有别的东西让他们感到人生有意义；除了拥有这份高薪之外，没有别的东西给他一家人带来安全感。他们感到人生有意义和充满安全感，主要是由于这份工作。一旦他们失去工作，他们便崩溃了。

我们看看一个在神国里的人如何反应。他们失去工作，这意味着什么呢？首先，他们会哀哭。请注意，耶稣没有说：“你在我的国里，你充满信心，百毒不侵。当坏事发生时，你呼叫：赞美主！”不，绝对不是。耶稣说：“在我的国里有哀哭。”不如意的事会发生，我们也会哀哭和软弱。但请你仔细看经文，耶稣说：“你们哀哭的人有福了。”请注意，耶稣不是说：“现在你哀哭，但将来你必蒙福，因为日后你会在天上得到赏赐。”也不是说：“现在你饥饿，但将来你必饱足。”耶稣没有这么说。祂说：“现在你哀哭，同时你也蒙福。”现在你必蒙福。这是现在的事。这一点看来互相抵触。耶稣要说什么呢？无论是希腊文或希伯来文，“福”这个字都是一个强而有力的用词，意思是深深感到满足。

在世界的国，欢笑与祝福并存，但哀哭与祝福总不会同时出现。在耶稣的国里却不是这样，耶稣说：“我赐给你们的福并不受环境影响。不仅如此，事实上，在很多方面，祝福会随着哀哭而加增。正如星星在漆黑的夜晚显得更明亮，我赐福给每个蒙恩相信我的人，当你哭泣，祝福就更显多；当你饥饿，祝福就更显多；当你软弱，祝福就更显多；当你牺牲，祝福就更显多。”

事实上，有一些从神而来的尊荣，是你从未真正领略的，你从未真正尝到它的甘甜，也从没有真正从中得着力量的，唯有当你失去世界的赞誉，才能够真正领受到。有一种真正的满足和祝福，是你从未真正找你到，唯有当你经历软弱才能够得着。当威科克说：“在耶稣的国里，我们珍视那些世人不惜一切要逃避的东西。”这不是说我们要渴求和寻找那些东西，而是当它们临到的时候，我们并不在意。我们珍视这些东西，因为它们使我们变得更有智慧，而不是更沮丧；使我们变得更恩慈，而不是更苦毒。这些事使我们更有福。

换句话说，只要你在耶稣基督的国里，你有完全的自由，因此你不再受权势、安舒、成就和地位控制。只要你顺服基督的主权，借着神的道和圣灵去仔细思量，并进入神的国，你就得着自由，不受那些东西控制。

当你内心得着自由，不再受那些东西控制，这对你的人际关系有何影响呢？那些靠工作得到人生意义和安全感的人，如何看待那些没有成就的人呢？他们说：“他们没出息，永远不会成功。”耶稣说：“在我的国里，你不会看不起任何人，无论是穷人、世界视为失败的人，世界蔑视的人，你都不会轻看他们，只会重视他们。”为什么？因为你内心得了自由，不受权势、安舒、成就和地位等东西控制，你在社交关系上也自由了。权势、安舒、成就和地位对你不再重要。你的人际关系，以及你看待别人的方式都改变了。从前你鄙视人、看不起人，现在你不再这样了。”耶稣说：“在我的国里，人们拥有一套完全相反的价值观。”

可是，不仅如此；虽然这一点令我们感到惊叹，但不仅此而已。你明白为什么每个拥有这种无比自由的人能够进到基督的群体，而那些在基督群体以外从来无法与人融洽相处的人，在基督群体里却可以与人和睦相处？那些人从来无法与人融洽相处，你却可以与他们和睦相处。你看这是何等明显的区别？然而，耶稣所建立的群体，不仅在群体里拥有一套完全相反的价值观，他们与群体以外的人也有一种独特的关系。这是什么意思呢？

几个世纪以来，一直有很多不同的群体说：“我们不在乎这个世界，也不在乎世上一切的赞誉和成就。我们不在乎这个社会，我们要遁世隐居，组织自己小小的社会，一个真正平等、互相关怀、和谐共处的社会。”确实有很多这样的人。但问题是，他们如何对待那些没有共同信念的人呢？耶稣说：“这说明了属我的群体与其他关系紧密的群体的分别。”为什么？我们必须提到“包容”这个议题。这是一个热点议题，事实上，在一些大城市，当你与人谈论基督信仰和福音时，人们首先会提到包容的问题。他们首先想到的就是包容的问题。我来说明一下。

在西方的大城市，你经常在报章上看到以下的言论。

人们认为自己拥有真理，是一件相当危险的事。每个人都有权决定自己的真理。人们不应该将自己对真理的看法强加于别人身上。

你明白吗？他们觉得那些认为自己拥有真理的人是相当危险的。你不应该对别人说：“我拥有真理，你要跟从我的真理。”每个人都有权决定自己的真理。人们不应该将自己对真理的看法强加于别人身上。事实上，这种看法很有问题。

当你说：“谁晓得什么才是真理呢？也许真理根本不存在。每个人都必须自己决定什么是真理。”这种看法认为世上没有客观的真理，最重要的是每个人都有权自己作决定；其实这是对事物本质一个特定的看法而已。这是十八世纪西方的启蒙运动思想。这是对人权和真理一个特定的看法而已。你接受这种看法，没关系；但你是否意识到不是每个人都认同这种看法吗？你对别人说：“听着，没有所谓的真理。”这是你的立场，没关系。但是当你说：“你不应该试图告诉别人要相信什么。”你真正的意思是：“你要放弃你的看法，接受我所相信的启蒙运动思想。”你对他们说不可将自己的看法强加于你身上，你却将你自己的看法强加于他们身上。做法如他们一模一样。

你看，当你说：“包容就是不要相信有真理存在，让每个人自己作决定。”这是一个看法，这是你的真理，你的真正意思是：“你要接受我的看法，因为如果你不接受，你就有所欠缺、愚昧无知。”

包容并不是说：“我们根本不知道谁拥有真相。”绝对不是。因为不管我们承认与否，每个人都有自己对真理的看法，而且每个人都认为自己的看法比别人好，并且希望别人接纳他们的看法。人人如是。不管我们承认与否，我们都是这样。因此，包容并不是指没有真理的信念。每个人都有真理的信念。包容也不是指我们不要说服别人接受自己的看法，因为每个人都这样做。你若说：“你不可向人传扬真理”，其实是要求别人放弃自己的看法而接受你的认识论和真理。”你正在做一些你要求别人不要做的事情。到底什么才是包容呢？

包容不是指没有真理的信念，而是你怎样对待那些与你不同的人。包容不是指没有信仰，而是你的信仰如何引导你对待那些没有共同信仰的人？对于这一点，耶稣的教导相当激进。人们说：“宗教信仰的问题、基督信仰的问题，就是没有包容，因为他们认为自己拥有真理，其他人却没有真理。”这是对事物本质的一种理解，当你这么说，你同时把自己的看法强加于别人，说：“你应该采纳我的看法。”这是无可避免的。

我来解释为什么当基督信仰被滥用时，它也可以变得毫无包容，当然任何宗教信仰或观点也是如此。我也给你们说明耶稣基督如何论到基督徒与未信者的关系。请看经文的最后部分。耶稣说：“我们不要只是谈论那些与我们不同的人，我们来谈谈仇敌吧。我们不要只是谈论那些与我们信仰不同的人，我们来谈谈那些逼迫我们的人吧。”耶稣说：“当你与他们交往，我要你们做两件事。”首先，第28节说：“凌辱你们的，要为他祷告！”这是一种内在的态度。耶稣说：“当你遇到一个人，他不仅与你意见不合，而且存心要伤害你，你内心要保持自制，不要对这个人心怀怨恨。”耶稣说：“要为他祷告！”祂的真正意思是：“我要你看到这个人与你同样有欠缺。他也是人，也有各样需要。无论他们如何待你，我要你祝愿他们兴旺，而不是希望他们受苦。”著名神学家米洛斯拉夫‧沃尔夫（Miroslav Volf）有一句名言：“饶恕之路举步维艰，因为我把仇敌从人类的群体中排除，也把自己从罪人的群体中排除。”

首先，耶稣吩咐我们：“对于那些不仅与你不同，而且试图伤害你的人，你不要以为自己比他们优越。他们也是人，也有各样需要，你要这样看待他们。你不可对他们心怀怨恨。你要祝愿他们兴旺。”首先，耶稣说：“我要你做好内在的工作，你内心要改变。”其次，耶稣说：“你也要做好外在的工作。”什么是外在的工作？你要善待他们。耶稣不只是说：“要为他祷告！”也不只是说：“不要报复。”祂说：“你要善待他们。你要以行动善待他们。”这到底是什么意思？

我问你一个问题。姑息一个习惯了谎话连篇、明欺暗骗的人，让他继续错下去，你认为这样做是对他好吗？你认为让他继续这样下去，他们将会有美好的人生吗？你认为他们会有美好的人生吗？不会。要善待那些犯了错的人，到底是什么意思。就是当你对他不再心怀怨恨时，你要指出他们的错。你要竭力规劝他们，至少也要阻止他们继续这样做。这才是对他们最好的做法。

有人说：“等一下，我认为经文似乎不是这么说。耶稣似乎说你要任凭别人践踏。”我来问你一个问题。你认为这做法对他们是最好的吗？你应该善待他们，但你认为让他们继续犯罪得罪你是最好的做法吗？也许你会说：“圣经不是说『连那边的脸也由他打』吗？”好吧，你认为这是什么意思？一般人以为：“连那边的脸也由他打”的意思是，有人打你一边脸，你连另一边脸也转过来，说：“打我吧，我还有一口气。”这不是经文的意思。你必须考虑当时的文化，人们见面时不是握手，而是亲 嘴问安。当你看到别人走过来，你想向他们表示友好，你会怎么做？你把脸转过来。耶稣基督要说的是：“我要你们这样对待仇敌。”你不可让他们继续得罪你。这不是对他们最好的做法。你不可让他们恶待你，也不可让他们恶待他人。你要尽力指出他们的错，规劝他们，与他们倾谈，甚至可能与他们争论。你要这样做，但必须没有带着一点想要伤害、轻视或羞辱对方的意图。

你看，当别人得罪我们的时候，大多数人怎样做呢？有两种可能性：当别人得罪你时，你说：“你这家伙，我不会放过你。”然后对他穷追猛打，恨不得把他们的眼睛挖出来。有时候我们可能会这样做。但我们多数会怎样做呢？当别人得罪你时，你说：“算了吧。忘记它吧。不要说什么，也不要提起这事。忘记它吧。”这两种都是自私的做法，全都是为了你自己。这两种做法都是为了善待自己，让自己感到舒服。

对于得罪你的人，最好是让他们睁开眼睛看到自己的罪，对吗？你尝试指出他们的错，这是外在的工作。可是，你首先要做好内在的工作，就是除掉自己的优越感和幸灾乐祸的心态，并存心希望对方兴旺；如果你没有先做好内在的工作，外在的工作必然失败。你说：“我必须把真理告诉他们，因为我要帮助他们，最好的方法就是指正他们”，却没有先做好内在的工作，对方通常都察觉得到。你说：“我只是为了真理而站起来。”然而，你其实想伤害他们，只想向他们证明他们犯了错。耶稣基督说：“我赐给你力量和资源，使你连仇敌也不轻看。”你即使面对仇敌，也祝愿他们兴旺。

一个因相信主耶稣基督而紧密相连的群体，是这样对待那些没有共同信仰的人，你能够想象这一点吗？当你找到一个这样的教会，当你找到一个这样的基督徒群体，你便真正找到了耶稣基督藉着受死而建立的群体。耶稣为了建立这个群体而受死。耶稣为了建立这个群体而来到世上。耶稣把这个群体赐给我们。祂说：“你要服在神国的管治下，服在我的掌管下。只要你愿意顺服，我便在你们中间建立这个群体。”

我们来看最后一个问题。你从哪里得着力量使你能够这样对待你的仇敌呢？你从哪里得着力量使你能够在群体中彼此相爱呢？你从哪里得着力量使你蒙福，内心得着自由，不再受权势、赞誉、安舒和成就控制呢？答案就在这段经文的最后两节。第35节说：“你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子；因为他恩待那忘恩的和作恶的。”答案就在这里。耶稣基督在这最后两节经文向我们表明，你的生命要如何改变才可以得着力量进入这样的群体。

首先，你必须彻底改变你对罪与邪恶的理解。耶稣在这里巧妙地采用了夸张的修辞技巧，我希望能够尽量清楚说明这一点。这听起来可能有点不敬，但耶稣确实这样做。在最后一段经文，耶稣开始使用“罪人”这个词，但是除了这段经文，耶稣从来没有在别处这样使用“罪人”一词。我们看看耶稣如何使用“罪人”这个词。耶稣说：“你知道罪人是怎样的。你不要像那些罪人。罪人爱人，只是为了得到回报。罪人借钱给人，只是为了取利。你知道罪人是怎样的。你不要像那些罪人。你知道罪人是怎样的。你不要像那些罪人。”耶稣没有在别处这样谈到罪人。祂如何使用“罪人”这个词呢？祂使用“罪人”这个词的方式跟所有人一样。

罪人就是那些没有尽本份的坏人。这就是世界出现问题的原因。对于有宗教信仰的人来说，那些无神论者就是罪人；对于无神论者来说，那些盲信者就是罪人。那些人就是罪人，你也知道他们是怎样的。世界弄成这样子都是由于那些罪人。耶稣也使用“罪人”这个词。祂说：“你不要像罪人。你不要像罪人。”你要像谁呢？请看第35节。你要像至高者的儿子，因为祂恩待——什么人？祂恩待那些感恩的人和有道德的人吗？不是。祂恩待谁呢？祂恩待我们；我们是祂的门徒，祂恩待我们，对吗？祂恩待我们。

我们是什么人？看看耶稣怎样称呼我们。祂说：“祂恩待那忘恩的和作恶的。”耶稣正渐渐加强祂的措词，祂使用了一个比“罪人”一词更强烈的用词，对吗？换句话说，耶稣要说的是：“你不要像那些人，他们是罪人，你却不是。你不是罪人，你是邪恶的人。”邪恶的人？什么？怎可能每个人都是邪恶的？怎可能每个人都是罪人？耶稣这么说表明了不仅在基督群体以外的人是罪人，在基督群体内的人也是罪人；不仅那些从来没有领受神怜悯的人是罪人，那些已经领受了神怜悯的人也是罪人。那些领受了救恩的人是忘恩的和作恶的人。你问：“你怎可以这么说呢？”答案就是，如果你没有重新理解罪的定义，你总无法经历耶稣基督的大能。

我们认为违犯了神的律例就是犯罪。你说：“我遵守律例，对配偶忠贞。我没有逃税，没有杀人，也没有偷盗。我谨守十诫，我没有犯罪。如果你犯了十诫，你就是犯罪了。”耶稣要向你表明，你必须对罪更深入了解。你靠自己得救，这就是罪了。你代替主耶稣成为自己的救主，这就是罪了。你试图成为自己的救主，而不是让耶稣成为你的救主，这就是罪了。当你明白这一点，你突然开始意识到每个人都这么做。有些人既虔诚又有道德，他们努力遵守十诫、到教会聚会，又勤读圣经。为什么？他们以为这样神必定赐福给他们，也必定垂听他们的祷告。他们试图成为自己的救主。这种自以为义的心态表明他们成为了世上邪恶的管道。有些人没有宗教信仰，他们对圣经不屑一顾，说：“我要为所欲为。”他们也试图成为自己的救主，只是方法不同而已。他们也成为了邪恶的管道。

你综观世界历史，看看那些杀人狂、极权主义政府，或那些进行种族灭绝的政权，你会发现他们有些是无神论者，有些却有宗教信仰。在邪恶的人中，不独那些没有宗教信仰的人，也包括那些有宗教信仰的人。耶稣说：“除非你明白在本质上你的心与其他人根本没有分别，否则你无法作我的门徒。”你必须除掉自己对罪的旧观念，并意识到自己是个邪恶的罪人。”这是第一步。

我们来看第二步。当你领会神的怜悯，你不但意识到自己是邪恶的人，也是蒙爱的儿女。请看6章35节，这节经文多么奇怪，耶稣说：“你们也必作至高者的儿子；因为他恩待那忘恩的和作恶的。”你说：“你是否有点牵强附会呢？”没有。因为只是仅仅六章经文之后，在路加福音第11章，耶稣谈到祷告的时候，对门徒说：“你们虽然不好……。”《现代中文译本》译作：“你们虽然邪恶……。”“邪恶”，耶稣说祂的门徒是邪恶的人。耶稣自然而然便说：“你们虽然邪恶。”我们都知道自己是邪恶的，我们刚才已经说过了。耶稣说：“你们虽然邪恶，还晓得拿好东西给自己的儿女；那么，你们的天父岂不更要把圣灵赐给向他祈求的人吗？”请看6章35节，在同一节经文，耶稣说你们是邪恶的，但你也是蒙神所爱的儿女。”这是关键所在。

“你是邪恶的，但你却是蒙神所爱的儿女。”世上有别的宗教、哲学或思想这么说吗？没有。一般常识告诉我们，你要么是邪恶的人，要么是蒙神所爱的儿女。你不可能两者皆是。然而，基督的福音告诉我们：“你既是邪恶的人，也是蒙爱的儿女。”这是我们所谈论的信息之关键所在。

当我太太听到人说：“基要派教会一点也不包容。”她说：“这要视乎你持什么基要信念。”如果你的基要信念是：“只要我过良善的生活就可以上天堂。”当然，这种信念会使你变得不包容。事实上，如果你的基要信念是：“要努力行善，做个充满爱心、思想开明的人。”你会感到自己比那些偏执的人优越。可是，如果你的基要信念是：“耶稣为我们死在十字架上，说，‘父阿！赦免他们；因为他们所作的，他们不晓得’。”如果这是你的基要信念，又怎会使你变得不包容呢？

耶稣基督拯救你，扭转你的价值观。耶稣担当你该受的刑罚，使你能够享受唯有祂配得的筵

席。耶稣基督拯救你，扭转你的价值观，正如德国宗教改革家马丁路德（Luther）所说：

“你既是义人又是罪人。”当你领会这一点，你对不同种族和阶层的人的态度便完全改变。

此外，你对那些与你意见不合的人的看法也改变过来。耶稣说：“我能够把你变成这样的群

体，也必会这样做。”

亲爱的听众朋友，我们主内弟兄姊妹是一家人，但是有些人说：“我知道我应该成为基督徒群体的一部分，但我不得不承认，我无法投入教会生活，因为我曾经受伤害。你告诉我们基督徒应有的样式，但弟兄姊妹却不是这样。他们的成熟程度各有不同，有些人的属灵生命成熟，有些却像婴儿一样，他们一点也不成熟，我曾经因此受伤害。”

请谨记，我们要恒久忍耐。有一位作者说得很有意思，他说：“新约圣经常常劝勉基督徒要彼此相爱，因为教会不是由一群本是友好的人组成，而是由一群天敌组成。”基督徒联结在一起的原因与别的社会群体截然不同。社会群体之所以联系在一起，是因为人们拥有共同的教育背景、种族，收入水平、政治理念、国籍、语言、职业等等。但是基督徒联结在一起，不是由于他们自然而然便彼此相合，而是因为他们蒙耶稣基督拯救，一同效忠主耶稣基督。

教会是由一群天敌组成，他们因耶稣的缘故而彼此相爱。因此，要恒久忍耐。成为一个真正的基督徒群体需要时间，但你需要这个群体，耶稣能赐你力量成为真正的群体。我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们谨记耶稣基督为我们受死、擘开身体，使我们可以合而为一，成为一个群体。祷告奉耶稣的名，阿们。

基督的真谛（1）：了解基督（5）

耶稣的信息

亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“基督的真谛（一）：了解基督”系列——“耶稣的信息”这个题目。

今次节目的经文引自路加福音第5章4至26节。

讲完了，对西门说：把船开到水深之处，下网打鱼。西门说：夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开，便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来，把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：主阿！离开我，我是个罪人！他和一切同在的人都惊讶这一网所打的鱼。他的伙伴西庇太的儿子雅各布、约翰，也是这样。耶稣对西门说：不要怕！从今以后，你要得人了。他们把两只船拢了岸，就撇下所有的，跟从了耶稣。有一回，耶稣在一个城里，有人满身长了大痲疯，看见他，就俯伏在地，求他说：主若肯，必能叫我洁净了。耶稣伸手摸他，说：我肯，你洁净了吧！大痲疯立刻就离了他的身。耶稣嘱咐他：你切不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又要为你得了洁净，照摩西所吩咐的献上礼物，对众人作证据。但耶稣的名声越发传扬出去。有极多的人聚集来听道，也指望医治他们的病。耶稣却退到旷野去祷告。有一天，耶稣教训人，有法利赛人和教法师在旁边坐着；他们是从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷来的。主的能力与耶稣同在，使他能医治病人。有人用褥子抬着一个瘫子，要抬进去放在耶稣面前，却因人多，寻不出法子抬进去，就上了房顶，从瓦间把他连褥子缒到当中，正在耶稣面前。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：你的罪赦了。文士和法利赛人就议论说：这说僭妄话的是谁﹖除了神以外，谁能赦罪呢﹖耶稣知道他们所议论的，就说：你们心里议论的是什么呢﹖或说你的罪赦了，或说你起来行走，那一样容易呢﹖但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。就对瘫子说：我吩咐你，起来，拿你的褥子回家去吧！那人当众人面前立刻起来，拿着他所躺卧的褥子回家去，归荣耀与神。众人都惊奇，也归荣耀与神，并且满心惧怕，说：我们今日看见非常的事了。

这是神的话语。

在这几个节目，我们一直透过路加福音来探讨耶稣的生平。我们之前已经看过头几章经文，知道耶稣时代的人一直期待救主来临。他们盼望那位救主能够恢复以色列的国家主权。他们盼望那位救主能够拯救他们脱离殖民管治，复兴以色列国的势力，并带来繁荣昌盛。路加福音头四章经文显明了这一点。

天使对马利亚所说的话就是一个最佳例子。天使告诉马利亚救主将要降临，天使说：“他要作雅各布家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。”从路加福音第一章到第四章，我们知道救主将要降临。然而，这位救主带来的救恩，比人们所预期的更广、更深、更荣美、更全面，绝对超越所有人的预期。

现在我们来到路加福音第五章，事实上，从第五章开始，以及紧接下来的几章经文，路加清楚说明了基督的救恩。换句话说，耶稣赐下救恩，祂藉着救恩告诉我们一个信息，就是“我要拯救你。”然而，路加必须清楚说明基督的救恩所涉及的各方面，以及它所带来的影响，因为这救恩超越了人类的想象，当然也超越了人们的预期。

我们刚才读了第五章所记载的头三件事迹，这也是耶稣生命中头三件事迹。如果你正在看路加福音，举例说，你每天看一小部分，或者你只是每周在主日学或宣讲信息时分别看每一件事迹，你会觉得它们只是一些典型的事件。但是我意识到以这种方式读这段经文会忽略了作者要表达的重点。事实上，这三件事迹一同带出了一个重点；耶稣要向我们展示，路加也要向我们展示，耶稣的救恩是何等全面和完备。

首先，我们从第一件事迹看到耶稣的救恩把我们与自己的关系改变过来。其次，我们从第二件事迹看到耶稣的救恩把我们与他人的关系改变过来。最后，我们从第三件事迹看到耶稣的救恩把我们与神的关系改变过来。耶稣的救恩在心理、社交关系和属灵生命三方面把我们完全改变过来。让我们看看这三件事迹，明白耶稣的救恩是何等完备。圣经说：“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？”

首先，耶稣的救恩把我们与自己的关系改变过来。第一件事迹是关于彼得以及他奇迹地捕获一大网的鱼。这事迹告诉我们，我们与自己的关系被耶稣的救恩改变过来。这件事迹大家都耳熟能详。当时耶稣与彼得在船上，祂吩咐彼得下网打鱼。也许彼得心里想：“一个木匠竟然告诉一个职业渔夫怎样打鱼。”彼得对耶稣说：“我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。”

彼得下了网，就圈住许多鱼。彼得一生中肯定没有见过这么大的鱼获。这鱼获实在大得令人惊讶，他们要招呼另一只船的同伴来帮忙，把鱼装满了两只船，甚至船也几乎要沉了。

彼得看着耶稣，意识到耶稣的真正身分，就对祂说：“主阿！离开我。”耶稣对彼得说：“不！你来跟从我。”于是他们跟从了耶稣。

我们从这件事迹学习到什么呢？我们必须注意一点，这一点并非无关紧要。在这件事发生之前，这个门徒名叫西门。在这件事发生之后，他名叫彼得。这件事正在发生的时候，他名叫西门彼得。在路加福音中，只有这里称呼他为西门彼得。这里给我们表明一个人的身份经历了翻天覆地的改变，好像经历地震一样，我称之为“身分崩裂”。基督的救恩总会给人带来“身分崩裂”的状态。基督的救恩不仅让人罪得赦免，得以亲近神，也改造一个人的心思意念和身份。彼得正在经历这种改变。

这种改变包括三部分。彼得对耶稣说：“主阿！离开我，我是个罪人！”当基督的救恩在你生命中动工，首先改变的是你的自我形象，你开始觉得自己很糟糕。你开始意识到并且愿意承认自己满是缺陷，坏到极处。这总是第一步。

当我走进书店，看到一些带有宗教色彩的心意卡，有些印有“与神亲近”或者类似的字句，我留意到这些心意卡总是色彩柔和，卡面的设计通常是一道光从彩色玻璃窗透出来。这些心意卡的设计都想表达一种温暖舒畅的感觉。其实那些设计者根本不知道自己想要表达什么信息。事实上，每当圣经描述人接近真神，无论是亚伯拉罕、摩西、乔布、伊莱贾或彼得，都是令人震撼的经历。

我在上大学的时候曾经一度立志要成为音乐家。当时我心里想：“也许我应该投身音乐界。”但问题来了，很多时候我遇到一些音乐造诣极高的人，当我听到他们的演奏，我的内心十分矛盾。一方面，他们的演奏深深吸引着我，我惊叹不已，因为那正是我渴望达到的水平。另一方面，我想要放弃当音乐家的抱负。当然，最后我也放弃了。

当你与卓越超群的人走在一起，他一方面深深吸引着你，另一方面却排斥你，因为他们让你看到自己的弱点。在音乐方面如是，在其他方面也同样真确。当你遇到一个明艳动人、天才横溢或技艺超群的人，你有什么反应呢？他们使你心里产生一种极矛盾的心情，他们不仅深深吸引你，也让你感觉很糟糕，因为他们让你看到真正的自己。他们让你看到自己的弱点和缺陷。

当你接近真神的时候，岂不更是如此？我必须告诉你一件事。如果你觉得自己接近神，却完全没有感到自己内心深处充满污秽，那么，你还没有接近真神。我们一直抱着一个幻想，以为自己能够以某种方式掌管自己的生命。如果我们没有丢弃这些幻想，怎能进到满有权能的至高者面前呢？

我们一直抱着一个幻想，以为自己并不是那么自私、骄傲和自我中心。如果我们没有丢弃这些幻想，怎能进到满有慈爱的至高者面前呢？基督的救恩给人带来“身分崩裂”的状态，而第一步就是不再否认。你不再存着幻想，不再否认，不再自我防卫，不再隐藏自己的缺失，也不再拒绝面对自己的问题；这一切都一扫而空。

彼得看到原来真正的自己比他一直所想的更坏，他以实际的态度诚实地看自己。这是第一步。接着，我们来看第二步。彼得对耶稣说：“主阿！离开我。我是个罪人”。耶稣让彼得感到自己糟透，同时却给他前所未有的肯定。

耶稣怎么说？耶稣说：“不要怕！来跟从我吧。”耶稣邀请彼得跟从祂。耶稣不仅希望彼得跟他学习，还希望彼得与自己一同生活，成为祂家里的人。当耶稣基督的救恩进入你的生命，你看到自己原来比自己所想的更邪恶，但同时你感到自己原来比自己所盼望的更蒙爱、更被珍视和肯定。

这是救恩进入一个人生命的标记，他拥有更高的自我价值，同时也实实在在看到自己的缺点。当救恩进入一个人的生命中，他便经历“身分崩裂”，他得着独特的自我形象，因为他的身份已经彻底改变过来。我常常指出一点，我必须再说一遍，如果你靠行为得救，以为可以靠自己的表现进入天堂，当你能够达到标准的时候，你也许会勇敢无惧，却不会谦卑下来；当你失败的时候，你只会谦卑下来，却不会勇敢无惧、充满信心。可是，你无法既勇敢又谦卑。

如果你看到自己原来比自己所想的更邪恶，同时又感到自己原来比自己所盼望的更蒙爱、更被肯定，并且知道自己能够藉着耶稣基督与神建立关系，完全是出于神的恩典和呼召，你就不会感到优越，也不会感到自卑，因为你的自我价值得到神的肯定，同时也实实在在看到自己的罪。

你无法感到优越或感到自卑。你顿时变得既勇敢又谦卑。这绝对是截然不同的经历。这绝对是独一无二的经历，这是你从没有经历过的改变。不仅如此，这种个性和身份上的改变还有第三部分。首先，彼得意识到他比自己所想的更邪恶。其次，他的自我价值得到前所未有的肯定。

第三，经文说：“他们就撇下所有的，跟从了耶稣。”岸上留下了什么呢？是鱼网吗？不仅是鱼网。他们不仅撇下了鱼网，他们还撇下了那丰富的鱼获。我们必须谨记一点。多年来我一直没有留意到这一点，直到最近我再次研读这段经文的时候，我才意识到这肯定是彼得前所未有最大的鱼获。

我们几乎可以肯定，彼得从未有过如此丰富的鱼获，甚至他的船也几乎要沉了，这意味着当时他在事业上和经济上都十分成功，甚至到达巅峰。彼得一生从未见过这么丰富的鱼获，这些鱼获能够带给他更多财富，这一切都摆在岸上。就在那一天，耶稣基督对彼得说：“我要你因我的缘故而撇下这一切。”彼得就撇下所有，跟从了耶稣。

这是怎样发生的呢？这到底有什么含意呢？这不是说，当你与耶稣基督相遇，你必须放弃自己的职业，然后全职事奉。这么说不仅有违常理，而且违反圣经的教导。

撇下所有跟从耶稣到底意味着什么呢？我来说明它的含意吧。当耶稣基督进入你的生命，祂不但改变你的私人生活，也会改变你生命的每一部分，包括你的工作。这意味着耶稣在你生命中必须居首位，你与耶稣的关系必须成为你生命各方面至关紧要的事情。这给你带来无比的自由。为什么？彼得怎能放弃这些成就呢？

在英语中，很多姓氏都是一些职业的名称，或许在其他语言中也有这种情况。你知道为什么吗？因为你身份的其中一个重要部分就是你的工作。工作是你用来衡量自我价值的重要指针。

你从自己的工作看到自我价值，这并无不妥，但是如果你的工作成为你生命中最重要的东西，如果你的工作成为你不可或缺的部分，如果你主要是靠自己的工作、成就、职业、收入等等来衡量自我价值，如果你工作的目的是为了肯定自我，如果你的工作成为你肯定自我的主要途径，你便成为了工作的奴隶。你无法放下自己的工作，你永远无法撇下工作。

每天晚上，你无法放下工作；到了周末，你也无法放下工作。你无法放下工作去好好休息。你无法放下工作去建立家庭。当生活不顺遂的时候，你也无法放下工作，而且这只会让你感到苦恼，因为你开始感到自己一无是处。你无法放下工作去看看生命的其他方面，并且好好享受生活。

假如你不得不放弃自己的工作才可以坚守个人诚信，你当然也无法放弃自己的工作。你成为了工作的奴隶。你如何可以得着力量使自己不受工作所驱使和辖制呢？你如何可以得着这力量呢？唯有当你知道原来在捕鱼的工作以外还有一种真正的工作，在丰富的鱼获以外还有一种真正的财富，你才不会成为工作的奴隶。

耶稣说：“我有一个使命。我来到世上要把世界导回正轨。”耶稣对彼得说：“从今以后，你要得人了。”“得人”这个词在希腊原文的意思是拯救人的生命。这意味着使人得释放并得着新生命。耶稣对彼得说：“我有一个使命。我来到世上是要把世界从一切错误导回正轨。我要让人在心理、社交关系、属灵上得释放，并且在各方面得释放。我要你参与其中。”

你怎样看这种人生意义呢？只有当捕鱼的工作以外还有另一种真正的工作，在丰富的鱼获以外还有另一种真正的财富，在艺术以外还有另一种真正的艺术，在工作以外还有另一种真正的工作，你才能够做好你的工作，而不受它辖制。只有当你拥有这种人生意义，你才能够做好你的工作，而且真正享受工作，因为你把焦点放在工作本身，而不是靠工作来肯定自己。很多住在大城市的人不是纯粹为了做好一份工作而工作，而是为了自己而工作。你工作是为了肯定自己的价值。但是你可以从这种奴役中得释放。我们看到什么呢？耶稣基督的救恩进入你的生命，而且彻底改造你的个性，把你生命各方面的优先次序完全改变过来。耶稣基督的救恩是完备的，但不仅此而已。

有人问：“一个人怎么可能意识到自己毫无价值，同时却感到自己完全被肯定呢？你怎能觉得自己有价值，同时又觉得自己没有价值呢？这怎么可能呢？神怎能说你是个罪人，但同时又邀请你跟从祂呢？这怎么可能呢？”我们看看第二件事迹吧。

我们从第二件事迹看到耶稣的救恩把我们与他人的关系改变过来。耶稣的救恩改变我们的社交关系。这二件事迹是关于一个长了大痲疯的人。补充一句，当一些医护界的听众朋友听到“大痲疯”这个词，他们或许会想到过去二百年医学界称为韩森氏病的病症。韩森氏病是一种由痲疯杆菌引起的慢性传染病，俗称痲疯病。

在圣经中，“大痲疯”这个词所指的范围很广，包括各种导致毁容，以及使身体衰竭的皮肤病，其中大多数是会传染的，也有一些不会传染的，但是这并不重要，因为除非你明白痲疯病所带来的一切问题，否则你无法了解这事件。

痲疯病人不仅患了病，他们也因患病的缘故而被遗弃，无论在社会上和情感上都被遗弃。他们不许进入城镇。在经济上，他们贫乏困苦；在社会上和情感上，他们完全被隔绝。甚至没有人会接触他们。他们不许接触或靠近任何人。在情感上，他们孤立无援；在经济上，他们一贫如洗。

在以色列，痲疯病人在礼仪上是不洁净的。他们不许进入圣殿，不许进到神面前。他们不许与所属的群体一同敬拜。他们必然远离社群。因此，无论在社会、经济、情感和属灵上，痲疯病人都被遗弃。

当我们看到“长大痲疯的人”这几个字，我们只会立即想到他的生理状况，但这并不是他要得医治的主要部分。那个长大痲疯的人来到耶稣面前。请你注意一点，长大痲疯的人根本不应该在城里出现，他却在城里。他必定连忙跑到耶稣面前，俯伏在祂的脚前，求祂医治。耶稣治好了他。

我希望你留意一点。耶稣摸他。你看到圣经怎么说吗？经文说：“耶稣伸手摸他。”为什么？你说：“耶稣摸他，因为要医治他的身体。”不是。耶稣摸他，不是要医治他的身体，因为耶稣根本不用摸他也可以医治他的身体。

我们来看看那个瘫子如何得医治。耶稣没有摸那个瘫子。耶稣根本不需要做任何事也可以医治人。耶稣甚至不需要在病人面前也可以把他医好。马太福音第八章记载有一个百夫长求耶稣医治他的仆人，耶稣对百夫长说：“你回去吧！照你的信心，给你成全了。”耶稣甚至不用去到那个仆人面前，就把他医好了。耶稣不用摸那个长大痲疯的人也可以医治他的身体。耶稣在做什么呢？当然，耶稣医治了他的身体，因为这是其他一切问题的起因。

耶稣在做什么呢？耶稣真正关心的是什么呢？那个长大痲疯的人在情感上和社会上被遗弃，耶稣正在医治这两方面的问题。耶稣伸手摸他，他也许已经很久没有感受到别人的抚摸。耶稣真正关心的是把这个被遗弃的人带回群体之中，把这个在经济、社会和情感上被隔绝的人带回群体之中，因此耶稣如此关心他。耶稣对他说：“去把身体给祭司察看，又要为你得了洁净，照摩西所吩咐的献上礼物，对众人作证据。”

耶稣这么说是什么意思呢？从这段经文开始，尤其是在路加福音，我们重复看到一个现象。

当你读福音书，你看到一个很奇怪的现象。耶稣接触很多被社会视为失败的人、被社会遗弃

的人、被社会轻视的人、被社会视为污秽的人。耶稣把他们带回群体之中，很多时候甚至兴

起他们成为领袖。

你看到耶稣接触外邦人，他们都是外人；耶稣也接触妇女，尤其是那些被称为“臭名远播的女人”。你看看那些外邦人和女人，从种族和性别来看，他们都是外人。你看看那些税吏，从政治层面来看，他们也是外人。耶稣接触这些被世界轻视的人，把他们带回社群当中。耶稣接触这些被世界厌弃的人。为什么？因为这是耶稣成就救恩的方式。耶稣并不是世人心中所想的弥赛亚。

耶稣来到世上不是要获取权力或运用权力去统管一切。相反，耶稣舍弃一切权力。祂成为软弱的人，成为仆人，且死在十字架上。看看基督的救恩如何进入我们的生命。我们如何得着基督的救恩？耶稣藉着服侍人和舍弃权力来成就救恩，我们也以同样的方式去领受救恩。我们不能靠刚强的心和成就来获得救恩，而是藉着承认自己软弱，承认自己无法靠行为得救。我不能藉着与神讨价还价来获得救恩，而是完全降服于主。

耶稣成就救恩的方式，以及你接受耶稣进入你生命的方式，使你对其他种族、阶层和群体的人完全改观，也彻底改变世人对权力、自我价值、地位、成就，美貌和权利的看法。当一个接受了耶稣基督的救恩，他的社交关系完全被改变了，对这个人来说，那一切的荣誉都变得无关紧要。你明白了吗？这实在令人震惊。

我们从这件事还看到另一点。当耶稣伸手摸那个长大痲疯的人，说：“你洁净了”，祂打破了所有的范畴。你知道耶稣这么说带来什么重大影响吗？

你必须看看宗教的历史。宗教是什么？宗教就是：“如果我是一个好人，谨守诫命，努力行善，我便可以上天堂。”宗教历史告诉我们，当洁净的接触了不洁净的，它便变得不洁净。从古至今，我们从宗教历史都看到这一点。

举例说，我们看看旧约圣经，当洁净的接触了不洁净的，它便变得不洁净。例如，死人是不洁净的，痲疯病人也是不洁净的。如果你是洁净的，根据旧约律法你可以去到神面前敬拜。当你接触了不洁净之物，你便变得不洁净。你必须根据洁净的规矩去洁净自己，使自己得以去到神面前。宗教就是这样。

耶稣基督伸手摸那个长大痲疯的人，并且说出“你洁净了”这句惊人的话。耶稣打破了所有的范畴，当耶稣触摸了长大痲疯的人，根据旧约律法，也就是根据宗教的方式，耶稣必须洁净自己，但祂有没有这样做呢？没有。为什么？耶稣并没有说：“哎呀，我不洁净了。”

耶稣要告诉我们：“我是全然洁净的主，也是使人洁净的主。我打破了所有的范畴。你无法使我变得不洁净。不仅如此，不管你多么污秽、败坏、堕落，不管你的身分、行为和记录如何，只要当我一触摸你，你便得洁净，可以去到神面前。当我一触摸你，我的洁净都归到你身上，使你得洁净。”

为什么？这怎么可能呢？耶稣说：“宗教领袖告诉你们如何使自己得以与神同在，但我并不是那些宗教领袖。我就是那位使人得以与神同在的主。只要你触摸我，只要你接受我，你就立时与神同在。”这怎么可能呢？我们来看看第三件事迹。

第三，耶稣的救恩把我们与神的关系改变过来。你充满罪恶，同时却蒙神接纳，怎么可能呢？你是不洁净的，却藉着触摸耶稣基督得以进到神面前，怎么可能呢？第三件事迹是关于一个瘫子。瘫子的朋友希望瘫子得医治，于是把他抬到一所房子。显然，当时耶稣就坐在房子中间，可是由于人多，他们寻不出法子把瘫子抬进去，于是他们走上房顶。补充一句，当时每一所房子都有楼梯通往房顶，因为房顶是家庭活动空间的一部分，人们常常在房顶上活动。他们走上房顶，并且拆开房顶的瓦片，把瘫子缒到房子中间。耶稣看见瘫子，就对他说：“……你的罪赦了。”

此刻，有两群人感到非常困惑。首先，当然是瘫子的朋友。瘫子的朋友把瘫子缒到房子里，耶稣却说：“你的罪赦了。”瘫子的朋友会如何回应呢？他们也许会说：“我们把瘫子缒到房子里，不是为了让他罪得赦免。这不是我们来到这里的目的，也不是我们把房顶的瓦片拆开的原因，我们甚至会因此被人控告。我们花了这么多功夫，但你只说一句他的罪赦了吗？来施展祢真正的大能吧。你该对瘫子说‘起来行走’，而不是说‘你的罪赦了’。我们是为了瘫子得医治而来的。”

当然，不但瘫子的朋友感到不悦，法利赛人和文士也感到不悦，他们心里想：“耶稣怎能赦罪呢？只有神才能赦罪。”我们从这件事学到一个道理。首先，法利赛人的想法是对的。举例说，这里有三个人，小陈、小李和小王。小李揍了小王一顿，小陈却走到小李面前对他说：“小李，你揍了小王一顿，但我原谅你。”小王会说：“小陈，等一下。小李打的是我，你没有权原谅他。只有我可以原谅他。”

只有被得罪的一方才可以原谅得罪他的人。这是对的。当耶稣基督对瘫子说：“你的罪赦了”，法利赛人明白耶稣在说什么。你明白吗？耶稣名正言顺地说：“我是神。神就在你们中间。”耶稣清楚明确地指出：“一切的罪都是得罪我。当你说谎，你就是违背了我的诫命。当你蔑视别人，你就是蔑视我的创造。”这是令人难以置信的宣告。

还有一点十分重要。耶稣对瘫子说：“……你的罪赦了。”瘫子的朋友因此感到不悦。耶稣到底要说什么呢？耶稣的意思是：“也许你认为身体瘫痪是自己真正的问题所在，事实却不然。”对很多人来说，尤其是现代人，耶稣所说的话并不中听；然而，这是耶稣所说的话。耶稣说：“你最根本的问题不是身体的疾病。你最根本的问题是与神隔绝。你需要罪得赦免，你需要除去自己的罪。你与神隔绝，你与神之间的阻隔必须除掉。”耶稣说：“只有一种疾病能够真的把你摧毁。身体上的痛苦无法把你摧毁，只会把你带到我面前。你最根本的问题不是身体的疾病。”

救恩能够改变你的心，也能够改变你的社交关系，但首先你的属灵生命必须改变。你是否已经藉着耶稣基督而得称为义、与神和好呢？这是一切的关键。只有当你与神和好，一切才会改变过来。我们渴望神帮助我们解决很多其他问题，你也许对神说：“我病了，又面对财务问题，祢为什么不帮助我呢？”耶稣说：这一切都无关紧要，与神和好比这一切重要。除非你与神和好，否则你生命中别的事情都无法改变过来。因此，耶稣随即对瘫子说：“你的罪赦了。”

我们从以上三件事看到耶稣的救恩可以带来实时的改变。耶稣不是一个宗教老师，祂没有说：“如果你恳切祷告、努力行善、谨守十诫，并经历各种意识形态的转变，你就能够得到救恩。”耶稣没有这么说。在以上每一件事迹中，耶稣给人带来实时的改变。耶稣接纳和肯定了自知是罪人的彼得。耶稣伸手摸那个不洁净的人，对他说：“你洁净了。”最后，耶稣对瘫子说了一句话：“你的罪赦了。”

耶稣知道文士和法利赛人感到怀疑，便对他们说：“你们心里议论的是什么呢？或说你的罪赦了，或说你起来行走，那一样容易呢？”耶稣不仅想到法利赛人心中的意念，祂大概也考虑到瘫子的朋友在想什么。也许瘫子的朋友心里说：“这未免太容易了，任何人都可以说一句‘你的罪赦了’。”耶稣给你一个谜题，祂说：“那一样容易呢？”你明白耶稣的话吗？这是换另一个方式去问：“或说你的罪赦了，或说你起来行走，那一样困难呢？”

你和我、瘫子的朋友，以及每个读这段经文的人都会认为说“你起来行走”更难，因为这需要医治的大能；耶稣所针对的就是这种想法。耶稣说：“不！你们一点也不明白，要我一下子对不洁净的人说你洁净了’，并且对本不蒙赦免的人说‘你的罪赦了’是多么困难。你们知道我怎样才可以做到吗？这是很难的事。”

耶稣说这是很难的事。我们来看看原因，看看那谜底吧。这一切如何发生呢？当耶稣被钉十字架，祂便承担了一切；祂要除去人的罪，便要承担一切的罪。耶稣本是行动自如，当祂被钉十字架，却变得全身瘫痪，以致那个瘫子可以立时起来行走。

那个长大痲疯的人走进城里，耶稣接纳了他。为什么？因为耶稣基督在城外被钉十字架。祂在城门外被钉十字架，被人弃绝，成为了诅咒。因此，耶稣说：“这就是人们所需要的答案，我能够改变人的心思意念和社交关系。”为什么？“因为我受死，因为我在十字架上变得全身瘫痪，所以你才可以起来行走。因为我被弃绝，所以你才可以蒙接纳。因为我成为不洁净的，并且被父神离弃，所以你才可以蒙神接纳。”

你明白了吗？只有当你看到救恩所带来三方面的改变，只有当你看到救恩是何等完备和全面，你才意识到耶稣的救恩给你带来什么信息。让我给你们说明三个实际的生活应用，它们相当重要，而且十分实用。

首先，我从这段经文学习到：我们必须长久信靠耶稣。人们难以信靠耶稣，这种情况经常出现，不仅在这段经文，甚至在整本圣经也经常出现。你听过英国著名学者、作家及神学家鲁益师的著作《纳尼亚王国传奇》（The Chronicles of Narnia ）吗？故事的主角亚斯蓝是一只狮子，它象征耶稣基督。故事中的小孩子问海狸先生有关亚斯蓝的事，海狸先生对孩子说：“他当然使人望而生畏，但他是善良的。”你从这段经文看到这一点吗？耶稣对彼得说：“把船开到水深之处，下网打鱼。”这做法看来相当愚蠢。彼得心里或许说：“这是愚蠢的做法。”他对耶稣说：“我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。”彼得下了网，就圈住许多鱼。瘫子的朋友把瘫子带到耶稣面前，他们认为瘫子的迫切需要就是可以行走。

耶稣却说：“那不是瘫子最迫切的需要。我要跟你们谈别的。”如果你开始与耶稣建立关系，你会发现耶稣对你所做的事情和所说的话好像不合理，或者祂不为你成就某些事情，你觉得并不合理。你有自己的计划，但这不是耶稣的计划。你认为一些东西比较重要，另一些东西无关紧要，但这不是耶稣的看法。

有些问题在你生命中发生，也许你觉得耶稣并没有保守你。路加福音第八章记载睚鲁的女儿快要死了，于是求耶稣到他家里去。耶稣去的时候，有一个患血漏的女人摸祂的衣裳繸子，这个女人的情况显然不及小女孩的情况紧急，耶稣却停下来与她说话，因而延误了时间，最后小女孩死了。这是耶稣的行事方式。

耶稣不是看起来很温顺，祂使人望而生畏。耶稣并不按照你所预期的方式行事。耶稣并不以你所盼望的方式给你带来恩典，但祂是善良的。你想知道耶稣到底有多善良吗？当你读这段经文的时候，你有否看出耶稣宽恕了一个似乎并未悔改的人？整本圣经都告诉我们，除非你向神认罪悔改，否则神不会宽恕你。在这段经文里，耶稣对瘫子说：“你的罪赦了。”

你知道这意味着什么吗？这意味着这个人心里有一种难以言喻的渴望，他渴望得到神的怜悯，也渴望得到神的恩典，却无法表达出来。虽然这个人没有说出他的渴求，耶稣却回应了这难以言喻的渴求；耶稣是多么温柔、体贴，乐意赐福给他，赦免他的罪。

很多人心里想：“啊，如果我希望与神和好，我必定要做正确的事，也要说正确的话。我需要采取什么步骤呢？”很多人问我：“我需要说什么呢？”其实你只需要去到耶稣面前。祂是善良的，但是祂并不按照你所预期的方式行事。你不可以催促耶稣。为什么你要催促这位善良的主呢？我们要长久信靠耶稣。

我们来看第二个实际生活应用。要让恩典的福音充满我们的内心深处，并改变我们的本能反应，这必须经过一段很长的时间。我们看了路加福音第5章，也要看看约翰福音第21章。约翰福音第21章记述了几年后发生的事。在路加福音第5章，耶稣对彼得说：“下网打鱼。”彼得回答说：“我们整夜劳力，并没有打着什么。”耶稣说：“依从我的话下网吧。”彼得下了网，就圈住许多鱼，甚至船要沉下去了。彼得第一次说了什么呢？他说：“主阿！离开我。”

彼得第二次说了什么呢？约翰福音第21章描述的情况跟路加福音第5章所描述的完全相同。耶稣对彼得说：“下网打鱼。”彼得说：“我们整夜劳力，并没有打着什么。”耶稣说：“依从我的话下网吧。”彼得下了网，就圈住许多鱼，甚至船要沉下去了。情况完全相同。彼得第二次说了什么呢？他好像疯了一样跳进海里，赶快游到岸边，直奔耶稣那里去。到底发生了什么事？彼得开始明白过来。要让恩典充满我们的内心深处，并改变我们的本能反应，这必须经过一段很长的时间。首先，在路加福音第5章，彼得第一个反应是：“主阿！离开我。”在约翰福音第21章，彼得作出了本能反应，……完全不用考虑。彼得是一个冲动的人，但是恩典进入了他的内心。要真正领会恩典的福音，必须经过一段很长的时间。只要你真正领会今天的信息，你就不会感到灰心丧志c2你。

当你排队的时候，假如有人插队，你转身说：“我要还以颜色。你不可以这样对待我。”你相信了福音，但发生了什么事呢？福音还未进入你的内心深处，并改变你的本能反应，对吗？你仍然自我防卫，你的自尊心仍然很强。你心里仍然有一种优越感和自卑感。要让恩典充满我们的内心深处，并改变我们的本能反应，这必须经过一段很长的时间。

你不可以只是呆坐着等待这种改变出现，并说：“嗯，我信主已经二十年了，我很想知道恩典的福音是否已经充满我的内心深处，并改变了我的本能反应。”这不但需要时间，也需要下功夫。研读圣经是为了什么？参与教会群体又是为了什么？你需要与弟兄姊妹在灵里相交、彼此守望、恩慈相待；你要守主餐，听道，并学习神的话语。你不可以只是说：“我已经信了”，改变不会因此发生。要让恩典的福音充满内心深处，这必须经过一段很长的时间。

最后，我们从这段经文学习到一件奇妙的事，就是耶稣的救恩是多方面的，任何努力遵行耶稣一切教导的教会都会被误解。一方面，我们看到什么？反对社会边缘化，看顾受压迫、受排斥、受歧视的人，关注贫穷、歧视、疾病、饥饿等问题，这都是神国的标记。

这都是耶稣救恩的标志。但另一方面，耶稣说：“你必须归信我，藉着我使你罪得赦免。”耶稣的救恩是多方面的，任何认真遵行耶稣多方面教导的教会，都会被误解，有些人说：“我觉得这个教会太开放了。”有些人说：“我觉得这个教会太保守了。”这是真确的。我们并不属于任何一个类别，我们将会不断被误解，然而，这就是救恩的信息。

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们领会恩典的福音，让它深入我们的生命，成为我们的本能反应，求祢帮助我们效法祢儿子的样式。祷告奉耶稣的名，阿们。

基督的真谛（1）：了解基督（4）

基督第一次受试探

亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“基督的真谛（一）：了解基督”系列——“基督第一次受试探”这个题目。

今次节目的经文引自路加福音第2章34至35节，以及第4章1至13节。首先，请听我读出路加福音第2章34至35节。

西面给他们祝福，又对孩子的母亲马利亚说：这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来；你自己的心也要被刀刺透。接着，请听我读出第4章1至13节。

耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什么；日子满了，他就饿了。魔鬼对他说：你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。耶稣回答说：经上记着说：人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，对他说：这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。耶稣说：经上记着说：当拜主─你的神，单要事奉他。魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶（顶：原文是翅）上，对他说：你若是神的儿子，可以从这里跳下去；因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者保护你；他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说：经上说：不可试探主─你的神。魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。

这是神的话语。

耶稣的一生从马槽开始。可惜，当人们听到“耶稣生在马槽里”这句话，尤其是在西方社会，人们一般都有以下的反应。他们一听到“马槽”或“耶稣生在马槽里”这句话，便联想到美好的时光、动听的音乐、家庭团聚、温暖的家、彼此款待等等。换句话说，“耶稣生在马槽里”这句话对他们来说，听起来总是让人想到各种温馨的节日气氛。可是“马槽”代表了什么呢？

圣诞夜所发生的事，就好像今天有一个将要分娩的年轻女子去到一个小镇，虽然她已经感到临盆的阵痛，去到医院却被拒诸门外，甚至被拒绝进入一个房间，只可以走到冰冷的小巷，躺在一块肮脏的破布上分娩。这就是圣诞夜所发生的事情。换句话说，圣诞节要表达的一个信息就是：生命是一场争战。生命充满困难。生命充满了试炼、试探和考验。

路加福音第2章记载有一个老年人名叫西面，他素常盼望弥赛亚来临。那时他进到圣殿，正遇见马利亚和约瑟抱着耶稣进来，要照律法的规矩把耶稣献上。我们刚才读了其中两节经文。当西面看见耶稣，便知道那婴儿是弥赛亚，他所说的第一句话非常著名，后世称为“西面颂”。西面说：“主阿！如今可以照你的话，释放仆人安然去世；因为我的眼睛已经看见你的救恩……。”

当西面看见耶稣，他还说了另一段话，但是这段话并不为人熟悉，你可以看出为什么很少人提到这段经文。西面说了什么？他说：“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起……”换句话说，耶稣的一生将会持续不断地造成冲突和分裂。”接着，西面还说：“又要作毁谤的话柄……”耶稣一生将会被人拒绝。

西面继续对马利亚说：“叫许多人心里的意念显露出来；你自己的心也要被刀刺透。”这表示只要你爱耶稣，只要你跟着祂，你也将会经历这一切。生命是一场争战。我们如何在这场争战中存活下来呢？我们如何得胜呢？

答案可以在路加福音第4章找到，这是一段耳熟能详的经文，记述了耶稣受魔鬼的试探。我们在这几个节目都会透过路加福音去探讨耶稣的生平。我们要注意三件事情，藉此帮助我们面对生命中的争战。我们要问三个问题：争战何时发生？战线在哪里？我们有什么盼望？首先，我们要问：“争战何时发生？”这是什么意思呢？当时，耶稣被圣灵充满；路加福音4章1节说：“耶稣被圣灵充满。”因为耶稣刚受了洗，圣灵降临在祂身上。耶稣的生命充满爱和能力，这一切带来什么结果呢？结果是耶稣被邪恶势力攻击。

我来问你一个问题。如果你真的戒掉自己的不良习惯，如果你真的开始过自己的理想生活，如果你能够持续按照自己的原则去过正义和仁爱的生活，如果你真的能够实现个人的最高道德标准，你认为你一生将会如何呢？我们是否凭直觉认为，只要我们好好生活，行事精明，充满智慧，为人良善，我们一生就会事事顺利呢？

在《音乐之声》 (The Sound of Music) 这部电影中，有一幕描述男女主角堕入爱河，有情人终成眷属。他们说了什么？他们开始歌唱：“一定是我年轻时做好事多。”

当乔布遭遇患难，家破人亡，财富尽失，身上又长满毒疮，生命中一切都不如意，他的朋友说了什么？他们说：“乔布，一定是你做了坏事，一定是你没有好好生活。”这种说法背后有什么假设呢？我们心里都有一个假设，我们以为生活一般都是既顺利又美好的。如果我们的生活不如意，如果生活充满争战和挣扎，如果生活充满困难、考验和试炼，一定是有人做了错事。我们都抱着这种想法。

耶稣基督行事为人无可指责，无人能及，一生却苦不堪言，一切都不顺遂。这一点非常重要，向我们表明了一个信息，就是你的人生遭遇与你如何生活无关。举例说，我们都知道说谎会带来什么后果。你们都明白这一点，因为无数的书籍、文学作品、寓言故事、戏剧、电影和小说都说明了说谎的后果。

如果你不断说谎，成为了一种习惯，你将会自食其果，生命中一切都尽毁。好吧，但是如果你行事忠诚可靠又如何呢？如果你不惜一切也要说实话又如何呢？如果你为人正直又如何呢？如果你效法耶稣，不畏强权，只说实话又如何呢？如果你说谎，你的生命将会面对各种困难、考验和问题。然而，如果你说实话，你的生命同样会面对各种困难、考验和试探。

换句话说，这段经文告诉我们，生命是一场争战。争战何时发生呢？争战时刻都发生。不管你怎么生活，你也无法逃避争战。生命充满挣扎，生命是一场争战。生命并不是既顺利又美好的。即使没有人做错事，你的生命也可以出现各种各样的问题。我们看看耶稣基督吧，祂并没有做错事。

乔布的朋友说：“你看，如果你遇到问题，如果你生命中充满挣扎，如果你生命中争战不休，一定是有人做错事，而且那个人很可能是你。”我们心里都深信这一点：“如果我的生命有什么不妥，一定是有人做错事，那个人很可能是自己。”事实上，耶稣的遭遇否定了这一点。

有人问：“为什么我要知道这一点？为什么你要告诉我，无论我如何生活，生命都充满挣扎，生命是一场争战，充满困难、试炼、试探和考验？为什么我要知道这一点呢？”你必须明白这个道理。我告诉你两个原因。

在西方社会，很多人相信生命一般都是既顺利又美好的，不然，一定是有人做了错事。

我们必须除去这种错误的观念，我来说明两个原因。首先，如果你不明白我们正在讨论的第一个原则，你总是感到加倍痛苦。我的意思是，当你真的做了不道德的事，你不仅因为这些不道德的行为而感到痛苦，而且你因为自己确实做了不道德的事而感到震惊和心碎，因此你感到加倍痛苦。

换句话说，有一种人说：“我失败了。”另一种人说：“我怎会失败呢？我不可能失败。我不应该失败。”因为被朋友出卖而感到痛苦是一回事；因为被朋友出卖这个事实而感到震惊和心碎，因此感到痛苦，却是另一回事。你明白我的意思吗？犯错是一回事；因为自己确实犯了错而感到震惊和心碎，却是另一回事。你总是感到加倍痛苦。

还有另一个问题。如果你真的相信生命一般都是既顺利又美好的，不然，一定是有人做了错事，而且那个人很可能是自己，你知道当你生活不顺利的时候，你会做什么吗？你会责怪别人。你可以做各种各样的事情，你可以针对一个人，说：“如果不是那个人做错，我的生命就不会弄成这样子。”

你还可以针对一个群体，一个种族或阶层的人，甚至一个国家，说：“我生命中所遭遇的所有问题，都是他们一手造成的。”更有可能的是，你会责怪自己。你说：“我必定做了错事，我必定是一个坏人；不然，这些事情不会发生在我身上。”你感到加倍痛苦。否认生命是一场争战，其实是一种肤浅的想法，各种社会和心理问题也因此产生。

争战何时发生呢？争战时刻都发生。有时候争战会暂停，但总是有争战。但是只知道这一点并不足够，因为只知道自己被攻击，只知道自己被侵袭，只是说：“你说得对。这里乱箭横飞，我受敌人攻击”也于事无补。除非你知道攻击从何而来，否则你无法在争战中存活。除非你知道那些暗箭从何而来，否则你无法存活下来。

其次，我们要问：“战线在哪里？”除非你找出战线所在，并在那里集中火力去应战，否则你无法在争战中存活下来。除非你知道战线在哪里，否则你没有存活的盼望。我们要问第二个问题：“战线在哪里？”如果生命是一场争战，争战时刻都在发生，无论你如何生活，即使你竭尽所能过美善的生活，你也会受攻击，正如耶稣的生命一样，那么，战线在哪里呢？如果你想知道攻击从何而来，让自己可以在争战中存活下来，你必须及早明白两件事情。

首先，这段经文告诉我们世上有超自然的恶者存在。整段经文都谈到魔鬼。对于现代的世俗人来说，特别是住在大城市的人，这是十分可笑的事；他们心里想：“一个受过教育的人竟然在文明的大城市对着众人说世上有魔鬼存在，这实在引人发笑。”可是，我必须这么说。现代的世俗人有一套对邪恶势力的看法。他们知道有邪恶势力存在。我们都知道这一点。看看那些暴力事件，看看那些不公义的事，看看那些残暴的行为，我们都知道有邪恶势力存在。现代的世俗观念认为，我们可以把那些暴行的起因归纳为心理和社会因素。如果你看到一个人作出残暴的行为，那是由于心理不健全或者社会败坏风气所引致。如果他们有机会接受良好教育，或者社会环境改变了，这些暴行就不会发生。世俗的观念认为，人们相信有魔鬼存在，是低层次和过于单纯的看法。

然而，圣经告诉我们，如果你不相信有源自超自然和灵界的恶者存在，如果你不相信有超自然的恶者存在于世上和我们心里，如果你不相信这一点，只是相信世上所有邪恶行为的起因都可以归纳为心理和社会因素，这才是过于单纯的看法，你将会面对很多麻烦。我来举例说明。美国第一位女性内阁成员帕金斯（Frances Perkins），于美国总统罗斯福（Franklin Delano Roosevelt）在任期间担任劳工部长，她在自己的回忆录中提到罗斯福总统。

帕金斯说：1944年初，罗斯福总统所属的教会有一位年青牧者向罗斯福总统推荐英国推理小说作家多萝西‧塞耶斯（Dorothy Sayers）的著作，并指出塞耶斯深受著名丹麦神学家祁克果（Kierkegaard）的思想影响。总统问道：“祁克果是谁呢？”当总统得知祁克果的著作很多都论到罪的教义和罪的影响，他便细心聆听，还记下了几本书的书名。

帕金斯写道：“几个星期之后，我刚巧要向罗斯福总统汇报战时劳动委员会的问题。他看着我，点着头，突然打断了我的话，说：‘你看过祁克果的著作吗？‘我回答说：‘很少。多数只是他著作的书评。’总统兴致勃勃地说：‘你一定要看看他的书。……他谈到很多关于纳粹分子的问题。’”

罗斯福总统说：“祁克果解释了纳粹分子的所作所为，给我前所无有的见解。我一直都无法理解，为什么一些显然受过教育、有教养的人怎会做出这样的事。他们是人，但是他们的行为却像魔鬼一样。祁克果解释了人心里有些东西使那些德国纳粹分子变得如此邪恶。这绝对是杰出的作品。”

这是一个历史事实。我们一直都知道，在1940年代，西方国家领袖，包括罗斯福总统，都从犹太人领袖得知所发生的暴行，可是他们不相信。帕金斯的回忆录实际上记述了罗斯福总统坦承自己也不相信竟在这样的暴行发生。他为什么不相信呢？因为从世俗的观念来看，这是令人费解的事。

世俗的观念认为：“只要人们除去那些心理和社会因素，只要他们不再愚昧无知，只要他们接受教育，有文化修养，只要人们丰衣足食，不再贫穷，那些事情就不会发生。”听听罗斯福总统怎么说：“我实在无法理解那些人怎会做出这样的事，他们显然受过教育、有教养、有高尚情趣，而且跟我们一样就读顶尖学府。”

罗斯福总统一直无法理解这个事实，直到他看到这位基督徒作者的著作，从圣经的叙述明白确实有源自超自然和灵界的恶者存在，他才明白过来。除非你相信有超自然的恶者存在，否则你也无法理解现实。你会受攻击，却不知道战线在哪里。因此，如果你想知道战线在哪里，首先你要明白，你必须相信有超自然的邪恶势力存在于世上以及你自己的心里。

其次，你必须明白，有两个超自然的国度在人心里争战，一个是撒旦的国，另一个是神的国。我们来看看撒旦如何试探耶稣，你会看到一些特别之处。我们看看第一个试探，经文告诉我们，耶稣刚刚经过了一段禁食的日子。大多数解经家都指出耶稣在旷野四十天，没有吃过什么，这是一段禁食祷告的日子。

禁食的日子满了，这表示禁食的日子结束了，耶稣也饿了，我们看不出有什么理由耶稣不可以吃东西。撒旦来到耶稣面前，说：“吩咐这块石头变成食物吧。你饿了，吃东西并没有什么不妥，而且禁食的日子已经结束了。你拥有大能，可以吩咐这块石头变成食物。”这样做有什么不妥吗？这也许是唯一一次耶稣运用祂的异能去满足自己的需要吧。

耶稣基督在世过着贫穷的生活。举例说，耶稣连枕头的地方也没有，假如有一晚祂转过身来，说：“啊，睡在这些石头上很不舒服。其实我只要动一动指头，就可以睡在高床软枕上。我有能力这样做。何必要面对这些问题呢？”耶稣从来没有这样做。祂从没有运用自己的异能去满足自己的需要，祂只会运用自己的异能去满足他人的需要。

耶稣从来没有这样运用自己的异能，说：“让我给你们显明我的身分。让我给你们展示我的异能。你们看见那座山吗？我吹一口气就可以把它移平。这样，你就知道我是神的儿子。”耶稣从来没有这样做。撒旦要说的是：“我想祢运用自己的能力，并以世人的心态和方式去运用这些能力。”

接着，我们看看第二个试探。魔鬼再试探耶稣，把天下的万国都指给耶稣看。耶稣来到世上岂不是要作世界的王吗？这岂不是耶稣来到世上的使命吗？不错，但是耶稣要藉着死在十字架上来完全祂的使命。撒旦要说的是：“祢知道这天下的万国我都可以给祢，祢毋须死在十字架上，我可以直接给祢。”

我们看看第三个试探。耶稣基督甘愿舍弃一切的荣耀来到世上，但是撒旦对耶稣说：“祢来显个神迹吧。我们领祢到殿顶，你可以从那里跳下来，祢不会失去祢的荣耀，相反，祢想一想，当众人看到祢这样做，看到祢像一根羽毛一样在半空漂浮，他们会有什么反应。

到底发生了什么事？这里呈现了对现实世界两种互相抵触的看法。对于如何理解整个世界、人际关系以及人的内心，有两种截然不同的看法。撒旦的国建基于这个原则：“你的生命要为我倾倒。”耶稣的国却建基于这个原则：“我的生命为你倾倒。”

撒旦的国持着这个原则：“要得着能力，并且运用它来满足自己的需要。即使你必须践踏其他人也没有问题；只要不是做得太过份，以致触怒其他人就可以了。”换句话说，要运用自己的能力去满足自己的需要。别人的生命要为我倾倒。”耶稣基督却说：“我的生命为你倾倒。我得着能力是为了服侍他人。”

这是两种截然不同的处事方式，人心里的每一个决择中间都有一条界线。这两个国度在人心里争战，说：“选择跟随我吧。”当你选择其中一个国度，你就进一步被陶造成那一国领袖的性情。换句话说，你所作每一个小小的决定，都进一步陶造你的性情。我曾经引用以下这个例子，但是我必须再次举这个例子来说明。

当你走进一个地方，那里的人你完全不认识，你可以抱着不同的心态去看那些人。你环顾四周，心里想：“我想跟这样的人打交道吗？以我的身分地位，我应该到这里来吗？这些人与我属同一类人吗？他们打扮光鲜吗？我希望自己成为某一类人，这些人能否帮助我肯定自己的身分呢？人们看到我跟这些人来往能否使他们肯定我的身分呢？抑或这些人的衣着一点也不光鲜，外表也不好看，显然没有什么人脉？”

你看待那些人的心态可以引领你走向撒旦的国，也可以引领你走向耶稣的国。你可以说：“我来到这里主要是为了我自己。”你也可以说：“我来到这里主要是为了别人的缘故。他们需要什么呢？他们有什么资源呢？我可以如何服侍他们呢？我如何给他们所需的资源呢？”你总要选择走向其中一个国度。在你所作的一切事上，从你的政治理念，到你与人交往的方式或，以及与什么人交往，你总要选择其中一个国度。

请注意，第一个试探涉及一个平常的选择。饮食是你每天都要解决的基本需求。第二个试探涉及一个重大的决择，关系到天下的万国。这表明每一个小小的选择引致重大的决择。你行事为人到底像撒旦还是像耶稣，对你的品格都带来影响。这正是战线所在。每一个决择中间都有一条界线。你所选择的每一个行动都进一步陶造你成为撒旦的模样或耶稣的模样。

你认为我说得有点夸张吗？让我引用另一个例子来说明。我看到一份报章的影评，评论一部关于德国著名政治人物希特勒（Hitler）早期事迹的电影。这部电影的导演说了一段很有意思的话，我引用这个导演的话，并不是要推荐这部电影。我不知道这部电影到底如何，也真的不知道这是否一部好电影。我甚至不知道自己是否喜欢这部电影要带出的主题，但是我可以告诉你这个导演所说的话。

当导演开始制作这部电影，人们便立即批评他，说：“难道你不知道希特勒是凶残成性的禽兽，如果你把他当作一个人来描写，你会让他显得有人性，像我们一样？”这个导演回答说：“是的，我确实想把希特勒描述得更像我们一样，但不是要淡化他的禽兽所为。”

听听这个导演怎么说，他的话实在很有意思。他说：“这部电影不是描写希特勒的严重罪行。观众对他的严重罪行都已经十分了解。这部电影是关于希特勒所犯的小过失，他懦弱的性情、极度的自怜、嫉妒、沮丧，以及他如何助长自己的犯罪行为。”

这个导演说：“希特勒后期的生命清楚呈现了他的邪恶，使我们把他视作邪恶的代表。我们可以看着他，说：‘看看他的禽兽所为，我永远做不出这样的事情。‘可是，没有人一觉醒来，就变得如此邪恶，屠杀数以万计的人。他们都是一次又一次作出选择而变成这样子。”这说法很有意思。我再一次强调，我不是说我喜欢这部电影或者认为制作这部电影是一个好主意。我甚至不知道这部电影要带出什么主题。这个导演说：“我不是要淡化希特勒的禽兽所为，我只想向大家表明，每个人都可以变得像希特勒一样。这必须经过一个过程，首先你开始怀恨在心，选择不饶恕别人。”

他说：你不会某天一觉醒来，就变得极其邪恶，屠杀数以万计的人。这必须经过一个过程，一开始，别人得罪了你。你极需要别人的认同，但是那个人羞辱你，你开始怀恨在心。你没有选择放下自己的骄傲，也没有选择饶恕那个得罪你的人，你只是怀恨在心。怀怨总是比饶恕容易。你选择了容易的方法。

这正是撒旦试探耶稣的手段，撒旦希望耶稣选择容易的方法。怀怨总是比饶恕容易，但是怀怨会带来什么后果呢？接着你开始感到愤怒，不但恼怒那个人，而且恼怒所有像他的人。你开始怒火中烧，不但恼怒那个人，而且恼怒所有男人，或者不但恼怒那个人，而且恼怒所有属于那个种族的人。

你明白了吗？虽然世上的知识分子精英阶层都不相信世上有邪恶的势力存在，但它确实存在，它可以利用人所作的选择。撒旦的国确实存在，当我们选择跟随撒旦的方式，在某程度上，我们便成为他国度的一分子，也成为它的工具，当然你也可以成为凶残成性的禽兽。你意识到这一点吗？

这正是战线所在。战线就在每一个决择中间，就在每个人的心中。每次你选择容易的方法，例如你选择怀怨，你选择继续沮丧、自怜；每次你选择容易的方法，每次你作出自私的选择，你就进一步变得像撒旦。你可以选择变得像撒旦，也可以选择走另一个方向，变得更像耶稣。

我们感到害怕吗？我知道这样问有点轻率无礼，但我希望你感到害怕。当我看到这段经文，我感到害怕，我不断思想这段经文到底有什么含意。英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S. Lewis）写了一本书叫《梦幻巴士》（The Great Divorce），这是一部奇幻小说，故事描述一个男人跟随一个向导，看到人们从地狱来到天堂外面，却不想进入天堂。我来略略讲述其中一段对话。

旁白说：“老师，我感到很困惑，因为那个愁苦的老妇看来并不是那么邪恶。她看起来只是相当愚蠢，而且多嘴饶舌，她习惯了总是抱怨。”老师说：“啊，是的，她是一个爱抱怨的人，但问题是，她到底是一个爱抱怨的人，还是已经变成了抱怨。”我说：“你这么说是什么意思呢？”

他说：“嗯，地狱就在你抱怨时形成了，但开始时你能与它划清界线。事实上，你看到自己在抱怨，看到自己埋怨所有人，你甚至批评自己抱怨。当你渐渐接受这种心态，终有一天，你不再批评自己抱怨。我的意思是，终有一天，不再有“你”的存在，你不但不再批评自己抱怨，你甚至享受抱怨。最后，你只会像一台不断运作的机器，不断抱怨，直到永远。

最后，我们有什么盼望呢？我们有盼望吗？我们有无比的盼望。耶稣是关键人物，祂胜过了试探，当我们面对同样的试探，耶稣就成为我们胜过试探的关键。首先，只要你以耶稣为榜样，你就可以胜过一切试探。你要以耶稣为榜样，效法祂如何面对试探，你会学到很多东西。我们看看耶稣如何胜过试探。

首先，你要注意，撒旦并不是直接叫耶稣敬拜他。撒旦并不是来到耶稣面前，说：“你敬拜我。”撒旦没有这样做，而是把美好的东西，就是天下万国展示给耶稣看，反正耶稣来到世上，就是要统管天下万国。你要留意，撒旦不是对耶稣提及天下万国，而是给耶稣展示天下万国。这一点十分重要。

请看第5节。撒旦不是说：“耶稣，听着。你知道我是魔鬼，我拥有天下的万国，我可以把天下的万国给祢。”魔鬼没有这么说。第5节说：“魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看。”这节经文很有意思，因为世上显然没有任何地方高到一个地步，可以让人看到世上的一切。

这意味着撒旦给耶稣一个荣耀的景象。撒旦试图激起耶稣的想象力。撒旦希望耶稣的心思意念被天下万国的权势所带来的荣耀和美丽牵引。请注意，撒旦要说的是：“我希望祢看到天下的万国，便深深爱慕它，使你渴望拥有天下万国，同时也渴慕神，甚至使你只渴望拥有天下万国，而不渴慕神。

这就是撒旦的手段。如果你想知道撒旦是否在你身上工作，你不可以只是说：“我恒常到教会聚会，我没有瞒税，又忠于自己的配偶，我做了这一切好事，我遵守了这一切诫命。”你不要只是看表面，你必须超越那些律例。你必须更深入一点，因为撒旦总是在深层工作。

撒旦利用美好的事物来激起你的想象力，使它们成为你生命中首要的东西，以致你渴望这些东西过于渴慕神；你渴望拥有这些东西，同时也渴慕神，甚至你只渴望拥有这些东西，而不渴慕神。这些东西变得很重要，你必须靠这些东西来肯定自己的身分、得着幸福和人生意义。这些东西变得比神更重要。这样，美好的事物变成了一种工具，使你的生命被邪恶势力控制。

撒旦并不是对耶稣说：“你敬拜我。”撒旦说：“祢看看天下的万国。祢希望不用死在十字架上也能拥有这一切吗？祢希望不用成就神的旨意也能拥有这一切吗？祢渴望拥有这一切，即使有没有神也无关紧要吗？”假如你生命中任何美好的事物成为了你生命中首要的东西，无论是你的儿女也好，爱好也好，事业也好，崇高的理想也好，只要这些东西变得很重要，对你的生命、情感、意志、身分和人生意义来说变得不可或缺，这些美好的事物便成为你心中邪恶的势力，它会奴役你，驱使你去作一切事。

只要任何东西对这些美好的事物造成威胁，你便害怕不已。你不能说：“好吧，这实在有点可惜，但是我可以继续活下去。”你根本无法活下去。只要任何人拦阻你拥有这些的美好事物，你便怒火中烧。你不能说：“我可以饶恕这个人。”你根本无法做到，因为那是你生命中最重要的东西。撒旦制造偶像。可是你看耶稣如何藉着圣经胜过撒旦的试探，耶稣引用了十诫的第一诫：“除了我以外，你不可有别的神。”

耶稣如何回应撒旦？耶稣以经文来回应。这一点很有意思，耶稣不是说：“拿一本圣经给我，我给你读一节经文。”耶稣不是背诵了经文这么简单，经文深藏在祂心里，祂对圣经了如指掌，凭本能就可以随时作出确切的回答。有一个很好的例子可以表明这一点，当耶稣被钉在十字架上，面对极度痛苦的时刻，祂说了什么呢？

当你面对极度痛苦的时刻，你不会说：“我该说什么呢？”你口中所说的，就是你心中所想的，那是你的本能反应，那是真正的你，那是你心中所充满的思念，那是你生命中昼夜思想的东西，显明了真正的你。当耶稣被钉在十字架上，面对极度痛苦的时刻，祂说了什么呢？耶稣引用了诗篇22篇1节，祂说：“我的神，我的神，为什么离弃我？”耶稣甚至藉着经文去面对地狱。这表示撒旦在耶稣面前没有立足之地，因为耶稣心中的思念已经完全被充满了，正如一块已经浸透的海绵无法再吸收任何水分一样，耶稣心里完全充满了神的真理和美善。就是这样了。或许我们可以就此结束这篇信息，因为你已经明白了撒旦如何攻击你，你也明白了耶稣如何响应。

也许我现在应该以祷告结束这篇信息，你们该说：“现在我知道该如何胜过试探了。”可是，你们当中有些人随即说：“等一下，如果耶稣只是我的榜样，我便糟糕了，因为我根本无法做到。如果我只把耶稣当作我的榜样，以致我可以面对试探，并说：“现在我明白了撒旦的手段，也明白只要我把神的真理和美善存在心里，就可以胜过试探”，这样我便糟糕了。我根本无法做到。我永远也无法做到。你说：“我受过考验，我仍然自私自利；我受过考验，我仍然说谎；我受过考验，我仍然失败。我只会继续失败。”你说得对。因此，我们还要看最后一点。你不可以只是把耶稣基督当作一个榜样，你必须以耶稣基督作为你的代赎者。撒旦试探耶稣，不只是为了破坏耶稣的榜样。你听过《基督最后的试探》（The Last Temptation of Christ）这部电影吗？这部电影竟然说基督最后的试探是情欲的试探。

你要留意，撒旦不是紧紧跟着耶稣，心里说：“我要设法引诱耶稣说谎；我要设法引诱耶稣杀人；我要设法引诱耶稣偷窃；我要设法引诱耶稣犯奸淫。这样做就可以破坏耶稣的榜样和权能。”然而，撒旦并不是针对耶稣的榜样和权能，因为耶稣基督来到世上主要不是为了树立榜样。耶稣胜过这一切试探，不是要成为我们的榜样，而是要成为我们的救主。

撒旦并不是要破坏耶稣的榜样，而是要摧毁祂救主的身分。”撒旦说：“不要上十字架。不要舍弃祢的荣耀。”对我们来说，这一点非常重要。经文告诉我们，魔鬼用尽了各种试探，就离开耶稣，等待时机再试探祂。为什么耶稣基督要在旷野经历这些试探呢？为什么祂往后要在客西马尼园经历更大的试探呢？

在客西马尼园，耶稣承受极沉重的压力，想要不顺服神的旨意，但是耶稣说：“天父啊，我宁愿不上十字架，但不要照我的意思，只要照你的意思。”为什么耶稣基督要经历这一切呢？是为了成为一个好榜样吗？不是。耶稣来到世上是要成为我们的救主。耶稣来到世上，活出我们本该活出的生命，并承受我们本该受的死刑。耶稣来到世上成为我们的救主和代赎者。祂活出顺服的生命；我们本该过着顺服神的生活，却没有这样行。祂为我们受死，代我们担当因不顺服而该受的刑罚；我们不该过着不顺服神的生活，却这样行。

换句话说，耶稣代我们承受了一切。耶稣成就了一切，因此，当我接受耶稣基督为救主，我可以说：“天父啊，求祢接纳我，但不因为我的记录，而是因为耶稣基督的记录。求祢把我的罪归在耶稣身上，并把祂所得的奖赏归给我。”这就是福音的真谛，你明白这是什么意思吗？

当我只是把耶稣基督视为一个抵挡试探的榜样，我只会感到灰心失望。可是，当我以耶稣基督作为救主，看到祂替我通过了一切考验，我便蒙神接纳；虽然我无法通过那些考验，我也可以蒙神接纳。我需要这一切充满我的心思意念。你不可以只是简单说一句：“只要我背诵经文，就可以免受撒旦攻击。”这对你毫无帮助。除非你明白圣经指向什么，否则背诵经文对你一点帮助也没有。圣经到底指向什么？整本圣经都是关于耶稣基督所成就的一切。为什么耶稣甘愿让自己受撒旦攻击呢？为什么？

是为了我，也为了你。当我看到耶稣为我成就这一切，当我看到耶稣替我通过了一切考验，我便蒙神接纳；虽然我无法通过考验，我也可以蒙神接纳。我需要这一切充满我的心思意念，以致撒旦无法对我说：“你要做一个好父亲，你看到这是多么美好吗？”“你要做一个好母亲，你看到这是多么美好吗？“你要做一个出色的艺术家，你看到这是多么美好吗？”“你要做一个好牧者，你看到这是多么美好吗？”“如果你无法做到，你便毫无价值。”

你可以说：“这不是真的。因着耶稣所成就的一切，所以我有价值。这些美好的事物不会成为我生命中首要的东西，你与我毫不相干。”如果我只是把耶稣基督视作一个榜样，我只会感到灰心失望。可是，如果我看到耶稣基督替我通过了一切考验，以致我可以蒙神接纳；虽然我无法通过考验，也可以蒙神接纳，这让我得着能力去通过考验。当试探临到，我可以说：“我要像耶稣基督。”

路加福音2章34节告诉我们，耶稣要作毁谤的话柄。耶稣要成为遭人毁谤的标记，因此神可以为你说话。耶稣被人拒绝，因此你可以蒙神接纳。不要惧怕任何邪恶势力。每当耶稣对撒但说话，有一件事令我留下深刻印象。事实上，每当耶稣赶鬼，祂所作的不像世人一样，有一件事情祂总不会做的，你有没有注意到呢？

耶稣不用祈求神保佑或念咒。换句话说，耶稣不用卷起袖子，说：“众人退后。”然后说：“我奉神的名……”耶稣从来没有这样做。祂怎么说呢？祂只是说：“从这人身上出来。”为什么？为什么耶稣不用求告更高的能力呢？因为祂自己就是至高者，拥有至高的权能。如果耶稣基督在你的生命里，你就无所惧怕。耶稣舍弃天上的荣耀，降世为人，生在马槽里，以致我们可以住在神的殿中，直到永远。

我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢赐给我们这伟大的应许，只要耶稣在我们的生命里，我们就无所惧怕，因为耶稣已经通过了一切考验，虽然我们无法通过考验，我们也得蒙接纳。耶稣的美善充满我们的心，浸透我们的心思意念，使我们能够通过考验，因为我们渴望效法耶稣。耶稣为我们倾倒生命，因此我们盼望为别人倾倒自己的生命。我们在耶稣基督里得着一切的丰盛，因此我们盼望为别人付出。感谢祢在耶稣基督里赐给我们这伟大的应许。祷告奉耶稣的名，阿们。

基督的真谛（1）：了解基督（3）

耶稣的神性

亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“基督的真谛（一）：了解基督”系列——“耶稣的神性”这个题目。

今次节目的经文引自路加福音第1章26至45节。

到了第六个月，天使加百列奉神的差遣往加利利的一座城去，这城名叫拿撒勒，到一个童女那里，是已经许配戴维家的一个人，名叫约瑟。童女的名字叫马利亚；天使进去，对他说：蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！马利亚因这话就很惊慌，又反复思想这样问安是什么意思。天使对他说：马利亚，不要怕！你在神面前已经蒙恩了。你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子；主神要把他祖戴维的位给他。他要作雅各布家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。马利亚对天使说：我没有出嫁，怎么有这事呢﹖天使回答说：圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子（或作：所要生的，必称为圣，称为神的儿子）。况且你的亲戚伊莱沙伯，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。因为，出于神的话，没有一句不带能力的。马利亚说：我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。天使就离开他去了。那时候，马利亚起身，急忙往山地里去，来到犹大的一座城；进了撒迦利亚的家，问伊莱沙伯安。伊莱沙伯一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动。伊莱沙伯且被圣灵充满，高声喊着说：你在妇女中是有福的！你所怀的胎也是有福的！我主的母到我这里来，这是从那里得的呢﹖因为你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动。这相信的女子是有福的！因为主对他所说的话都要应验。

这是神的话语。

这是一段耳熟能详的经文，记载了天使加百列奉神的差遣向玛利亚报喜讯，述说玛利亚将要诞下耶稣基督。这段经文经常在圣诞节的时候诵读，我们很多人都非常熟悉这段经文，然而这也给我们带来极大的挑战，因为我们要从这段看来耳熟能详的经文中，领会一个很重要的真理，这真理能够拆毁我们的生命，使我们的生命完全改变过来。

有一次，我探访一个家庭，他们的房子邻近一条火车路轨，相距就只有三公尺。当我第一次探访那个家庭，我和他们一家人坐在客厅里，突然间，我听到那里发出响亮的嘶嘶声，接着还有巨大的隆隆声！我不禁从座位中跳起来，我问道：“那是什么声音呢？”那位十岁大的男孩一副茫茫然的样子，说：“你指的是什么声音呢？”我说：“在这样的环境下，你怎能睡得着呢？”他仍然摸不着头脑，说：“你指什么环境下睡不着呢？”

由于这个男孩对那些声音已经习以为常，他彷佛一点也听不到那巨大的声响。当你听到这段有关耶稣降生的经文，你只觉得司空见惯、不足为奇吗？你仍然睡得甘甜吗？你刚才其实已经听了很多嘶嘶声和隆隆声，但是你一点也感觉不到，你仍然安静熟睡，你知道吗？你真的听到耶稣降生要向我们表明的真理吗？

我要向你指出一点，你真的可以听到耶稣降生要表明的真理。你可以听到耶稣降生要宣告的真理，你可以听到“道成肉身”的教义，就是神亲自来到世上，成为一个有血有肉的人。首先，这真理进入你的头脑，使你在理智上明白过来；然后，这真理进入你的内心，使你的生命完全改变过来。我这么说到底是什么意思呢？我们来逐一详细讨论。

首先，这段经文要宣告的真理要进入你的头脑，使你在理智上明白过来。这段经文告诉我们三件有关耶稣基督的事情。首先，我们在第32至33节看到第一件事情。天使对马利亚说将要诞生的那位乃是至高者的儿子，天使也提到祂的国。天使说：“他要作雅各布家的王，直到永远……。”然后，天使彷佛要对马利亚说：“请你留心听。我知道你不相信我刚才所说的话，因此，让我再说一遍。”天使说：“他的国也没有穷尽。”天使所说的那一位到底是谁呢？祂是怎么样的人呢？

第二件事情当然是天使对马利亚的回应。当马利亚听到天使的话，她说：“你看，我只是许配了给人而已，我仍然是个处女。我还没有出嫁，还未与我的未婚夫同房，怎么有这事呢？”天使告诉马利亚，她不需要与丈夫同房也可以怀孕。天使回答说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子。”

中文圣经和合本把第35节最后一句译作：“因此所要生的圣者必称为神的儿子。”事实上，很多中文圣经译本都没有把“圣者”一词原本的意思完全翻译出来。天使实际上是说：“将要诞生的是圣洁。”指的是圣洁本身。天使彷佛对马利亚说：“妳要怀孕生子，在妳腹中成形的胎儿，不只是一位圣者，而是圣洁本身。圣洁本身将会成为人的样式，降生世上。”

我们来看最后一件事情。事实上，这也是最令人惊奇的一件事。后来马利亚到了她的亲戚伊莱沙伯的家里，向伊莱沙伯问安，当时马利亚的心里仍然感到很疑惑。稍后我们会看到。当马利亚听完了天使所说的话，她并没有欢喜雀跃，也没有欢呼歌唱。她只是顺服。她默然无声。她仍然在思量天使所说的到底是什么回事。

在第45节，伊莱沙伯对马利亚高声喊着说：“这相信的女子是有福的！因为主对他所说的话都要应验。”伊莱沙伯的意思是：“妳是有福的，因为妳相信主对你所说的话。主要成就这一切。祂已经差遣了天使把这事告诉妳。主要成就这一切。”然而，伊莱沙伯在43节竟坦然无惧地说：“我主的母到我这里来，这是从那里得的呢？”

换句话说，我们知道当时在马利亚的心里必定产生了巨大的震动，因为在第46节，她口中突然发出了伟大的尊主颂，这是历史上其中一首最伟大的颂歌。马利亚的心里产生了巨大的震动。你比较一下伊莱沙伯在第45节和第43节所说的话。当时，马利亚心里必定这么说：“等一下。伊莱沙伯刚才说什么呢？全能的主差派那婴孩到世上来，而祂自己就是那个婴儿吗？”

正是这样。你听到那些嘶嘶声吗？你听到那些隆隆声吗？那完美的标准成为了真实的；那超乎形体的成为了有形体的；那不朽坏的成为了必朽坏的；那不能接近的成为了可亲的；那坚不可摧的成为了完全脆弱的。真的，不可能的变成了有可能的。你看看马利亚的反应。她说了什么呢？在第34节，你看到她说：“怎么有这事呢？”这一点非常重要。为什么？

我常常听到人们这么说，特别在大城市，一般人会对我这么说：“我知道人们一直都相信神降世为人、耶稣基督就是神等说法，但是我认为耶稣基督只是一位伟大的道德老师。我认为分别在于当时的人身处的文化背景使他们轻易相信那些说法，然而我是一个现代人，我不会相信那些事情。现在，我们无法再相信这样的事情了。我们不可能再相信这样的事情。以前的人身处的文化背景使他们轻易相信那些说法，但是我们无法再相信这样的事情了。”

真的是这样吗？你是否从马利亚身上看到这一点呢？天使向马利亚显现，把这一切事情告诉她。马利亚怎样回应呢？她是否说：“哇！我早就知道将会有这样的事情发生。这事将会发生在我身上吗？这是何等的荣誉！”她是这么说吗？马利亚并没有兴高采烈地叫喊，说：“是我吗？我中了彩票吗？真的是我吗？我要成为……”

马利亚没有这么说。相反，她感到很疑惑，完全难以置信。”她说：“怎么有这事呢？”有些现代人认为马利亚当时的社会环境和文化使人们轻易相信童贞女生子的事，那么让我们回到那个时代看看当时的情况吧。那些人说：“今天，我们无法相信这些事。我实在无法相信这些事，因为在我身处的文化背景中所有受过教育的人都认为这是不可能的事。”那么，让我们回到那个时代，看看当时的文化背景吧。

我们可以看看希腊和罗马时代的文化背景，道成肉身这个教义绝对与当时的世界观和核心信念完全对立、互相抵触。当时的人认为物质世界在本质上是污秽的，甚至是邪恶的。神竟会成为一个有血有肉的人，他们认为这个想法根本完全不可能，而且荒谬绝伦。

让我们看看东方的哲学、东方的宗教信仰，以及东方的文化。他们认为物质世界实际上是一种幻象。他们认为神会叫我们远离这个物质世界的幻象，但是神不会亲自进入这个物质世界来解决这个问题。此外，“道成肉身”的教义与东方文化背景的核心信念完全对立、互相抵触。

当然，我们还可以看看犹太教。在所有的文化和宗教信仰中，犹太教最难相信神竟会成为一个有血有肉的人。在所有的宗教信仰中，犹太教在某意义上对神有最崇高的看法。他们并不认为神是一种生命的力量，也不认为世上万物都是神；相反，他们认为神是超乎一切的创造者，人类甚至连神的名字也无法说出来，或者是写下来。

因此，对于当时的思想和文化，“道成肉身”的概念绝对是一个更令人反感，荒谬可笑，甚至更冒犯人的想法。慢着！你搞清楚到底发生了什么事吗？你根本没有任何根据可以支持你这么说：“嗯，人类其实有一种文化思潮，人类一直把这种思想累积下来，经过一段时间不断发展，最终慢慢演变成“道成肉身”的思想，基督信仰就是这个发展过程的最后一个阶段。”

世上根本没有这种所谓人类的文化思潮。“道成肉身”这个教导根本不是从世上任何一个文化产生出来的，它不是源于东方文化，也不是源于西方文化。这个教导绝对不是来自任何文化思潮。从来没有任何文化思潮是朝着这个方向的。千万不要说：“我无法相信『道成肉身』这个说法，因为今天我们无法再接受这样的思想。”事实上，当时的人也无法接受“道成肉身”的概念。你说：“我简直无法相信这种思想。”其实当时的人也无法相信。

你到底应该问什么问题呢？既然当时的文化背景跟我们今天身处的文化背景一样是我们理智上的一种障碍，阻碍我们接受这个信念，那么你应该要问自己：“为什么成千上万的人相信呢？那些最早期的跟随者，他们与我一样难以相信神会降世为人，为什么他们仍然相信呢？”

答案就在这里。尽管他们的文化背景在理智上成为了他们的障碍，使他们难以接受“道成肉身”这个真理，但是这个真理进入了他们的脑海中。有一个人帮助他们打破了那些理智上的障碍，因为他们看到有一个人冲破了那些障碍，那个人就是耶稣。福音书作者的责任只是向我们陈明他们看到了什么，是什么冲破了他们当时的环境，是什么冲破了他们当时的文化，并且是什么冲破了他们在理智上的障碍。

那就是耶稣基督在世的时候所活出的生命、祂的一言一行、祂的教导，以及祂如何为人受死。此外，后来还有数以百计的人述说他们亲眼看见耶稣基督从死里复活，他们甚至有人曾经用自己的指头探入耶稣手上的钉痕。你说：“嗯，我不相信。”好吧，那么你来解释这一切。你来回答这些问题吧。来吧，请你解释这一切。不要说：“嗯，当时的文化背景使人们轻易相信。”世上根本没有这些所谓的文化背景。

不要说：“嗯，那是人类的文化思潮。”世上根本没有这些所谓的文化思潮。让耶稣降世的教义进入你的脑海吧。坦白说，你说“我无法相信”，这实际上是一种在理智上的懒惰表现。恕我直言，说一句“我无法相信”其实是轻而易举的事。当时的人也无法相信这事，但是他们愿意去看清楚。他们也无法相信，但是他们愿意去察看。你愿意去察看吗？你愿意去听听那些嘶嘶声吗？你愿意去听听那些隆隆声吗？不要因为这些经文早已司空见惯，于是无动于衷、悠然自得吗？

其次，“道成肉身”的真理要进入你的内心，使你的生命完全改变过来。如果你真的细心聆听“道成肉身”的教义，让这教义进入你的内心，让它渗透你的内心，它将会改变你的生命。“道成肉身”的教义让我们领会几个道理，使我们的生命改变过来。现在我来逐一说明。

首先，救恩是完备的，是白白的恩典。救恩完全是出于恩典。请看第31节，经文说：“你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。”耶稣这个名字的意思是“神拯救”。所有其他宗教的创始者都只是说：“我是从神那里来的，我来告诉你们要做什么才可以救自己。”但是基督信仰的创始者是神自己。既然基督信仰的创始者是神自己，显然，祂来到世上主要不是为了把一些信息传递给我们而已。事实上，神大可以透过别人把信息传递给我们。

既然神亲自来到世上，那么基督信仰就是要藉此表明我们不能救自己。神必须为你做一些事情，才可以成就救恩。耶稣基督必须亲自降世为人来成就这一切。再没有别的理由能够解释为什么神必须亲自降世为人。耶稣基督是神，祂来到世上，存心顺服，替你活出你本该活出的生命；你本该过着顺服神的生活，却没有这样行。耶稣基督为你受死，代你担当因不顺服而该受的刑罚；你不该过着不顺服神的生活，你却这样行。

我们拥有哪一部分呢？以下是最困难的一部分：如果你想接受救恩，你必须承认自己需要完全的救恩。很多人都不承认自己需要完全的救恩。我们大多数人都不承认。这就是最困难的部分。你必须承认自己需要救恩。你不得不承认自己需要那完全的救恩。你必须这样承认才能得着救恩。

为什么承认自己需要救恩如此困难呢？我来解释原因。首先，这意味着我们必须放下自己的骄傲，我们并不喜欢这样做。这意味着我们要承认自己是个罪人，很多人都不愿意承认。另一方面，这意味着我们会失去掌管自己生命的主权，我们害怕失去主权。失去主权是什么意思呢？如果我把自己的生命交给那位白白拯救我的神，而不是一个因我做了各样善事、行事为人端正而拯救我的神，那么我的一切所有就全属乎神，我必须毫无保留地事奉祂。

神就可以对我作出任何要求。我们都不喜欢这样。当我们说：“我无法拯救自己。我无法做什么来都赚取救恩。我需要一位救主来为我成就一切。”这意味着我们必须放下自己的骄傲，并且失去主权；我们不喜欢放下自己的骄傲，我们也害怕失去主权。难道你没有意识到，如果你能够放下自己的骄傲，如果你能够除去自己的恐惧，你的压力就会一扫而空吗？你明白救恩给你带来何等的自由吗？

其次，你真正需要什么去面对痛苦呢？你真正需要什么去面对痛苦呢？当我还是一个年轻的牧者，我刚刚从研究院毕业。你知道研究院怎样教导我们吗？研究院教导我们要给人们提供答案。对于为什么人会遭遇苦难，以及为什么会有邪恶的事情发生等问题，虽然圣经没有给我们最终的答案，但是一般来说，对于苦难的意义，圣经能够给我们很多深入透彻的领悟。当我探望那些正处于极度悲伤的人，例如那些失去了挚爱的亲属，或者那些因所爱的人生命危在旦夕而在医院里忧伤守候的人，我往往只会走到他们面前，然后打开圣经，对他们说：“好吧，我来把我的一些见解说给你们听。”然后逗留大约二十分钟，便对他们说：“我们下周再见吧。”我只是给他们提供答案，而不是陪伴在他们左右。

令我感到懊恼的是，经过了这么多年之后，我才发现那些哀伤悲痛的人真正需要的不是答案。即使他们很喜欢你给他们的答案，即使那是正确的答案，但是那些答案对他们来说根本毫无帮助。他们需要的不是我给他们什么答案，他们只需要我陪伴左右。他们需要我与他们同在，不是说了一些安慰的话，然后便转身离去，而是留在他们身边，一直安静的陪伴在旁。他们只需要我在那里，他们只需要我与他们在一起。这就是你所需要的。

让我们看看世上所有的宗教。那些宗教对于苦难的问题都有其真知灼见。它们都可以提供一些答案。没有任何一个宗教能够给你最终的答案，但是他们都可以提供一些答案。佛教对于苦难的问题有很多见解，我也从佛教学到一些东西，但是只有基督信仰告诉我们，神确实亲自来到世上经历痛苦。只有基督信仰告诉我们，神实实在在来到世上，因为唯有一个道成肉身的神才可以经历苦难，只有一个道成肉身的神才可以为我们受创伤。

让我换另一个较生动的方式来说明。在所有的宗教中，唯有基督信仰把勇气列为神的其中一个属性。为什么？因为只有基督信仰告诉我们，神让自己变得软弱，祂需要勇气面对未来的遭遇。神变得如此软弱，以致祂要面对危险。祂面对死亡。祂面对苦难。祂面对酷刑。祂面对饥饿。祂面对这一切事情。

你希望得到答案吗？我希望得到答案，你也希望得到答案，但是当你面对苦难，你真正需要的不是答案。你需要神亲自的同在，唯有一位受伤的神，唯有一位道成肉身的神，唯有一位勇敢的神与你同在。神爱我们，甚至到了一个地步，愿意与我们一同受苦。因此，“道成肉身”的真理给你面对苦难时真正所需的一切。

第三，热切追求和平与公义。我们已经略略讨论了一些关于“道成肉身”这教义的伟大真理。早期的基督跟随者身处的文化背景对物质世界的看法都倾向负面，例如希腊哲学思想认为物质世界是邪恶的，而东方的宗教则对物质世界抱持冷漠的态度，它们认为物质世界只是一个幻象。

当神降世为人，祂成为了有形有体的物质，神是要向我们表明，物质也很重要。物质世界也是很重要的。神降世为人，最后从死里复活，这表明祂不仅创造了物质世界，祂还要救赎这个物质世界。这意味着神将会救赎这个物质世界，也救赎属灵世界。这意味着神的旨意也包括除去一切疾病，除去一切不公义，除去一切贫穷，要拯救灵魂，以及赦免人的罪。这一切都包括在神的计划中，因此，当你明白“道成肉身”的真理，让这真理渗透你的生命，你就会领悟个中道理。

你认为神来到世上是一件偶然的事？你看神拣选了怎样的人。首先，马利亚十分贫穷。我们知道这一点，因为路加福音第二章记载约瑟和马利亚带耶稣到圣殿作奉献礼，他们只献上两只雏鸽。献祭是根据人们的收入水平而按比例增减，他们只献上两只雏鸽，表示他们极其贫穷。

其次，马利亚很年轻，也许只有十三、四岁，当时一个女子许配了人而尚未成婚大概是这个年纪。第三，她是一个女人，而不是男人。第四，她将会成为一个未婚妈妈。她怀了孕，同乡都有目共睹。在一个传统文化社会，她竟然未婚怀孕。

这意味着什么呢？这意味着从世人的观点看来，马利亚在各方面都出了错。换句话说，她的性别、年龄都出了错，她的种族也出了错，因为她属于一个被外族征服和管治的种族。她一切都出了错。她是毫无权势的人。

你认为神从马利亚的腹中来到世上是偶然的事？不是！神藉此向我们表明祂不仅关心个人和属灵的事，也关心群体和物质世界。祂要救赎天地，救赎一切，包括身体和灵魂。这一切都在神的计划中，也在我们的计划中。我们对物质世界充满热情，我们热切追求和平与公义，也关怀社会。

第四，平凡中的荣耀。这与我们刚才所说的相似。看看马利亚多么平凡。我们刚刚说过神选择从一个未婚犹太女子的腹中来到世上，然而我们每个人都听过马利亚的事迹。二千多年来，世上很多人都听过她的事迹。

多少人听过你或我的事迹呢？一百年后我们都死了，又有多少人记得我们任何一个人呢？但人们都认识马利亚。为什么？她是一个微不足道的人，只是她顺服神，这就是“道成肉身”的意思。神成为一个平凡人。祂成为一个你可以直接凝望的人。神舍弃祂的显赫地位，来到世上成为一个穷人。

“道成肉身”意味着我们不再势利，如果我们仍有一点势利，那是因为我们还未明白福音的能力，我们不明白神透过平凡人、透过成为软弱、透过被钉十字架来成就祂的工，而不是透过权力。神透过平凡人作工。因此，如果你与人交往只看别人的地位和外表，你就不明白耶稣降世的真义。”福音的大能大力。

第五，你能够成为一个务实的理想主义者。或许你喜欢做一个理想的现实主义者。你可以脱离现在所行的道路。我们起初都是理想主义者，最终却成为愤世嫉俗的人。我读过一本关于德国作曲家瓦格纳（RichardWagner）的书。瓦格纳早年非常乐观。他喜欢德国哲学家黑格尔（Hegel）和费尔巴哈（Feuerbach）的思想，他相信透过艺术和社会行动，可以创造一个更好的世界。

到了晚年，瓦格纳变得很悲观。他的理想幻灭，变得极其愤世嫉俗。他读德国哲学家尼采（Nietzsche）和叔本华（Schopenhauer）的着作。从瓦格纳的歌剧《纽伦堡的名歌手》到《帕西法尔》，他是一位伟大的艺术家，我们看到发生在他身上的事，但这些事也发生在我们每个人身上。

我们起初都是理想主义者。除非你明白“道成肉身”的意义，否则你会变得愤世嫉俗和现实，因为“道成肉身”就是“完美的标准”变成真实。因此，你不可以说：“我们永远不会有公义，永远不会有真理，永远不会有权利。”“完美的标准”变成了真实。耶稣来到世上，但现实世界却鞭打祂，狠狠的打祂，这意味着一个过程，胜利将会到来，却是慢慢的来。这给你带来盼望，但它带来的是充满忍耐的盼望。

你不用成为理想主义者或现实主义者。你可以成为一个理想的现实主义者。你不用太天真，也不用愤世嫉俗。当“道成肉身”的真理渗透你的生命，就会给你带来充满忍耐的盼望。它让你看到平凡中的荣耀，使你热切追求和平、公义，也让你能够面对苦难。它永远不会把你压碎，它会使你受伤，但永远不会把你压碎。因为我们靠恩典得救，所以一切压力都尽消。这真理如何进入你的生命？你希望这真理进入你生命吗？首先，它必须进入你的头脑，然后改变你的生命。你如何让这真理进入你的生命？正是马利亚让这真理进入她生命的方式。她作了三件事，让这真理进入她的生命。

首先，真诚的怀疑。马利亚真诚地怀疑。你知道这一点很有意思吗？马利亚对天使说：“怎么有这事呢？”路加福音很有趣，当你读第一章，你看到一件很奇怪的事。在1章18节，当天使向撒迦利亚显现，说：“你的妻子要给你生一个儿子。”撒迦利亚说：“怎么有这事呢？我们已经老了。”天使怎么回答？天使说：“只因你不信，你必哑吧，不能说话，直到这事成就的日子。”

当天使向马利亚显现，说：“你要怀孕生子。”马利亚说：“怎么有这事呢？”天使怎么回答？天使说：“出于神的话，没有一句不带能力的。”换句话说，天使给她确据，也给她更多信息。怎么了？这天使患了精神分裂症吗？他到底是好天使还是坏天使呢？事实上，圣经比我们更清楚什么才是疑惑，当中的差别比我们想象中的更细微。

在宗教界，疑惑绝对是一件坏事。“不要疑惑。不可提出疑问。”在世俗世界，疑惑是理想不过的事。我最喜爱的一本杂志《纽约客》（TheNewYorker）论到宗教上的疑惑，说：“绝对怀疑一切与信仰有关的问题，总要怀疑，这才是成熟的表现。这才是一个全面发展的人。”

坦白说，这种对宗教的深切疑惑，这种无穷无尽的疑惑，起初十分有趣，但随着时间过去，它使人变得思维迟钝和冷漠。在圣经中你看不到这两种情况。我们看到疑惑以问题形式出现。因此，如果你提出一个问题，你真的期望得到一个答案，你真正想要一个答案，这是真诚的疑惑。马利亚提出问题，因为她想得到答案。她说：“怎么有这事呢？”因为她想知道答案。她希望可以得到答案。

不真诚的疑惑是提出问题，却不想得到答案。这是一个修辞疑问句。这是一个带着疑惑的问题，就是当你说：“怎么有这事呢？我不想知道答案。根本没有答案。”不真诚的疑惑如此糟糕，因为这根本不是疑惑。它是一种扭曲了教条式信仰，因为它肯定了根本没有答案。它肯定你无法知道答案。这是一种凭假设而采取的态度。这是武断、凭空想象的行为。这根本不是疑惑，这解释了为什么天使责备撒迦利亚。

真正的疑惑、真诚的疑惑就是说“我想知道答案。”首先，你需要谦卑，因为你必须承认自己不知道。其次，你需要勇气，因为如果你提出一个问题，你可能会得到一个答案。这是可怕的事，因此不真诚的怀疑者其实并不想要提出问题。马利亚既谦卑又勇敢地提出问题，你看她得到什么。

如果马利亚没有疑惑，如果她没有说：“怎么有这事呢？”我们就不会有如此伟大的经文。天使说：“出于神的话，没有一句不带能力的。”这是圣经中一节伟大的经文。多年来我一直靠着这经文去过每一天。这好像一个蜂窝，存着甘甜的蜜。如果马利亚没有真诚地疑惑，我们就不会有这节经文。要提出疑问、思考、真诚地疑惑。

其次，要完全顺服。这段经文中有一件事情令人惊讶，但我们不以为然，因为我们对这段经文太熟悉了，因此没有注意到这一点。天使对马利亚说：“你要给他起名叫耶稣。”请注意，父母有权为自己的孩子起名，不是吗？当然，因为父母在孩子身上有权柄。你拥有权柄就有权起名。父母在孩子身上拥有权柄，因此有权为自己的孩子起名。

神却除去马利亚和约瑟为孩子起名的权利，神的意思是：“如果你们想与这位将要降临的主建立关系，如果你们想与这位人子建立关系，即使作为父母，你们必须意识到你们不是祂的主人。祂才是你们的主人。不是你们吩咐祂做什么，而是祂吩咐你们行事。祂是主，这是与祂建立关系的唯一途径。即使祂还未降生，即使祂只是一个婴孩，你们必须明白，你们在祂身上没有任何权柄；相反，祂有权管辖你们。”

这表示马利亚要付上代价。天使对马利亚说：“你希望成为神计划的一部分吗？你希望神透过你进入世界吗？你希望参与这伟大的事吗？”当马利亚说愿意，她知道要付上代价。她下辈子都蒙羞受辱。在这个传统社会、在她的乡镇，每个人都知道她未婚怀孕。

即使约瑟尽快与马利亚结婚，他显然是这样做，但马利亚仍是婚后五个月便生子。她如何面对众人呢？她该说什么呢？她会说：“我知道这看起来是很糟糕的事，但这是天使对我说的”吗？

当天使对马利亚说：“如果你希望耶稣临到你生命中，你要付上代价。你下辈子将会成为二等公民，被社会忽视。你下辈子都会蒙羞受辱。”马利亚说：“我愿意。”她做了什么？她完全顺服。

当人们对我说：“我想成为基督徒，但首先我想知道，我是否必须做这个、做那个？我是否不可再做这个、做那个？”唯一的答案是……。很多时候，人们问我一些我认识的事情，我会说：“圣经这么说……”但对于以上这个问题，我不想回答，因为当你说：“只要我不必做这个、做那个，只要我可以继续做这个、做那个，我就愿意让耶稣成为我的主。”当你作了成本效益分析后才让耶稣作你的主，你根本还未让祂作你的主。

因此，你生命中根本没有耶稣。唯有当耶稣在你身上拥有权柄，成为了你的主人，祂才进入你的生命、你的灵魂。你要付上代价。这是唯一的途径。“道成肉身”的真理给你莫大的帮助。为什么？你看看耶稣，看看那个马槽，耶稣为了与你亲近而付上的代价，远超于你为了与祂亲近而付上的代价。来到耶稣面前吧。

最后，互相信任的群体。这是我最喜爱的一点，但只能简略说明。当马利亚与天使加百列的对话完了，其实马利亚不是那么欢喜雀跃。她愿意顺服，她默然无声，但没有一点喜乐，也没有欢呼歌唱。她仍在挣扎。她只是接受了一件令人难以置信的事情，她仍然不知道发生了什么事，也许她还未弄清楚这到底是怎么回事。

天使加百列说了什么？他说：“到伊莱沙伯那里去。”为什么？因为伊莱沙伯是世上唯一明白马利亚的人，她不会觉得马利亚疯了。那一刻，世上只有伊莱沙伯开始理解神藉着耶稣成就的救赎计划，只有她经历福音的信息。因此，世上只有伊莱沙伯能够与马利亚藉着福音彼此相交。

这段经文很奇妙，当伊莱沙伯和马利亚聚在一起，伊莱沙伯给她肯定、称赞她，跟她解释这事。这是美好的相交、美好的群体。事实上，我们往下看第46节，我们看到马利亚的尊主颂。那时马利亚明白过来。马利亚何时才明白？就是在群体中相交的时候。

马利亚在安静时刻与神相交。天使向她显现。你上一次与神相交是什么时候呢？这是美好的灵修和祷告时刻，不是吗？我们不仅需要个人与神相交的安静时刻，也需要在群体中与人彼此相交。当你读到尊主颂的时候，你知道马利亚真正领悟过来。马利亚说：“噢，是的，以赛亚书和诗篇已经预言了这事。”马利亚恍然大悟：“我开始明白了。”这发生在群体相交的时候。

你愿意走出来进入群体，承认自己不明白，承认自己面对困难吗？城市人都不喜欢这样。要进入群体，你要敞开心灵，变得脆弱。你看看耶稣作了什么。祂为了进入群体与我们相交而变得脆弱。如果你愿意这样做，看看会发生什么事情。让这白白的救恩进入你生命吧。一切压力都尽消。除去你的痛苦，你可以面对任何事情。盼望就是能够看到平凡中的荣耀。当你听到耶稣降世的真理，你仍能无动于衷、安然入睡吗？我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们明白天使所说的话，明白牧羊人的歌颂。对于耶稣降世的信息，我们习以为常，无动于衷，求祢让我们明白这真理，使它进入我们的脑海，进入我们的内心，改变我们的生命。祷告奉耶稣的名，阿们。

基督的真谛（1）：了解基督（2）

耶稣的卓越地位

亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“基督的真谛（一）：了解基督”系列——“耶稣的卓越地位”这个题目。

今次节目的经文是路加福音第2章41至52节，以及第3章22至23节。首先，请听我读出路加福音第2章41至52节。

每年到逾越节，他父母就上耶路撒冷去。当他十二岁的时候，他们按着节期的规矩上去。守满了节期，他们回去，孩童耶稣仍旧在耶路撒冷。他的父母并不知道，以为他在同行的人中间，走了一天的路程，就在亲族和熟识的人中找他，既找不着，就回耶路撒冷去找他。过了三天，就遇见他在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。凡听见他的，都希奇他的聪明和他的应对。他父母看见就很希奇。他母亲对他说：我儿！为什么向我们这样行呢﹖看哪！你父亲和我伤心来找你！耶稣说：为什么找我呢﹖岂不知我应当以我父的事为念吗（或作：岂不知我应当在我父的家里吗）﹖他所说的这话，他们不明白。他就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。他母亲把这一切的事都存在心里。耶稣的智慧和身量（或作：年纪），并神和人喜爱他的心，都一齐增长。

接着，请听我读出第3章22至23节。

圣灵降临在他身上，形状彷佛鸽子；又有声音从天上来，说：你是我的爱子，我喜悦你。耶稣开头传道，年纪约有三十岁。依人看来，他是约瑟的儿子；约瑟是希里的儿子……。这是神的话语。

我们一直从路加福音看耶稣的生平，在上个节目我们谈到路加说明他所写的一切都是千真万确的，都是确实发生了的事情。路加把这些事迹记录在路加福音，首先是因为这些事情确实发生了，其次是因为他想让我们藉着相信耶稣而与神建立关系。然而，路加所写的一切不仅是千真万确的。当然，路加所写的一切都是真的，这些事情都确实发生了。路加本可以把更多事迹记载在路加福音里，但是他并没有记载下来。因此，路加所记载的每一件事情，都是为了教导我们如何与耶稣相遇、如何迎见耶稣。今天我们将会看两件事迹，它们都在耶稣生命的早期发生，并且记载在路加福音的开端。这两件事迹有一个共通之处，就是论到耶稣基督神儿子的身分。

我们将会从这两件事迹学习三个原则。路加记载了耶稣十二岁那年在圣殿中所发生的事，以及十八年后耶稣受洗的事迹，那时耶稣已经三十岁了。我们会从中明白耶稣基督于孩童时代所拥有神儿子的名分、耶稣长大后所拥有神儿子的名分，以及跟随耶稣的人所拥有神儿子的名分。让我们详细讨论这三点。

第一点是耶稣基督于孩童时代所拥有神儿子的名分。首先，我们看看路加福音第2章41至52节所描述的这件早期事迹。我们从这段经文看到耶稣基督于孩童时代所拥有神儿子的名分。请注意，虽然耶稣基督也许已经多次跟祂的家人上耶路撒冷守逾越节，这一点我们并不完全确定，但是我们知道大多数的家庭每年都会从家乡到耶路撒冷守逾越节。然而，这一年很特别，因为经文告诉我们，耶稣当时是十二岁。

这一年为什么如此特别呢？这一年很特别，因为当一个男孩到了十三岁，便要承担成年人的责任。当耶稣基督到了十三岁，祂便要承担成年人的责任，这意味着在十三岁之前的一年，就是当耶稣十二岁的时候，祂与父亲进入了一种很紧密的关系，那时候祂要接受密集的训练，祂父亲要把祂训练成为一个成年男子。

举例说，耶稣的父亲约瑟应该已经开始训练耶稣成为一个木匠。不仅如此，约瑟也开始给耶稣密集的宗教教育，虽然许多年来耶稣基督可能已经多次上耶路撒冷守逾越节，但这是特别的一年。

在这一年，耶稣的父亲约瑟将要煞费苦心的对耶稣解释什么是逾越节，他要解释逾越节的意义和目的。因此，在这一年，耶稣应当花很多时间与约瑟在一起，与他同行，跟他学习，并且听他说话。然而，当亲族打点行装，一同离开耶路撒冷，准备回家的时候，马利亚和约瑟也一同离去。他们以为耶稣在同行的人中间，因为所有亲族都一同上耶路撒冷，然后一同回到家乡，通常男人会与男人同行，妇女会与妇女同行，孩子会与孩子同行。因此，马利亚和约瑟以为耶稣在同行的人中间，但事实上却不是。马利亚和约瑟走了一天的路程，他们说：“耶稣不在这里。到底是什么事把他留下来，以致他无法回来呢？”

于是马利亚和约瑟回耶路撒冷去找耶稣。后来他们在圣殿中找到耶稣。他们看见耶稣坐在教师中间，一面听，一面问。每个人都希奇祂的聪明和祂的应对。然而，马利亚既害怕又生气，上前对儿子说：“我儿！为什么向我们这样行呢﹖看哪！你父亲和我伤心来找你！”

多年来，每当我读到这段经文，我心里都会说：“马利亚是一种典型的母亲。”马利亚说：“你父亲和我为着你对我们所做的一切感到非常不满。”有时候，很多母亲会提到“你的父亲”，尤其是对儿子说话的时候，她们会提到“你的父亲”，使自己所说的话更强而有力。”她的意思是：“你的父亲非常不满。”也许这就是当时的情况，我也无法确定。但是有一点我可以肯定的是，路加提到耶稣当时是十二岁，是要暗示这一个逾越节以及这一次旅程具有特殊意义，它解释了为什么马利亚责备耶稣时提到耶稣的父亲。马利亚说：“为什么向我们这样行呢﹖看哪！你父亲和我伤心来找你！”

马利亚要说的是：“这一年，你该遵行你父亲的旨意。这一年，你该常与你父亲在一起，听你父亲的话，向你父亲学习。这一年，你该让你父亲训练你去承担你应尽的职分，做你该做的事情。这一年，你该常与你父亲在一起。”

耶稣怎样回答呢？祂说：“母亲，我正在这样做。”你注意到马利亚说：“你的父亲”，耶稣却回答说：“我的父亲”（指的是天父）。马利亚说：“为什么向你父亲这样行呢﹖”耶稣这样回答：“母亲，我正在与天父在一起。这一年，我的天父开始把我的真正身分告诉我，祂告诉我要做什么，为什么我要来到地上，并且我将要如何。母亲，这一切已经开始了。”

这是一段很精彩的描述，因为路加简洁地把这件事表达出来……我们不知道神到底如何把这一切告诉耶稣，我们也不知道神是否真的以听得见的声音跟耶稣说话，我对此表示怀疑。这似乎是一个初步和部分的启示，但是这实在很奇妙，因为在这一年，孩童时代的耶稣开始明白自己在世上的目的和呼召。耶稣真正的父亲，也就是天父，开始对耶稣说话，把耶稣的真正身分告诉祂，也告诉祂将要在地上做什么。

天父告诉耶稣有关祂拥有神儿子的名分，这解释了为什么耶稣说出如此惊人的话，耶稣说：“岂不知我应当以我父的事为念吗？”这也解释了为什么众人都感到稀奇。第50节说：“他所说的这话，他们不明白。”这一节告诉我们，众人都不明白到底发生了什么事。他们很稀奇，他们感到很惊讶。经文告诉我们，众人都很稀奇。我来解释为什么众人感到如此困惑。

首先，因为现代西方社会崇尚个人主义，所以在西方社会很多人都难以理解耶稣的话所带来的重大影响。他们难以理解什么是孝道，也不理解孝道在过去多个世纪在其他不同的文化中是何等重要。在西方社会，人们一点也不明白孝道是多么重要。在其他不同的文化中，人们都服从父母，对父母和家庭尽忠，这是最首要的责任。

你看，马利亚对耶稣说：“你使我们伤心难过。你违背了应尽的责任。”你知道耶稣如何回答吗？耶稣对马利亚说：“岂不知我应当以我父的事为念吗？”祂的意思是，我与神的关系超越了我与你的关系。我与你的关系和我与神的关系相比，显得无关紧要。我与神的关系超越一切的关系，比人所拥有的任何关系更深，而且截然不同。”

犹太教很少称神为天父，虽然偶尔也会这样称呼神，但据我们所知，犹太人在私祷中从不称神为“我的父亲。”耶稣基督却称呼神为父亲，是要表明一点：“我与神的关系超越一切的关系，比人所拥有的任何关系更深，而且截然不同。”

一方面，耶稣正在作出一个重要的宣告，宣告祂自己的威严、尊贵地位和特权。但另一方面，第51节说：“他就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。”你看到吗？尊贵与谦卑，威严与温柔，这看来互相矛盾。我们开始看到耶稣身上结合了不同的特质，我们永远无法想象一个人可以同时拥有这些特质。因此，我们从第一件事迹明白到耶稣拥有神儿子的名分。我们来看看第二件事迹。

第二点论到耶稣长大后所拥有神儿子的名分。接下来路加福音所记载的第二件事迹就是耶稣受洗。第三章一开始记述了施洗约翰的工作，并且他为耶稣施洗，所以路加是要向我们表明，耶稣所拥有神儿子的名分得到确立是经过一个过程，这个过程已经开始了，然后在十八年后完成，那时候，神从天上明确地公开表明，祂在十八年前已经开始对耶稣说的话。

换句话说，耶稣知道自己拥有神儿子的名分，整个确立的过程就此结束。耶稣受了洗，随即发生什么事情？圣灵随即降临在耶稣身上，这正是耶稣所需要的，因为祂将要经历的一切，从来没有人经历过。接下来的经文告诉我们，耶稣将会受魔鬼的试探。

耶稣将会展开传道工作，祂将要面对艰辛、沉重的工作，这几年祂将要耗尽一切去作工。祂将要面对各种各样的反对和逼迫，最后，还要受尽折磨，死在十字架上。因此，耶稣极其需要圣灵的能力。可是这能力从何而来呢？我们看看圣灵的能力如何临到耶稣身上。

圣灵的能力临到耶稣身上，不是一种抽象的经验。当圣灵降临在耶稣身上，耶稣并不是整个人就震动摇撼，然后有圣灵的能力注入祂身上，也不是突然雷电交加。圣灵降临在耶稣身上，既清晰又直接地向耶稣表明祂自己的真正身份。圣灵降临在耶稣身上，使祂认知自己的身分。圣灵降临在耶稣身上，并不是抽象的经验，而是深深进入祂的灵里。

请留意一点，经文并不是说“这是我的儿子”，而是说“你是我的爱子”。耶稣在灵里听到这声音。圣灵的能力是一个确据，肯定耶稣是神儿子的名分。圣灵的能力既清晰又直接地藉着耶稣的悟性证明祂自己的身分。耶稣所听到的是什么声音？你看，圣灵向耶稣显明祂自己的身份，显明祂拥有神儿子的身分，这让耶稣得着力量，这就是圣灵在耶稣生命中的工作。这是那从天上来的声音实际所说的话，让我逐一说明。

有一点你和我都不会意识到，但是早期读这卷福音书的读者，或者早期听到这记载的听众立即意识到，从天上来的声音所说的话，其实是引自旧约圣经。我们不是马上就看出这一点，因为我们并不像早期的读者那样理解圣经，甚至也不像耶稣那样理解圣经。

耶稣肯定立即意识到这一点，就是神正在引用旧约圣经，并且说明了三件事。祂引用了两段经文，我们也可以用另一种方法来分析，一会儿我会详细解释。首先，神说：“你是我的爱子……”

每一个犹太读者立即意识到这里引用了诗篇第2篇，因为诗篇第2篇告诉我们，将来有一天神会差派一位伟大的弥赛亚王来到世上，这位弥赛亚王将会除去一切罪恶，使世界回到正轨。这位弥赛亚王满有大能。在诗篇第2篇中间，神对祂说：“你是我的儿子……”这是公开宣告耶稣的王权。

那从天上来的声音所说的话还有下半部分，这部分引用了以赛亚书第42章。这部分引用了另一段完全不同的经文，这段经文所说的预言也截然不同。以赛亚书第42章、第46章、第50章和第53章都是著名的经文，先知以赛亚书描述了一位神秘的人物，称为受苦的仆人。这是一个截然不同的人物，以赛亚说将来有一天神会差派这位神秘人物到来，这与诗篇第2篇所描述的弥赛亚王有天渊之别。

那从天上来的声音引用了以赛亚书42章1节。经文说：“看哪，我的仆人──我所扶持所拣选、心里所喜悦的！”但是之后的经文也说：“他被藐视，被人厌弃，他为我们的过犯受害。”我们再一次看到两种截然不同的特质结合起来，没有人能想象得到竟有一个人可以同时拥有这些特质。根本没有人能想象得到。

你看，那些犹太拉比、学者和研读圣经的人都熟悉诗篇第2篇，他们都知道有一位伟大的弥赛亚王；他们也熟悉以赛亚第42章，他们都知道有一位受苦的仆人，可是任何一个神志清醒的人都不会认为这两段经文是描述同一个人。没有人会这么认为，因为一个人怎能藉着被人厌弃、软弱和受死来胜过一切邪恶呢？”实在荒谬绝伦！怎会有人可以做到呢？

我们再一次看到，神藉着圣灵降临在耶稣身上，给耶稣完全的确据，神说：“你是我的爱子，我喜悦你。”神结合了这些旧约经文，并向耶稣详细说明，使祂心里明白过来，便得着能力去开始传道工作。我们看到这个过程，从耶稣基督的幼年到成年，祂是神儿子的身分得到确立。

第三点论到跟随耶稣的人所拥有神儿子的名分。耶稣拥有神儿子的名分，这与你和我有什么关系呢？这与我们息息相通。耶稣知道了自己拥有神儿子的名分，你知道祂将会作什么吗？在往后的日子，耶稣是否对着别人说：“我与宇宙万有的主有父子关系，你却没有”？耶稣没有这么说。在耶稣一生中余下的日子，在路加福音的其余部分、圣经的其余部分，以及往后的人类历史，耶稣都呼召人藉着祂跟神建立亲密的父子关系，并进入神的家里。

耶稣向我们说明，我们也可以成为神的儿女，并进入神的家里。不仅耶稣这么说，圣经的其他部分也是这么说。看看保罗在罗马书8章15至17节怎么说。保罗正在对基督徒说话，他说：“你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：阿爸！父！圣灵与我们的心同证我们是神的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”

这是保罗所说的。保罗说得很清楚，我无法说得更具体、清晰了。保罗说我们可以得着圣的能力。圣灵的能力可以临到我们的生命中。圣灵可以降临在你身上，给你能力。但是圣灵的能力如何在我们生命中运行呢？圣灵并不是以一种抽象的方式降临在我们身上。举例说，这并不意味着你这么说：“啊，主啊，我遭别人反对，我真的需要力量去面对。我感到失望，我真的需要力量去面对。我在经济上遇到问题，我真的需要力量去面对。我真的需要力量，求你给我力量。”然后，你呆坐着等待圣灵的能力临到你身上。

圣灵的能力并不是这样在我们生命中运行的。保罗告诉我们，圣灵在我们身上运行的方式，与祂在耶稣身上运行的方式本质上是相同的。圣灵降临在我们身上，给我们确据，证明我们是神的儿女，我们拥有神儿女的身份，我们是宇宙万有之主的儿女。圣灵给我们确据，在我们的内心深处清楚直接地向我们证明我们是神的儿女，我们是尊贵的，是蒙神所爱和悦纳的儿女。

丹麦著名哲学家索伦·祈克果（Soren Kierkegaard）在他的著作《致死的疾病》（The Sickness Unto Death）中给罪下定义。祈克果基本上是这么说的，让我意译他的说法：“罪就是把自己的身分建立在别的东西上，而不是靠神来认定自己的身分。”

我们细心想一想吧。罪就是把自己的身分建立在别的东西上，而不是靠神来认定自己的身分。如果你把自己的价值、身份、人生目标、人生意义和盼望建立在任何你所拥有的东西上，无论是你的人际关系、家庭、成就、工作或才干也好，如果你让这一切成为你生命中最重要的东西，并以此来认定自己的身分，而不是依靠神，那么你的身分总是摇摇欲坠，无法长久。你的身分好像在地震中摇晃不定的房子一样，毫不稳固，岌岌可危，因为各种各样的事情都影响着你的身分，任何事情或环境都可以影响你的身分。圣灵的能力才是你所需要的。圣灵的能力能够把你的身分改变过来，让你得着截然不同的地位。

换句话说，圣经告诉我们，只有当你灵魂的深处听到圣灵呼唤的声音，无论这声音是以什么形式出现也好，只有当你听到圣灵的声音，你的身分才能够改变过来。你听到有声音在你的灵里呼唤你：“你是我的爱子，我喜悦你。”你需要听到天父在你灵里产生的共鸣，你需要听到这声音。你内心深处需要得到确据：“你是我的爱子，我喜悦你。”唯有当你听到从神而来的声音，你才可以得着医治，并且改变过来，得着真正的身分；不然，你的身分总是摇摆不定。这就是保罗的教导，也是整本圣经的教导。我们必须从这个原则继续讨论下去。

换句话说，关键在于耶稣基督说：“因为我与神的关系超越任何人所拥有的关系，所以你也可以藉着我而与神建立关系。”唯有我是神的独生子，我是神完美的爱子，但你可以藉着我而得到神儿女的名分，进入神的家里，与神建立亲密的关系。”

当你成为神的儿女，你身上也会有两种截然不同的特质结合起来。你所受的乃是儿子的心，你看这到底有什么迹象……你内心深处开始体验到自己像耶稣一样拥有两种截然不同的特质，这是一个无法解释的现象，你身上开始有两种不同的特质结合起来，除非一个人成为神的儿女，否则他永远无法同时拥有这些特质。他拥有尊贵地位，同时却谦卑；他充满威严，同时却温柔；他拥有权能，同时却能够受苦。

让我来详细说明。经文说：“所受的乃是儿子的心”，这是什么意思？父子关系是什么意思？你的身分改变过来又是什么意思？好吧，让我们看看在耶稣身上发生了什么事情。我们必须小心，以免产生误解。显然，耶稣的儿子名分是独一无二的，祂是天父的独生子。

只有耶稣是天父的独生子，但是保罗说，我们基本上也可以拥有类似耶稣受洗后圣灵降临在身上的经历，我们也可以领受儿子的心，经历圣灵降临在我们身上，并在我们心里向我们说话。保罗这么说意味着什么呢？让我们看看在耶稣身上发生了什么事，我们便明白与神有父子关系到底是什么意思。这意味着神不只是一个老板，也不只是一个君王，那么进入神的家是什么意思呢？经文说：“你是我的爱子，我喜悦你。”这告诉我们三件事情：首先，你得着尊荣（“你是我的儿子”）；其次，你可以进到神面前（“是我所爱的”）；第三，你绝对安全稳妥（“我喜悦你”）。

首先，你得着尊荣。经文说：“你是我的爱子。”这是诗篇第2篇对整个世界的宣告。首先，我们必须考虑到古代的情况。当时儿子就是继承人，将会继承父亲的一切所有。这与今天的情况完全不同，这也许是好事。补充一句，我不是在怀旧，只想帮助你们理解这个比喻。在那个时代，如果你是一个地方官员，你可以把职衔传给你的儿子。你的儿子根本不需要像今天一样去竞逐那个职位，当时的制度并不是这样的。父亲的阶级、地位、财富和产业，一切都会传给他的儿子。因此，耶稣说“你们也可以成为神的儿女”，祂的意思是，祂极其重视你，给你无限的尊荣。

我想花少许时间补充一点，许多人听到圣经称我们为神的儿子，这听起来好像没有考虑到性别问题，但事实上这是前所未有最平等的恩典宣言。你注意到圣经中有许多地方不分男女称所有基督徒为“儿子”。保罗在加拉太书曾多次说：“你们是神的儿子……”大多数的现代人会说：“嗯，这好像没有考虑到性别问题。为什么保罗不说儿子和女儿呢？”

事实上，保罗的说法是前所未有的平等，因为他所说的话是对男性和女性说的。当时女性没有继承产业的权利。女性不是继承人，她们无法继承父亲的阶级、地位、财富和产业。然而，保罗竟说：“你们因信基督耶稣都是神的儿子。”保罗没有一点性别歧视，他所说的是前所未有最平等的恩典宣言。

保罗在加拉太书第3章说：“你们因信基督耶稣都是神的儿子，……并不分犹太人、希利尼人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。”顺带一提，千万不要混淆圣经中的比喻。你必须全面去看，因为圣经中有一处说：“你们都是儿子”，但是不要忘记另有一处说：“你们都是新妇。”还有另一处说：“你们都是羊。”

换句话说，我们必须全面去看这些比喻，只看任何一个并不足够。不要只是花时间苦苦思考其中一个比喻……。“神是牧羊人，你是羊。神是丈夫，你是妻子。神是父亲，你是儿子。”尝试把自己代入这些角色中吧，虽然你可能会感到有点奇怪，但试试看吧。换句话说，不要混淆这些比喻，要全面去看它们的丰富含意。每一个比喻都给我们启示。

首先，成为神的儿子给我们带来无限的尊荣。谁在乎别人怎么想呢？谁在乎你是否得到人的赞许呢？谁在乎人的批评呢？”如果你真的拥有这份尊荣，如果你已经成为神家里的人并感受到这份尊荣，如果你在灵里听到圣灵的呼唤，你就不会受别人的期望所辖制，你不会因别人的批评而感到沮丧，你不会忧虑是否得到别人的赞许。如果你需要这一切，你仍然受它们辖制。

其次，你可以进到神面前，因为经文说：“你是我的爱子。”耶稣基督不仅对众人说：“你们祷告要这样说：我们在天上的父……”耶稣不仅藉此带来彻底的改变。我刚才已经说过，对于犹太教信徒来说，虽然有一些旧约经文描述神好像父亲一样，但是这些经文非不常见，而且没有任何记录显示犹太人会以如此无礼的方式去称呼神，甚至一次也没有，但是耶稣不仅称呼神为父亲，而且更进一步称呼神为“阿爸”。

“阿爸”是一个难以翻译的词语。“阿爸”其实不是希伯来文或亚兰文，而是古代近东用来称呼爸爸的一个用语。这是小孩子呼叫爸爸的时候所用的称呼。耶稣竟以这个称呼向神祷告，并且鼓励我们这样向神祷告。此外，保罗谈到当圣灵降临在我们身上时会发生什么事情，他说：“我们呼叫：阿爸！父！”我们可以这样称呼神。

多年前，德国著名学者约阿希姆‧杰里迈亚亚（Joachim Jeremias）进行了一个全面的学术研究，探讨世界有史以来所有宗教以及各种不同的经文。他的研究深入透彻，一丝不苟，这是德国学者一贯的做法。他得出一个结论，当耶稣基督对神说：“阿爸，父”的时候，祂是世界有史以来第一个这样说的人。杰里迈亚亚说东方宗教并没有这样称呼神，犹太教也没有这样称呼神。他说假如伊斯兰教当时已经存在，肯定也不会这样称呼神。没有人这样激进。从来没有人敢说：“我为你打开通往神那里的门，使你与神建立亲密关系。”

事实上，在路加福音中第11章，耶稣教导我们如何祷告，我们将会在未来几个节目中讨论这段经文。在11章8节，耶稣使用了一个令圣经翻译者难以启齿的字。很多圣经翻译者都没有把原本的意思翻译出来。中文圣经和合本把耶稣所说的话译作：“情词迫切的直求”，中文圣经新译本则译作：“厚颜地直求”。那个字有“不知羞耻”的意思。事实上，那uc2天个字的字面意思是“不敬”。

有些人会说：“耶稣基督怎会教导人以不敬的态度去到圣洁的神面前呢？”你可以自己去查阅一下，那段经文记载在路加福音第11章。耶稣的意思是：“如果你藉着我与神建立关系，成为了神家里的人，我希望你向神不敬地祈求。”你会说：“这样成何体统。”事实上，这取决于两者的关系。

举例说，到底谁有权在半夜两点叫你拿一杯水给他喝呢？你的朋友吗？你的邻居吗？不。你的配偶吗？这也要看看你那天的心情如何。如果你的配偶半夜两点唤醒你，对你说：“你可以拿一杯水给我喝吗？”即使那是你的配偶，也要看看你那天的心情如何，你可能会说：“你自己去拿吧。”可是，如果你的小儿子或小女儿半夜唤醒你，对你说：“爸爸，我想喝水。”你必定会给孩子拿一杯水。为什么？你不会说：“好吧，亲爱的，你需要预约啊。”也不会说：“我认识你吗？你有介绍信吗？”

你看，耶稣基督说：“我可以让你与天父建立亲密的关系，你可以随时去到天父面前。”从一个角度来看，这好像是不敬的，但从另一个角度来看却不然。你可以随时去到天父面前，你可以抱着祂的颈项与祂亲近。神会与你交通。杰里迈亚亚博士说，耶稣基督让我们与神建立一种截然不同的关系，这与世界上有史以来所有其他宗教有天渊之别。

第三，你绝对安全稳妥。这是什么意思呢？经文说：“……我喜悦你。”父母对儿女的爱是非常有趣的。这是最坚定不移的爱。举例说，你与朋友之间有一份友爱，但如果你的朋友行为恶劣，对你做出各样卑鄙无耻、令人讨厌的行为，把你的秘密告诉给别人，对你严厉苛刻，过了一段时间，你们的关系就会恶化，你不再与他们友好。如果你的朋友行为恶劣，最后，你就不再感受到他们的爱。你与情人之间有一份浪漫的爱情，但如果你的情人对你做出卑鄙无耻、令人讨厌的行为，又对你严厉苛刻，最后，你的浪漫感觉就会消失。可是父母的爱却很奇怪。如果你为人父母，当你的儿女变得行为恶劣、不顺从、不听话，你的心会更加记挂着他们，对他们更加关注。这实在很奇怪。

曾经有人这么说：“一旦你开始生儿育女，你下辈子快乐与否的程度就只会等同你最不快乐的孩子一样。”为什么像我们这样不济的父母也能够无条件地把自己一生奉献给儿女呢？因为我们是照着神的形象被造的。我们尚且这样待我们的儿女，何况我们的天父，祂会如何待我们呢？

在以赛亚书49章15节，神作了一个令人留下深刻印象的陈述。祂用了一个例子来说明祂对我们的爱。神说：“妇人焉能忘记他吃奶的婴孩，不怜恤他所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。看哪，我将你铭刻在我掌上。”神的意思是：“你们想一想，乳养的母亲因内分泌激素的改变而产生对吃奶的婴孩一份无比的爱。但是这种母爱与我对你们的爱相比，却算不得什么。你们在我里面绝对安全稳妥。”

既然这是真的，请你想一想，如果你不但拥有这种关系，而且你正在经历这种关系，在灵里深深的领会这种关系，那么，你便既有尊贵的地位又能谦卑下来，既有威严又温柔了。我的意思是什么呢？

一方面，我可以充满信心。谁在乎别人的想法呢？谁在乎呢？另一方面，我能够谦卑下来，因为我终于可以向神认罪，并且可以向人和自己坦白承认自己的过犯，我能够承认自己的过失。最终我能够赤露敞开，坦然无惧的承认自己的过犯。为什么？因为我安全稳妥，再没有什么事情使我感到害怕。神的儿女何等自由。

你如何可以做到呢？我来给你说明如何可以做到。你要明白自己拥有儿子的名份，也要亲身去经历，正如耶稣基督一样。这样的事到底如何发生呢？让我略略说明一下。我们必须明白两个原则，才可以进入神的家里，并且与神建立关系。我们来看看这两个原则。

首先，你要感受到主耶稣基督的卓越地位，你要感受到神的卓越地位。我这么说是什么意思呢？在西方社会，没有人会因为知道神可以成为自己的父亲而感到兴奋不已。在西方社会，人们说：“嗯，当然，神是我们的父亲，我们都是祂的儿女。”

换句话说，我们知道自己与神有父子关系，但这个概念并没有使我们兴奋不已、雀跃万分。我们没有感到讶异，也没有感到惊奇，这个概念没有把我们的身分彻底改变过来。你知道为什么吗？为什么耶稣时代的人会因这个概念而惊叹不已呢？为什么他们听到耶稣说：“阿爸，父”会赞叹不已呢？为什么他们如此兴奋呢？为什么他们如此震惊呢？因为当时的人领略神的卓越地位，我们却不明白。我们对神只有肤浅的认识。

多年前，美国著名神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）写了一篇伟大的讲章，论到基督的卓越地位。他说：“耶稣身上完美地结合了各样卓越非凡的特质，在我们看来，这些特质毫不兼容，根本不可能在同一个人身上出现。耶稣身上结合了无比的尊贵和完全的谦卑，一个人同时拥有无比的尊贵和完全的谦卑，似乎是不可能的。因此，这是全然美丽的。”我们看到基督卓越非凡的特质，你必须明白这一点，那么我们与神的父子关系就会把你的身分改变过来。

其次，我们必须明白基督所作的牺牲。如果没有耶稣的牺牲，神儿子的名分也毫无意义，你知道为什么吗？因为当你听到神说：“你是我的爱子，我喜悦你。”你会这么说：“神不可能这样对我说。我无法相信神会这样对我说。我也希望祂这么说，但是祂不可能这么说，祂怎么会喜悦我呢？看看我自己吧，看看自己的所作所为吧。”

你心里想：“把我当作你的雇工吧，把我当作你的仆人吧，但是我不可能成为你的儿女，我不可能拥有那份安全稳妥，不可能去到神面前，也不可能拥有那份尊荣。因为我实在不配，这不可能是真的，我无法相信神会看着我，并对我说：『我喜悦你。』我实在无法相信。”那么你没有留心聆听刚才的信息，因为当神对耶稣说：“我喜悦你”，祂其实是引用以赛亚书42章的经文。只要你看看以赛亚书42章，你就知道神因着什么而喜悦这个仆人。神喜悦的是什么呢？神喜悦的是这个仆人的记录吗？神是否说：“因为你从不间断地敬拜我，所以我喜悦你；因为你遵守十诫，所以我喜悦你；因为你不住祷告，所以我喜悦你。”神这么说吗？

这不是神喜悦耶稣的原因。你可以看看以赛亚书42章，经文告诉我们，神喜悦祂仆人所作的工。哪是什么呢？以赛亚书53章5节说：“哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。”

神所喜悦的是耶稣为你所作的牺牲。神教导幼年的耶稣。耶稣在十二岁那年应该学懂了逾越节的真正意义，我猜想那一年在耶路撒冷，孩童时代的耶稣坐在逾越节的筵席上，看到桌上那被杀的羔羊，祂的心必定有所领会。我希望你们知道，除非你明白耶稣为你牺牲，否则你永远不会明白神儿子的名分到底有何意义。

如果你只看着自己，那么你永远都是一个雇工。你的身分永远不会改变过来。可是，如果你定睛仰望耶稣基督并祂所成就的一切，明白祂已经做了你本该做的一切事情，你便拥有神儿子的名分。我的意思是，一般人都会这么说：“我不配称为祢的儿子。我不配称为祢的女儿。我应当被弃绝。”

耶稣基督怎么说呢？祂说：“我知道！我已经替你被弃绝了。你愿意与我一同坐席，成为我的弟兄姊妹吗？来吧，与我一同坐席，我已经为你成就了一切。在十字架上，我说：『我的神，我的神，为什么离弃我』，但我不是说：『我的父亲，我的父亲。』因为我失去了儿子的名分，以致你可以得着这名分。”你明白神的卓越地位，以及耶稣为你所作的牺牲吗？那么，当你说：“主啊，求祢因耶稣基督所作的一切而接纳我。”你便明白你在耶稣基督里蒙神喜悦。

你明白了吗？如果你仍然不明白，那么，你可以完全忘记我刚才所说在基督里你的身分已经改变了。可是，如果你已经明白了，你知道这仍是不足够吗？因为很多人都明白这一点，却说：“但是你知道吗？我根本没有那种威严和温柔的特质，我完全感受不到那份尊荣，也感受不到自己可以到神面前，与祂建立亲密关系。我完全感受不到。”

你知道为什么吗？你需要像耶稣一样。你需要经历一段时间，经历一个过程，更多让神在你心里对你说明这个真理，使你领会神儿子的名分。你需要经历神儿子的名分，你需要领受儿子的心。你知道如何能够做到吗？你要像耶稣一样。那么，耶稣如何得着神儿子的名分呢？

不管你是否相信，当圣灵在耶稣心里解释圣经的时候，耶稣便明白自己拥有神儿子的名分。你认为当时耶稣已经明白了诗篇第二篇吗？你认为当时耶稣已经明白了以赛亚书第42章吗？当圣灵对耶稣解释经文的意思，使祂明白过来，并且得着能力，祂才真正明白过来。

你去看看路加福音，看看四福音，看看整本圣经，但不要只是以学术角度去阅读，你必须祷告说：“主啊，求祢向我显明祢的卓越地位，求祢向我显明祢为我所作的牺牲，使我心里真正明白过来。求祢向我说话。”神必定为你成就。

我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢把我们需要的真理教导我们，就是我们能够藉着耶稣基督成为祢的儿女。求祢帮助我们活出祢的真理。我们当中有些人仍未领悟这个真理，因为我们从没有祈求与祢建立关系。我们当中有些人祈求得着这种关系，却没有在生活中经历并活出这种关系。求祢帮助我们领受儿子的心。祷告奉耶稣的名，阿们。

基督的真谛（1）：了解基督（1）

耶稣的真人真事

亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“基督的真谛（1）：了解基督”系列——“耶稣的真人真事”这个题目。

今次节目的经文是路加福音。请听我读出路加福音第1章1至4节。

提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的。

接着听我读出第24章18至27节。

二人中有一个名叫革流巴的回答说：“你在耶路撒冷作客，还不知道这几天在那里所出的事吗？”耶稣说：“什么事呢？”他们说：“就是拿撒勒人耶稣的事。他是个先知，在神和众百姓面前说话行事都有大能。祭司长和我们的官府竟把他解去，定了死罪，钉在十字架上。但我们素来所盼望、要赎以色列民的就是他！不但如此，而且这事成就，现在已经三天了。再者，我们中间有几个妇女使我们惊奇，她们清早到了坟墓那里，不见他的身体，就回来告诉我们，说看见了天使显现，说他活了。又有我们的几个人往坟墓那里去，所遇见的正如妇女们所说的，只是没有看见他。”耶稣对他们说：“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？”于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了。

这是神的话语。

今次节目我们会开始新系列探讨耶稣的生平，按照路加福音的记载为耶稣建立传记。一开始，路加便带出第一个议题，凡想探究基督信仰的必然绕不过这议题。这议题十分有意思。路加福音的头四节，你单凭直觉便能实时看出路加是写给某个他称作“提阿非罗大人”的人，这个人有文化，受过高等教育。

因此，我们可预期路加福音适合受过高等教育、有一定文化水平的读者。路加一开始便解答一般知识分子的疑问。假如有人说：“我准备告知你耶稣的事迹。”第一个得到的响应就是：“你从哪里得到数据？你怎知这些数据可靠？”

如果你开始研读圣经，探究基督信仰，立即便要面对这个问题。在我们的社会，特别是在城市，这个问题无法回避。这甚至不是一道问题，而是一个前设。这个前设质疑圣经和福音书记载的耶稣生平，认定只属神话，结果便无法真正认识耶稣。

我们无法得知耶稣基督真正说过什么，宣告过什么，做过什么，甚或祂到底是谁。我们与当时发生的事情有很大时空距离。路加第一时间解答这个问题，直接了当，令人眼前一亮。他基本上的意思是说：“我准备告诉你耶稣的真实事迹。”这便带出了我们今天将要探讨的三个信息。

补充一句，由于耶稣的事迹十分传奇，以致我们很难认识耶稣是谁，但路加在此解答对于基督信仰可靠性的疑问，对于路加福音而言，我想这的确是个很好的概览。接下来的几个节目，我们都会探讨路加福音。路加告诉我们，他要给我们讲述耶稣的真实事迹。

这次讲道的第一个信息，福音是关于耶稣的。首先，福音是耶稣的真人真事。这看来很有意思，也显然易见，不过他在开头表明要“写给你”，“述说在我们中间所成就的事”。第1节是个旧式的短语，可能无法立时捉住你的心。“我们中间所成就的事”，这些事都是历史事件。

路加是说：“我准备把耶稣的生平事迹讲述给你们听，这些事都在我们中间发生。”对于讲述历史事件，一般会采用“发生”这词，可是经文里，他没有用“发生”这个词。他用了“成就”，你也可译为“完成”。历史事件很少用这个词，他的意思是要表达耶稣基督完成了历史。神多个世纪以来一直在历史工作，耶稣基督的生命便是要证明和成就神的工作，历史在耶稣身上进入高潮。

英国牧师路卡斯（DickLucas）多年前阅读一篇文章，讲述一个人对基督信仰充满质疑，他批评说：“我很想相信神，可是实在做不到。假如有人能给我无懈可击的辩证，让我看到铁证如山，毫无破绽，我不想信也是不行了，到那时便可以相信神。”

我多年前听过路卡斯讲道的录音，对我很有帮助。他基本上说：“我不认为神给了我们滴水不漏的论据，我想有些人会不认同我。事实上，神给了我们的，是一个完美无瑕的人，在他身上找不到缺口，不可能不相信祂。耶稣基督就是这位完美无瑕的人，面对着祂，那些反对者最终会无话可说。”

我多年来思想，觉得路卡斯的话完全正确。他是说，无数人认为神没有给我们无懈可击、完美无缺的论据，然而耶稣本身就是一个无懈可击、完美无缺的人，那些反对者根本无话可说。无数人单单看到耶稣的生平，已经在理智上无法拒绝耶稣的事迹。

当我们研读福音书，就像现在探讨路加福音，我们会看到耶稣的两方面。一方面，耶稣怜悯当时的外邦人和被社会遗弃的人，对他们关怀备至，勉励支持，抱持的开放态度令人震惊。你会看见祂一次又一次接触贫穷的人，欢迎妇女和小孩，甚至妓女、患痲疯的人，以致与以色列敌对的外邦人，祂都来者不拒。

我们现代人读到这些事迹，特别是你在路加福音将会看到相关的经文，这些事迹着实令我们喜欢。这不是很令人难以置信么？然而，这还要更超乎你的想象。这个年代有人如此接触社会最卑微的人已经令人惊讶，更何况在当时的以色列，他的举动完全是革命性的，在当代人看来简直骇人听闻，觉得祂是过了火，无法接受祂一视同仁，热情开放，来者不拒。

然而另一方面，几乎每一页你都会看见祂的宣告充满自我色彩。祂对自己的宣称，怎样看都好像妄自尊大。这些宣告连自大狂也不会说出口。几乎每一页都惯常地看见祂在宣告自己在末日将要审判世界，宣告自己是创造主，生命是由祂所赐，宣告唯独祂有权柄宽恕人的罪，宣告与圣父同等，宣告祂多个世纪以来向世界差派了多位先知。

对于祂的宣告，我们都习以为常，但我准备令你这一刻觉得不寻常。祂的宣告在狂妄的历史中是空前绝后的，除非是在精神病院，否则在真实世界没有人能说出这样的话。看起来，祂比发动二次大战的希特拉更狂妄。祂比那些自大狂有过之而无不及，然而不可思议的地方就在这里。

我们所见的自大狂，他们从来不会活得这么美善，如此温柔谦卑，慈祥友爱。我意思是说，耶稣基督如此道德崇高，充满美善，使得无数人愿意追随祂。犹太人在地上各民族中最难相信神会道成肉身，因此是最难相信耶稣的人。你如何解释这样的宣告和这样的生命？一个世纪又一个世纪，千千万万的人翻来覆去的研究，始终只有一个答案：“无可否认，祂的宣告是真实的，祂必然与所宣告的一致，没有其他可能。”

假如你身在室外，阳光在头上暴晒，无须别人告诉你：“你可看到天上的太阳？我能证明给你看这个日头很猛烈。”你会说：“你的好意我心领，不要多费唇舌了。我已经知道日头很猛烈，不用什么长篇大论来证明。”

你如何知道有一位荣耀的神？路加就是要告诉提阿非罗这些道理。你如何得知神一直在历史中工作？你如何知晓万有背后有一位神？你如何知道有一位荣耀的神？这并非透过无可辩驳、滴水不漏的论证，而是透过完美无缺、无懈可击的人，面对着耶稣，那些反对者最终会无话可说。

正如保罗在哥林多后书第4章5节说：“我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主……那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。”耶稣基督的面上。当你望向耶稣，看见祂的一言一行，看见祂与人的交往，望着祂的一生，明白祂是谁，那么你便会明白有一位荣耀的神。

神既然赐下了如此完美无缺、无懈可击的耶稣，是否还有人在等待无可辩驳、滴水不漏的论证？要是这样，你将要永远等下去。难道神没有权不给你辩证，而是给你看见耶稣？各位听众朋友，你们中间是否有人此刻在想：“要是我能够相信，定会很高兴的。我正在等候这样无懈可击的辩证。”如果神的方式不是给你辩证，你可能便要永远在等待了。不要这样等待，望向耶稣基督的面上。看看路加要对你说什么：“我要给你展示耶稣的真实事迹。”这次讲道的第二个信息，福音是真实的。第二个信息相当重要，路加要对你说：“我要向你述说的不单是耶稣真实的事迹，更是祂的真人真事，这些事迹都是千真万确的。”路加在这里直接处理一种城市人普遍的想法。他们尽管接触了福音信息，却响应说：“你有你说的，看看耶稣，我无法相信这些数据的真确性。路加虽然说我们应仰望耶稣，但事实上，这些故事都是神话，我不知道是否真有其事。”

路加面对这些质疑，直接提出反驳。他在第2 和3节告诉我们三件发生过的事情。他的意思大概是说：“提阿非罗大人，让我告诉你，你是个有教养且学识渊博的人，让我告诉你我的数据从何而来。”他首先说：“传道的人从起初亲眼看见。”意思是说有人亲眼看见耶稣是谁，祂行了什么事，说了什么话。其次，他说：“传道的人……传给我们。”第三，他说：“这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你。”让我们逐一探讨。

首先，他说：“传道的人从起初亲眼看见。”意思是耶稣基督的事迹都是公开的。使徒行传第26章26节记载保罗对亚基帕说：“我深信这些事没有一件向王隐藏的，因都不是在背地里做的。”耶稣的事工出乎想象的公开，无数人听过祂的讲道，亲眼见过祂的大能奇事，包括祂的朋友或敌人都可作证。

因此有无数人亲眼见证这些事迹，最有意思的地方在此。路加表示这些亲眼见证耶稣事迹的传道人将经过告知他。中文翻译无法把原文意思完全表达出来，但经文中用“传给”一词已经算是最贴近原文意思。希腊原文所用的是一个技术术语，意思是向下一代原原本本口述亲眼看到的经过。

希腊原文中“传给”这个词是一项惯常工作，属于务必要执行的事情。过去20 年在这方面有许多学术研究，当你跟某个老师学习，听到老师的教导和工作，铭记于心，然后把资料传给学生，但不许修改任何资料。你没有增加或删减当中的内容，也不作任何修改，所有数据原封不动。

因此，这些见证人将耶稣的事迹传给我们，路加在这里表明他只是负责记录。请看第1 节，路加说：“有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事。”因此，早已有其他文字记录。路加说：“这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你。”意思是他考察过其他文字记录，跟他手上来自见证人的第一手资料作过比较，深入研究，发现彼此完全吻合。他于是按着次序整理这些资料。

这完全反驳了城市人一般对圣经的看法，特别是有关耶稣生平的记载。一般人认为那些事迹只是神话，无法相信，但路加反驳他们，指出他们的错误。事实上，路加提出三个理由，指出当你仔细考察这些资料，便不可能认为圣经记载的耶稣生平是神话。

这三个理由不仅出现在头四节，在整本路加福音中，你会恒常看到这些理由不断出现。证明耶稣事迹不是神话的三个理由，分别是记载事隔太短，内容与人们的期望相差甚远，文字记录也太详细，这些都证明耶稣的事迹不可能是神话。

首先，记载事隔太短。阿瑟王如果真有其人，他便是生活于公元五至六世纪，可是第一份关于他生平的文字记录在四百年后才出现。问题便出现了，由于他生平的记载要到他死后几个世纪才出现，当时已经没有见证人可以考察。没有见证人凭记忆考察那些数据有没有被删减或修改，又或被恣意加添，甚或被凭空捏造。

由于没有人能考察，因此我们会将多个世纪后的文字记录视为神话。没有途径可以考察这些事迹是否真实。然而任何人都知道路加的宣称是什么意思。补充一句，所有历史学家均认同，每个人都肯定，路加写福音书的年分约在耶稣死后25至40年。在这情况下，大部分见证人仍然在生。你不可能在事隔那么短的时间内随意捏造一些神话，更何况涉及的都是一些重要的公开事件。

我不可能捏造一个故事，说什么在1980 年上海有五千人看见一个人在天空任意飞翔，没有任何道具。我不可能捏造这样一个故事。因为几十年的时间不够长。当时有许多人至今仍然在生，他们可以作证说：“我从没看见这种事。”你不可能捏造这样一个故事，不会有人接受的。

我却可以说在1780 年有五千人看到这件事。那五千人现在当然都不在了。我说：“他们看见那个人在天空中飞翔。”有人问我：“你怎么知道？可有考察过？根本不合逻辑，没有证据支持。”我会说：“我只是听人这么说。”当然没有人可以否定这个事件，但也没有人能够证明。这便是神话了。

你看，路加并非几个世纪后才写福音书。他几乎是即刻记述的，根本不可能捏造一个事迹说耶稣在旷野喂饱五千人。要知道耶稣的朋友和敌人当时仍然在生，你不可能捏造这样一个故事，除非这不是捏造的，耶稣的的确确在旷野喂饱了五千人。

保罗在哥林多前书第15 章6 节说：“后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在。”这不可能是捏造的。你不可能在事隔15至20年后捏造这样一个故事，除非这不是捏造，的的确确有五百人见过耶稣。事隔太短，你不可能捏造神话的。

其次，内容对于神话而言太过强差人意。其中有一点最令我不舒服，时常看到类似的评论，听到人们这么说：“你可知道为何人们无法相信福音书记载的耶稣生平？人们不相信，因为这些事迹都是由相信耶稣的基督徒写的。当时的基督徒是有所图谋的，他们计划扩展运动，让第一世纪的人相信基督信仰，在这情况下你不能相信他们所写的历史记录。因此，你无法相信其可靠性。”但我想你知道，就是因为他们很想让别人相信福音，所以我们可以相信这些记载的可靠性。问题在于此。

你认为他们是因为图谋想让人相信福音，才捏造这些事迹。对么？这便忽略了一个事实，耶稣的生平几乎每个重大事件都令第一世纪的读者困惑、厌恶和反感。如果你想捏造什么来宣传信仰，断不会捏造这样的事迹。

基督徒想宣扬福音，让更多人相信耶稣基督，但耶稣生平的重要事件却令第一世纪的读者反感。他们要是真的想捏造事件来扩展他们的运动，永远也不会捏造这样的事件。举个例，请看看耶稣受死的记载。

在耶稣受死前一晚，四位福音书的作者均记载耶稣在客西马尼园祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。”意思是我可否不用受这种苦？要是捏造事件，你断不会捏造自己的救主在受死前一晚想半途而废。在十字架上，耶稣呼喊：“我的神！我的神！为什么离弃我？”

古往今来，任谁想扩展基督信仰的运动，也不会捏造这样的事迹，还加以宣扬，因为这些事迹对于第一世纪的读者来说，绝对会令他们反感和困惑。唯一合理的解释，就是这些记载都是真的，除此之外再找不到好的解释了。

或者让我们看看耶稣的出生。耶稣出生的记载十分奇妙。谁亲眼看到耶稣的出生？牧羊人，社会的低下阶层。这些事迹人尽皆知，然而更令人惊讶的是在耶稣出生的记载中，马利亚生耶稣时还未结婚。耶稣的母亲是个未婚妈妈。

如果是捏造，怎可能有人捏造这样的故事？要知道这些事迹，对第一世纪的读者来说是相当不受欢迎的，绝对令人讨厌。如果是捏造来劝人归信，怎可能捏造这样令人讨厌的故事？答案同样只有一个可能，那就是这些记载都是真的。除此之外，再找不到其他合理解释了。

或者看看复活的记载。正如我说过，耶稣的生平几乎每个重大事件都令第一世纪的读者困惑和反感。我们在路加福音第24 章便看到。四位福音书的作者均告诉我们，耶稣复活第一批见证人是妇女。我每个复活节都会向人强调这点。

在第一世纪，所有古时的文化中，女性的社会地位如此的低，以致女性所作的见证连法庭也不作为呈堂证据。因此，如果你要捏造复活的故事，有什么道理要将这班妇女加入故事，还安排作第一批见证人？你绝对不会的，永远也不会这样捏造故事。

要知道加入那班妇女，还安排他们为第一批见证人，对第一世纪的读者而言，可信性顿时大打折扣。同样，答案只有一个可能，这些记载都是真的。耶稣的生平事迹反而影响基督徒传扬福音的计划，由此看来，这些重大的事迹都不可能是捏造的。

第三，文字记录太过详细。当你研读福音书，你会看到福音的故事充满许多详细的资料，我称之为不必要的叙事细节。举个例，马可福音第4 章记载耶稣基督平静风浪前在船尾枕着枕头睡觉。

这个细节对故事的表达有何帮助？根本就没有帮助。这个细节如何配合故事情节？这就像电影《天兆》？《天兆》结尾时，所有事情都与剧情相关的，那个小女孩喜欢到处以瓶储水，而她的叔父是个棒球手，所有叙述都是需要的，可是到了结尾，形容耶稣事迹时却描述祂睡在枕头上。这对剧情有什么帮助？完全没有。

约翰福音第8 章是个很出名的故事，有一个妇女犯了奸淫将要被人用石头打死，经文记载耶稣在救她之前，当时用指头在地上画字。祂在写什么呢？经文没有交待。祂为何要画字呢？经文也没有交待。这对故事有何帮助？完全没有。约翰只是用了一句，便进入故事余下部分，从来没有再交待什么。

约翰福音第21 章，耶稣复活后，当约翰和彼得在岸边看见复活的基督，便将船驶向岸边，当时满载而归，约翰福音第21 章告诉我们，他们捕捉了153 尾鱼。我们为何要知道有153尾鱼呢？我们不知道，这对表达的信息没有作用。

当你读阿瑟王的神话和赫尔克里士的神话，并没有这类细节。作为现代的读者，我们没察觉到福音书这些细致的描述有多意思和重要，原因是近二百至三百年间，我们发展出写实主义的小说。

在我们现在的小说里，短篇故事和小说中有许许多多细节描写，这些描写与情节发展没有太大关系，但这些细节的存在增加了真实感。今时今日的小说作家很自然会采取这种风格，可是二千年前，这样写作可一点不寻常。要知道，写实是现代人的发明。那么对古时的作者而言，写到指头在画字，写到枕在枕头睡觉，写到捉了153尾鱼，这代表了什么呢？

古时的作者没理由记下这些，除非来自见证人的第一手资料，他们记得那些细节。因为见证人记得，于是记载下来。看，这不可能是神话。神话不会这样巨细无遗。著名神学家及作家鲁益师（C.S.Lewis）先后在著名学府牛津和剑桥任教文学，对于福音，有人说：“耶稣的生平只不过是神话。”他这样响应那些人，当真是无懈可击，极尽讽刺之能事。

他基本上这么说：“我一生都在阅读诗歌、浪漫小说、意象文学、神话和传说，我很清楚它们的表现手法。我可以肯定，没有一种文学像四福音书。从福音书的字里行间看到，只有两种可能。要么它是在如实报导事件，要么作者是某个古时的作家，空前绝后的，突然预见了现代小说的写实叙事手法。批评福音书的人若未看出此点，根本就是不懂如何阅读。”

看，这真是极尽讽刺之能事。这没可能是神话。绝对不可能是神话。事隔的时间太短，内容强差人意，文字记载太仔细。因此路加一针见血，大概是说：“提阿非罗大人哪，各位读者啊，我告诉你有关耶稣的事迹全都是真实的。虽然福音非常振撼人心，但不要为此而相信。

不要因为福音会满足你的需要而相信，虽然它的确会的。不要因为福音会让你与神建立个人关系而相信，虽然它的确会的。相信福音，因为它是千真万确的。假如耶稣的事迹并不真实，这对你便没有作用了。当中的故事可能很动人，可能很振奋，可能很鼓舞人心，但若不是真实的，对你便没有什么帮助。”

现代人听到了这些真理，会说：“等一等，耶稣的事迹确实让我感到神很亲切。我不肯定这些事迹是否真实，但这没关系。信则有，不信则无，总之对我有帮助就行，谁知道到底是真是假呢？”要响应这些人的话，我会说如果对所有人而言，这不是绝对的真实，那么根本不会对你有帮助。你会说：“为何是真实的呢？”这便带出了今次讲道的第三个信息。

第三个信息，福音是一个故事。总言之，福音是耶稣的真人真事。看看第1 节，路加想将资料整理成书。“作书”是一个很重要的词。他说：“有好些人提笔作书。”意思是说他也想这样整理一本书。这个词的希腊原文意思是故事。他的意思是说：“我的目的不是要将耶稣的教导汇集成一部著作，也不是要从耶稣的生平中挑选一些插曲集结成书。”

如果你看看其他宗教的典藉，你会看到这些意图，但福音书并非耶稣教导的摘要，不是祂的语录。福音书不是一部道德伦理著作，不是一部语录，也不是一系列插曲展示耶稣一生的生活原则。福音是一个故事。

我们要小心，在中文里说到故事总隐含了小说的意味。我只想强调，福音书写的都是真人真事，但也要你知道，它记载的是一个故事。有人会问：“说它是一个故事有何重要性？”这是最重要的。

因为福音书是一个故事，这表示它的重点不是耶稣的教导，而是耶稣救赎你的行动。如果是耶稣的教导救赎你，基本上你是否得救便取决于你自己如何行事为人。然而如果福音书的重点是记载耶稣的事迹，你便可靠着恩典得救。我的意思是说，看看所有其他宗教，你会发现那些宗教的创始者其人生最重要的部分并非他们做过什么，而是他们的说话。那些宗教的重点不是做了什么，而是其教导。

因为所有其他宗教系统都是强调你靠行善积德得救。你所以得救，靠的是某种超脱的生活方式。因此，这些宗教的创始者最重要的部分，并非他们做了什么，而是他们的教导，你需要知道如何活得好，于是他们教导说：“这些就是生活法则。”

佛祖说：“你要这样那样，就能般若波罗蜜多。”意思是找到佛家所谓的智慧。穆罕默德说：“你要这样生活，真主就会欢喜。”他们的教导或多或少有所不同，但道理如出一辙，都是在强调教导最重要，你是靠行为得救的。在基督信仰里，我们是完全相反。

首先，你要知道虽然福音书里也有教导，但不是这些教导救了你，因为路加不是这样说：“我将教导集结成书。”他的意思反而是他在记载一个故事，因为耶稣的教导一点不提升我们，反而给许多人泼了冷水，甚至是可怕的，令人不安。假如你以为应该高举耶稣的教导，这种道德教导令人振奋，那么你便是未读懂福音。

基督徒作家维琴尼亚‧欧文斯（VirginiaStemOwens）在大学任教英语，她知道大部分学生都听过登山宝训，但未曾读过当中的内容。她于是发下功课，要他们研读登山宝训，并写读后感想。她表示学生的读后感令人惊讶，这是其中一个回应：“我不喜欢登山宝训。这使我觉得自己须得完美才行，但没有人能够完美。”另一个学生回应说：“登山宝训的要求简直是痴人说梦。”

欧文斯表示，学生基本上都知道：“第一，耶稣不仅要求我们奉献大部分金钱，还要我们奉献得甘心乐意。第二，耶稣不仅禁止杀人，还禁止恨恶别人，禁止觉得自己比别人好，甚至禁止人冷漠或歧视。”你可以想象那些大学生对这些教导有何感想。

欧文斯表示耶稣的教导这么惹人讨厌，原因有二。“首先，耶稣不仅说不可恨恶逼迫你的人，还要求我们要爱仇敌，祝福他们，关怀他们。其次，耶稣不仅要我们不可忧虑，祂还要求我们知足常乐，不论任何环境都要喜乐。”

一方面，当你读登山宝训，无可避免会有此感想：“我想与这样的人亲近，我理想的世界便是这样充满了爱。”你因此回避不了这个想法：“这是我需要的理想生活。”可是另一方面，你没可能做得到。因此耶稣基督的教导只可能带来一种响应：“神啊，我无法达到登山宝训的标准，求祢拯救我，因为登山宝训使我看见自己的罪恶，令我无处躲藏，它定了我的罪。”

耶稣的教导只会带来永远的阴影，因此路加的意思是说：“我不是要给你提纲挈领或是选集，而是要给你述说耶稣的故事。”耶稣的教导证明我们无需教导，而是需要事迹。我们不需要生活的说明书，而是需要耶稣基督来到中间身体力行，活出我们应有的生命，并担当我们应有的死，代我们受死牺牲。

我们不需要教师，而是需要救主；不需要人告知我们处世之道，而是需要有人代我们活出美善，担当我们的死。我没有别的意思，只想说我们都需要一位身体力行的主。因此，耶稣基督的事迹对所有人都必须是真实的，否则便没有意思。

佛祖和穆罕默德行过的奇事，那些记载不管是不是历史事件，在他们的宗教系统内对其信徒有所帮助。原因是那些宗教记载事迹的目的是要指示人如何生活，启发他们活出某种方式，然而耶稣的神迹，包括祂传奇的出生和神迹的复活，事实上必须要实现，因为耶稣一生的神迹奇事不是要教导我们如何生活，而是要拯救我们。

我认为有个例子很好。想想耶稣的出生，这是很美的记载，也很出名。接下来的四个节目，我们会集中探讨这些记载。耶稣生于马槽，当时出现了天使，也有牧羊人。马槽地方狭窄。让我问你一个问题，如果这只是一个比寓，那有何启发性？有何作用？对你有何启发？难道要你成为牧羊人？

想一想，要是作为启迪人心的寓言，这些情节毫无作用，但要是这些都是事实，那一切便都不同了。这便代表神来到我们中间，进入了历史，这意味人类有盼望，终有一天死亡、不公义、贫穷、疾病和绝望都会远去。

有些人这样认为：“福音是耶稣的故事，对我有帮助。我不知到底历史是不是真有其事，但对我说可能是真实的，对你则不然。总之信则有，不信则无。”要么福音是真理，要么根本不会起作用，因为基督信仰的救赎是来自恩典。

救赎并非耶稣来启迪我们，透过榜样指示我们如何生活，而是耶稣基督来到地上，活出我们应有的生活，以我们本应担当的死为我们受苦，以此救赎我们。如果你明白得救是因着耶稣的生平，而非耶稣的教导；是因着耶稣的牺牲，而非耶稣的说话，那么一切都会改变。这与其他宗教截然不同，因此是耶稣的真人真事救赎了你。

最后一点。你既然是因着耶稣基督的故事得救，那么这故事是什么？单说小红帽救了她的奶奶并非一个故事，但叙述小红帽救了她的奶奶，大灰狼追捕她们，伐木工人来拯救了她们，这才算得上是个故事。故事需要英雄，需要伸张正义的主角。你被邪恶势力恫吓，然后出现了伸张正义的主角或是英雄来救你于水深火热。

假如就是这样，那么谁是拯救地球的英雄？谁是拯救你的英雄？谁是拯救你朋友，拯救你家人的英雄？谁是圣经故事里的英雄？在路加福音的尾声，耶稣死后三天，两个门徒结伴同行，他们都一蹶不振。一个陌生人跟他们说话，大概说：“到底发生了什么事？你们为何这么忧愁？”

他们说：“就是拿撒勒人耶稣的事……祭司长和我们的官府竟把他解去，定了死罪，钉在十字架上。但我们素来所盼望、要赎以色列民的就是他！”你可看到讽刺的事？在第20 和21节，“祭司长和我们的官府竟把他解去，定了死罪，钉在十字架上。但我们素来所盼望、要赎以色列民的就是他！”以陌生人姿态出现的耶稣说：“无知的人哪……你们的心信得太迟钝了。”第27 节记载耶稣“于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了。”

耶稣大概意思是说：“你可知道为何沮丧？你可明白为何会郁郁不乐？为何你对自己、对人生、对所有事情都很困惑？虽然你读圣经，但却不知道这个英雄是谁。你并不知道圣经的主角是谁。圣经的主角是谁？”

看看亚伯拉罕的故事，重点是什么呢？是不是要我们像他一样充满信心？摩西的故事重点是什么呢？是不是你和我都要像摩西一样刚强？戴维对决歌利亚的故事，重点是什么呢？是不是你和我都要像戴维一样勇者不惧？

这些故事的中心是否都是我们？耶稣大概要两个门徒明白：“你们满腔困惑，原因是你们不明白为何弥赛亚要来受死。你们以为弥赛亚来到地上是要教导你人生道理，因为你以为自己是所有故事的主角。你以为你是主角，但经书全都指向耶稣。祂是真摩西、真亚伯拉罕、真戴维。”

让我阐明这是怎样的。要是我研读戴维的故事，说：“基本上这故事是关于我的。我要走出去勇敢面对人生的诸多巨人，像我这年财务上的损失，或是身患重疾时日不多，但我要坚强壮胆。”要知道，你永远不可能像戴维一样勇者不惧，除非你望见戴维指向的基督。耶稣的意思是说：“经书所载的这些故事的真正主角是我，不是你。”

耶稣是终极的戴维。祂像戴维走出去为子民争战，使他们也可分得胜利的成果。耶稣对付最大的巨人，那就是永远的死亡，这就代表当你认识耶稣，知道祂就是终极的戴维，已经对付了永远的死亡，救赎了你。你明白这些便可以勇敢面对肉体上的死亡。

因此不论发生何事，都会事过境迁的。除非你认识终极的戴维耶稣基督，否则你永远不会像戴维的勇气。耶稣大概意思是说：“除非你明白我是你故事中的英雄，重担才能卸下。你不用疲于奔命来打救自己，我会拯救你的。”

你可知发生了什么？你望着家人说：“我要拯救我的家。除非我做不好，否则我要证明给他们看我是可以拯救他们的。”耶稣大概是说：“不是这样的。重担已经卸下，我是你一家的救主，也是你的救主。我才是故事的英雄主角。我是世界的救赎主，所有英雄人物的救主。我以恩典来救赎你们。”

讽刺的是，只有明白自己不是主角，才能卸下重担，勇敢无惧地面对人生。这就正如比赛中表现得最好的运动员，就是那些面对大热选手时心理压力得以放下，不怕失去什么，也无须证明什么，尽情释放，表现反而出人意料。

二十世纪英国两位最畅销的作家是好朋友，这是很有意思的。其中一个带领另一个归信基督。托尔金（J.R.R.Tolkien）是基督徒，鲁益师（C.S.Lewis）是无神论者。他们有一天在牛津散步，谈了很久。

你可知道？托尔金带领鲁益师归信基督时，谈及了英雄。鲁益师大致说：“我喜欢古典故事里的英雄。他们使我着迷，可惜他们全都是虚构的人物。”托尔金说：“他们不完全是虚构的。”鲁益师问：“你是什么意思？”

托尔金大体说：“听着。你可知道《睡美人》的故事？这故事指出真爱能破解最恶毒的咒诅。你可知道《美女与野兽》的故事？它指出牺牲的爱能使最可怕的人改变。现在轮到耶稣，这是多伟大的故事。祂生于马槽，当时的以色列王计划杀祂，幸好最后得到天使吩咐，约瑟连夜挟带随身行李，带着一家逃到埃及。耶稣长大后，生命面对可怕的压迫，世界敌视祂，最后祂被人挂上十字架受死。不过故事不是停在这里！祂从死里复活！这不是另一个伟大的故事么？不是伟大的故事么？”

托尔金继续说：“福音便是这样。耶稣基督的福音所以奇妙，因为并非指向那些伟大的真理。耶稣基督就是所有伟大故事指向的真理。换句话说，耶稣基督来到地上，好像那个王子以吻解除咒诅，又像那个美女改变了怪兽。耶稣是一切英雄的救主，祂进入世界的历史，为要消除一切的罪恶。耶稣要铲除一切邪恶的势力，到有一天擦去所有的眼泪。耶稣要人跟着祂，祂要进入你的生命，成为你故事的主角，所以凡劳苦担重担的人可以到祂跟前，祂会卸下你的重担，使你得安息。”

重担卸下了，当重担卸下，你的生命便开始充满勇敢。你不要无知，心不要信得太迟钝。相信耶稣基督。

我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢让我们看到耶稣的真人真事，这正是我们的需要。唯有耶稣的故事，唯有耶稣的真人真事，能教我们有盼望。这不是教导集，而是耶稣的故事。这是我们最需要的。求祢让我们明白如何使这个故事进入我们的生命，好使我们的重担最终能得卸下，活出有勇气的人生，因为耶稣是每个故事的救赎主。我们祷告是奉耶稣基督的名，阿们。

真正的耶稣

第四部分：新的城市

亲爱的听众朋友，弟兄姊妹，今天我们继续探讨真正的耶稣系列的第四部分──“主”这个主题，今天我们会看“新的城市”这题目。

今天教导的经文记载于使徒行传 2章1至12节。由于我会提及这段经文之后的几节，因此我会一直读到第18节。

使徒行传2章1至12节：

五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子；又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。那时，有虔诚的犹太人从天下各国来，住在耶路撒冷。这声音一响，众人都来聚集，各人听见门徒用众人的乡谈说话，就什纳闷，都惊讶希奇说：“看哪，这说话的不都是加利利人吗？我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢？我们帕提亚人、玛代人、以拦人，和住在美索不达米亚、犹太、加帕多家、本都、亚西亚、弗吕家、旁非利亚、埃及的人，并靠近古利奈的吕彼亚一带地方的人，从罗马来的客旅中，或是犹太人，或是进犹太教的人，革哩底和亚拉伯人，都听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为。”众人就都惊讶猜疑，彼此说：“这是什么意思呢？”

让我继续读下去：

彼得和十一个使徒站起，高声说：“犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。你们想这些人是醉了？其实不是醉了，因为时候刚到巳初。这正是先知约珥所说的：‘神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。’”

这是神的话语。

我们一直在探讨耶稣的生平，在某意义上，我们按着教会年历，从圣诞节、耶稣受难日、复活节、到基督升天，来看耶稣的一生。除非我们也看看五旬节，不然我们就无法看见耶稣完整的一生。

五旬节究竟是怎么回事？每年来到五旬节的时候，我都感到精疲力尽，我总会想起美国电视喜剧演员提姆‧艾伦（Tim Allan）多年前的一个访谈。他说，有一年他拍了一部最精彩的电影、一个最成功的电视节目，写了一本最出色的书，但那却是他最空虚的一年。当他处于空前成功的高峰时，却感到彻底精疲力尽、极度空虚、完全绝望。在我听来，这就是大城市生活的写照。虽然你空前地成功，但却精疲力尽。我不知道提姆‧艾伦怎么解决这个问题，也不知道他有否尝试去解决，但五旬节却是神为了解决这个问题所做的事。因为五旬节是关于“充满”，不是让你充满绝望，而是让你祝福满溢。因此，凡是心态正确的人都要至少看看五旬节究竟是怎么回事。五旬节与充满有关，而这个日子总是在我需要的时候来临。

五旬节是怎么回事？在我们回答这个问题之前，我们必须注意经常被忽略的一点。我们刚才读了第1节，经文说：“五旬节到了。”请注意，经文并不是说：“后来称为五旬节的那个日子到了。”而是说：“五旬节到了。”换句话说，在这事发生之前，五旬节已经是一个节期。在当天那件大事发生之前，五旬节已经是当守的节期。五旬节到底是指什么呢？如果我们不理解这一点，就不会明白五旬节对我们今天而言有什么意义。

我来解释五旬节的意义。五旬节是逾越节后的第五十天。当时以色列是个农业社会，最初五旬节只是一个收割节，收初熟果子的节日。收割季节开始时，人们得到第一批初熟的谷物，等待着庆祝。逾越节后的第五十天，庆典就来临了。当然，逾越节是以色列人纪念出埃及进入应许之地之前的逾越节晚餐。之后，五旬节，即收割节，正是神在西奈山上透过摩西向以色列人显现的那一天。神在西奈山上显现，发生在第一个逾越节后大约第50天。到了耶稣时期和早期教会时期，五旬节是以色列人纪念神降临西奈山的日子，当时神透过摩西赐下律法，新的子民由此诞生。这就是事情发生的经过！

那里有一座山。你去阅读有关第一个五旬节的经文，你会发现它很有意思，令人深感敬畏。你可以在出埃及记第18至 20章，读到有关五旬节的内容。首先，你看到以色列民来到西奈山，神在风中和火中降临在山上，遍山大大的震动。神要将十诫的信息赐给以色列人，祂开始说话。你去阅读出埃及记第20章，会发现很有意思的一点，经文说：“众百姓见雷轰、闪电、角声、山上冒烟，就都发颤，远远地站立，对摩西说：‘求你和我们说话，我们必听；不要神和我们说话，恐怕我们死亡。’”

神降临在山上，要见以色列民，以色列民却远离那座山。他们承受不住那风和火，他们说：“虽然我们想知道神要说什么，但与神靠得那么近，我们承受不住，我们承受不了神的同在。所以摩西啊，你到山上去，勇敢地面对烈火，并将信息带回来给我们。”于是摩西就独自上山，单独会见神。摩西独自上山，领受了信息并带到山下，那就是十诫。以色列民领受十诫之后，他们不再是四处流离的游牧民族，而是成为新的民族、新的子民。那里有一座山！神透过摩西带来律法的职事，以色列民成为新的民族。这就是第一个五旬节。这是我们在这里所看到五旬节的意义。那一天，太阳照样升起，但当天太阳西下时，就有了全新的意义。五旬节意味着更伟大的事，超乎这一切，因为五旬节意味着有一座新的山、新的职事、新的民族，神使这一切诞生。有一座新的山、新的职事、新的民族。

我来解释其意思。首先，我们来看这座新的山，这记载在第1至4节，我们刚才已读过。你看：“五旬节到了，忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满。”你和我读到这件事却没有昏倒，唯一原因是我们不像古时的犹太人那样，相信神有至高无上的权威。今天有些人仍然持这种看法，他们大都是正统的犹太人，他们都知道这段经文所说的惊人之处。他们都知道，而我们大多数人却不知道，所以要稍微下点工夫去了解。每当神降临，祂都在火中降临。神是火柱；祂在燃烧的荆棘中显现；祂在火柱中带领以色列民；祂在火中降临西奈山。为什么？因为火让我们知道神是谁。

首先，火表示能力，它告诉我们神的大能。第二，火表示纯洁，它能洁净、炼净并彰显神的圣洁。第三，火表示美丽，它向我们彰显神那令人心满意足的美、那令人欢喜快乐的荣耀。最重要的是，火表示接近神其实并不安全。火表示难以接近，因为当某样东西着火时，你不能摸它；你可以靠近，却不可以摸它。火表示难以接近。因此，神用火来说明：“我是满有大能、圣洁和荣耀的，是你一直所寻找的。”同时也说明：“我们之间有阻隔。问题在于我们需要火，却又不能太接近火。我们靠近火，让我们感到温暖，不致冻死；但假如火烧在我们膝上，就会烧死我们。火的洁净功效太强，连你的骨头也能洁净。我们会溶化；我们太脆弱，无法承受。

神要说的是：“你很软弱，不能靠近我。”这么说并没有夸张，也并不神秘怪异。首先，研究报告和一般常识告诉我们，大多数人都有宗教信仰——多少都有一点。美国有调查显示大多数美国人都相信神，也有读圣经和祷告。世上大部分人都有宗教信仰，却并不虔诚。因为人一旦靠神太近，就会开始思想自己是否欠了神什么，开始感到失去自主权。我不必提出艰深的哲学或神学理论来解释这点，大多数人都想靠近神，但又不想太近。神之火正好告诉我们这个道理。我们渴慕神的美丽和大能。我们一直渴慕神，但一旦我们开始靠得太近，就感到受威胁，因为我们知道自己会失去自主权。我们承受不了公义的火，但却渴慕那美丽的火，我们因此陷入僵局。

就在那日，神之火降临山上，他们至少能接近神。你能靠得那么近，不是很奇妙吗？神的公义意味着你不能完全进去接近祂，但神的美却在那里。以色列民说：“摩西，我们渴望听见、渴望知道，但我们承受不了。”这是第一个五旬节。

在第二个五旬节，神再次降临。同样有风和火，可是山在哪里呢？令人惊讶的是：山在哪里呢？神降临在哪里呢？神降临在跟随祂的人身上。祂降临在我们身上，我们成为那座山。同样有风和火，在楼房里的每一个人都成为荆棘火焰。你看到吗？那火分开落下。我从没有注意到在头几节经文中，“分开”这个微不足道的词。火降下来，但这次它是分开落在每个信徒头上。每个相信耶稣基督的人，生命顿时成为一座与神相遇的山、一个与神相遇的地方。他们的生命成为神荣耀的会幕、荣耀的殿，充满神临在的荣光。在某意义上，西奈山有这方面的暗示。因为在出埃及之前许多年，神就是在西奈山下，从荆棘火焰中向摩西显现。你还记得吗？摩西第一次与神面对面相遇，虽然荆棘被火烧着，但却没有烧毁，在某意义上，这是指荆棘并没有改变，它没有变成美丽的棕树或硕大的橡树，它仍然是荆棘。神的大能、圣洁和美丽，临到这荆棘中，并透过荆棘彰显出来。神临在荆棘中，荆棘却没有被火烧毁。这里有一个奇妙的暗示：神的本性无可测度，可以临到任何东西，却不会把它烧毁，熊熊地燃烧，发出光芒。

一、       信徒是神的山

这是什么意思呢？首先，如果你是信徒，你就是神的山，你就是神降临的地方。旧约提到，神的火落在圣殿上，祭司什至不能进去，不能站立供职，因为神的荣光充满了殿。如今，这也临到你的生命。就是这个意思！世上没有任何宗教敢说彼得后书1章4节所说的话：“我们就得与神的性情有分。”“有分”是指神的生命、神的灵、神的心、神的荣耀、属性、圣洁和美丽进入你生命。这一切透过你发出光芒，虽然你仍然是荆棘，仍然很脆弱，但有东西持续燃烧着，你无法解释。这是三个重点中的第一点。

我们就是山。希伯来书12章说：“你们原不是来到那能摸的山。”这山是指西奈山。“你们乃是来到锡安山，永生神的城邑。”在那里神儿女的灵得以成为公义、完全。实在令人震撼！

在讨论下一点之前，让我说明如何实践这一点。弟兄姊妹，这是什么意思呢？假如摩西在这里，正阅读这段经文，他会来到我面前问道：“你知道所赐给你的是什么吗？你明白吗？我必须躲避在盘石穴中而不能观看的、祭司不能靠近的、人们不能接近的，现在已进入你生命。”神的美丽和大能所带来的火焰，什至祂的圣洁也可以进入你生命。摩西会问：“你有否因这荣耀临到你里面而深被感动呢？你的心有否因这属灵的领悟而融化呢？如果你已达到这地步，你便拥有能力去效法神。”摩西会对你说：“你知道自己是谁吗？你明白自己所得到的是什么吗？你是否活在这神圣意识中呢？你的心是否因这属灵的领悟而融化呢？你明白吗？那荆棘仍旧是荆棘，但当神之火从那荆棘燃烧出来时，它就成为世上最美丽、最茁壮的荆棘。没有人可以摸它，没有任何寄生物可以附在那荆棘上。你平安稳妥，得蒙保守，有神住在你里面了。

有些人正在探索基督信仰，我很高兴你收听本节目。你正在探索基督信仰，你不确定自己相信的是什么，所思考的是什么。让我给你说明吧。如果你从小就认识某一种宗教信仰，当你渐渐长大，可能会提出这个问题。你听过那些宗教故事、道德方面的教导等等，你不时会问：“对我来说，这一切何时才会变得真实呢？我何时才会领悟呢？我何时才会有所感动呢？”你们的牧师、拉比或主日学老师通常会怎么回答？他们说：“听着，不要为自己的感觉担心，只要相信就好，只要做正确的事就可以了。”我绝不是说不管你的感觉如何，或是不必做正确的事；我并不反对他们的说法。但我想说的是：当神的灵同在，神的灵是风和火，你会有一些感觉。如果神的灵在你生命里，你一定会被感动。

神的灵就是风和火。如果你在外面，你完全没有一点感觉，连一根草都不动，那根本就没有风。圣灵就是神之风，如果在你里面没有感动，如果你过着这样的生活，如果你说：“我一直都相信，我常常从神那里得到一点启发……”那么，我可以告诉你，你根本没有神的灵。神的灵是会使你感动的。即便有人跟我说：“我想认识神，我想经历神的真实，我感到内心深处好像死了一样，我感到自己不认识神。”没错，会有悲痛、泪水、愁烦，但也有圣灵在你里面。除非你渴慕去经历神的真实，否则你并没有圣灵同在。除非你了解这一点，否则不要停下来。你要不住追求圣灵的感动和启示，直到你认识圣灵，不要停下来。

二、       新的职事

第二点，五旬节不仅让我们知道我们是山，神临到我们身上。我们就是那座山。其次，五旬节也告诉我们，不仅有一座新的山，还有新的职事。第一个和第二个五旬节之间的对比，实在令人惊讶。在第一个五旬节，只有一个人上山，其余的人都在山下。只有一个人经历神，只有一个人得到信息。他把信息带到山下，这信息就是律法。律法是什么？律法就是“这么做”——要诚实、要慷慨、要有爱心、要忠诚。做这些正确的事。由此可见，律法全是与你的善行有关。但这里所发生的事却截然不同。首先，在第二个五旬节，注意第4节说：“他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。”最后我会谈到这点。

人们因“说方言”的神迹而感到兴奋和稀奇。门徒说起别国的话来；当你读这段经文的时候，

你看到这个神迹，当时有二十多个说不同语言的族群在那里，各人听见门徒用众人的乡谈说

话。这是一个神迹！然而，我们读到这段经文，对“他们说起别国的话来”这句话感到很兴

奋；但事实上他们所有人都说起别国的话来，我们却没有因此而感到兴奋。这不单单是指使

徒，你回去看看第1章，你看到在楼房里有一百二十名信徒。他们所有人都说起别国的话来，

是每一个人，他们说什么呢？你要继续看下去。他们带来不同的信息，或者我们应该说那是一个更完整的信息。

经文提到当时众人都来聚集，说：“我们住在弗吕家、旁非利亚、埃及的人，都听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为。”神的大作为是指神的伟大工作。他们说：“我们听到他们赞美、歌唱、惊叹、讲说神的大作为。这是什么意思呢？”我们看到，彼得起来说：“让我告诉你们，这正是先知约珥所预言的──在末后的日子，将不再有先知，不会有以利亚、以利沙或摩西。不会再有。”先知约珥说：“你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。”他在说什么呢？

彼得要说的是，首先，有别于第一个五旬节，我们所有人都到了山上。是我们所有人。我们超越了摩西所做的。摩西面对烈火，而我们却是领受烈火。现在我们每个人不仅说话，而且当我们下来时，我们都带着不同的信息，因为从前第一个信息是：你们的大作为。你们必须做很多善行，要诚实、要爱人、不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可忌妒……这些都是你们的大作为。这些人离开这座山后，讲述的是神的大作为。这是什么意思呢？

世上只有两种宗教信仰。宗教说：迎见神的本质就是遵行祂的教训；最重要是神的美好教训，即我们必须去做的事情。但福音临到，说：“不！迎见神并不是透过遵行祂的美好教训。他们并非下来谈论神的美好教训，而是谈论神的美好作为。”他们经历神并且说：“不，不，好消息并不是指你必须做什么，而是神已成就了什么；不是指神的教训，而是神的作为。”这是两种截然不同的宗教信仰。从历史观点上说，我几乎可以向你们证明他们所传讲的福音。早期基督徒将好消息带给穷人和奴隶，如果你把这些如“彼此相爱”的信息带给穷人和奴隶，这并不会改变他们。他们不会说：“哦，我们应该彼此相爱，我应该遵守这不变法则，我应该……实在太好了，这改变了我的生命。”他们并没有这么说；一般常识告诉我们他们不会这么说。

早期基督徒不是带着神的美好教训而来，他们来谈论神的美好作为。他们不是来谈论我们必须做什么，而是神已成就了什么。早期基督徒在地中海一带对贫穷和困苦的人说：“神已经进到世界。”这就是神的奇妙行为。耶稣基督走上十架，担当并除去你的罪。祂何等爱你，愿意担当你的罪，付上自己生命作代价。神何等爱你，你可以藉着耶稣得儿子的名分，进入神的家，将来在新天新地一同作王。”这样的信息才能改变人，使穷人和奴隶得着盼望。

他们不像摩西，不像世上所有其他宗教和哲学，来谈论我们的美好作为。他们下来是谈论神的美好作为。在之前的节目中，我们多次提到耶稣基督曾说：“你们看到施洗约翰，他是世上最伟大的先知；然而神国里最小的比他还大。”这正是彼得所说的话。彼得的意思是：众先知渴望知道现在每一个信徒都完全知道的事。众先知的信息只是局部的，现在每一个基督徒都被圣灵充满，他们走进世界，向人们展示这个能改变和医治人的信息。这就是福音：“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”不是谈论神的教训，而是神的作为；不是我们必须做什么，而是神已成就了什么；仅此而已。

在讨论下一点之前，让我说明如何实践。这是什么意思呢？这一点有几个含意。首先，圣灵的工作使你像天使一样对福音抱同样的态度。这实在很奇妙。在彼得前书1章的开端，我们读到彼得向读者说：“论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知早已详细的寻求考察，就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。他们得了启示，知道他们所传讲的一切事，不是为自己，乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事报给你们，天使也愿意详细察看这些事。”经文说：天使也详细察看这些事。

天使十分聪明，比我们任何人都聪明。天使有智慧、有洞见；伟大的天使总不会厌倦察考福音。他们总不会厌倦察看福音的含义、福音的奇妙和丰盛。你也是这样吗？如果你被圣灵充满，你就会像天使一样抱同样的态度。因此，被圣灵充满的人都歌颂福音，无法停止谈论福音。这就是被圣灵充满的意思。

神使那无罪的，替我们成为罪。耶稣担当了我们的罪，好叫我们在祂里面可以站在神面前，成为神的义。如果你说：“那又怎样？”，这意味着你没有被圣灵充满。如果你说：“是的，我知道。大家都知道耶稣死了，赦免我们的罪，不是吗？”，这也意味着你没有被圣灵充满。因为正是圣灵带出众先知所渴望听到的信息，连施洗约翰也不明白这信息。现在我们明白了福音，得着福音医治的能力，使我们这在神国里最小的，比施洗约翰还大。现在我们的心充满福音的信息。当我们详细察看的时候，我们看到其无限的丰盛和含意，我们会不住详细察看。天使渴望详细察看……每天起来都察看福音，这就是圣经所说的。他们总不会停下来。这是圣灵的工作。这是让你知道圣灵是否在你里面工作的方法之一。这信息要充满你。你去察看，所有奇妙的信息都在里面。这也告诉我们，如果你被圣灵充满，你会渴望向其他人分享福音。你总不会停下来。

对于我们所有为别人主持婚礼的人来说，有一件很令人喜乐的事情就是：你正在准备主持婚礼，期间有人对你说：“请你帮我一个忙，主持婚礼时候，请你在过程中分享福音。”主持婚礼的人说：“呃……好是好，但你知道的，这是婚礼，婚礼的重点是……”那人说：“是的，我知道。但在座很多人、我的朋友和家人都不认识福音。请你谈谈福音。”这表示什么？这表示这些人都被圣灵充满。这是圣灵所做的事。这是圣灵的工作。

有些人确实抱着以下的想法，从某角度来看，这种想法是理性的。这种想法是这样的，他们说：“关于基督信仰，我最讨厌的一点就是，成为基督徒并拥有美好的属灵经历是一回事，但当你试图领其他人归信基督却是个问题。”当你试图领其他人归信基督，你向他们显出自己的优越感。你不该这么做。请你想一想：假设有人以为自己快要死，他吃了药以后，竟然痊愈了。于是他跑到街上，设法向别人说：“这药治好了我的病。”他试图找出别的病人，向他们说：“这药治好了我的病。”这是优越感吗？我们无法控制自己。这就是圣灵要对我们做的事。我希望你能了解这一点。

我很喜欢用以下的例子来说明这一点。这个感人的故事发生在1866年。当时韩国对外封闭，禁外国人前往，违例者一律处死。有一艘美国商船企图沿着大同江航行到平壤。船上的都是美国人几乎每一个都渴望当他们到达平壤时，当地人都会与他们做买卖。其实他们这么做是极度危险的虽然他们冒着生命危险，但如果他们得到韩国的货物，把它们带回西方，船上的每个人都会成亿万富翁，一辈子衣食无忧。因此他们全都冒着生命危险，希望发财，只有一个人例外。

这个人为了另一目标而冒生命危险。他是威尔斯传教士汤马斯（R J Thomas）。当时情况不妙，因为韩国人在大同江的两岸列阵，不让这艘船登岸，船就在河中央的急流中搁浅并着火。船上的人意识到他们必须登岸，因此除了一人之外，所有人都拿起他们的枪和刀上岸。他们试图杀出一条血路，一上岸就开枪射杀，但他们全都被人用棍痛打致死。有一个人上前来，他身上并没有带枪或刀，他双手抱满了书，这人就是汤马斯。当时他双手抱满书，费力地涉水来到岸边，当他们用棍打他，要杀死他，他一直不断将他的书放入他们的手中，而那些书就是圣经。

如果你觉得自己比别人优越，你会这么做吗？你不会为那些你自觉比他们优越的人而死。你不会让他们控制你，你会试图控制他们。汤马斯为什么要这么做呢？保罗说：“原来基督的爱激励我们；叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”圣灵使我们这么做。听众朋友，如果你看到基督徒试图领人归信基督而感到反感……虽然我们没有理由强制其他人归信；没有理由以不得体的方式领人归信；没有理由在不适当的时间领人归信；也没有理由怀着优越感去领人归信，但我们却必须领人归信基督。如果你被圣灵充满，你会很迫切想领人归信基督。

三、       信徒都是先知

最后，第一个五旬节给我们一座新的山，然后给我们一个新的职事，我们全都是先知。我要告诉你这一点，当彼得说：“你们的儿女要说预言”，亲爱的弟兄姊妹，想一想吧。我在一周当中能与许多人交谈，我感到非常高兴；我向听众传讲信息，我感到非常欢喜。但从某意义来说，人们不应说：“你知道的，我真的需要有人把神的话语和神的灵带来给我，来承担我的问题，我真的需要这个人。”为什么呢？他就是先知，他就是摩西，他就是传讲信息的人。但你看，五旬节告诉我们，不再只是一个人上山，把信息带下来，而其他人只是坐在神脚前等着听这信息。你们的儿女要说预言。每一个基督徒都在山上。

你身边有很多基督徒，他们都得到那信息、那医治的良药，他们可以将信息带给你们，以及彼此分享。教权主义不复存在。当然我们需要按立牧师；我们需要有严格要求，确保主日讲道带来美好信息；我们不可以不管讲员的演说能力或神学背景如何，随便就找一个人上讲台。我不是说我反对按立牧师或某些人担任教会职任；我并不反对。但我要告诉你，教权主义不复存在——你们的儿女要说预言，这并不是说他们每晚都真的做异梦、见异象；我是意思是，你已经从神那里得到超自然的启示，不必等待专家来把这启示彼此讲说。

最后，这奇妙的事使一个新的民族得以诞生。在第一个五旬节，神赐下律法，以色列人成为一国。但这次，所赐下的是福音；不是神的教训，而是神的作为；不是我们必须做什么，而是神成就了什么。这是更伟大、更重要的事，因为这并非回头指向西奈山，而是指向另一座山、另一件事。你去读创世记第10章，会看到一个列国表，看起来就像这里9至11节中所列的不同国籍一样。然后在创世记第11章，你会看到，当时世人聚集在一起，说：“我们要建造一座塔，塔顶通天，我们要建造一座伟大的城，我们要建造一座通天塔。让我们聚在一起，建造一座城，为要传扬我们的名。”我们到大城市去吧，使它变得更大，让我们所有人为自己的荣耀住在那里。你知道在巴别塔那里所发生的事，虽然他们有一样的言语，却无法彼此了解。这种残酷竞争，彼此痛恨，根本就是人类城市的写照。你为什么搬到大城市呢？坦白说，很多人都是为了自己的名、为了自己的履历才到大城市去，为要传扬自己的名，大城市中每个人都这样做。巴别塔正是世上大城市的写照，人们为了传扬自己的名而来，彼此痛恨、阶级斗争、种族对抗、人与人彼此敌对、残酷无情地竞争。

这告诉我们，如果我们团结起来，为的是要传扬自己的名，即便我们说同样的语言，也无法合一。这也告诉我们，如果我们团结起来，不是为了传扬自己的名，仍是奉神的名聚集，即使我们说千百种不同语言，我们之间也可以合一。圣经告诉我们，福音确实能医治不同种族和文化之间的仇恨，所有说不同语言的人都一同了解同一个信息。福音打破一切阻隔，这就是“说方言”的神迹，福音打破这一切，扭转了巴别塔的咒诅。这是什么意思？我来说明吧。

首先，你知道众人为何如此惊讶那些人都是加利利人呢？因为加利利人在文化上是很狭隘的。第7节说：“这不都是加利利人吗？”众人为什么对此事感到如此震惊呢？加利利人在文化上是很狭隘的，他们对于其他地方的事并不感兴趣，对于其他文化也不感兴趣。当神的灵临到你身上，首先福音会彻底改变你，因为圣经说，你不是藉着自己的行为得救，而是藉着神的作为；不是因着自己的美善得救，而是因着神的美善；不是藉着你的过去得救，而是藉着神的过去。你完全平安稳妥，因为你不再需要证明自己，现在可以放下防卫，敞开心怀接受其他文化，接受其他人。

你不必自觉优越，你不必自觉比别人优越，藉着福音你已经谦卑俯伏。因此，福音使人在文化上变得敏锐。如果你被圣灵充满，在文化上就不再狭隘，不再感到优越，这一切都终结。如果我们被圣灵充满，我们在教会里会发现人们从前在教会以外绝不能与人融洽相处，但巴别塔的诅咒逆转了，这是被圣灵充满的象征。首先，我们不仅都是那座新的山，我们都经历神。其次，我们不仅都是神的用人，我们喜爱福音，无法停止谈论福音。最后，还有第三点，这意味着我们相信福音的人可以彼此和睦相处，福音也能改变你对非基督徒的态度，纵使他们跟你完全不同的。

我们都被圣灵充满吗？请注意最后一点的另一个实践，就是耶稣基督藉着祂的灵，医治世上的城市，不是将世上的城市变成不再是城市，而是建立一个新城市。希伯来书12章所说的，全是关于这两个五旬节。希伯来书12章的末尾说：“你们原不是来到那能摸的山。你们乃是来到锡安山，永生神的城邑。”神不是要建造一个农场，不是要在新天新地中建造一个郊区乡镇，也不是要建造一个村庄，祂要建造一个城市，原因就在这里。除了在城市，你能在哪里找到各种不同语言、文化的人呢？除了在城市，你能在哪里看到说方言的神迹呢？除了在城市，你能在哪里看到福音大力如此得着彰显呢？世人能在别的地方看见吗？

亲爱的弟兄姊妹，我们要住在这里，向世人显明，在福音以外他们无法理解的。不认识福音和基督信仰的人，不了解得救是本乎恩。这就是他们在福音以外的原因。他们无法了解我们得救是出于神的恩典，他们以为我们得救是因着我们的善行。当他们听到基督徒这么说：“我并非只是试着认识神，而是真的认识神；我并非只是努力要进天堂，而是已经得儿子的名分。”他们只会认为我们傲慢自大，他们只能这样！我们必须谅解他们，他们只会认为我们傲慢自大，因此他们认为基督徒看不起其他人、其他种族、宗教、文化和习俗，他们认为基督徒必定是这样。他们无法理解福音的相互关系，福音使基督徒比世上任何人更舍己、更谦卑。因此，告诉人们我们要成为好市民，是没有用的。告诉人们基督信仰让我们以全新的方式去爱人、尊重其他文化并向他们学习，也是没有用的。我们必需坐言起行，除了在城市，你无法在别的地方做到。神要创造一个新的城市，祂降临你心里，透过福音的职事去建造一个新的城市。

这一切怎么可能呢？我来告诉你原因。在早期的第一个五旬节，人们如何得到他们所拥有那些零零碎碎的东西？他们得到信息，但并不是整个信息。他们有神的同在，但却不是完全同在。他们只能得到这些东西，因为他们说：“摩西，你到山上去，你代我们上山，为我们面对烈火。”这就是原因。因为摩西是那个在山上的人，为他们面对烈火，因此他们只能得到他们所得到的东西。但在这里，有一位比摩西更大，我们在山上有一个人，祂对祂的门徒说：“我来要把火丢在地上。我所受的洗，你们能受么？我所喝的杯 ，你们能喝么？”祂在说什么呢？耶稣基督就是我们在山上的人，祂是我们的中保，我们的中间人。人们到摩西面前，说：“我们承受不住神的临在，你当我们的中间人吧。我们透过你与神建立关系。”但最先上到山上的摩西，神把他放在盘石穴中，说：“我来告诉你我是谁。我是耶和华，有怜悯和慈爱；我赦免罪孽、过犯和罪恶，但万不以有罪的为无罪。”最先上到山上的摩西说：“等一等，袮刚才说袮赦免罪孽和过犯，但袮绝不会让罪孽、罪恶和过犯免受惩罚，这并不合理呀。”

要么祢是完全圣洁，却不是完全慈爱；要么祢是完全慈爱，却不是完全圣洁；祢不可能既圣洁又慈爱。但我们在山上的那位耶稣基督被钉十架，就在那一刻，你终于不必在爱与律法之间作出选择，因为耶稣基督在十架上担当了我们应受的惩罚。当神倾倒公义之火，耶稣不仅面对烈火，也受烈火的洗，喝烈火的杯，为我们被杀并献上为祭。耶稣不仅面对烈火，烈火把祂烧毁了。耶稣基督面对那烈火，祂成为我们在山上的人，那是什么意思？意思是祂受了公义之火，我们因此能拥有美丽之火。这意味着律法与爱不再互不兼容，而是一同成就。因此我们可以高声欢唱：“我们心被恩感，恩典与公义连合，表明丰盛慈爱。藉着恩典，信靠基督；公义微笑，不再要求。”耶稣就是我们在山上的人，因此我们才可以接受神之火——这火洁净、保守、赐下能力。

请听，为什么早期教会如此兴旺呢？你知道为什么吗？因为他们明白这一点，他们看见也意识到这一点，他们认定这是真实的，并以此信念去过每一天的生活。你看见吗？你意识到吗？你会认定这是真实的，以此信念去过每一天的生活吗？

让我们一起祷告！

主耶稣，求袮将袮的火赐给我们，以袮的灵充满我们，让我们明白五旬节的大能。感谢袮让我们拥有如此美好的应许。求袮宽恕我们，因我们读到这经文时并没有昏倒，也没有感到稀奇。求袮帮助我们经历圣灵的临在，亲身经历袮，并明白福音，好让我们呼喊说：“哦！愿我有千万舌头，前来赞美救主；述说祂恩典何等深厚，荣耀何等丰富。”求袮帮助我们如此行，活出这样的生命。我们奉耶稣之名祷告。阿们