罪的真面目

罪的医治（下）

亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“罪的真面目”系列──“罪的医治”这个题目的下半部分。

请听我读出诗篇第51篇。

神啊，求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯！求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪！因为我知道我的过犯，我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显为公义；判断我的时候显为清正。我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。你所喜爱的是内里诚实，你在我隐密处必使我得智慧。求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。求你使我得听欢喜快乐的声音，使你所压伤的骨头可以踊跃。求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵。求你使我仍得救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我；我就把你的道指教有过犯的人，罪人必归顺你。神啊，你是拯救我的神，求你救我脱离流人血的罪，我的舌头就高声歌唱你的公义。主啊，求你使我嘴唇张开，我的口便传扬赞美你的话。你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；燔祭你也不喜悦。神所要的祭，就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。求你随你的美意善待锡安，建造耶路撒冷的城墙。那时，你必喜爱公义的祭和燔祭并全牲的燔祭；那时，人必将公牛献在你坛上。

这是神的话语。

上一个节目，我们努力使人的心倾慕耶稣的榜样。祂荣耀地进入耶路撒冷，并非像一般人追求别人的赞赏。祂是走向死亡和受苦，亲身经历被人拒绝和唾弃。希望透过这个讲道，各位朋友可以明白耶稣为我们做了什么，祂为何要这样做，我们也要探讨祂在客西马尼园，还有加略山和坟墓一连串的经历背后有何意义。

背后的意义当然相当丰富，其中一点可在诗篇第51篇找到。这也是我们这个系列探讨的主题，一连好几次探讨人心里的问题就是罪，我们也看过如何解决罪的问题。这首诗篇是这个系列的终结。诗篇第51篇和它背后的故事，告诉我们不管生命如何千疮百孔都可以得着医治。不论你跌得多沉重，迷失得有多远，你都可以重新振作，浪子回头；不论你有多破碎，因着耶稣的受死和复活，你都可以得着完全。

上一次的信息，我不打算复述，然而大卫生命的破碎已经到了最严重的地步。他爱上别人的妻子，设计借刀杀人，将乌利亚迫上绝路，然后迎聚拔示巴。这个事件祸及多条人命，大卫事后设法掩饰真相。然而到最后，先知拿单揭发他的罪行。他的恶行公诸于世，大卫陷入无底深潭，经历死荫的幽谷。

当你的罪恶被揭开，不仅自己看到真相，别人也一目了然，你会像大卫一样大受打击。首先，你会心如刀割，内心好像死去。他厌恶自己，无法面对自己。其次，他也无法面对其他人。他怎可能再管治国家？怎可能还有信心统领整个民族？别人怎能再信任他？他也无法面对神，还可以怎样祈祷？

然而在诗篇第51篇的尾声，我们看到大卫在歌唱。这怎么可能？因此，诗篇第51篇事实上有其含义。有些人的生命破碎，危在旦夕。在大城市，可能有更多这样的人。我便曾跟许多生命破碎的人倾谈过，几乎每个星期都听到这番说话：“我做了很愚蠢的事，失去了一切：事业、婚姻、知己，还有自我价值，统统都成了泡影。”如果你也经历这些破碎，诗篇第51篇正正是为你而写的。

另一方面，我相信听众朋友中间有些人会认为：“这首诗篇不适合我，它只适合那些活得一塌糊涂的人。我自然不像他们，也不会沦落至他们的光景。这首诗只属于那些生命败坏的人，不属于我。”诗篇第51篇是为你而写的，这是千真万确的，它是一份忠告。

经文要告诉你，像大卫这样蒙神爱眷的人，这么明白神的心意，是历史上数一数二既属灵又伟大的人物，但连他也会胡作非为，难道你能保证自己一定不会步他后尘么？假如大卫拒绝醒察自己的心，没有认罪悔改，他将会万劫不复，难道你认为自己拒绝悔改，仍能安然无碍？你可知什么是认罪悔改？一连十次讲道都在探讨这课题。罪带来自欺，奴役我们，我们已经用好几个节目探讨过了。

罪在你的生命中埋下地雷，随时一触即发。认罪悔改则是替你的内心拆除地雷。诗篇第51篇对那些生活仍然风平浪静的人提出忠告：“连大卫也沦落至此，难道你认为自己不会步他后尘？”你内心深处有把声音说：“我也知有可能如此破碎。”然而你听而不闻，说：“什么？掠夺人妻？布局杀人？我绝不会无法无天。”诗篇第51篇斩钉截铁地说：“为什么你不会？”任何人说：“我不会。”其实处境最为危险。

诗篇第51篇是为每一个人写的。我们许多人不冷不热，总是说：“我们理应经历改变。我们犯了错，生命有些汅点可能带来破碎。”我们都在处理罪，看起来好像真的为罪忧伤，为自己的过犯难过，尤其当这些罪略为明显，造成了一些问题。

这个时候，我们都会为罪忧伤，以为正在悔改。我们稍为收敛，可是你知道，我们很快又重蹈覆辙，从没有真的改变过来。诗篇第51篇是为你而写的，因为它告诉你如何带来长久的改变。这首诗教导我们怎样悔改。大卫得到医治，不像许多人无法回头。他的胜利不是靠着千军万马，而是靠着悔改。从诗篇第51篇可看到悔改有两个行动，每个行动又分成两个，所以实质有四个行动，分为四个步骤。

首先，悔改要彻底，就像切除癌细胞要切得够深，下刀要够深。要是你的罪正在恶化蔓延，你必须把它切除。首先你得把它所有的根切除，才能把它连根拔起。经文告诉你必须做两件事，像大卫一样把罪连根切除。虽然时间有限，却不得不略作交待。

大卫告诉我们他做了两件事来把罪连根切除。许多时你的悔改没有带来果效，你要知道，你总是为罪苦恼，顿足捶胸，可是不久便又发现自己重蹈覆辙。你于是困惑：“为何没有改变？”答案在于你没有连根切除。大卫把罪连根切除，他做的两件事你也要做。首先，这是第一个悔改行动，在第四节他说：“在你眼前行了这恶。”换句话说，他坚持以神的角度来检视罪。

人类最可怕的问题，也许就是能够无恶不作，同时能够自圆其说，将罪恶粉饰得堂而皇之。大多数人都懂得如何将最美好的一面呈现眼前。为什么我这么说？举个例，鼻子大的人拍照时，知道什么角度拍摄能够使鼻子不那么大。你心知肚明，不是么？

换句话说，如果你把脸略为倾侧，而镜头在特定的角度拍摄，大鼻子便得到修饰，看起来好看多了，整张脸也美化了。有些人自知肥胖或肌肉松垂，但有时当照相机的角度恰到好处，拍出来的照片便能掩饰所有问题。你总能找到一个盲点遮去所有真相。

因此，民族之间确实可以进行种族灭绝，然后说：“没有什么问题，你看看历史。这个民族二百年前苦待过我们，看看历史，我们没有什么错。”大卫当然也这样自欺欺人：“某程度上说，不是我杀死乌利亚的，是那群可恶的亚扪人。另外，战场上刀枪无眼，战死沙场是很平常的事。”

你可知道这么说有何含义？你可知道当你这么说，并且付诸行动，你可以为任何事情找到借口？你可看到人类都是大堆借口？为什么？因为你认为任何理由只要言之成理便可接纳。我是说，你总有办法为自己找到一个美丽的理由，将一件丑恶的事加以美化。如果你认为任何理由只要言之成理便可接纳，那么你会说：“说到底这是我的观点，对我说没有什么不妥。”要是这样，任何行动你都能自圆其说了。

在多元文化里，我们常常会被灌输一些观念，认为所有观点与角度都可以接纳。早前有份杂志访问一个人类学家，不难发现这个可怜的人表现出心安理得。他说：“所有看事物的角度都受到文化影响，一些事情你很有反应，但这纯属你的观点。当你换个角度，问题就没有了，看起来便没有什么不妥。换个角度，便不是什么种族清洗了。所有观点与角度都应该被接纳，只要你言之成理，就尽管行动吧。”

采访者于是问道：“既然你认为所有道德标准都与文化有关，那么你为何对世上有些地区的妇女受到压迫愤愤不平？”这个人类学家对非洲妇女的境况十分不满，亦为着其他许多现象大声疾呼。当采访者提出这个问题，他却无言以对。采访者接着说：“让我问你一个问题。如果没有一个绝对的观点，你为何要不平则鸣？为何要对一些现象愤愤不平？”他完全哑口无言。

大卫清楚不过，我但愿你也明白，假如没有绝对的观点，根本没可能处理罪的问题，没可能解决人生的困局和罪恶。你干脆不要抱任何盼望，停下手上所有会议，放下所有职责，当有人宣称找到人生的答案，不要相信他们。除非有一个绝对的角度，否则不会有答案。大卫找到了这个绝对的角度。他说：“在你眼前。”意思是说：“我要以神的角度来看待我的罪。”

看看圣经，玛拉基书第3章8至12节大概意思是说：“你不作分文的奉献，以为只是吝啬，其实是在夺取神之物，因为你只是个管家，拥有的一切都不属于你，而是属于神。因此你所有的财富要是只用在自己身上，就是侵吞神之物，那么你就是个盗贼。”这大概是玛拉基书第3章8至12节的意思。你读读这段经文，会发现看待财富有截然不同的角度，这就是神的角度。“在你眼前。”人必须把问题连根切除。

这是大卫的第二个悔改行动，他大概是说：“我负上全责，不会有借口。”他在第1节就表明自己的所作所为是“过犯”，接着在第2节，又将自己的行为描述为“罪孽”和“罪”。这些字眼都代表自己承认是心思熟虑的叛逆。最有意思是第6节，经文说：“你所喜爱的是内里诚实。”

大卫的意思是说：“我犯罪是自己的意念作祟，我要负上全责，是我自己的决定，因为我有这个贪欲，所以犯了罪，因此我不会找借口，不会把责任推卸给别人。我是咎由自取；我不会找借口，也不会怪罪任何人。我犯下这些罪，完全是自己的决定。在我内里没有真理，在我内里全是贪欲。”

著名神学家爱德华兹（JonathanEdwards）在他的巨著《自由意志》（FreedomoftheWill）中说得很精妙。无可否认，当你犯罪时，总是因为你有贪欲，心甘情愿去犯罪，任意妄为。你所以犯罪，完全因为内里的意念，因为内里的决定。

举个例，有人可能说：“我也不想撒谎，只是如果实话实说，饭碗便保不住了。环境迫使我不得不撒谎。我不情愿的，只是别无选择。”爱德华兹会如何回应呢？大卫又怎么说呢？他们都会说：“这实在说明你重视钱财和保障多于诚实。撒谎是出于你的意愿。在撒谎那一刻，你心里最想要的是钱财，而不是诚实，不是讨神喜悦，也不是为需要的人带来真相，于是便有此决定。”

请你千万千万别说：“环境迫使我屈服。”环境可能影响罪的性质，但环境从不会造成你的过犯。罪必然是来自你的内心，唯有你的心才会产生罪。你犯罪是出于自己的意愿，因为是你最大的渴求，所以你心甘情愿。让我告诉你，我要举一个极端的例子。你可知那些在屠杀集中营的守卫怎么说？他们说：“我很同情那些被毒气杀死的人，可是我有何选择？如果我不听从指令，没有用毒气杀死他们，那么就会接受军法处置，换过来我被毒气杀死。环境迫我这样做，我是不情愿的。”

大卫会说什么？爱德华兹会说什么？神又会说什么？神大概会说：“你这样做代表你要救自己的身体，更胜于爱邻舍，更胜于想顺服我。你用毒气杀死那些人，这是你情愿的，是你的决定。不要再怪罪任何人和事，也不要拿环境作为挡箭牌。”

环境、试探、苦待等等，别人给你的伤害，只会对罪产生影响，或者决定犯什么恶行，却从不产生罪。你的过犯是出于自己的意愿，发自你的内心。因此，不要诸多借口了，不要推卸抵赖，你必须把罪连根切除，否则无法把它连根拔起。

许多时人们说：“我在悔改，但感受反而很糟糕。”你若是聆听自己的声音，会发现全都是在投诉。你说要悔改，但你却一味在投诉。“我的过犯都是因为父母的错，因为压力过重，因为太过疲乏因为太太的问题……丈夫的问题……”除非你把罪连根切除，否则无法把它连根拔起。那么你如何可以连根切除呢？大卫在这里做了两件事。

首先，他的心因为神的恩典而融化。我确实很矛盾，因为站在修辞学上，我不应将不同的比喻混为一谈。我刚谈到切除，很抱歉我必须加插另一个比喻来说明。假如你有一件金属器皿损毁了，出现破裂，你不能用锤子把它打回原形。

要是你用锤子击打，它只会出现凹陷，却无法真正修补破裂。锤子击打只会造成凹陷，使表面变形起皱，隐去那些破裂，但没有真正修补破裂的问题。要么你甚至可能损毁整件器皿。不是这么修补的。爱德华兹说真正的悔改是强而有力的，但这股力量是来自烈火，是一股炙热的力量。

如果你要修补一件破损的金属器皿，必须使用烈火，以强大的热力将它溶解，因为唯有这么做，你才能重新铸造那件器皿，重新打造外型，使它完整无损。然而你也可以定自己的罪，不是拿起锋利的刀，却是握住一把笨重的钝锤子努力要把所有的根砍断。你要修补破损当然可以用自己的方法，内心依然固我，没有融化，然而这只会令感受雪上加霜。

大卫的做法是思念恩典，特别是神应许的怜悯。他没有对神产生惧意，因此而深受伤害。正如著名清教徒神学家查诺克（StephenCharnock）所言，如果你看看大卫，会发现他的悲痛不是出于害怕，而是因为神的怜恤。大卫做的第一个悔改行动，是来到神的面前，在第1节说：“求你按你的慈爱怜恤我。”

“慈爱”是圣经中一个最重要的用词。希伯来原文的意思很难用一两个词语准确翻译出来。“慈爱”这个词的意思已经算是最贴近原文，然而还有些意思没表达出来。我经常提及这个希伯来原文，因为我想你明白当中的意思。若是没有这个词，便很难读得通圣经。希伯来原文的意思是神应许的爱，这份爱以祂所立的约为凭证，有着祂的誓言，是永不改变、永不废弃、永永远远的爱。

当大卫开始降服在神永恒不变的爱面前，心思意念充满这份爱，他大概会想起以色列人许多奇妙的历史，这些事件对他来说肯定难以言表。他想起不论以色列人如何得罪神，神的爱和恩典依然不离不弃。

举个例，其中一件事件是出埃及记第32章，那次事件最为恶劣、荒谬和疯狂。出埃及记讲述神如何差派摩西领以色列民出埃及，而第32章则记载金牛犊的事件。神赐予他们的恩惠很多，但他们竟叛逆神，开始崇拜金牛犊，偏离神的道。那时神对摩西说话，在第10节，祂说：“你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”这是翻译的，你可知这一句话原文的真正意思是什么？“你且由着我”真正的意思是什么？

我们要十分谨慎。当神说话，祂就是要教导。祂要教导摩西，也要教导我们。神在这里要我们明白的，自然不是祂错误带领以色列人出埃及。因为神是全知的，祂不可能改变心意。你在得到新的数据时会改变心意，既然神已经全知，不会有新的数据，自然不会改变心意。祂这么说是想传递一个信息，但这信息绝不是祂会惊讶和改变心意。

你可知神的意思是什么？祂是在说：“尽管我是公义的，尽管他们得罪我，但我立过约，承诺过不离开他们。我的心一直爱他们，你且由着我，不要阻止我。”神的意思是说：“你且由着我，我想任凭他们，但我做不到。”这是否很不寻常？神大概是对摩西说：“你能不能别阻止我？”神没有直接说出来，但祂的意思大概是这样。你看到事情怎样发展？确实不可思议。你会说：“我看到神不离不弃，祂对我们的爱永恒不变。祂至高至大，却甘愿受到束缚。”

大卫显然也会想起创世记第15章有关亚伯拉罕的事迹。当时有“冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过”。神对亚伯拉罕立约，大概意思是说：“尽管我是公义的神，而你将要跌倒，但我会祝福你和你属灵的后裔。凡像你一样不在乎代价，只全然信靠我的人都是你的属灵后裔。我会想办法拯救他们，即使像这些祭牲被劈开，我也在所不辞。”

这些历史事件大概一幕幕掠过大卫的脑海。你要知道，创世记第15章背后的意义深远。创世记第15章解释出埃及记第32章，然而如何解释创世记第15章？这个讲道中，你会看到一些大卫看不到的事情。你可为心里带来复兴，有一股烈火要重整你的内心，使之比大卫的更光亮，更耀眼，更美妙。你看到耶稣基督在客西马尼园，看到耶稣基督在十字架上。

你可看到圣父临到耶稣，大概意思是说：“爱子，我对你说的话从没跟人说过，往后也不会跟人这么说。从古至今，我都是跟人说：『如果你顺从我，我会亲近你。』然而我只会对祢说：“如果祢顺从我，我会弃绝祢。我会唾弃祢，这样才可以对他们不离不弃。我将对罪的所有忿怒倾倒在祢身上，你要承受所有罪应得的惩罚。尽管祢是神子，我仍将罪的惩罚倾倒在祢身上，审判的痛苦和结果是如此猛烈，祢的灵和身体都会被压伤粉碎，因此当他们犯罪，他们不致灭亡。你愿意舍去自己么？”耶稣说：“我愿意。”这是什么？就是永恒不变的爱。

大卫内心为何思念神的慈爱？你看，我们有大卫所没有的方法。为什么会带来改变？首先，当大卫定睛神的慈爱，对他而言这份慈爱是何等溢于言表，多么奇妙，圣洁而公义的神竟然这样对我们不离不弃，不论任何情况，付出的代价多大，祂对我们都是慈悲怜恤。大卫仰望这份慈爱，第一时间明白为何自己犯罪。

你还记得我说过什么？你要竭尽所能，彻底将败坏的地方连根拔出。如果你是因为害怕受惩罚才对付罪，要是你对付罪，说：“我要悔改了。主啊，我要顺从祢，否则祢要弃绝我。”这代表你没有彻底根治罪的问题。你可知大卫明白了什么？大卫说：“我向你犯罪，惟独得  罪了你。”有人会说：“这样的话，难道他没有得罪乌利亚？”

大卫的意思是说：“在我实质上犯奸淫前，已经在思想上犯了。我为何想得到拔示巴？这个莫名奇妙的欲念为何在心里萌生，驱使我想得到她？为何为了她，我有杀人的念头？为什么？出了什么问题？在我肉体上犯奸淫前，在我向拔示巴和乌利亚犯下恶行前，我心里就已出了什么问题？”大卫恍然大悟。

当大卫在第12节说：“求你使我仍得救恩之乐。”我们显然会想：“他因为犯罪，失去了救恩之乐。”是的，但还不止这个原因。你可明白？他是因为失去了救恩之乐，才会犯罪。我们只有失去救恩之乐后才会犯罪。大卫的意思是说：“我忘记了神无尽的慈爱，不再为此欣喜若狂。神的慈爱不再使我心欢乐，我心里不再思念神的慈爱。神的慈爱不再使我向往。因此，我犯罪了，在我得罪乌利亚和拔示巴之前，已经得罪了神。我忘记了神，不再因为神而欢喜快乐，没有再以神为乐。我因为犯了罪，失去了救恩之乐，但同时，我因为失去了救恩之乐，所以犯罪。”除非你明白这点，否则无法得到根治，问题不会连根拔起，你永远不会经历真正的悔改。

总结说，如果你悔改，说：“主啊，我在祢面前认罪悔改，不是因为害怕惩罚，我知道祢会赦免我的罪，不会唾弃我，还会将罪连根拔起。”神定我的罪，却也让我看到自己的价值。因此我不会恨恶自己，而是痛恨罪恶。我为何会痛恨罪恶？

要是你只是这么想：“我没有顺从神，祂会惩罚我。”因此用锤子打自己，那么你就是不明白自己犯罪背后的原因，这样的话你会恨恶自己，而不是恨恶罪。你会暂时摆脱罪，短时间内将罪压倒，可是不久罪又会卷土重来。相反，要是你明白神为你付出多少，深知祂视你如珍如宝，你会恨恶罪，罪在你心里会失去影响力。

为什么？因为你会说：“在我犯下奸淫前，我侮辱了神，背叛了祂。有什么比得上神的荣美？但我却选择了地上的华丽。有什么比得上神的膀臂？但我却选择了娇嫩的玉臂。有什么比得上神的爱？”因此大卫最终醒悟过来：“即使我爱拔示巴，这份爱也不能取替神，所以我深感悲痛。”他在神的怜恤前甚感悲痛，不是想到他如何得罪神的律法，惹神发怒，而是想到神恩典这么浩大，自己却犯罪辜负了神。他找到了罪的根，刚硬的心彻底融化。

因此，悔改的第四个行动是什么？生命彻底的改变。悔改的第四个步骤就是摒弃自己的罪。你以神的角度，“在你眼前”看见自己的罪；然后你承认自己的罪，“我向你犯罪”，我要承担所有责任；之后你的心融化，为罪忧伤痛悔，深入罪的根，明白这是踩踏了神的恩典，失去了救恩之乐；最后，你摒弃罪恶。

你如何得知自己做对了首三个悔改的行动？答案在第四个行动，从中透露了一些端倪。在第1至9节，你会看到大卫所作的首三个行动，由第10节往后，你会看到他整个生命彻底更新。这是一个顺服的生命。他说：“使我里面……有正直的灵。”这是一个与神十分亲密的生命。他说：“不要……使我离开你的面。”这是一个不断悔改的生命。他说自己有“忧伤的灵”。假如你认为悔改是因为生命破碎，非不得已的唯一选择，那么你就是不明白什么是悔改。著名英国诗人和诗歌作者威廉‧古柏（WilliamCowper）写道：

忧伤痛悔，欢呼喜乐，我灵甘甜饱足；

生命破碎，不再属我，如今靠主而活。

不断悔改，忧伤痛悔，同时又充满喜乐。大卫会说：“我犯了错，于是悔改。我做了好事，现在准备悔改。我以为自己那个愚昧的心带来善行？这完全是恩典。”这会使你的心柔和谦卑。当你骄傲时悔改，你会变得谦卑；当你忧伤灰心时悔改，你会得到复兴。著名宗教改革家马丁路德（MartinLuther）说，整个生命都在悔改。

大卫拥有一个顺服的生命，悔改的生命，与神亲密的生命，硕果累累的生命。他想必会说：“我要因祢的恩典欢呼歌唱，我要改变这个世界。”你知道故事发展如何？大卫犯罪的恶果一直追随着他，他的家破碎，往后的日子也徘徊在死荫的幽谷里。如果你没有读过那些故事，请你读一读，相当令人难过。

大卫为自己的家庭带来偏爱、分裂和嫉妒，之后可谓祸不单行。为何神要从大卫众多的妻妾儿女当中，选了拔示巴所生的儿子所罗门继承大卫的事业，成为他的喜乐，延续弥赛亚的家谱，耶稣便是从这一脉而出呢？为何在马太福音第1章，耶稣的家谱中会提到大卫和拔示巴，经文还指拔示巴是乌利亚的妻呢？

神要我们明白：“亲爱的孩子，要是你犯罪，罪会带来恶果的，也许祸延很长时间，但你不要自己找方法了。我的智慧超乎你的智慧，统管万有，深深爱你，甚至将你的失败纳入我的计划。纵然你犯罪，我还会继续使用你，甚至更大使用你。你不要再胡作非为了，得罪了我，也伤害了你，带来连场恶果。然而另一方面，你不要以为自己有方法改变我为你预备的路，没有别的方法。”神命定了所罗门！

我们一同以威敏斯特信仰告白来祈祷。亲爱的天父，我们知道“没有一个罪会太小，以致不必被定罪；照样，也没有一个罪会太大，能使真心悔改的人仍然沉沦。”愿我们都能明白，一生在悔改。我们祷告是奉耶稣基督的名，阿们。

罪的真面目

罪的医治（上）

亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“罪的真面目”系列──“罪的医治”这个题目的上半部分。

今天我们要探讨的经文是诗篇51篇，本节目将探讨这首诗的上半部分。我为你们读出诗篇第51篇1至10节。

神啊，求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯！求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪！因为我知道我的过犯，我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显为公义；判断我的时候显为清正。我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。你所喜爱的是内里诚实，你在我隐密处必使我得智慧。求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。求你使我得听欢喜快乐的声音，使你所压伤的骨头可以踊跃。求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。

这是神的话语。

近来我听人说：“你要知道，人到最后不会有多大改变。”我听了后感到冰冷，因为这样的话无疑是在否定福音，是与基督信仰的核心信息南辕北辙，就好像是在说：“耶稣的自我描述夸张失实。”多年前，我信了基督，自以为是由徒具宗教外表变为真正信靠耶稣，但至少有三年时间，我的生命几乎在原地踏步，并没有圣经所说的改变。

当时我仍有许多挣扎，旧日的思想和恶习仍然困扰着我，生活还是乌云密布，与信仰名实不符。后来我进了神学院，接受神学训练。记得在第一个学期，我修读了一个课程，须要研读最古老的文献。其中有两篇的作者喜欢用“羞愧”这个词，这是古时表达悔改一个很有意思的词语。我读到这个词语，明白到我的问题正正由于不懂得悔改。

许多人像我一样不懂得悔改，道理如出一辙。我们都自以为什么都懂，我们认为已经掌握了的，自然不会再去深究。没有人会去上呼吸班，同样道理，也没有人会学习悔改。许多人都这么认为：“悔改，我犯了错，当然会悔改。我很惭愧，于是向人道歉。”要是你未曾真正悔改得着力量，那么福音对你说只会一直沉默，也不会推动你的生命前进。

你渴望的改变，寻求的改变，需要的改变，秘诀就在于悔改。悔改是很有意思的课题，而这段经文大概就是圣经中有关这课题最经典最伟大的经文。谈到悔改，到底什么是悔改呢？我们以为已经明白如何悔改，结果不求甚解，一无所知。因此在这两个节目里，让我们好好探讨这课题，有两个节目的时间，着实有点欣慰。我们马上进入正题。

首先，我们须要知道这篇诗的背景，这有助我们理解经文。这是戴维的诗。事实上圣经许多地方都有标题，不独这一首诗，许多诗篇也有标题。这首诗的标题交待了写作的背景，诗歌就是要响应作者身处的光景。

中文圣经新译本圣经的标题说：“戴维的诗……是戴维和拔示巴同房以后，及先知拿单来见他以后作的。”故事是这样的。赫人乌利亚是戴维一个最忠实和要好的朋友。扫罗追杀戴维时，有三十七名勇士追随戴维在旷野流亡，乌利亚就是其中一个。他们与戴维出生入死，为了保护他视死如归，上刀山，下火海在所不辞。如果没有他们，戴维早就性命不保了。这班人有恩于戴维，他欠了乌利亚一条命。

然而，乌利亚这位勇猛的将领奉命领军与亚扪人打仗。当时戴维闲在耶路撒冷，看中了乌利亚的妻子拔示巴，对她起了欲念，甚至与她有染，结果令她怀了身孕。问题自然来了，因为拔示巴的丈夫正在外面打仗。戴维于是费尽心思，力图掩饰真相。他从前线将乌利亚传召回朝，表面上要听他汇报战事发展。戴维听了所有战情，故意要留住乌利亚，于是问东问西拖延时间，直到夜幕降临。

戴维最后大概说：“乌利亚，很好，谢谢你的汇报。时候不早了，你今晚就留在这里，明天才上前线吧。回家吧，好好享用晚餐，沐浴洗尘，然后与你妻子同寝共度良宵。”乌利亚却说：“这些事对我说是太奢侈了。我的部队正睡在冰冷严寒的地上，身陷险境，没有这些享乐。我这时不能独自享乐，任由他们在外受苦。因此我要睡在宫门外，不会进入家门。我要与下属同甘共苦。”

你可看到乌利亚的真诚和正直？他因此不入家门。戴维迫于无奈，最后写了一封信给约押，要他按照指示置乌利亚于死地。塞缪尔记下第11章15节，信内写道：“要派乌利亚前进，到阵势极险之处，你们便退后，使他被杀。”约押知道敌军那里的兵力最强，于是派乌利亚当前锋，只给他很少人马，命令他进攻敌军，这等同于以卵击石。然后约押下令援军后撒，导致乌利亚孤立无援，最终战死沙场。乌利亚死后，拔示巴为他哀哭。塞缪尔记下第11章记载拔示巴“听见丈夫乌利亚死了，就为他哀哭。哀哭的日子过了，戴维差人将她接到宫里，她就做了戴维的妻，给大卫生了一个儿子。”

戴维沾沾自喜，以为所有问题圆满解决。后来先知拿单到来，给戴维说了一篇精彩的讲章，堪称古今最伟大的讲章之一。他说：“在一座城里有两个人，一个是富户，一个是穷人。富户有许多牛群羊群。穷人除了所买来养活的一只小母羊羔之外，别无所有。羊羔在他家里和他儿女一同长大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他怀中，在他看来如同女儿一样。有一客人来到这富户家里，富户舍不得从自己的牛群羊群中取一只预备给客人吃，却取了那穷人的羊羔，预备给客人吃。”然后问戴维：“应该如何处置这个富人才好？”

圣经记载，当时“戴维就甚恼怒那人，对拿单说：“我指着永生的耶和华起誓：行这事的人该死！他必偿还羊羔四倍，因为他行这事，没有怜恤的心。”意思是说：“这人难道没有良知么？他真是狼心狗肺！神必施行审判，这人必定灭亡。难道他以为我这个国家没有公义么？要他站在我面前。这个败类是谁？”拿单对戴维说：“你就是那人！”讲章如此尖锐震憾地直指听众，在历史中确实无出其右。“你就是那人！”我想借此提醒你们每一个人，亦要感谢神让我能遇见许多像拿单这样的人。

如果没有这些拿单，我们都会失去生命。如果没有人带来神的话语，将神的信息打入我们心中，我们只会一直被罪迷惑。我很感恩我的太太就是其中一位拿单。让我跟你说明，你的生命可有遇见拿单？你有听他们的话么？你有没有成为别人的拿单？拿单若没有背后的拿单提醒和造就，也不可能成为戴维的拿单。没有他们，我们统统都会步向死亡，不知回头。我们要感谢他们。戴维犯罪一至两年后，拿单开始工作。我们的拿单或许也是一些时间之后才来找我们。感谢神赐予我们多位拿单。

戴维在这个时候崩溃了，掉进了绝望的深渊。他的生命岌岌可危，已经引火自焚了。他现在有何资格管治国家？如何可以挽回信誉？他如何再次面对神的脸？他又如何重新面对自己？

还有何面目苟且偷安？他可以怎样活下去？他掉进了绝望的无底深渊。

这里是一个说明。诗篇51篇交待了他如何走出这个困境。他的确走出了困局，不单走出来了，而且得胜有余。他成了一个更伟大的领袖，成了神一个更伟大的仆人，成了一个更伟大的人。戴维走出困局，得胜过来。他怎么可以做到？因为他悔改。你也许会说：“我不理解，每次我悔改，我反而感到更糟，感到自己更污秽，更软弱。戴维怎么可以走出困局？”他唱着歌走出困局。我们这次不会看后半部分，留待下次探讨。第15节便说：“主啊，求你使我嘴唇张开，我的口便传扬赞美你的话。”而第14节则说：“我的舌头就高声歌唱你的公义。”他不止歌唱神的怜悯，还歌唱神的公义。戴维如何能够认为神的圣洁和公义使他得着释放？他何来的勇气这么说？原因在于悔改。

悔改是什么？我们将要探讨它，但请给我一点时间指出这个故事要告诉我们一些毫不含糊的信息。第一个信息，所有人都极度需要悔改。有人会说：“我不明白，你指‘所有人’是什么意思？我从没像戴维那样丧心病狂，既犯奸淫，又设计杀人。”你们当然没有杀过人，我相信大部分也没犯奸淫，你说：“我从没做过，从不像戴维那样败坏。”你并不明白要点。戴维是历史中一个伟大人物，也是圣经中耶稣基督的主要预表。弥赛亚被称为戴维的子孙，为什么？因为戴维集艺术家和诗人于一身，又是音乐家，作品传诵千古。他是个伟大的领袖，英勇无比，是个所向披靡的战士和军人，还有许多其他长处。他多才多艺，文武双全。他是以色列一个出色的歌唱家，歌声甜美，又是神喜悦的人。没有一个伟大的人物可与戴维相提并论。

我想在这里向你发出一个问题。如果连戴维内心也有罪恶，需要悔改，你难道不认为自己也是一样？连戴维也这样作恶，难道你就不会？假如戴维没有悔改，没有静下来省察自己，任由内心的问题囤积，没有正视和处理罪，他的人生最终会崩溃，危在旦夕。难道你认为自己可获豁免？如果戴维有罪，需要悔改，连他也犯下这种弥天大罪，心存丑恶，你难道认为自己就可幸免？我们亦需要悔改。

看看悔改的力量，看看戴维怎样走出困局。他如何做到？看到悔改的力量么？一些人的生命给毁了。多年来，我作为一名牧者，常跟人谈及这些问题，他们的故事有的令人很诧异。他们说：“生命给毁了。”事实上，我不肯定有没有一个故事比戴维的更糟。他的故事可说糟糕顶透了，生命给毁了，然而他却得了胜利。他是怎样带来胜利的？因为他悔改。

现在，我只环绕一节经文。可以说，所有悔改的行动都包含在这节经文里。假如过去你也试过悔改，却没有因此带来喜乐，反而使感受更可怕，心情更糟糕。悔改并没为你带来任何实质的改变，你却一次次回到旧日的沉沦中。我要跟你说什么好呢？你不是悔改了。你还没有悔改，你的悔改不是真确的，不是真心的，也不是正确的。

开始时你要先这样假设。你是否明白自己有什么盼望？你要是想正确地悔改，必须从这节经文看到四个行动。最起码有四个行动，有不同的方法再举一反三，肯定你可以将其中的两个行动各自再引伸出两个，一共得出六个行动。意思是有方法可以触类旁通的，而在经文里则可找到四个行动，全在这节经文，第4节这样说：“我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显为公义；判断我的时候显为清正。”

四个行动全在这里，让我们看一看。下一个节目将有更深的探讨，这次只是简单说明一下。坊间有许多说法，他们探讨这些称谓都没有多大意义。清教徒习惯称这四个行动为：罪的看见，罪的承认，罪的哀号，罪的厌恶。你要明白，是看见、承认、哀号和厌恶。

这些称谓本身对我们没有太大意义。首两个行动十分需要智慧，属于认知上的事情。它们都是一些守则，很多时不牵涉感受。你得想一想。如果你做了前两件事情，后面两个行动会使你的人生地动山摇，相当震荡的情感将会令你的人生出现分水岭，带来截然不同的人生新面貌。看看这四个行动。

第一个行动，我称为看见，因为戴维说“在你眼前”。你看到么？“在你眼前”。这是认知上的。悔改的第一步，你要用真理、律法和神的话语来装备自己的良知，这使你能确定自己的过犯真真正正得罪了神，明白罪的严重性。第一件要做的事，你要装备自己的良知，看到自己犯罪的真面目。唯一方法是以神的角度看罪。

这一点极其重要。不要用你父母的眼光来看罪，不要用你朋友的眼光来看罪。有时你的罪行，父母可能看不见，而朋友却看得见。你不要说：“我在父母眼前行了这恶，在朋友眼前行了这恶，在乡亲邻里眼前行了这恶，情感上也知道行了这恶。”现代人只会说：“我知道自己行了这恶，达不到自己的标准。”谁会在乎你此刻的标准？

戴维的意思是说：“我不让别人来审判自己，也不自我进行审判。”一切都“在神眼前”。这里有几样道理要说明。我曾引用过哈佛大学一位心理学家的话，觉得很有意思。他说：“心理学无法给你宽恕人的力量，也无法令你接受别人的宽恕。心理学无法处理罪的问题。”假如你对此感到愕然，我只能说他的话毫不新奇，根本无须惊讶。

他只是说心理学是一门科学，科学只能说明实际发生的事，解释人们如何学习，如何行事等等，但从没说明应该如何解决。假如你面对着任何形式的罪，世俗的方法救不了你，科学也束手无策，统统都有心无力。你可知道为什么？因为只有你开始问自己：“是真是假？我应该感到罪疚吗？”你才会开始感到罪疚。

辅导员总是这么说：“你不应为此而内疚。”他们不是直接说出口，却常常暗示这个信息。宗教能解决罪的问题，科学却无能为力。当你说：“我没有做对的事，却犯了这样的错。”你对此深深内疚，那么你已进入了道德的领地。道德标准涉及道德的论证和信念，并非一门科学。你要处理罪，必须先问问自己：“这是真的犯罪么？我应该感到罪疚吗？问题会不会没那么严重？真的是我错了，或只是我以为自己犯错？”

你必须要正视这点。你必须问问自己什么是绝对的是非对错。你不能只看自己，听凭感觉摆布。良知像一个室内的烟雾探测器，你有没有见过已经调校精准的烟雾探测器？我就没有见过。在宾馆里的那些烟雾探测器，当你擦亮一根火柴，烟升到它们那里时，它们会发出警告，突然向你尖叫。其实没有危险，但它们的警告如雷响起。另外有些烟雾探测器不会发出声响，直至感应到烧焦的恶臭，可惜到那时已经太迟了。

我从没见过一个精确的烟雾探测器。烟雾探测器需要调校，良知也一样。有些人的良知近乎神经质，鸡毛蒜皮的事，甚或不相关的事，都会看为十恶不赦。任何违背文化的行为，违背父母心意的，得罪同侪朋友的，不乎合自己标准的，这些人都可能因此而罪疚得无地自容。你如何得知真的犯了错？你不能依从自己的心作判断。

多年前有一部令人又爱又恨的电影《飞越比佛利》（BeverlyHills,90210）。它所以令人恨，因为其中有一幕由一名著名美国女影星饰演的角色去找牧师，问他说：“我很爱这个人，我可以跟他发生性行为么？”牧师说：“你知道的，要看情况，只有你的心能告诉你应该怎样做。也许可以，可是唯有你的心才能告诉你。”我看过这套电影。那个牧师说：“只有你的心能告诉你应该怎样做，没有人能告诉你是非对错，唯独你的心知道。记着，不管你做什么，神都爱你。”

那个女人的角色拥抱他，感谢他。我想如果剧情这样发展会令人舒服得多，要是那女人想一想，然后说：“让我单刀直入。你是在告诉我，不管我做什么，只要我心里舒服，不管我跟这个男人如何荒唐，我如何的不忠，如何的残忍，如何的自私，只要我心里觉得没问题，那就没问题，不管我做什么，神都会欢喜我。”若是这样，牧师就要说：“不，我不是这个意思。”

但她说：“你是什么意思，你是说有比我的心更高的是非对错标准吗？”那个牧师说：“你要让良知来引导你。”但他是错的。那些连环杀手的情况怎样？他们的良知没有不舒服。如果那女人说：“你是说在良知以外，有更高的是非对错标准，因为许多无恶不作的人，他们内心的感觉良好。牧师啊，我就是在问这些标准，我如何得知呢？”这样的话，牧师就可顺理成章与她分享福音，这才是他的职责。

世俗对罪的看法站不住脚，你可看到？你要判断是非对错，不可依靠内心的感受。圣经指出，你要根据神的话语来判断是非对错。你要虚心受教，好好学习。你得装备自己的心，问问自己：“神会怎样看我的做法？”神的道德律例是唯一方法，别无他选。很抱歉，你不可能靠经验或感受做得到。这是悔改的第一个行动，“在你眼前”。你要以神的角度检视自己的罪。你要以神的律法来装备良知。

悔改第二个行动，你必须承认，必须认罪悔改，承担责任。戴维说了什么？“我向你犯罪……行了这恶。”这是另一个大课题，可惜我们只有很小的时间探讨。要点在这里。戴维须要承担责任，他为此正视问题，设法解决。

在好几个节目里，我们不断在问：“人类为何能丧尽天良，罪恶滔天？”每次我的答案都是：“人心里有罪。”让我们更深入探讨，寻根究底。人们穷凶极恶，除了少数例外，大多数时候作奸犯科的人不会说：“我们正要去为非作歹。”

我们胡作非为，因为能找到方法避开责任。我这么说必须小心谨慎，但我是经过慎密考虑，也参考过许多资料才这样说。我要岔开举个例子。东欧波斯尼亚的塞族人对媒体的报导很反感，传媒批评他们：“怎可以屠杀波斯尼亚的穆斯林？”你可知他们如何响应？他们说：“你不会明白他们对我们做了什么事，一百年前，两百年前，你不知道他们犯了什么罪行。你不知道。”

换句话说，他们的意思是说：“也许我们的做法有错，但是他们有错在先。”看到么？创世记第3章记载，夏娃说：“那蛇引诱我，我就吃了。”亚当则说：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”没有人为非作歹时，会说：“我们正要去为非作歹。”人都去找借口说：“这与我无关。”转看戴维。事发时，戴维说了什么？事实上，他派人传话给约押，说：“不要因这事愁闷，刀剑或吞灭这人或吞灭那人，没有一定的，你只管竭力攻城，将城倾覆。”他将乌利亚的死推卸给亚扪人，又指战场上刀剑无眼。

戴维在说什么？他是说：“乌利亚是死于意外，没有人须负责任。他的死是亚扪人造成，与我们无关。我没有动过他一根汗毛，在战场上他昨天保得住性命，难保今天不会战死沙场，终有一天不回来了。我没做过什么，他的死与我无关。”他还有许多借口，内心不断在自圆其说。当你读塞缪尔记下第11章至12章就会看出他的内心世界。

他心里大概这么想：“这件事法理不容，我知是违反了律法，但我是一国之君。我心里难受，必须采取行动。我已作出了无数献祭，虽然明知是违反律法，但我想神亦不希望我活得不快乐。我在律法之上，所以有需要这样做，让我可以舒畅。我要这样做，必定要这样做。”戴维在自怜，但显然不止这么简单。我肯定他像许多男人那样神魂颠倒，心里认定：“拔示巴令我像个真男人，我不能没有她。这个乌利亚是个鲁钝的士兵，根本就糟蹋了她。”

你听到么？你可曾有类似的想法？你可明白当你说：“也许这是错，但是……”然后诸多借口，你用的方法，与历史上那些大屠杀自圆其说的技俩差不多。你可有听过纳粹党说：“让我们去无法无天？”没有人会这么说的。因此除非你勇于承担责任，否则你不会看见罪。你从经文看到什么？拿单对戴维说：“你就是那人！”接着说：“你借亚扪人的刀杀害赫人乌利亚。”

来到这里，你有没有看见戴维诸多借口，把责任推卸给情绪、环境和压力？没有的。他说了什么？“我得罪耶和华了！”这次，他没有找借口了。让我更深入剖析。多年前有人这么比喻。假如你看见地上一根大木，于是提起一端。你抓着一端，另一端留在地上，然后准备把木头扔走。木头动不了的，唯一方法只有你提起整根木头，才能把它扔走。除非你把整根木头提起，否则不能把它整根扔走。

除非你愿意说：“我的处境只给我犯罪的机会，环境令我很苦，使罪恶有机可乘。它不过是罪的导火线，是罪的温床，但真正引发罪的，是因为我想犯罪。处境不会产生罪，它们只是制造了机会，原因是我想犯罪，于是犯下恶行。我因罪而痛苦，不是环境造成，而是我这样响应环境。我想犯罪，我得罪了神。”

悔改的第一个和第二个行动十分需要智慧。你要好好装备良知，必须要这样，没有一蹴而就的。其次，你必须为所做的事负上全责。你必须承认：“是我做的，是我。”事实上，你要明白现在身处的光景，很大原因由于你没有负全责。

许多人自以为已经认罪悔改，来到神面前却诸多投诉。他们以为悔改了，但他们没有完全的悔改，所以落在目前的光景下。除非你完全悔改，否则你的罪不能完全涂抹。

悔改的第三个行动，戴维说：“我向你犯罪，惟独得罪了你。”你可看到意思重复？他不只是说：“惟独得罪了你。”他还重复多一次：“我向你犯罪。”在塞缪尔记下第18章33节，戴维伤恸呼唤押沙龙时，便说：“我儿押沙龙啊！我儿，我儿押沙龙啊！”在犹太人闪语中，要表达强烈的情感往往用上重复语句，因此戴维说：“我向你犯罪，惟独得罪了你。”现在，“惟独”这两个字带来了一个大难题。许多人说：“在神学上解不通，说到底他是得罪了乌利亚，怎可能对神说‘惟独’得罪了祂呢？”

事实上，这真是个神学上的好问题。某程度上说，却忽略了一点，让我告诉你神学的答案。戴维说唯独得罪了神，圣经指出所有人都有神的形象，所有人都属于神，神将尊贵荣耀加给人。让我尽可能直截了当地加以说明。

要是你不相信这位创造主，不相信是神创造人，只认为我们都是大自然偶然巧恰的结果。那么我要向你发出挑战，请你说出凭什么合理依据证明人生有价值；我要向你挑战，请你说说凭什么合理依据证明人和石头不同。我知道你的答案会很主观，你会说：“所有人都知道人比石头珍贵得多。”好的，我明白。你是基督徒，我知道你明白真理。我问的是合理的依据。

如果没有神，那么伤害别人有什么问题？砍倒一个人，跟砍倒一棵树有何差别？请告诉我，两者不是一样么？所以最先说是得罪了神，其实是很公道的，若不是神赋予生命价值，便谈不上得罪了人。然而，这不完全是戴维的意思。他若只是说一句神学上正确的话，你可知他会怎样说？他会说：“我向你犯罪，最先得罪了你。”或者说：“我向你犯罪，最根本是得罪了你。”可是他不这么说，而是说：“我向你犯罪，惟独得罪了你。”

原因在此。这样的回答比一切都要圣洁，真是一语中的，原因就在此。戴维的内心有了伤痛。正如做手术切除癌细胞，悔改也是要在自己身上开刀，但要切除什么？你可知戴维的手术切除了什么？

回到这首诗的第1节，戴维写道：“神啊，求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯！”他大概意思是说：“我终于明白了，我的罪是违背了这位仁慈厚爱的神。”他看到了神的慈爱和恩典，因此心里伤痛。他不是因为看到了律法，心里才刻下最深最致命的痛伤，而是因为望见神。当你站在西乃山上，想起了律法，可能会这么说：“如果我违反了律法，我知道会有什么后果；如果我没有遵从律法，我将要接受惩罚。”

你可有发现，这样做其实是在利用神？当你这么说，真正的意思其实是：“我最好乖乖顺从，否则得不到想要得的东西。”戴维的意思却是这样：“我的过犯不单是违反了律法，我还伤了神的心；我不单是践踏了律法，还践踏了神；我须要悔改，不单是祈求减免罪刑，更是不想再令充满慈爱的神难过。”

道理是这样的。当你内心悲痛哭号，惩罚的阴影笼罩，使你饱受痛苦，这只是在压抑罪，却不会更新你的心。听着，你的生命可以依靠律法，简单认罪说：“主啊，我很败坏，犯了十诫的第七条不可奸淫，你要惩罚我了，恳求恩主怜悯我。”戴维却不是这样。

戴维的意思是说：“我知道伤了神的心，我不是看有什么惩罚。神“判断我的时候显为清正”，我不是看审判的结果。我想爱神，尊神为大，与神的关系重上轨道。”有一种悔改着眼点在于惩罚，将神视为减免刑罚的工具，这样的悔改使你恨恶自己，而不是恨恶罪；但有另一种悔改定睛在神身上，全心全意追求祂，这样的悔改使你恨恶罪，而不是恨恶自己。

你可知道原因？戴维深知他被定罪，是因为神爱他，他定睛在这个确据上。“神这么爱我，我怎可以这样得罪祂？”你看到么？神爱你，视你如珍如宝，这个确据肯定了你的尊贵，赋予你的价值，同时也从根本上定了你的罪，这意味你会痛恨罪恶，因为罪不是践踏你，而是践踏了神的慈爱。神爱你，视你如珍宝，同时这份爱也定你的罪。

悔改的第四个行动是，如果你做到了头三个行动，不管罪带来什么后果，你都会得着改变。罪的惩罚不会困扰你，你不是看这个。你会说：“我不是看神容许什么事情发生在我身上。最重要是我在改变。”著名英国演员亚利克（AlecGuinness）主演的电影《桂河桥》（TheBridgeontheRiverKwai）片末很不寻常。亚利克为敌军建造大桥，一天突然看到己方一队士兵企图炸桥。

他于是冲下去制止他们，过程中竟误杀了一队战友。他望向天说：“我在做什么？”这就像戴维。你猜亚利克事后做了什么？当你真心悔改，也会像亚利克所饰演的角色那样。他说：“我一定要炸毁大桥，就算死也在所不惜。”他于是向枪林弹雨冲去，不在乎有什么后果，他只在乎是对是错。

要是你做了头三个悔改的行动，你的心会得到洁净，痛恨罪恶而不是自己，这样你会有长久的改变。有些事不会再令你在意。你会说：“主啊，我令生命泥足深陷，要是你帮我抹去愁烦，我会万分欢喜，然而这不是最重要。真正最重要的是我知道你爱我，我也爱你，我们重建彼此的交通。”第四个行动带来真正的改变。你不在乎结果，你明白么？你深信神“判断我的时候显为清正。”

耶稣基督给我们作了典范。你可能会说：“但耶稣从不用认罪悔改。”是的，但也不完全正确，祂给我们看到一个真理，就是尊贵与卑微的相反关系。请看，著名漫画角色肯特的另一个身分是超人，世人都说是肯特变身成超人拯救地球。然而若以福音的逻辑看，则是超人化身成肯特来拯救地球。表面看来是失败、悔改、赤裸裸地跪下、承认过错、承认自己是个罪人，世人认为使你一败涂地的事情，其实是通向复活的方式。

我们追随耶稣，祂教晓我们认罪悔改的心是欢呼得胜的。马太福音第16章25节说：“凡为我丧掉生命的，必得着生命。”我们是在幽谷里，而不是在高峰得见神的恩典和荣耀。让我们在黑暗中寻见神的光明，在忧伤中得尝神的喜乐，在罪过中领受神的恩典，在贫乏中获得神的富足，在幽谷中看见神的荣美。这就是我们的方法。我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢让我们在幽谷中得见祢的恩典和荣耀，因为正有许多朋友在听着这个讲道。求祢帮助我们明白应该做些什么，教晓我们首先寻求祢的话语，然后仰望十字架。首先求祢教导我们认识真理，然后转向祢，仰望祢无穷的爱，因耶稣为我们死，祢的怜悯因耶稣临到我们。让我们都深受感动。

戴维没有圣经和其他数据，但我们拥有祢的话语。求祢帮助我们因着祢的爱而感到伤痛，因此而得着完完全全的医治。求祢开我们的嘴唇，让我们张口赞美祢。我们祷告是奉耶稣基督的名，阿们。

我决定在这里冒个险。要用一句话来总结一个伟大的真理，是危险的，不过我还要试试。若要用一两句话来捕捉神对我们的心意，内容可能类似如下：

神按着你的本相爱你，不过，

祂不愿坐视不顾，让你依然故我。

祂希望你就像耶稣一样。

神爱你，乃是按着你的本相。如果你认为多信祂一点，祂就会多爱你一点，那你就错了。如果你认为多想祂一点，祂就会更爱你一些，那你又错了。别把神的爱与人的爱混为一谈。人的爱，往往因着表现好而增加，因着犯错而减少。神的爱却不然。祂就是这样全然的接纳你、爱你。套句黛娜琳的一段话：

神的爱永不止息、绝不止息。

即使我们轻看祂的存在，对祂视而不见，

排斥祂、瞧不起祂、不顺服祂，

祂也照常不会改变。

我们的邪恶无法削减祂的爱；

我们的良善也无法增添祂的爱；

我们的信心无法赚取祂的爱，

正如我们的蠢昧无法使祂不爱我们一样；

神的爱不会因为我们的成败而增减。

神的爱永不止息。

神爱你，就是你现在这个样子，不过祂不愿意坐视不顾，让你依然故我。

女儿珍娜上小学前，我常带她去一个离家不远的公园玩耍。有天她在公园玩沙，有个卖冰淇淋的小贩走上前来。我买了一客要给珍娜，不过转身回头，却发现她满嘴是沙。我打算要把好吃的冰淇淋送进她的嘴里，她却已经塞入沙子。

即使她嘴里有沙，我还爱她吗？——当然！她嘴里有沙，就比较不像是我的女儿吗？当然不是！我会继续容许她满嘴是沙吗？绝不可能！我爱她，就是她现在这幅德行，不过我不会坐视不顾。我会把她抱到洗手台前，帮她把嘴巴洗干净。为什么？因为我爱她。

神对我们也是这样。祂把我们抱到洗手台，催促我们：“把沙吐出来，乖！”“我有更好的东西要给你。”因此祂洗涤我们的污秽：败坏、虚晃、偏见、苦毒、贪心。说真的，我们不顶喜欢清洗的过程，有时候甚至喜爱含沙子胜于冰淇淋，我们撅着嘴、气嘟嘟的宣布：“只要我喜欢，为什么不能吃沙子！”没错——我们大可以爱吃什么就吃什么。不过如此一来，损失的是我们自己。神有更好的要给我们——祂要我们就像耶稣一样。

这岂不是天大的好消息吗？你不会永远受限在目前的个性里，你不会终身被贴上“脾气暴躁”的标签。你是可以扭转、改变的。即使过去每天都愁容满面，你不必继续愁苦地度过此生。那么，如果你生来就个性顽固呢——无需顽固一辈子。

“改不了”——这是打从哪儿听来的？自此，种种理由纷纷出笼，例如，“我天生就杞人忧天”，或是“我生来悲观，就是这幅德行”，或“我脾气暴躁，就是无法控制自己的反应。”谁说的？对，“身体”我们会做出类似的结论吗？“我们天生就骨折，没法改的。”当然不会这样。如果身体出了毛病，我们会寻求帮助。若是思绪、心态出了状况，不应也是如此吗？我们不该为自私的性格寻求治疗吗？当然应该。耶稣能够改变我们的心，祂希望我们拥有像祂那样的心怀。

天下有比这更棒的事吗？

摘自：路卡杜，《拥抱耶稣的心》，16-18。

这令人心伤的故事并非罕见，它把这种两难处境突显了出来。究竟那男童是否要付责任？你可以说需要，也可以说不需要。如果我们明白到他的成长背景，他的行为是可以理解的。任何人在成长过程中，学习到将暴力、滥毒、无视女性等死若等闲，他最终极有可能作出同样的劣行。不过，这并非无可避免的。如果一个法官因一个疑犯的成长背景而判他无罪，难免招来群众怒吼抗议。那也是无可厚非的，因为这样的判决会对那些有同样成长背景，却拒绝走上暴力犯罪之路的人有所不公，甚至是一种侮辱。

摘自：汤慕临，《解·破七宗罪》，16-17。

清教徒一定会赞赏鲁益师把罪描绘为蜥蜴，完全刻画出罪在基督徒的生活中，以不同形式巩固自己的地位。清教徒神学断言，在基督徒心里罪已被罢免，但仍未被毁灭。罪像过去那样，现在又在活动，要收复失地。它的能力显现在根深蒂固、与气质弱点有关的坏习惯上，也在人受到突袭和正面攻击，感到脆弱时显出来。罪本身从未失去力量。最常出现的情况是，当人年纪越来越大，身体时好时坏，际遇境况变迁，住在人内心的罪，总以不同方式表现出来。无论罪在哪里出现，用什么形式出现，上帝都吩咐基督徒，不但要抗挡它，也要攻击它，把它致诸死地——用圣经的话说，是治死它（参罗八13；西三5）。

摘自：巴刻《重寻圣洁》

摘自：巴刻《生命的重整》

圣经中所记载的，大卫和扫罗两个人犯罪后的情形，就是两个最好的实例。大卫受了拿单的责备，立时坦白诚实的认罪说，“我得罪耶和华了。”扫罗不等撒母耳开囗责备他，便先发制人，对撒母耳说，“耶和华的命令我已遵守了。”及至撒母耳把扫罗犯罪的证据——牛叫羊呜——举出来以后，扫罗一面把留下牛羊的责任推到百姓身上，一面又说要为耶和华献祭；再后不得已才说，“我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。”他无论受什么责备，总找得出理由来为自己辩护。最后撒母耳向他宣布了神弃绝他的决心，他还想逃避羞辱，对撒母耳说，“我有罪了；虽然如此，求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我，同我回去，我好敬拜耶和华你的神。”不怕神的咒诅，一心一意要保全自己在人前的颜面，结果遭神废弃，每况愈下，一直到阵亡在基利波山，被非利士人割下头来，把他和他三个儿子的尸身都钉在伯珊城墙上，遭遇了最悲惨羞辱的结局。弄巧成拙，求荣反辱。那不顾颜面，诚实认罪的大卫，却照常蒙神的恩待使用，一生作了神手中尊贵合用的器皿。孰智？孰愚？何去？何从？我们可以知所选择了罢。——王明道

第二个个人偶像类型就是：那就是爱情，爱情。如果你爱一个人，与某人陷入爱河中，这是件非常有威力的事。要厘清界线是件非常困难的事，如果你看待这个人，远超过美好人际关系，特别是婚姻，若超过这范围，如果只有这一个人能够让你觉得被尊重，如果只有这一个人能够让你觉得有价值，如果这个人不爱你，你就什么都不是...这当作歌名很不错。如果你内心感受是这样，第一，你的关系会没有界线，你会落入情欲关系中。你知道你不能发生性关系，但你照做不误。你不应该嫁娶非基督徒，但你照做，为什么？因为没有界线。听好，你知道「奴隶主人」跟「老板」的差别在哪？老板不能对你为所欲为，他们能做的很有限。但奴隶主人爱对你怎么样就怎么样。他能打你，强暴你，杀死你，奴隶主人没有界线。你要如何知道这爱的关系只限于爱的关系？还是已成为爱欲女神了（Aphrodite阿芙罗狄忒）？已经深根地固的神格化了。你不设界线，你的偶像对你为所欲为。你感受不好，但你照做，因为你不能失去你的对象。你说谎，你作弊，因为你要掩盖你的外遇。个人偶像！

一个是我们在这里看到的：金钱。歌罗西书...恩，顺便一提，亚底米到最后变成财富之神。因为亚底米是月神，狩猎也是丰盛的神。跟地产丰盛有关，有丰收，有经济上的丰盛。在此基础上，城里的书记说有颗陨石掉到地球，掉在以弗所附近。很多人认为这颗陨石看起来很像亚底米的神像。就算很多人不这样认为，但他们不在乎。「嘿！我们有她的神像，不得了，她把自己的形象送来了。」（徒十九35）所以他们就建造亚底米神庙，或者叫做黛安娜神庙（Diana），比帕德嫩神庙（Parthenon）大七倍。是古代奇景之一，大家都跑来看，看这建筑物多么宏伟，就变成古代的迪士尼乐园，热门旅游景点，结果因周围的商业交易热络，这神庙超级有钱，以弗所也成为贸易中心，金融中心。亚底米就摇身一变成为商业之神。你若要赚大钱，你就要向她献祭，要事奉她，要荣耀她！他们害怕的是，人若不再荣耀亚底米，整个经济都会垮掉。字面上意思是说：人们不会再买我们的雕像了。不只这样，可能也是在说人若不荣耀她，经济就会垮掉（徒十九27）。

糟糕的是，还常常用婴儿献祭...你听好，我所住的以弗所叫做纽约市。我解释一下。我知道我这样讲你会大吃一惊。但你必须知道，整个纽约，都正在献儿童为祭。因为纽约的神就是经济。你若想尽金融界赚大钱，你必须牺牲你的家庭。工作塑造你成为那样。世界引导你成为那样。你必须牺牲你的家庭。你无法成为好父亲，好母亲，不可能。这就是你会做的，你若要得到金钱，掌权，你就必须把这一切献祭给这些神祇。身为基督徒，这是我们在纽约必须面对的。你若是基督徒，你会说：「好吧，基督徒全部退出金融界就对了？」我想我们不需要这样讲，这不是好主意，世界的每一个部分都是耶稣的世界，赚钱在本质上并非不好，赚钱可以是好事。但基督徒走进被这种神、这种偶像所掌控的地方，要求「儿童献祭」的地方，是件异常困难的事情。你要如何进去那里，做好你的工作，而不要...我也是这样做吗？（敲敲木，希望没发生过），如何做好你的工作，而不跪拜偶像。如何赚钱，知道那只是钱，不把他偶像化？不能为你的亚底米，你的神，不把这神格化，不成为你的身份，你的价值，你的救恩。而就只是钱而已。你要怎么办到？只有福音可以，等下我们会讲到这部分。