福音盼望系列

城市的盼望

亲爱的弟兄姊妹，我们已经用了一段时间一起来探讨一个主题叫做盼望，而我们今天要来看看盼望与我们所在的城市之间的关系，我们要称为是城市的盼望。我们先来读一段经文。今天要读的经文是使徒行传 7 章 60 节开始一直到 8 章 8 节，圣经这样说：

扫罗也喜悦他被害。

从这日起,耶路撒冷的教会大遭逼迫,除了使徒以外、门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。有虔诚的人、把司提反埋葬了、为他捶胸大哭。扫罗却残害教会、进各人的家、拉着男女下在监里。那些分散的人往各处去传道。腓利下撒玛利亚城去、宣讲基督。众人听见了、又看见腓利所行的神迹、就同心合意的听从他的话．因为有许多人被污鬼附着、那些鬼大声呼叫、从他们身上出来．还有许多瘫痪的、瘸腿的、都得了医治。在那城里、就大有欢喜。  

我们一起低头祷告：

亲爱的父神，我们感谢祢今天再一次赐给我们机会，可以来到主祢的面前，领受主祢的话语。主祢知道我们是何等需要祢的话，主我们需要祢的话成为我们生命里面，成为我们灵魂的生命，主，恳求主祢借着真理的圣灵引导我们进入一切的真理，恳求主祢亲自光照我们，让我们清楚明白主祢的心意为何，尤其是教会在城市里的心意。主对我们说话，谢谢祢的同在，我们这样祷告奉主耶稣基督的圣名，阿们！

亲爱的弟兄姊妹，我们已经用了一段时间来介绍教会跟城市之间的关系。神呼召教会在城市里的异象和呼召是什么。我们基本上用三个词来跟大家解释。第一就是福音，第二就是城市，第三是运动。我们相信福音会改变一切，我们认为福音是一切跟一切的关键点。那么城市呢？我们借着服事城市的需求，是带给人们福音最好的管道。我们怎么样传福音？传福音最好的管道，基本上就是借着服事城市里的需求，第三，我们要看到这是一个运动，我们不只是一个教会，或者是一个组织，我们乃是要和城里许多的教会和许多的组织带出一个运动。我们希望它不只是一个活动，一个事件，我们希望我们所做的事情是有全面性的影响力。

首先，我们来看今天的经文。在使徒行传的第 8 章里提到，布道家腓利进入撒玛利亚城里面的案例，我们从这个案例里面来看见三件事。第一个，使徒行传第 8 章明白运动是什么意思。什么叫作成一个运动，推展一个运动是什么意思；第二，我们如何可以有效的在城市里服事，怎样有效在城市里服事；第三，如何借着活出福音的样式，来带出福音的果效。

我们从使徒行传 8 章 1 到 4 节看见，扫罗喜悦司提反他被害。扫罗，也就是后来的保罗，但扫罗在成为保罗之前，其实是逼迫基督徒的。所以当司提反成为第一个殉道者，就是当他被砸死的时候，在这过程当中，其实扫罗也参与在里面。我们不晓得他有没有参与在执行里面，但是，我们看到他喜悦这件事情的发生。

从司提反的事情发生之后，虽然他不是直接的参与，但是我相信这件事情对他有影响。因为马上在第 3 节我们就看到扫罗，他就开始积极的迫害，积极的想办法拆毁教会。所以第 1 节说：从这日起,耶路撒冷的教会大遭逼迫,除了使徒以外、门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。

有虔诚的人、把司提反埋葬了、为他捶胸大哭。

而第 3 节就说到：扫罗却残害教会、进各人的家、拉着男女下在监里。那些分散的人往各处去传道。

第 1 节说，因着逼迫的缘故，使徒们是留在耶路撒冷，换句话说，使徒们等于是地下化了。但其它的门徒就开始为他们的命，开始逃亡，他们就分散在各个地方。但是这一些对教会的逼迫，从另外一个层面来看，其实是增强了教会，他们使教会更刚强。为什么呢？因为他们使教会拆散出去的时候，就等于是分散了福音。这是什么意思呢？他把福音分到各个地方，第 4 节说：那些分散的人往各处去传道。 。这里指的传道，跟我们想象的，牧师跟众人在那边讲道的意思是不一样的。这边说的传道，意思是他们去传福音，所以每一个人分散了之后，他们到各个地方去传福音。

那么，到底发生了什么事呢？我认为在耶路撒冷的教会里，一定有非常好的讲台、非常好的讲道，因为讲道的关系，许多人被吸引。他们带领他们的朋友来听道，而且整个教会也增长，而且整个教会非常的复兴。但是因为逼迫发生，所以这些人被强迫的散在各处。当他们被推到外面的时候，我们就发现一件事情，这些被分散出去的人，无论他是什么样的身份、地位，他可能就是开始跟人家谈起福音。他不一定是用讲道的方式，他用分享的方式，在跟朋友谈天，和跟人家做辅导的时候，开始传福音，而且这传福音不是传道人传福音，传福音基本上是每一个人都要做的。他们把他们所拥有的，把他们的福音传扬出去。

亲爱的弟兄姊妹，你是否看见一件事情，教会其实不是由少数人来供应、来服事的，教会也不是由一些神职人员来服事的，其实，神使用整个教会来服事、来宣教、来传福音。所以在耶路撒冷，在使徒行传里看到这例子，是神借着这样的逼迫，强迫这整个团体、改成为每一个人都要成为供应者，每一个人都要参与在服事里面，每一个人都参与在宣教里面，我的重点是在于每一个人。每一个人传福音，每一个人进入到宣教，每一个人成为一个服事供应者。

圣经的例子都是这样的。举个例子，创世记 12 章，提到亚伯拉罕。我们都知道亚伯拉罕是一个蒙福的人，神呼召他，神选择他，像神呼召亚伯拉罕，告诉亚伯拉罕衪怎么样赐福给他，我们知道这是何等好的应许。神衪亲自与衪的百姓相近，神衪亲自爱衪的百姓，这实在是非常好的一件事情，但是请你注意亚伯拉罕的呼召，神对亚伯拉罕说：我要赐福给你，以致你也可以成为别人的祝福。

神祝福一个人是为了要使那个人成为别人的祝福，所以你看到总是有这样的模式，神把一个人召来，衪积极的把人召来，然后衪又会非常积极的把那个人差派出去。换句话说，神把亚伯拉罕召来说：我要赐福你，然后就对亚伯拉罕说：你要去，你要离开本族本家，这等于是要他离开所有的一切，全部都离开。离开他的舒适圈，这基本上都是神工作的一种模式。不晓得你是否有看到。在这种情况里，虽然不是那么寻常，但是你发现神使用逼迫来使每一个人都参与在宣教里面。

有一个解经家说，这样的结果，这样的宣教，并不是因为教会的领袖所策划或执行的，而是一般的信徒，他走到哪就把福音传到哪。使徒在没有计划中，成为把福音传到新地区、新小区中的稳定、验证和合一的元素，我再讲一遍，因为在使徒行传这里所记载，因着逼迫，每一个人等于要出去传福音，这不是计划来的，并不是一些教会领袖做了很详细的规划，这等于是一个有机的运动，它就自然而然的发生了，以致人们到各个地方去，就把福音带出去，然后使徒只是在过去成为一个认证、稳定、确认那个所传的福音的小区，是被验证的、是被肯定的，然后因着使徒到处去做连结而带出这样合一的关系。那么，这个就叫做运动，因为它不是策划来的，它是一个运动，它不是一种官僚体系，是由上面的人控制一切。

在一个运动里，其实每一个人都拥有这样的使命，每一个人都会投入，虽然也会有领袖的参与，但是使徒比较是这一些新得救的团体可以稳定、可以被验证，而且可以合一的关系。基本上，这些教会都是自发的，这是一个很关键的字。这个运动、这些教会是自发的，不是人策划的，等于是教会到处都去开花结果。使徒并没有差派腓利，腓利他自己就去了，所以神使用逼迫开展了教会的一个运动。这运动基本上把每一个人都变成是宣教士，而每一个人都自发性的传福音。所以你就发现并不是使徒千交代、万交代说：你要出去传福音，教导每一个人都要参与在服事里；每一个都要参与在宣教。不是的。当环境兴起的时候，而这个环境刚好是一个逼迫的环境，人们也没有思想很多，我相信使徒没有说：“那我们就藉这个机会，赶快去传福音吧！”没有！但他们出去的时候，因为他们是被福音所得着，很自然的，就会把福音分享出去，因为那是他们生命的一部份。

所以我们要来看，神时常用一些的手段跟一些的作法，让一些已经生活在舒适圈子里，可能教会已经非常的安逸，已经非常习惯在他们所在的这个环境里，神等于是有点半强迫的或是强迫的促使这些的教会跟这些的团体，成为一个有动力的，参与在有动力的行动里面，以致他都有异象。不只是少数牧者或是传道或者是长执们，他们有异象，而每一个人都有异象。那么你要使人在安逸里的基督教团体或是教会成为有行动力，通常神是使用环境，借着一些的困难，借着一些的挑战，或者是讲重一点，借着一些逼迫，或者一些很负面的事情的发生，以致人们都愿意出去，但是极少有人会自发性地自己就出去。那么，我们希望可以学习怎么样来推动一个运动。

第二个我们要来看的是在城市里服事的性质，和其重要性。第 1 和 4 节说：从这日起,耶路撒冷的教会大遭逼迫,除了使徒以外、门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。……的人、往各处去传道。

我要请各位注意的字，就是分散。不论是第 1 节也好，第 4 节也好，他都在讲一件事，就是神的百姓被分散，而这些被分散的人，都是分散在城市里，以及他们做事或是城市的事工。这是非常有趣的一件事情。在旧约的时候，你知道当巴比伦攻下了犹大国的时候，他们有一点像在使徒行传第 8 章所提到，这些犹太人就被分散出去了，就像是从耶路撒冷被分散出去。他们被带到这个外邦的城市，巴比伦里。巴比伦就像是在使徒行传的撒玛利亚，是人们所不喜欢的。犹太人他们实在跟撒玛利亚人是不合的，是彼此恨恶的，是彼此不来往的。但是，就像这些犹大的人，他们被带到巴比伦。在耶利米书的 29 章，神居然对他们说了一句话。在耶利米书29 章 7 节说：我所使你们被掳到的那城，你们要为那城求平安，为那城祷告耶和华，因为那城得平安，你们也随着得平安。

这个跟那时候的人的想法是非常非常不同的。犹太人到这些外邦的城市，其实他们根本不想来，他们是被掳的人，但是没有想到神透过杰里迈亚告诉他们说：你要为那个城，无论你多喜欢或是多么不喜欢，你要为那个城求平安。为什么呢？因为你们是住在那个城里面，你如果在那个城市里面，他们复兴、他们兴旺的话，你在那个地方，你自己的家也会兴旺，所以神要我们把自己投入在我们所居住的城市里，用我们的好行为、用我们的善行来寻求城市的平安与复兴，以致我们自己也会被兴旺起来。

你知道一个城市里，他们怎么认识你的神呢？当他们看见我们这些属于神的人，开始爱这个城市，甚至把自己倾倒在这个城市的时候，在寻求这个城市的利益的时候，你能想象这是多么好的见证，让人们认识你的神是真神哪！你如果要使你的团体，你的教会再成长的话，一定是从照顾你所在的城市开始，这是一个重要的观念。当这些犹太人被分散的时候，无论是在旧约，在新约，都是很重要的。你注意到他们也是被分散的，在使徒行传里，这些基督徒被分散在各个城市里，你是否知道在使徒行传里所记载的许多这些事迹，跟这些的见证，跟这些的故事，都是发生在城市里吗？你如果仔细去看这早期教会历史的时候，你会发现整个福音的事工几乎都是在城市里开展出来的，那几乎在新约里面都记载，好像保罗，他都是进到城市里面。如果保罗要得着一个省或是得到一个国家的时候，他通常会进到那个国家最大的城市里面，然后在那个城市里开始建立教会，你知道为什么吗？容许我花一点时间来跟你解释。

亲爱的弟兄姊妹，在我们传统的想法里，如果你要去宣教，宣教就是说你要到一个别的国家去，你要先学习那里的语言跟文化，然后当你学习好他们的语言跟文化之后，可能你再花上十年的时间服事那个国家。当你服事完了一个地方，可能再到另外一个地方重新再学习他们的语言跟文化，然后再服事十年。我想这样的过程，了不起最多三次吧！三十年可能你生命就到了，就不再会有时间了。所以如果保罗要这样的话，他可能最多只到三个地方去，三个国家去，然后他可能就不会有时间了。

但是，各位亲爱的弟兄姊妹，城市事工的策略却是完全不一样的。怎么说呢？城市的策略是这个样子，如果你是在安提阿或是在罗马，它们都是非常大的城市，在大城市里面有许多不同种族的人，不同国家，不同族群的人，他们都聚集在城市里面，为的是要来工作。当保罗在许多的例子里面，他进到城市里去传福音的时候，福音就会进到这一些人的生命里，或是进到他们的血液里面，进到这些不同种族的人，而这众多的种族的人再把福音传回他们的国家，这其实是一个最有效得着国家的一个福音的策略。这个策略就是先赢得城市，进到城市里面，赢得城市带来影响力，所以你不可能再用传统的方式。

我举一个例子。如果你要得着一个文化，你可能在比较乡村的地方，找到一个艺术家，你可以影响一个艺术家，或者是你可以在城市里面影响整个的艺术界，你可以在乡村的地方找到一个律师，你可以影响那位律师，或者是你可以在城市里面影响到整个法律界，这个意思就是说，在城市里面非常有可能，就是他会影响到整个的文化。所以你会发现在早期圣经里记载，尤其在使徒行传，甚至在这早期的教会历史里，你会发现他们有一个非常强烈的专注力，这一些的发展都是在大的城市里面，所以一直到大概在公元三百年左右的时候，你会发现在整个罗马帝国里，几乎有一半以上的人口都是基督徒，这一些都是在城市里面。我再说一遍，在城市里面几乎有一半的人口都是基督徒，但是在乡村里大部份的人都是不信的人，所以当我们常常用外邦这个字，在希腊原文的意思是指着在乡村里的人，或者是指着农夫来讲的。他的意思是候基督教起源的时候，大部份在乡村的人他们其实都是不相信的人，但是在城市里大部份的人都是基督徒，所以如果你可以得着城市的话，他的文化也会被得着。这是为什么在古时候许多本来非常残忍血腥的文化，结果因着基督教的观念和真理，把整个文化都改变过来，我相信他的原因是因为福音被传到城市里面，所以你是否看见城市的一个重要性，我再一次跟你强调城市的一个重要性。

容许我再进一步跟你解释一下，再把它说清楚一点。福音是一定要传到地极的，那福音要被建立，到处都要有教会被建立，我意思不是说教会只能被建立在城市里，或者是基督徒只能住在城市里，其实到处都要有教会，只是你是否看见那城市里的一个策略。你知道我们现在整个历史、整个世界的发展，我相信在接下来的 150 年里，将会有极大数量的人涌向城市，怎么说呢？你从过去的 150 年的历史来看，你就可以明白。在 150 年前，整个欧洲里，其实在乡下、在农村的地方，他们已经达到在乡村里面的一个极限，一个家庭可能会有六个到七个孩子，但是他们的土地是有限的，他们这一些做农业的，在他们六到七个孩子里，最多一个或是二个孩子承接了这个土地，可以继续在那边当农夫，但其它的孩子去哪里呢？他们就渐渐地涌向城市里，去寻找工作，所以接下来你就慢慢发现，在城市里愈来愈多人，就变得愈来愈大，所以他成为一个非常大的都会，不久之后你就看到欧洲开始有这一些大的城市，而且这些城市都有非常多的人口在里面。

你看到整个情势的发展，你会发现，如今在拉丁美洲也好，或者是在非洲，或者是在亚洲，都有着这样的情况。我再跟你表达一遍，现在整个世界里，许多大的城市是愈来愈大，非洲、拉丁美洲、亚洲都是这样子。有人做过一个统计，他说大概每三个月全世界就多了一个像曼谷一样大的城市。意思就是说每三个月你就看到有一个 800 到 900 万这么大的城市被建立起来、被兴起来在这个世界上。所以接下来的 150 年里，你会看到百万跟百万的人，他会进到城市里，意思是大部份的人口都会在城市里面，而且城市会愈来愈大。

因着现在一些科技的缘故，很多的城市会变成非常非常有影响力，接下来的 100 到 200 年之内，大部份的人都会住在城市里，而教会不知道如何服事城市，所以我们要学习如何在市里面来服事，这是非常重要的。你会说：”牧师，如果在城市里服事是非常的事，我们该怎么样服事呢？或是城市的事工的性质是什么？请你跟我讲有哪些性质。”我在这里想跟各位分享你要在城市里面服事，有三个非常重要的指标，这三件事情是非常重要的。第一个是真理，你一定要有真理。第二个是要有善行，有好的行为。第三你一定要看出、要带出种族之间的和好，在城市里面，通常是不只一个种族，你要带出种族之间的一个和好。

首先，我们来看真理。第 5 节这里说腓利下到撒玛利亚去，去宣讲什么呢？就是宣讲基督。这里说的宣讲，有一种宣布的意思，但是另一个意思就是他去讲道，所以这里要讲的就是，当腓利下到撒玛利亚的时候，他去讲道，宣讲圣经的真理，在众人面前传讲基督，或是传讲真理是何等重要的一件事情。他特别讲的是基督，他不是讲有关圣经的事情，他乃是要跟你传讲基督，这跟教导有关圣经的的原则，告诉你要怎么样过生活，怎么样要得着神的祝福，是不一样的。我要再跟你说一遍，整本圣经其实是要教导基督，是要把基督带给你的，让你可以认识基督是谁。我们看到腓利，他不是进到城市里面告诉他们一些如何生活的原则跟方式，他乃是跟人传讲耶稣基督，告诉他们基督如何来到世上来拯救我们，以致叫我们可以因着恩典得着拯救，然后你看到他不是先到这个城市里开始做一些的工作，第一件事情乃是先传讲基督，他传讲神的话语，他呼召人们要悔改，他告诉人这福音的信息，然后，第 7 节说：因为有许多人被污鬼附着、那些鬼大声呼叫、从他们身上出来．还有许多瘫痪的、瘸腿的、都得了医治。

这里讲到是善行，所以你要在城市里服事，有几种做法，第一，一定是传讲福音，第二就是要有善行，所以人们得到拯救，并不是只在乎人们的灵的需要，但是也要在乎人身体上面的需求。所以你看到这里的例子是，他不只照顾到灵魂的需要，他也照顾到人们身体上面的需要，所以不只跟他们传福音，他们身上有病的、病得医治，他们有邪灵的、邪灵被赶出去，以致他们得着释放。有一些人说：”唉啊！这些都讲神迹奇事！”我们现在不是讲有没有神迹奇事这件事，这不是要争论的点，但是你一定要看见说，人们至少在他们身体上得着帮助，所以不只是传福音给他。

在使徒行传 4 章 32 节提到基督徒是怎么样彼此照顾，他们甚至可以变卖所有，照顾他们中间的穷人，所以他们的行为，基督徒的行为是被人们所看见，被人们看见以致人们愿意听他们所讲的。所以在使徒行传一开始的时候，人们因为看到基督徒彼此相爱，彼此的帮助，以致使徒在传福音的时候，是大有能力的。这实在让人明白，所以在使徒行传 8 章 6 节记载：众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意的听从他的话。你了解我所说的吗？他们看见他所做的事情，以致他们愿意同心合意听他的话，所以你看到行为是非常重要的一件事情。

第三个你一定要看到种族之间的和好。我们要讲到一件事情，就是撒玛利亚人跟犹太人是处不来的，他们甚至是彼此痛恨对方的，所以在他们这样的差别，种族的敌视之下，这里说，腓利就去了，传福音给撒玛利亚人。这跟旧约圣经的先知是何等样的不同。旧约里有一个先知叫乔纳，他是犹太的先知，被神呼召到尼尼微去，对亚述人去宣讲神的道，把神的旨意告诉他们，但因为他们有极大的种族仇恨，因为叙利亚恶待以色列人，恶待这些犹太人，以暴力来对待他们，以致他们中间有非常深的仇恨。所以当神对乔纳说，乔纳我要你去，在你最痛恨的这些仇敌当中，去传讲我要对他们所传讲的话，但是乔纳逃跑了。第二件事，当他逃跑后，神兴起环境、兴起暴风雨，以致乔纳被大鱼所吃掉，最后又被吐出来。所以我们常常开玩笑说这个大概是唯一被吐出来的先知啊！这一个故事大家可能非常的熟悉，重点是，后来乔纳他悔改了，他真的到尼尼微去，而且他真的传讲神的话，而且他是对那些他所痛恨的人传讲神的话，结果没有想到，这一些人因为神的话居然开始认罪悔改，以致神没有降灾祸在他们身上。这使乔纳非常的忿怒，这也是为什么当初他要逃跑的原因，他知道耶和华是满有怜悯的心，只要百姓悔改，衪一定会怜悯，但是他最希望的是神大大的刑罚这些亚述人。

你知道吗？在我们成长的过程里，基本上都没什么例外，无论你是属哪一个种族，有哪一个背景，在我们成长的过程，我们常常都会被人家教导说，去看低另外一个族群的人。我们会觉得那一些人不好，你自然而然有一些的瞧不起他们，你们可能种族之间有歧视，或者是我们从小就被教导说，这些人你可能要离他远一点，所以或多或少，你可能不一定有明讲，但是在我们心里，我们常常跟一些族群的人是有距离的，好像觉得这一些人就是特别不好的，腓利在使徒行传第 8 章，跟乔纳有一个非常不同的反应，他是犹太的一个布道家，但他又是一个基督徒，圣经只记载他去了撒玛利亚，他不需要逃跑，也没有大鱼把他吞吃、再把他吐出来，所以他就去了，为什么呢？我认为是因为福音的工作在他的身上。

亲爱的弟兄姊妹，福音的工作会使我们心里面的骄傲跟自卑都消除掉，而且他会使种族之间的张力、一种优越感也好，或是自卑感也好，这些东西全部都要被拆毁，因为种族之间的压力常常都是优越感跟自卑感的混合。福音就是要把这些东西全部都拆掉，除非这福音真正的工作在我们的心里面，直到我们那些的自卑感，或者是我们认为我们比别人优越，这些东西被拆毁，否则我们没有办法真正的去服事别人。为什么呢？因为我们其实心里面都会嗤笑别人，这一类的态度都会造成极大的张力跟拉扯。

福音解决我们的优越感与自卑感，你知道为什么呢？为什么福音会解决我们的优越感？我跟你解释一下，因为福音要告诉我们，我们没有办法救自己，我们其实是无可救药，我们只能单单的依靠神的恩典，那我们再怎么样的努力，都没有办法使自己得救。你如果明白福音在讲什么的话，这会让你一切的优越感都不见了，你会发现自己其实没有什么了不起。

那自卑感是什么呢？福音面告诉你，这位神衪爱你，祂爱你到一个地步，衪爱你至极，衪甚至愿意为你而死，所以衪又借着这福音来肯定你，告诉你，你是非常有价值的。在福音里面，优越感会被拆毁，自卑感也会被填平，所以当你不是特别感到优越，也不是特别感到自卑的时候，在这种情况，你就可以服事，你可以关心别人的需要，你可以用正常心来对待别人。你知道在城市里是非常多元的，世人要看见的福音怎么样摧毁优越感与自卑感，然后带来族群的和好，这是世界所做不到的事情，所以福音可以让世界不能成为朋友的人，成为朋友，这其实是非常奇妙的事。如果你对人有仇恨的时候，仇恨就会一直不断的持续下去，是不会改变的，但是你知道一件事情吗？福音可以改变这一切，你说是怎么开始？怎么有可能呢？那唯一的方法是让福音先工作在你的里面。我们成长的过程中，我们会有一些的习惯，我们会习惯跟我们一样的人聚集在一起，我们会倾向跟那些跟我们比较像的人连结在一起。这世界教导我们说，你尽量去找那跟你同样类、性质的，你跟同样性质的人在一起，你去找那喜欢你的人，跟他们在一起，你如果知道福音是要我们去伸出手来，跟不同的人传讲的时候，你就会开始注意你自己，你就会开始去关心，在意那些跟你有不同的背景，跟你有不同文化的人，这是很重要的。就是这样开始的方法，所以你首先，真的要看到神要借着福音，把我们的优越感跟我们的自卑感挪去，你要先让福音工作在我们里面，所以一个非常有效的福音的事工，是借着你传讲神的话，有好的行为，而且又可以带出种族的融合、带出种族之间的和好，才能真正很有效的在城市里面来服事。

接下来我们来看，我们要如何活出福音的样式来带出福音的果效。到底什么是福音的模式呢？在第 8 节这里记载：在那城，就有大欢喜。生命与喜乐通常都是跟随着死亡与悲伤，这是我所看到福音的模式。这些是我以前所看不见的，但是现在我看见了。我在这跟你解释，你看第 5 到 8 节讲到他就大有欢喜，对不对？大有喜乐。从第 5 到 8 节的这个欢喜跟喜乐的源头是从第 1 到 4 节，是司提反的死所造成的，所以我想让弟兄姊妹看到生命跟喜乐。他是从死亡跟悲伤所产生出来的，第 2 节说：有虔诚的人、把司提反埋葬了、为他捶胸大哭。因为司提反死了，許多人非常的憂傷，所以這個故事的開始是藉由死亡跟憂傷所帶出來的。但是相反的，他所帶出來的是極大的喜樂，生命與喜樂是因著死亡與悲傷而得來的，或者是透過死亡與悲傷而得來的，所以這裏你可以看見這福音的模式。你感覺非常諷刺，保羅想辦法要毀掉教會，但他愈逼迫教會的時候，教會同時間他愈來愈增長，而且擴散到到處都是，當掃羅想辦法要拆散教會的時候，結果他造成更多的聚會在各個地方，所以你會發現，當人們想要殺掉教會，毀掉教會的時候，要把教會放在死亡裡的時候，卻造成教會的一個復活。

当司提反在面对死亡与不公的审判的时候，他并没有接受正式的审判，只是人们突然间就拿石头攻击他，把他用石头砸死。你注意到司提反没有反击，他也没有愤恨不平，他也没有咒骂这些人说：你怎么可以做这样的一个事情！圣经记载说，司提反那时候他有像天使的面貌，甚至要饶恕那攻击的人，他到死的时候，对神仍旧是非常的信实，对神仍旧是非常的有信心，而且他对教会也是用这样的态度。我认为是司提反的死亡带来了复活，而且他的死亡带来更多的生命。这是怎么意思呢？撒玛利亚后来这个城市里面有非常大的喜乐，有许多人得着拯救，其中的一个原因是因为司提反死掉了。这里面是一个非常大的模式。

在过去的所有历史里，你看到愈多的逼迫通常会带来基督教或是带来基督徒一个更大的复兴，基督徒被呼召，不是当他遇到压迫的时候，他不是用暴力来反应，他也不是用报复反击的，不是这样的。基督徒的反应是用更大的爱去反应，而这样的做法会带来极大的喜乐。在历史上面有一个国家，原本这个国家有许多的宣教士，他们从国外带来许多的资源与帮助，他帮助在那个国家的教会被建立起来，但是教会从一个角度看起来像是消费者，非常依赖宣教士和宣教士所带来的资源，但是后来，这个国家的政权转移之后，以致所有的宣教士都被赶走，然后这个新的政权开始逼迫教会。他原来以为这教会没有宣教士的资源，没有宣教士在那边帮助他们，一定就会解散。结果，没想到教会遭受到逼迫，就开始散开，散开之后就到处传福音，以致每一个人都成为宣教士，所以教会开始经历爆炸性的成长。他愈被逼迫结果愈成长，当他们被暴力对待的时候，教会却是以爱来响应，结果教会在这个国家短短五十年之内成长至少有五十倍以上，非常的复兴，甚至后来历史记载说，当这个国家遇到一些天然的灾难，大灾难的时候，当许多义工涌向那里服事救援的时候，有超过一半以上的救援者都是基督徒。你就知道说基督徒的影响力是有多么大，他们又有好的行为，在教会历史里面，在初期教会的教父，特土良说过一句非常出名的话，他说：“殉道者的血是种子！殉道者的血是种子！”你带来愈多的死亡的时候，同时间会带来更多的复活，愈多的毁坏，就有愈多的扩张，愈多的被拆散就愈多人被聚集。

大部份世界的团体都是以暴反暴，那你会问说为什么基督徒不一样呢？为什么基督徒的反应跟别人不一样？我认为其中的原因是因为福音的缘故。那什么是福音呢？亲爱的弟兄姊妹，福音就是耶稣基督。为什么司提反当这样被不公的审判，甚至被人这样判刑，当场就被人处决。司提反仍旧可以不报复，而且有一个好的反应，我相信是因为司提反看到了一个人。圣经里面记载说：当司提反被圣灵充满，定睛望天看见神的荣耀又看见耶稣站在神的右边就说：我看见天开了，人子站在神的右边。这好像是耶稣被钉在十字架的时候，在他死前他说：父啊！赦免他们！因为他们所做的，他们不晓得。

耶稣衪代替我们接受了一切的刑罚，衪代替了我们的罪，接受我们罪的刑罚，耶稣衪不只是为撒玛利亚人死，衪是为所有的人类而死，所以当司提反看到耶稣基督所做的事情，当他面对自己的苦难，当他面对自己的死亡的时候，他是带着平安，满了信心，甚至可以以喜乐来接受，为什么呢？因为他的死亡最后会带来复活的，这是为什么呢？这是为什么后来整个撒玛利亚被复兴起来，你知道耶稣基督衪代替我们死，衪拯救全人类，衪所做的事情，司提反所做的，基本上也就是耶稣所做的。你知道吗？我认为说这样的福音模式其实可以发生在我们每一个人的身上，但是我不是建议每一个都要受到极大的苦难，这不是我所说的。但是有一些原则是一样的，藉由死亡带来生命。

你知道吗？如果有一些人他们非常慷慨的奉献，为了城市的需要奉献，其实这样的奉献跟付出其实也是一种的死亡。你容许我跟你解释为什么。因为当你把一些的财物给出去的时候，你本来可以享受某一种程度的生活，但是你为了城市的需要而牺牲的时候，其实从一个角度就是你也死了，你也死亡了，但是你这样的死亡却是带来那个城市里面极大的喜乐，所以死亡会带来复活，或者是你因为某一个原因，你需要在大家面前承认你是基督徒。每一个国家不一样，或者是每一些城市不一样，承认一个基督徒有时候会带来不便，或者是会带来一些的逼迫，但是我认为这也是某种程度的死亡。有一些人可能会因此离开你，甚至是躲避你，甚至你失去一些工作或者是升官的机会，其实这就是经历与主同死。你如果真的愿意向神这样的忠心，你愿意这样子做的时候，这会带给别人生命，而且会因着死亡而带出复活。你愿意为别人把自己给出去的时候，就像耶稣真正的把衪生命倾倒出来，他会带给你的城市极大的喜乐，这是一个模式，这是一个固定的模式，叫做福音的模式，这是不会改变的。

耶稣基督衪的死带给我们生命，衪的死带给我们永生的生命，你是否看见衪所为你做的事情，当你看见衪所做的事情，衪会帮助你也愿意为了别人将你自己的生命倾倒出来，衪就会带给这个城市极大的喜乐，那如果你真实的在城市里面活出这福音，你就会改变这个城市，而这个城市就会改变了这个世界，这个就是我们所说的运动。

亲爱的弟兄姊妹，我们一起低头祷告：

主，我们真的是满心欢喜的感谢祢！谢谢主祢让我们看到，如何在城市里面，活出那福音的样式，主啊！如何像司提反当年他在受逼迫的时候，他在面对生命中最艰难的那个时刻，看见主祢自己的异象，看见耶稣基督祢所做的时候，以致于他的面貌像天使。主啊！也愿我们也都看见主祢所做的，当我们在面对这个世界，当我们在面对很多的抉择的时候，让我们也看见因着主祢所做的，主祢过着的生活，就是过一个倾倒的生活，祢把祢所有的一切都倾倒出来，巴不得我们也是过这样的生活，当我们真正的看见在城市里面，主我们需要传福音，我们又要有善行，而且我们来带来族群的融合，只有在祢的爱里面，只有当我们牺牲的时候，只有当我们真的是用某种程度的死的时候，才会带给城市真正的生命跟盼望跟喜乐。主啊！巴不得祢藉由今天的话深深的对我们每一位弟兄姊妹的心里面的深处来说话。谢谢主祢爱我们！谢谢主祢把这些话语赏赐下来。我们感谢你，这样子祷告奉主耶稣基督的圣名。阿们！

福音的盼望系列

盼望和钱财

亲爱的弟兄姊妹，我们已经用了一段的时间一起来探讨一个主题，这个主题叫做盼望。今天我们要更进一步来看，盼望与我们日常生活中的一个非常重要的要素，就是金钱，就是盼望跟金钱和财务之间的关係。

首先，我们要来看一段经文。这段经文在提摩太前书的 6 章 6 到 10 节，以及 17 到 19 节。我们先来看提摩太前书 6 章 6 节，经文说：

然而，敬虔加上知足的心便是大利了；因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去，只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。

第 17 节到第 19 节说：

你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的　神。又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人(“供给”或作“体贴”)，为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。 

亲爱的弟兄姊妹，我们一起低头祷告：

我们的父神，我们再一次以欢喜快乐的心来到主祢的面前，要领受祢的话语。主当我们来的时候，我们打开祢的话，恳求主祢打开我们的心，让我们可以领受祢的话语，如好种一般在我们的心裡面，可以结果子三十倍、六十倍、一百倍。主啊！恳求祢藉着真理的圣灵来对我们每一个人说话，以致我们可以回转归到主祢的面前。谢谢主祢的同在，我们这样的祷告，奉主耶稣基督的圣名，阿们！

我们用这一段的时间来探讨钱财。钱财跟每一个人非常相关，它关係到我们每一天的生活。首先我们来看刚才所读的一段经文提摩太前书，你会发现裡面有一个中心思想，这个思想是钱财。贪爱钱财，钱可以成为一个网罗，这个网罗其实也可以翻译成一个陷阱。所以一个人在钱财上不注意的话，他会掉到陷阱裡面。今天我们要从两方面来看，第一为什么钱财是一个网罗？第二个问题是，如果它是网罗的话，我们怎样才有办法可以逃开这个网罗？

弟兄姊妹，第 9 节说：但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。第 10 节说：贪财是万恶之根，有人贪恋钱财、就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。

弟兄姊妹，不晓得你有没有注意到一件事情，在第六章第九节至第十节，其实许多的人，包括世界上的人都常常引用，当人引用这句话的时候，常常引用得不正确，只引用一部份而已。很多人都会说圣经说“钱财是万恶之根”，或者是钱财是非常邪恶的一件事情。但是，亲爱的弟兄姊妹，圣经裡面却不是这样子说的，裡面告诉我们说“贪财是万恶之根”，但并不是说钱财本身是万恶之根。什么是贪财呢？其实每一个人或多或少都喜欢一些钱财，很少人说我讨厌钱财。不是说你喜欢钱财，就是有罪，或者就是万恶之根。乃是说这个贪，当一个人喜欢，当一个人想要有钱，他想要的那个慾望过度的时候。

亲爱的弟兄姊妹，我们的意思是说，你喜欢钱，其实很多人都喜欢钱，喜欢钱本身没有什么，但是当一个人过度的喜欢钱的时候，就会成为一些问题。神赐给我们每人都有慾望，但是当慾望成为过度的时候，什么事情都是当它成为过度的时候，就会衍生成许多的问题。所以圣经裡不是说钱财就是问题，钱财都是不好的。其实圣经裡对财务有一些正面的教导，甚至有一些正面的肯定。举个例子，在 6 章 17 节保罗说：你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的　神。

亲爱的弟兄姊妹，我不晓得你有没有听到第 17 节的最后一段，他说什么呢？他说神是那厚赐百物给我们享受的神。有时候我们对神真的是有一个错误的认知，好像说神不喜欢我们享受。神不只喜欢我们享受，衪还厚赐百物，衪大大的愿意赐福给我们，让我们可以享受。许多的时候，在这世界上一些哲学跟宗教，他们总是认为物质界、物质是不好的，只有属灵的东西是好的，灵界才是好的；好像身体是不好的，灵魂才是好的。但是亲爱的弟兄姊妹，其实这不是圣经的教导。

圣经说：神创造我们的身体，衪也创造我们的灵魂。换一句话说，神创造这个物质界，这一切都是衪所创造的，衪看衪所创造的都为好，而且神喜悦我们享受衪所赐福给我们的东西，包括这一些物质的财产。它并不是不好。圣经裡其实是肯定这一件事情，这是没有什么样的问题。而第 18 节又说：又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人。 什么意思呢？你看 17 节跟 18 节，说这一些今世富足的人，这些今世富足的人是基督徒。基督徒在今世富足，神没有嘱咐他们说从此以后你们要成为贫穷，神没有这样说，衪只是说你要叫他们要行善，在好事上面要富足。所以衪不是说一个人不能富有，一个人不能有钱，不是这个意思；不是说基督徒只要你有钱，你就要停止有钱，你要赶快成为贫穷。不是这样，衪只说：”你有钱，你可以继续有钱，只是请你们记得要行善，在好事上富足。”圣经裡无论是亚伯拉罕也好、约伯也好，你会发现他们都是非常富足，蒙神极大的恩典在他们身上，只是要记得在好事上富足。所以圣经裡其实对财务、金钱有一些正面的教导。

但是有一些圣经教导其实让我们非常讶异，圣经对物质跟财务其实有一些是肯定的。这会让许多人认为这其实就是资本理论的思想，但是圣经也有一些令人惊讶的警告，衪警惕我们金钱对灵性的危险，以及金钱会怎么样扭曲一个人、压制一个人，成为迫害人的一个工具。特别是雅各书所写的，雅各讲了一些话是非常重的，一些对财务上的警告，好像这又是反对资本体系的一个想法。如果你明白圣经的话，其实不是说赞成资本主义，或者是反对资本主义，圣经的想法是超过世界上的范畴。

圣经告诉我们说，不是你不能成为一个有钱的人，而是当你那一种的慾望，你想要成为有钱、想要富足的慾望，它成为一个过度的慾望的时候，你就要注意，因为它会成为一个陷阱，它会成为一个网罗。你的慾望强烈到一个地步的时候，它成为一个网罗。希腊文的“陷阱”或“网罗”就是指着一种特别的陷阱，是专门来补捉鸟类的。就是用一些绳子所安排的，当鸟儿靠近的时候，可以一刹那之间就把牠们捉起来。当牠们被抓的时候，这些鸟是看不见的，牠们根本没有看见是被什么东西所抓住的。

我们再回顾一下第 9 节：但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。在这一节经文裡，我特别请各位注意两个词，一个是网罗，一个是无知。好像网罗跟无知组合在一起时，这是一件非常不好的事。举个例子，这裡说的无知，希伯来文圣经的观念，无知不是说他很笨的意思。说一个人是无知，或是他是一个愚蠢的人，而通常意思是指这个人认为他自己是非常有智慧的。所以一个无知的人不会知道他自己是没有智慧的人，反而会认为自己是非常有智慧的。原因是一个无知的人，他通常不愿意去面对事实，他是看不见的，而且他很容易自欺欺人，他会欺骗他自己。所以，有时候人家以为说有钱好像就是一个防护罩一样，一切都不会遇到问题，其实它只是拦阻我们看见事实的真相，它可以扭曲我们对实际生活、对实际世界的一个认识。甚至它对我们的灵魂是非常负面的。

我们来看一下，这段经文告诉我们两件事情，就是说金钱或者是追求财务，过度追求财务会使你看不见你的琐事，它让你不认识你自己是谁。另外一个呢？他也会让你不知道说你到底拥有多少。

所以第 17 节，保罗用很强烈的字眼说：你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的　神。意思说，保罗直接命令，他说：“你要嘱咐”。保罗跟提摩太说“你要嘱咐”，一个强烈用词，是一个命令式。命令他们什么呢？叫他们不要自高啊！保罗的意思好像是说，他直接认定这些在今世富足的人，他会自高，所以他要提摩太直接命令他们不要自高。

那你认为他为什么会自高呢？人为什么会自高呢？如果你常常听我讲道，你大概会了解一件事情。当我们在讲福音的时候，福音是在讲因信称义，或者是说一个人称义是因为神的恩典，是因着耶稣基督我们才可以称义。但是我们人的本性，我们人的心裡面其实喜欢靠自己。我们喜欢靠自己的力量来称义，我们很希望来赚取我们自己的救恩。这代表说这一切是在我们的掌握当中，我们很喜欢控制事情的。所以，当一个人的内心，一种喜欢自溢的心态，跟一个人在财务上又成功的时候，这样的一个组合时，它会让一个人变得非常骄傲。什么意思呢？因为他愈来愈成功，当一个人在工作上面、在事业上面愈来愈有成就，甚至被高升的时候，你把一个人的自溢的天性，跟他在财务上的成功组在一起，你就会发现它会产生一件事情。当一个人在一方面成功，在财务上面成功，他就会假设，他心裡面就会有一种扩大的感觉，他会认为他在财务上成功，也就是他生活的各个层面也是成功的。弟兄姊妹，我不晓得你听懂我的意思吗？容许我再跟你解释一遍。

一个人在财务上很成功的时候，他会认为他生命当中的每一方面也是成功的。这是人们心裡会有的一个假设。但是实际上，它是不然的。我们在一方面成功，不代表在每一方面都会成功。但是这些有钱的人，他们会这样子认为。他会认为他突然成为一个专家了。所以一个有钱的人，一个富有的人，他会过多的自信，他会过度相信他自己的直觉，相信他自己的判断。为什么呢？因为他认为他这些直觉跟他这些判断，他做事的方法让他今天是这样子的成功。所以他跟人际间的关係，总是表达一副说：“其实我都懂、我都知道。”这样的态度会让一个人、让一个富有的人失去受教的心。你没有办法受教。为什么？人家没办法说你的，你也没办法再有更多的学习，因为你认为你自己已经是最好的，你不需要再学习了。当一个人进入这样的状态的时候，他的生命就开始停滞不前，甚至开始萎缩，他不会再成长。

但是他自己不知道。为什么有这个情况就是他的自高、他的骄傲所引起的。所以当一个人有钱的时候，一个非常不好的事情就是，他开始不认识他自己是谁了，他忘记他自己是谁了。尤其当一个人有钱，他不喜欢再听到有任何的批评，或者是任何人要指教他任何的事情。所以教父圣伯纳德说：“要见到一个富有的人，一个谦卑的富有的人是世上极为罕见的事情。”

所以，当我们要明白圣经裡对钱财的看法，亲爱弟兄姊妹，你要从这个角度来了解。因为当一个人有钱财的时候，他忘记了他自己是谁，他认为他自己就是非常卓越、非常优越、非常的突出。他在一个行业裡，在生命当中的一块，他是非常的成功，他会假设他就是一个非常优越的人。他没有想到他只是在一部份，而是他认为他在各个部份都是优越的。所以第一件事情你要看见，钱财是有能力使你看不见、看不清你自己。但另外一个，钱财也会使你无法看清楚你自己真正拥有多少。经文说：但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。

私慾的意思就是冲动、过度、过份的慾望，这样子的一个表现、表达包含着成瘾、上瘾的意思，就是一个人他想要发财，这种东西会使人上瘾、成瘾、沉溺在裡面。一个人成瘾的时候，有一种东西就是他的容忍度会加强，我举个例子给你听。当人喝酒的时候，喝酒或者是吸毒，很容易使人上瘾。他刚开始的时候可能喝一杯就觉得非常兴奋，就觉得非常快乐，但是久而久之，他对一杯酒的容忍度会增强，所以本来一杯就非常有感觉。可是之后呢，因为他喝多了，以后喝一杯其实没感觉的，他可能要喝两杯才能达到以前一杯的感觉。什么意思呢？就是成瘾会增加一个人的容忍度，让他需要愈来愈多。他如果喝酒要愈喝愈多才能达到以前一杯就可以达到的果效，吸毒也是这个样子。圣经也告诉我们说，其实钱财也是一样，当你对钱财有一个过度的慾望的时候，你也会成瘾。当你成瘾的时候，你对钱财的容忍度也会愈来愈强。所以钱财会变成一个网罗，而且钱财等于是无知，对我们是有害的。

那为什么它是网罗呢？它是怎么样发生的呢？让我再进一步来跟你解释。举个例子，当一个人他赚到多一点钱的时候，或者是他的身份地位因着工作愈来愈高的时候，你可能就开始有能力去买一些你以前不能负担的东西，或者你开始去做一些以前没办法做的事情。在没有钱的时候，很多事情你没办法拥有，但是当你开始累积财富，开始在往上发展的时候，你就发

现你开始拥有一些你以前没办法拥有的。这些你所拥有的东西是奢侈品。

为什么是奢侈品呢？因为有很长的一段时间，你没有拥有这些东西，其实你也可以过得很好。但问题是，当你非常享受这些奢侈品，你的容忍度会愈来愈加强，或者是你的容忍度会愈来愈大，大到一个地步是什么呢？本来这些东西是奢侈品的，久而久之它成为必需品，变成现在没有这些奢侈品你活不下去了。本来是奢侈品，现在成为必需品，变成没有这些东西你便没有办法感觉到你是正常的，你没办法再过生活了。所以你需要更多，人就变得需要更多。所以人不会一下子就满足，他有钱他不会满足，他需要更多才会让他自己只是觉得正常而已。

我再举个例子给你听。当一个人他在事业上面愈做愈好，愈来愈成功的时候，或者是他被升官升职的时候，他可能会从一个财务的阶段进到社会财经的另外一个阶段。所以我可能本来是在这个阶级裡，因为我赚了愈来愈多钱，我便进到另外一个阶级。但是当你进到另外一个阶级的时候，你会发现在那个阶级裡，这个人有可能比你富有，而且当他比你富有的时候，他会比你富有许多许多，并且他住的各方面都会比你好的多。当你进到下一个阶段的时候，你是因为有钱才进到下一个阶段，但是你跟别人比较的同时，你突然会发现一件事情：”原来我没有这么多钱，原来钱是可以这么多，原来一个人可以过这样的生活，而我没办法过这样的生活。”所以当你开始做这样的比较的时候，你会发现一件事情，你就开始要更努力的再去工作，为了要达到你所看到的那些人的生活的环境，你没有办法不这样做。

你所有一切奢侈品从此以后都认为它只是必需品，那所谓疯狂的竞争，我们要跟别人一直竞争，想要跟他一样好或是比他更好，你就需要不断的工作，一直赚。以前可以没有的东西现在都不能没有，成为不可商量的必需品，你非要有不可，是不能妥协的。所以你要用很多的工作、用很多的时间来维持这样子的生活水平。其实以前你没有那么多钱你都够用的，现在你钱愈来愈多，但是你会发现你钱是不够用。其实不是不够，只是你看不见的。这是一个非常可怕的一个循环，因为这样子的一种竞争，钱财会使一个人盲目，让他没办法看见他真实的所在。

路加福音 12 章 15 节，主耶稣对众人说：“你们要谨慎自守，免去一切的贪心，因为人的生命不在乎家道丰富。”在中文里你比较难看得出来，因为是翻译，你比较难看得出那个主耶稣对人所说的那个强度。经文说你们要谨慎自守，原文裡有一点是说：“看哪！”或者是说：”请你注意！”主耶稣对众人说“你们要小心！你们要注意！”注意什么呢？注意你们要免去一切的贪心哪！免去一切的贪心！为什么要这说呢？你会发现一件事情，主耶稣好像是跟人说：看哪！你要小心！你要免去一切不正当的慾望，或者是你要免去一切的淫乱，好像衪不需要这样跟人讲，但是对贪心这件事情，主耶稣要人特别去注意衪。为什么呢？

我们辅导了很多人，我当牧师也当了许多年了，你会发现当一个人犯了姦淫，他知道他做了什么。如果一个人被色情的刊物、色情的网路所捆绑的，他会知道的。当这些人犯了这些错，他常会来到我面前承认他的错误，他承认说他有一些不正当的色慾，或者他犯了淫乱，或犯了姦淫，他知道的。各式各样的人常常来到我面前认罪，但是这么多年来好像不曾有一个人来到我面前说：”牧师我犯罪了，因为我贪心。为什么呢？因为我花太多的钱在自己身上，一些以前只是奢侈品，现在在我生命当中都成为必需品了，我成为一个非常物质主义的人，请你帮助我。”

亲爱的弟兄姊妹，我好像没有遇过这样子的人，我好像没有遇过人来跟我承认说他贪心。为什么呢？因为极少人认为自己是贪心的。我记得有一段时间我在早餐会教导弟兄一些重要的观念，有一次我教导一个主题，就是说有七个可以致命的罪，这七个致命的罪其中一个就是贪心！那我太太就跟我说：”你等着看好了，当你那一天要教导贪心的主题的时候，出席的人一定是最少的。”那不是说这个主题不重要，为什么？那天的时候，真的出席的人最少，因为很少人真正认为他自己是一个贪心的人。人们会承认他犯了姦淫，人们承认说他可能偷窃，或者撒谎。这些他们知道的，因为当犯这个错的时候他们知道的，只是非常不小心。但人们不知道他在贪心。当一个人正在贪心的时候其实是对自己盲目，我们看不见的。所以这是为什么主耶稣要说：”请你注意！你们要看哪！要免去一切的贪心。”所以你要注意这是一个网罗，它会让你成瘾，而且它会让你看不见，让你自欺欺人。

亲爱的弟兄姊妹，从第 6 到第 10 节，经文是讲给那些真的没有金钱、没有钱财的人，但是这些没有钱的人是想要得到足够金钱。第 6 到 10 节是讲那些没有钱但是很想要有钱的人。第17 到 19 节是讲给那些已经很有钱的人。我希望你们可以了解一件事，不论你已经拥有或者是你还在缺乏金钱，钱其实对你都会有影响，甚至会毒害你的生命。为什么呢？因为你没有钱你可能会嫉妒那些有钱的人，而且会憎恨他们所做的事情。或者你会打自己，因为你以前的同学、你以前同班的人都早就比你富有了，所以这种自怜的表现就显出钱财实在是一个网罗。所以无论是你有或者是你没有，都是要非常注意的一件事情。

 逃离网罗

第二大段我们要来看的是，你既然讲明了，让我花时间去明白，就是说钱财是一个网罗，那我想知道是我怎样才可以逃离？我怎样可以逃离这样的陷阱、这样的网罗？我在这裡要提供你三种方式，你要综合来使用。哪三种方式呢？一个就是知足，第二个是恩典，第三个是简僕。

三种可以逃离网罗的方法，第一个是知足，第二个是恩典，第三个是简僕，或者是一个简僕的生活。

首先我们来看知足这件事情。第 6 章 6 节说：“然而，敬虔加上知足的心便是大利了”什么意思呢？大利的意思，就是财富具有巨大的财富的一个意思。保罗说敬虔加上知足，知足的定义是在于说你不在乎外在的环境如何，你都能够完全的喜乐、满足。这个就是真正的财富。

容许我再讲一遍，知足就是你不在乎外在的环境如何，你都可以完全的喜乐、满足。这个才是真正的财富。这个字词在希腊的哲学家是表达最高的品格。这是最高、最优秀的品格的表现。什么意思呢？讲到一个人无论他的环境，他不受环境的影响，他的心都有那个平安的时候，对这些希腊的哲学家来说这是最高的一个境界。所以知足的意思是，无论外在发生什么事情，无论是说股票最近在发生些什么，或者是你的身体状况发生了什么事情，甚至你财务的情况，或者是外在遇到一些什么的难处，任何在外面所发生的事情，无论是好、是坏，你裡面一直都可以保持着一种平安，而且是不为所动，甚至可以面对环境而面带着微笑，面对各式各样的环境而微笑。

保罗讲了一句话，我觉得是非常的可以帮助我们。保罗说什么呢？他说我们很多的时候是用金钱来使我们觉得有安全感。我们以为拥有金钱就可以使我们很安全，得到保障。我们想要成为富有的其中一个原因，在这么多的原因中，我认为最主要是因为我们觉得这会带给我们安全感和保障。我们可能会失去工作，这实在是有可能会发生在我们身上的。但是如果我很有钱，我今天很有钱，而且有很多的储蓄、有很多投资，还有各式各样多元化的投资组合，及很多金钱买股票、买基金或是买债券。如果今天环境发生了什么事情，或是外面世界发生了事情，有什么样的风暴，我仍然可以面对着微笑，带着笑容来面对这些困难，我会感到非常的平安，而且我会有安全感。什么意思呢？意思是说，我们为了不要受外在环境的影响，我们害怕可能会失去工作，可能会遇到一些困难，你就认为说这样会失去安全感，那最好的解决方法就是你拥有很多钱，以致于你不会失去内在的平安。

亲爱的弟兄姊妹，你一定要明白，金钱起不了这个作用。这就是保罗要试着说的，他试着想办法要解释给我们听。如果你以为物质的财富、肉体上的财富、世上的财富就是使你满足，可以得到安全感的方法，那真的是大错特错。我做一个牧师，牧会这么多年，明白一件事情。很多人说：”如果我赚了更多的钱，我就会更喜欢自己。”但实际上我们发现一件事情，你的自我怀疑，那个自我的不确定感反而会增加。有些人说：”我只要赚到钱，人家就会喜欢我，我的人际关係会变得更好。”但是现实的生活是，当你真的有钱时，你的人际关係同时变得真的是错纵複杂。有些人认为：”只要我有钱，我就会觉得我非常的安全了。”那更是不尽然。为什么呢？因为你以前没有钱的时候不会担心失去它，但是当你有钱的时候，你会更加忧虑，因为你害怕你失去的更多。

所以保罗要跟你说，如果你真的要有真实的财富，如果你真的想要得到安全感，而且可以面对人生的风暴，可以面带微笑，唯一的方法，就只有认识基督。你真正认识耶稣基督，只有耶稣基督是你真正的财富、是你真正的安全感，以致于你面对人生的各式各样的风暴的时候，你仍旧可以面带微笑。这是为什么呢？保罗在腓立比书 4 章 11 到 13 节说：“我并不是因缺乏说这话，我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏；随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”

这是什么意思呢？这怎么有可能呢？你可能会认为：“只要我有很多钱，我就会喜欢我自己。”但圣经说，你要喜欢你自己，怎样喜欢你自己呢？我告诉你一件事，圣经说：“靠着耶稣基督，你的名字已经写在天上，已经记录在天上。”什么意思呢？就是说你的名字已经被写在而且是刻在天上，你的名字永远都在天上。你只要是属于耶稣基督，你真实的名字、你的名声会超过这世上任何一切最有名的人。任何一个在世上有名的人，你都比他还要有意义有价值。你会说，如果我有钱，我就安全了。这其实是不然的。

在许多年前，美国有一个非常有名的神学家，叫做爱德华兹（Jonathan Edwards）。他在十八岁的那一年写了一篇讲章，叫做“基督徒的喜乐”（Christian Happiness），有人可以翻译说这是”基督徒的满足”（Christian Contentment）。在他的讲章裡面，他说人们认识耶稣基督有三种原因，而且因为有这三种原因，你就会知道自己认识了基督，因此可以得着完全的喜乐和满足。这三个原因是什么呢？我们过去提过，再讲一遍。他说你所遇到这些不好的事情，有一天都会成为对你有益的事情；而发生在你生命当中一些好的事情，是没有办法、没有人可以夺去的；第三，你生命当中最好的事情都还没有来到。

你知道什么意思叫做不好的事情或是坏事转变成为对我们有益的好事吗？圣经在罗马书第 章告诉我们说，如果你真的认识神的话，可能生命当中有一些事情发生的时候，并不是我们所愿的，但是神使万事都互相效力，叫那爱神的人可以得着益处。我再讲一遍，有些事情并不是你所期待、所愿意发生的，但是神可以把那些看起来似乎是不好的事情，因着你对神的相信、信心跟对衪的爱，神可以把任何事情转变成为对你有益处的事。罗马书所说的是神给我们应许，衪会与我们同在，衪会帮助我们度过生命当中许多的困难。

第二件事情，就是那些发生在你生命当中的好事，是没有人可以夺去的。但你说：”有哪些好事呢？”各位，就是你已经被认为、你已经成为神家裡的儿女，你已经成为神家裡的人，这是一件大的不得了的事情。透过圣灵，藉着耶稣基督所做的工，衪让我们成为神家裡的人，这个是你一辈子都无法想像多么大的一件事情。

圣经形容耶稣基督是我们的大祭司，旧约形容大祭司进到神的宝座前的时候，他身上会挂着一个胸牌。在胸牌上面，圣经记载有许多很珍贵的宝石，宝石上面写着以色列子民的名字。圣经告诉我们耶稣基督是我们的大祭司，这意谓着无论在方式、在形式上面，你的名字已经铭刻在耶稣基督的心上。当父神看到你和你的名字的时候，衪是看到一颗全然耀眼的宝石，全然美丽。这事情是指着现在的，现在正在发生的，是真实的。

所以这些好的事物是没有人可以夺去的，包括你的称义、你的成圣。有一天你在神的面前要得着荣耀，这是没有人可以夺去的。你要明白坏的事情，神可以改变它让它成为对你有益的事情，而好的事情是不会被挪去的。

第三，那些最好的事情还没有来到。你说这是什么意思呢？保罗说：“我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。”请你一定要记得是谁在说这句话。我们许多时候面对生命中一些挣扎，有一些困难，像是可能在工作职场上面遇到一些困难，或者是有时候我们遇到财务上的压力，这些都是我们的困难，甚至是我们要挣扎的。但是你知道吗？当保罗说他在任何景况都可以知足，他所面对的景况是面对着苦难和死亡啊！保罗面对的是死亡，你看看，他可能要面对被鞭打，他要下在监禁裡，甚至要被处死，但是保罗说这一切都不会困扰他。为什么呢？因为这个世界能对你做最坏的事情，不过是让你死去而已。这是提早的，让你提早解决，等于是完成在世上的一切的痛苦，它最多只能让你死亡而已。

有一个伟大的诗人，他叫做乔治.贺伯特（George Herbert）。乔治.贺伯特说：“死亡曾经是一个刽子手，但是福音却把它变成一个园丁。”当保罗说”死啊！你得胜的权势在哪裡？死啊！你的毒鈎在哪裡”的时候，保罗在说什么呢？保罗的意思是他对死亡有一个挑战，他说：”死亡来吧！你儘管来吧！把你的绝招都使出来吧！”实际上，这个诗人贺伯特在他的书《对话的颂讚》（A Dialogue-Anthem）裡，有一首诗写的很好。他描述基督徒与死亡有一段对话，在那一段对话的最后一句，乃是基督徒对死亡说：“死亡来吧！尽你所能的！把你最坏的招术都使出来吧！你所能做的只是让我变得比以前更好而已。”这是何等的自信，这是何等的确据。

保罗还再说什么呢？他说你要感到安全感吗？你要觉得有保障吗？你要环顾外在的环境说：“不论外面发生多大的风暴，我都以笑脸来面对，因为我有裡面的平安。我的平安不是从外面来的，不是因为外面的环境给我平安，是因为认识耶稣基督的，我靠着那加给我力量的，凡事都能做，而且我是全然的知足。”

所以弟兄姊妹，你必须要知足。如果不知足的话，没有内在的属灵财富和满足，金钱就会催毁你。所以裡面的平安是何等重要的事情。有弟兄姊妹可能会说：“牧师你讲的我知道，我也明白，我甚至可以懂的，但是我就是没有感到满足。我相信关于耶稣基督一切所说的事情。我相信，但是心裡面还是觉得焦虑啊！当我看到外在的环境的时候，我就是没有办法笑着去面对风暴。”这是你需要知道的事情，如果你要照你心裡面真实的平安，你真的需要让福音的恩典和称义，深深的工作在你心裡面的深处，并祈求、祷告、向圣灵祷告，让这个恩典，让你的经历成为实际，以致于你心中的满足可以增长起来。

让我告诉你一个例子。第 6 节他说：“敬虔加上知足的心便是大利了。”然后第 7 节他突讲一句话说：“因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。”这是一节非常有趣的经文。

他突然引用这一段经文，解经家在解这段经文的时候，认为保罗突然讲这句话其实是在引用约伯记。你知道吗？约伯在经历他的儿女跟他的家庭一连串非常可怕的灾难临到的时候，他整个家族的人都被杀的时候，财务也被夺去的时候，当这些没有办法、难以置信的苦难临到他的时候，约伯仍然可以屹立不倒，而且他处在这样极为困难的难处当中，他居然说：“我赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。”这是约伯所说的。所以当保罗再说：”我赤身来到世界，我也赤身离去。”这裡的赤身好像就是在引用约伯记。

赤身这个词在圣经中不单指着没有穿衣服说，赤身的意思也代表说一个人的脆弱跟他很容易受伤，因为他没有任何抵抗、防御的能力，这是保罗所要说的意思。就是说你是赤身来的，你也赤身而走的。一个小婴孩来的时候，他是没有任何的防御能力，是全然无助，是非常的脆弱，脆弱容易受伤的。你知道老年人当他在临终的时候，他会觉得他是愈来愈无助，他没有任何抵抗的能力，是没有人可以改变这个事实的，是完全没有的。

所以你要明白当我们在世上的时候，为什么要四处奔波去追逐世上的东西呢？我们为什么要试图投资取利呢？为什么为了想要成功就要摆上这么多的时间呢？其实不为了什么。我们做了这一切的努力，就是为了尝试掩盖我们这种赤身的状况，这种脆弱的状况。这有点像是当年在伊旬园，亚当和夏娃用无花果的叶子所串出来的遮身衣物一样。我们要用一种，我想尽办法去掩盖这种脆弱、容易受伤的景况，因为我们希望能掌控我们的环境，我们不希望感觉到无能和无力，我们也不希望自己受伤，更不希望感觉到自己是赤身的。所以我们都想办法要掩盖自己，但是你猜怎么样子呢？

保罗说了，圣经也这样说：“你没办法遮盖你自己的。”你就是在死的时候，你可以想尽办法用尽全力抓住你的钱包，但你的钱包是不会跟你去的，钱包只会留在你的棺材裡面，而你却不会留在棺木裡面。你是赤身的。所以总的来说，我们都是赤身的，我们真是一点安全感都没有。

除非你知道，约伯他讲一件事，他说他从来没有过犯罪的生活，他没有过败坏的生活。但是他不懂，为什么他受到苦难。他说：“我受苦是无辜的。”这是约伯所呼吁的。但是你从圣经、从新约圣经的角度来看，我们知道，真的，我们只知道一位，衪是无辜的受苦者，而只有这一位是真正的约伯，衪就是耶稣基督。祂一点也不该承受任何苦难，但是祂却是全身赤裸裸的被挂在十字架上，衪成为完全的脆弱，衪失去了一切，失去了衪内在的平安。衪在客西马尼园裡面痛哭，而且在十字架上大声的喊叫说：“我的神啊！我的神啊！你为什离弃我？”为什么主耶稣要经历这样的一个赤身露呢？弟兄姊妹你是否思想过呢？

衪为什么要经历全然的脆弱？而且全然的失去平安呢？原因很简单，衪成为赤身露体，以致于我们可以穿上衣服；衪失去一切的平安，以致于你可以穿上平安；衪失去了这一切神的同在，以致于你可以经历到神的同在。神的赦免，还有神的义，因着耶稣基督，今天全部都穿在你的身上了。你的儿子名份、你的成圣、你的称义带给你平安，这才是真正的财富，是不会被夺去的。这披在你身上的外衣真正的遮盖你，而这个是耶稣所做的。

这是为什么有一个诗人叫做约翰纽顿（ John Newton），他唱出一首歌，他说：

他旧日的爱禁止我去想，

以为他终将遗弃，

任我溺毙困难中，

祈祷进我心，

愿主必准我求，

我主既在船上，

风波何用愁呢？

意思是什么呢？我们常常以为神好像离我们远去了，其实神根本没有离我们远去，从头到尾衪都在我们的船上。所以当你看到耶稣基督为你而死，你是否明白衪正在为你做的事情吗？而且如果你能明白衪为我们做这一件事，是为了要给我们。

我举个例子，如果今天我看到一个东西我很喜欢。举个例子，我有个东西是甲，那我想去换我朋友的东西是乙，我拿甲去换乙的意思是，我认为我要换的东西比我所要给出去的还要有价值。弟兄姊妹我再跟你讲一遍，如果今天我有一部车子，我用我的车子去换你的一部车子的意思是，我认为你的车子比我的车子还要有价值。亲爱的弟兄姊妹，我们的神，衪让衪的儿子耶稣基督牺牲了衪自己的生命，为了要换取我们。弟兄姊妹，你是否明白？原来我们是这样珍贵，衪看重我们超过一切，意思是说神看我们为珍宝，神用衪的儿子已经是珍宝了，要来换取我们，你就知道我们更是珍贵了。你是否明白神是这样看待我们？

你如果真的看见耶稣基督所完成的一切事情，你明白神怎样看待我们为宝贵的，以致于你最后，当你面对生命中的许多风雨的时候，你真的可以面带着微笑，心裡面是有平安。

保罗在这裡最后说的话很重要。他说，当你知道自己没有基督是赤身的，而你又对于基督对你所做的一切事情有所认知；当你明白这些道理你就不再害怕了。很多时候我们不愿意奉献，不敢拿出来是因为我们害怕。当你不再害怕的时候，钱就变成一个工具，它不再是你的保障，也不是成为你的拯救，金钱只变成一个工具。当金钱只变成一个工具的时候，你知道会有多好的事情会发生呢？

在第 8 节裡保罗说，如果我们有衣有食就当知足。那好像你第一次读到第 8 节，你会以为说一个基督徒，他好像只要能够说有衣有食就可以了。但是你如果读到第 18 节说，如果你是富有的人，你要在好事上富足。所以有人说：“到底是只要有衣有食就可以了呢？还是说到底是可以富足？这两件事是怎么一回事？”

我个人相信答桉是这样。保罗实际上是说，他说的是你心中的状态。无论你是处在哪一个身份，社会财经哪一个阶层，你都不能让奢侈品成为你生活的必需品，你一定能满足过一个简单的生活模式。对你的收入阶层，不论在你旁边是什么样的人，不论他多有钱或是多没有钱，各位，你都不需要认为财富是必需的。所以基督徒可以活在丰富裡，他也可以处在贫穷下。你不是说只能活在一种的情况下，什么其他的没有办法。福音可以避免我们这个人堕入、掉在那个因为喜爱钱财的网罗当中，福音能真正除掉我们的幻觉跟自我的欺骗。

可能你的朋友和你的邻舍，他们都认为某些物品是生活的必需品，但是你知道它们实在是奢侈品。所以，那就表示基督徒的生活水平在阶层中较低的位置，以致于他们可以将许多的金钱都捐赠出去。

第 18 节说，假如你赚到金钱，你要确定你将自己所有的分享出去。你愈站在世界的高层上，你愈有专业的身份，你赚到愈多的钱，那么你就应该活出生活来，见证和你实际的执行就有更大的距离。你要知道你自己说你到底所做的是什么。各位我再讲一遍，如果你愈年长、你愈成功、你赚的钱愈多，如果你是一个基督徒，而且你是已经被福音所得着、所塑造，那么你就可以以你如何的生活，以你确实是如何的生活，这二者之间就有愈大的差距，就是说你可以拥有很多，但是不代表你一定就要活到这样奢侈的生活，其实这中间是有很大的一个差距的。如果我们可以赚很多钱，但是我们可以过着简僕的生活，然后我们又可以乐意奉献的话，亲爱的弟兄姊妹，你知道我们在我们所在的这个城市裡面会发挥出多大的影响力吗？你可以明白我们可以做出多大的善事，以致于影响我们所在的这个城市。各位，纽顿他说：

他旧日的爱禁止我去想，

以为他终将遗弃

任我溺毙在困难中，

祈祷进我心，

愿主必准我求，

我主既在船上，

风波何用愁？

亲爱的弟兄姊妹，你要得到保障吗？让耶稣基督进到你的船上。

我们一起低头祷告。

主我们感谢祢！主祢用祢的话语来对我们说话，祢让我们看见唯有耶稣基督祢是我们真实的保障。让我们的保障，让我们的安全感不从世界上的财务来取得，唯有耶稣基督祢是我们一切，祢也是我们的所有。得到了祢我们就拥有了一切。主也让我们知道金钱、财务不过是工具，我们活着不是靠着这些财务。当它成为工具，就是我再有多钱，我不需要一定要过某一个生活的水准，让我过一个知足而且简僕的生活，让我的钱实在是可以拿出来，成为我所在的这个城市的祝福。谢谢主今天对我们说话，我们这样祷告，是奉主耶稣基督祢最宝贵的圣名，阿们！

为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。

人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们.

“为义受逼迫”的教导过时了吗？

今天上午，我想问的第一个问题是，耶稣所说的“为义受逼迫”是否和我们这个时代有关。是否我们当今社会已经足够宽容，逼迫已经不存在了，谈论逼迫是不是有点迂腐？我倒是认为，这几节经文与今日社会密切相关，一点也不过时。为什么这么说呢？有两个理由。

1. 从世界范围来看

首先，我们从全球来看。我们拿两个国家作例子。秘鲁的全国福音大会已证实，从1983年到1985年，有90位福音派基督徒被杀。其中70%是五旬节派教徒，20%是长老会成员，其余的至今身份不明。毛派份子“旗帜光明之路”（译者注：是秘鲁一个极左的毛派反政府游击队组织，自称为秘鲁共产党）反对福音派信徒的理由是，他们拒绝参加游击队。而政府迫害他们的理由却是，他们善待受伤的游击队员。除了最近三年被杀的90位福音派基督徒以外，还有20位在被警察拘留拷问后下落不明。

另一个国家是罗马尼亚。两周前，我刚收到约翰·斯旺森的来信，他是安诺卡以琳浸信会牧师。在信中，他提到一个刚刚从罗马尼亚回来的商人，带回当地信徒惨遭迫害的消息。这个商人将于4月6号晚聚会时讲述当时的见证。

根据《世界基督徒百科全书》的记录，有22亿人生活在79个处于宗教自由严重受限制的国家。在所有基督徒中，有60%的基督徒生活在这些国家。另外有16%（2亿2400万）的基督徒生活受到政府的严重干预与滋扰。

所以，至少从全球来看，我们可以说耶稣的话和今天很有关，而且非常宝贵，特别是对几百万一直在宗教监控的压力中生活的弟兄姐妹而言。

2. 旧人的罪性与新生命的性情

我说“为义受逼迫”的教导和今天这个时代密切相关，第二个理由来自《提摩太后书》3章12节。保罗说：“不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”（参徒14:22；约15:20；太10:25）。

保罗怎么能说的这么绝对？“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”事实上，保罗的观点是基于他对基督徒的本性和人的罪性的认识。他相信，一方面在圣经和基督徒的生活之间，另一方面，在基督徒的思维模式和属世的生活方式之间，存在着不可避免的冲突。

这一确信源于堕落之人的本性与基督里的新生命的本性彼此冲突。所以，“为义受逼迫”是很现实的。一个以神为中心的基督徒，迟早会因他的信仰和他的生活原则，而受到不公正的待遇。

所以，耶稣的这些关于“为义受逼迫”的话仍与今日世界的状况密切相关，不单是因为在这世界上，每一天都有成千上万的基督徒为他们的信仰遭受逼迫，也因为他们努力将上帝放在生命的首位，胜于他们的工作、家庭、学校和娱乐，尽管这在不同的人程度可能有所不同。这些努力迟早会让他们遇到这样或那样的麻烦。也许有一天，我们会失去自由，或者神呼召我们去一个危险的地方，或者我们会因为坚持立场而招致一些人的厌恶。

那么，耶稣是怎么教导我们的？

为什么会有逼迫？

首先，让我们专注于为何会有逼迫。这很重要，因为不是所有遭受逼迫的人都会被祝福。只有那些为义受逼迫的人才是有福的。第10节说：“为义受逼迫的人有福了。”

“八福”中 “义”

现在我们一起回忆一下“八福”的经文。它一共分成两部分，每一部分都以与“义”相关的经节为结束。第一部分以第6节为结束：“饥渴慕义的人有福了。”第二部分则是在第10节结束：“为义受逼迫的人有福了。”

其中的前三种福气是对圣洁的虚己的描述，最终指向饥渴慕义。心灵亏缺的人，因亏缺的环境哀恸的人，以及将自己的事全然交托神的温柔人有福了。如果你缺乏，你自然就会渴求。这三处对亏虚与需要的描述很自然地过渡到接下来对渴慕的描述。

“饥渴慕义”之后的三种福气不是对亏缺的描述，而是对满足的描述。渴慕开始被丰盛的怜悯、清洁的心和建立和平的能力所满足。所以，在第6节中，人所渴慕的“义”是以怜恤、清心和使人和睦的形式表现出来的。其结果是为义受逼迫。

“义”和耶稣

第10节中的“义”的另一个解释，可以参见第11节中与之平行的内容。在第10节中，逼迫是“为义”而受的，但在第11节中则是“为耶稣的缘故”。“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。” 从“因我”和“为义”的平行关系来看，“义”就是“耶稣”。

所以，我们在这里可以认识到，真正的“义”，就是超过文士和法利赛人的义（太5:20），是与耶稣联在一起的。真正的“义”不是为自己做什么，而是为耶稣的缘故去做。耶稣门徒的怜恤、清心与和平，是来自耶稣。因为“离了我，你们就不能做什么。”（约15:5），这也是为荣耀他而做。耶稣的荣耀使我们的“义”与众不同，它是真正的“义”。

为何义人会受逼迫？

然而这却引起一个问题：如果这就是“义”――信靠耶稣，成为怜恤、清心、和平的人，并为他荣耀而活，这样的人为什么会受逼迫呢？这样的品格并没有冒犯任何人。

《路加福音》16章14－15节中可以找到逼迫产生的根源。耶稣刚刚说完：“一个仆人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。”逼迫和嘲弄就来了。第14节说：“法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。”这就是逼迫和为什么会有逼迫的解释：“他们贪爱钱财。”换句话说，耶稣对钱财的态度是对他们贪爱钱财的一个打击。

接着是对嘲讽的进一步解释：“耶稣对他们说：‘你们是在人面前自称为义的。’” 所以，这就是逼迫的根源所在。这个根源发出两条主干，一个是喜爱罪恶或虚伪之事，另一个是为这种喜好作辩护的需要。这就是逼迫产生的根本原因。

耶稣从一种生活方式和一个信息来显明：贪爱钱财就是背叛上帝。“你们不能侍奉两个主！”这不是在挑衅和冒犯，而是因他真实的清洁。这也是一个人是否会得救的关键，但这直接刺激到法利赛人贪爱钱财之心。所以，他们必须诋毁耶稣，才能称自己为义。这就是自义的标准操作模式，也就是逼迫的根源。

义人必受逼迫

这就是为什么一个献身于“义”的圣洁生命会受到逼迫、排斥或言语的攻击。

• 如果你珍重贞洁，你的生活原则就打击了那些热爱性自由的人。
• 如果你支持戒酒，那么你就指证了那些好酒之人的罪。
• 如果你节制自守，那么你的生活操守就是对暴饮暴食者的谴责。
• 如果你的生活简朴且快乐，那么你就显明了奢华浪费者的愚昧。
• 如果你谦卑地与神同行，那么你足以揭露骄傲的罪。
• 如果你勤勉守时，那么你会让那些懒惰怠慢之人难堪。
• 如果你以怜悯之心说话，那么就会与他人的冷漠形成反差。
• 如果你待人诚挚，你会让乖巧之人显出轻佻而非聪明。
• 如果你以属灵的事为念，你会让世上的人显出庸俗。

对公义的两种反应

当你渴望在待人接物的一切事上活出敬虔，当你为着耶稣的荣耀，靠着他的能力，在他的义中生活的时候，你身边的人可能会有两种不同反应。《约翰福音》3章20-21节这样描述：

凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备（这可能是一种反应：恨光，不接受光）；但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行（这是第二种可能出现的反应：行真理并来就光，且甘心地承认我们里面所获得的善都是神所赐的）。

有两个选择，逼迫和悔改。（ 参太5:10，16）。但是，我们可能会问，我们生活当中那些既没悔改、也不逼迫我们的非信徒呢？他们很友好，甚至很礼貌。 对此我们至少可以从两方面来解释：

既未有逼迫也没有悔改呢？

第一种解释是你把灯放在斗底下了。你巧妙地把十字架隐藏起来（加5:11，6:12-13），你没有凸显出你独有的价值。

第二种解释就是，你的确发出光来，而你身边的人正在逼迫或悔改这两个选择之间犹疑。但无论是逼迫还是悔改都不会马上发生。他们没有马上逼迫你，是有各种原因的。在福音书中，我们经常看到法利赛人发怒，却没有立刻逼迫耶稣，但这只是他们的权宜之计 。无论逼迫还是悔改都不总是立刻发生。事实上，许多人内心很挣扎，一方面他们恨恶你生命中的基督信仰，一方面却又被它们深深吸引。

所以，我们都要鉴察自己是否是一个隐姓埋名、胆小如鼠的基督徒。如果是这样，我们就应该悔改，下决心真诚地显明我们的基督徒身份。当然我们也不必因为眼下没有逼迫和悔改，就认定自己是个胆小如鼠的基督徒――也许，一个新生命正在孕育中，终将结出美好的果实。又或者是，暴风雨很快就要来到了。

无论是受逼迫还是引人悔改，你都会因此感到满足。

受逼迫的人有福了

“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐。”（11节）

这是一个令人震撼的忠告。当我们被恨恶、嘲笑、折磨和杀害时，怎么解释这个“应当欢喜快乐”的命令呢？不要误会，耶稣在此的确想到死亡了。这就是先知们的遭遇（太23:30；王上18:13，19:10；尼9:26；耶26:23），也将是门徒们的遭遇。所以他在《马太福音》24章9节中说：“那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。”

耶稣为什么作出这个震撼的忠告？

我们怎么劝告痛苦中的人这是至高真理？――“应当欢喜快乐！”我看到两种情况：一种是麻木不仁、一知半解、象牙塔中的神学家的空谈，他们根本不曾痛苦地呼喊过。而另一类人，他们曾亲身体验，亲眼目睹。他们亲自从这条被逼迫的路上走过，这其中的真实乃是大多数人从未经历甚至从不知晓的。

“应当欢喜快乐！”这是主的话，不是一个莽撞的实习牧师冲进一个殡仪馆，拍拍死者家属的背说：“无论如何都要赞美主。”这是主自己对他的门徒说的，因为他们大多数人有朝一日会喝到殉道的杯。在你遭受逼迫和受苦时 “应当欢喜快乐”。他怎么可以这么说呢？

他之所以这么说，是因为他坚信，在天上的赏赐远远超过我们因服侍基督而忍受的痛苦。“应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。”这里有一个秘密――就是在苦难中喜乐的秘密，也是在不幸和哀号中快乐的秘密。而这一秘密来自一个信心的神迹，因为我们坚信天堂是所有苦难的百倍补偿。你相信耶稣看见的天堂吗？如果你的信心够充足，你将会在苦难中欢呼和喜乐。“应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。”

受苦与天上的奖赏

人当在逼迫中欢喜快乐。有一个问题是，你是不是会认为受苦越多，在天上得到的赏赐就越大呢？如果不必受苦就可以得到同样的奖赏，那么我们岂不是要为白白受苦而哀哭，怎么会为受苦而喜乐呢？

如果受苦和不受苦所得的是一样的，那么为什么还要欢喜接受它呢？是什么给了罗兰·泰勒、里德利主教和约翰·布拉·德弗福力量，使他们坦然面对被烧死的威胁呢？是什么感动俄巴底亚·赫姆斯，让他在为耶稣的名忍受90下鞭刑、背部血肉模糊之后，还能对那些掌刑者说：“你是用玫瑰花打我吗”？为什么托马斯·哈德卡斯特尔说逼迫是“恩赏的时刻”？

我认为，你的信仰越是借着苦难被试验过，你将来得的奖赏就越大。《马太福音》19章29节已经教导我们：“凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生”。《哥林多后书》4章17-18节更是如此教导：

“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。”

他说苦难所“预备”或“带来”的是极重无比的、永远的荣耀。正如查尔斯·霍奇说：

“苦难是永恒荣耀的缘由。荣耀虽不是靠苦难赚取的，但苦难仍是人得荣耀的原因。上帝希望人们明白他的目的，那就是，他不仅要用极大的喜乐奖赏他受苦的百姓，而且也使苦难成为产生喜乐的途径。”（《哥林多后书注释》，104页）

换言之，在为义、为耶稣受苦时，应当欢喜快乐，因为如此苦难将使人得着极大的补偿和奖赏。而且，你的信心越是能承受沉重的苦难，你就能在天上得到越大的奖赏。所以，应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的！

将我们的心安定在天

我将以这节经文中一个清楚的指示来结束今天的分享。比起世界的奖赏，耶稣更愿意我们渴望天上的奖赏。他愿我们能得着天上的财富而非地上的（太6:19-20）。耶稣如此希望你的心能定在天上，以至于撇弃地上的一切好让你得着喜乐。并不是没有眼泪的！――就像保罗说的：“似乎忧愁，却是常常快乐的。”又像耶稣，在客西马尼园里，他面对自己的痛苦，汗如血滴落下，但因那摆在前面的喜乐，他忍受了十字架的苦难。

耶稣愿我们能把心思、盼望、渴望和喜乐放在天上。除此以外，没有别的办法能让你因失去今生之乐而感到欢喜。如果我们不是更爱天国的话，我们怎能因为失去这一切而感到欢喜快乐？

想想旧约的先知

那么我们该怎么做？如何将我们的心安定在天？你需要常常默想那些为上帝和公义而被逼迫和杀害的旧约先知。常常翻阅《希伯来书》11章36-38节，看他们是怎样靠信心去面对嘲弄和鞭打，甚至是锁链和监禁。他们被石头投掷、被锯成两半、死在刀下；他们以羊皮蔽体；他们清贫、疾苦且受虐待――他们是世界所不配得的人！

时常来到旧约中的这些信心男女面前，贴近他们的心灵。让自己和他们一同走上刑架，向他们学习如何热爱天国。正如经上所记：“他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。”（来11:26）

思想那些献身基督的人

1555年，约翰·何柏被绑在英格兰的火刑柱上烧死的三个星期前，他写下了这样一封信：“你现在要让你的心思意念不再专注在你眼前的困境上，而是转向艰难之后的祝福……要警醒，不要为这世界的快乐或不幸而心思烦扰，对这些事的顾虑、贪爱，或是恐惧，都会使我们远离上帝。”（Ryle, Light from Old Times, 115页）

你们做子女的，想想约翰·罗杰的孩子们。罗杰因为信基督，和何柏于同一年被活活烧死。他的孩子们陪着自己的父亲到刑场，一边含着泪水，一边还鼓励他刚强，不撇弃和辱没基督的名（Ryle, 64页）。

著名的神学家迪特里希·朋霍费尔也是如此。1945年，当他离开自己的牢房走向绞刑架时，他对佩恩·贝斯特说：“这是结局——但对我来说是生命的开始。”（Bethge, Dietrich Bonhoeffer: A Biography, 830页）十年后，一位监狱医生写道：

“在刑场，他再次做了一个简短的祷告，然后勇敢且镇静地走向绞刑架。他死得很痛快。作为一名医生，我工作了将近50年，可我从来没有见过一个人死的时候，是如此完全地顺服上帝的旨意。”（Bethge, pp. 830-31）

还有尼亚·莫伊谢耶夫的最后一封信。他20岁，是浸信会信徒，苏联红军士兵。他已经被折磨有一段时间了。1972年7月16日，他们过度地折磨他，他逝去了。此前一天，他还曾写信给他的兄弟弗拉迪米尔：

“别把所有的事告诉我们的父母。只要告诉他们：‘尼亚给我写了一封信，说耶稣基督正要进行一场争战。这是一场基督徒的争战，所以他不知道自己何时能归家。’”

亲爱的朋友，无论你是年幼或年长，我深深地希望你们都记住这一节经文。《启示录》2章10节――“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。” （M. Grant, Vanya, pp. 175f.）

看看这些先知！还有殉道者！不管怎样，让你的心出离这个世界，安定在天上，现在就行动吧！否则你将无法顺服主的命令：“在逼迫中应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。”

让我们的心得着激励，为教会的宣教运动奋勇争先：

“为得到那不会失去的，而付出那不能保有的，这样的人一点也不傻。”――吉姆·艾略特，殉道者

如果有人问，我们把心安定在天上，那会不会让我们在地上成为一个无用的人？问题的答案就在耶稣“登山宝训”的下一段讲论中。那些将心安定在天的人，他们一无惧怕，在逼迫中也有大喜乐。这些拥有完全的自由和喜乐的人，就是“世界的盐”和“世界的光”！

作者：约翰·派博.©渴慕神.网址: http://zh.desiringgod.org/resource-library/sermons/blessed-are-the-persecuted

【十四29-30】

不轻易发怒的，大有聪明；性情暴躁的，大显愚妄。

A patient man has great understanding, but a quick tempered man display folly.

心中安静，是肉体的生命；嫉妒是骨中的朽烂。

A tranquil heart is light to the body, but passion is rotten to the bone.

【十五1, 18】

回答柔和，使怒气消退；言语暴戾，触动怒气。

A gentle answer turn away wrath, but a harsh words stirs up anger.

暴怒的人挑启争端；忍怒的人止息纷争。

A hot tempered man stirs up dissension, but a patient man calms a quarrel.

【十六32】

不轻易发怒的，胜过勇士；制伏己心的，强如取城。

He who is slow to anger is better than the mighty and he who rules his spirit will catches the city.

【十九11，19】

人有见识，就不轻易发怒，宽恕人的过失，便是自己的荣耀。

A man’s wisdom gets him patient,  it is his glory to overlook offense.

暴怒的人必受刑罚；你若救他，必须再救。

A hot tempered man must pay the penalty, if you rescue him, you will have to do it again.

【二十四28-29】

不可无故作见证陷害邻舍，也不可用嘴欺骗人。

Do not testify against your neighbors without cause, or use your lips to deceive.

不可说：“人怎样待我，我也怎样待他，我必照他所行的报复他。”

Do not say I will do to him what he has done to me; I will pay that man back for what he did.

【二十五21-22】

你的仇敌若饿了，就给他饭吃；若渴了，就给他水喝。

If your enemies are hungry, get them food to eat, if they are thirsty, give them water to drink.

因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上，耶和华必赏识你。

And doing this you will heap burning coals on his head, and the Lord will reward you.
引言

我们刚才所读的箴言书讲到关于智慧。什麽是智慧呢？列王记上三章中，所罗门王祷告求智慧。当他求智慧的时候，他把智慧定义为：分辨善恶的心。你会说，他是以色列的王，有神的律法，为什么还要分辨善恶呢？答案是：智慧不是在道德上的分辨，而是讲到做对出的抉择、正确的行为。许多时候，道德律法都没谈到这些。今天我们谈到箴言书中重要主题之一，那就是：你若要过有智慧的生活，你若要有一颗会分辨的心，你必须「认识愤怒」。你必须知道如何认识並且控制自己心中的怒气，以及别人对你发的怒气。

我们有四件事情要来学习，使你有智慧：1. 其危害的力量；2. 其基本上的良善；3. 出了什么问题；4. 如何医治。现在让我们来思想发怒危害的力量：

正文

1）发怒的危害力

首先，发怒实际上就是灵魂的炸药。发怒有能力摧毁事物，就像炸药一样。牠首先会摧毁你的身体。箴言说：易发怒的人表现出愚昧…许多的研究都发现，发怒对你身体的害处远超过躁欲、悲伤和任何其他的情绪，没有任何情绪比发怒还对你的心脏有害。

第二，发怒不但对你的身体有害，也对你所处的团体有害。第四节：“暴怒的人挑启争端；忍怒的人止息纷争。”当你发怒的时候，你所说的话就像乱挥的武器一样，具有极大的杀伤力，不但使人受伤、破坏关系，往往造成无法弥补挽回的结果。

第三，发怒摧毁你做智慧抉择的能力。所以箴言说：“不轻易发怒的，大有聪明；性情暴躁的，大显愚妄。”等到你冷静下来之后，想到发怒时的所说所做，通常都会发现自己的行为像愚昧人一样。你为什么会发现自己像愚昧人，因为你就是愚昧人。这是重点。当你发怒的时候，就扭曲了你对事情、对世界、对你自己、对其他人的看法，所以会做出愚昧的行为。

最後，我们要看第七个箴言：“暴怒的人必受刑罚；你若救他，必须再救。”5:30  发怒是所有的情绪中，最容易上瘾的。因为你会否认牠。你可以承认你的忧虑、悲伤，但却否认怒气。发怒会隐藏自己。你会说我不是生气，我只是为我自己辩护，我只是吐露心中所想的。我是一个积极寻求公平的人。我是一个自话直说的人（我发怒I rock the boat是别人引起的）。因为你不承认发怒就会更容易发怒。你越发怒，就给你的生活带来更多的问题，破碎的关系，等等。当这样的事发生的时候，因为摩擦而使你对其他的人更生气。你觉得都是被人不对，而隐藏了根本的问题是你易怒的脾气。所以你会更生气。发怒就上瘾了。

有一个人写信给报纸上的心理治疗师，他这样写道：“亲爱的治疗师，你曾告诉一个有三岁儿子的母亲，当她的儿子不高兴的时候，可以踢家具，把心中的怒气发出来。所以，我的弟弟在年轻的时候，一生气就会踢家具。他现在已经32岁了，还在踢家具。但是他还踢他的妻子、小孩和所有阻碍他的东西。上星期，他把一台电视从二楼的窗户踢了出去…”
这是登载在心理学杂志上的一篇文章。显明一件二、三十年前我们文化中所强调的事——把心中的怒气发出来，是最健康的方法。但是，人们越来越发现箴言书中所说的是对的。那就是：你越生气，你就越容易生气，而且会失去控制。你看到怒气的强大摧毁力，那种烧尽事物的力量吗？还不止这些，你需要看到，箴言不仅告诉我们发怒的摧毁力，另一方面，聖经告诉我们发怒的正面性。

2）发怒基本上是良善的

根据圣经，发怒基本上是一件好事。在我们所读的经文中，注意到第五节：“不轻易发怒的，胜过勇士；制伏己心的，强如取城。”聖经中的理想，不是不发怒、易怒或发爆怒，而是要不轻易发怒、慢慢地发怒。永远不发怒是一种罪恶。易怒和爆怒气也是一种罪。你会说：什么？我以为好人是从不发怒的。聖经说，慢慢发怒是一种智慧。以弗所书四26，保罗说：“生气却不要犯罪，不可含怒到日落。”保罗并没有说不要发怒，反而说，有时候我们应该发怒。发怒，却不要犯罪。基督教早期的神学家，克里索斯托姆（John Chrysostom）把聖经中讲到生气的真理做了一个完美的总结，显示聖经是如何正面地看发怒的问题。他说：没有原因（或为不对的原因）而发怒的人，就是犯罪。当有原因生气，而没有生气，也是犯罪，这真是奇怪了！不是不生气，也不是爆怒，而是慢慢生气。不发怒和发暴怒都是罪，慢慢发怒却是智慧，因为神就是这样的。不轻易发怒是智慧人的记号也是神的性情（an attribute of God）。聖经一再地说，要慢慢发怒，事实上，出埃及记三十三，三十四章，当摩西与神在西奈山上相遇时，摩西说：“求你顯出你的荣耀給我看。”後來，神说：“我是….不轻易发怒的神（I am the Lord that slow to anger），”（那就是我的荣耀）。神会发怒，但是神不轻易发怒。现代的纽约客对此会有意见：我所信的神是慈爱的神，不是会发怒的神。但是如果你的神不会生气，祂就不会是慈爱的神。因为你若是对任何事都不会生气，你就不会爱。因为当看到你的所爱受到危害的时候，你必会生气，否则你就无所爱了。佩珂（Becky Pecker）这样说：“假想你看到所爱的人因为不良的人际关系或行为而受伤时，你的反应如何？你会以忍受回应吗？怒气与爱不是对立的，仇恨才是。仇恨最后的状态就是漠不关心（indifference）。父亲越爱他的儿子，他对儿子心中的欺骗、昏醉、叛逆越感到愤怒。以自我为中心的人会对别人有这样的感觉。有完美道德的神难道不更是如此吗？”她是在说: 真爱会使我们产生发怒的情绪。甚至比这还厉害。爱之没有玷污的根源，就是当所爱的对象受到危害时所采取的行动。

你知道爱的根源、爱的纯净形态是什么吗？愤怒是動態的愛（anger is love in motion），是当你所钟爱的事物受到危害时，所做出的行为。你发怒，是因为你所爱的事物受到危害。（That is why anger pulverizes.）你对那些危害你所爱的事物感到愤怒。这就是说：当你查看心中令你生气的事，问你自己：我在保护什么？你就可以发现你心中最爱的事物。聖经中说神对我们发怒，是因为祂爱我们，不愿意罪摧毁祂所创造的人。如果你看一看耶稣，聖经说祂是完美无瑕疵的，但却看到祂发怒。祂对聖殿中兑换金钱的人发怒（约二）；祂对宗教领导人发怒（可三）；祂对着拉撒路的坟墓发怒（约十一）。用来形容耶稣情绪的希腊文通常是非常强烈的用词（He bellows with anger 怒吼，He smote with anger 以怒击打）。为什么祂如此发怒呢？因为祂是爱；是完全、无瑕疵的爱。祂发怒，但却没有犯罪。
在一个以个人为中心的文化中，一切都专注于获得个人的权利。因此，忍住怒气不如表现怒气来得正面。传统文化的道德所注重的不在於个人，而是团体和家庭，所以要压制怒气。因为好人是不发怒的。但是，聖经的教导却不同于这两种文化的教导。聖经的教导是独特的：认识发怒在根本是良善的，然而牠却具有毁坏的力量。你会问：如果是良善的，为什么具有毁坏力呢？为什么两者都是真实的？这就引到我们要思想的第三点：发怒变坏的原因何在？

3）发怒变坏的原因

看一看最后的两节经文：

不可无故作见证陷害邻舍，也不可用嘴欺骗人。不可说：“人怎样待我，我也怎样待他，我必照他所行的报复他。”

29节讲到某人对某人发怒，但28节说，虽然你生气，但是你没有合法的理由生气。这是怎么一回事？为什么你的怒气与你的原因不成比例。事情是这样的：我们的怒气是堕落混乱的our anger is disordered.  奥古斯丁说，我们最大的问题乃出自于我们的爱是堕落混乱的（our love is disordered）。混乱的爱的意思是，我们把这个世界上有许多良善的事物：你的家庭、工作、政治目的、你的成就，看为是生命最高的事物。我们不仅是爱良善的事物，並且把它们看作是我们快乐、安全感和生命的意义，而这些是神才能做到的。当我们把好事变成最终极的事物；当我们爱这些美好良善的事物超过神的时候，我们的情绪就被完全扭曲了。举例来说，你若与你所爱的人分手，你会十分伤心。但是，如果你因此就企图自杀，也就是说，你把好事变为最终极的事，你必须要得到你所爱的，这是你唯一可以感到快乐的。当你看美好事物超过神的时候，你的情绪就会爆发、完全不能掌控了。

现在我们把它应用在发怒上。如果发怒原先是爱的一种形态；那么，扭曲的爱，就造成扭曲的愤怒。我们的愤怒被扭曲的情形有三种：首先，发怒在起因上是混乱堕落的。当我们被责骂的时候，为什么会生气？我们被责骂而发怒，远超过对地球上所发生的不公义而生气。为什么别人毁坏你的名誉时，你比世上所发生的不公之事还生气？奥古斯丁说：你也许信神，但是对神的爱只是一种抽象的观念，如果你的重要性和安全感来自于人对你的认可、好名声或地位，等等，当这些你必须拥有的事物受到危害之时，你就会感到愤怒。你必须拥有这些！所以你发怒，反而对其他应该愤怒的事，无动于衷。第二，我们的愤怒的起因是扭曲的、程度上是扭曲的，是具爆发性和不可掌控的。第三，我们愤怒的目的也是扭曲的。

爱的愤怒永远是为了要对邪恶做出切除性的一击（a surgical strike）。你若是真正地爱你正当青年期的儿女，看到他们行为愚昧，你要除去他们的愚昧，而非伤害你的儿女。你是要除去儿女心中的愚昧，而非儿女本身。这是愤怒应有的情形，但是，在扭曲的愤怒之下，你往往不会针对问题，而是针对人。你不要公平和纠正，你要的是报复。你并非做出切除性的一击，而是伤害和烧尽。这种扭曲是有程度之分的。所谓的不同层次就是，有些事会让我们每天受到搅扰和生气。第二个层次，就是我们无法忘怀和饶恕的背叛、不公和失望。第二层次会造成第一层次的怒气。如果你是一个男人，有某个女人得罪你，你无法忘怀，你就容易会对其他的女人发怒。或是某个种族或社会阶层的人污蔑了你，你若是没有饶恕他们，就容易会对某种族或阶层的人感到愤怒。这一切的背后，乃是基本上对神的愤怒。你（我们都如此）若是把生活的快乐建立在家庭、事业上，当这些都无法带给你完全的快乐时，你基本上就感到自我沮丧，而对生命和神产生一种根本上的愤怒。你会对错误难以忘怀（第二层次），变得易怒（第一层次），然后造成更大的伤害（第二和三层次），並且一直下去。发怒成为我们许多问题的根源，是许多心理上的问题，也是人所不愿意承认的情绪。牠导致忧虑、战争和世上许多问题。

4）如何医治发怒

我们要如何处理发怒呢？这是第四点。有三件事你必须做：

第一，承认牠。你首先必须承认牠。箴言书说到，智慧的人并非不会发怒，而是不轻易发怒，慢慢发怒。重点是以好的方式生气。这就是慢慢发怒的意思。有智慧地使用怒气。你必须承认牠、掌控牠、拥有牠。你若是不承认你的怒气，隐藏和否认牠。当别人错怪责备你的时候，你会对他说：“你应该生气，但我不会跟你生气。”你等於在说：你生气，但是我比你高，你无法使我生气。你当然在生气，因为你让他们感到不悦，你在惩罚他们。虽然你被错怪，但是承认你生气，就显出你的弱点来了。对一个错怪你的人说，你使我生气，就是承认自己的弱点。虽然错在对方，但承认你生气，可以达到和解，因为你承认自己的弱点，这样他们也可以承认自己的弱点。你若总是批评别人的错，就不可能掌控你的怒气。不仅破坏了和解的能力，你也无法忘怀别人的错（第二层次的愤怒）。你不但是在生气，而且造成苦毒的根，根就成长为树，树就会成长为林。你不承认怒气，就会被牠完全掌控。

除了承认生气以外，就是要分析发怒。注意我的经文：“不可说：‘人怎样待我，我也怎样待他，我必照他所行的报复他。’”不要说，是对谁说？这是自己对自己说的话。这句话的意思是说，使你生气的不是那些事情，而是你跟你自己所说的。使你生气的不是你失去的，而是你告诉自己那些事情对你的意义。不是某人不让你得到某些东西，而是处于你所相信的，而非别人对你所做的。你必须知道这个道理。

当你生气的时候，你要对你自己说，这件事为什么对我如此重要，使我要维护它。是什么事情这么重要，怕失去为要获得它，而使得我得罪四周的人。当你这样思想的时候，你会感到羞愧，因为你要争取获得的总是你的自我、骄傲和自尊（ego, pride and self esteem）。

这种事常常发生在我身上。在开会前，我到一个餐馆，只有二十分钟的用餐时间，但是服务员的动作非常慢，我就变得非常生气。停住！分析是什么事情使得我生气！是我没有计划好有足够的时间用餐，如果我在二十分钟之内可以用餐完毕，就不会迟到，在众人面前出丑。其实是自己不好，而要怪服务生。我在维护什么？我在维护我的自我。

在耶利米书中有一段经文（耶四十五5）。神说：“你为自己图谋大事么？不要图谋！”（And seek you great things for yourself? Seek them not.）。可以把这段经文应用在这裡。因为当我迟到的时候，我不愿意承认，是我把事情弄砸了，而非是餐馆的服务生。不要寻求维护自我，你的怒气就会变得容易掌控了。但是，分析事情有时候是非常复杂的。因为这样做就要触及你生命和灵魂的根部。你若是问自己，我为什么生气，我在维护什么大事，通常都会触及到灵魂根本的问题（自我、骄傲和自尊）。

我曾经辅导过两位妇女，她们都有青春期的儿子，也都有差劲的丈夫，因此，儿子们都触犯了法律，使得两人都对他们的丈夫非常生气。我辅导她们要饶恕丈夫。那位有最差劲丈夫的妇人，饶恕了她的丈夫。但是另外一位妇女，她的丈夫没有太差，却无法做到饶恕。为什么呢？因为，她一生中最重要的事就是对她儿子的爱。如果儿子爱她，一切都好。如果儿子不爱她，她就不想活了。她爱神，但是那仅是一个抽象的概念。因为她必须拥有儿子的爱才能活下去。若是有任何事物挡在她和她儿子之间，她就会发暴怒要毁灭一切。除非她认识到她对儿子的爱，远超过她对神的爱，她就完全无法控制她的怒气。所以，你必须承认牠，然后分析牠。

第三，你必须转变牠（transform it）。箴言书十五1：“回答柔和，使怒气消退；言语暴戾，触动怒气。”若有人对你说了难听的话，要柔和的回答。现在要看最后的两节经文：

你的仇敌若饿了，就给他饭吃；若渴了，就给他水喝。因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上，耶和华必赏识你。

所有古代箴言的经文中，这一节经文的确非常超过。许多文化的智慧文学中都讲到自我控制（self-control），但这种说法确实是超乎寻常的。这不是说不要报复你的仇敌，而是要拯救你的仇敌，因为吃喝是生存不可缺的。救赎你的仇敌，这可能吗？我用一个故事来描述：

你人生最大的转变，不是发生在你结婚的时候，而是发生在你有了小孩的时候。我的妻子常说，你若是已经结婚了，但还没有孩子，这就像是还在一种长期恋爱中。因为你的生活是在有了小孩之后，才开始转变，你生活的中心和重心都转到孩子的身上。你牺牲、不断地牺牲自己。突然间，小孩成长为青少年，当你告诉他们不要做某些会伤害自己的事时，你的小孩会这样回答：“你不爱我，你恨我，你毁了我的生活，我恨你，你从来都没有为我做什么！”没有什么比这还痛苦，这恐怕是最超过、最不公平、最堕落的愤怒了。它会极度地伤害你，因此是做父母的必须面对的大考验。而这时候，你可以做三件事：首先，你必须退后，因为实在太伤人了！我不愿意加入这种自我毁灭性的愤怒，所以你退出，以至于你就失去了这个孩子。你可以退出，不发怒。第二条路就是，你加入战火，他让你发怒，你也要使他生气。你也用言语来说伤害对方，因为你在言语暴力方面的功力，比他们多三十多年的经验，你也许会赢。互相交换暴戾、伤害性的言语，是另外一种躲避暴怒带来伤痛的方法。但是，这样你还是输了！你变得尖酸刻薄，你被邪恶胜过了！唯一的方法就是：do a surgical strike 执行切除性的一击。如果你不理会，任凭他们去，愚昧就掌握了你的孩子。如果你对骂，发怒，你就和他们一样是愚昧人。执行切除性一击的方法，不是针对你的孩子，而是针对他的愚昧。如果你温柔地针对问题，坚持真理，告诉他们事情应该如何。你必须吸收他们的暴怒，而不报复。你若是承受愤怒的伤痛，不报复，也不退去，並且温柔、镇定地坚持真理，你就可能拯救你的孩子。事实上，这样的事一直在发生…

你知道神做了什么吗？我们的确对神愤怒，却不承认。这是正常的，因为愤怒的人总是不承认他们的的怒气。我们要这要那，但是神都没有给我们，我们就生气。最佳的证据就是，当神成为人的时候，我们却杀了祂。他们把神钉在十字架上、折磨祂、羞辱祂：你是王吗？祂没有退下，祂也没有报复。祂在十字架上告诉我们实话，承受了我们堕落的愤怒。祂不仅承受了祂不应得的愤怒，祂更承受了我们应得的愤怒。你们还记得，祂在各各他说：“把这杯挪去！”聖经告诉我们，这杯就是神的愤怒。在十字架上，耶稣不仅承受了我们对祂的愤怒（是祂不应得的），更承受我们应得的愤怒，而没有报复。祂温柔的说：“父啊！赦免他们！因为他们所做的，他们不晓得。”（路二十三34）

你若看到耶稣基督承受了我们堕落的愤怒，你就认识到那切除性的一击。祂爱罪人，却恨恶罪。祂饶恕我们的罪，以至于可以拥抱罪人。这是最终极的切除性一击。你若是对耶稣基督如何处理我们对祂的愤怒感到冲击动心，当其他的人冤枉你的时候，你也会这样去做。你会说：我被人冤枉了，但是我冤枉了神，使他受到无限打击，但是祂却以宇宙性的温柔对待我，我无法不这样做。

结论

你若是经历到这最终极、切除性的一击，爱罪人、恨恶罪；你就可以自由地对他人这样做。你的自我就被改变，神的爱取代了自我。你也许会说，这些都是不切实际的大道理。让我告诉你马丁·路德·金恩二世（Martin Luther Jr. ）的一篇很长的信息（他曾领导历史上最成功的民权运动）。听一听他所说的，非常惊人：

“耶稣说：‘爱你的仇敌人…这样，就可以作你们天父的儿子。’当然，你会说，爱你的仇敌是不切实际的。生命就是要报复，狗咬狗。爱仇敌是一种理想世界的观念，不符现实世界的实际生存之道。朋友们！我们已经按照这种实际的方法行事多年，时间告诉我们，世界上充满了毁坏的社群，埋没在仇恨和暴力中。我们要遵循另外一条路：我们不放弃对公义所做的努力，我们要尽力除去种族隔离。但是，我们绝不放弃我们爱人的权利。面对种族隔离主义者，我们要爱种族隔离主义者。这是建立一个爱的社群的唯一方法。我们要以灵魂的力量来面对，反对我们最强力的对手。继续做你们要做的事，我们会继续爱你们。我们无法顺服你们不公平的法律。不与邪恶同流，就是与道德合作。就是把我们都关进监狱里，我们仍然爱你们。你们若以暴力进入我们的社群，击打我们，我们还是爱你们。但是要知道，我们会耗尽你们的。总有一天，我们不但会替我们自己赢得自由，我们会吸引你们的良心，並且赢得你们。在这样的过程中，我们的胜利会是双面的胜利。历史上伟大的领导人都会逝去，他们的国度都会被毁灭成灰；但是耶稣的国度，稳固地建立在爱的上面，却一直在成长。然我们知道，除非我们爱我们的敌人，为逼迫我们的祷告，否则我们不会成为天父的儿子…”

你若看到耶稣为了我们，承受了我们堕落的愤怒，並且以宇宙性的温柔，这使我们得着能力，在这个狗咬狗充满愤怒的世界上，能够爱那些种族隔离的支持者，使你也能够恨恶罪，爱罪人。你可以自由地这样做，因为祂这样对待你。那么，你也会成为救赎之爱和温柔的媒介者。让我们祷告:

感谢天父，袮是如何良善完美地处理愤怒，在切除性的一击之下，袮除去了罪，而非罪人。袮把我们从堕落的愤怒中释放出来。袮释放了我们，使我们不再以愤怒回应愤怒。袮释放了我们，使我们能像袮一样，慢慢发怒。以正确的方式发怒，向正确的对象发怒。主！我们离这样的情景还差得很远。我们是愚昧的，求你使我们有智慧，以至于能像袮的儿子——耶稣基督！我们这样祷告，奉耶稣的名。

医治发怒

提姆凯勒牧师 主日信息

唐兴 译自：提姆-凯勒-播客

The Healing of Anger

Sunday Sermon by Rev. Tim Keller

Released Oct 17, 2004

转自：The Narrow Gate ttp://www.zhaimen.org/322-21307278352145724594.html