■ 约翰派博着　潘秋松译

26. 要结束旧约的祭司体系，成为永远的大祭司

那些成为祭司的……有死阻隔，不能长久。这位既是永远常存的，他祭司的职任就长久不更换。凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。……他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭；因为他只一次将自己献上，就把这事成全了。

—希伯来书7:23-27

因为基督……进了天堂，如今为我们显在神面前；也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所；如果这样，他从创世以来，就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。

—希伯来书9:24-26

凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。

—希伯来书10:11-12

基督徒所相信的真理，最伟大的词语之一，就是“一次”。这是来自一个希腊文（ephapax），意思是“一次永远地”。它意指某件具有决定性的事情发生了。只需要采取一次的行动，永远不必重复。如果有任何人试图重复它，就是否认了“一次而永远地”发生之事所带来的果效。

在以色列，祭司必须年复一年地为自己的罪和百姓的罪献祭，这是个悲哀的事实。我的意思不是说这么作不能叫罪得着赦免。神为了释放他的子民，而指定了这些祭物。他们犯了罪，需要有一个替代者来承担他们的刑罚。尽管这些祭司是有罪的，神仍然接受他们的服事和所献上的祭物，这是出于他的怜悯。

但是，这个制度也有阴暗的一面。它必须一次又一次地重复举行。圣经说：“这些祭物是叫人每年想起罪来”（希伯来书10:30）。百姓知道：他们按手在公牛的头上，把他们的罪转移给祭牲，这个动作必须一再重复。没有一个祭牲足以一次而永远地为人的罪而受苦。有罪的祭司也必须为自己的罪而献祭。必死的祭司需要有人接替。公牛与山羊没有道德生命，不能背负人的过犯。“公牛和山羊的血，断不能除罪”（希伯来书10:4）。

祭司体系并不完备；但这朵乌云周围却有银边衬托着。神如果接受这些不完备的事物，就意味着他有一天会差遣一个够资格的仆人，来完成这些祭司所不能完成的事—一次而永远地除罪。

那就是耶稣基督。他成为最终的祭司，也是最终的祭物。他是无罪的，所以不须为自己献祭；他是永远活着的，从来不需要有人接替。他是人，可以背负人的罪。所以，他并不是为自己献祭；而是献上自己为最终的祭物。永远不需要另一个祭司。在我们与神之间只有一位中保，一位祭司。我们不需要别的祭司。喔！那些单单靠着基督亲近神的人是何等有福啊！

27.要成为体恤并帮助我们的大祭司

因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。

—希伯来书4:15-16

基督成为我们的祭司，在十字架上把自己献为祭物（希伯来书9:26）。他是我们与神之间的中保。他的顺服与受苦是如此完全，神不能视而不见。所以，如果我们借着他来到神面前，神也不能将我们赶走。

但还有更好的。在走往十字架道路之前的三十年间，基督受过试探，像每一个人所受的一样。真的，他从来没有犯过罪。但是，有智慧人指出：这意味着他所受的试探比我们所受的更强烈，而不是更弱。一个人如果在受试探的时候屈服，试探的攻击就还没有达到最彻底、最长久的程度。压力还在增加的时候，我们就投降了。但耶稣从来不曾如此。所以，他忍受最彻底的压力，一直到底，而且不曾屈服。他知道遭受最猛烈的试探是什么滋味。

一生之久的试探，在他遭受惊人的折磨与离弃时达于顶点；这赋予耶稣无与伦比的能力，可以同情那些遭受试探与苦难的人。没有人曾经受苦比他更多。没有人曾经遭受更严重的折磨。没有人比他更不应该受此待遇；也没有人比他更有权利还击。但使徒彼得说：“他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主”（彼得前书2:22-23）。

所以，圣经说他能够“体恤我们的软弱”（希伯来书4:15）。这真是惊人。神的儿子复活以后升到天上，在神的右边，拥有掌管全宇宙的权柄；但是，当我们带着忧伤痛苦—或者被罪中之乐的诱惑困住—来到他面前，他竟然能进入我们的感觉。

这造成什么结果呢？圣经在回答这个问题时，把耶稣的体恤和我们信心的祷告连在一起。它说：既然他能“体恤我们的软弱……，所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”（希伯来书4:15-16）。

这段话的想法显然类似这样：我们挣扎着来到神面前时，可能会感到不受欢迎。我们如此强烈地感受到神的圣洁与完全，周遭的一切似乎都不适合出现在他面前。但我们接着就想到耶稣是能“体恤”的，他与我们感同身受，而不是敌对我们。意识到基督的体恤，使我们大胆来到神面前。他知道我们的呼求。他尝过我们的挣扎。他吩咐我们在感到需要时带着信心前来。所以，让我们把约翰牛顿（John Newton）这首古老的诗歌牢记在心：

你是来到王前，

带着许多祈求。

因他恩典能力如此浩大，

无人所求会太多。

28.要释放我们脱离祖先虚妄的行为

你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。

—彼得前书1:18-19

西方世界的世俗人和相信精灵的原始部落有一个共同点：他们都相信祖先具有束缚后人的能力。只不过所用的名称不同罢了。相信精灵的人可能会称之为祖先的灵魂或咒诅的转移。世俗人可能称之为基因的影响，或受虐待的创伤、共同受抚养者、情感方面遥远的根源。无论如何，两者都具有宿命论的味道，相信我们的生活是受来自祖先之咒诅或创伤的约束。未来似乎是毫无希望的，没有福乐可言的。

圣经上说：“你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为。”所指的是一种空洞的、没有意义的、没有益处的生活方式，其结局是灭亡。它说这些“虚妄的行为”是与我们的祖先有关的。但它没有交代为何会有关连。要紧的是我们必须留意到：我们已经得着释放，脱离了这种虚妄的行为。释放者的能力决定了释放的程度。

从祖宗的辖制得着释放，“不是凭着能坏的金银等物”。金银代表能够用来支付我们赎价的最贵重的东西。但它们全都是没有用处的。最富有的人通常是最受虚空辖制的人。一个富有的酋长可能害怕祖先的魔法而一辈子活在恐惧中。一间知名公司的总裁可能无意识地受到他的背景所驱策，这些背景甚至可能毁了他的婚姻与孩子。

金银无力帮助我们；但耶稣的受苦与受死却为我们提供了所需的一切：不是金或银，而是“基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血”。基督死的时候，神也顾及我们与祖先的关系。他要释放我们，脱离从祖先遗传的虚妄行为。这就是基督受死最重要的理由之一。

如果你的罪都得着赦免，你穿上基督为义袍，蒙创造宇宙的主宰所救赎、喜爱，就没有任何魔法可以伤害你。圣经说：“断没有法术可以害雅各布，也没有占卜可以害以色列”（民数记23:23）；耶稣的受苦与受死就是这个真理最终极的理由。当耶稣死时，就为那些信靠他的人买赎了天上一切的福分。神如果赐福，就没有任何人可以咒诅。

父母亲所造成的伤害，也不能超过耶稣的医治。这个医治性的赎价就称为“基督的宝血”。“宝”这个字表达了无限的价值。所以，这个赎价具有无限的释放大能，没有任何辖制可以对抗它。所以，让我们转离金银，欢迎神的这个礼物吧！

29.要释放我们脱离罪恶的辖制

他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶，又使我们成为国民，作他父神的祭司。但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。       —启示录1:5-6

牧养神的教会，就是他用自己血所买来的。

—希伯来书13:12

我们的罪毁坏我们，有两种方式：它使我们在神面前成为有罪的，以致我们落在他公义的审判底下；它也使我们的行为举止污秽丑陋，所以我们使神的形象大为失色，那形象本来是我们应该彰显出来的。它用罪恶毁坏我们，它也奴役我们，使我们成为没有爱的人。

耶稣的血释放我们脱离这两种的悲哀。它满足神的公义，好叫我们的罪可以得着赦免。它也打败罪恶的权势，使我们不再作没有爱心的奴隶。我们已经看见基督如何承受神的忿怒，除掉我们的罪。但现在，基督的血如何释放我们脱离罪恶的辖制呢？

答案并不在于他是我们一个有力的榜样，感动我们释放自己脱离自私。哦！是的，耶稣是我们的一个榜样，而且是一个非常有力的榜样。他清楚地吩咐我们要效法他：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”（约翰福音13:34）。但是，他呼召我们效法的，却不是释放的大能。那是更深的事。

罪恶对于我们的生活具有如此有力的影响，所以我们必须靠着神的大能才能得着释放，而不是靠着我们自己的意志力。但是，既然我们是罪人，我们就必须问：神的大能是否为了释放我们，还是要定我们的罪呢？基督的苦难就是在此发挥了功效。基督死了，除掉我们的罪，那时他其实就打开了天上伟大怜悯的活门，叫我们得着释放，脱离罪恶的权势。

换句话说，先蒙拯救脱离罪疚和神的忿怒，然后才是蒙神的怜悯拯救，脱离罪恶的权势。圣经用来表达这一点的关键用词是：称义在成圣以先，并且是后者的保证。这两者是不一样的。一个是瞬间发生的（不再有罪！）；另一个则是持续不断的转变。

现在，为了那些信靠基督的人，神的大能不是为了他定罪的忿怒效力，而是为了他那释放人的怜悯来效力。神赐给我们这个能力，靠着他的圣灵而改变。所以美丽的“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”才会称为“圣灵所结的果子”（加拉太书5:22-23）。就是因为这样，圣经才能给我们这个惊人的应许：“罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下”（罗马书6:14）。“在恩典之下”，确保神无限的大能可以摧毁我们的没有爱心（不是一次永远的，而是渐进的过程）。在克服我们的自私上，我们不是被动的，但我们也不能提供那具有决定性的能力。那是神的恩典。所以，伟大的使徒保罗说：“我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是神的恩与我同在”（哥林多前书15:10）。但愿一切恩典的神，借着在基督里的信心，释放我们脱离罪疚与罪的权势。

30.要叫我们向罪死并喜爱公义

他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。

—彼得前书2:24

基督代替我们、为我们的罪而死，就表示我们死了；这听起来有点奇怪。你一定以为：有人代替你而死，就表示你逃脱死亡了。当然，我们确实逃脱了死亡—永恒的死亡，就是无止境的悲惨，与神隔离。耶稣说：“我又赐给他们永生；他们永不灭亡”（约翰福音10:28）。“凡活着信我的人必永远不死”（约翰福音11:26）。耶稣的死确实意味着“一切信他的，不至灭亡，反得永生”（约翰福音3:16）。

但是，这还有另一个含义：因为基督代替我们、为我们的罪死了，所以我们也死了。“他……亲身担当了我们的罪，使我们……死”（彼得前书2:24）。他死了，为要叫我们活着；他死了，也是为要叫我们死。当基督死时，我这个相信基督的人，也与他一同死了。圣经清楚说明这一点：“我们……在他死的形状上与他联合”（罗马书6:5）。“一人既替众人死，众人就都死了”（哥林多后书5:14）。

以这样深奥的方式与基督联合，其证据就是信心。信徒“已经与基督同钉十字架”（加拉太书2:20）。我们回顾他的死，就知道：在神的心目中，我们也在那里。我们的罪归在他身上，我们该受的死亡在他里面临到我们。洗礼就象征这样与基督同死。“我们借着洗礼归入死”（罗马书6:4）。洗礼的水就像坟墓一样。进入水里面，就是描绘死亡。从水里上来，则是新生命的表征。这一切全部都是描绘神“借着信心”所作的事。“你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都因信……神的功用”（歌罗西书2:12）。

我与基督同死，这个事实与他为我的罪而死有直接的关连。“他……亲身担当了我们的罪，使我们……死。”这就意味着：当我接受耶稣作我的救主时，就是接受我自己这个罪人的死。我的罪把耶稣带到坟墓，也把我与他一同带到那里。信心看见罪是致命的。它杀害了耶稣，也杀害了我。

所以，成为基督徒，就是向罪死之意。喜爱罪恶的老我与耶稣一同死了。罪就像一个看起来不再美丽的妓女一样。她谋杀了我的君王和我自己。所以，信徒向罪死了，不再受它的吸引力所辖制。罪曾经是杀害我朋友的妓女，现在不再有吸引力了。她已经变成仇敌了。

我的新生命现在是受公义支配的。“他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们……得以在义上活”（彼得前书2:24）。基督爱我，为我舍己，他的美丽就是我的心灵所切慕的。而他的美丽就是完全的公义。这就是我现在喜爱顺服的命令（我邀请你与我一起作同样的事）：“要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神”（罗马书6:13）。

本文选自《耶稣的受难—基督受死的50个理由》（美国麦种传道会出版），承蒙麦种传道会允准转载，特此致谢。麦种传道会联络电话：(626)441-5543；电邮：chiusung@yahoo.com

约翰·派博（Dr. John Piper）美国明尼苏达州伯利恒浸信会主任牧师，着有各种属灵书籍。

潘秋松  美国麦种传道会总干事，资深文字与神学教育工作者。

转载自《生命季刊》：http://65.60.52.109/View/Article/1903

要叫我们与神和好

因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。　　（罗马书5:10节）

罪人与神之间需要和好；这和好的发生是双向的。我们对神的态度必须从反抗变成相信。神对我们的态度则必须从忿怒变为怜悯。但这两者却不相同。我需要神的帮助才能改变；但神却不需要我的帮助。我们改变必须是从外面临到的；神的改变却是发自他自己的本性。总而言之，神根本没有改变。停止反对我，开始帮助我，乃是神自己计划好的行动。

最重要的几个字是“我们作仇敌的时候”。那时我们“借着神儿子的死，得与神和好”（罗马书5:10）。当我们还作仇敌的时候。换句话说，先“改变”的是神，而不是我们。我们还是仇敌。不是说我们刻意采取敌对行为。大多数人都不觉得自己是刻意与神为敌的。这种敌意是以比较微妙的方式、以安静的不顺服与冷漠来表现的。圣经如此形容它：“原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服”（罗马书8:7）。

当我们还在这种情形下，神就差遣基督，来背负我们那些惹动他忿怒的罪，使神可以单单用怜悯来对待我们。神使我们与他自己和好，第一个行动是除掉使他不能与我们和好的障碍，就是我们的罪——藐视神。“这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上”（哥林多后书5:19）。

当基督的使者把这个信息传给世人时，他们说：“我们替基督求你们与神和好”（哥林多后书5:20）。他们的意思只不过是“要改变你对神的态度”吗？不！他们的意思也包括：要接受神先前在基督里使你们与他和好所作的工作。

想一下人与人之间和好的类比。耶稣说：“你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物”（马太福音5:23-24）。他说：“同弟兄和好”，请留意：必须除掉指责态度的是那个弟兄。那弟兄是“向你怀怨”的，就如神有对我们不满之处一样。“同弟兄和好”的意思是：去作你必须作的事，好叫你的弟兄对你的指责可以除掉。

但是，当我们听见基督的福音时，却发现神已经那么作了：他采取了我们无法采取的行动，来除掉他对我们的指责。他差遣基督来代替我们受苦。那个具有决定性的和好是发生在“我们作仇敌的时候”。从我们这一面来说，和好只是接受神所已经作成的，借此得着一个具有无比价值的礼物。

要带我们归向神

因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。（彼得前书3:18）

你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。（以弗所书2:13）

总归一句话，神就是福音。福音的意思是“好消息”。基督教最重要的不是神学，而是消息。这就好像战俘从暗藏的收音机听见盟军已经登陆，获救已经指日可待了。囚牢里爆发出欣喜若狂的欢呼声，但守卫却如丈二金刚。

但是，这个好消息最终极的益处是什么呢？一切都归结在一点：神自己。福音的一切内容都引向他，不然就不是福音。例如，倘若救恩只不过救人脱离地狱，却没有救人归向神，那就不是好消息。如果赦免只是使人脱离罪疚，却没有打开通往神的道路，就不是好消息。如果称义只不过在法律上使我们蒙神接纳，却没有叫我们与神相交，就不是好消息。救赎如果只是释放我们脱离辖制，却没有带我们归向神，就不是好消息。得着儿子的名分，如果只不过使我们进入神的家中，却没有把我们带进他的怀抱，就不是好消息。

这是非常要紧的。许多人似乎欢迎好消息，却不欢迎神。如果只是因为想要逃避地狱，就无法肯定证实我们拥有一颗新的心。这完全是天然的渴望，而不是超然的。不需要得着一颗新的心，人的心理也会想要经历得着蒙赦免、或除掉神的忿怒、或承受神家的产业时的释放。纵使没有任何属灵的改变，这一切也都是可以理解的。你不需要重生，一样会想要得着这些。连鬼魔都想得着哩！

想要得着它们，并没有错。事实上，不想得着它们的人才是蠢蛋。如果我们是因为这些事可以带我们进入神的喜乐中，而想要得着它们，才能证明我们已经改变了。这是基督的死所要带给我们最重要的一点。“基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前”（彼得前书３:18）。

为什么这是福音的精髓呢？因为我们受造就是为了看见并品尝神的荣耀，从而经历完全且持久的福乐。如果我们最大的喜乐是来自其他的事物，我们就是拜偶像，神就没有受到尊崇。他创造我们，是要叫我们享受他的荣耀，好叫他的荣耀得以彰显。基督的福音是好消息，是以神儿子的生命为代价的，神已经作成了必须作的一切，要用那永恒的、与时俱增的喜乐来吸引我们，这喜乐就是神自己。

早在基督降世之前很久，神就已经启示出他自己是完全而持久之快乐的源头：“你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐”（诗篇16:11）。然后，他差遣基督来受苦，“为要引我们到神面前。”这意味着：他差遣基督来，是要带我们到人所能享受之最深的、最长久的喜乐。那么，请听这个邀请：离开“暂时享受罪中之乐”的光景（希伯来书11:25），来到这“永远的福乐”吧！来到基督这里吧！

要叫我们归属于他

你们借着基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的。　　（罗马书7:4）

你们不是自己的人；因为你们是重价买来的。　　（哥林多前书6:19-20）

牧养神的教会，就是他用自己血所买来的。　　（使徒行传20:28）

最根本的问题，不在于你是谁，而在于你是属于谁的。当然，许多人以为自己不是任何人的奴隶。他们梦想着完全的独立自主。就像一只随潮水而漂流的水母觉得自己是自由的，因为没有藤壶（一种甲壳类动物）拉着它不放。

但是，对于有这种想法的人，耶稣说了一句话：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”他们回答说：“我们……从来没有作过谁的奴仆。你怎么说‘你们必得自由’呢？”耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆”（约翰福音8:32-34）。

堕落的人类以为自己是独立自主的；但圣经从来没有这么说。堕落的世界没有自主权。我们要么被罪恶辖制，要么被神掌管。“你们……顺从谁，就作谁的奴仆……你们作罪之奴仆的时候，就不被义约束了。但现今，你们……从罪里得了释放，作了神的奴仆”（罗马书6:16, 20, 22）。

大多数时候，我们有自由去作想作的事，却没有自由去作应该作的事。要得着后面这种自由，我们必须先得着新的能力，这能力是由神付出代价的。这是神的能力。那就是圣经所说的：“感谢神！因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范”（罗马书6:17）。那能“给他们悔改的心，可以明白真道，叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗”的，乃是神（提摩太后书2:25-26）。

释放这个能力的代价，则是基督的受死。“你们不是自己的人；因为你们是重价买来的”（哥林多前书6:19-20）。为了那些信靠他的人，基督付了什么代价呢？“他用自己血……买来”（使徒行传20:28）。

现在，我们确实得着自由了。不是独立自主，而是渴望美善的事物。基督的死如果成为我们老我的死，就有一条崭新的道路为我们打开了。与这位永活的基督之间的关系，已经取代了规条。结果子的自由已经取代了律法的捆绑。“你们借着基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神”（罗马书7:4）。

基督受苦并受死，是要叫我们得着自由，脱离律法与罪恶，并且归属于他。在这里，顺服不再是个重担，它已经成了结果子的自由。切记！你不是属于自己的。你会是属于谁的呢？如果你想属于基督，就来归属于他吧！

要赐给我们信心来到至圣所

我们……因耶稣的血，得以坦然进入至圣所。　　（希伯来书10:19）

旧约圣经中最大的奥秘之一，就是以色列人用来敬拜之帐幕的意义，这个帐幕又叫作“会幕”。这个奥秘只有暗示，却没有清楚说明。当以色列人离开埃及，来到西奈山时，神详细地指示摩西，该如何建造这个移动性的敬拜所在，以及会幕里的一切器具。它奥秘之处在于这个命令：“要谨慎作这些物件，都要照着在山上指示你的样式”（出埃及记25:40）。

一千四百年以后，基督来到这个世界，更充分地启示出：这个古老会幕的“样式”，只是天上实体的“形状”或“影像”。帐幕是属天实体在地上的表征。所以，我们在新约圣经中见到：“他们供奉的事本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说：‘你要谨慎，作各样的物件都要照着在山上指示你的样式’”（希伯来书8:5）。

旧约圣经中以色列人的敬拜，也照样指向更真实的事物。在会幕里面有圣所与至圣所，祭司重复地把祭牲的血带到里面去，与神相会；在天上也照样有无比超越的“圣所与至圣所”，基督带着自己的血进入里面，但不是重复进去，而是只有一次。

但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大、更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的；并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。（希伯来书9:11-12）

这一点对于我们的意义是：这条路现在已经为我们开通了，我们可以与基督一同进入至圣所，进到神的同在中。从前只有犹太祭司可以进入圣所的“形状”与“影像”中。至于至圣所，只有大祭司一年一度进去，那是神的荣耀显现之处（希伯来书九章7节）。那荣耀的所在，有层幔子隔开。圣经告诉我们，当基督在十字架上断气时，“忽然，殿里的幔子从上到下裂为两半，地也震动，盘石也崩裂”（马太福音27:51）。

这是什么意思呢？下面这段话作出了解释：“我们……因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是借着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔?泳褪撬纳硖濉保ㄏ２词?10:19-20）。离了基督，神的圣洁就必须与我们隔开。不然，因为我们的罪，他就得不到尊崇，我们也会被毁灭。但是现在，因为基督的缘故，我们可以进前来，让我们的心享受神的圣洁所散发出的荣美。他不会得不着尊崇。我们也不会被毁灭。因为基督已经成了我们的保护，神要得着荣耀，我们也将存着敬畏的心，永远站在神的面前。所以，别怕进前来。但是，要借着基督而来。

要成为我们与神相会的所在

耶稣回答说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”犹太人便说：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”但耶稣这话是以他的身体为殿。（约翰福音2:19-21）

我把约翰福音二章19-21节意译为“杀了我吧！我会成为普世之人与神相会的所在。”他们以为耶稣是指着耶路撒冷的圣殿说的：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”但是他其实是指着自己的身体说的。

耶稣为什么将犹太人的圣殿与他自己的身体相提并论呢？因为他来了是要取代圣殿，作为与神相会的所在。神的儿子成为肉身来到世上，礼仪与敬拜就发生了非常重大的改变。基督自己成为最终之逾越节的羊羔，最终的祭司，最终的殿。这一切都要过去，他却要长存。

所存留下来的，是好得无比的。耶稣论及他自己说：“我告诉你们，在这里有一人比殿更大”（马太福音12:6）。在极罕见的情况下，圣殿变成神的居所，神的荣耀充满在圣所里。至于基督，圣经说：“神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面”（歌罗西书2:9）。在耶稣身上，神的同在并不是来了又去。他就是神。我们如果遇见他，就是遇见神。

在圣殿里，神是透过许多不完全的人为中保，来与人相会。但现在，论及基督却说：“在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”（提摩太前书2:5）。我们如果要在敬拜中与神相遇，只需要来到一个地方，就是到耶稣基督这里。基督教没有一个地理中心，像回教与犹太教那样。

有一次，耶稣面对一个淫乱的妇人，她却转移话题说：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”耶稣就顺着这个岔出去的话题说：“妇人，……时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。”地点不是问题。那是什么呢？耶稣接着说：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他”（约翰福音4:20-23）。

耶稣彻底改变了范畴。不是在这山上，也不是在那城里，而是在灵与真理（心灵和诚实）中。他来到这个世界，是要消除地理的藩篱。现在不再有圣殿了。耶路撒冷不再是中心了。基督才是。我们想要看见神吗？耶稣说：“人看见了我，就是看见了父”（约翰福音14:9）。我们想要接待神吗？耶稣说：“接待我就是接待那差我来的”（马太福音10:40）。我们想要在敬拜中经历神的同在吗？圣经说：“认子的，连父也有了”（约翰一书2:23）。我们想要尊敬父神吗？耶稣说：“不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父”（约翰福音5:23）。

当基督死而复活时，就取代了古老的圣殿，成为普世的人都可以亲近的基督。你可以不费吹灰之力就来到他这里。哪里有信心，他就在哪里。

本文选自《耶稣的受难——基督受死的50个理由》（美麦种传道会出版）

要赐给我们清洁的良心

何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的良心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神吗？ （希伯来书9:14）

有些事是永不改变的。污秽的良心是个老掉牙的问题，好像亚当、夏娃一样。他们一犯了罪，良心马上就被玷污了。他们的罪恶意识是极有害的。它破坏了他们与神的关系——他们躲避他。它破坏了他们彼此的关系——他们互相指责。它破坏了他们自己的平安——因为他们第一次发现自己是赤身露体的。

在整本旧约圣经中，良心一直是个问题。但是，献上动物为祭，却不能叫人的良心得着洁净。“所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。这些事，连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止”（希伯来书9:9-10）。作为基督的一个预表，神把这些动物的血算为足以洁净肉体——礼拜仪式上——的不洁，但良心的不洁却不然。

没有任何动物的血可以洁净良心。旧约时代的人知道这一点（见以赛亚书五十三章与诗篇五十一篇）。我们也知道。所以，有一位新的大祭司——神的儿子耶稣——带着更美的祭物而来∶那就是他自己。“何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的良心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神吗？”（希伯来书9:14，《和合本》小字）。以动物为祭，预表了神的儿子最终以自己为祭；神儿子的死则回溯到旧约圣经时期，遮盖神子民所有的罪恶，同时向前延伸，遮盖新约时期神子民所有的罪恶。

我们现代人也是如此。这是科学、网路、器官移植、简讯、手机的时代；但我们的问题基本上是永远一样的∶我们的良心定我们的罪。我们觉得自己不够好，不能来到神面前。无论我们的良心受到多少的扭曲，有一点始终是一样的∶我们不够好，无法来到他面前。

我们可以砍伤自己，把我们的孩子丢到圣河里，捐出百万美元行善，或在感恩节时帮忙施舍食物给穷人，或进行千百种的苦行与自残，结果还是一样∶污点还在，死亡的阴影依然笼罩心中。我们知道自己的良心受到玷污——不是因为触摸死尸或吃了猪肉这类外表的事。耶稣说污秽人的是从人里面出来的，而不是从外面进入的（马可福音7:15-23）。我们受到骄傲、自怜、苦毒、情欲、嫉妒、贪婪、冷漠、和恐惧——以及它们所造成的举动——所玷污。这些全都是圣经所说的“死行”。它们没有属灵的生命。它们不是出自新生命；它们来自死亡，也引致死亡。这些事叫我们的良心觉得没有盼望，原因就是在此。

在现今的时代，就像在其他所有的时代一样，唯一的答案是基督的宝血。当我们的良心起来定我们的罪时，该怎么办？我们转向基督。我们转向基督的受苦与受死——基督的宝血。这是全宇宙间唯一能洁净良心的媒介，叫我们活着时能够良心无愧，并且在平安中离世。

要获得对我们有益的一切

神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，

岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？

（罗马书8:32）

我喜爱这节经文的逻辑。不是因为我喜爱逻辑，而是因为我喜爱见到自己真实的需要得到满足。罗马书八章32节的前后两半，有着非常惊人且重要的逻辑关连。我们可能看不出来，因为后半是个问句∶“岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”但是，如果我们把问句改成陈述句，就可以看得见了。“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，那么他肯定更要把万物和他一同白白地赐给我们。”

换言之，这两半的关连，是为了要叫我们对于后半节有绝对的把握。如果神作了最难作的事——也就是说，让他的儿子受苦且受死——那么他肯定也会作比较简单的事，就是把万有和他一同赐给我们。神答应要把万有都赐给我们，这比他儿子的牺牲更为确定。他已经“为我们众人舍了”他的儿子。他既这么作，难道还会在我们需要帮助时袖手旁观吗？那是无法想象的。

但是，“把万物赐给我们”究竟是什么意思呢？那不是说我们可以过着安稳舒适的生活。甚至不是说我们可以安全，免受仇敌攻击。从圣经接下来四节经文所说的就可见一斑∶“我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊”（罗马书8:36）。许多基督徒遭受这种逼迫，甚至在今天也一样。圣经问说∶“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？”（罗马书8:35），答案是“不！”不是因为基督徒不会遭遇这些事，而是因为“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了”（罗马书8:37）。

那么，因为基督为我们而死，神肯定会将“万物”和他一同白白地赐给我们，这是什么意思呢？它的意思是∶他会把对我们有益的一切赐给我们。是我们真正需要的一切，好叫我们可以模成神儿子的形像（罗马书8:29）。是我们要达到永恒喜乐所需要的一切。

圣经上的另一个应许也是一样∶“我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足”（腓立比书4:19）。前面几节经文已经厘清了这个应许的意义∶“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏；随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作”（腓立比书4:12-13）。

那里说我们靠着基督“凡事”都能作。但请留意∶这个“凡事”也包括“饥饿”与“缺乏”。神会满足每一个真实的需要，包括我们以为的许多需要没有得到满足时，还能在苦难中喜乐的能力。神会满足每一个真实的需要，包括我们觉得需要食物却没有得到满足时，还能靠着恩典而忍受饥饿。基督的受难与受死向我们保证∶神会把我们遵行他的旨意、归荣耀给他、以及获得永恒喜乐所需要的一切赐给我们。

要医治我们道德与身体的疾病

因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。 （以赛亚书53:5）

他┅┅治好了一切有病的人。这是要应验先知以赛亚的话，说∶“他代替我们的软弱，担当我们的疾病。” （马太福音8:16-17）

基督受苦并受死，是要叫疾病有一天都会彻底被消灭。疾病与死亡都不是属于神原初为世界所定的计划。它们是伴随着罪恶而来的，是神给一切受造之物的一部分审判。圣经上说∶“受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫它如此的”（罗马书8:20）。神叫世界降服在身体的痛苦与虚空之下，以显出道德邪恶的可怖。

这个虚空也包括死亡在内。“罪是从一人入了世界，死又是从罪来的”（罗马书5:12）。它也包括一切疾病的疼痛。而基督徒也不例外∶“不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的［亦即那些信靠基督的人］，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎”（罗马书8:23）。

但这一切可悲的疾病都是暂时的。我们期盼一个时间来到，那时就不再有身体的疼痛了。受造之物降服于虚空之下，并不是永远的。圣经说∶神从审判一开始，就把目标放在盼望上。这是他最终的目的∶“受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀”（罗马书8:21）。

当基督来到这个世界时，他的使命是要完成这个普世性的救赎工作。他在地上的时候，医治了许多人，以此标示出他的目的。有许多时候，群众聚集在一起，他“治好了一切有病的人”（马太福音8:16；路加福音6:19）。这让人预尝了历史终了时的光景，那时，“神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛”（启示录21:4）。

基督击败死亡与疾病，他的方法就是把它们负在自己身上，带着它们一同进到坟墓里。罪带来了疾病；当耶稣受苦并受死时，他忍受了神对罪恶的审判。先知以赛亚用这些话来解释基督的受死∶“他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治”（以赛亚书53:5）。耶稣的背上遭受猛烈的鞭打，却买来了一个没有疾病的世界。

有一天，一切的疾病都要远离神所救赎的受造之物。将会有新的地。我们都要得着新的身体。死亡将要被永远的生命吞灭掉（哥林多前书15:54；哥林多后书5:4）。“豺狼必与羊羔同食；狮子必吃草，与牛一样”（以赛亚书65:25）。所有爱基督的人，都要向羔羊唱感谢的歌，因为他已经被杀，要救赎我们脱离罪恶、死亡、与疾病。

要将永生赐给凡相信他的人

神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。 约翰福音3:16

在我们最快乐的时光，我们都不想死。只有在遭受似乎无法忍受的苦难时，才会兴起死亡的念头。但是在那样的时刻，我们真正需要的并不是死亡，而是释放。我们切望美好的时光重新降临。我们希望痛苦消失无踪。我们希望所爱的人可以从坟墓再回来。我们想要的是生命与快乐。

我们如果把死亡浪漫化，成为生命的极峰，就是在开自己的玩笑。死亡是个敌人。它使我们与这世界一切奇妙的快乐隔绝。我们若要给死亡取了一个比较动听的名字，就只能称它为较轻的恶。在我们的苦难中带来致命一击的刽子手，并不是完成了我们深切的渴望，而是结束我们的盼望。人类内心的渴望是要活着，并要快乐。

神造我们就是这样。“神┅┅将永远安置在世人心里”（传道书3:11，《和合本》小字）。我们是照着神的形象造的，而神喜爱生命，并且永远活着。神造我们是要我们永远活着的。而我们也将会是那样。永生的对面，并不是消失，而是地狱。耶稣比任何人都更多提及地狱，而且清楚说明∶拒绝他所提供的永生，所带来的结果不是消失，而是落在神的忿怒中，那是何等悲惨的光景∶“信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上”（约翰福音3:36）。

而且这种光景是持续到永远的。耶稣说∶“这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去”（马太福音25:46）。这是一个无法言述的事实，显示出以漠不关心或藐视的态度对待神是无比的邪恶。所以耶稣警告说∶“倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它；你只有一只眼睛进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。在那里，虫是不死的，火是不灭的”（马可福音9:47-48）。

所以，永生不光是今生的延续，混杂着痛苦与快乐。地狱如何是今生最坏的结局，“永生”也照样是最好的。它是至高无上的、与时俱增的福乐，一切罪恶、一切悲伤都过去了。在这堕落世界中的一切邪恶、一切有害的事物，都除掉了。一切美善的事物——一切能带来真正而持久之喜乐的事物——都要保留下来，并且加以炼净、强化。

我们将要改变，使我们能够承受这些福乐，那是我们今生所无法得着的。“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见、人心也未曾想到的”（哥林多前书2:9）。这句话永远是真的，现在如此，永远如此∶对于那些信靠基督的人而言，最美好的尚未来到。我们将要看见神那叫一切得着满足的荣耀。“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生”（约翰福音17:3）。基督受苦并受死，就是为此。我们为什么不欢迎他来作我们的珍宝，并且活着呢？

要救我们脱离现今这罪恶的世代

基督照我们父神的旨意，为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。 加拉太书1:4

一直到我们离世，或者直到基督回来建立他的国度，我们都是活在“这罪恶的世代”。所以，圣经说基督舍己“要救我们脱离这罪恶的世代”时，并不是指他要把我们带离这个世界，而是说他要救我们脱离这个世界的邪恶权势。耶稣如此为我们祷告∶“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者”（约翰福音17:15）。

耶稣祈求父神救我们脱离“那恶者”，理由是“这罪恶的世代”乃是撒但拥有自由可以欺骗并毁坏的世代。圣经说∶“全世界都卧在那恶者手下”（约翰一书5:19）。这“恶者”又称为“这世界的神”，他主要的目的就是要叫世人在真理上变成盲目的。“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们”（哥林多后书四章4节）。

直到我们醒悟了自己黑暗的属灵光景以前，我们都是活在现今“这罪恶的世代”，受它的统治者管辖的。“那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（以弗所书2:2）。如果不认识这一点，我们就一直作魔鬼的仆人。我们所以为的自由，其实乃是捆绑。圣经说∶“他们应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆，因为人被谁制伏就是谁的奴仆”（彼得后书2:19），这话是直接对着二十一世纪的时尚、乐趣、与其附加品说的。

圣经上驰名的自由呼声是∶“不要效法这个世界，只要心意更新而变化”（罗马书12:2）。换言之，要得着自由！别让这个世代的假师傅愚弄了。他们今天在这里，明天就走了。一个奴役人的时尚接着另一个。三十年以后，今天的刺青将不会是自由的标志，而是无法抹灭的妥协痕迹。

从永世的角度看来，这世代的智慧乃是愚昧的。“人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。因这世界的智慧，在神看是愚拙”（哥林多前书3:18-19）。“十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙”（哥林多前书1:18）。那么在这个世代，什么是神的智慧呢？就是耶稣基督那伟大的死，那叫人得自由的死。早期跟随耶稣的人说∶“我们却是传钉十字架的基督┅┅神的能力，神的智慧”（哥林多前书1:23-24）。

当基督被钉在十字架上时，释放了数百万的囚奴。他揭露了魔鬼那骗人的假面具，打破了他的权势。他在被钉十字架的前一个晚上说∶“现在┅┅这世界的王要被赶出去”（约翰福音12:31），就是这个意思。别跟随一个已经打败仗的敌人。要跟随基督。那是必须付代价的。你在这个世代将会是个离乡背井的人，但你将要得着自由。

本文选自《耶稣的受难——基督受死的50个理由》（美国麦种传道会出版），承蒙麦种传道会允准转载，特此致谢。麦种传道会联络电话∶（626）441-5543；电邮∶chiusung@yahoo.com

转载自：http://www.ccim.org/node/118

■ 约翰•派博著潘秋松 译

基督爱我们，为我们舍了自己

当作馨香的供物和祭物献与神。——以弗所书5:2

基督爱教会，为教会舍己。——以弗所书5:25

他是爱我，为我舍己。——加拉太书2:20

基督的死不仅显明了神的爱（约翰福音3:16），也是基督自己的爱至高的表现，这爱是给所有将它视为珍宝来接受的人的。早期那些因为作基督徒而受了许多苦的见证人，深受这个事实所吸引：“他是爱我，为我舍己”（加拉太书2:20）。他们把基督牺牲舍己的作为，看作是与他们自己有非常切身关系的。他们说：“他是爱我，为我舍己”。

我们肯定应该是这样理解基督的受苦与受死的：那是与我有关的。那是关系到基督对我个人的爱的。叫我与神隔绝的，乃是我的罪，而不是笼统说来的罪。贬低基督的价值的，乃是我的硬心与属灵的麻木。我是失丧灭亡的。当我面对得救的问题时，根本没有权利求神公平对待我。我所能作的就只有呼求神的怜悯。

然后，我看见基督的受苦与受死。为了谁？圣经上说：“基督爱教会，为教会舍己”（以弗所书5:25）。“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的”（约翰福音15:13）。“人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价”（马太福音20:28）。

我问说：“我是否也在这‘多人’当中呢？我能成为他的‘朋友’吗？我可能属于‘教会’吗？”然后就听见这个回答：“当信主耶稣，你和你一家都必得救”（使徒行传16:31）。“凡求告主名的，就必得救”（罗马书10:13）。“凡信他的人必因他的名得蒙赦罪”（使徒行传10:43）。“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女”（约翰福音1:12）。“叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”（约翰福音3:16）。

我的心受到感动，我接受了基督的荣美与礼物，作为我的珍宝。这个伟大的事实充溢在我心中——基督爱我。所以我与早期那些见证人一同说：“他是爱我，为我舍己。”

这是甚么意思呢？我的意思是说：他付出了最高的代价，要把最大的礼物赐给我。那是什么？就是他在地上的一生将到尽头时所祷告的礼物：“父啊！我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀”（约翰福音17:24）。在他的受苦与受死中，“我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”，“充充满满地有恩典有真理”（约翰福音1:14）。我们所已经看见的，就足以吸引我们。但是最美好的还没有来到。他死了，就是要为我们确保这一点——那就是基督的爱。

要消除律法上对我们不利的要求

你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了；

神赦免了你们一切过犯，

便叫你们与基督一同活过来。

又涂抹了在律例上所写攻击我们、有碍于我们的字据，

把它撤去，钉在十字架上。                ——歌罗西书2:13-14

有人认为我们的好行为总有一天可以超过坏行为。这是何等愚蠢的想法。这是愚蠢的，有两个理由。

第一，那不是真的。甚至连我们的好行为都是有缺陷的，因为我们作出这些好行为时并没有荣耀神。我们在作这些好行为时，是否存着喜乐的心倚靠神，想要彰显他至高的价值呢？我们是否履行那支配一切的命令，“按着神所赐的力量服事，叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀”（彼得前书4:11）？

神说：“凡不出于信心的都是罪”（罗马书14:23）；那我们该如何回应这话呢？我想我们应该是无话可说。“律法上的话都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口”（罗马书3:19）。我们闭口不言。以为我们的好行为可以在神面前超过坏行为，是愚蠢的想法。没有高举基督的信心，我们的行为只能显出我们的悖逆，此外毫无意义。

寄望于我们的好行为，乃是愚昧的，第二个理由是：这不是神拯救的途径。我们蒙拯救脱离坏行为该有的刑罚，并不是因为我们的好行为多过坏行为，而是因为在天上“有碍于我们的字据”已经被钉在基督的十字架上了。神拯救罪人的途径，是全然不同的，并不是衡量他们的行为。我们的行为是毫无指望的。唯一的盼望是在于基督的受苦与受死。

平衡账本上的资产与负债，是无法拯救我们的。唯一的得救之道，是消除所有的记录。我们坏行为（包括我们有缺陷的好行为）的记录，连同每一个行为应当得着的公义刑罚，都必须涂抹掉——而不是取得平衡。这就是基督受苦与受死所要成就的。

记录的消除，是发生在我们行为的记录被“钉在十字架上时”（歌罗西书2:14）。这个可恶的记录是怎么钉在十字架上的呢？被钉在十字架上的并不是记录的文件，而是基督。所以，基督成了我的坏行为（与好行为）那可恶的记录。他接受了我该受的刑罚。他把我的得救放在一个完全不同的立足点上。他是我唯一的盼望。相信他，就是我来到神面前唯一的道路。

要作多人的赎价

人子来，并不是要受人的服事，

乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。   ——马可福音10:45

有人以为接受赎价让罪人得救的乃是撒但，这根本不是圣经的思想。当基督死时，撒但接受的并不是赎款，而是挫败。神的儿子成为人，“特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼”（希伯来书2:14）。毫无讨价还价的余地。

耶稣说：他来了，是“要舍命，作多人的赎价”，焦点不是在于何人得到赎价，而是在于他以自己的生命为赎价，以及他以自己的自由选择来服事人，而不是受人服事，以及将有“多人”从他所付的赎价得益。

我们如果问到底是谁接受了赎价，圣经的答案肯定是神。圣经说基督“为我们舍了自己，当作……祭物献与神”（以弗所书5:2）。基督“将自己无瑕无疵献给神”（希伯来书9:14）。我们需要有一位代替我们而死；这整个需要是因为我们得罪神，亏缺了神的荣耀（罗马书3:23）。因为我们的罪，“普世的人都伏在神审判之下”（罗马书3:19）。所以，当基督为我们舍己，作为赎价时，圣经上说我们就得着释放脱离了神的定罪。“如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了”（罗马书8:1）。我们最终还要得着释放，脱离“神最后的审判”（罗马书2:2；启示录14:7）。

要得着释放脱离神的定罪，所必须付出的赎价是基督的生命。不单是他活着时的生命，也包括他受死时所舍去的生命。耶稣一再地对他的门徒说：“人子将要被交在人手里，他们要杀害他”（马可福音9:31）。事实上，耶稣喜爱自称为“人子”（在福音书中超过六十五次），其中一个理由是：这个词语具有必死的含义。人是可能死亡的。所以他必须成为一个人。赎价只能由人子来支付，因为赎价是在受死时将生命交出来。

这赎价不是别人强制从他夺走的。“人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人”，那就是这句话的意义。他不需要我们的服事。他是施予者，而不是接受者。“没有人夺我的命去，是我自己舍的”（约翰福音10:18）。这赎价是他自愿付出的，而不是被人强迫的。这再次让我们认识到他的爱。他自愿地拣选付出生命为代价，来救拔我们。

基督救赎我们脱离罪恶，有多少的果效呢？他说：他来了，是“要舍命作多人的赎价”。虽然不是每一个人都得赎脱离神的忿怒，但这个祭物却是为每一个人而献上的。“在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣；他舍自己作万人的赎价”（提摩太前书2:5-6）。凡是接受这位救赎者基督的人，没有一个会被摒弃在这救恩之外。

要赦免我们的罪

我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免。 ——以弗所书1:7

这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。  ——马太福音26:28

当我们宽免一笔债务，饶恕人的冒犯或伤害时，并没有得到一笔结帐的款项。那是与饶恕相反的——如果我们所损失的得到补偿，就不需要饶恕了。我们已经得到该得的款项了。

饶恕理所当然是个恩典。如果我被你伤害了，恩典可以不计前嫌。我不控告你，饶恕你。恩典是把某个人不配得着的给他。所以，饶恕（forgiveness）这个英文字里面有个给予（give）。饶恕（forgiveness）甚至不是“获取”（getting），它乃是放弃获取的权利。

那就是我们信靠基督时神所作的：“凡信他的人必因他的名得蒙赦罪”（使徒行传10:43）。我们如果相信基督，神就不再计算我们的罪。这是神自己在圣经上所见证的：“唯有我为自己的缘故涂抹你的过犯”（以赛亚书43:25）。“东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远！”（诗篇103:12）。

但是，这引起了一个问题：我们全都知道，光是赦免还不够。如果伤害很大—就像谋杀，或强奸—我们就可以清楚看见这一点。如果法官（或神）只是对每一个杀人犯或强暴犯说：“你觉得有歉意吗？好吧！政府就饶恕你，你可以走了。”就是我们的社会、甚至全宇宙都无法接受的。在这一类的情形下，我们可以看见：纵使受害者有个饶恕的灵，政府也不能不顾及公义。

神的公义也是如此。所有的罪都是严重的，因为是得罪神（见本书第一章）。当我们忽略、不顺服、或亵渎他时，他的荣耀就受到伤害。他的公义不会让他把我们无罪开释，就好像法官不能免除刑事犯所亏欠社会的一切。我们的罪给神的荣耀造成的伤害，必须获得修补，好叫他的荣耀可以在公义中照射得更加明亮。如果我们这些罪犯获得赦免，无罪开释，那么，一定得清楚地说明：虽然从前亵渎的人获得释放了，神的荣耀依旧没有减损。

基督受苦并受死，就是为了这个缘故：“我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免”（以弗所书1:7）。我们获得赦免，并没有付出任何代价。我们的顺服，虽然付出了许多的代价，但那是蒙赦免的结果，而不是根源，所以我们才称之为恩典；但是，这恩典的代价却是耶稣的生命，所以我们才称之为公义。喔！神没有计算我们的罪，这个消息何等宝贵！基督又是何等美丽，他的血使神所作的这一切都显为公义的。

要叫我们有称义的可能

现在我们……靠着他的血称义。

——罗马书5:9

蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，

就白白地称义。

——罗马书3:24

我们看定了：

人称义是因着信，不在乎遵行律法。

——罗马书3:28

在神面前被称为义，与蒙神赦免，两者并不是同一回事。蒙神赦免意味着我本是有罪的，但神却不计算我的罪。被称为义的含义却是：我已经接受过试验，却找不到罪。我的权利是应得的。我获得证明为无辜的。法官说：“无罪。”

称义是个法律上的举动。意思是宣告某人为正义的。这是一个裁决。称义的裁决并不是使一个人成为正义的，而是宣告一个人为正义的。它的基础在于这个人必须确实是正义的。最能让我们看清这一点的，是圣经上所告诉我们的：众人在回应耶稣的教训时，“以神为义”（路加福音7:29）。意思不是说他们使神成为公义的（因为他本来就是公义的），而是说他们宣告神是公义的。

我们因为信靠基督而产生了道德上的改变，但那并不是称义。圣经通常称之为成圣——变好的过程。称义不是那个过程。它根本不是一个过程，而是发生在一瞬间的一个宣告。一个裁决：正义的！公义的！

要在人间的法庭被称为义，通常是要遵守法律。你如果遵守法律，陪审团与法官就只能宣告你真实的情况：你遵守了法律。他们称你为义。但是，在神的法庭中，我们却没有遵行律法。所以，从一般的用法看来，是毫无希望称义的。圣经甚至说：“定恶人为义的……为耶和华所憎恶”（箴言17:15）。然而，令人震惊的是：因为基督的缘故，圣经也说神“称罪人为义”，因为他们信靠了他的恩典（罗马书4:5）。神竟然作了看起来似乎是可憎恶的事。

但它为什么不是可憎恶的呢？或者，就如圣经所说的，神怎么能“自己为义，也称〔只不过是〕信耶稣的人为义”（罗马书3:26）呢？称那信靠他的罪人为义，对神而言并不是可憎恶的。理由有二：第一，基督流出他的血，要消除我们的罪恶过犯。所以圣经说：“现在我们……靠着他的血称义”（罗马书5:9）。但那不过是除掉罪恶过犯罢了。那并没有宣告我们为义。消除我们没有遵行律法的过犯，并不等于宣告我们是遵守律法的人。一个老师如果从考试成绩单中消除了一个“不及格”的记录，并不表示那个学生就可以获得“甲”的评分。如果银行宽免了我账户里面的债务，并不等于宣告我是一个财主。同样的，消除我们的罪并不等于宣告我们为义。这样的消除是必须发生的。那是称义所不可或缺的。但不是只有这样。称那些相信的罪人为义，对神而言不是可憎恶的，

还有第二个理由。我们会在下一章加以说明。

要完成顺服，叫我们成义

耶稣基督……既有人的样子，

就自己卑微，存心顺服，

以至于死，且死在十字架上。——腓立比书2:8

因一人的悖逆，众人成为罪人；

照样，因一人的顺从，众人也成为义了。——罗马书5:19

神使那无罪的替我们成为罪，

好叫我们在他里面成为神的义。——哥林多后书5:21

……不是有自己因律法而得的义，

乃是有信基督的义。  ——腓立比书3:9

称义不是单单消除我的不义而已。它也是将基督的义归在我身上。我没有公义可以让我来到神面前。我在神面前所能说的是：“不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义”（腓立比书3:9）。

这是基督的义。但它却归于我了。那意味着基督完全实现了一切的义；然后，当我信靠基督时，这义又算为我的。我被算为义了。神所看见的是基督完美的义，然后就以基督的义宣告我为义。

所以，神称罪人为义（罗马书4:5），对神而言并不是可憎恶的。理由有二：第一，基督的死偿付了我们不义的债务（见上一章）。第二，基督的顺服提供了我们在神的法庭上被称为义所需要的义。神对进入永生的要求，不光是要消除我们的不义，也要建立我们完全的义。

基督的受难与受死，就是这两个理由的基础。他的受难，乃是遭受我们的不义所应得着的苦难。“他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤”（以赛亚书53:5）。但他的受难与受死，也是顺服的极致与完成，成为我们称义的基础。他“存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓立比书2:8）。他的受死是他顺服的顶峰。圣经说：“因一人的顺从，众人也成为义了”（罗马书5:19），就是这个意思。

所以，基督的受死成为我们蒙赦免与得完全的基础。“神使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义”（哥林多后书5:21）。神使那无罪的基督替我们成为罪，是什么意思呢？它的意思是我们的罪归在他身上，然后他就成为我们的赦免。我们（身为罪人）在基督里成为神的义，又是什么意思呢？它的意思同样是：基督的义归于我们，因此他就成为我们的完全。

但愿基督因他受难与受死所获致的果效而得着尊崇！这果效包括两面的工作，就是赦免我们的罪，以及叫我们有可能被称为义。为了这个伟大的成就，让我们敬拜他、宝贝他、并信靠他吧！

要使我们免受定罪

谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。 ——罗马书8:34

这是基督的受苦与受死所获致的伟大结论：“如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了”（罗马书8:1）。“在基督里”的意思，是借着信心与基督建立关系。相信基督，将我们与基督联合为一，结果他的死就成为我们的死，他的完全就成为我们的完全。基督成为我们的刑罚（我们无须再接受刑罚）和我们的完全（那是我们无法成就的完全）。

信心并不是我们蒙神悦纳的根据，只有基督才是。信心将我们与基督联合为一，所以他的义就算为我们的义。“（我们）知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义；因为凡有血气的，没有一人因行律法称义”（加拉太书2:16）。“因信称义”与“在基督里称义”（加拉太书2:17）是平行用语。我们是借着信心得以在基督里，所以被称为义。

“谁能定他们的罪呢？”保罗问这个问题时，已经预设了它的答案。没有人！接着就宣告他的理由：“有基督耶稣已经死了！”基督的死免除了我们的定罪。我们绝对不会被定罪，就如基督确实已经死了一样。在神的法庭上没有重复定罪的危险。我们不会为同一个罪名而被定两次的罪。基督已经为我们的罪死了一次。我们不会因为这些罪再被定罪。定罪已经过去了，不是因为它不存在了，而是因为它已经发生过了。

但是，被世界定罪又如何？“谁能定他们的罪”这个问题总有个答案吧？难道基督徒不是被世人定罪吗？已经有许多人殉道。答案是：没有人能够成功地定罪我们。有人可以提出指控，但最终都无法成立。“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了”（罗马书8:33）。圣经说：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？”（罗马书8:35）也是一样的意思。这个答案并不表示这些事不会发生在基督徒身上。它的意思是：“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了”（罗马书8:37）。

世人会定我们的罪。他们甚至可能会以刀剑来定我们的罪。但是，我们知道：最高的法庭已经作出对我们有利的裁决了：“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（罗马书8:31）没有人能够成功地这么作。他们纵使拒绝我们，神却接纳我们。他们纵使恨我们，神却爱我们。他们纵使囚禁我们，神却释放我们的灵。他们纵使叫我们受患难，神却借着这火来炼净我们。他们纵使杀害我们，神却借此把我们带进乐园。他们无法打败我们。基督已经死了。基督复活了。我们在他里面活着。而在他里面就不再定罪了。我们已蒙赦免，我们被算为义了。“义人……胆壮像狮子”（箴言28:1）。

要废除割礼和所有的仪式

弟兄们，我若仍旧传割礼……

十字架讨厌的地方就没有了。 ——加拉太书5:11

凡希图外貌体面的人都勉强你们受割礼，

无非是怕自己为基督的十字架受逼迫。——加拉太书6:12

在早期教会中，割礼的地位是个重大的争论。割礼是神在创世记17章10节所吩咐的，从那以后在圣经中就长久受人看重。基督是个犹太人。他的十二个使徒全都是犹太人。第一批归向基督的也几乎全部都是犹太人。犹太人的圣经一直是基督教会圣经的一部份。难怪犹太人的仪式会进入基督教会里面。

这些仪式进入教会，争论也随之而起。基督的信息传布到非犹太人居住的城市里，如叙利亚的安提阿。外邦人相信基督。这个问题变得非常急迫：福音的核心真理如何与割礼这类的仪式调和呢？基督的福音是：你如果相信他，你的罪就蒙赦免，你就可以在神面前称为义；这些仪式与基督的福音何干呢？有神帮助你。你已经有永生了。

在整个外邦世界，使徒们所传讲的都是单单因着信就蒙赦免与称义。彼得传讲说：“众先知也为他〔基督〕作见证说：‘凡信他的人必因他的名得蒙赦罪’”（使徒行传10:43）。彼得传讲说：“所以，弟兄们，你们当晓得：赦罪的道是由这人传给你们的。你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上信靠这人，就都得称义了”（使徒行传13:38-39）。

但割礼如何呢？在耶路撒冷的一些人认为它是不可或缺的。安提阿变成了这个争论的引爆点。“有几个人从犹太下来，教训弟兄们说：‘你们若不……受割礼，不能得救’”（使徒行传15:1）。接着就召开一场会议，来讨论这个问题。

有几个信徒……起来说：“必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法。”……彼得就起来，说：“诸位弟兄，你们知道神早已在你们中间拣选了我，叫外邦人从我口中得听福音之道，而且相信。……现在为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢？我们得救乃是因主耶稣的恩，和他们一样，这是我们所信的。”众人都默默无声。

使徒行传15:5-12

对于这个问题，没有人比使徒保罗认识得更为透彻。基督受难与受死的真实意义，面临着危急与挑战。相信基督，就够叫我们与神建立合宜的关系吗？或者是还必须受割礼呢？答案很明显。保罗说如果他依旧传讲割礼，“十字架讨厌的地方就没有了”（加拉太书5:11）。十字架就代表得着自由，脱离仪式的辖制。“基督释放了我们，叫我们得以自由。所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制”（加拉太书5:1）。

要使我们相信并保持信心

这是我立约的血，为多人流出来的。——马可福音14:24

又要与他们立永远的约，

且使他们有敬畏我的心，不离开我。——耶利米书32:40

圣经说到一个“旧约”与一个“新约”。约这个字是指两造之间签订的一个严肃的、具有约束力的协议，而且签订的时候双方都必须起誓，也都必须履行其中的条款。在圣经上，神与人所立的约都是由他采取主动。他定下条款。他的旨意决定了他这一面的责任。

“旧约”是指神在摩西律法中与以色列人所立的约。它的弱点在于没有伴随着属灵的改变。所以，人无法遵行，也无法带来生命。它是以字句写在石版上的，而不是写在心灵上的。先知所应许的“新约”，则完全不同。它“不是凭着字句，乃是凭着圣灵；因为那字句是叫人死，圣灵是叫人活”（哥林多后书3:6）。

新约的能力是旧约远远赶不上的。它是立定在耶稣的受苦与受死上。“他作了新约的中保”（希伯来书9:15）。耶稣说他的血是“我立约的血，为多人流出来的”（马可福音14:24）。意思是说耶稣的血买回了新约的能力与应许。它是最有功效的，因为是基督受死而立的。

那么，他以自己的血确保永远有效的这约，有什么条款呢？先知耶利米描写了其中的几条：“我要……另立新约。……我……所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。……我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶”（耶利米书31:31-34）。基督的受苦与受死确保了他的子民内在的改变（律法写在他们心上），以及他们的罪孽必蒙赦免。

为了确保这约永远不失效，基督采取主动来创造信心，确保他子民的信心得以维持。他不是把律法写在石版上，而是写在心版上，创造了一群新约的子民。与写在石版上的“字句”相反的是，他说到“圣灵是叫人活”（哥林多后书3:6）。“当我们死在过犯中的时候，〔神〕便叫我们与基督一同活过来”（以弗所书2:5）。这就是属灵的生命，使我们能以看见并相信基督的荣耀。这个神迹创造了一群新约的子民。这约是稳妥且确凿不移的，因为是基督用自己的血所立的。

这神迹不单创造了我们的信心，也确保我们的信心得以维持。神说他“要与他们立永远的约……，且使他们有敬畏我的心，不离开我”（耶利米书32:40）。当基督死的时候，就确保他的子民不单要得着新心，也要得着新的确据。他不会让他们离开他。他必保守他们。他们将会坚定不移。立约的血就是保证。

要使我们圣洁、没有瑕疵、无可责备

因为他一次献祭，

便叫那得以成圣的人永远完全。——希伯来书10:14

但如今他借着基督的肉身受死，

叫你们与自己和好，

都成了圣洁、没有瑕疵、无可责备，

把你们引到自己面前。——歌罗西书1:22

你们既是无酵的面，

应当把旧酵除净，好使你们成为新团；

因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。——哥林多前书5:7

基督徒生命中最令人痛心的事之一，就是我们的改变何等迟缓。我们听见神吩咐我们要尽心、尽性、尽意、尽力爱他（马可福音12:30）。但我们究竟有没有把我们的情感全然献上呢？我们习惯与使徒保罗一同呼喊说：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”（罗马书7:24）。我们甚至在重新下定决心时呻吟着说：“这不是说我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的”（腓立比书3:12）。

“基督耶稣所以得着我的”（《当代圣经》译作“他在我身上所盼望的理想”），这句话就是坚忍与喜乐的钥匙。我一切的努力、渴望和奋斗，并不是为了要属于基督（那是已经发生的了），而是要追求完全像他。

基督徒坚忍与喜乐的最大来源之一，就是知道我们在不完全的过程中已经达到完全了——而这必须归功于基督的受苦与受死。“因为他一次献祭〔把他自己献上〕，便叫那得以成圣的人永远完全”（希伯来书10:14）。这真是惊人！我们“得以成圣”（还在过程中），却又“（已经）永远完全”了；两者同时出现在同一句话里面。

得以成圣，意思是我们还不完全，还在过程中。我们正在变成圣洁的——却还没有完全圣洁。而这里明确说是指着这些——而且只有这些——已经完全的人。在这里，令人喜乐、安慰的是：我们在神面前得完全的证据，并不是我们所经历的完全，而是我们正在经历的过程。我们正走在路上，就证明我们已经抵达了；这真是个好消息。

圣经也用面团与面酵（酵母）这个古老用语，来描绘同一件事。在这幅图画中，面酵是邪恶的。我们是生面团。圣经说：“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了”（哥林多前书5:7）。基督徒是“无酵的”。没有酵——没有邪恶。我们已经完全了；为这缘故，我们必须“把旧酵除净”。我们已经在基督里成为无酵的了；所以我们现在应该在实际的行为上成为无酵的。换言之，我们必须成为我们已经成为的样子。

这一切的基础呢？“因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”基督的受难是如此坚定地确保了我们的完全，使得它现在就已经是个事实了。所以，我们与罪恶搏斗，不单是为了要成为完全，也是因为我们现在就是完全的了。我们站在已经得完全的坚稳根基上，与我们的不完全搏斗；耶稣的死就是这场搏斗的秘钥。

（本文选自“耶稣的受难——基督受死的50个理由”一书，由美国麦种传道会出版）

约翰•派博 （Dr. John Piper）美国明尼苏达州伯利恒浸信会主任牧师，著有各种属灵书籍。

潘秋松 美国麦种传道会总干事，资深文字与神学教育工作者。

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转载自《生命季刊》：http://www.smyxy.org/View/Article/1854

他（基督）既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着：“凡挂在木头上都是被咒诅的。” ——加拉太书三章13节

神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义；因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪。 ——罗马书三章25节

不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。——约翰一书四章10节

如果神不是公义的，他的儿子就不需要来受苦并受死。而如果神不是慈爱的，他的儿子就不会自愿来受苦并受死。但神既是公义的，又是慈爱的。所以他的慈爱自愿来满足他公义的要求。

神的律法要求说：“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华——你的神”（申命记六章5节）。但我们全都爱别的事物。这就是罪了，爱其他的事物超过爱神，并且靠着所爱的这些事物而活，因而没有尊崇他。所以，圣经说：“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗马书三章23节）。我们所最喜爱的，就是我们所荣耀的。而那并不是神。

所以，罪不是一件小事，因为它不是得罪一个微不足道的主宰。侮辱的严重性，是与受侮辱之对象的尊荣成正比的。宇宙万有的创造者，配得无限的尊崇、敬拜、与效忠。所以，不爱他绝对不是无关紧要的——那是背叛。它破坏了神的名声，并且破坏了人的福祉。

由于神是公义的，他并没有把这些罪通通扫到宇宙的地毯下，装作没有这回事。他对这些罪感到一股神圣的忿怒。这些罪应该受到刑罚，他清楚地说明了这一点：“因为罪的工价乃是死”（罗马书六章23节）。“犯罪的，他必死亡”（以西结书十八章4节）。

有一个神圣的咒诅，笼罩着所有的罪。如果不加以刑罚，就是不公义。那必然会贬低神。虚谎支配了事实的核心。所以，神说：“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅”（加拉太书三章10节；申命记二十七章26节）。

但是，咒诅笼罩着所有犯罪的人，神的慈爱却无法满足于此一事实。他不以显明忿怒为满足，无论那是何等圣洁的忿怒。所以，神差遣他自己的儿子，来承受他的忿怒，为所有信靠他的人背负咒诅。“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅”（加拉太书三章13节）。

这就是上文引用的经文中“挽回祭”一词的意义（罗马书三章25节）。它是指借着提供一个替代者来消除神的忿怒。这个替代者是神自己预备的。这位替代者就是耶稣基督，他不是单单取消了忿怒，而是承受它，并将它从我们转移到他自己身上。神的忿怒是公义的，而且已经倾倒出来了，而不是收回去了。

我们千万不要玩弄神，或将他的爱视为寻常。我们若没有认识到自己的罪是何等严重，没有认识到他应该将忿怒倾倒在我们身上，就永远不会因为所蒙的爱而感到敬畏。但是，当我们靠着神的恩典，觉悟到自己的不配时，就能看着基督的受难与受死说：“不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了［承受忿怒的］挽回祭，这就是爱了”（约翰一书四章10节）。

二、要叫天父的心喜悦

耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦。 ——以赛亚书五十三章10节

基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与神。 ——以弗所书五章2节

耶稣并没有与他那位忿怒的父亲摔跤，双双跌到天堂的地板上，把鞭子从父亲的手中夺去。他并没有强迫天父怜悯人类。父并不是因他儿子的死才心不甘情不愿地宽待罪人。不！耶稣受苦与受死所成就的，乃是天父的计划。这是一个惊人的策略，是甚至早在创世以前，当神计划世界的历史时，就已成型的构想。正是因为这样，圣经才说神的旨意和恩典“是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的”（提摩太后书一章9节）。

在犹太人的圣经里，就已经揭露了这个计划。先知以赛亚预言了弥赛亚所受的苦难，以代替罪人的地位。他说到基督将要代替我们“被神击打”。

他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。我们都如羊走迷，各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。 —— 以赛亚书五十三章4～6节

但是，论及基督代替罪人，最叫人震惊的是：它乃是出于神的计划。基督并没有强行介入神刑罚罪人的计划中。神已经定意要他这么作了。旧约圣经的这位先知说：“耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦”（以赛亚书五十三章10节）。

这可以解释新约圣经的吊诡。一方面，基督的苦难是神因为罪所倾倒的忿怒。但另一方面，基督的受苦却是降服并顺服父旨意的一个美好举动。所以基督在十字架上呼喊说：我的神！我的神！为什么离弃我？”（马太福音二十七章46节）。然而，圣经却说基督的苦难是叫神喜悦的馨香之祭。“基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与神”（以弗所书五章2节）。

喔！但愿我们敬拜神这惊人的大爱！那不是感情用事，不是头脑简单。为了我们的缘故，神作了不可能的事：他把忿怒倾倒在他自己的儿子身上——他这位儿子的降服证明他是绝对不该遭受这忿怒的。然而，子非常乐意接受这忿怒，这一点在神看为宝贵。这位承受忿怒的，是父神无限深爱的。

三、要学习顺服并得以完全

他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。——希伯来书五章8节

原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅因受苦难得以完全，本是合宜的。 ——希伯来书二章10节

基督借着苦难“学了顺从”，他因受苦难而“得以完全”；圣经上记载这句话的书卷，也说他是“没有罪的”。基督“也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有罪”（希伯来书四章15节另译）。

这是圣经一贯的教导。基督是无罪的。虽然他是神的儿子，也是真正的人，也面对我们所有的试探，和我们一样拥有欲望和身体的软弱，包括饥饿（马太福音二十一章18节），忿怒与忧伤（马可福音三章5节），以及痛苦（马太福音十七章12节）。但他的心却是完全爱神的，行事为人始终是怀抱着这个爱：“他并没有犯罪，口里也没有诡诈”（彼得前书二章22节）。

所以当圣经说基督“因所受的苦难学了顺从”，意思并不是说他以前不顺从，现在学会顺从了。它的意思是：每一次面对新的试炼，他都确实——在痛苦中——学会了顺从的意义。圣经说他“因受苦难得以完全”时，并不是指他渐渐地脱离了缺陷，而是指他逐渐地履行了完美的义，那是他为了拯救我们所必须履行的。

那就是他在受洗时所说的。他受洗，并不是因为他是个罪人。相反的，他对施洗约翰解释说：“我们理当这样尽诸般的义”（马太福音三章15节）。

重点在这里：如果神的儿子成为肉身以后，没有经过试探与痛苦，来试验他的爱和他的义，而直接被钉在十字架上，就不适合作为堕落之人的救主。他所受的苦难不单承受了神的忿怒，也实现了他真实的人性，使他能够称我们为弟兄姊妹（希伯来书二章17节）。

四、要达到他自己的复活

但愿赐平安的神，就是那凭永约之血、使群羊的大牧人——我主耶稣——从死里复活的神，在各样善事上成全你们，叫你们遵行他的旨意。

——希伯来书十三章20～21节

基督的死不单是发生在他的复活之前——他的死乃是达到复活所必须付出的代价。正因为这样，希伯来书十三章20节才说神“凭永约之血”使他从死里复活。

“永约之血”是耶稣的血。正如他所说的：“这是我立约的血”（马太福音二十六章28节）。当圣经说到耶稣的血时，乃是指着他的死说的。如果耶稣只是流血，而没有死，就不能成就救恩。使他的流血具有关键作用的，乃是他流血至死。

那么，耶稣的流血与复活之间有何关系呢？圣经不是说他在流血以后复活了，而是借着流血而复活。它的意思是：基督的死所成就的是如此充足，如此完全，以致复活乃是基督在受死时所成就之事的奖赏，也证明他是无罪的。耶稣的受苦与受死，满足了神的忿怒。罪恶所遭受的神圣咒诅，已经完全被他承受了。基督的顺服达到完全的地步。赦免的代价已经完全偿付了。神的公义获得了完全的彰显。所剩下的，就是要公开宣告神的认可。

当圣经说：“基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里”（哥林多前书十五章17节），意思并不是说复活乃是为我们的罪所付出的代价。它的意思是：复活证明耶稣的死是足够偿付一切代价的。倘若耶稣没有从死里复活，那么他的死就是失败，神并没有证实他背负罪恶所带来的成就，我们就仍然活在自己的罪中。

但事实上，“基督借着父的荣耀从死里复活”了（罗马书六章4节）。他的受苦与受死所成就的，已经获得证实了。如果我们信靠基督，就不再继续活在我们的罪中了。因为“凭永约之血”，这位大牧人已经复活了，而且永远活着。

五、要显明神对罪人丰富的爱与恩典

为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的；唯有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。 ——罗马书五章7～8节

神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。

——约翰福音三章16节

我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。

——以弗所书一章7节

神爱我们的程度，由两件事显明出来。一个是他为了拯救我们脱离罪恶的刑罚所牺牲的程度。另一个则是他拯救我们时，我们不配的程度。

神“将他的独生子赐给他们”（约翰福音三章16节）；我们可以从这句话看见神牺牲的程度。我们也可以从基督一词看见它。这是根据希腊文的Christos而来的一个头衔，指“受膏者”或“弥赛亚”。这是一个大有尊荣的词语。在以色列人的盼望中，弥赛亚将会成为以色列的君王。他要征服罗马人，为以色列人带来和平与安全。因此，神所差遣来拯救罪人的这一位，乃是他自己的圣子，他独一的儿子，是以色列的受膏王——事实上，他是全世界的王（以赛亚书九章6～7节）。

除此之外，当我们思想到基督被钉十字架所忍受之骇人的死亡，就可以清楚看见：父神与子神所作的伟大牺牲是无法描述的——如果你考虑到神与人之间的距离，将会发现这牺牲是无限的。但神却选择了作这样的牺牲，来拯救我们。

如果思想到我们的不配，他爱我们的程度就越发显明出来。“为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的；唯有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（罗马书五章7～8节）。我们应当得着的，是神的刑罚，而不是神的牺牲。

我曾经听人说过：“神没有为青蛙死。他是为人而死，以回应我们作为人的价值。”恩典可夸之处就在于此。我们甚至比青蛙更坏。它们没有犯罪。它们不曾在生活中背叛神，不曾以不合理的态度藐视神。神不需要为青蛙而死。它们还不够坏。但我们却坏透了。我们所欠的债是如此庞大，只有神的牺牲可以偿付。

神为我们所作的牺牲只有一个解释。那不是因为我们，而是“照他丰富的恩典”（以弗所书一章7节）。那是完全白白的恩典。那不是因为我们配得。而是从他无限的价值中涌流出来的。事实上，这就是神的爱终极的意义：付出极重的代价，热切想要吸引这些不配的罪人，要叫我们获得最终的、永远的福乐，也就是他无限的荣美。

约翰·派博 （Dr. John Piper）美国明尼苏达州伯利恒浸信会主任牧师，著有各种属灵书籍。

潘秋松 美国麦种传道会总干事，资深文字与神学教育工作者。

转载自《生命季刊》：http://www.smyxy.org/View/Article/1820

“恩典之年，1654，11月23日，星期一，圣克莱门特节……从大约晚上十点半，到午夜之后的半小时，烈火燃烧。亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，而不是那位被哲学家和学者们刻画的神。确凿的心灵的喜乐，平安。耶稣基督的神。耶稣基督的上帝。“我的神也是你们的神。”……喜乐，喜乐，喜乐，快乐的泪水涌流……耶稣基督。耶稣基督啊。但愿我永不和他分离。””

在1968年，刚才提到的帕斯卡，还有路益师（C. S. Lewis），约拿单•爱德华兹（Jonathan Edwards），丹•富勒（Dan Fuller），加上圣经，一同联合起来，用类似的话，“喜乐，喜乐，喜乐，快乐的泪水涌流。”永远改变了我的人生。放在大家崇拜文件夹里的小册子，《寻觅快乐》（Quest for Joy），就在那时成型。当然，是大概十五年后才写出来的。

请大家看看封面的内页。那里就写着帕斯卡的话，也正是这些文字，把我对于追求幸福与快乐的恐惧感彻底驱散了。

毫无例外，无论用什么方法，人们都在寻找幸福。为了同一个目的，有人争战，有人躲避争战，虽然各人观点不同，但都被这目标驱动，就连那些自杀的人也不例外。”

我想我是对的。但追求幸福是不是一种罪呢？！人们对幸福的渴望是不是道德缺憾呢？圣经所说的舍己，不就是要放弃快乐吗？我没想到的是，舍己，竟然有可能是用次等的喜乐，换取那更大的喜乐。但是上帝的策略是，要借着这些作者，迫使我去重新阅读圣经，好让圣经自己把真相说出来。而我在圣经当中找到的，关于快乐的那些真理之教训，就翻天覆地般永远改变了我。从那以后，我就一直努力去明白它，活出它，并且教导它。其实，这不是新理论。它在那里几千年了。

圣经是如何谈论快乐的

品味一下吧，圣经到底怎么谈论快乐的。

耶稣在他一切的教训当中都是以其百姓的喜乐为目标的。

《约翰福音》15:11 这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。

当我们信靠基督之时，上帝用来充满我们的就是喜乐。

《罗马书》15:13 但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心，使你们藉着圣灵的能力大有盼望。

上帝的国度就是喜乐的国度。

《罗马书》14:17 因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。

神的灵在我们里面时，结出的果子就有喜乐。

《加拉太书》5:22 圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平 ……

使徒们所作的和所写的一切之目标，就是喜乐。

《哥林多后书》1:24 我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐，因为你们凭信才站立得住。

成为一名基督徒就是找到了一种的快乐，使得你愿意为之去撇弃万事。

《马太福音》13:44 天国好像宝贝藏在地里，人遇见了就把他藏起来，欢欢喜喜的去变卖一切所有的，买这块地。

快乐之栽培与维持，靠的是圣经当中的上帝的话语。

《诗篇》19:8 耶和华的训词正直，能快活人的心。

对于那些信靠基督的人，喜乐将会胜过所有的悲伤。

《诗篇》126:5 流泪撒种的，必欢呼收割！

《诗篇》30:5（后半句 ）一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。

上帝自己就是我们的喜乐。

《诗篇》43:4 我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。

《诗篇》16:11 你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。

在神里面的喜乐超过了世上所有的喜乐。

《诗篇》4:7 你使我心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人。

如果你的诸般喜乐是根植于神之内的，就没有人能够把你的喜乐夺去。

《约翰福音》16:22 你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能夺去。

上帝呼召天下万国万民加入他的喜乐中，也就是说，他要把快乐赐给凡信靠他的人。在神那里没有种族主义。也不存在高举某个民族的狭隘主义。

《诗篇》67:4 愿万国都快乐欢呼。

《诗篇》66:1 全地都当向神欢呼！

全部基督教信息，从头到尾都是关于一个使人大大喜乐的好消息。

《路加福音》2:10 那天使对他们说：“不要惧怕！我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。”

《 以赛亚书》51:11 耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安；永乐必归到他们的头上。他们必得着欢喜快乐；忧愁叹息尽都逃避。 当我们在基督第二次降临的时候遇到他，我们就会进入他那永不消减的快乐之中。

《马太福音》25:23 主人说：“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。”

或许，1968年最震惊我的事情，就是这个简单明显的看见：在神里面的喜乐居然是个命令。你们可以在小册子第二页看见：

《诗篇》37:4 又要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。

《诗篇》33:1 义人哪，你们应当靠耶和华欢乐；正直人的赞美是合宜的。

《诗篇》32:11 你们义人应当靠耶和华欢喜快乐；你们心里正直的人都当欢呼。

我们必须喜乐，这居然是上帝给我们的一个命令。因为这里不但牵涉到我们的喜乐，还有上帝的荣耀，上帝的名望。假如我们没有在神里面欢喜快乐——假如上帝不是我们的财宝、我们的喜悦、和我们的满足，那么他就被羞辱了，他的荣耀也就遭到贬损了。他的声望也被玷污了。所以，上帝命令我们喜乐，是为我们的好处，又是为着他自己的荣耀。

这个发现，大大帮助我明白基督教的核心信息，福音——好消息——耶稣基督的福音。而这本小册子《寻觅快乐》，就希望来达成这个目标：给基督教福音信息做一个总结，并且指明了，福音是如何拯救罪人，并且赐给他们永无止境的喜乐的。

当然，要把大海装进一个雨滴当中，是很危险的——比如，想把上帝的公义与慈爱用一个小册子来说清楚。但我认为，这虽然危险，却是件满有爱心的事情，而且很有必要。上帝就那样做过。他曾经把他那无穷无尽的自己，放到一个血肉之躯里，就是耶稣基督（西2:9）。那可比大海浓缩成雨滴神奇多了！而且完全出于爱的缘故。正因为他是人，也同时是神，才能替我们众人的罪而死。但是许多人并没有认出耶稣里面的那位神。同样的道理，我可以大着胆子推测到，有许多人也没有看见这本小册子里的宝贵福音信息。所以我的推测，要冒比上帝更大些的险，因为我不是神，也不会绝对不犯错。然而，我真的爱你们，诚恳希望你们看到，为拯救你，上帝付出了何等巨大的努力。

所以，一起来看看这本小册子吧。如果你还没相信耶稣，就请你诚实地敞开心扉，看看上帝要向你显明的、关乎他自己也关乎你的那些事情，并且，你可以祈求他，帮助你辨别哪些是真实的，保护你脱离虚假和错误。如果你已经是信徒，就请你再次回顾，建造生命的根基到底是什么，并且做好准备，用这本小册子，照神的带领，跟别人分享世上最美好的信息。但愿复活的基督，在这复活节主日得着尊崇！

一起来思考最前面这两个圣经真理吧。

圣经真理 #1：上帝为着他的荣耀创造了我们。

“…… 将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回， 就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的。”（赛43:6-7）。

圣经真理 #2：每个人都应该为上帝的荣耀而活。

“所以，你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行。”（林前10:31）。

以上这两条真理几乎一模一样，两者之间有什么区别吗？为什么把它分开，而不是直接并在一起呢？这里的区别在于，真理 #1 说的是上帝的设计，真理 #2 说的却是我们的责任。分开二者，并且这样顺序排列，乃是要结合现实讲述某些非常关键的事情。不明白这个事情，我们大概就不会珍视福音，基督那可怕的死亡，也只会被看作一个冤案而已。这里的要点就是，上帝乃是一切事物的起源、量度标准以及终极目标。宇宙和其中的万事万物，都是关乎上帝的。

昨天我和七岁的女儿塔丽莎（Talitha），一起去快餐店吃午饭。我们前面有辆蓝色面包车，我对塔丽莎说：“我不喜欢那车的保险杠上贴的标签。”她在她坐的位子上看不到那个标签，我就读给她听：“一切都是为了我的（It’s all about Me）。”而且那个“我”（Me）字的开头还用了大写字母。那就是人们那么难理解和接受福音的原因，因为它对现实的观察和解读完全不一样。生活不是围着我们转，不是为了我们，而是一切都为上帝的。

上帝要我们为他的荣耀而活。这道理贯穿于整本圣经。因此，我们人生的呼召和使命，就是为着他的荣耀而活。你可以想想：上帝对你的大爱，意味着他要把你放在中心位置呢，还是，他借着赐给你永恒喜乐——他自己为此付出了巨大代价——而使自己处在中心位置？这后者才是你被造的原因和目的。那将是你的快乐，也将是他的荣耀。

接下来，我们一起来看后面的两条圣经真理。

圣经真理 #3：我们都失败了，未能照着我们应有的方式荣耀上帝。

“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗3:23）。

圣经真理 #4：我们都落在了上帝的公义审判之下。

“罪的工价乃是死……”（罗6:23）。

像前面那两条真理一样，这两条也可以合并在一起，不是吗？可以这么说，“因为我们都是罪人，都是配得上帝审判的——我们都该被定罪和受罚。”但是，我们那样说，就会错失某些非常重要的东西，就是第三条真理强调的：罪的主要意义，并不在于我们错误地对待他人，而在于错误地对待上帝。

上文提到那保险杠上的帖子，即使改成“我的罪都是关乎我的”，也还是错误的。无论在上帝设计创造的一切中，还是我们这些被造物的责任中，上帝都是中心；并且，上帝也是我们这些罪人之真实含义的中心：这正如《罗马书》3:23所言，世人都亏缺了上帝的荣耀——转离去追求自以为伟大的事物。罪，首先与最深刻的含义是关乎我们如何对待上帝而不是其他人的方式。

假如没有感受到罪的沉重性，尤其是它对上帝的侮辱，我们就永远不会明白地狱的可怕，或深切认识基督那血淋淋的十字架。罪，不只是恶待他人，而主要是人恶待上帝，拒绝上帝，忽视他的存在，喜爱其他事物胜过他。因此上帝被贬低了。这是宇宙中最叫人愤怒的事。我们必须了解这个，不然没办法理解真理 #4中那可怕惩罚之公平性。

我们都曾轻蔑上帝，而他的忿怒就要临到我们了。这才是我们面临的最大问题。比起经济问题。国际关系（比如跟伊拉克或北朝鲜）问题，婚姻问题或痛苦的癌症，这个问题更大更可怕。而这正是基督福音首先要解决的问题，也是福音医治的主要层面。我们怎能从上帝那公义的审判中获得拯救呢？这是最要紧的疑问。没错，福音会给我们带来许多其它方面的美好果效！但是唯有这方面，是最关键的，其它的，都以此为基础。

现在看看最后两条圣经真理。

圣经真理 #5：上帝差派了他的独生儿子耶稣，带给我们永恒的生命和快乐。

“「基督耶稣降世，为要拯救罪人。」这话是可信的，是十分可佩服的……”（提前1:15）。

圣经真理 #6：借基督之死买赎的诸多好处，属于那些愿意悔改和信靠他的人。

“所以，你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹”（徒3:19）。

“当信主耶稣，你和你一家都必得救”（徒16:31）。

又一次，我们看到这两个真理也可以合在一起。对于罪恶过犯与审判的解决方案是什么呢？可以这么回答：“当信主耶稣基督，你必得救。”但是，这样的回答很不完整！比如大水没顶之际，解决方案并不只是呼喊救命而已，而是要有救生员，救生圈或者绳子，以及（有必要的话）人工呼吸。你呼救的声音，只是把你跟那些拯救工作连接起来罢了。假如你忽然爆发心肌梗塞，急忙呼叫120，但那电话并不是你获救的主要途径。要有救护车，护理人员，心肺复苏术，护士，外科医生，以及各样药品。你那个呼救电话，只不过是将你跟那些后续的救助工作连接到了一起。

同样，你对自己的罪之悔改，以及信靠耶稣（真理 #6），也是类似的情况。那些不过把你跟上帝在基督里的拯救工作连接在一起而已。基督为拯救我们，已经在两千年前成就了某些事情。他来到尘世间，作为上帝的儿子活出了一个完美无瑕的人生，并且作为替罪羔羊，代替我们所有愿意信靠他的人死在十字架上。《彼得前书》3:18说，“因基督也曾一次为罪受苦（有古卷：受死），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。”我们的信心，并不是我们得救的根基。信心只是把我们跟那救赎的根基连接在一起。基督才是我们得蒙拯救的根基，才是我们得救的磐石。

他的受死与被定罪，乃是担当了我们的罪与咒诅；并且他用自己完全的义，来代替我们的罪恶与缺欠。而他的从死里复活，就证实和保障了我们的救恩，好让我们获得那永远的福乐。圣经说，“基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里 …… 但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子”（林前15:17, 20）。因为他替我们死了，而且又复活了，凡是愿意信靠他的人，就可以拥有永远的生命，和不断加增的无穷之喜乐。

把你的生命交托给他吧，你的婚姻，或者你的单身生活交托给他吧，把你的生意，你的财务状况交托给他吧，把你的健康交托给他吧！并且在这一切之上，把你的罪、你的内疚与羞耻感、以及你的恐惧，统统交托给他吧！因为，他已经采取了拯救的行动，并且那拯救之工早已经完成。他已经为你而死，也已经复活。只要你愿意用信心来接受他，他的救恩就能在你身上发生果效。而一旦你信靠了他，那么，你之所以被造的目的，就能得以真正实现了，那就是：用你永恒的快乐去反射出上帝的荣耀

「那时，我领了祭司长的权柄和命令，往大马色去。王啊，我在路上，晌午的时候，看见从天发光，比日头还亮，四面照着我并与我同行的人。我们都仆倒在地，我就听见有声音用希伯来话向我说：『扫罗！扫罗！为什么逼迫我？你用脚踢刺是难的！』我说：『主啊，你是谁？』主说：『我就是你所逼迫的耶稣。你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。』」「亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象；先在大马色，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。”

上帝的布道策略

当耶稣展望未来，预言门徒将遇到的事情时，说了一些相当严肃、冷静又鼓舞人的话。他说（参见路21:12-13），

“但这一切的事以先，人要下手拿住你们，逼迫你们，把你们交给会堂，并且收在监里，又为我的名拉你们到君王诸侯面前。但这些事终必为你们的见证。”

严峻的事实是，尽管基督的救赎大业必将在全地获胜——因为他活着，并且掌管万有，然而短时间里，对于某些门徒来说，跟随耶稣就意味着拘捕和逼迫。

这些话语中令人鼓舞的事情是，上帝的心意乃是让这些逼迫和监禁，成为策略性的机会，好为福音的真理作见证。《路加福音》21:13——“这些事终必为你们的见证。”监禁可能会中断你个人的布道策略，但绝不会中断上帝的布道策略。

保罗的计划和上帝的计划

你有没有想过，保罗为基督所作的见证，有多少是在他自己未曾计划过的场合中作出的？我不是否定作计划的重要性。计划很重要，保罗曾作过许多非常清晰的传福音计划，这可以从《罗马书》15章和《使徒行传》中清楚地看出来。然而我的要点是：上帝才是那位最完美的布道大计的策划者。他期待的，是那些把预备好的鞋子穿在脚上的人，也就是能够随时根据福音的需要而行动的人（弗6:15）。而一旦我们怀着关爱失丧灵魂的心采取行动，就必然会遭受搅扰和意外——但那些事情一定有其布道方面的目的。

“人要下手拿住你们，逼迫你们，把你们交给会堂，并且收在监里……拉你们到君王诸侯面前。但这些事终必为你们的见证。”换言之，无论何时，无论怎样的景况——特别是那些出乎意料，令人丧胆的事情发生时——我们都要做好准备，为基督作见证。

保罗是如何站在亚基帕王面前的？

这里的经文来自《使徒行传》26章，当时保罗在亚基帕王面前作见证。他如何得着机会呢？一个无名小卒，犹太裔的基督徒宣教士，怎么有机会让巴勒斯坦全地的君王当他的听众呢？

的确，保罗真没有这个计划！大约两年前，保罗在耶路撒冷被人诬告而入狱。那时，他有机会给犹太公会领袖们作见证，正如耶稣预言的——你们将被囚禁，并且这将成为作见证的机会。后来，有人设计要谋害保罗，于是他被押送到靠近海边的该撒利亚。这样一来，他又有机会对罗马政府的官员，巡抚腓力斯作见证。在该撒利亚的监狱里呆了两年后，新上任的罗马巡抚非斯都把保罗带到亚基帕王面前，好叫他们都有机会聆听保罗为自己辩论。

于是，整个犹太立法部门的领导，巴勒斯坦地区职位最高的官员中的三位政治人物（腓力斯，非斯都，亚基帕），就都有机会听到福音，这都是因着保罗被诬告入狱的缘故。肯定的是，从耶稣在《路加福音》21:13的话语，以及从保罗的人生历程所验证的道理，都给我们指出一个很明显的属灵功课：我们生命中经历的所有磨难和挫折，都有上帝在福音方面的目的。

我们应该从中学习的教训有哪些？

你们有没有人，也正处在一个两年期的徘徊之中，是原先从没计划的？如果有，不要苦恼，以为这于福音事工毫无意义。你要信靠上帝的智慧，有他许可，这些事才发生。并且，你依然要把预备好的鞋子穿上，跟着福音的指向标行动，是的，在迂回当中。千万不要脱下那预备好的鞋子，以为无事可做了。耶稣说，“这些事终必为你们的见证！”

这里我看到许多令人鼓舞的道理，足以鼓励我们在满有主权的上帝的护理中，激昂地、充满期待地生活。你可以在早晨祷告时，做出一天的计划。但你接下来要再次祷告说，“主啊，我知道我不能掌控这一天——我的车子会发生什么事情，上班时谁会给我打电话，中饭时会见到谁，还有其他无法预料的事。所以，我求你来管理这一天，好叫所有计划之外的事，都成就其属灵的价值。求你帮助我，在那些撒旦希望我只看到麻烦和打扰的地方，看到奇妙神圣的机会。”

这样，生活就像我们在市区跑步那样。周二早上，我决定跑步锻炼一下，想穿越整个市区。我当时大致知道往哪里跑——那就是我的计划。但实际上——我觉得生活本身就是这样——是让那些红绿灯来决定我的方向。如果往西跑时遇到红灯，我就会朝着绿灯的方向过马路，朝北边跑。往北遇到了红灯，我就会往西跨越街道。大概就是这样。

当我跑到一处街角，靠近路德宗兄弟会的教堂时，猛然撞见大卫•李文斯敦，耶利米•桑伯格，和大卫•老里昂（David Livingston and Jerry Sundberg and David Laurion），他们刚刚结束一个早餐聚会回家。事后我想，这事真神奇。那天早上我可能会经过的街道有好几百条，那些红绿灯——象征着上帝的主权之护理——在看似无意当中，居然很精确地把我径直带到这些弟兄面前。

所以，我盼望你们每天都怀着期待生活，随时预备好，跟着平安的福音来行动。在该撒利亚的监狱里经历了两年的弯路之后，照着上帝神圣的约定，保罗此时此刻站在亚基帕王面前。在他原本计划的罗马之旅中，遇到了一些上帝护理的“红灯”的拦阻，结果到了适当的时刻和地点，他就站在巴勒斯坦地区的王面前了。这正是耶稣说的，这些事情的发生，是要为主作见证。

这样，今天的经文就以两种方式论述及要点：首先，这些事的出现，是为着上帝那令人兴奋的护理大工，以及保罗在传福音方面的时刻准备之状态，来作见证的；其次，这些事情正是对基督想在布道过程中达成的结果，所作的见证。

基督要借保罗成就的五件事情

现在我们来考察经文，看看基督要借着保罗的人生，为自己做见证，是要成就哪五件事情。我们不见得都蒙召去做保罗一样的事情——跨文化宣教、创建教会、全时投身福音事工，等等。但上个星期我已经讲过，每个人都要用平安的福音当作预备走路的鞋穿上，随时随福音而动（弗6:15）。今天的经文指示我们，当我们按此行，进入人们的生活时，应该有什么期待，怎么祷告。

《使徒行传》26章，保罗把他的个人经历告诉亚基帕王。当讲到在去往大马士革的路上遇见耶稣时，他告诉亚基帕——也告诉我们——耶稣跟他说过的话。我们一起来查看16-18节经文。

“你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。”

这里所说的，就是基督要借他子民的见证来成就的，也是我们应该常常祷告的内容，并且要怀着极大的自信祷告，因为我们乃是按照圣经启示的上帝旨意来祷告的。

1. 走出去宣扬

第一件要明白的事情就是，基督要我们走出去宣扬福音，而不只是等待别人来观看。根据是17节后半句：“……我差你到他们那里去。”

在基督再次降临之前，我们完成使命的策略就是：道成肉身。耶稣基督降世，为要拯救罪人。他舍弃了天家的荣华和舒适，就是要到世人所在之处，告诉他们有关父神的真理。就像他自己说的，“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”

伯利恒教会在明尼阿波利斯市的使命，绝不应该以“你们来看”为主。而要以“走出去宣扬”为主。想想看，你们一千人的“织帐篷”的宣教团队，刚来明尼阿波利斯。——“织帐篷”是指那些要工作养家，同时在职场传福音的人。

再想想，这一千人聚在一起，彼此说，我们都在这儿，而且没有工作，没有住处。我们如何去为主赢得这里的民众呢？我的答案是：先到处去找工作，找各样的工作。还要认真祷告，让圣灵来指导我们，又分散到市里市郊找地方住。千万别都挤在一个公寓里。也别去建一个基督徒工业区。恰恰相反，我们要分散住到我们的同胞当中，和他们一起工作。换言之，我们要“走出去宣扬”，而不要“你们来看”，不去集中“兜售”福音，而是渗透到社会的每个角落。这是绝好的思路和策略！

令人鼓舞的是，上帝早已采取这个策略。我们是为福音作见证的一千个“织帐篷的”的基督徒，在城市人群中居住工作——而不是整天聚在教会里——上帝要我们在大家当中。这也正是基督要借他的见证人达成的首要目标——叫他们出去宣扬，而不是仅仅等待别人来观看。

2. 要打开未信之人的眼睛

" 基督要在我们的见证当中完成的第二件事情，就是打开未信之人的眼睛。第18节说：“……要叫他们的眼睛得开。”

保罗在《哥林多后书》4:4写道，“此等不信之人被这世界的神 [撒旦] 弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。”但这段经文中基督告诉我们，他就是要医好这种瞎眼的。这正是福音布道的目标。

但我们会问，怎样做呢？怎么能使瞎子的眼睛睁开？我们自己当然无能为力。《哥林多后书》4:6说，“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。”起初，上帝说：要有光！借着这大能的宣告，就有了光。今天，我们照样要倚靠上帝，让那些灵里瞎了眼的人，能够看见。

但是，《使徒行传》26:18说，基督差派保罗来完成这件事：“我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开。”我认为，作为基督徒，在使瞎子看见的事工上，我们跟圣灵同工。关键之一是，我们要祷告，让上帝打开瞎子的眼睛。其二，我们要讲述关乎基督的真理的话语，以至于当眼睛打开之后，人可以有相信的对象和具体的真理。若不预备好福音真理，圣灵不会打开某人心中的眼睛。而这就是我们的工作，我们借着一些见证，把关乎基督的真理告诉人；并且我们也祷告神迹，就是有属灵视力赐给那些心眼瞎了的人。而上帝也必然会在他的时间、以他的方式，在人们心灵的领域，呼喊道，“要有光！”

我们不要做力不能及的事，但不要连该当的责任也不负。

3. 要叫未信之人从黑暗中归向光明

第三，借我们的见证，基督要叫未信之人从黑暗当中归向光明，从撒但权下归向神。18节说：“……要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神。”

关于打开眼睛的这两个转变，我作两个评论。

3.1. 在你的眼睛被打开之前，黑暗看起来并不奇怪

我和妻子诺丽（Noël ）在德国时，接待过一位盲人朋友。我们同住了一段日子。有天晚上我走到外面的大厅，这里一片漆黑，我还听到这位客人在大厅尽头的卫生间发出声响，但里面没有灯。我刚要告诉她电源开关在哪里，马上意识到她看不见，是不需要开灯的。那时，我有了某种特别的感触。

要点是：这位朋友从没觉察黑暗，只要看不见，黑暗对她就很正常。但她的眼睛若被打开，看见光线，她就会从黑暗归向光明。属灵事物也是同样道理。处在属灵黑暗中时，他们很自如，很习惯那种罪恶下的黑暗处境。你告诉他们，“快开灯啊，不然你会受伤的。”他们听不懂。所以，首先要打开他们的眼睛，然后他们才会调整方向，在光明中行走。

3.2. 欺骗，撒旦唯一能战胜我们的伎俩

另一个评论关乎从撒但权下归向神。从经文中你看到撒旦的权势怎样运作吗？经文暗示，眼睛被打开后，我们就想脱离撒旦的控制了。保罗要打开他们的眼睛，叫他们从撒但权下归向神。隐含的道理是，撒旦掌控世人的唯一方法，就是欺骗——混淆事情的真相。

因此，当人们睁开眼睛，正确认识基督，上帝，世界，罪恶，工艺，天堂以及地狱等等，这时，撒旦的权势就被破除，被真理的灵击败了。记得保罗在《以弗所书》6章列出的武器吗？那些保护你不受执政的、掌权的以及恶魔伤害，并且能有效地跟他们争战的，其中第一件和最后一件武器，就是真理的腰带和圣灵的宝剑——神的话。

在为基督的真理作见证的过程中，上帝的目标就是要打开瞎子的眼睛，把他们从撒旦的权下拯救出来，因为掌控你的唯一方式，就是欺骗，引你去渴望和追逐那些没有真正价值的东西。

4–5. 得蒙赦罪，并同得基业

18节末尾，提及基督借着我们的见证要达成的第四和第五个目的，即：那些从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神的人，将有机会因信基督，“得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。”

总结

总之，在我们为福音真理作见证的时候，基督的目的是：打开人们属灵的眼睛；让他们从罪的黑暗里归向义的光明中；从撒旦（只能借着谎言来捆绑人心的恶者）的权下归向神；一切罪得着赦免；借着信心，而不是靠律法主义的重担，让他们加入圣徒的行列里，一同追求圣洁。

看到了吧，当我们走出去宣扬耶稣基督的真理时，上帝要借我们达成的，是何等伟大永恒的目标啊！

以信基督可以致富来迷惑人，既骗人又致命。这是欺骗的福音，因为当耶稣呼召我们时，他这么说：“如果不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。 ”(路14:33) 这也是致命的，因为对财富的欲望 “使人沉沦在败坏和灭亡中。 ”(提前6:9) 所以，以下是我对传福音者的恳求。

1.不要发展一套使人更难进入天堂的福音信息

耶稣说：“富有的人要进神的国，是多么难哪！ ”他的门徒为此吃惊，就像许多主张 “福音能使人致富亨通 ”的人一样。耶稣为使他们更加震惊，便继续说道： “骆驼穿过针眼，比有钱的人进神的国还容易。 ”他们在疑惑中回答：“这样，谁能得救呢？ ”耶稣说：“在人不能，在神却不然，因为在神凡事都能。 ”(可10:23-27)

我要问那些宣称福音使人致富亨通的人：为什么你们要发展出一套 使人更难进入天堂的福音信息呢 ？

2.不要发展一个激发人的自杀性欲望的福音事工

保罗说：“敬虔而又知足，就是得大利的途径，因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。只要有衣有食，就应当知足。 ”他接下来针对发财的欲望提出警告。他警告那些挑起人发财欲望，而非帮助人不再贪恋钱财的传道者说：“那些想要发财的人，就落在试探中和陷阱里；又落在许多无知而有害的私欲里，使人沉沦在败坏和灭亡中；因为贪财是万恶之根，有人贪爱钱财，就被引诱离开真道，用许多痛苦把自己刺透了。 ”(提 前 6:6-10)

因此，我要问宣称福音使人致富亨通的人：为什么你要推动一个鼓励人用许多痛苦把自己刺透，并使自己沉沦在败坏和灭亡中的福音事工？

3.不要发展一套鼓励人对虫蛀锈蚀无招架之力的福音理念

耶稣对在地上积财宝发出警告。也就是说，他要我们施与，而非积存。 “不可为自己在地上积聚财宝，因为地上有虫蛀，有锈侵蚀，也有贼挖洞来偷。要为自己积聚财宝在天上，那里没有虫蛀锈蚀，也没有贼挖洞来偷。 ”(太6:19)

没错，我们都会积存一些东西。但既然知道我们所有人内心都有贪婪的倾向，为什么还要鼓励人把目光偏离耶稣，转向那些背道而驰的东西？

4.不要发展一套为积聚财富而努力工作的福音理念

保罗说我们不该偷窃，相反，应当用双手辛勤做工。但做工主要的目的不是为积存，甚至不是为拥有。而是为了 “可以因有所得而能有所给 ”。“却要作工，亲手作正当的事，使自己可以把所得到的，分给缺乏的人。 ”(弗4:28) 这不是给致富找借口，认为通过致富才可以给出更多。这节经文是呼召人赚更多，留更少，所以可以给得更多。收入$200,000的人的生活并不一定要比收入$80,000的人更奢侈。以节俭的心态生活；限制支出；把其余的都给出去。

但你们为什么要鼓励人们认为他们应该先成为巨富，才能成为一个慷慨的施给者呢？为什么不鼓励他们过更俭朴的生活，同时更慷慨地施与呢？难道这样不是更加见证他们的慷慨，证明基督、而非财富才是他们的财宝？

5.不要发展一套削减人对神应许的信心的福音理念；因为神的应许是钱无法替代的。

《希伯来书》的作者告诉我们要以现在所有的为满足，因为不满足表示我们对神的应许缺少信心。他说： “你们为人不要贪爱钱财，要以现在所有的为满足；因为神亲自说过 ‘我绝不撇下你，也不离弃你’所以我们可以放胆说：‘主是我的帮助，我绝不害怕，人能把我怎么样呢？’”(来13:5-6)。

如果圣经告诉我们，以现在所有的为满足，就是相信神绝不会撇下我们，并以此信心荣耀神。那么，为什么我们要教导人去作发财梦？

6.不要发展一套促使人被发财的欲望掐死的福音理念

耶稣警告：神的道原是赐生命的，却会被财富所掐住而无所功效。他说这就像种子落在荆棘丛中，被挤死了： “那…就是人听了，走开以后，被今世的…财富…挤住了，结不出成熟的子粒来。 ”(路8:14)

为什么我们要鼓励人们追求耶稣所强调，会使我们被掐死的东西呢？

7.不要发展一套使盐失味、把灯放在灯台下的福音理念

是什么使基督徒成为地上的盐、世上的光？不是财富。发财的梦想和对财富的追求与这世界的潮流完全吻合；世界本来就信这一套。宣称福音使人发财致富，最大的悲剧在于一个人不需要属灵上的苏醒，就会全盘接受福音；他只要贪心就够了。一个基督徒靠耶稣的名发财致富，他旣不是地上的盐，也非世上的光；世界只是看到自己的反照而已。只要福音对他们有用，他们就信。

耶稣的话告诉我们什么是真正的光和真正的盐：就是欢喜快乐地愿为基督受苦的心志。耶稣说： “人若因我的缘故辱骂你们，迫害你们，并且捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。你们应该欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，他们也曾这样迫害。你们是地上的盐…你们是世上的光。 ”(太5:11-14)

让我们在世人面前成为基督的盐和光的，不是像他们一样的贪财，而是基督徒愿意借受苦去爱人的心肠和能力，并且是喜乐快乐地去受苦，因为他们的奖赏是在天上与耶稣同在。这是人所无法理解的，因为这属乎灵。以信耶稣可以致富亨通来吸引人接受福音，似乎顺理成章，但那不是耶稣传讲的福音，也不是耶稣受死所成就的。

任何转载复制均须包括以下声明 : 作者：约翰·派博.©渴慕神.网址: desiringGod.org

我决定在这里冒个险。要用一句话来总结一个伟大的真理，是危险的，不过我还要试试。若要用一两句话来捕捉神对我们的心意，内容可能类似如下：

神按着你的本相爱你，不过，

祂不愿坐视不顾，让你依然故我。

祂希望你就像耶稣一样。

神爱你，乃是按着你的本相。如果你认为多信祂一点，祂就会多爱你一点，那你就错了。如果你认为多想祂一点，祂就会更爱你一些，那你又错了。别把神的爱与人的爱混为一谈。人的爱，往往因着表现好而增加，因着犯错而减少。神的爱却不然。祂就是这样全然的接纳你、爱你。套句黛娜琳的一段话：

神的爱永不止息、绝不止息。

即使我们轻看祂的存在，对祂视而不见，

排斥祂、瞧不起祂、不顺服祂，

祂也照常不会改变。

我们的邪恶无法削减祂的爱；

我们的良善也无法增添祂的爱；

我们的信心无法赚取祂的爱，

正如我们的蠢昧无法使祂不爱我们一样；

神的爱不会因为我们的成败而增减。

神的爱永不止息。

神爱你，就是你现在这个样子，不过祂不愿意坐视不顾，让你依然故我。

女儿珍娜上小学前，我常带她去一个离家不远的公园玩耍。有天她在公园玩沙，有个卖冰淇淋的小贩走上前来。我买了一客要给珍娜，不过转身回头，却发现她满嘴是沙。我打算要把好吃的冰淇淋送进她的嘴里，她却已经塞入沙子。

即使她嘴里有沙，我还爱她吗？——当然！她嘴里有沙，就比较不像是我的女儿吗？当然不是！我会继续容许她满嘴是沙吗？绝不可能！我爱她，就是她现在这幅德行，不过我不会坐视不顾。我会把她抱到洗手台前，帮她把嘴巴洗干净。为什么？因为我爱她。

神对我们也是这样。祂把我们抱到洗手台，催促我们：“把沙吐出来，乖！”“我有更好的东西要给你。”因此祂洗涤我们的污秽：败坏、虚晃、偏见、苦毒、贪心。说真的，我们不顶喜欢清洗的过程，有时候甚至喜爱含沙子胜于冰淇淋，我们撅着嘴、气嘟嘟的宣布：“只要我喜欢，为什么不能吃沙子！”没错——我们大可以爱吃什么就吃什么。不过如此一来，损失的是我们自己。神有更好的要给我们——祂要我们就像耶稣一样。

这岂不是天大的好消息吗？你不会永远受限在目前的个性里，你不会终身被贴上“脾气暴躁”的标签。你是可以扭转、改变的。即使过去每天都愁容满面，你不必继续愁苦地度过此生。那么，如果你生来就个性顽固呢——无需顽固一辈子。

“改不了”——这是打从哪儿听来的？自此，种种理由纷纷出笼，例如，“我天生就杞人忧天”，或是“我生来悲观，就是这幅德行”，或“我脾气暴躁，就是无法控制自己的反应。”谁说的？对，“身体”我们会做出类似的结论吗？“我们天生就骨折，没法改的。”当然不会这样。如果身体出了毛病，我们会寻求帮助。若是思绪、心态出了状况，不应也是如此吗？我们不该为自私的性格寻求治疗吗？当然应该。耶稣能够改变我们的心，祂希望我们拥有像祂那样的心怀。

天下有比这更棒的事吗？

摘自：路卡杜，《拥抱耶稣的心》，16-18。

但如今，上帝的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证：就是上帝的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀；如今却蒙上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。上帝设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明上帝的义；因为祂用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。

这是主的话。

现在，上帝因怜悯赐下圣经，用不同的文学体裁，有叙述性，有书信，有比喻，有家谱，祝福，等等。这独特的论述资料，我想是特别有挑战性的，因为它极其精简。我想在座的都很熟悉这经文，我们需要来认真的研读。我刚刚读的，当我在读的时候，你的脑海一片混乱，不断的出现上帝这个字，宗教性的神学性用词迅速迭起。但结束后，你能够把我们刚刚读的，用三句话来做总结吗？我们前几秒才读完，你能够总结这段经文吗？你要明白这种经文唯一的方式就是一句一句的，一行一行的拆开来看，你才能够明白这些事为什么要连结在一起。当明白为什么这些事要连结在一起时，你回到起点，再重读一次，你才看得出精彩的连惯性。但我们必须先拆解。

在我们一行一行的研读之前，我们要了解这是在罗马书的框架中，罗马书的整体介绍是从罗马书的一章18节直到三章的20节。这句子（罗三21）前面是一段很长的论述，保罗在这里尽力描述世界是恶的。不只是恶的，并且这恶落入上帝公义的愤怒中。一章18节是这样开始的：上帝的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上。我们故意抵挡上帝借着创造向我们所显明祂自己的形象故意抵挡上帝的自我启示，结果就是我们扭曲自己生命，在性关系上，在道德上，在关系上，在神学上，在存有上我们不断的扭曲。犹太人外邦人都一样，我们弄的乱七八糟。你若多领受上帝的启示，你就抵挡这启示。你若少领受上帝的启示，你连上帝的基准线在哪里都不知道。无论你领受的是哪一种启示，你都达不到它的要求。所以整段一18到三20，在三章9节连续的引言中攀登至精彩的高峰。

现在我依然在不同的大学中讲道，试着对人们解释什么是福音。我跟你讲，当我引用这段经文时，学生常常看着我想：这家伙到底在想什么？你只要注意听这经文，你只要听，你是基督徒，你觉得舒服吗？你试着站在你最要好但不信主的朋友位子上想，你最好的非信徒朋友，你最好的伙伴，你最喜欢的那一个，但还没有认识基督教。他们对这经文会有什么样的反应呢？这却怎么样呢？我们犹太人比别人优越吗？绝对不是（当代中译本）因我们已经证明：犹太人和希利尼人都在罪恶之下。就如经上所记：『没有义人，连一个也没有！没有明白的，没有寻求上帝的；都是偏离正路，一同变为毫无价值。没有行善的，连一个也没有。』他们的喉咙是敝开的坟墓；他们用舌头弄诡诈。嘴唇里有虺蛇的毒气。满口是咒骂苦毒。为了杀人流血，他们的脚步飞快，所经过的路，便行残害暴虐的事；平安的路，他们未曾知道。他们眼中不怕上帝。』我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在上帝审判之下。所以凡有血气的，没有一个因行律法能在上帝面前称义，因为律法本是叫人知罪。

没有人是行善的？那MedecinsSansFrontieres，无国界医生呢？一个法国组织，他们不是在做好事吗？恩？没有寻找上帝的？全世界的人不是都在找上帝吗？我们是无可药救的宗教性族类。满口是咒骂苦毒？但我是记者阿，我只是把本分做好，把事实讲出来而已。没有明白的？我们有一堆博士，有柏克莱大学，有加州大学，等等。真惨，我们不是在校园读了一辈子的书吗？等等。这些听起都是没有盼望的，极端右翼，都是负面的，一点都不乐观。但，从保罗的角度来看，你若不明白这里所说的，你就不可能真正明白三章21-26节。不可能。

我常对非基督徒讲道，我乐在其中。对人传讲耶稣也是我莫大的荣幸，但你知道今日在西方，对非基督徒传福音最困难的地方在哪里吗？到目前为止最困难的地方，不是三位一体论，当然，这在概念上是非常具有挑战性的。你可以花很多时间来解释，他们会看着你说：恩，这是基督徒的相信的吗？我尊重，这挺有意思的。也不是耶稣从死里复活，不管他们信不信，那是另外一个问题，他们可以理解这观点，他们不会因这件事生气。也不是我们宣告耶稣是上帝又是人（神人二性）。没有人会因此生气。你知道最困难的点是什么吗？就是指出他们是罪人。这就是至今最困难的事。

但问题是人若不知道自己是丧失的，他们就不会呼求拯救。人若不知道他们被判了死刑，他们不会求生命。人若不知道他们活在上帝的愤怒之下，上帝的爱对他们来讲一点意义都没有。除非人明白自己有罪，不然他们就不会求赦免。保罗写了满满的三章来描述这部分，但他只花了6节来说明解决的方法。

所以如果我们对宣教是认真的话，有一点我们必须要学习的是，要如何指出人的罪孽与过犯作为传福音的前提。在我们讲福音的内容前。不然，我们就无法明白福音的主题是什么。你若说：上帝爱你，祂对你生命有奇妙的计划。这可能是真的。但对完全没有概念的人来讲，这道底是什么意思？祂对我生命有奇妙的计划？嘿，那不错阿。是更好的工作？更多的性爱？使人满意的东西？幸福婚姻？乖孩子？好薪资？优渥的退休？嘿，我生命有奇妙的计划？就算是用「丰盛的生命」这种字眼，到底是什么意思？

除非我们知道保罗讲的旧约背景，就是从上帝的观点来看，我们真的没有好行为。「所有的义...」，先知以赛亚说基督降生700年前，他说：「都像污秽的衣服。」（赛六四6）因为我们所谓的好行为，也常常跟我们个人私欲纠缠不清而败坏。你们知道是这样。在哪里结束？这里有一段哲学家普结西（Dr.Budziszewski）说的话。普结西在曾为基督徒前，曾是德州大学的无神论哲学教授。以下是他回忆重生的经历。我现在知道在上帝之外一切都是错误的，就算在祂所赐给我们的美好事物上也成立，比如我们的大脑。祂赐给我美好的事物之一就是一颗比一般人更发达的大脑。我讲这点不是要自夸。人借着各种不同的方式领受各样的恩赐。问题在当好头脑拒绝事奉上帝，这就是错误的开端。有些人在逃避上帝的时候，他们偷窃杀害。有些人逃避上帝的时候，他们尝试毒品与性。当我逃避上帝的时候，我不是做这些事，我逃避的方是就是变笨。有些知识份子也许会惊讶，但某种愚蠢是需要有高智慧跟受过高等教育才能达到的。上帝准备军炮来攻打骄傲的驴子，而我全部都见识过了。这就是我为什么不断的办讲座写论文，来证明我们有分辨善恶的能力，我们也可以为自己所做的事负责任。我现在还记得我也曾经这样教导学生，这真是罪孽。这使他很痛苦。你不能想人能对自己做出什么样的事情来，恩，如果你跟我一样，也许你可以，你不能想象人怎么可以坚持相信这些胡说八道的事情呢？圣徒保罗说过：上帝的律法的作用是刻在他们的心里，有他们的良心一同作证，（罗二15，新译本）。他引用了这章的经文。主张自然法（人类道德起源于自然本性）就是主张人就是自己心思最深层的建造者。这意味着，我们只要有脑袋我们就无法认识这些。也罢，反正我也反常的决定不要认识这些。所以我必须拆毁我的脑袋。我抵挡相信良善的诱惑所用的力气，是跟某些圣徒极力抵挡不要忽略良善的力样是一样的。举例，我爱我太太跟小孩。但我若认定这种爱是主观的，是完全没有客观价值的。认为我爱他们是出于我自己。毕竟，如果爱是承诺意愿善待另一个人，但你要如何善待别人，如果他自己都否认良善，否认位格的实存，又否认承诺是他自己能够掌控的？把以下转成视觉：大脑开放，人企图抽出上帝烙印在里面的面板，问题是他们本就是有上帝烙印在他们里面的东西，所以人才不会罢休，不管拿多少出来，他还是要继续抽，我就是那个人。因为我拿越多出来，我就剩越少能够思考的东西，因为我剩越少能够思考的东西，我自已为我是更专注的，我信一些使我恐惧的东西，我相信我比不信者还聪明，也比他们更勇敢，我看到宇宙中心是空虚的，是他们愚蠢的人所没有看到的。但我才是那笨蛋。

听好，我们才刚刚熬过人类有史以来最血腥的一百年。据估计，除了战争以外，我们人类做掉了至少1.7亿条性命。都不是在战争之中。我们才刚经历奥斯威辛（Auschwitz纳粹集中营，600万人），波布（PolPot柬埔寨大屠杀，200万人），南非种族隔离（Apartheid1948-1994）你可以选择这国家或其他国家的罪恶形象，我们走到21世纪初，现在我们会说：我们只要彼此相爱，彼此容忍，常常久久，事情就会变好。只有上帝才知道真容忍是什么意思。但圣经描述说：人心比万物都诡诈，坏到极处（耶17:9）的确是最接近真相的。你有去过奥斯威辛吗？集中营外面那条小路依然在那里，铁门上面横挂着的标语，写着：ARBEITMACHTFREI（德文），「劳动必叫你们得以自由。」。离那两公里处，比克瑙集中营（Birkenau主要灭绝营）...在那小广场上，成千上万生命被射杀。我有一个朋友是在那里悔改的，在波兰南部。人们总是告诉他要痛恨德国人，当他真正的重生时，他的心挣脱恨的捆绑，他要求一定要在奥斯威辛门口前的那条河里受洗。在那里他说：我埋葬我的恨。因为他看见心中的恨正在对奥斯威辛的人发怒。这种恨怎么样才会终止？事实的真相是：最根本的邪恶是偶像崇拜。正确来讲并不是越过律法，是偶像的崇拜。是把上帝除掉。不管什么事，不管它本身是多好的一件事，只要那件事成为你最重要的事，他就成为你的上帝。这就是为什么保罗会举例说：贪婪就与拜偶像一样（西3:5b）。如果你非常渴望什么东西，就是你梦寐以求的，是会使你幻想的，为了得着他，你开始策划，使得那就成为你的上帝。这就是为什么贪婪就是拜偶像原因。所谓的好东西都能成为偶像，追求学问是件好事。但如果这就等同你的身份，是你最想要的，你为了达到目标，踩着别人的头往上爬，不择手段，不管父母，不管你爱的人，家人，小孩，任何事物都不能阻挡你，你只要学术上的成就，就这样，这就是你的身份，这就成为你的上帝。某方面来就这就是除去上帝，就是偶像崇拜。而整个人类变成了一个华丽的浮华世界，偶像多重选择之地。

所以就算是在我们做的「好事情」里，上帝说：没有义人，连一个也没有（罗三10）。连一个也没有！连一个也没有！上帝的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，在这拜偶像的人身上。就是那些行不义阻挡真理的人（罗一18）。所以我们就跟上帝隔绝了，人跟人也隔绝了。我们务必要明白一章18-20节就是三章21-26节的序言。我不够时间一一解释，我强调这点是因为：你若不明白福音解决了什么样的问题，那你就不明白福音，也就是好消息到底是什么。

我认识一些在芝加哥地区的学生，在北芝加哥郊区经营一个帮助穷人的家，他们设立一个家，帮助穷人，他们在做好事，我也很佩服他们。他们说这是「全人关怀」事奉。我三不五时就会问他们，既然你们在做「全人关怀」事奉，那你们有常常对他们讲解耶稣为何要在十字架上受苦，祂又为什么要上十架？你们会对他们讲重生，跟上帝和好这些吗？喔，我还没有到那里。我的回答永远是一样的，你们其实不相信全人关怀事奉，你们其实连一半的关怀，搞不好连四分之一的关怀都没有。我不是在否认纯正福音带来的转变会促使人去帮助穷人，我反倒坚持他们一定要做好事。但那不是福音。福音是上帝的作为。

首先的任务是要解决的就是我们与上帝的疏离，处理我们的堕落，我们落在祂的审判中，我们必须先跟祂和好！当我们先跟祂和好后，就会发现我们彼此也和好了。重生使人转变的大能，一定会改变每个方面的行为，这样一来无论别人落在任何的景况下，我们才会真的去关心他们。你明白了吗？你必须明白，首先的需要，第一需要，最基本的需要，不管在什么样的蛮荒情境中，无论我们被呼召来解决跟满足什么样的情境，首先的需要解决的问题就是跟上帝的疏离，就是偶像崇拜。就是上帝的愤怒显明在我们的身上。

所以，保罗在这里先奠定基础，我们就可以移到三章20节，这里是在讲上帝在基督里所预备的。如果你快速的读一遍这段经文，你会纳闷公义为何一再地出现？22节，但如今，上帝的「义」在律法以外已经显明出来，等等。一共出现四次。称义也是，在原文是同一个字，...他自己为义，也称信耶稣的人为义。这也在同义字群里。这里在讲人是如何在上帝面前能够被称义，就是要怎么解决，特别是上帝是正直公义的上帝，更何况先决条件是污秽，疏离，拜偶像，罪孽，我们要处理的就是到底要怎么在上帝面前称义？这就是我们所需要的。

我们现在要进入保罗讲道的中心，我们看见他在这里提到四点，他提到四件事。

第一点，他把上帝的公义跟旧约作连结。

我再讲一次：他把上帝的公义跟旧约作连结。「但现在」（和合本：但如今），上帝的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证。现在，有时「但现在」是用在逻辑性的联系词上，但保罗在这里，我认为他是指时间的差异。就是在过去，我们看见律法的作为，犹太人是如何领受律法的，但犹太人跟外邦人都受审判...「但现在」有新的事情发生了，随着基督的降临，有新事发生了，所以接下来的经文在讲「新的事」是什么事？是什么从旧的变成新的，是什么从以前的变成「但现在」，本质的差异到底在哪里？

有人说，是在昨日的问答题中，有放在大萤幕上，你们在座的有没有来我不知道，如果你没有来，我再重复一次，我们常听到说：旧约的上帝是烈怒审判的上帝，但在新约祂是仁爱的上帝。就是说，在旧约祂是愤怒的上帝，「但现在」祂在基督里表达祂是仁爱的上帝。是这个意思吗？我不认为是这样，我想不是这样。因为就像我们昨晚讲的，如果我们快速按次序的阅读旧约到新约，是上帝在旧约的恩惠与慈爱，在新约推上了顶峰，而上帝在旧约的烈怒与审判，也在新约推上了顶峰，先前是瘟疫跟战争，现在却是在讲真实的地狱。不是烈怒与审判消失了，然后现在现在只剩下爱跟基督上十架。事实是，导致这两者之间张力的两个极端，是以十字架为平衡点。这「但现在」不是烈怒变成慈爱。好像这新世代是上帝烈怒的结束。不是的。是上帝的公义在新的框架中的彰显。

在旧约，上帝的公义界限不就是律法吗？律法说要这样做，不要那样做，这是上帝的要求，你们要圣洁因为我是圣洁的（利11:45）。这界限就在，因为上帝是上帝（我是耶和华），这就是上帝启示公义的方式。也在他的百姓经历上彰显，也彰显祂的恩典，在这些事上，也彰显在他收回恩惠的时候，这也是上帝公义不断的彰显方式。「但现在」！（和合本：但如今）上帝的义在律法以外已经显明出来。就是指在旧约之外，现在我们要进入新的约中，是我们知道的，是基督所立的约，是基督在十字架上所立的约。上帝的公义在旧约中是借着律法彰显，但现在上帝的公义是在另外一个框架中彰显。这不是说整个旧约框架跟新约没有连结关系。你看到保罗下一句说什么吗？「但现在」，上帝的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证！那就是，你若正确的读圣经，律法跟先知，就是整个旧约，所瞻望的是今日上帝在基督里所启示的公义。

现在，你若是老基督徒，你知道这如何运作。在旧约，他们每年都会庆祝逾越节的献祭。你还记得当他们在埃及的时候，上帝指示说：每个家要宰杀一只羔羊，要取血，涂在房屋左右的门框上和门楣上，在里面吃那只羔羊。如果他们有遵守，当灭命天使越过那门，那家人就必存留（出12:3-51）。这就是逾越节的羔羊，逾越节的献祭。这就是说长子不会被屠杀，是有代替性的死，就是羔羊的死（出12:29）。所以当保罗写信给哥林多教会的基督徒时，他说：基督，逾越节的羔羊，已经为了我们被杀献祭了（林前5:7）。是献祭的代替，是羔羊。就是灭绝天使临到你我身上时，我们没有因应得的审判被灭命，我们的死却被代替了，我们的羔羊，就是基督自己。很多很多像这样的描述，这从旧约到新约的轨迹，是指向，是预先，是事先的预告，那将临到的事。

现在，在日期满足之时，基督来了。「但现在」上帝的义在律法的约之外被显明出来，有律法和先知为指证历历的。你若正确的读旧约，全部都是指向这独一的中心，我们就是在这日期满足的时候（弗1:10），是时代的转捩点，是基督来临的时代。这就是他确立的第一点，他先确立上帝公义的彰显是连结在旧约上。

接下来，第二点，他确立了上帝的公义是全人类不分种族都能够得着的。但有一个条件：要相信。

我再重复一次：他确立了上帝的公义是全人类不分种族都能够得着的。但条件就是要相信。22-23节。

重点是，在旧约，在律法，在律法的约下，上帝主要是这着律法的约彰显祂的公义，是对以色列人。「但现在」上帝的公义彰显于整个人类，完全没有种族分别。有种族分别。是不是犹太人不是条件之一，以前你若是外邦人，你希望进入这个约，你就需要受割礼，你需要对摩西之约发誓。「但现在」他确立了上帝的公义是全人类不分种族都能够得着的。但条件是要相信。22-23节。现在这公义，就是我们刚刚讲的21节，这义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀；

我们必须在这里暂停一下。你们当中有人会读一些神学书籍，你们知道在过去三十几年来，第22节跟其他3-4处经节有过非常激烈的讨论。会引起这场激辩，部分是因为英文译本所缺乏的意思。「信心(Faith)」这名词在英文，听起来跟「相信(Believe)」英文动词不像，也就是当我们说我是因信而相信，听起来是不同的，因为这是两个发音不同的字。但在希腊文是同类别的字。所以我若说：我因信而信，听起来很奇怪。因为在希腊文中是同类别的字。这有点像说：我因信任而信任。太瞎了，你不会说这么蠢的话。但保罗在这里想要讲的是，接下来我若用「信(Trust)」来取代「相信(Believe)」或「信心(Faith)」，让他们同音。这义，加给一切因信而信耶稣基督的人。我认为听起来超怪的，重复了一次。

因此有人认为「信耶稣基督」或「相信耶稣基督」不是真的在讲信耶稣基督。是指：耶稣基督的信实(Faithfulness)。而希腊文，有可能是这意思。如果是这样，那这经文就要读成：这义是因「耶稣基督的信实」赐给一切相信的人。这不是错误的，这在神学上没有什么不对。不是就是耶稣基督的信实使祂走向十字架吗？他在客西马尼园呼求：不要照我的意思，只要照你的意思。就是祂对天父的信实促使祂上十字架。共观福音出现过，希伯来书也出现过。（为我们信心创始成终的耶稣）他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱（希十二2）。祂要荣耀天上的父亲，祂忍耐到底，明白吗？我们也要效法祂。这样就可以解决重复（信）的问题。

但我认为这大众化的解释行不通。我并不是在否认耶稣基督是信实的，这是毫无疑问的事。但从三到四章，这两章，「信」这个字持续不断的重复出现。无论出现在哪里，信的对象永远都是耶稣基督。是信靠耶稣基督。但那就必须要解释为何要重复（信）？为什么接下来说：无论是犹太人或外邦人（中文版没有这补充句），抱歉，是更前面，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。答案就在那简短的字：一切（All）。我再读一次。这义，因信耶稣基督加给「一切」相信的人，并没有分别（犹太人跟外邦人）。因为世人都犯了罪，都亏缺了上帝的荣耀！现在你就清楚看见这两句跟前两章半的关系。前两章半详细一行一行的论述，引用旧约，用整体性的逻辑，说明全人类，犹太人跟外邦人都一样，全都跟上帝隔绝了。是在上帝的烈怒下，是落在上帝的咒诅下，我们是堕落的。我们是否拥有律法不是重点，就像三章9节说的：因我们已经证明，犹太人和希利尼人都在罪恶（咒诅）之下。全都犯了罪，全都亏缺了上帝的荣耀。除了上帝的作为，我们没有盼望。但现在，但现在，保罗确立了上帝的公义是全人类不分种族都能够得着的。但有一个条件：要相信。所以现在，上帝的义在律法以外已经显明出来，第21节，有律法和先知为证，这义，因信耶稣基督加给一切相信的人。不是因受割礼。不是因摩西律法之约。是因信耶稣基督。这运作方式他还没有解释，但会在接下来的几句中解释。因「信」耶稣基督加给「一切信」耶稣基督的人，并没有分别（犹太人跟外邦人），因为世人「都」犯了罪。这就是人类的普遍性的罪孽，是超越所有种族类别，感谢上帝，这也成为上帝普遍性恩典的基础。是超越所有种族类别的。也就是说你不需要成为肯亚的库库族，你不需要成为澳洲原住民，不需要你成为美国人，当然也不需成为加拿大人。唯一的条件，对所有人，所有的民族，但条件就是要相信耶稣基督。这是如何运作的？这里还没有解释，在几节后才会解释。这里所确立的是最基要的，确立了上帝的公义是全人类不分种族都能够得着的。但条件就是要相信。

所以你可以对你的邻舍说：我才不在乎你的肤色，我才不在乎你的国籍，我才不在乎你的社会地位，你的收入高或低，这我所讲的福音，这好消息，就是像你跟我这样的罪人，都可以跟上帝和好，完全没有种族分别的问题。但条件就是要相信。如果有人说：我觉得我不够好。我会说：你比你所认为的自己糟糕多了。这不是给好人的，是给败坏的人的。是给迷失的人，是给那些已经在咒诅下的人，就是给这些人。是不分种族而适用于全人类的，但条件就是要相信。

第三，保罗确立了，上帝的义是源自于上帝出于祂的恩典，赏赐耶稣为我们的罪所了挽回祭（或赎罪祭）。

这等下我们会解释这些词汇。上帝是以出于祂的恩典所赏赐的耶稣来为我们的罪作成挽回祭，作为义的根源。这是24到25节的一部分。

这里我们要放慢速度，一步一步来。23b告诉我们，世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。是因基督耶稣的救赎，就白白的称义。第一个跟上帝出现的字是「救赎」。上帝设立耶稣作挽回祭，赎罪祭，赎愆祭，每个版本都不大一样，下一个跟上帝一起出现的字是「是凭着祂的血」，借着人的信。现在，有那么多的字相迭，我们必须一个一个来拆解，才能明白他想要说什么。

对现代西方人来讲，「救赎」这个字是纯粹神学用语。不会用在其他的东西上。当你在讲足球，你不会用到这个字。当你在讲湖人队的时候（篮球），你不会用到这个字。当你在讲世界杯的时候，你也不会用到这个字。几十年前，在某种圈子还会用这样的字，你「赎回」抵押。当以前我们还有很多当铺，你可以抵押你的手机还是什么的，你回去把他赎出来，给付一个百分比给当铺老板。但我们现在连在这方面也不用「赎」这个字了。但在第一世纪，救赎是个很普遍的字，不是只单用在神跟神学上，是常用在跟奴隶有关系的地方。在古代，奴隶有很多意思。有可能是因为军事战争，一方被另外一方俘虏了，有可能是这样。另外一方面，也有可能是因为当时罗马并没有破产法，如果你贷借了一笔钱，生意不好，你失去了你的生意，按法律，你只能把自己变卖成奴隶，也许连你全家人也要作奴。当时很多人因经济问题成为奴隶。顺便提一下，这就是为什么在罗马帝国奴隶不会跟特定民族有关系。在美国的历史中，只有黑人，唯独黑人是奴隶。白人有可能是仆人，但不可能是奴隶。但在古代，有非洲奴隶，有非洲自由人，有非洲贵族。有德国奴隶，有德国自由人，有德国贵族。有英国奴隶，有英国自由人，有英国贵族。意大利人也是这样，以此类推。所以奴隶不会跟特定民族有关系。因为各民族都可能有人经济上出问题，而他们的处境只允许他们成为奴隶，明白吗？假设你经济不好，你把你自己卖做奴隶，你在20英里外有个有钱表兄。我是说古代的20英里，没有手机，没有跑得很快的车子，可能要走上好几天。终于有一天你的表哥知道这消息，现在他想要「救赎」你。这就是他们的用语。他要把你赎回来，使你得自由身，这流程这样子的：他必须要去异教徒的庙中，他必需支付你为奴隶的代价给庙寺，再加上额外的祭司的费用。庙寺会把这笔钱转给你的主人，你就会变成这庙中神明的奴隶，这也意味着你脱离一切人的奴隶。你被救赎了，你自由了。正确来讲，按法律来讲，现在你变成庙寺的奴隶，意思就是你自由身，想要做什么都可以，只是虚构的法律而已，明白吗？

这就是为什么保罗有时会说：我是耶稣基督的奴隶。多数英文翻译版本都翻成基督的「仆人」，因为我们不想要用奴隶这种字眼，因为这在我们国家的创国时期事件不光采的事情。但保罗用Doulos（希腊文）这个字的时候，这个字永远是指奴隶是大有能力的，是描述他如何将自己交给基督的。他甚至说：你要不是做罪的奴隶，要不然就是做基督的奴隶（罗6:16）。意思不是说你本来是自由的，现在成为基督的奴隶，你若以为自己是自由身，你就是罪的奴隶。而福音临到就是来拯救你脱离你自己跟罪的奴隶，使你自由，好叫你成为基督的奴隶。我们以前也会这样唱，是旧诗歌，这主题在现代诗歌一直不断的被排挤。（诗歌：主，愿你俘虏我－马德胜1841-1906）主，愿你俘虏我，才可得真自由，主命我放下手中剑，才可得胜凯旋。当我刚愎自恃，我便下沉危急，惟主圣臂将我拘限，我手反得强健。明白吗？在这框架下，基督徒是被「救赎」的一群，是被释放的，是从罪中得释放的，从罪的咒诅和羞耻中得释放，从上帝的愤怒中得释放。我们是被「救赎」的一群。因为我们被转移到另外一位主人。我们现在是耶稣基督的奴隶。

这就是使徒保罗在这第一件提到关于救恩的事，他说：我们因基督耶稣的救赎，就白白的称义（等下我们会解释称义）。这称义是跟公义同个字根，我们是借着上帝的恩典，白白的称义，也因着基督耶稣而来的救赎。这就是说：透过某种方式，我们在上帝面前被宣判为义，我们被称义，是在上帝面前被称义，是借着这个作为，我们再也不是魔鬼的奴隶，我们被释放，所以我们是基督的奴隶，我们是被「赎回」回来的活物。而这当然是出于上帝的恩惠。不是我们赎回自己，奴隶没有办法买回自己，他什么都没有，奴隶的定义就是他一切所有的都是属于他主人的。所以奴隶不可能救赎自己。事实上，我们被赎回是因恩典，得释放是因恩典。这就是我们被「称义」的根基，是在上帝面前被宣判为义，也是在前两章宣判我们是罪人的那位上帝。等一下会解释为什么是这样。但这就是参考的基准，是保罗用来描述这一幕的。

让我再读一次。因为世人都犯了罪，（全部都）亏缺了上帝的荣耀，（全部都）蒙上帝的恩典，因（借着）基督耶稣（而来）的救赎，就白白的称义。因耶稣基督救赎，我们被「赎回了」，脱离一切的罪恶跟捆绑。为什么？第25节告诉我们答案：上帝设立耶稣作...我们先选择翻做「挽回祭」，是凭着耶稣的血。我们必须先在这里暂停一下，解释几个用词。挽回祭（Propitiation），赎罪祭（Expiation），赎愆祭（Sacrificeofatonement）。

我们从挽回祭开始。如果你是用ESV跟一些翻译本，你在这里就会看到挽回祭。如果你用NIV，是赎愆祭。如果你用RSV，是赎罪祭。如果你是用NEB，是「受辱修缮」。这到底是什么是意思？为什么会产生这么多不同看法？因为若用很技术性的名词就没有人听的懂，这样一来怎么解释都没关系，是吗？我们来解开这些用词，看到底是指什么，了解保罗要借着这句话说些什么。挽回祭就是讨上帝喜悦的献祭。是为了赢得上帝的喜悦。挽回祭就是讨上帝喜悦的献祭，是为了赢得上帝的喜悦。这就是挽回祭。在挽回祭，取悦的对象是上帝。或者在外邦人世界，是指外邦的那些神祇。让我往回转，稍做解释。因为在外邦人当中，他们也用挽回祭这个字。在古代当然一堆神，希腊人和罗马人有成千上万的神祇。印度可能有上亿，没有人能够全部认识。但希腊人和罗马人是有成千上万的神祇。而这些神祇有「特殊」的领域，假设你想从大数（土耳其）走海线跨越地中海前往他施（西班牙）。你会希望大有能力的海神尼普顿（Neptunus）站在你这边。所以你去尼普顿神庙献祭，来取悦尼普顿，为要赢得尼普顿的喜悦。因为当你踏上那条小船的时候，你希望尼普顿保佑你。假设你需要对罗马议会演讲，你就会希望沟通的神祉站在你这边，在罗马叫做墨丘利（Mercury），在希腊叫做赫耳墨斯（Hermes）。所以你就对赫耳墨斯献祭。你就献上挽回祭，取悦赫耳墨，让他喜悦你。明白吗？在1930年代，有一个英国教授，在威尔斯出生，他在英国教书，叫做陶德（C.H.Dodd）。他在这个题目上，写了一些有影响力的注解，说服很了多人。他说，听好。在外邦人当中，那些神祇，比如说海神，尼普顿。是个脾气不好，是暴躁的，反复无常的神祇，所以你必须向他献祭来取悦他。你想安然上船，你要取悦他。但你要如何对上帝，圣经中的上帝献祭？圣经说上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。祂已经对如此的喜悦我们，那么的爱我们，甚至祂的独生子赐给我们。我们怎么能说我们需要献祭来取悦上帝？你怎么可以这样做？祂已经那么的爱我们，甚至祂的独生子赐给我们。那为什么要祂独子还要牺牲，好取悦这位上帝？祂不是已经喜悦我们，甚至已经赐下祂的爱子了吗？所以他说：这不可能是挽回祭，这一定是赎罪祭。在赎罪祭，你献祭，使罪一笔勾消。挽回祭是要取悦上帝或神祇的献祭。挽回祭的对象是上帝。但赎罪祭的对象是罪。你想除罪，是除罪的献祭。所以这：上帝设立耶稣作「赎罪祭」，是因我们的罪。这就是说目的不是要取悦上帝，祂本来就喜悦我们。这只是要除去我们还有的罪而已。所以这应该是赎罪祭，而不是挽回祭。这引起巨大回响，文章跟书籍等等。很多人就以为陶德是正确的。但尔金尼可，你们有人知道他的名字，他曾经在改革宗神学院教书，在那之前是在金康拉德，他写了一篇评论（我们回溯到1958），有一个澳洲人叫做李欧·莫理斯（Leon Morris），他写了一本书，叫做：《使徒所传讲的十字架》（The Apostolic Preaching of the Cross），这本书还找的到，如果你没有这本书，卖掉你的衬衫来买这本书。就是这么的重要，很少书是这种遗产。你若没有，买一本。《使徒所传讲的十字架》——李欧·莫理斯。莫、理、斯。他指出在这里，无论是用哪一个字，是用挽回祭，赎罪祭，旧约的那部份，等等，永远都是在「忿怒」的框架下。在这里也不是这样吗？我们前面有两章半的经文正描述全人类都落在上帝的忿怒中。罗一18用「上帝的忿怒从天上显明」开始。你明白吗？这忿怒就是必须要平息的。所以你不能把挽回祭改成赎罪祭。但有些人说：是的是的。但照外邦人的习俗，我在这里，我要渡海。「我」是崇拜者，来献上祭来讨这位神祇喜悦。「我」是崇拜者，来献上祭来讨这位神祇喜悦。这样我就能安然渡海。但这经文说：是「上帝」设立耶稣作挽回祭？这意义在那里？他们说：毕竟，你若说是上帝自己献祭，来取悦上帝自己，这根本行不通阿。你知道吗？若说：「我们」献祭，取悦上帝，这我们可以理解。但我们若说：是「上帝」献祭，来取悦上帝。这是哪门子的道理？这在逻辑上是完全行不通的阿。这是他们的说法。这个产生了极大的对立，促使C.H.陶德成为一个众人皆知的痛恨基督教历史救赎论者，他非常痛恨这些。事实上，当他当上NEB译本的总编主席时，论到罗马书的这段经文，跟委员会一起，人家听到他一边读希腊文一边说：这真是垃圾。这促使其中的一个委员打了一首油诗：曾经有个教授叫做陶德（Dodd），他的名字乖僻异常（odd），麻烦你用三个D来拼写他的名，但写上帝（God）的名，却用一个就够了。那是十五世纪的英式神学论证形式。这不是褒扬别人的回应，但很好笑，而且也会使这家伙生气，但我们回到这控告说：上帝献挽回祭给上帝，是行不通的。回答是：你不懂吗？这就是福音！

原因就在于，上帝在愤怒中敌对我们，是因我们的罪跟罪孽，两章半的经文确立这观点。上帝在爱中照顾我们，则是因为祂就是这样的上帝。你要如何把这两件事凑在一起？祂敌对我们，对我们发忿怒，不是因为祂跟海神尼普顿一样脾气暴躁，用你的献祭，就是你付一点钱给庙寺，就可以操弄他，「我们」可以献上挽回祭，上帝脾气不好，只要我们献上正确的挽回祭，某种程度的舍己，某种程度的奉献，也许上帝就会喜悦！祂与我们对立，不是因为祂的脾气不好，像是反复无常的老头，是因为我们是罪人。是因为我们是拜偶像的，一个义人也没有，不，一个也没有！所以我们落入上帝的忿怒中。但祂在爱中照顾我们，不是因为我们在本质上很可爱，而是因为祂就是这样的上帝。祂有丰盛的怜悯，满有恩典。祂不轻易发怒。是祂呼叫说：回转吧，你们何必死亡呢？死人之死我不喜悦（结18:32）在日期满足之时，祂差遣祂的儿子，设立祂作为我们的罪孽作挽回祭。这就是说：是祂转移上帝的忿怒。上帝自己预备献祭，满足自己的公义性情，并转移上帝的忿怒。现在，这实际上就是：撤销罪孽跟死亡，成为赎罪祭。同一个事件是挽回祭又是赎罪祭。就是为什么有些翻译版本，比如说NIV用赎愆祭，用一个更大的类别来容纳两种祭，明白吗？赎罪祭，撤销罪。挽回祭，转移上帝的忿怒。我认为这样解释也很棒。但我完全不能接受CH陶德在NEB，新英文译本（NewEnglishBible），写的：上帝设立耶稣为「我们污秽的补救措施」。像清汤。还是什么灵性漂白之类的。当然圣经是有提到洗净我们，但现在在讲的是十字架上的死，当提及忿怒和公义时，这死成就了什么？

在讲到核心之前，让我在更详细的解释一下，我们还没有讲到核心，还没有展开这部分。我们西方世界很难理解这点，我猜其中的原因之一，因为我们对犹太系统的看法局限于这一点：法官不可能是被得罪的那方。所以，比如说：你打了一个人，你被拘捕，开庭，你发现被你打的那个人就是法官。这不是个好状况。但其实你还比较安全，因为我们要知道那个法官必须自律，屈服于我们的法律系统之下，这也是说法官永远不能是被得罪的那方。他永远是大系统下的中立性裁判。当你犯罪，在美国、加拿大、法国、英国、澳洲律法下，西方世界多数的法律系统，甚至西方律法外，不是每个地方，但很常见的是：你犯了罪，但你冒犯的永远不是法官。你是冒犯国家，是冒犯律法，是冒犯王权，是冒犯宪法，还是什么的。了解吗？但不是冒犯了法官。法官是系统下的中立性裁判。所以这系统对你公正，才能做出正确的判决。这就是我们的法官的工作。

你曾用这样的例子来解释福音吗？我以前也常这样用。比如一个法官对被告宣判五千元的罚金，两年的监狱，等。在宣判惩罚后，他离开法官座，脱下法官袍，他写了一张五千元的支票，或为这罪犯做两年的监狱。你曾经用这种例子来解释「替代性的救赎」吗？我以前也常这样做，我现在再也不这样做了。因为这虽然解释了替代性的概念，但在我们的法律系统下，这种例子是没有意义的。因为我们只要有一个法官这样做，那他马上就变成不公义的。因为我们的法官他们曾经发誓要公正，无论他有没有这样做，要公正，要公平。比如说如果这罪人是他的儿子，他决定自己支付这金额，这是不公平的审判。因为重点是他必须是一个服在比他更大的系统下的中立性裁判。他没有权利操纵司法，好使有罪的那方恢复自由，并且自己支付罚金。他没有这样做的权利。这样解释是不符合框架的。

上帝永远才是那最受人冒犯的那方。他也从来不回避。你想过这点吗？还记得在旧约，大卫对拔示巴所犯下不堪的罪吗？（撒下11:3）。他勾引邻居美妇，而她的丈夫却在前线为大卫打仗。她怀孕了。大卫把这年轻人叫回来，以为他会跟太太同房，他就会误以为小孩是早产儿，早一两个月生的。但这年轻人是那么的想回到前线，他连家都没有回（撒下11:9）。大卫王知道问题大了。所以他就败坏军事权，要置这年轻人于死地。他安排一场进攻，到阵势极险之处，大家都被告知在某种暗示下要收军，留下他一个人在极险之处，不可避免他就被杀，大卫就以为脱离困境了。但是先知拿单就责备他。大卫就为自己的罪孽跟羞耻大大的忧伤，他因此写下在我们的圣经中的诗篇第五十一篇。在诗篇五十一他对上帝的告解说：我向你犯罪，惟独得罪了你；在你眼前行了这恶。当我们读到这里的时候，你也许会想要说：大卫...也你帮帮忙，你惟独得罪了上帝？他不但得罪勾引的对象，就是那年轻女子，他也得罪她的丈夫乌利亚，置他于死地。他得罪乌利亚妻给大卫所生的孩子。他得罪军队，使他们败坏。他得罪他的家庭，背叛他们。他得罪整个国家，他应该是法官首领，他的作为败坏司法，他几乎得罪所有的人。但他却还有脸皮说：我惟独得罪了你，在你眼前行了这恶。但是，在最深层的意义，这非常的正确。不能省略，他当然得罪所有人，他也不会否认。但最深层的意义，为什么罪是罪？为什么罪是如此的坏？为什么罪是如此的可怕？为什么罪是异常的丑陋跟变态？因为正确来讲，所有的罪行都是得罪上帝的。惟独得罪了你，在你眼前行了这恶。他没有尽心尽力尽意爱他的上帝。他没有遵行律法，他犯奸淫。他得罪了上帝。最被冒犯的一方是上帝。如果你在税务上作弊，最被冒犯的不是路人甲，是全能的上帝。你欺骗你的配偶？当他或她知道的时候，最被冒犯的不是你的配偶，是上帝。不管配偶知不知道。你发现自己沈迷色情？最被冒犯的一方是上帝。你对别人积蓄忿怒？最被冒犯的一方是上帝。

你知道前三章的重点吗？上帝的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，在男人女人身上。我们需要的是与上帝和好。我们需要上帝宣告我们为义。如今却蒙上帝的恩典，就白白的称义。经文这样说：白白的称义。是借着救赎，救我们脱离罪，是设立基督作为挽回祭，为了我们的罪。是他转移上帝的忿怒。为什么是这样？这意味着什么？

这就讲到最后一点。保罗确立：基督的十字架彰显上帝的公义。

他确立基督的十字架是彰显上帝的公义。25节后段，上帝这样做：设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，祂这样做是因为要显明祂的公义。因为祂用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，好在今时显明祂的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义。

让我解释这部分。但我们总是认为十字架彰显上帝对我们的爱，而的确也是这样。但这经节却说是为了显明上帝的公义。假设上帝临到我们，并说：好的，斯大林，我一点都不在乎你曾经做掉两百万乌克兰人，不是很重要，没关系，我依然爱你。这会让我们敬崇祂吗？上帝的公义跑去哪了？现在假设祂临到我唐卡森（DonCarson是Donald Arthur Carson简称）。好的，唐卡森，你也许没有做掉两百万人，但我知道你内心的败坏，隐藏之事，你的败坏跟偶像，等等，我全都知道。但你知道吗？我是个好好上帝，我原谅你，没问题。这会让我们敬崇祂吗？能显出祂的公义吗？而这经文说：祂设立耶稣作血淋淋的活祭，流血，转移上帝的怒气的最重要的原因是：上帝显明祂的公义，是称不义的人为义。正常的法官是宣告义人为义。宣告义人为义，恶人为恶，这就是法官的工作。但上帝称不义的人为义，却又要显明自己的公义。因为祂使祂的独子背负了罪孽，羞辱，死亡，咒诅。祂必须主持公道，罪也必须付上代价，不能除去，隐藏，当作罪不存在，不能这样。如果上帝这样做他就不是公义的。十字架彰显上帝的公义跟爱，特别是，要显明祂的义：因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪。

这是说：所有的罪，上帝百姓一切的罪，在古时，旧约时代，我是指：我们知道亚伯拉罕，雅各，以撒在末了会进天国。那亚伯拉罕为什么被原谅？因为他流了一些动物的血吗？这是亚伯拉罕能够被上帝接纳的原因吗？不不不，你还不明白吗？他们的罪尚未被处置，直到基督来，担当了他们的刑罚。那些旧约的惩罚，国家暂时性的惩罚，出埃及记，等等。那些只是部分的惩罚，那些都不是真正的惩罚。这些罪尚未被处置，直到基督来，上帝设立了耶稣作挽回祭，是为我们的罪。不是我们而已，还有古时上帝的百姓的罪，是祂之前所宽容的。所以祂也宣告他们为义，是借着信（创十五6）。因为他们知道在日期满足之时，基督会来，是为了我们的罪做挽回祭。而这样就显明上帝的公义！也称不义的人为义。好在今时显明祂的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义（罗三26）。这就是福音的中心。

接下来，我若有时间我会解释27-31节，焦点在「公义」跟「接受公义的信心」。第四章，公义跟信心再次相遇，这些经文，直到五章1节，中心点就是耶稣为我们死。这就是马丁路德所说的：是罗马书的中心，也是正本圣经的中心。所以福音是什么？是宣扬上帝作为的好消息。

这能从不同主轴上来看，其中的一个主轴是：男人女人在称义中跟上帝和好，是基于信靠基督的十字架。另外一个主轴是：男人女人在重生中被改变，是因为有是借着基督被在山上被举起，并且圣灵浇灌在我们身上，彻底的改变我们。救恩包括跟上帝和好，在上帝面前有新地位，被改变，所以我们也不会再做从前做的事了。有关这部分，我最喜欢引用约翰·牛顿。你们看过奇异恩典这部片吗？（废奴制度的先驱—威伯福斯《奇异恩典》）虽然历史部分不大正确。但有一幕是年老的约翰牛顿说：我只知道两件事，我是大罪人，上帝是大救主。这就是牛顿。他曾经是奴隶贩子，估计他曾运输过21万奴隶，从大西洋另一边的非洲。当他重生后，他就远离这样的生活，他说每天在梦中都会听到奴隶从船底传来的哭声。所以我们不会惊讶他曾写下：奇异恩典，甘似蜜甜，拯救如此败坏的我（直译）。

我在上节课提出说：你怎么能确定，上帝拯救的恩典已称你为义，重生你，改变你，好让你有把握这信心是真的？你怎么知道？

听好，你被上帝接受的基础永远是十字架，永远是基督，是基督，唯独基督。假设你到了天堂门口，圣彼得站在门口问你说：你凭什么要进去？你的答案不会是：恩，我有诸多证据证明我是重生的。我没有其他的理由，没有其他的方法，除了这个：是耶稣死了，为我而死，是因我们的罪上帝设立耶稣作挽回祭。这才是我信靠的。另一方面，的确是要有你重生的证据。就像约翰牛顿说的，他说：我不再是那个我了，不是成为曾想做的那个我，我也不会成为那本来应当的我，但我已经不是那个我了。因上帝的恩典，我是现在的我自己。这使基督徒不断的谦卑。看上帝的作为，深深的为需要改的事情羞愧，我们就努力，仰望那最终将会来到的更新，直到我们生命的末了。

一同祷告。

大有怜悯的上帝，我们依然仰望。我们的主告诉我们，我们不过只是无用的仆人。而你却使我们作永活上帝的儿女，与耶稣基督同作后嗣，何等美好。你为我们的罪设立耶稣作挽回祭，好让人知道你的公义，又称我们这些不敬虔的百姓为义。开我们的眼，让我们看见十字架的奇妙。使我们看见，我们的所应得的赏罚，我们的所渴望的，我们的选择，我们的意志，都是落在你的忿怒之下。但因全然的恩典，就是你差遣基督成为我们的救赎，我们得享你的慈爱，尽管我们还未完全享有，却已在祂里面得着上帝的义。使我们的心歌唱，因为认识了这福音。奉耶稣基督的名，阿们。

備註：卡森（D.A. Carson）跟提摩太凱樂（Tim Keller）是福音聯盟（The Gospel Coalition）的共同創辦人

视频源自：http://youtu.be/S5wUrEqlFF8

翻譯：Martin Tu 2010/09/07

校稿：Samuel Koeh

云飞弟兄整理（格式排版及修正部分错别字） ， 2012/11/26