罗马书9:6-13

当然，这不是说神的话落了空，因为出自以色列的，不都是以色列人；7也不因为他们是亚伯拉罕的后裔，就都成为他的儿女，只有“以撒生的，才可以称为你的后裔”，8这就是说，肉身生的儿女并不是神的儿女，只有凭着应许生的儿女才算是后裔。9因为所应许的话是这样：“明年这个时候我要来，撒拉必定生一个儿子。10不但如此，利百加也是这样：既然从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，11双生子还没有生下来，善恶也没有行出来（为要坚定神拣选人的旨意，12不是由于行为，而是由于那呼召者），神就对她说：「将来大的要服事小的。」13正如经上所记的：「我爱雅各，却恶以扫。」

我们今天的目的是既有限又巨大。我们会仅仅专注在11-12节：「双生子还没有生下来，善恶也没有行出来（为要坚定神拣选人的旨意，12不是由于行为，而是由于那呼召者），神就对她说：『将来大的要服事小的』」我们的目的就是要单单明了保罗所给的理由，这是针对在雅各与以扫出生之前，以及在他们还没有行出任何善恶之前，神对利百加所说的话：「将来大的要服事小的。」

神为何要这么做？这个答案有一部分是给在11节中：「… 为要坚定神拣选人的旨意，不是由于行为，而是由于那呼召者。」这是在雅各出生之前即被拣选的原因，「为要坚定神拣选人的旨意，不是由于行为，而是由于那呼召者。」这是我们需要了解的。

我劝你们去感受这一句经文的强度。当神告诉我们一些像无条件拣选一般永恒根本的事情时，祂是在提供我们有关于终极现实的本质信息－也就是祂的现实－这比所有其他人类的知识都更根本且更重要。在神之下，没有事会比了解祂为何会做出如此根本的行为更为重要。而这里就是这些极其重要的经句之一。神，祢为何会做出无条件拣选这样伟大的行为？答案是「为要坚定神拣选人的旨意，不是由于行为，而是由于那呼召者。」

我的大纲会是这样：首先，我们会着眼在「神拣选人的旨意」这句话，并且明了这句话的意义。然后，我们会着眼在「不是由于行为」这一句，并且看看这在神的旨意上可以加添什么。第三，我们将会着眼在「而是由于那呼召者」这句话。

"「神拣选人的旨意」"

首先，「神拣选人的旨意」这句话是什么意思？从字面上看，原文的结构是「根据拣选的旨意」。「根据拣选」是用来定义这个旨意，什么旨意？「根据拣选的旨意」。在罗马书11:21中，同样的文法结构出现在这句「根据本来的树枝」中，所有的英文版本都将之翻译成「本来的树枝」，他们将「根据本来」翻译成一个形容词，这是好的英文，翻译出来的意思也正确。所以，在罗马书9:11这里，我们也可以做相同的理解，将「根据拣选的旨意」理解为「拣选的旨意」。

换句话说，神的旨意至少部分是由拣选来定义的。如果没有拣选的话，神的旨意就不会如此，这个旨意很大部分是包含在拣选当中。但是，这又是什么？我们要如何表明神根据拣选人的旨意－神拣选人的旨意？

我们来看看在保罗的书信中其他三段用到「旨意」的平行经节，然后再回到11节。

罗马书8:28

首先看罗马书8:28「我们知道，为了爱神的人，就是按祂旨意蒙召的人的益处，万事都一同效力。」保罗要说的是，神呼召人到祂那里去，但是在这个呼召的后面还有某样东西，那就是神的旨意，这个旨意引导着神要如何呼召，要呼召谁。我们是「按祂旨意蒙召」，所以，神的旨意与指导祂的救赎之工有关，在这里指的就是祂的呼召。

提摩太后书1:9

接下来让我们看提摩太后书1:9，他在这里又一次将神对祂子民的呼召与祂的旨意计划相连结：「神救了我们，以圣召呼召我们，不是按照我们的行为，却是按照祂自己的计划和恩典；这恩典是在永世之先，在基督耶稣里赐给了我们的」我们在这里可以看到四点：

• 第一，神的计划是永恒的 – 他说：「在永世之先」，这并不是来自某件事或是对某件事的回应，这是永恒的。
• 第二，神的计划在永世之先就与基督有关，基督不是后来才有的想法，神的计划在永世之先就在基督里，也倚靠基督。
• 第三，神的计划与恩典相连结，「按照祂自己的计划和恩典」，这是一个恩典的计划，计划本身就是要施行恩典。
• 第四，神的计划排除使用行为作为祂救赎呼召的依据：「神救了我们，以圣召呼召我们，不是按照我们的行为，却是按照祂自己的计划」，祂的呼召是根据他自己的计划，不是根据我们的行为。

以弗所书1:4-6，11

第三段平行的经文是在以弗所书一章，先是在第11节，然后是4-6节，以弗所书1:11说：「那凭着自己旨意所计划而行万事的，按着他预先所安排的，预定我们在基督里得基业（“得基业”或译：“成为神的产业”）」，注意两点：

• 第一，不只是我们蒙召，包括我们的预定都是「按着他预先所安排的」，所以，神的计划支配祂的预定。
• 第二，保罗说这是一个自由且具有主权的计划，并不受到神以外任何事物的支配，他说：「那凭着自己旨意所计划而行万事的，按着他预先所安排的」，他说这位计划者「凭着自己旨意所计划而行万事」的要点是什么？这里的要点就是祂统管所有事物，祂的统管最后并不是基于人或是自然界中的任何事物，而是完全在于祂自己，「祂凭着自己旨意所计划而行万事」，我们不是转变神旨意的最后决定者，神自己具有完全的决定权。

接下来的经文（12节）非常接近于要定义神的计划，这是接续于11节，告诉我们这位凭着自己旨意所计划而行万事的目的到底为何，这个目的就是要「叫祂的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人可以得著称赞。」换句话说，祂所做的万事都会到达一个终结：就是要使我们能「称赞祂的荣耀」，祂的目的就是要叫祂的荣耀得著称赞。

这在4-6节中有更清楚地指出，这个目的的陈述在第6节中达到最高点：「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；5又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，6使祂荣耀的恩典得著称赞；这恩典是他在爱子里所赐给我们的。」在这里又一次地出现，神的目的就是要带出对于祂恩典荣耀的赞美。所有的拣选，所有的预定，所有的呼召，所有根据这个旨意计划的救赎－都是为了对于祂恩典荣耀的赞美。

什么是神的「目的」？

现在回到罗马书9:11，神无条件地拣选了雅各，而不是以扫，「为要坚定神拣选人的旨意」，从我们迄今所看到的一切，以及从这一段落中的上下文来看，我会说出这样的目的： 神的目的是要祂自由与主权的恩典能够被知晓、享受与颂扬（或是用押头韵的说法：被看见seen、品味savored与歌唱sung）出无限的荣耀，这个目的支配着神所有的工作，祂拣选、预定、呼召、救赎、称义、成圣、直到最后赐与荣耀－都是为了同一个目的：祂自由与主权的恩典能够被看见、享用、与歌唱出无限的荣耀。

• 所谓「无限荣耀」，我指的是全然美丽与无可限量的伟大。
• 所谓「自由」，我指的是宇宙中所有事件的最终原因是在于神自己，而不是在于其他。这个世上所发生的一切都是神所决定的影响，祂凭着自己旨意所计划而行出一切事物，并不是只行出某些事物。在所有的宇宙中，只有祂拥有最终自我决定的自由。
• 所谓「主权」，我指的是祂所要完成的事物是无法被阻挠的。

神的目的是要祂自由与主权的恩典能够被知晓、享受与颂扬出无限的荣耀，而且这个目的是「根据拣选」－这是一个拣选的过程－因为如果神不能够无条件地拣选，那么祂就不是自由的，祂就没有主权，祂就不会有荣耀。

• 不自由，因为如此一来，人就可以决定他们自己的选择，而不是由神来决定。祂就会受限于（非自由）要和他们的自我决定一致。
• 无主权，因为与其是成功地完成祂所想的，祂会一而再，再而三地受到自我决定之人的阻挠。
• 不荣耀，因为神的绝对自由与绝对主权是祂恩典荣耀的本质。

「不是由于行为」

为要表明最后一点，保罗在11节的最后做了一个否定与肯定的陈述，「… 为要坚定神拣选人的旨意，不是由于行为，而是由于那呼召者」。

让我们先看否定的部分，神拣选了雅各而非以扫的原因，「不是由于行为」。这里给11节的前半部添加了重要性，保罗在11节前半部说：「双生子还没有生下来，善恶也没有行出来」，这些话语强调了神是在雅各出生之前，在好德行与坏德行之前，就拣选了雅各。现在保罗更进一步地说这个选择并不是「由于行为」，这里的重点并不是在于时间，而是在于其根本。神并不是因为雅各以前的行为而拣选雅各，也不是因为雅各以后的行为而拣选雅各。

换句话说，保罗在这里已经排除了预见雅各将会有的好行为，与预见以扫将会做的恶事。他要说的是：我的拣选无论如何都不是基于行为：既不是已经发生的行为，也不是还没发生却预知会发生的行为，更不是还没发生也无法预知的行为。我的拣选是完全的自由，这是我的荣耀，所以，我的目的与这样的拣选相符合，因为我的目的就是要我自由与主权的恩典能够被知晓、享受与颂扬出无限的荣耀

最后，我们来看11节最后的肯定，保罗为何说：「… 为要坚定神拣选人的旨意，不是由于行为，而是由于那呼召者」？这句话很突出，保罗通常是用信心来与行为做对比，他在9:32中说：「因为他们不凭信心，只靠行为。」他在3:28节中说：「人称义是由于信，并不是靠行。」他在加拉太书2:16中说：「人称义不是因行律法，乃是因信。」当我们听到保罗说：「不是靠行为」时，我们会很自然地期望他也会说：「而是要靠信心」。

「而是由于那呼召者」

但保罗在这里并不是这样说的，他说：「不是由于行为，而是由于那呼召者」，为什么？因为信心是称义的条件，却不是拣选的条件。拣选是无条件的，称义却是有条件的。我们在被称义之前必需要先相信耶稣基督，但是，在我们在相信耶稣基督之前，我们要先被拣选与蒙召。神并不因为我们会相信所以才拣选我们，祂先拣选我们才使得我们会相信。

请仔细地注意保罗在这里是怎么说的：「为要坚定神拣选人的旨意 … 是由于那呼召者」，请注意他并没有这样说：为要坚定神拣选人的旨意，是由于祂的呼召。反而他说的是：是由于那呼召者。神会在某一天呼召祂的选民，但是祂的拣选并不是基于那个呼召，而是基于祂自己，以及祂自由与主权的呼召意旨。

所以，将这段经文重新述说一次：「为要坚定神拣选人的旨意，不是由于任何预见的行为，也不是由于任何预见的信心，却是单单由于祂－由于神」，神拣选的最终理由是在于神。另外一种说法就是：神之所以为神，祂必须是自由且有主权，这是祂的荣耀，这才是真正的神。

在我们生命中的应用

这里还有很多可以看的，有非常多可以看的地方。但是现在这个在我们生命中的应用已经很清楚了，如果神的目的－从祂之所以为神的最终本质中涌流出来－是在祂自由与主权的恩典中，祂能够被知晓、享受与颂扬出无限的荣耀，那么我们存在的目的是非常的明显，我们的存在就是要知晓、享受、颂扬与呈现出神自由与主权恩典的荣耀，我们的存在就是要看见、要品味、要歌唱出神恩典的荣耀－并传扬出这样的热情。

并且就在我们这样的生命意义之下有一个巨大的确据：这个目的会坚立。所有因着信在基督里的人都会站立其中。因此，当你还活着的时候，为了这个伟大的目的用尽自己。所有在基督里的选民都会战胜，神的目的坚立，永不失败。

“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。 (2) 不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”

《罗马书》12:1-2的目标，是要让我们生命的全部都成为“属灵的敬拜”（spiritual worship，在《和合本圣经》中，译为“理所当然的事奉”——译者注）。第1节说，“你们……将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。”在上帝眼里，一切人类生活之目标，都是要让基督的价值被人认识和高举。敬拜（Worship，亦即，worth-ship，——译者注），意思是，用我们的头脑、心灵和身体来表达出上帝的价值（worth），以及他在耶稣里向我们彰显的本质。肯定有种生活方式——一种爱的方式——能做到这些。比如，你可以用某种方式的工作，来表达上帝那真实的价值。如果你找不到这种方式，或许就该换一份工作了。或者呢，就是第2节经文中提到的那些事情，还没有按照其该有的程度，发生在你身上。

第2节经文是保罗的答案，告诉我们生命的全部都要转化成为对神的敬拜。我们必须更新而变化。没错，不仅我们的外在表现，更重要的，我们的感觉和思想方式，都要更新，“要心意更新而变化。”（2节）

活出你真正的身份

凡信靠基督耶稣的人，都已经被宝血买赎，是基督里新造的人。“若有人在基督里，他就是新造的人”（林后5:17）。但我们不能到此为止，还必须活出基督徒的样子。“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团”（林前5:7）。

“（你们已经）穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像”（西3:10）。意思是，你们已经在基督里成为新人（完成时态）；现在正日复一日地更新着（现在进行时态）。这就是上周我们关注的主题。

今天，我们要关注第2节经文的最后部分，心意更新的目标是什么：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，(接下来就提到这个目标了) 叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”所以接下来的重点就是“神的旨意”这个术语，到底是什么意思，以及我们如何去察验它。

上帝的两个旨意

圣经中“神的旨意”这个词，有两个明确但彼此区别很大的意思，我们都要了解，然后看看《罗马书》12:2这里采用的是哪个意思。事实上，准确把握“神的旨意”这两种意思彼此之间的区别，有助于我们明白圣经中一个最大的难题。那就是，上帝既然对万事万物都有绝对的主权和决定权，他又为什么在许多事情上提出质疑和责备呢。这不自相矛盾吗，因为这意味着上帝对某些他命定的事情提出质疑，或不赞成。换言之，他所禁止的某些事，不正是他要促成的吗。反过来说，神似乎也会赐下一些要求，自己又去拦阻。或者，让我们用最为吊诡的方式来表述吧：上帝在某种意义上愿意达成的事，正是在另一种意义上他不愿意看到的。

1.上帝所命定的旨意，或者说，主权性的旨意

为什么会有这样的结论？我们来看看相关经文。首先看看“上帝的旨意”意思指“统管万有的主权式掌控”的经文。最清晰的例子在耶稣客西马尼园祷告中。《马太福音》26:39耶稣说，“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”这节经文所说上帝的旨意，指的是什么呢？就是上帝那主权性的计划，也就是接下来几个时辰中就要发生的事件。还记得《使徒行传》4:27-28是如何描述这件事的吗？“希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆（仆：或作子）耶稣， 成就你手和你意旨所预定必有的事。”可见，“上帝的旨意”在此就是指耶稣的受死。这乃是上帝的计划，是他命定发生的，是不可更改的，所以耶稣就低头祷告说，“以上这些只是我的请求，但是，你完全可以按照你认为最好的方式去作。”这就是上帝的主权性旨意。

这里涉及人的罪，千万不要忽略这关键要素！希律王，彼拉多，罗马兵丁，犹太人的领袖……他们都犯了大罪，把耶稣钉死在十字架上，尽管这也促成了上帝旨意的实现（赛53:10）。所以我们要非常清楚：上帝的旨意要成就的，竟可以包括那些他痛恨的事情。

《彼得前书》3:17有另一个例子，“神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。”换言之，基督徒因为做好事而受苦，可能正是上帝的旨意。彼得指的是信徒遭遇的逼迫。但对无辜的良善的基督徒施加的种种逼迫，显然是罪恶的啊。因此我们再一次看到，上帝有时会安排某些罪恶的事件发生。“如果那就是神的旨意，那么因行善受苦乃是好的。”

对于这个真理，保罗在《以弗所书》1:11中做过一个总结性的论述 “我们也在他 [基督] 里面得（得：或作成）了基业；这原是那位随己意行、做万事的，照着他旨意所预定的。”上帝的旨意，乃是指他对万事万物的主权式的治理，他决定一切事情的发生与发展。此外，圣经中还有许多其它的经文教导我们，上帝对宇宙的主权和治理延伸到每个角落，包括自然中最微小的细节以及世人的每个决定。若不是天父允许，一只麻雀都不会掉到地上（太10:29）。“签放在怀里，定事由耶和华”（箴16:33）。“心中的谋算在乎人；舌头的应对由于耶和华”（箴16:1）。“王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转”（箴21:1）。

这就是上帝旨意的第一个意思：上帝对万事万物的主权性的掌控。我们可以称之为“主权性旨意”或“命定的旨意。”这种旨意不能违背，一定要成就。“世上所有的居民都算为虚无；在天上的万军和世上的居民中，他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手，或问他说，你做什么呢？”（但4:35）。

2. 上帝所命令（所要求）的旨意

而圣经中关于“上帝的旨意”的第二个意思，就是我们通常所说神“命令的旨意。”这是神的命令，我们有可能违背或不去执行。前面提到“命定”的旨意，无论我们相信与否，配合与否，一定会实现，所以我们也就必定会执行。而这个“命令”的旨意，我们可能不去遵行。例如，耶稣说，“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去”（太7:21）。不是每个人都会遵行天父的旨意。耶稣也这么说，“不是每个人都会进天国的。”为什么呢？因为不是每个人都会遵行上帝的旨意。

保罗在《帖撒罗尼迦前书》4:3说，“神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行。”这里我们看到一个非常具体的例子，就是上帝清楚的命令：圣洁，成圣，性行为方面的纯洁。这就是他命令的旨意。但是，不遵行的人可太多啦。

然后，《帖撒罗尼迦前书》5:18又说，“凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。”这同样是一个具体的、上帝命令的旨意：在一切的环境当中都要感恩。但是同样，许多人并没有遵行。

再看一个例子：“这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存”（约一2:17）。世人不会都存到永远，有些人会，有些就不会。为什么？因为有些人遵行神的旨意，另一些人却没有。在这个意义上，上帝的旨意并不总会成就。

从以上这些经文，还有圣经中其它许多经文中，我得出的结论是，对上帝的旨意，我们应该用两种方式来谈论。两方面都是真的，并且对我们之理解和信靠来说，都是重要的。一个可以称之为上帝命定的旨意（或主权性旨意），另一个是上帝命令的旨意。命定的旨意一定会成就，无论我们相信与否。而命令的旨意，人有可能违背——实际上天天都有。

这些真理的宝贵性

把这些和《罗马书》12:2联系起来讨论之前，我先对这两条极为宝贵的真理做个评论。现实中我们可能深受伤害亏损，这时，它们会满足我们内心深处的需要。一方面，我们要有确定的信念，知道上帝掌管一切，他让我的一切痛苦和损失都能互相效力，来达成我们这些爱他之人的益处。另一方面，我们要知道，上帝体恤我们，也不喜悦罪恶或者痛苦，无论是这些事物本身，还是在与它们相关的方面。而我们在这两方面的需要，正好对应于上帝这两个旨意——“命定的旨意”和“命令的旨意”。

比如，假如你在孩童时代受过虐待，有人问你，“你觉得那是上帝的旨意吗？”你现在就能够本着圣经思考，并给出一个与圣经相符的合理答案。你可以这样回答，“不是的，那不是上帝的旨意；因为他的命令就是彼此相爱，虐待是违背他的命令，他会感到愤怒、忧伤（可3:5）。但是另一方面，这也是上帝的旨意（他的主权性旨意），因为他本可以轻易阻止那件事。但是，因为某些我还明白的原因，他没有去阻止。”

而跟这两种旨意相对应的是两件事：一是，我们需要一位足够强壮、有足够权柄的神，把一切转化成好事；另一个是，我们需要一位体恤我们的神。而基督就是拥有主权的至高的君王，若不是他许可，就不会有任何事情发生（太28:18）。而另一方面，他又是满有怜悯的大祭司，完全能够体恤我们的软弱和痛苦（来4:15）。圣灵也是这样，若是愿意，他可以完全掌控我们，克服我们一切的罪恶过犯（约 1:13; 罗 9:15-16）；同时，圣灵又是宁愿人消灭他的感动，甚至被人触怒、因人担忧（弗4:30; 帖前 5:19）。他的主权式旨意是战无不胜的，而命令的旨意，却可能被人违反，有时候甚至到令人痛心疾首的地步。

我们同时需要这两方面的真理——对上帝旨意的两方面的认识，不仅为了真正明白圣经，也为了在苦难中更好地去抓住上帝。

《罗马书》12:2是哪种旨意呢？

那么，《罗马书》12:2说的，是哪种旨意呢？“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”这里很明显，指的是上帝命令的旨意。理由至少有两个，一是上帝没打算让我们事先知道大部分主权性旨意。“隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的”（申29:29）。想要明白上帝命定的旨意，你恐怕不需要心意更新变化，而是一个水晶球。这可不是更新变化与顺服的好倾向，而是占卜预测之类的迷信行为。

我认为《罗马书》12:2所说神的旨意，乃是指上帝命令的旨意而非命定的旨意，还有一层理由，“叫你们察验”这个短语暗示，应该去验证上帝的旨意，然后顺从地去执行。而事实上，我们不该去验证罪或施行之，尽管那也是上帝主权式旨意的一部分。保罗在《罗马书》12:2的意思，几乎原原本本在《希伯来书》5:14被复述了一遍，“惟独长大成人的才能吃干粮；他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。”（还有腓1:9-11，有另一个类似叙述。）而那就是这节经文的目标：不要费尽心机摸索上帝那隐秘的旨意，窥探他的计划，而是要认真考察他已经显明给我们的旨意，那才是我们应该去好好遵行的。

认识并遵行上帝显明的旨意的三个阶段

在认识并遵行上帝启示的明显旨意方面，通常是有三个阶段（这里当然指的是命令的旨意）。而这几个阶段，都要求更新了的心意（头脑），并且有圣灵所赐的洞察力，我们上次提到过这个。

第一阶段

首先，终极、权威的“命令的旨意”，只有在圣经中被上帝启示出来。所以我们要用更新变化的头脑，来明白和遵行这些命令。没有新意更新，我们就容易曲解圣经，并且试图去逃避圣经中那些激进的命令，比如要我们舍己，有爱心，纯洁以及唯独在基督里获得超然的满足，等等。上帝那权威性的命令的旨意，只有在圣经中才能找到。保罗说圣经都是神所默示的，好叫基督徒“得以完全，预备行各样的善事”（提后3:16）。不仅仅说去行某些善事。乃是“各样的善事，”即所有善事。哇，对上帝留给我们这宝贵的话语，基督徒应该花多大的精力、时间、敬虔，好好的默想啊！

第二阶段

上帝命令的旨意之第二个阶段，就是我们要把圣经真理应用到一些崭新的场合，这些场合圣经或许提到，或许没提到。圣经没有告诉你，你要跟哪个人结婚，要买什么样的车，是否要买房子，去哪里度假，选购怎样的移动电话套餐，喝哪个牌子的橙汁，还有多如牛毛的选择。

那么，我们需要的，就是圣经启示的上帝旨意牵引和掌管的、更新了的头脑，以至我们可以用基督的头脑，来观察评估所有相关的因素（亦即，以基督的心为心），然后去辨别和验证上帝呼召我们去作的是什么。这跟试图听到上帝告诉我们做这做那，是很不一样的。那些总想听到神告诉他们怎么生活的人，跟《罗马书》12:2的教导是格格不入的。

的确，这两种做法有天壤之别，一种做法是，借着祷告和劳苦努力，去追求一个被更新了的头脑，可以自己做出辨别，并知道如何去应用上帝的话语，而另一种做法呢，乃是习惯性地去求问上帝，好让他不断给你新的启示，告诉你什么事情该如何去做。后面这种类似算命和占卜的方法，是不需要心意更新的。而上帝的目标，是让你有被更新的头脑，新的思维和判断方式，而不仅仅是获取新的资讯。他要我们更新转变，成为圣洁，被他显明的话语中的真理释放，过自由的生活（约8:32; 17:17）。所以，在上帝命令的旨意方面，第二个阶段就是借助更新的心意（头脑，思想），带着分辨的能力，把圣经的教训应用于生活中新的场合。

第三阶段

最后，上帝命令的旨意的第三个阶段，关乎我们生活中更广大的领域，在那些领域，我们往往不经过思考就去行动。我敢大胆估计，你们的大部分思想、态度和行为，事先都没有预谋或考虑，都是自发的，是从里面满溢而出的。耶稣说，“因为心里所充满的，口里就说出来。 善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。 我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来”（太12:34-36）。

为什么我还要把这部分也称为上帝命令的旨意呢？原因只有一个，上帝就是命令了这些层面的事情，比如：不要动怒。不要骄傲，不要有贪心，不要忧虑，不要嫉恨，不要妒忌。这类行为都不用预谋。愤怒、骄傲、贪心、惧怕、猜忌、嫉妒——都是自然从心里出来的，不用事先有意识地反思和图谋。而这些事照样在上帝面前显出亏欠、算为有罪，因为违反了上帝的诫命。

所以明摆着，基督徒生活中有个很大的任务：借着心意更新变化，有新的心灵和头脑。我们要成为好树，结出好果子来（太12:33）。这是巨大的挑战，是上帝呼召我们去做的。靠自己办不到，你要靠基督，就是为你的罪死在十字架上的那位；并且你要圣灵来引领，进入那些高举基督的真理中；你还要让圣灵在你里面作工，有一个欢喜迎接真理的谦卑心态。

为此献上自己吧。沉浸在上帝默示的文字记载的话语中；让你的头脑被神的话语浸透、填满吧。而且你要祈求，让基督的灵彻底更新你的心意，以至你里面生发出来的，都是善良纯全可喜悦的——上帝的旨意。

我应该如何确定上帝要我在哪方面侍奉？

在确定上帝要你在哪个岗位上侍奉前，你必须先对某个领域产生深厚且持续的热忱。有热忱固然是好事，但还必须进一步验证。首先是验证它的持续度：“这股热忱会持久吗？”然后再想想，你所感兴趣的是否符合圣经的教诲，是否是上帝所喜悦的。你是真的因为要荣耀基督而燃起这股热忱的吗？追寻这个热诚又真的能荣耀基督吗？

接着，在与你周围的基督徒讨论，听听智者的意见。圣经本身也是一本充满智慧的参考。

最后一步就是要找机会。找机会跟等机会不同，不是要你等到上帝明明白白地命令你去做，而是要你积极地去寻找侍奉的机会。问问自己：“上帝有没有开启让我实现这个美好与属神异象的大门呢？”

但是我认为这么做可能还是太被动了。因为如果你的热忱是有意义的，做这事又没有什么不好，周围的人也说你有这方面的恩赐来完成，那你大可以自己打开这扇门。如果没有让你觉得不应该按照自己的兴趣侍奉的好理由，那就把门打开，追逐你的梦想吧。

你不应该老是无谓地等待。只要是好事，是能够惠及教会的事，而且也是周遭的人都赞同你做的事，那我觉得你就不应该迟疑，而是采取行动。

我坐在床沿上，试着思索关于睡觉的神学。我们需要睡眠，为什么神要如此设计――我们生命的三分之一是在睡觉中度过？想想吧，我们生命的三分之一过得像一个死人！再想想，如果神不这么设计，我们不是必须睡觉，那么我们可能会完成每一件未完成的事情。毫无疑问，神完全有能力创造出不需要睡眠的我们。那样的话，大家就可以投身于两份事业，不觉疲惫。每一个人都可以成为一个“全职服侍人员”，同时还保留着自己的工作，因为天父有如此多的事工需要我们去做。

为什么神设想出睡觉这回事儿？他从不睡觉！这个想法是从“无”到“有”的。他为地上的创造物想出了睡觉这回事儿。可是为什么？！《诗篇》127章2节说：“你们清晨早起，夜晚安歇，吃劳碌得来的饭，本是枉然；唯有耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉。”根据这节经文，睡觉是爱的礼物，但是这个礼物常常被焦虑的陷阱破坏。安睡是焦虑的反面。神希望自己的孩子信任他，而不是焦虑。因此我可以推论，神创造睡眠是为了不断地提醒我们：不要焦虑，应该在他里面享受安息。

每一天，上帝借着睡觉这件事提醒我们，我们不是神。“保护以色列的，也不打盹，也不睡觉。”（诗121:4）但是以色列会打盹，也会睡觉。我们不是神。每天一次，神让我们躺在床上，像得了某种病的病人一样。这种病就是长期以来我们认为自己可以控制一切、自己的工作不可替代。为了治愈这种病，神每天都让我们有一次毫无作为的经历。一个好强上进的公司经理竟然每一天都不得不放弃所有的控制力，变得像吃奶的婴儿一样柔弱，真是让人不好意思！

睡眠是一个比喻，说明神才是神，而我们不过是人。神使这个世界明媚可爱，同时让另外的半球在沉睡。睡眠像是被打破的记录，每天带着同样的信息回来――“人不是主宰！人不是主宰！人不是主宰！”不要错过这个教训。神希望我们信赖他，他才是从不疲倦从不睡觉的伟大的工作者。他并不看重我们早起晚睡地工作，却希望我们把所有的焦虑抛给他，并在他里面安睡。

愿你们平安。

约翰牧师

我决定在这里冒个险。要用一句话来总结一个伟大的真理，是危险的，不过我还要试试。若要用一两句话来捕捉神对我们的心意，内容可能类似如下：

神按着你的本相爱你，不过，

祂不愿坐视不顾，让你依然故我。

祂希望你就像耶稣一样。

神爱你，乃是按着你的本相。如果你认为多信祂一点，祂就会多爱你一点，那你就错了。如果你认为多想祂一点，祂就会更爱你一些，那你又错了。别把神的爱与人的爱混为一谈。人的爱，往往因着表现好而增加，因着犯错而减少。神的爱却不然。祂就是这样全然的接纳你、爱你。套句黛娜琳的一段话：

神的爱永不止息、绝不止息。

即使我们轻看祂的存在，对祂视而不见，

排斥祂、瞧不起祂、不顺服祂，

祂也照常不会改变。

我们的邪恶无法削减祂的爱；

我们的良善也无法增添祂的爱；

我们的信心无法赚取祂的爱，

正如我们的蠢昧无法使祂不爱我们一样；

神的爱不会因为我们的成败而增减。

神的爱永不止息。

神爱你，就是你现在这个样子，不过祂不愿意坐视不顾，让你依然故我。

女儿珍娜上小学前，我常带她去一个离家不远的公园玩耍。有天她在公园玩沙，有个卖冰淇淋的小贩走上前来。我买了一客要给珍娜，不过转身回头，却发现她满嘴是沙。我打算要把好吃的冰淇淋送进她的嘴里，她却已经塞入沙子。

即使她嘴里有沙，我还爱她吗？——当然！她嘴里有沙，就比较不像是我的女儿吗？当然不是！我会继续容许她满嘴是沙吗？绝不可能！我爱她，就是她现在这幅德行，不过我不会坐视不顾。我会把她抱到洗手台前，帮她把嘴巴洗干净。为什么？因为我爱她。

神对我们也是这样。祂把我们抱到洗手台，催促我们：“把沙吐出来，乖！”“我有更好的东西要给你。”因此祂洗涤我们的污秽：败坏、虚晃、偏见、苦毒、贪心。说真的，我们不顶喜欢清洗的过程，有时候甚至喜爱含沙子胜于冰淇淋，我们撅着嘴、气嘟嘟的宣布：“只要我喜欢，为什么不能吃沙子！”没错——我们大可以爱吃什么就吃什么。不过如此一来，损失的是我们自己。神有更好的要给我们——祂要我们就像耶稣一样。

这岂不是天大的好消息吗？你不会永远受限在目前的个性里，你不会终身被贴上“脾气暴躁”的标签。你是可以扭转、改变的。即使过去每天都愁容满面，你不必继续愁苦地度过此生。那么，如果你生来就个性顽固呢——无需顽固一辈子。

“改不了”——这是打从哪儿听来的？自此，种种理由纷纷出笼，例如，“我天生就杞人忧天”，或是“我生来悲观，就是这幅德行”，或“我脾气暴躁，就是无法控制自己的反应。”谁说的？对，“身体”我们会做出类似的结论吗？“我们天生就骨折，没法改的。”当然不会这样。如果身体出了毛病，我们会寻求帮助。若是思绪、心态出了状况，不应也是如此吗？我们不该为自私的性格寻求治疗吗？当然应该。耶稣能够改变我们的心，祂希望我们拥有像祂那样的心怀。

天下有比这更棒的事吗？

摘自：路卡杜，《拥抱耶稣的心》，16-18。