哈巴谷书再思历史的主（钟马田）

石榴 — Sun, 01 Dec 2013 14:55:18 +0000

再思历史的主

人类困境

神的主权

钟马田著刘良淑译

[圣经最终的主题乃是关乎整个世界的情况与命运。]作者进而指出：[若不认识圣经的世界观，就毋怪乎世界的情形令我们沮丧。]

今人对[历史问题]的不安，常使许多人质问，神是否已经遗弃了我们？他真是历史的主吗？对于这些困扰，究竟神如何回答？基督徒对历史的态度又该如何？作者在本书中以对哈巴谷书的研究，来为我们解答了这些问题。

钟马田著名的英国牧师，一生努力不懈地从事讲道和写作的事奉，被誉为当代伟大的[讲道者]之一。著有《灵性低潮》（证主）：《当代复兴真义》（校园）等书。

序言

哈巴谷书大纲

1、神奇特的方法

2、先知的困惑

3、等候神的回答

4、义人必因信得生

5、如何祷告

6、患难中的喜乐

序言

历史进展的奥秘

信心的生活常遭遇各种类型的难题。圣经从未应许基督徒在这世上一帆风顺，不遇灾难试炼。我们的灵魂之敌非常活跃，牠最大的目的便是令我们灰心，甚至令我们否定信仰。牠在我们心中制造各种试探，用尽一切方法，使我们轻视信仰。

今日论到信仰，最令人不安的问题之一便是所谓「历史问题」。许多人对历史的进展感到困惑，过去并没有这种现象。上个世纪末期，也许直至一九四一年，有信心之人所遇见的最大问题，并非「历史问题」而是「科学问题」。那段时间，攻击信仰的人都以科学家和他们的发现为其权威。那时的困难，是如何使圣经的教训与从自然界观察到的事实，并科学界的种种声明互相调和。

当然，现在仍有人在这方面感到困扰，但它已不再是主要的问题。科学与信仰的老冲突，实在已经过时了。二十多年之前，物质化与机械化的观念牢牢盘据于科学界的思想中，而现在科学家们自己否定了其中的大部分，视之为落伍。物理学界最近的发现和理论，更完全瓦解了那种观念。我们在自己的时代中，已经亲眼见到不止一位杰出的科学家承认，他不得不相信宇宙的背后有一位「心灵」。

因此，现在令人焦虑的不是科学问题，而是历史的奥秘。这是二十世纪问题中的问题。那段时期所发生的事件自然带来了这问题。我们的父执辈，甚至祖父辈的人，并不关心历史问题，因为他们的生活十分舒适，以为历史在朝完美的境界迈进，前面就是「佳美之地」，只要按部就班，不久必能到达。但本世纪所发生的一切却震动了我们的根基。面对事情的实况，许多人的信心受到试炼。譬如，他们觉得很难解释两次世界大战，这似乎无法与圣经中神掌管一切的教导相符合。

此刻必须声明，这个问题其实不足以困惑任何人，或令任何人觉得难过。因为圣经在这方面的教导很清楚，我们没有困惑的必要：另一方面，我们没有理由为科学和信仰烦心，而为历史问题烦恼的理由更不充分，因为圣经的教训非常清楚。然而，为何还有人为此烦恼?

也许主要的原因，是有人把圣经看得太狭窄，以为它仅是一本说明个人如何得救的教科书。许多人似乎认为，圣经惟一的主题，便是个人与神的关系。当然，那是中心主题之一，我们感谢神的救恩，使我们不至于绝望。但那并不是圣经惟一的主题。事实上，甚至可说，圣经是以另一个更大的范围来包含个人得救的问题。圣经最终的主题乃是关乎整个世界的情况与命运。你我不过是那大世界的一小部分。这是它从世界的创造，而非人的受造开始写的原因。问题是我们总易以自己个人的问题为重。圣经的观点却是更进一步，它从世界的角度来看一切问题。

若不认识圣经的世界观，就毋怪乎世界的情形令我们沮丧。但若读过整本圣经，注意它们的信息，而不是仅读几篇诗篇，或登山宝训，或某卷自己特别偏爱的福音书，我们就会发现圣经有极其深刻的历史观及世界观。这有助于我们了解今日所发生的事。没有一件历史事件不能在神的计划中找到自己的地位。圣经伟大而尊贵的教训，是与全世界以及其命运有关的。

先知哈巴谷的书，是最理想的例子。这位先知以发人深省的方法，来看历史的问题：他不是用说教式、或具神学性的历史哲学式，而只是表现一个人——就是先知本人——受到困扰时的反应。他写这本书，说出他的经验。这一个人被所发生的事大大困扰，他急着要将所见到的和自己的信心调和。圣经其它地方也以同类方式谈到这个问题，特别是诗篇：此外，每一位先知都同样谈到历史问题。不仅旧约书卷充满这个问题，细心的读者将发现整本新约也一直提到它。我们的主曾预言历史，启示录中祂又预言历史，并说明它与复活的主和基督教会的关系。我们应当醒悟，知道「历史问题」就是圣经的主题。我们研究哈巴谷书，首先要查考先知本人遇见的情形，再从其中得到一些原则。我们将发现，当今日许多人想将所看见的与圣经的教训相配合时，他们所产生的困扰，特别是关于神的存在和性情等问题，正与当年先知的困扰相同。

先知看见以色列背道，远离神，忘记神，而去敬拜假神，追求没有价值的事，因此他痛心疾首地呼喊：「耶和华啊!我呼求祢，祢不应允要到几时呢?我因强暴哀求祢，祢还不拯救!祢为何使我看见罪孽?祢为何看着奸恶而不理呢?毁灭和强暴在我面前，又起了争端和相斗的事。因此律法放松，公理也不显明：恶人围困义人：所以公理显然颠倒。」

多么可怕的图画!罪恶、淫乱、暴力蔓延无止境：当权者懒惰松弛，不按公平正直运用法律：到处无法无天，若有人胆敢反对，正如先知所作的，当权者便喝令禁止。信仰严重的堕落，不可避免地普遍造成道德和政治上的败坏。这正是先知所遇见的紧急情况。问题很实际。第一，他不明白神为什么准许这些事发生。他曾为此祷告，神却不回答。因此他大为困扰，呼喊说：「耶和华啊!我呼求祢，祢不应允要到几时呢?我因强暴哀求祢，祢还不拯救!」但不幸，这仅是先知烦恼的开始。因为在他抱怨神不听他、不回答他的祷告之后，神就回答他，但却是全未料到的答案。「耶和华说，你们要向列国中观看，大大惊奇，因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地，占据那不属自己的住处。」神实际上是对先知说：「好吧!我一直在听你的祷告，现在我要告诉你我预备如何做。我要兴起迦勒底人。」迦勒底人与当时和以色列并存的强国亚述相较，是很不重要的民族。哈巴谷已经对神允许属祂的国家犯罪，大为不解，现在却对他说，祂要兴起一个拜偶像、凶暴的国家，来占领土地、惩罚祂的百姓，先知几乎无法接受。这便是下列数章所要研讨的问题。

哈巴谷书大纲

第一章5－11节，神告诉先知祂将如何行。祂启示以色列那可怕强大敌人的威力，和他经过后所留下的荒凉情形。祂描写敌人如何狂傲自夸，将功劳归于自己的神及自己的伟大。第一章12节至第二章l节，先知如何与这问题摔角。第二章的其余部分叙述神对待哈巴谷如何满有恩惠，使他能得到全面的了解。神赐给他奇妙的透视力，看清楚圣经的立场与历史观，明白这些事如何与神的圣洁、伟大相调和，万事将如何成就。第三章描写先知的反应。

第一章神奇特的方法

(哈一1-11)

先知哈巴谷所得的默示。他说：「耶和华啊!我呼求祢，祢不应允，要到几时呢?我因强暴哀求祢，祢还不拯救。祢为何使我看见罪孽?祢为何看着奸恶而不理呢?毁灭和强暴在我面前，又起了争端和相斗的事。因此律法放松，公理也不显明；恶人围困义人，所以公理显然颠倒。」耶和华说：「你们要向列国中观看，大大惊奇；因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地，占据那不属自己的住处。他威武可畏，判断和势力都任意发出。他的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛。马兵踊跃争先，都从远方而来：他们飞跑如鹰抓食，都为行强暴而来，定住脸面向前，将掳掠的人聚集，多如尘沙。他们讥诮君王，笑话首领，嗤笑一切保障，筑垒攻取。他以自己的势力为神，像风猛然扫过，显为有罪。」

这些日子，许多人受到历史问题的困扰。哈巴谷书的信息急需被人明了。因此，我们先从两件事实开始看：

神的方法常奥秘难明

l、祂不采取行动

我们研究神的作为，所发现的第一点便是：在动荡沸滚的情况中，祂似乎出人意外的沉默，没有行动。神为何允许某些事发生?教会为何会成为今日的光景?回顾过去四、五十年，为何祂允许「现代主义」兴起、贬低信心，甚至否认基要真理?为何当他们本该按职守宣扬信心，却说亵渎的话时，神不将他们击毙?为何祂甚至允许人奉祂的名做许多错事?

还有，神为什么不听祂忠心百姓的祷告?我们已经为复兴祷告了三、四十年，我们的祷告真诚而迫切，我们为国家的情形哀叹，向神呼求，然而什么都没有发生。正如先知哈巴谷，许多人今日在问：

「我呼求祢，祢不应允要到几时呢?我因强暴哀求祢，祢还不拯救。」这不但是整个教会的问题，也是许多人遇到的切身问题。许多人为他们所亲爱的人祷告了许多年，神似乎不回答。他们里面不免自问：「神的旨意不是愿意人信主吗?那么，我已经为他祷告了这许多年，却没有发生任何事，为什么?为什么神保持沉默?」许多人因此不耐烦。为何祂不回答我们的祷告?圣洁的神却容许祂自己的教会成为今日的光景，我们如何解释?

2、出人意外的旨意

我们所发现的第二点是：神有时以出乎我们意料的方式，回答我们的祷告。这正是使哈巴谷大为吃惊的事。神似乎很久没有任何回答。然而当祂回答时，祂所说的，比祂的沉默更令人摸不着头绪。哈巴谷心里明白，此刻的需要是求神来洁净国家，赐下复兴。然而神却说：「我的回答是兴起迦勒底军队，直行入境，摧毁城邑。」他万万不会想到神会如此说，但这正是神的话，也是发生的事实。

约翰·纽顿(JohnNewton)写了一首诗，描写类似的经验。他感觉他需要灵命长进，他向神呼求，盼能更深地认识祂：他期待看见异象，神裂天而降、浇灌祝福他的生命。但是连续几个月，纽顿反而觉得神似乎已经弃他于撒但手中。他受到极大的试探和试炼，超过他的想象。然而最后他终于明白过来，知道这正是神对他祷告的回答。神允许他落到最低处，以教导他如何完全倚靠祂。当纽顿学到这个功课，神便领他离开了试炼。

我们祷告的时候，想要指定神怎样回答，认为神的回答就该是那一个。但圣经教导我们，有时神在挽回一件事之前，允许它变成更糟：有时祂所作的，正与我们预期的相反：甚至祂会用迦勒底军队使我们大吃一惊。然而，信心的原则和信心生活的根基，便是当我们与神交涉时，总要预备接受出乎意料的事。若我们的前辈能有先见之明，在四十年前能想象到今日教会的光景，我不知道他们的感受如何。他们已经很不满意当时的一切情况，举行过奋兴会寻求神。若他们可以看见今日教会的光景，一定不敢相信自己的眼睛，不能想象教会属灵的情况竟会低落到这种地步。然而神允许这些事发生，这是对那些祷告出乎意料的回答。我们必须相信，祂允许事情变得更坏，至终却要变好。

3、不寻常的工具

神的方法中，令人惊奇的第三点为：有时祂用奇特的工具来修正教会及祂的子民。所有的民族中，神竟预备兴起迦勒底人来洁净以色列!简直无法想象。但圣经中这类例子，比比皆是。若神愿意，祂甚至能用邪恶的迦勒底人。历史过程中，祂曾用各种出人意外的奇特工具，来达到祂的目的。这点与今天的情形很有关，世界上正在发生的许多事，必须从这种亮光中来看。

这一点十分重要。若我们认识不正确，祷告的动机和方向都会错误。我们必须认清教会真正的情形，看出她的罪恶：了解今日最敌对教会的力量，可能是神所用的，为要达到祂的目的。先知的教导很清楚表明，神的确会用奇特的工具，是我们完全没有料到的。

神的方法不被了解

1、马虎的信徒

不止一类的人，对神常用奇怪、令人困惑的方法大为吃惊。首先，它令在信仰上马虎的人吃惊。哈巴谷书一章5节，神提到以色列中不敬虔的人，他们对神马虎松懈。神说：「你们要向列国中观看，大大惊奇!因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。」他们的态度是：「这个先知煞有其事地告诉我们神要用迦勒底人，好象神真的会这么做!不要听他，根本没有危险。这些先知总是穷紧张，说恶事来恐吓我们。神怎么会兴起迦勒底人来惩罚以色列?完全不可能!」以色列人的问题是，他们总不肯相信先知：然而神却完全按照祂所说的，来对待祂的子民。

远在洪水时代，就有一些人的态度类似以色列人。神藉挪亚警告古代的人审判将临，说：「我的灵将不永远与人同住。」但人轻蔑地说，这类恐怖的事必不会发生。所多玛与蛾摩拉也是如此。生活舒适的人总不肯相信他们的城市会遭毁灭，他们说神必定会插手拦阻，指望神大力拯救，不需要他们费丝毫力气，因此他们仍沉溺于懒散的生活中。哈巴谷的时代，此风依然存在。但神果真兴起迦勒底人，结果以色列遭攻击，被征服，国家降为极卑，人民被俘虏，远离家乡。

使徒行传第十三章中，使徒保罗引用哈巴谷书一章5节，应用到他同辈的人身上，成为这个原则的最佳例子。他所强调的，实际上是：「你们不会相信，正如你们的祖先一样。但是因为以色列不认识她的弥赛亚，甚至将祂钉在十字架上，如今又不信福音，神最后必会行审判。祂要兴起罗马的力量，围攻、毁灭你们的圣殿，你们自己必被赶逐到万国之中。我知道你们不会相信，因为先知哈巴谷已经预言过，你们却仍然轻视他的信息。」西元七十年，残酷的事来临了。罗马军队围困耶路撒冷，毁灭了它，犹太人被赶逐到万国中，直到今日。事实上，对宗教马虎的人从不会相信先知。他们总说：「神不会这样做!」但神却会这样做。因此，我们不可继续散漫放纵，说神不会用这种工具。我们不可以容自己沉睡，好像锡安舒适的人一般，不能明白时代的讯号。

2、这个世界

其次，是世界对神的方法吃惊。「他以自己的势力为神，像风猛然扫过，显为有罪。」(哈一11)迦勒底人完全不明白他们乃是被神所用，反以自己的势力为神，将成功归于军队的勇力，大大夸口。但神很快要显示给他们看，并非如此，神兴起他们是为要除灭他们。世人比神的子民更无法了解神。历世历代中，神为祂自己的目的而兴起的狂傲势力，常为自己的功绩得意忘形。现代世界以科学成就、政治制度自夸的情形，正是如出一辙。基督信仰的敌人看见教会日趋衰微，自己逐日上升,便归功于「自己的神」,他们不了解历史的真义。强大的势力会兴起，暂时统治，然而总是随他们的成功而沉沦。他们将突然间发现，被赶逐的是自己。历史的要义从未使他们觉醒。

3、先知本人

最后，神的方法也令先知自己困惑异常。但他的反应不同。他呼喊说：「耶和华啊!我呼求祢，祢不应允，要到几时呢?我因强暴哀求祢，祢还不拯救。祢为何使我看见罪孽?祢为何看着奸恶而不理呢?毁灭和强暴在我面前，又起了争端和相斗的事。」

××××

为了说明下面的圣经原则，现在必须回答关于历史的问题。

历史在神的控制之下

[我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民。]神不单控制以色列，也控制祂的敌人——迦勒底人。地上万国都在神的手中，这世界没有一种势力至终不被祂掌握。事情往往和表面上的不同。表面上似乎是迦勒底人精锐孔武的军队使他们成功，其实不然，是神兴起他们。神是历史的主。祂坐在高天之上，万国在祂不过[如蝗虫，好像水桶的一滴，又如天平上的微尘。]圣经宣告神的主权。祂使历史开始，掌管其进行，终将使其结束。我们不可忘记这个关键重大的事实。

历史按照神的计划进行

一切事情并非自然发生，也非出于偶然。历史早有一计划，从起头一切都安排好了。神[从起初指明末后的事]，祂有目的，也知道[日期和时候]，祂知道何时当祝福以色列，何时不当祝福。万事都在祂手中。直到「时候满足」神就差遣祂的儿子来。祂允许思想明晰的先哲们先在世上，然后兴起以政治闻名的罗马，修筑道路，将严明的法律传遍世界。之后，神才差遣祂的儿子。神计划了这一切。

历史有其目的，发生于二十世纪的事并非偶然。虽然我们明白教会是神计划的中心，但十九世纪教会的自傲自夸，却无法使人忘怀。她自满地坐着，享受所谓有深度的讲章、有学问的服事，觉得提到重生和圣灵的工作颇失面子。看那些得势的人如何享受自己的崇拜!看他对科学的信心，准备以哲学代替启示!他不断否认新约的灵!是的，教会需要受管教。因此回顾十九世纪，我们便不难明了二十世纪的现况了。神的计划从这些事中明明可见。

历史按神的时间进行

神并不要停下来和我们商量。万事都按「祂自己所喜悦的意旨」发生。祂有祂的时间，祂的方法：祂按自己行事。

历史与神的国关系密切

那开启世界历史奥秘的钥匙，就是神的国。旧约中，以色列的兴衰影响其它各国的情形。今日历史的意义也终必与基督的教会有关。其实，世界上最重要的是神的国。远自起初人堕落的时候，神已经开始在这世上建立一个新的国度，就是祂自己的国度。祂也呼召人从世界出来，进入这个国度。每一件世上发生的事，都与此有关。这个国度还在形成中，终有完成的一日。其它的事件都因为与此有关而有意义。今日的问题只有借着这个亮光才能明瞭。教会和世界上所发生的事都是神所允许，关系到祂对教会与祂国度的伟大计划。

因此，让我们不要被这世界所发生一连串的意外而绊倒，相反的，我们要问：「这件事与神的国有何关系?」如果你个人遇见奇特难明的事，不要抱怨，要说：「神藉这事要教导我什么?我里面有什么需要改正?我什么地方错了?神为何允许这些事发生?」只要我们寻找，必能发现原因，不需要发怒、怀疑神的爱或祂的公义。若神的恩典不够，而立刻按我们的意思回答祷告，我们将是很贫乏的基督徒。幸好，神有时延迟回答我们，以对付我们生命中的自私等不该有的性情。祂关心我们：要使我们在祂的国中有更丰盛的体验。因此，我们当在神伟大、永远而荣耀的计划中，来看各样的事。

第二章先知的困惑

(哈一12-17)

耶和华我的神，我的圣者啊，祢不是从亘古而有吗?我们必不致死。耶和华啊，祢派定他为要刑罚人；磐石啊，祢设立他为要惩治人。祢眼目清洁，不看邪僻，不看奸恶；行诡诈的，祢为何看着不理呢?恶人吞灭比自己公义的，祢为何静默不语呢?祢为何使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬物呢?他用钩钩住，用网捕获，用拉网聚集他们；因此，他欢喜快乐；就向网献祭，向网烧香，因他由此得肥美的份和富裕的食物。他岂可屡次倒空网罗，将列国的人时常杀戮，毫不顾惜呢?

基督徒不仅应该读报纸，知道世界上正发生的事，更要明了各种事件的意义。教会在我们的世代，正面临严重的危险，除非她很留心，否则便会像以色列从前一般——以色列想藉政治上的盟友来避免的，正是神所命定的旨意。基本上，教会不该以政治眼光来看事情，

而应该以神对她的命令及属灵的亮光来解释一切。一般人以为可怕、甚至致命的事，也许正是神所用的方法，为要洁净我们，保守我们和祂之间的正确关系。因此，我们不要仓促作结论。

方法正确的重要性

基督徒在生活中感到困扰的问题，大部分是由于他们对事情处理的方法不对而引起。我们的态度正确与否，远较问题的答案清楚与否，更加重要。一般人总希望得到一个确定的答案，但是圣经在这方面，常不遂其所愿。它只教导我们正确的方法。当我们发现神用奇特的方法对待我们，我们往往会大感痛苦，立刻下断语，这样的结论往往是错的。诗篇七十三篇教导口出不智之言的危险。当诗人看见一些罪恶时，便说：「我实在徒然洁净了我的心,徒然洗手表明无辜。」还有保持敬虔的必要吗?但是他突然将自己拉回，说：「我若说，我要这样讲……。」表明他已发现自己说了不智的话：没有彻底的思考。

每一次面临这种情形，我们都应当寻求正确的态度。问题有时是个人的，有时是国家性的，甚至是世界历史性的，我们是其中的一分子。圣经中有许多地方论到这些，因此，让我们留意研究这个最佳的例子。

正确的方法

1、停下来思考

第一个规则是：以思考代替言语。雅各说：「要快快的听、慢慢的说、慢慢的动怒。」(雅一19)我们的问题是常快快的说、快快的动怒，但却慢慢的思考。然而根据先知，第一要做的便是沉思。在表达内心的反应之前，必须训练自己去想。强调这点似乎太肤浅了，然而我们都清楚，这是我们常犯的错误。

2、再列举基本原则

第二个规则是：开始思考时，不要以所发生的事为出发点。把它更往前推，应用非直接的策略。这是战略中最著名的方法。第二次大战中，德国才是真正的敌人所在地，但同盟国在北非开始击败他们，正是采用非直接策略。这种态度对属灵生命极其重要，特别是在面临问题之时，一定要从更远处开始思考，以非直接方式接触眼前的问题。

我们先提醒自己，哪些是我们绝对有把握、毫无疑问的事，写下来并告诉自已：「在目前这种混乱可怕的情况裹，至少这些还靠得住。」走在泥泞地、或走在山丘上遇见青苔，惟一的处理法，便是找到一块坚实的土地落脚：要走过沼泽、容易陷溺之地，惟一的处理

法，便是寻找可踏脚之处。同样，属灵的问题发生时，必要先紧握永恒而绝对的原则。显然，当你转向基本原则时，心理上便很快会失去痛苦感。你的心灵能对无法动摇的事再产生信心就是件大事。

3、将原则应用于问题上

然后，可以进行下一步。将问题置于已列出的坚定原则内来看。事实上，所有的问题都需要在正确的范畴内，才能得到解决。解释一段困难经文的方法，是研究其上下文：断章取义常会造成误解，但研究一段困难经文的上下文，便会得到适当的解释。在处理个别问题时，也是如此。

那便是这方法的最后一步。若你仍不能明瞭答案，就在祷告中带到神面前，把它留在那里。这是先知在第一章13节中所用的方法。前一节和13节上半段，先知仍很困惑，于是他把问题带给神，并留在那里。

一旦我们方法正确，就可以应用到各种问题上。无论是神对国家的奇特方法、世界的问题，或是个人的困难，都要以思想代替言语、列举不变的原则、将问题放于其范畴内，若还不能明了，便交给神，留在那里。

××××

让我们看先知如何用这个方法，来对付两个困扰他的问题。一为神表面的软弱和失败，一为神使用迦勒底人，这如何能与祂圣洁的特性相调和。

神不采取行动的问题

那时的人问：「神为何允许迦勒底人如此蹂躏，带来这般凄凉的后果?祂是否无力对抗敌人的势力?」今日人仍旧问：「神为何允许「高等批判」(highercritics)及其它使教会衰败的事发生?祂为何容忍这些?为何不插手拦阻?是否祂无法阻止这一切?」或是：「神为何允许有战争?」

1、神是永远的

先知列出他的困惑后，说：「祢不是从亘古而有吗?」(一12)这是他举出的不变公理。他暂时撇开眼前的问题，反问自己对神的把握如何。第一件有把握的事便是：「祢不是从亘古而有吗?」他前面才说过(11节)，迦勒底人无往不利，将功劳归于他们的神：他说话的同时，便开始想：「他们的神——他们的神究竟是什么?只是他们为自己造的，他们的巴力是他们自己做出来的!」(参赛四十六)。当他这样思想时，便记起自己所满有把握的事。神是位永远的神，从永远到永远，祂是神。祂不像一般人所拜的诸神，祂不像狂傲的迦勒底人的神：祂是从永远到永远的神，永恒的神。当历史问题压迫我们、世上的事困扰我们时，最大的安慰和把握，就是记起我们所敬拜的神乃超乎历史的潮流之上。祂在历史之前，也创造了历史。祂的宝座超越世界，祂在时间之外，在永恒中为王。祂是永远的神。

2、神是自存的

他又加了一点：「祢不是从亘古而有吗?耶和华啊!」他用的是那伟大的名「耶和华」。「耶和华啊!祢不是从亘古而有吗?」那名字说明，神是自有自存的一位，永远为「我是」。神对摩西说：「你要对以色列人这样说，那自有的打发我到你们这裹来。」「自有」的意思是「我是那绝对的、自我存在的一位。」这是第二个不变的公理。神的存在一点也不倚赖世界上发生的事，祂是自我存在的。不仅祂不倚赖世界，若不是祂的旨意，祂不会造世界。三位一体的伟大真理，便是说出在神(父、子、圣灵)里面，有永远自存的生命。这又是另一个奇妙的保证：「我知道神不需要倚赖这个世界，祂是自我存在的。祂是主，祂是耶和华，伟大的『自有』者。」问题便开始消逝了。

3、神是圣洁的

先知又提醒自己，神另一个绝对的特性是祂的圣洁。「祢不是从亘古而有吗?耶和华我的神，我的圣者啊!」(注：中文圣经此处的顺序不同。)他不但肯定神的永存和自有、不需要倚赖任何人与事，并且肯定祂是位[圣洁的神]，全然、绝对公义圣洁，是「烈火」。「神就是光，在祂毫无黑暗。」读到这类的经文，你必须问：「这样的神能做不公义的事吗?」那是不能想象的。

4、神是全能的

先知接着列出下一个公理。他继续说：「耶和华啊!祢派定他为要刑罚人：全能的神(注：和合本用「磐石」)啊!祢设立他为要惩治人。」另一件他所肯定的事，便是神的全能。「全能的神」，希伯来文直译是「磐石」，表明神的力量与能力。神从无有造出万有，说：「要有光。」就有了光；祂有绝对的能力，祂的力量无限。祂是「磐石」。

5、神是信实的

先知还列了一个关于神的公理。在当前的问题之下，从各种角度看来，这个公理是所有公理中最重要的：「祢不是从亘古而有吗?耶和华我的神，我的圣者啊!我们必不致死。」他记起神是立约之神。

虽然祂是独立、绝对、永远、全能、公义，与圣洁的，然而祂却曾降卑自己，与人立约。祂曾与亚伯拉罕立约，这是先知在此所指的。祂与以撒和雅各更新这约，又向大卫如此行。借着这约，以色列有资格对神说：「我的神，我的圣者。」先知记起神曾说：「我要作他们的神，他们要作我的子民。」对以色列中的敬虔人、先知和能了解属灵事物的人而言，这是非常明显的事实。虽然他们相信神的永能和神性，但若不是他们知道祂是位信实守约的神，也许就会以为远在天上的神不能体察他们的需要，因而觉得沮丧寒心了。神必按所说的话行，祂决不会背信。先知想到那约，就能说：「我的神，我的圣者。」他又因此加上：「我们必不致死。」迦勒底军队无论怎样行，必不会除灭以色列，因为神已经赐给以色列一些应许，祂必不会背信。

将公理都列举出来后，先知便将问题放在这些绝对而永远的原则之下。他说：「祢派定他为要刑罚人，祢设立他为要惩治人。」他对迦勒底人的问题，作如此的结论：「神兴起他们必定是为以色列的好处，这一点我有把握。不是迦勒底人能掌握局势，也不是神不能约束他们：祂的公理不允许这些成立。神只是用他们来达到祂自己的目的(「祢派定他们为要刑罚人：祢设立他们为要惩治人。」)：祂正在进行这事，我不能彻底明白，但我深信我们不会遭毁灭，这必不是以色列的尽头。虽然从所描述的情形看来，显然我们余剩的人不多，而且会遭掳掠。但是必仍有余民存留，因为神仍是大能者，他用迦勒底人是为了达到那约的目的。神没有软弱，祂没有失败，因为神是神，所以祂这样做，为要达成祂尊贵的目的。」

神圣洁的特性如何与祂用迦勒底人的事实相调和?

现在让我们看第二个问题。若神是全能的，若祂能掌握事情，这些事怎能与祂圣洁的特性相调和?若我们承认神的大能，也明白迦勒底人不过是祂手中的工具，他们的成功不是靠自己的神，我们仍要问，圣洁的神怎能容许这些事发生?哈巴谷用同样的方法来看这问题。

1、圣洁的神厌恶罪，不能行恶

他如此开始：「我相信——『祢眼目清洁不看邪僻，不看奸恶。』(一13)不论我对其他的事如何缺乏把握，我知道神不会看见邪恶而不厌恶。祂僧嫌罪。」世界上一切邪恶，神完全不能容忍，因为祂是圣洁的：祂的眼目清洁，无法看见邪恶仍心安理得。神与邪恶永远相反。任何残酷不公的事，都与神的特性相距千里。在神那里没有不公平的问题。祂不仅不试探人。也不受罪恶的试探。「神是光，在祂毫无黑暗。」

肯定这些后，他立刻转向令人困扰的难题。「神啊!若这些都是真实的，」他说：「行诡诈的，祢为何看着不理呢?恶人吞灭比自己公义的，祢为何静默不语呢?」神怎能允许迦勒底人如此对待祂自己的子民?先知的同胞也许败坏，然而迦勒底人更穷凶恶极。或许，拿现代的情形看，基督徒会说：「我承认教会多年来退后失败，但共产党是无神的，神怎能允许这些事发生呢?」若应用到个人问题上，许多人会抗议：「我承认自已没有做到一切该做的，但某某人更糟，他却凡事顺利。」答案是什么呢?

2、因此，我将无法解决的事交给神

这卷先知书对本段所提的问题，没有答案。第一个关于神能力的问题，先知得到正面的答复，但这个关乎神圣洁的问题却更难。他列出绝对原则，将问题放于其内，却仍没有明确的答案。我们的经验常是如此。同一个方法，用在别处很有效，但在这裹却不能立刻产生答案。此时当如何呢?自然不能仓促下结论说：「因为我不了解，所以我怀疑神是否真的公义。」不!你若用了神所赐的方法，仍不能了解，就带到神面前和祂谈。若我们自己嘀咕，或问别人说：「为什么如此?岂不是太奇怪了?」我们就错了。应该照先知所做的：把问题带到神面前，留在那里。

3、神子的榜样

恶劣的情况也许会经过几个星期，或者几个月，甚至几年都不改变。基督徒时常有这种经验。但是将这个问题留给神!这不仅是先知的方法，也是神子自己在世上的态度。祂会问，为何在成就救恩时，自己必须「成为罪」?祂知道祂的父不仅能使祂脱离犹太人的手，也能使祂脱离罗马人，祂甚至能差遣十二营天使来营救。但是若祂必须成为罪，必须担当罪的刑罚，就意味祂必须与父神分离。这是问题所在。

神子面对祂在地上生命中的最大难题。祂最不愿意的事，是与父神分离。但祂如何处理?正如先知所做的，祂祷告说：「父啊，倘若可行，就把这杯撤去：然而不要照我的意思，只要照祢的意思。」(太二十六39)祂实际是说：「我不明白。但这若是祢的方法，那么，我就继续前行。」祂将不能明了的事带到神面前，留在那里。我们可以恭敬地说，耶稣虽然可能因为成为人而无法全然了解，但祂深信神的旨意总是正确的，也相信圣洁的神不会做错事情。

第三章等候神的回答

(哈二1-3)

我要站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么话，我可用什么话向祂诉冤。(向祂诉冤或作回答所疑问的)祂对我说，将这默示明明的写在版上，使读的人容易读。(或作随跑随读)因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎。虽然迟延，还要等侯：因为必然临到，不再迟延。

信心的态度

哈巴谷书第一章，先知告诉神有关他的困惑。第二章他接下去说：「我要站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么话，我可用什么话向祂诉冤。」(二1)最后一句的意思可为：「我当如何回答那些不喜欢我的信息之人所攻击的话?」或是「当我所说的话被神质询时，我如何回答?」或是「祂将如何回答我的怨言?」但最重要的一点，是哈巴谷发现，等候神是惟一能做的事。不单藉祷告，将我们的困惑告诉神，把重担卸给他，我们更必须进一步等候神。

1、将问题交给神

等候神实际的意义为何?第一，我们必须将自己与问题分离。先知的话表明这种解释，他用设在高处的守望所来形容，表示观点放宽、视野放大。这是军队用来瞭望，以测敌军之来临的方式。守望的人立于平原和人群之上，占地优越，可以见到一切发生的事。「我要看祂将如何对我说。」这是基督徒的心理生活最重要的原则，也是赢得属灵战争的要诀。当我们把问题带给神，自己就该与它脱离关系，背向它，而定睛仰望神。

这岂不正是我们的偏差之处?我们有困惑，也应用先知的方法列出原则，将问题放于公理的范畴中，但我们仍不满意，不知道该怎么办。那也许是我们的生活问题，也许是一个很难作决定的情况。若我们寻求圣灵引导之后，仍然无法解决，便只有藉祷告带到神面前。我们跪下，告诉神困扰我们的问题：告诉祂我们自己无法解决这些问题：我们不了解：我们求祂来对付，显明祂的方法。然而，我们时常刚站起来又开始为那问题烦恼了。

若是如此，不如不要祷告。一旦将问题带到神面前，就要留在那里，不应该再紧抓不放。在困惑中，哈巴谷说：「我要离开沮丧谷，去到守望楼：我要往上行：我要仰望神，单仰望祂。」这是基督徒生活的要诀之一。若你已经将问题带给神，却仍忧虑不绝，就表明你的祷告不真实。若你跪下告诉神，自己已经面临绝境，无法解决问题，要交给祂，就应当把问题完全留给祂，坚决拒绝再想它或再谈它。不要遇见第一个基督徒就说：[你知道，我有个天大的问题，真不知该怎么办才好。]不要讨论，将它留给神，自己到望楼去。这一点不容易，也许必须奋力强迫自己，才能做到。然而这却是最要紧的。我们绝不要让自已沉溺于困难中，被它关锁。要从它里面出来——[我要站在守望所，立在望楼上]，我们要留意解脱自己，拉自己出来，完全与问题分离，站住仰望神，不再看问题。

圣经及基督徒传记中有无数例子，说明这个重要的信心生活原则。仰望神，即是不再自己解决某一问题，不再与别人商讨，只是完全倚靠神，单[等候]祂。

哈巴谷思索这个问题，但没有亮光。他面临神要用狂傲的迦勒底人的事实，这些人比他的同胞更恶劣，而神却要用他们达到祂自己的目的。他无法明了，也无法将其与神的圣洁调和。但他可以把它带到神面前，他也如此行了。然后，他就仰望神，不再看他的困难。这是灵里得平安的秘诀，保罗在腓立比书中说：[应当一无挂虑。]（参腓四6、7）正是这意思。不论起因为何，总不要焦虑，不要自己背重担，因挂虑而秃丧。你没有懊恼的权利；你不应该焦急愁烦，如此不但使灵性无力，也会造成身体虚弱。不要挂虑，而要[凡事]——包括一切事——[藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。]然后，[神出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。]上到你的望楼去，单单仰望神，不要看别的事，更不要看你的问题。

2、盼望从神得到回答

我们还要更进一步，去寻见答案。先知说：[看耶和华对我说什么话。]军队中，守望者的工作是注意眼前的景物，详细观测敌军可能的动向；哈巴谷要寻见答案。我们时常失败，因为我们向神祷告后，便忘了所求的内容。向神祷告，就应该盼望得到回答。我们是否实际做到祷告后，便仰望神，专心等候答案?是否像这位立于望楼者，随时预备得到答案?

当然，神回答的方式可能有几种。譬如，读经的时候可能得到答案，因为这是祂最常用的方法。在读经的时候，可能突然有一道奇妙的光，照亮了你的问题。如果你告诉自己：「圣经是神对人说话的媒介，我要看祂对我如何说。」如此便很可能会找到答案。观看吧，等候吧。

神有时直接在我们的灵里回答我们。先知说：「我要观看，看祂在我里面如何说。」[注：译自钦定本(AuthorizedVersion)]神在我里面对我说话，祂能在我们心里使我们对答案有把握，祂能在我们的灵里赐下绝无错误的感受，使我们觉得无法摆脱这种感动：我们想将它甩去，它却又回来。神有时如此回答我们。

有时，祂借着对环境的控制来回答。每一天所发生的事逐渐显明神的答案。神命令我们做事，不会不给我们开门，若神要我们去做某件特殊的工作，时间尽管过去，祂必会关起其他的门，而打开那特定的门，我们的生命终能投入其中。这是基督徒生命中很普遍的经历。神有时允许障碍出现，但前途仍很明显，神的旨意很清楚，重要的是我们必须去寻见答案。如此，它来时我们便能很快认出。将问题交给神之后，必须等候神的回答，必须比较各方面的带领，发现其意义，因为若神的带领是一定的，我们必能发现这些事的焦点所在。

3、观望、等候答案

第三、也是最后一个原则，便是我们必须热切而有恒地观望，像这位在望楼的守望者。必须相信神对祂的话语守信，祂的应许从不落空。因此，将自己与问题交托给神后，必须有恒地守望，热切相信神必要回答。若不如此，便是羞辱神。若我相信祂是我的父神，我的头发全都被数过，相信祂对我的关心甚于我自己，若我相信神比我更加倍关心祂伟大、圣洁之名的荣耀，而我祷告之后竟不等候答案，岂不是羞辱神，显出何等严重的缺乏信心。我们祷告之后的行为与态度，最能表现信心的真实状态，有信心的人不仅祷告，也等候回答。有时，我们在极其痛苦之际向神求告，而痛苦一过，竟全然忘了。先知却站在守望所，立在望楼上。虽然不明白神的作为，他却能把问题交给神，并且等候答案。

信心得到报偿

第二章2、3节，为哈巴谷所得到的答案。「将这默示明明的写在版上，使读的人容易读。因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎。虽然迟延，还要等候：因为必然临到，不再迟延。」这功课何等宝贵!在属灵的范畴中，若我们应用哈巴谷的方法，照祂而行，神必荣耀祂的应允。实际上，神是说：「很好，哈巴谷，我听了你的祷告，了解你的困惑。这是我的回答：我将兴起迦勒底人来惩罚以色列，但他们自己终必全然溃败被毁。」迦勒底的伟大不过是昙花一现。神兴起他们为达到特定的目的，但他们自尊自大，夸耀自己的威力；于是神击打他们，兴起玛代人与波斯人，将迦勒底人完全消灭。神告诉先知，将这默示写得一清二楚，使读到的人能立刻了解，马上去遵行，并告诉别人。

真预言的性质

现在我们要研究「预言」问题。欲明白现代的历史问题与圣经的历史观，首先必须了解预言的性质。预言在圣经中占极大的比例。明瞭预言的性质，将使信徒得到无比的安慰与鼓励。关于圣经上神向人启示的真理，预言是最基本的形态。因此，过去一百年来，一般而言，对基督徒信仰的攻击都集中于此。不信的人，总是批评预言。同时，承认圣经对神迹的教导，正是福音派的明显立场。因此，理性主义者便积极的要推翻圣经的预言与神迹，因为这是首要的证据，显明历史与圣经中有超自然的因素。

1、预言是神对人的启示

哈巴谷书中宣告，第一，预言是神启示人的事。「将这默示明明的写在版上。」把将要发生的启示给哈巴谷。理性主义者(他们有些自称为基督徒，甚至在教会中居高位)不喜欢这看法。他们对预言的解释是：旧约的先知仅为政治天才，对事情有特别清楚的远见。他们对神是否能直接对这些人启示争论不休；说先知是高明的政治思想家、伟大的哲学家，或对事情能有真知灼见的人。当然，他们承认先知为特殊人物，但认为他们仅为拥有透视力的人，与一般诗人无异，所写下的不过是他们对事情的精辟认识。然而，这不是圣经对预言的教导。圣经明言，预言的本质便是神得着一个人，赐给他信息。譬如，神对哈巴谷说：「你已将你的问题带给我，我要回答你。」预言乃是神圣的启示。

彼得后书一章20节说：「经上所有的预言，没有可随私意解说的。」亦即预言非人自己所想象、预测或计划出来的。它不是由人的思维中所产生，乃是圣灵感动圣洁的人受托记下神的话的结果。彼得是要安慰一些基督徒，他们对所发生之事，感到困扰——正如当年的哈巴谷，以及今日的我们——他要求他们注意预言上的话：「我们并有先知更确的预言。」(彼后一19)他们应当明白预言的意义。预言不是旧约先知自己构想的，而是圣灵赐给他们的，为要传给其余的人。预言不是随私意解释事情，乃是神启示予人的真理。

2、预言说出将来的事

预言的第二要素，便是说出将来的事。批评者也反对此说。他们对预言所下的定义，不是预先说明将来的事，而是「话说在先」，或某种教导方式。固然，预言是将话说在先，也是一种教导，但这种教导最主要的特点为预先指出将来必会发生的事。神告诉哈巴谷两件事：神要兴起迦勒底人：当他们征服了以色列、享受统领万国的威荣之际，将突遭毁灭。在这两件事发生前许久，神早已告诉哈巴谷。我们必须坚持神确实屡次兴起先知，将这类事实预先启示他们，以警告、责备以色列人。

3、预言必会实现

另一个能大大安慰信徒的要素为：预言必定实现。「将这默示明明的写在版上……因为这默示有一定的日期。」预先说明的事，必会在神所定的时间成就。「虽然迟延，还要等候。」尽管会耽搁、迟延，但绝无一事能阻挠其实现。神说：「因为必然临到。」人人都应当明白，神所应许的事，祂必要成就。圣经所有的预言都带着这种全然肯定的语气。

4、预言必精确的应验

预言最后一个因素，也许是最奇妙的因素，便是它将精确的应验。「将这默示明明的写在版上……因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎。」应验的时间已经确定，神已经定下精确的时刻，必不迟延。这是预言极要紧的原则。神不但预先说明将发生的事，启

示给祂的仆人，提醒他预言的确实性，并且说明它将于指定的精确时刻发生，不会有一秒钟的拖延。

若我们在如此艰难的时代中要保持冷静，甚至过喜乐的生活，就必须紧紧抓住神圣启示的伟大原则。旧约中处处都是例子。注意神如何预言洪水之灾：一百二十年过去，似乎再无可能发生，人人嘲笑挪亚的盼望，但在指定的时候，它突然来临。所多玛、蛾摩拉亦同。神有祂预定的时间，时刻一到，神便行动。亚伯拉罕的生平是最有力的例证。创世记第十五章13、14节说：「你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。」之后，出埃及记十二章40、41节，我们读到：「以色列人住在埃及共有四百三十年。正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队……领他们出了埃及地。」多么精确!——「正满了那一天」。哈巴谷的情形也是这样，不会拖延一秒钟，神已经定下那「一定的日期」。神启示耶利米，他的国家被掳到巴比伦要经过七十年，最后百姓要归回。事情便如此发生了。同时，神使但以理能准确地预言神子——弥赛亚——来临的时间。

因此，要等候神。祂会赐下答案。祂所定的事必然成就，而且在所定的日期成就。

今日的基督徒若对教会或世上的事感到困扰，神仍要如此回答。神不仅知道历史未来的发展，并且祂所定下的必然成就。或许有时我们不易明了神为何迟延。然而，「神看千年如一日，一日如千年。」要等候异象的实现：它极其确实、绝无错误、必不落空。

第四章义人必因信得生

(哈二4-20)

迦勒底人自高自大，心不正直：惟义人因信得生。迦勒底人因酒诡诈，狂傲，不住在家中，扩充心欲，好像阴间。他如死不能知足，聚集万国，堆积万民都归自己。这些国的民岂不都要题起诗歌并俗语讥刺他说：祸哉!迦勒底人，你增添不属自己的财物，多多取人的当头，要到几时为止呢?咬伤你的岂不忽然起来，扰害你的岂不兴起，你就作他们的掳物吗?因你抢夺许多的国，杀人流血，向国内的城并城中一切居民施行强暴，所以各国剩下的民都必抢夺你。为本家积蓄不义之财、在高处搭窝、指望免灾的有祸了!你图谋剪除多国的民，犯了罪，使你的家蒙羞，自害己命。墙里的石头必呼叫；房内的栋梁必应声。以人血建城、以罪孽立邑的有祸了!众民所劳碌得来的被火焚烧，列国由劳乏而得的归于空虚，不都是出于万军之耶和华吗?认识耶和华荣耀的知识要充满遍地，好象水充满洋海一般。给人酒喝，又加上毒物、使他喝醉、好看见他下体的有祸了。你满受羞辱，不得荣耀；你也喝罢，显出是未受割礼的!耶和华右手的杯必传到你那里：你的荣耀就变为大大的羞辱。你向黎巴嫩行强暴与残害惊吓野兽的事必遮盖你；因你杀人流血，向国内的城并城中一切居民施行强暴。雕刻的偶像，人将他刻出来，有什么益处呢?铸造的偶像就是虚谎的师傅。制造者倚靠这哑吧偶像有什么益处呢?对木偶说：「醒起!」对哑吧石像说：「起来!」那人有祸了!这个还能教训人吗?看哪，是包裹金银的，其中毫无气息。惟耶和华在祂的圣殿中：全地的人都当在祂面前肃敬静默。

第二章4—20节的信息，主要是说，被用来惩治以色列的迦勒底人自己将遭惩治，最终被毁灭，神虽暂时使用他们，但结局已经定了。神要羞辱迦勒底人的骄傲，大大刑罚他们。这几节中所描写迦勒底人自大、无知的情状，被世界历史证实了。为了解的缘故，我们必须强调这一段所教导的几个原则。

历史事件必须在神国度的光中诠释

我们要看清楚这一切和我们自己的关系有多么密切。现在所探讨的问题是神对待人类的不变原则。在目前世界的情况下，我们非常急需对这个原则有正确的认识。若我们盼望不论世上发生何事或临到我们的事如何，自己都能保持心情平稳，只有一个方法，就是明白圣经的历史观。它能解释世上的事及它们如何影响神的教会。这原则的中心就是：历史仅能以神的国度——即神对整个世界的统治，包括教会在内——的观点来了解。历史乃在神的引导之下，为要达到祂国度的目的。现在让我们更详细的看这个原则。

对当前局势的困惑并非新事

这个问题并不新鲜。我们若于二十世纪尚以为自己的问题是史无前例、非常特殊，则未免太愚钝。这事并非如此。我们的经历，从前神的子民早已有过无数次。要记得历史时常重复，因此，不要再有那愚蠢的观念，以为这是现代人特有的问题。我们的困惑绝非新鲜。今日许多人觉得自己无法成为基督徒，是因为历史的混乱情形造成他们理智的难题。其实这问题与人类历史同样渊源久远，上古时期就有大惑不解的人。现代的知识与现代的事实并没有增添什么，因此，让我们放下理性的骄傲。写诗篇七十三篇的人，或哈巴谷、或以赛亚，他们的问题都相同。希伯来书特为阐明此问题而写，希伯来基督徒实际上在说：「我们已经信了你的福音，离开犹太教，加入基督教会，因为你曾告诉我们基督及祂的救恩，并说祂要来建立祂的国度，在地上掌权。但祂没有来，我们却遭逼迫，财物受损，历经艰难，是什么原因?」

彼得写信的对象，也被试探而说：「祂降临的应许在哪里呢?」因此有许多蓄意毁谤的人嘲讽说：「啊!你们信耶稣，把自己交给耶稣基督，别人告诉你祂要回来作王，祂回来的应许在哪里?万事都和从前一样毫无改变!」值得注意的是，彼得提醒那些领袖，这是个老问题。他说：「没什么，不要听他们的。这正是洪水之前那些人所说的；也是所多玛、蛾摩拉被灭之前人所说的；人总是这样说。」他的回答为：「主看一日如千年，千年如一日。主不会怠于实现祂的应许，好象人所以为的。」这正是哈巴谷所说的：「这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎。虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延。」

历史是启示录重要的主题之一。无论如何解释，它明明为历史的预言，预先陈明漫长历史过程中会发生的事件，直到历史的终结。可惜许多解经者太为「象征」所缠，反而失落了主题：对细节非常专精，却丧失了主要的真理：只见树木不见森林。启示录本质为一本伟大的预言书，主耶稣基督为掌握历史、揭开「封印」者，因此它的信息，不仅安慰了第一世纪的基督徒，更能鼓舞历世历代、各地各方的基督子民。

两种生活方式：靠理性生活或靠信心生活

哈巴谷书二章4节：「惟义人因信得生。」这句重要的话，新约曾屡次引用。学者对这一节前一句的翻译，有几种不同意见，或译为「自高自大者，心不正直」，或像希伯来书十章38节，意为神不喜悦心灵退后的人(或自己后退的人)。这真理就是：世上只有两种生活态度，一为信心，一为不信：我们或者以对神的信心及其所导出的一切为生活的依据，或者以拒绝神、否定与其有关的一切为生活的出发点。我们可以或从对神的信心中后退，或藉向神的信心而生活。这些词汇表明了两种生活状态。一个人的信仰必然会表现于生活中。信仰是一切言行的准则。公义者、义人必因信生活，换句话说，因信生活者为义人。另一方面，「后退」者不义，因为他不靠信心生活。这是生命的大分水岭，把所有的人分为两边。我的生活是否基于信心，必然会深深影响我的政治观与人生观。若我没有依据信心生活，就要小心。我的观点，或约束我的种种政治、社会、经济等因素都不太重要，要紧的是我是否接受神的定律。希伯来书有名的第十、十一、十二章将这真理发挥得极为详尽。

当我们观察今日的世界，思想历史未来的前途时，有两种可能的态度让我们选择。我可以观察并思考我所见的，阅读军政专家们所写的，参考历史书籍，然后自己下结论、定意见。我们看报纸不是为了这个目的吗?我们说：「这人是专家，他的看法如何?」当年有些专家以为一九三九年不会有战争。他们自称研究得很透彻，所得的结论是希特勒不会发动战争。许多人接受这个意见，以此制订商业计划和其它种种计划。他们是被自己的观察、理论、常识运用、属世智慧，以及某些政治上的著名预言家所控制了。

圣经却教导另一种看法。不是根据某国的军队如何，或某国发动战争的时机是否临到。圣经只说，有事会发生!没有说明理由，它只说，因为神如此说，所以会发生。没有辩论、没有对两方军力的衡量，除了神给先知的话以外，什么都没有。先知相信了，并依此行事。

无法避免的选择

我们的生命必须以此两种态度之一为依据。或者我单单接受神的话，靠它而活：或者我拒绝它。若你不同意先知能说预言，认为在这科学与物质化的时代，相信神迹与超自然的事，简直是不可思议：你便是从敬虔的生活中退后了。圣经的方法是藉信心而活。「义人必因信得生」。信心便是单接受神的话，按它行事，因为它是神的话。也就是相信神所说的，只因为那是神说的。希伯来书第十一章中那些信心的伟人相信神的话，只因为是神说的，没有其它的原因。亚伯拉罕为何领以撒到山上?为何他竟几乎将他的儿子献为祭物?只因为神告诉他要如此行。

靠信心生活的意义尚不止于此。我们生活的全部都要靠对神的信心来维系。旧约人物有一个生活的秘诀，就是他们「如同看见那不能看见的主。」他们好象摩西，宁可「和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐」。一方面，在埃及的宫廷有属世的智慧：另一方面，神的话启示摩西，神对他的同胞有旨意与安排。那时，他们为奴隶，受尽暴虐的待遇。摩西只有神的话作为行事的凭据：但他离弃了法老的宫廷，转背不看各样的优厚待遇而出去，好象当年的亚伯拉罕，离开本地本家。他出去，「如同看见那不能看见的主」。「义人必因信得生」，这些人将一切孤注一掷于神的话上，预备为它受苦，在必要时为它牺牲一切。初期的基督徒也面临同样的情形，他们处于非常艰难的情况；人要他们说：「该撒是主。」但他们说：「我们无法说，因为我们知道他不是。只有一位主，便是主耶稣基督!」当权者说：「若你不说该撒是主，就要被扔在圆形剧场喂狮子!」他们却仍然拒绝。为什么?只因为神的话!他们相信在伯利恒贫窘的情况下出世、曾为木匠、最后死于十字架上的那位，是荣耀的主，祂已从死里复活。他们因此有力量宣告绝不称该撒为主。他们冒了很大的危险，藉着信、也存着信而死。

这是今日基督徒的地位。时代愈来愈会逼我们选择。是否有人仍愚蠢地选择世界和其中的事?控制我们生命的原则是什么?是算计?是属世的智慧——高明、平衡的观点，根据历史和人的知识?或是神的话——宝贵的箴言，警告我们生命与世界不过是暂时的，只是为将来世界的预备?它不是告诉我们要完全背对世界，但它坚持我们必须有正确的世界观。它强调神国的来临才是最主要的。我们必须仿佛站在神面前，问自己一个简单的问题：我的生活是否以信心原则为根基?我是否臣服于所读的圣经之下，承认它是神的话，真实而可靠?我是否愿将一切，包括我的生命，毫无保留地为此献上?因为「义人必因信得生」。

罪恶终将被毁、神必全然得胜

本章中五个咒诅，不仅对迦勒底人是真实的，也是历史的不变原则。恶事都在神的审判之下。虽然迦勒底人将会兴起，暂时得势，他们兴旺的限度早已被定。恶人暂时得胜，好象「青翠的月桂树」，但必不长久，已经注定将要败落。令神子民困惑的，是神为何允许这一切发生?祂所以允许，是为要达成祂的目的。因此在祂突然显明祂的能力、彰显祂自己的威严之前，世界可以被恶势力所震撼。我们一定要紧握原则——神是掌管一切的那一位。「恶者的道路艰难」，无论那恶者为个人、国家或全世界，都必如此。属世的人或能以邪恶的经营法大得财利，居于高位，但看哪!恶人的结局!看他死在床上、葬在坟中；思想他将遭到的毁灭与祸患!我们应当为恶人惋惜，因为他们竟沉醉于暂时的成功中。他们的结局已经定了。

国家也是如此。世界历史中，不敬虔的帝国兴起，似乎能将全世界臣服于足前——请看埃及、巴比伦、希腊、罗马!但注意他们的结局。在基督教时代亦然。有一段时间，土耳其人似乎要征服全世界，但至终失败。邦国不断地兴起，只带来败亡，神所发的咒诅到时候必然生效。我们自己的时代亲眼见证这个原则。今日无论发生什么事，这个原则依然有效。凡反对神方法的，都受到咒诅。他们必被毁灭。我们有心理准备，他们即使暂时成功，表面上统领全世界，但正如他们的星已确然升起，也必确然落下。神对不义者的咒诅、审判、毁灭，都是确定的。

关于这真理积极的一面，我们读到(14节)「认识耶和华荣耀的知识要充满遍地，好像水充满洋海一样。」这句话不是要人预测事情将如何一步步发生，而是要我们对一件伟大的事有把握，即神最后必然胜利。

耶稣为王永不衰残

日光所照万民万方

江河所属大海归处

星光辉煌垂至永恒

任凭外邦人兴起，图谋虚妄的事，「我已在锡安圣山上设立君王」。任凭神的敌人与祂的子民同样生长；任凭世上一切像要吞灭教会!然而那日子终将临到，「一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。」全地必会为神的荣耀充满。那恶者将被除去，扔在火湖中；凡敌对神的终要毁灭，必有「一新天新地，公义居于其中。」神的城将降下，义人将进入。所有不洁之物将被关于门外，神成为一切的一切。神最后的胜利是必然的。

在这些光中，我们的结论是什么?「雕刻的偶像，人将他刻出来，有什么益处呢?铸造的偶像就是虚谎的师傅。制造者倚靠这哑吧偶像有什么益处呢?」(18节)。神禁止我们信靠、依赖任何在祂以外的力量，任何人为的偶像，不论它是大英国协、或是联合国!「对木偶说：『醒

起!』对哑吧石像说：『起来!』那人有祸了!这个还能教训人吗?看哪，是包裹金银的，其中毫无气息。」(19节)不要信靠人的一切，要信靠神!

惟耶和华在祂的圣殿中；全地的人都当在祂面前肃敬静默。」(20节)不仅外邦人当肃敬，基督徒也当肃敬。没有疑问、没有质询，不怀疑神的美善、圣洁，与全能。不要心存抱怨问：「神为何允许这事发生?」或「神为何如此行?」要思量主对先知的话，仰望神，看那至终而绝对的一位。因此让我们以手捣口，不出愚言，认识祂在世界的圣殿中，神在一切的一切之上。让我们肃敬、谦卑自己，在祂面前俯伏敬拜，荣耀祂的恩典、全能、力量、美善；在宁静的心灵中等候祂。

第五章如何祷告

(哈三1-2)

先知哈巴谷的祷告，调用流离歌。耶和华啊，我听见祢的名声(名声或作言语)就惧怕。耶和华啊，求祢在这些年间复兴祢的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候以怜悯为念。

真实祷告的特性

哈巴谷以祷告来表达他对神启示的感受。同时，这也是一首奇妙的诗，名为「先知哈巴谷的祷告，调用流离歌。」这个祷告伴有音乐。不是悲哀，也不是喜乐，但表明一种深沉有力的情感。先知显然内心深处受到各种感情的冲击，而以得胜的情绪为主。

这整章是先知祷告的记述。祷告不仅限于祈求，也包括赞美、感谢、回忆与敬拜。先知在这里召唤历史。我们祷告也应该常以此为主要部分。圣经所记载的伟大祷告，都是人提及神在古时的作为，以此为凭来祈求。这整章是一个伟大的祷告。

第2节是基督徒面临危险时，所应有态度的典范。今日我们所遭遇的情形，使许多属灵的心想起哈巴谷书。我们的问题是：神为何不插手?祂为何允许这些事发生?为何不敬虔的人如此得势?神为何不复兴教会?在这些事面前，我们的态度应该像先知一样。我们现在是否如此?前次大战的黑暗年间如何?在当时所谓「全国祈祷日」，我们的态度是否与这里相同，或与但以理书第九章相同?我们必须承认。在那些时候，教会和全国(注：英国)上下都非常缺乏这种态度。基督徒常面对一些化妆过的危险，正如哈巴谷所面对的一样。魔鬼装成「光明的天

使」，想要利用每一次的困惑，叫我们判断错误，以致改变对神的态度。基督徒在试炼与困扰中，应当持守怎样的态度?这里已经给我们清楚的提示。

真实祷告的要素

1、谦卑

我们注意到先知的自我谦卑，或谦卑的态度。他说：「耶和华啊，我听见祢的名声就惧怕!耶和华啊，求祢在这些年间复兴祢的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候，以怜悯为念。」他不再像起初，与神辩论、质询祂的方法，现在他对神所说的毫无意见。他已经超越理性的困惑，来到更高的境界。他甚至不求神改变祂的审判，也不请求神住手，饶过以色列。我们发现，他反倒承认神所说祂将行的完全合于公义；神绝对公平，以色列将受的惩罚是当受的。他的态度是完全降服于神的旨意前。不再为以色列或自己辩护，却坦白认罪，又承认神的公义、圣洁与公平。他说：「我们的脸蒙羞。」不再有丝毫自义，惟有完全认罪，全然降服于神对国家的审判。

哈巴谷如何能到这种地步?我们发现他不再思想他的国家、或迦勒底人，惟独思想在罪恶世界中神的圣洁与公平。我们的问题都起源于不停地注意当前的问题，而不在神的光中看它们。只要哈巴谷看以色列与迦勒底，他就有困扰，现在他把以色列与迦勒底都放于脑后，定睛仰望神，回到属灵的真理——神的圣洁、人的罪、世界的罪——因此他能在全新的光中看一切事。他如今所关心的，惟独为神的荣耀。他必须不再想迦勒底人如何比犹太人犯罪更多，而神竟用他们等问题，虽然这类问题如此令人困惑。他在那种态度下只看别人的罪更大，而忘了自己国家也有罪。他坚持那种态度，就必陷于困惑中，心灵不得喜乐。然而先知到一个地步，完全从那景况中出来，得以见到神在祂殿中的奇妙景象，世界都在祂的脚下。迦勒底与以色列的分别，失去了重要性。没有任何人或国家值得高举。从属灵的光中看来，只有一种光景，便是「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」，并且「全世界都卧在那恶者的手下」。惟有神的圣洁与人的罪，才是最重要的。

这是现今时代的关键。你有没有发现我们必须谦卑?我们是否仅以一国的公民身分来看事情?我们所面对的世界，其发展将如何?我们无从知悉。是否将有另一次大战?若我们的态度仍为「神为何允许这一切?」「我们做了什么?竟得这种报应?」就显明我们仍未学到哈巴谷所学的功课。上次大战、或第一次世界大战时，我们没有真正自卑、没有认出两次大战是近一百年来，不敬虔之风横行的收场，是人骄傲自大的结果。教会是否认清她当前的情形，看出她所受的苦，也许是神的管教，因为教会过去时常背道不忠，一个世纪以来，教会一般而言，都在否认超自然与神迹等事，质询基督的神性，高举哲理超过圣经。若教会今日受苦，是否仍有抱怨的资格?她有没有披麻蒙灰、自我谦卑?至于我们的国家，过去曾受神极大的祝福，为神所用，如今能抱怨吗?怎能责怪过去曾如此祝福她的神?若认清楚我们的国家如今已

到了不敬虔的地步，远离属灵的标准，怎能再向神抗议?全世界是否有资格抱怨?尽管神的审判已经临到我们，我们是否已经谦卑下来?有没有悔改的心灵?若有，在哪里呢？

圣经与属灵的原则，绝不是只看外貌的敬虔。许多人只看见一个问题，便是迦勒底人——反对基督的政权。只要他们如此看，就无法自我谦卑。先知哈巴谷所学到的功课是：国家主义或敌国等，都不再是最大的问题，最要紧的，是神的圣洁和人的罪。因此，在神面前除了降卑以外，不能再做别的。教会与政治的合一绝无可能。问题不能从政治的角度看，必须从属灵的角度看。我们要专一关注神的圣洁与人犯罪的问题——无论是教会、国家，或世界的罪。面对任何敌基督者，我的第一个问题是：我自己如何?别人比我坏的事实，是否显明我全然无错?哈巴谷与但以理并非如此!所有人都应像哈巴谷，对神说：「我得罪了祢，没有资格在祢圣洁的面光中恳求宽容。」这种在神面前的谦卑，绝对需要。

2、崇拜

祷告的第二个因素，便是崇拜。「耶和华啊，我听见祢的言语就惧怕。」哈巴谷的「惧怕」不是怕神所启示的种种到来，他并不怕将要来的苦难。他乃是在伟大无比的神面前感到惊惧，恭敬的崇拜，并对神及祂的作为希奇万分。神已经告诉他，祂在历史中的计划；先知默念神在祂圣殿中，全地在祂脚下的事实，只能惊讶肃立，深深的敬畏。当他明白神的全能与圣洁时，说：「我感到惧怕。」希伯来书中提到「虔诚敬畏」的态度，在我们中间何其缺乏，甚至福音派的人也不例外。我们在至高者面前太轻浮随便。感谢神，借着基督的血，我们得洁净，能坦然无惧地进到祂面前。但这并不意味我们在虔诚敬畏方面可以松懈。古时神的子民愈是敬虔者，愈感到神的圣洁伟大，甚至提及祂的名字，都感到战兢。神的庄严、圣洁、全能，使他们几乎无言以对——「我感到惧怕。」我们来到祂面前，当「虔诚敬畏」，因为我们的神乃是烈火。

要了解我们所处的时代，这是根本的态度。我们要看见神在祂的圣殿中，远超过历史的洪流与时代的转换之上。在神面前惟一明显的事，便是神圣洁的性情与我们的罪。让我们谦卑自己，并虔诚的崇拜祂。

3、恳求

最后，要看恳求这要素。保罗说：「应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。」真实的祷告常包含这三个要素：谦卑、崇拜与恳求。哈巴谷恳求什么?不是拯救和安舒，不是求神免灾，不是求祂兴起战争打击迦勒底人，不是要免去苦难，不是求耶路撒冷不被攻陷、圣殿不被拆毁。没有这类的恳求，因为他看出这些是不可避免的，是应得的报应。他不求神改变计划，他惟一的负担是关心神的动机、神的工作和神在属祂的国度，并在全世界的计划。他只盼望事情都合公义。事实上，他已经到一种地步。能说：「无论我与我的同胞如何受苦，都不要紧，只要祢的工作复兴，保持纯净。」他惟一伟大的呼求，是神在这些年间复兴祂的作为：「耶和华啊，求祢在这些年间复兴祢的作为,在这些年间显明出来。」

「在这些年间」这句话，是指：「当所预言的可怕之事真临到我们中间时」，或「在祢所预言的灾害苦难的年间，就在那时，耶和华啊，复兴祢的作为。」这是教会今日最适合的祷告。若我们对教会纯洁与否的关心，不能超过对是否会发生另一次大战的关心，便反映出基督教已经严重退后了。身为基督徒，我们最挂心的事是什么?是周围世界的事?或是我们全能神的名与荣耀，祂的教会健全与否，祂对人的目的是否畅通无阻?对哈巴谷而言，只有一件事值得关怀。尽管他知道将要发生的事,他却为神复兴祂对以色列的旨意而祈求。

希伯来文「复兴」，主要意思为「保存」或「使其存活」。哈巴谷最惧怕的是教会被完全消灭，因此他祷告说：「耶和华啊，保存她，使她存活，不要让她负荷过重。」但「复兴」的意义，不仅为保持存活，也为炼净与修正，脱去罪恶。神复兴的时候，总有这些主要现象产生。每一次复兴的历史中，我们都读到神如何洁净罪恶、渣滓，及一切拦阻祂旨意的。

进一步而言，教会得保存、洁净与修正后，就有资格蒙拯救了。先知望着将要来的灾难，说：「耶和华啊，就在我们受惩治的时候，预备我们配得拯救。使祢的子民都配得祢的祝福。」他似乎是说：「记念祢的工作，使它全然成就，使教会完全达到她的功效。」这个祷告，正如但以理的祷告。甚至当他们仍被掳于巴比伦，在迦勒底人手下时，他们的祷告便已逐字得到应允。神藉管教回答求复兴的祷告。甚至在管教之时，复兴便已开始。

哈巴谷最后的祷告，极为感人肺腑。他说：「在发怒的时候，以怜悯为念。」马太·亨利(MatthewHenry)指出，哈巴谷不是到神面前说：「主啊，我真知道管教是必要的，但我提醒祢，我们曾尽力为善。而我们的历史中有过更糟的时期。」他不求神记念那些功德，只求祂在发怒的时候，以怜悯为念。「发怒」是指神完全的公义和公平。他惟一做的事，是求神记念祂自己的特性，及祂的另一个神圣特性——怜悯。他似乎是说：「请以怜悯缓和怒气。我们无话可说，只求祢按祢自己行事，在发怒时仍怜悯我们。」

在这里，我们发现为这个时代恳求代祷的典范。上次大战中，全国祈祷日似乎假定我们绝无错误，所该做的，便是求神击退敌人，惟有他们完全错误。似乎没有人真诚的谦卑、认罪，或为离弃神、犯了罪而悲哀。这卷书的信息却是：除非我们真正谦卑自己，忘记别人和比我们更糟的人，除非我们以神的眼光来看自己，并且认罪和将自己交于祂全能的手中，否则我们就没有权利要求和平与幸福。除非世界学到这些从神话语而来的重大功课，否则就全无和平的希望。战争必将接踵而来。愿神向我们施恩，接受这段圣经的信息，学习不单以政治的角度来看事物，而以属灵的眼光来看。

这个原则也能应用于个人。对临到我们个人的事，也要同样问：「我的生命中是否有应受神管教的事?我是否尽力而行?」让我们反省、谦卑在神全能的手中，仅以关心自己属灵的情况为念。问题是我们常看环境、看问题，而不看是否在我灵命中有神要对付的事。当我真正关心我灵命的情形，而不注重灾难时，我已经行在得神祝福的高处。希伯来书说，管教是我们作为神儿女的证明。「神所爱的，祂必管教。」若我们不明白管教的意义，这里正如此教导我们，因为若我们是神的儿女，祂就关心我们，要引我们到完全的地步。若我们不听祂的话，祂就必须用另一种方法达到预期的目的。「神所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。」当事情明明与我们作对时，不应当看环境发问，应当看自己说：「我的灵命如何?神要对我如何说、如何行?我曾做何事以致遭神的管教?」反省、谦卑之后，当将自己交于神的手，说：「主啊，无论多艰难，愿祢的旨意成就，而非我的意思，我所关心的是灵命必须正直。我只求祢在发怒时以怜悯为念。但，此外，继续作祢的工，直到我灵命得复兴，在祢面前得蒙喜悦。」

这是哈巴谷的态度，也是所有真正属神的先知的态度。教会真正的复兴与属灵的复苏，必会带出这种态度。今日教会与个别基督徒惟一正确、合乎圣经而属灵的态度正是这样。我们应该少思想反对教会者的威胁，多关心教会的健全与纯正。最重要的，是关心神的圣洁与

人的罪。

第六章患难中的喜乐

(哈三3-19)

神从提幔而来；圣者从巴兰山临到。(细拉)祂的荣光遮蔽诸天；颂赞充满大地。祂的辉煌如同日光；从祂手里射出光线，在其中藏着祂的能力。在祂前面有瘟疫流行，在祂脚下有热症发出。祂站立，量了大地，(或作使地震动)观看，赶散万民。永久的山崩裂：长存的岭塌陷；祂的作为与古时一样。我见古珊的帐棚遭难，米甸的幔子战兢。耶和华啊，祢乘在马上，坐在得胜的车上，岂是不喜悦江河、向江河发怒气、向洋海发愤恨吗?祢的弓全然显露，向众支派所起的誓都是可信的。(细拉)祢以江河分开大地。山岭见祢，无不战惧；大水泛滥过去，深渊发声，汹涌翻腾。(原文作向上举手)因祢的箭射出发光，祢的枪闪出光耀，日月都在本宫停住。祢发愤恨通行大地，发怒气责打列国，如同打粮。祢出来要拯救祢的百姓，拯救祢的受膏者，打破恶人家长的头，露出他的脚，（脚原文作根基）直到颈项。(细拉)祢用敌人的戈矛刺透他战士的头；他们来如旋风，要将我们分散。他们所喜爱的是暗中吞吃贫民。祢乘马践踏红海，就是践踏汹涌的大水。我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂：我在所立之处战兢。我只可安静等候灾难之日临到，犯境之民上来。虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量；祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。这歌交与伶长，用丝弦的乐器。

信心与恐惧

「我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂；我在所立之处战兢。我只可安静等候灾难之日临到，犯境之民上来。」(16节)先知不再有神学与哲学的问题，他了解得很清楚。然而他毕竟是人，看见审判临近，便充满惧怕。当危险逼近时，如何能得到内心的安宁?他要如何面对一切?当我们发现，神大有能力的先知们也和我们同样是人，有同样的软弱时，心中便满有安慰。我们容易以为他们是超人，因为他们的了解深刻；然而若我们如此以为，便不能从他们的著作中收获太多，这里使我们对先知的个性有所认识。他很诚实地告诉我们，当他听见神对他说的，便颤抖如叶。我们的主也感受到这种人的软弱，祂说：「心灵愿意，肉体却软弱了。」我们当感谢神，祂分辨出缺乏信心与肉体软弱的不同。神大有信心的仆人，在面临某些事时，肉体也会发颤退缩。能了解真理与教导固然最重要，然而即使了解得很清楚，仍不免肉身感到战栗。在某些情况下，这并不是没有信心的表现，虽然撒但会令你如此以为。若受到这种试探，记住哈巴谷!哈巴谷全然了解，却仍因肉体的软弱而颤抖如叶。神

为惧怕的先知所预备的

1、神仆人的榜样

神「知道我们的软弱，顾念我们不过是尘土」。祂了解人的软弱，为我们有奇妙的预备。第一，祂慈爱地告诉我们，甚至祂所重用的仆人，也曾尝过这滋味，对祂的话有信心，而肉体仍感恐惧。哈巴谷如此。甚至亚伯拉罕，这位大有信心的人，有时也尝到肉身软弱的滋味。大卫同样承认，虽有信心，肉身却不听指挥。耶利米正如哈巴谷，必须宣讲黑暗的预言，他有时觉得自己无法面对那试炼；他所要传的信息十分恐怖，虽然他的灵预备好如此宣讲，他的肉身却感到退缩。我们约略可见施洗约翰在监狱中疲惫、受苦、逐渐衰弱，这些都影响他的灵力。甚至在大有能力的保罗身上，我们也看见这种例子。他在哥林多后书中告诉我们，他的肉身不得安宁，他「周围遭患难，外有争战、内有惧怕」。当他在哥林多初次传福音时，「又软弱、又惧怕、又甚战兢」。这些例子向我们保证神了解我们，在祂的怜悯中必指示我们一条脱离困难的路。

2、喜乐的恩赐，非自我的控制

人的肉身既然软弱，还能做什么?当迦勒底人来到，开始毁灭城市时，人们如何能抵挡?当一切似乎都损失了，神忠实的余民，如何能继续支撑下去?不能后退了事或说：「为打翻的牛乳哭泣毫无意义，不需要紧张、激动，因为我们不能改变任何事。」也不能只应用心理学隔离的原则，对自己说：「最好别去想它。去看场电视、读小说、不要想!」——那是一种逃避。也不是故作勇敢；这里没有鼓励人勇敢，不是要人运用极大的意志力，说：「我绝不流泪啜泣，我要做大丈夫。」有一件远比这些更伟大的事。哈巴谷承认他「身体战兢」、嘴唇因那声音发颤、朽烂进入骨中。

「心理学」的方式与圣经的方法极为不同。有时，对一个无法自制恐惧感的人说：「控制一下自己。」就等于虐待他。若他能够，自然会做到，颤抖必能停止。但先知已经处于无法自制身体反应的状态。他无法自己停止颤抖，尽管他试着做。此时，世界所提供的方法，仅对某些人有用，而那些人却不见得需要那种帮助。到了肉体极度惊恐的阶段，世界的方法毫无用处。

圣经显明，不是在这种情形下后退了事，或是勉强鼓起勇气，而是能真实的喜乐：「虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。」(17、18节)基督徒的宣告正是如此，一点也不打折扣。属世界的人，若身体情况良好，可以操练自己后退不理事。他也可以鼓起勇气，正如上次大战中许多人一样，将来仍会有许多这类人。这种精神固然值得钦佩，但是基督徒却不同。虽然也许身体方面受到极大的惊恐，他却不但能有得力的经历，并且能在危难中喜乐。他会「在灾难中欢欣」，在最恶劣的情况中得胜。这是身为基督徒的挑战。基督徒在此与世人不同。当地狱伸出其手、恶劣情况不断，我们不仅能「忍受」或「平静」，还能有神圣的喜乐，表现出欢欣的精神。我们会得胜有余，而不是仅仅运用自制力及铁一般的意志力。我们是在主里欢欣，因救我们的神喜乐。这种时刻是对我们信仰的考验。身为基督徒，若我们不能得胜有余，便是失败。

3、历史的鼓励

这是怎么造成的?前面已经提过，先知对历史问题，首先得到正确的基督徒观点，因而受到安慰。诗篇的作者，每逢遇到我们所描绘的情形，总是无可避免地重思神在历史中对人的作为，因此能赞美、欢欣。同样，先知在此提醒自己，回顾神在以色列百姓的历史中，某些伟大的作为，特别集中于神将以色列从埃及的辖制中释放出来，经过红海、行过旷野，打败敌人、征服迦南的种种事迹。

我们也要学习应用这方法。也许它是来日惟一能扶持我们的事。眼看今日的世界，除此以外，有何事能令人喜悦?无论将来如何，一旦我们发觉自己陷入恐惧，正如先知所生动描述的，惟一当做的事，便是回顾历史。

首先，我们应当注意事实，并确以它为事实。先知很详细的告诉我们神曾做过的事——祂如何分开红海，使日头停止，掌握一切因素。毫无疑问的，今日我们要极力强调圣经所记载的事为事实。有人认为今日所需要的，是回到圣经神学，并重新了解圣经的教导。他们谈论最近数年中，对圣经重要信息的许多新发现，「新正统派」特别强调这些。他们用「神话」来称呼历史事实，并说历史的本身不重要，所记载的事件没有关系，要紧的是在所谓事实中隐含的教导。他们认为旧约的历史细节并非居首要地位，信与不信那些记载，并不是最主要的事，而相信隐含于那种形式中的信息，才是重要的。因此，他们中间许多人不信以色列人真正从红海中走过，认为在科学上不可能。然而，他们同意这故事中隐含一个重要原则，最重要的，是要了解那个原则。「神话」这流行的词汇，表明历史的「外壳」不重要，重要的是为「果肉」的真理。所记载的也许不是事实，但它所欲表明的为真理。

若这种观点正确，我便无安慰可言。若神未曾为以色列行事，如同旧约所记，则圣经只是一部使我保持心理愉快的书籍。我所信靠的神，是那位的确分开红海与约旦河的神。哈巴谷为自己和我们提到这些事实，不是只藉某些思想聊以自慰，他乃是说到神确实行过的事。基督徒的信心乃建立于事实上，而非理念上。若圣经所记的实无其事，我就毫无希望、安慰。因为我们不是靠理念得救，得救必须是事实、是真实的事件。基督徒的信仰与其它宗教不同，因为它所教导的都是根据事实。佛教、印度教与其它信仰，都以理论与信念为基础，惟有基督教依凭事实。我们必须拒绝这种「神话」的现代理论，看为是从魔鬼而来。我们的主所相信且接受的事实，绝对重要异常。

确定事实之后，我们必须思想神伟大的能力。先知提醒自己，神曾在埃及行神迹：「祂的辉煌如同日光；从祂手里射出光线，在其中藏着祂的能力。在祂面前有瘟疫流行；在祂脚下有热症发出。」(4、5节)接着，他提到红海分开的事：「耶和华啊，祢乘在马上，坐在得胜的车上，岂是不喜悦江河、向江河发怒气、向洋海发愤恨吗?」(8节)

我们必须认定法老及其军长都实际被海淹毙，这不是一个拯救的寓言故事，乃是确曾发生的事实，神藉此显出其能力。接着提到西乃山、约旦河水分开，「日月都在本宫停住」(11节)。多么有力的一节!神使日头停止，让以色列人能得胜。我们所信的神能行事，也确实行事，都按祂所喜悦的旨意行。哈巴谷默念神的伟大与能力，祂如何用超自然的方法引导祂的子民。若这些神迹并非实情，我们从哪里得安慰与鼓励?事实非常重要，因为它显明神的伟大与能力，和神待祂子民所用的超自然能力。

第三个真理是：那位与我们关系密切的神对祂的话信实守约。「祢的弓全然显露，向众支派所起的誓都是可信的。」(9节)先知一方面提醒自己，神有大能及实际的作为，一方面坚固自己，认出神的这些事，是为了持守祂的话，履行祂向亚伯拉罕所起，传经以撒和雅各的那誓约。神曾说，他们是祂的子民，祂在他们身上有目的：因此，虽然他们在埃及负重轭，祂却带他们出来，在各样艰难中坚固他们。我们已经仔细看过神所赐下对付惧怕之法。即使我们不能控制自己，我们仍可以回来仰望并思念神。先知如此行，便不再觉得难过，忘记自己的紧张，思念神的大能和奇妙的作为，不禁令他充满惊讶，不能自主的欢欣起来。此后他觉得自己能面对任何要来的情况。不论周围的情形如何，他能在主里喜乐，为神的救恩欢欣。他知道，这位神必不会忘记他，必领他经过一切。

神免除教会惧怕的各样预备

先知哈巴谷所能提出来安慰自己的事只有这些。我们今日比哈巴谷处于更奇妙的地位。我们能在历史中，加上先知举为例证的事实。我们看见神所启示给他的各样事件如何逐一应验。迦勒底人果真兴起；他们摧毁了以色列；以色列被掳到巴比伦。然而，时机一到，神便转向迦勒底人，毁灭他们，将以色列的余民，带回耶路撒冷城，城墙再建立，圣殿又重新修筑。

我们可以继续列举，指出神在基督身上显明的拯救大能，我们也许特别会因复活的事实喜乐。当神子被钉于十架，葬于坟中时，真令人绝望透了，门徒们非常沮丧，似乎末日已经来临。然而神行了复活的神迹，祂显明自己仍然是神，在祂没有难成的事。耶稣基督的复活并非一种理念，却是实在的历史事实，否则没有福音可言。我们不相信那是进坟墓之后的某种生命的延续而已，我们宣告祂的身体确实自坟墓中复活了。每一件事都坚立于这个真理之上。

我们还可以想到更多事件。当犹太人残酷地逼迫神的教会时，他们受到警告说，若长久如此，他们终将被毁灭。旧约曾警告他们；施洗约翰甚至基督本人都曾警告他们。他们仍然持续作恶，神便在公元七十年灭了耶路撒冷，圣殿被拆毁，人民被掳到外邦，直到现在。西元七十年所发生的事，我们绝不能忘记。也不要忘记罗马帝国如何逼迫教会，想摧毁她，然而启示录与别的地方明确的启示，必有可怕的毁灭临到，他们终必灭亡。事情就这样发生了，凡读过罗马历史的人都能知道。这张表尚可以列出许多历史中所发生的事。中世纪的教会，复原教改教运动的兴起，与其创始者所受的逼迫也是相同原则的例子。魔鬼藉着罗马教会，想要摧毁改革宗基督徒，有一段时间，万事似乎都丧失了；只有神的作为仍旧继续。立约派与清教徒等伟大的故事，更是那大原则的例子。复习这些事时，我们便会和哈巴谷一样，能不顾环境，在主里喜乐。

最荣耀、超于一切事实之上的，便是「耶稣基督自己」这事实。福音书告诉我们祂在世生活的细节，成为我们困难中的安慰。最要紧的，是记得神子自己也曾在这世上。祂知道罪人对祂的顶撞，虽然祂是神子，也知道疲倦、忧愁、身体软弱，因忧伤汗滴如血的各种滋味。祂知道面对世界的意思，撒但的权势与地狱扑向祂。「我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。」(来四15)祂知道我们的软弱。道成肉身并不是理念，而是事实：「道成了肉身」。在我们痛苦、软弱时可以随时转向祂，满心知道祂能体谅、祂能了解、祂能帮助。神子成为人，为要做我们完全的大祭司，领我们到神面前。

我心所望别无根基

惟有救主流血公义

除此以外虚空无凭

我独靠主耶稣圣名

有时黑云遮没我面

耶稣恩典永无改变

大风巨浪我亦不怕

因望如锚海底抛牢

主曾流血立此新约

应许救我扶助懦弱

良朋密友虽都远离

我靠救主安慰到底

立在基督盘石坚固

其余根基全是沙土

因此，任凭何事来临，「我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。」

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哈巴谷书再思历史的主（钟马田）

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