福音盼望系列

城市的盼望

亲爱的弟兄姊妹，我们已经用了一段时间一起来探讨一个主题叫做盼望，而我们今天要来看看盼望与我们所在的城市之间的关系，我们要称为是城市的盼望。我们先来读一段经文。今天要读的经文是使徒行传 7 章 60 节开始一直到 8 章 8 节，圣经这样说：

扫罗也喜悦他被害。

从这日起,耶路撒冷的教会大遭逼迫,除了使徒以外、门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。有虔诚的人、把司提反埋葬了、为他捶胸大哭。扫罗却残害教会、进各人的家、拉着男女下在监里。那些分散的人往各处去传道。腓利下撒玛利亚城去、宣讲基督。众人听见了、又看见腓利所行的神迹、就同心合意的听从他的话．因为有许多人被污鬼附着、那些鬼大声呼叫、从他们身上出来．还有许多瘫痪的、瘸腿的、都得了医治。在那城里、就大有欢喜。  

我们一起低头祷告：

亲爱的父神，我们感谢祢今天再一次赐给我们机会，可以来到主祢的面前，领受主祢的话语。主祢知道我们是何等需要祢的话，主我们需要祢的话成为我们生命里面，成为我们灵魂的生命，主，恳求主祢借着真理的圣灵引导我们进入一切的真理，恳求主祢亲自光照我们，让我们清楚明白主祢的心意为何，尤其是教会在城市里的心意。主对我们说话，谢谢祢的同在，我们这样祷告奉主耶稣基督的圣名，阿们！

亲爱的弟兄姊妹，我们已经用了一段时间来介绍教会跟城市之间的关系。神呼召教会在城市里的异象和呼召是什么。我们基本上用三个词来跟大家解释。第一就是福音，第二就是城市，第三是运动。我们相信福音会改变一切，我们认为福音是一切跟一切的关键点。那么城市呢？我们借着服事城市的需求，是带给人们福音最好的管道。我们怎么样传福音？传福音最好的管道，基本上就是借着服事城市里的需求，第三，我们要看到这是一个运动，我们不只是一个教会，或者是一个组织，我们乃是要和城里许多的教会和许多的组织带出一个运动。我们希望它不只是一个活动，一个事件，我们希望我们所做的事情是有全面性的影响力。

首先，我们来看今天的经文。在使徒行传的第 8 章里提到，布道家腓利进入撒玛利亚城里面的案例，我们从这个案例里面来看见三件事。第一个，使徒行传第 8 章明白运动是什么意思。什么叫作成一个运动，推展一个运动是什么意思；第二，我们如何可以有效的在城市里服事，怎样有效在城市里服事；第三，如何借着活出福音的样式，来带出福音的果效。

我们从使徒行传 8 章 1 到 4 节看见，扫罗喜悦司提反他被害。扫罗，也就是后来的保罗，但扫罗在成为保罗之前，其实是逼迫基督徒的。所以当司提反成为第一个殉道者，就是当他被砸死的时候，在这过程当中，其实扫罗也参与在里面。我们不晓得他有没有参与在执行里面，但是，我们看到他喜悦这件事情的发生。

从司提反的事情发生之后，虽然他不是直接的参与，但是我相信这件事情对他有影响。因为马上在第 3 节我们就看到扫罗，他就开始积极的迫害，积极的想办法拆毁教会。所以第 1 节说：从这日起,耶路撒冷的教会大遭逼迫,除了使徒以外、门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。

有虔诚的人、把司提反埋葬了、为他捶胸大哭。

而第 3 节就说到：扫罗却残害教会、进各人的家、拉着男女下在监里。那些分散的人往各处去传道。

第 1 节说，因着逼迫的缘故，使徒们是留在耶路撒冷，换句话说，使徒们等于是地下化了。但其它的门徒就开始为他们的命，开始逃亡，他们就分散在各个地方。但是这一些对教会的逼迫，从另外一个层面来看，其实是增强了教会，他们使教会更刚强。为什么呢？因为他们使教会拆散出去的时候，就等于是分散了福音。这是什么意思呢？他把福音分到各个地方，第 4 节说：那些分散的人往各处去传道。 。这里指的传道，跟我们想象的，牧师跟众人在那边讲道的意思是不一样的。这边说的传道，意思是他们去传福音，所以每一个人分散了之后，他们到各个地方去传福音。

那么，到底发生了什么事呢？我认为在耶路撒冷的教会里，一定有非常好的讲台、非常好的讲道，因为讲道的关系，许多人被吸引。他们带领他们的朋友来听道，而且整个教会也增长，而且整个教会非常的复兴。但是因为逼迫发生，所以这些人被强迫的散在各处。当他们被推到外面的时候，我们就发现一件事情，这些被分散出去的人，无论他是什么样的身份、地位，他可能就是开始跟人家谈起福音。他不一定是用讲道的方式，他用分享的方式，在跟朋友谈天，和跟人家做辅导的时候，开始传福音，而且这传福音不是传道人传福音，传福音基本上是每一个人都要做的。他们把他们所拥有的，把他们的福音传扬出去。

亲爱的弟兄姊妹，你是否看见一件事情，教会其实不是由少数人来供应、来服事的，教会也不是由一些神职人员来服事的，其实，神使用整个教会来服事、来宣教、来传福音。所以在耶路撒冷，在使徒行传里看到这例子，是神借着这样的逼迫，强迫这整个团体、改成为每一个人都要成为供应者，每一个人都要参与在服事里面，每一个人都参与在宣教里面，我的重点是在于每一个人。每一个人传福音，每一个人进入到宣教，每一个人成为一个服事供应者。

圣经的例子都是这样的。举个例子，创世记 12 章，提到亚伯拉罕。我们都知道亚伯拉罕是一个蒙福的人，神呼召他，神选择他，像神呼召亚伯拉罕，告诉亚伯拉罕衪怎么样赐福给他，我们知道这是何等好的应许。神衪亲自与衪的百姓相近，神衪亲自爱衪的百姓，这实在是非常好的一件事情，但是请你注意亚伯拉罕的呼召，神对亚伯拉罕说：我要赐福给你，以致你也可以成为别人的祝福。

神祝福一个人是为了要使那个人成为别人的祝福，所以你看到总是有这样的模式，神把一个人召来，衪积极的把人召来，然后衪又会非常积极的把那个人差派出去。换句话说，神把亚伯拉罕召来说：我要赐福你，然后就对亚伯拉罕说：你要去，你要离开本族本家，这等于是要他离开所有的一切，全部都离开。离开他的舒适圈，这基本上都是神工作的一种模式。不晓得你是否有看到。在这种情况里，虽然不是那么寻常，但是你发现神使用逼迫来使每一个人都参与在宣教里面。

有一个解经家说，这样的结果，这样的宣教，并不是因为教会的领袖所策划或执行的，而是一般的信徒，他走到哪就把福音传到哪。使徒在没有计划中，成为把福音传到新地区、新小区中的稳定、验证和合一的元素，我再讲一遍，因为在使徒行传这里所记载，因着逼迫，每一个人等于要出去传福音，这不是计划来的，并不是一些教会领袖做了很详细的规划，这等于是一个有机的运动，它就自然而然的发生了，以致人们到各个地方去，就把福音带出去，然后使徒只是在过去成为一个认证、稳定、确认那个所传的福音的小区，是被验证的、是被肯定的，然后因着使徒到处去做连结而带出这样合一的关系。那么，这个就叫做运动，因为它不是策划来的，它是一个运动，它不是一种官僚体系，是由上面的人控制一切。

在一个运动里，其实每一个人都拥有这样的使命，每一个人都会投入，虽然也会有领袖的参与，但是使徒比较是这一些新得救的团体可以稳定、可以被验证，而且可以合一的关系。基本上，这些教会都是自发的，这是一个很关键的字。这个运动、这些教会是自发的，不是人策划的，等于是教会到处都去开花结果。使徒并没有差派腓利，腓利他自己就去了，所以神使用逼迫开展了教会的一个运动。这运动基本上把每一个人都变成是宣教士，而每一个人都自发性的传福音。所以你就发现并不是使徒千交代、万交代说：你要出去传福音，教导每一个人都要参与在服事里；每一个都要参与在宣教。不是的。当环境兴起的时候，而这个环境刚好是一个逼迫的环境，人们也没有思想很多，我相信使徒没有说：“那我们就藉这个机会，赶快去传福音吧！”没有！但他们出去的时候，因为他们是被福音所得着，很自然的，就会把福音分享出去，因为那是他们生命的一部份。

所以我们要来看，神时常用一些的手段跟一些的作法，让一些已经生活在舒适圈子里，可能教会已经非常的安逸，已经非常习惯在他们所在的这个环境里，神等于是有点半强迫的或是强迫的促使这些的教会跟这些的团体，成为一个有动力的，参与在有动力的行动里面，以致他都有异象。不只是少数牧者或是传道或者是长执们，他们有异象，而每一个人都有异象。那么你要使人在安逸里的基督教团体或是教会成为有行动力，通常神是使用环境，借着一些的困难，借着一些的挑战，或者是讲重一点，借着一些逼迫，或者一些很负面的事情的发生，以致人们都愿意出去，但是极少有人会自发性地自己就出去。那么，我们希望可以学习怎么样来推动一个运动。

第二个我们要来看的是在城市里服事的性质，和其重要性。第 1 和 4 节说：从这日起,耶路撒冷的教会大遭逼迫,除了使徒以外、门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。……的人、往各处去传道。

我要请各位注意的字，就是分散。不论是第 1 节也好，第 4 节也好，他都在讲一件事，就是神的百姓被分散，而这些被分散的人，都是分散在城市里，以及他们做事或是城市的事工。这是非常有趣的一件事情。在旧约的时候，你知道当巴比伦攻下了犹大国的时候，他们有一点像在使徒行传第 8 章所提到，这些犹太人就被分散出去了，就像是从耶路撒冷被分散出去。他们被带到这个外邦的城市，巴比伦里。巴比伦就像是在使徒行传的撒玛利亚，是人们所不喜欢的。犹太人他们实在跟撒玛利亚人是不合的，是彼此恨恶的，是彼此不来往的。但是，就像这些犹大的人，他们被带到巴比伦。在耶利米书的 29 章，神居然对他们说了一句话。在耶利米书29 章 7 节说：我所使你们被掳到的那城，你们要为那城求平安，为那城祷告耶和华，因为那城得平安，你们也随着得平安。

这个跟那时候的人的想法是非常非常不同的。犹太人到这些外邦的城市，其实他们根本不想来，他们是被掳的人，但是没有想到神透过杰里迈亚告诉他们说：你要为那个城，无论你多喜欢或是多么不喜欢，你要为那个城求平安。为什么呢？因为你们是住在那个城里面，你如果在那个城市里面，他们复兴、他们兴旺的话，你在那个地方，你自己的家也会兴旺，所以神要我们把自己投入在我们所居住的城市里，用我们的好行为、用我们的善行来寻求城市的平安与复兴，以致我们自己也会被兴旺起来。

你知道一个城市里，他们怎么认识你的神呢？当他们看见我们这些属于神的人，开始爱这个城市，甚至把自己倾倒在这个城市的时候，在寻求这个城市的利益的时候，你能想象这是多么好的见证，让人们认识你的神是真神哪！你如果要使你的团体，你的教会再成长的话，一定是从照顾你所在的城市开始，这是一个重要的观念。当这些犹太人被分散的时候，无论是在旧约，在新约，都是很重要的。你注意到他们也是被分散的，在使徒行传里，这些基督徒被分散在各个城市里，你是否知道在使徒行传里所记载的许多这些事迹，跟这些的见证，跟这些的故事，都是发生在城市里吗？你如果仔细去看这早期教会历史的时候，你会发现整个福音的事工几乎都是在城市里开展出来的，那几乎在新约里面都记载，好像保罗，他都是进到城市里面。如果保罗要得着一个省或是得到一个国家的时候，他通常会进到那个国家最大的城市里面，然后在那个城市里开始建立教会，你知道为什么吗？容许我花一点时间来跟你解释。

亲爱的弟兄姊妹，在我们传统的想法里，如果你要去宣教，宣教就是说你要到一个别的国家去，你要先学习那里的语言跟文化，然后当你学习好他们的语言跟文化之后，可能你再花上十年的时间服事那个国家。当你服事完了一个地方，可能再到另外一个地方重新再学习他们的语言跟文化，然后再服事十年。我想这样的过程，了不起最多三次吧！三十年可能你生命就到了，就不再会有时间了。所以如果保罗要这样的话，他可能最多只到三个地方去，三个国家去，然后他可能就不会有时间了。

但是，各位亲爱的弟兄姊妹，城市事工的策略却是完全不一样的。怎么说呢？城市的策略是这个样子，如果你是在安提阿或是在罗马，它们都是非常大的城市，在大城市里面有许多不同种族的人，不同国家，不同族群的人，他们都聚集在城市里面，为的是要来工作。当保罗在许多的例子里面，他进到城市里去传福音的时候，福音就会进到这一些人的生命里，或是进到他们的血液里面，进到这些不同种族的人，而这众多的种族的人再把福音传回他们的国家，这其实是一个最有效得着国家的一个福音的策略。这个策略就是先赢得城市，进到城市里面，赢得城市带来影响力，所以你不可能再用传统的方式。

我举一个例子。如果你要得着一个文化，你可能在比较乡村的地方，找到一个艺术家，你可以影响一个艺术家，或者是你可以在城市里面影响整个的艺术界，你可以在乡村的地方找到一个律师，你可以影响那位律师，或者是你可以在城市里面影响到整个法律界，这个意思就是说，在城市里面非常有可能，就是他会影响到整个的文化。所以你会发现在早期圣经里记载，尤其在使徒行传，甚至在这早期的教会历史里，你会发现他们有一个非常强烈的专注力，这一些的发展都是在大的城市里面，所以一直到大概在公元三百年左右的时候，你会发现在整个罗马帝国里，几乎有一半以上的人口都是基督徒，这一些都是在城市里面。我再说一遍，在城市里面几乎有一半的人口都是基督徒，但是在乡村里大部份的人都是不信的人，所以当我们常常用外邦这个字，在希腊原文的意思是指着在乡村里的人，或者是指着农夫来讲的。他的意思是候基督教起源的时候，大部份在乡村的人他们其实都是不相信的人，但是在城市里大部份的人都是基督徒，所以如果你可以得着城市的话，他的文化也会被得着。这是为什么在古时候许多本来非常残忍血腥的文化，结果因着基督教的观念和真理，把整个文化都改变过来，我相信他的原因是因为福音被传到城市里面，所以你是否看见城市的一个重要性，我再一次跟你强调城市的一个重要性。

容许我再进一步跟你解释一下，再把它说清楚一点。福音是一定要传到地极的，那福音要被建立，到处都要有教会被建立，我意思不是说教会只能被建立在城市里，或者是基督徒只能住在城市里，其实到处都要有教会，只是你是否看见那城市里的一个策略。你知道我们现在整个历史、整个世界的发展，我相信在接下来的 150 年里，将会有极大数量的人涌向城市，怎么说呢？你从过去的 150 年的历史来看，你就可以明白。在 150 年前，整个欧洲里，其实在乡下、在农村的地方，他们已经达到在乡村里面的一个极限，一个家庭可能会有六个到七个孩子，但是他们的土地是有限的，他们这一些做农业的，在他们六到七个孩子里，最多一个或是二个孩子承接了这个土地，可以继续在那边当农夫，但其它的孩子去哪里呢？他们就渐渐地涌向城市里，去寻找工作，所以接下来你就慢慢发现，在城市里愈来愈多人，就变得愈来愈大，所以他成为一个非常大的都会，不久之后你就看到欧洲开始有这一些大的城市，而且这些城市都有非常多的人口在里面。

你看到整个情势的发展，你会发现，如今在拉丁美洲也好，或者是在非洲，或者是在亚洲，都有着这样的情况。我再跟你表达一遍，现在整个世界里，许多大的城市是愈来愈大，非洲、拉丁美洲、亚洲都是这样子。有人做过一个统计，他说大概每三个月全世界就多了一个像曼谷一样大的城市。意思就是说每三个月你就看到有一个 800 到 900 万这么大的城市被建立起来、被兴起来在这个世界上。所以接下来的 150 年里，你会看到百万跟百万的人，他会进到城市里，意思是大部份的人口都会在城市里面，而且城市会愈来愈大。

因着现在一些科技的缘故，很多的城市会变成非常非常有影响力，接下来的 100 到 200 年之内，大部份的人都会住在城市里，而教会不知道如何服事城市，所以我们要学习如何在市里面来服事，这是非常重要的。你会说：”牧师，如果在城市里服事是非常的事，我们该怎么样服事呢？或是城市的事工的性质是什么？请你跟我讲有哪些性质。”我在这里想跟各位分享你要在城市里面服事，有三个非常重要的指标，这三件事情是非常重要的。第一个是真理，你一定要有真理。第二个是要有善行，有好的行为。第三你一定要看出、要带出种族之间的和好，在城市里面，通常是不只一个种族，你要带出种族之间的一个和好。

首先，我们来看真理。第 5 节这里说腓利下到撒玛利亚去，去宣讲什么呢？就是宣讲基督。这里说的宣讲，有一种宣布的意思，但是另一个意思就是他去讲道，所以这里要讲的就是，当腓利下到撒玛利亚的时候，他去讲道，宣讲圣经的真理，在众人面前传讲基督，或是传讲真理是何等重要的一件事情。他特别讲的是基督，他不是讲有关圣经的事情，他乃是要跟你传讲基督，这跟教导有关圣经的的原则，告诉你要怎么样过生活，怎么样要得着神的祝福，是不一样的。我要再跟你说一遍，整本圣经其实是要教导基督，是要把基督带给你的，让你可以认识基督是谁。我们看到腓利，他不是进到城市里面告诉他们一些如何生活的原则跟方式，他乃是跟人传讲耶稣基督，告诉他们基督如何来到世上来拯救我们，以致叫我们可以因着恩典得着拯救，然后你看到他不是先到这个城市里开始做一些的工作，第一件事情乃是先传讲基督，他传讲神的话语，他呼召人们要悔改，他告诉人这福音的信息，然后，第 7 节说：因为有许多人被污鬼附着、那些鬼大声呼叫、从他们身上出来．还有许多瘫痪的、瘸腿的、都得了医治。

这里讲到是善行，所以你要在城市里服事，有几种做法，第一，一定是传讲福音，第二就是要有善行，所以人们得到拯救，并不是只在乎人们的灵的需要，但是也要在乎人身体上面的需求。所以你看到这里的例子是，他不只照顾到灵魂的需要，他也照顾到人们身体上面的需要，所以不只跟他们传福音，他们身上有病的、病得医治，他们有邪灵的、邪灵被赶出去，以致他们得着释放。有一些人说：”唉啊！这些都讲神迹奇事！”我们现在不是讲有没有神迹奇事这件事，这不是要争论的点，但是你一定要看见说，人们至少在他们身体上得着帮助，所以不只是传福音给他。

在使徒行传 4 章 32 节提到基督徒是怎么样彼此照顾，他们甚至可以变卖所有，照顾他们中间的穷人，所以他们的行为，基督徒的行为是被人们所看见，被人们看见以致人们愿意听他们所讲的。所以在使徒行传一开始的时候，人们因为看到基督徒彼此相爱，彼此的帮助，以致使徒在传福音的时候，是大有能力的。这实在让人明白，所以在使徒行传 8 章 6 节记载：众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意的听从他的话。你了解我所说的吗？他们看见他所做的事情，以致他们愿意同心合意听他的话，所以你看到行为是非常重要的一件事情。

第三个你一定要看到种族之间的和好。我们要讲到一件事情，就是撒玛利亚人跟犹太人是处不来的，他们甚至是彼此痛恨对方的，所以在他们这样的差别，种族的敌视之下，这里说，腓利就去了，传福音给撒玛利亚人。这跟旧约圣经的先知是何等样的不同。旧约里有一个先知叫乔纳，他是犹太的先知，被神呼召到尼尼微去，对亚述人去宣讲神的道，把神的旨意告诉他们，但因为他们有极大的种族仇恨，因为叙利亚恶待以色列人，恶待这些犹太人，以暴力来对待他们，以致他们中间有非常深的仇恨。所以当神对乔纳说，乔纳我要你去，在你最痛恨的这些仇敌当中，去传讲我要对他们所传讲的话，但是乔纳逃跑了。第二件事，当他逃跑后，神兴起环境、兴起暴风雨，以致乔纳被大鱼所吃掉，最后又被吐出来。所以我们常常开玩笑说这个大概是唯一被吐出来的先知啊！这一个故事大家可能非常的熟悉，重点是，后来乔纳他悔改了，他真的到尼尼微去，而且他真的传讲神的话，而且他是对那些他所痛恨的人传讲神的话，结果没有想到，这一些人因为神的话居然开始认罪悔改，以致神没有降灾祸在他们身上。这使乔纳非常的忿怒，这也是为什么当初他要逃跑的原因，他知道耶和华是满有怜悯的心，只要百姓悔改，衪一定会怜悯，但是他最希望的是神大大的刑罚这些亚述人。

你知道吗？在我们成长的过程里，基本上都没什么例外，无论你是属哪一个种族，有哪一个背景，在我们成长的过程，我们常常都会被人家教导说，去看低另外一个族群的人。我们会觉得那一些人不好，你自然而然有一些的瞧不起他们，你们可能种族之间有歧视，或者是我们从小就被教导说，这些人你可能要离他远一点，所以或多或少，你可能不一定有明讲，但是在我们心里，我们常常跟一些族群的人是有距离的，好像觉得这一些人就是特别不好的，腓利在使徒行传第 8 章，跟乔纳有一个非常不同的反应，他是犹太的一个布道家，但他又是一个基督徒，圣经只记载他去了撒玛利亚，他不需要逃跑，也没有大鱼把他吞吃、再把他吐出来，所以他就去了，为什么呢？我认为是因为福音的工作在他的身上。

亲爱的弟兄姊妹，福音的工作会使我们心里面的骄傲跟自卑都消除掉，而且他会使种族之间的张力、一种优越感也好，或是自卑感也好，这些东西全部都要被拆毁，因为种族之间的压力常常都是优越感跟自卑感的混合。福音就是要把这些东西全部都拆掉，除非这福音真正的工作在我们的心里面，直到我们那些的自卑感，或者是我们认为我们比别人优越，这些东西被拆毁，否则我们没有办法真正的去服事别人。为什么呢？因为我们其实心里面都会嗤笑别人，这一类的态度都会造成极大的张力跟拉扯。

福音解决我们的优越感与自卑感，你知道为什么呢？为什么福音会解决我们的优越感？我跟你解释一下，因为福音要告诉我们，我们没有办法救自己，我们其实是无可救药，我们只能单单的依靠神的恩典，那我们再怎么样的努力，都没有办法使自己得救。你如果明白福音在讲什么的话，这会让你一切的优越感都不见了，你会发现自己其实没有什么了不起。

那自卑感是什么呢？福音面告诉你，这位神衪爱你，祂爱你到一个地步，衪爱你至极，衪甚至愿意为你而死，所以衪又借着这福音来肯定你，告诉你，你是非常有价值的。在福音里面，优越感会被拆毁，自卑感也会被填平，所以当你不是特别感到优越，也不是特别感到自卑的时候，在这种情况，你就可以服事，你可以关心别人的需要，你可以用正常心来对待别人。你知道在城市里是非常多元的，世人要看见的福音怎么样摧毁优越感与自卑感，然后带来族群的和好，这是世界所做不到的事情，所以福音可以让世界不能成为朋友的人，成为朋友，这其实是非常奇妙的事。如果你对人有仇恨的时候，仇恨就会一直不断的持续下去，是不会改变的，但是你知道一件事情吗？福音可以改变这一切，你说是怎么开始？怎么有可能呢？那唯一的方法是让福音先工作在你的里面。我们成长的过程中，我们会有一些的习惯，我们会习惯跟我们一样的人聚集在一起，我们会倾向跟那些跟我们比较像的人连结在一起。这世界教导我们说，你尽量去找那跟你同样类、性质的，你跟同样性质的人在一起，你去找那喜欢你的人，跟他们在一起，你如果知道福音是要我们去伸出手来，跟不同的人传讲的时候，你就会开始注意你自己，你就会开始去关心，在意那些跟你有不同的背景，跟你有不同文化的人，这是很重要的。就是这样开始的方法，所以你首先，真的要看到神要借着福音，把我们的优越感跟我们的自卑感挪去，你要先让福音工作在我们里面，所以一个非常有效的福音的事工，是借着你传讲神的话，有好的行为，而且又可以带出种族的融合、带出种族之间的和好，才能真正很有效的在城市里面来服事。

接下来我们来看，我们要如何活出福音的样式来带出福音的果效。到底什么是福音的模式呢？在第 8 节这里记载：在那城，就有大欢喜。生命与喜乐通常都是跟随着死亡与悲伤，这是我所看到福音的模式。这些是我以前所看不见的，但是现在我看见了。我在这跟你解释，你看第 5 到 8 节讲到他就大有欢喜，对不对？大有喜乐。从第 5 到 8 节的这个欢喜跟喜乐的源头是从第 1 到 4 节，是司提反的死所造成的，所以我想让弟兄姊妹看到生命跟喜乐。他是从死亡跟悲伤所产生出来的，第 2 节说：有虔诚的人、把司提反埋葬了、为他捶胸大哭。因为司提反死了，許多人非常的憂傷，所以這個故事的開始是藉由死亡跟憂傷所帶出來的。但是相反的，他所帶出來的是極大的喜樂，生命與喜樂是因著死亡與悲傷而得來的，或者是透過死亡與悲傷而得來的，所以這裏你可以看見這福音的模式。你感覺非常諷刺，保羅想辦法要毀掉教會，但他愈逼迫教會的時候，教會同時間他愈來愈增長，而且擴散到到處都是，當掃羅想辦法要拆散教會的時候，結果他造成更多的聚會在各個地方，所以你會發現，當人們想要殺掉教會，毀掉教會的時候，要把教會放在死亡裡的時候，卻造成教會的一個復活。

当司提反在面对死亡与不公的审判的时候，他并没有接受正式的审判，只是人们突然间就拿石头攻击他，把他用石头砸死。你注意到司提反没有反击，他也没有愤恨不平，他也没有咒骂这些人说：你怎么可以做这样的一个事情！圣经记载说，司提反那时候他有像天使的面貌，甚至要饶恕那攻击的人，他到死的时候，对神仍旧是非常的信实，对神仍旧是非常的有信心，而且他对教会也是用这样的态度。我认为是司提反的死亡带来了复活，而且他的死亡带来更多的生命。这是怎么意思呢？撒玛利亚后来这个城市里面有非常大的喜乐，有许多人得着拯救，其中的一个原因是因为司提反死掉了。这里面是一个非常大的模式。

在过去的所有历史里，你看到愈多的逼迫通常会带来基督教或是带来基督徒一个更大的复兴，基督徒被呼召，不是当他遇到压迫的时候，他不是用暴力来反应，他也不是用报复反击的，不是这样的。基督徒的反应是用更大的爱去反应，而这样的做法会带来极大的喜乐。在历史上面有一个国家，原本这个国家有许多的宣教士，他们从国外带来许多的资源与帮助，他帮助在那个国家的教会被建立起来，但是教会从一个角度看起来像是消费者，非常依赖宣教士和宣教士所带来的资源，但是后来，这个国家的政权转移之后，以致所有的宣教士都被赶走，然后这个新的政权开始逼迫教会。他原来以为这教会没有宣教士的资源，没有宣教士在那边帮助他们，一定就会解散。结果，没想到教会遭受到逼迫，就开始散开，散开之后就到处传福音，以致每一个人都成为宣教士，所以教会开始经历爆炸性的成长。他愈被逼迫结果愈成长，当他们被暴力对待的时候，教会却是以爱来响应，结果教会在这个国家短短五十年之内成长至少有五十倍以上，非常的复兴，甚至后来历史记载说，当这个国家遇到一些天然的灾难，大灾难的时候，当许多义工涌向那里服事救援的时候，有超过一半以上的救援者都是基督徒。你就知道说基督徒的影响力是有多么大，他们又有好的行为，在教会历史里面，在初期教会的教父，特土良说过一句非常出名的话，他说：“殉道者的血是种子！殉道者的血是种子！”你带来愈多的死亡的时候，同时间会带来更多的复活，愈多的毁坏，就有愈多的扩张，愈多的被拆散就愈多人被聚集。

大部份世界的团体都是以暴反暴，那你会问说为什么基督徒不一样呢？为什么基督徒的反应跟别人不一样？我认为其中的原因是因为福音的缘故。那什么是福音呢？亲爱的弟兄姊妹，福音就是耶稣基督。为什么司提反当这样被不公的审判，甚至被人这样判刑，当场就被人处决。司提反仍旧可以不报复，而且有一个好的反应，我相信是因为司提反看到了一个人。圣经里面记载说：当司提反被圣灵充满，定睛望天看见神的荣耀又看见耶稣站在神的右边就说：我看见天开了，人子站在神的右边。这好像是耶稣被钉在十字架的时候，在他死前他说：父啊！赦免他们！因为他们所做的，他们不晓得。

耶稣衪代替我们接受了一切的刑罚，衪代替了我们的罪，接受我们罪的刑罚，耶稣衪不只是为撒玛利亚人死，衪是为所有的人类而死，所以当司提反看到耶稣基督所做的事情，当他面对自己的苦难，当他面对自己的死亡的时候，他是带着平安，满了信心，甚至可以以喜乐来接受，为什么呢？因为他的死亡最后会带来复活的，这是为什么呢？这是为什么后来整个撒玛利亚被复兴起来，你知道耶稣基督衪代替我们死，衪拯救全人类，衪所做的事情，司提反所做的，基本上也就是耶稣所做的。你知道吗？我认为说这样的福音模式其实可以发生在我们每一个人的身上，但是我不是建议每一个都要受到极大的苦难，这不是我所说的。但是有一些原则是一样的，藉由死亡带来生命。

你知道吗？如果有一些人他们非常慷慨的奉献，为了城市的需要奉献，其实这样的奉献跟付出其实也是一种的死亡。你容许我跟你解释为什么。因为当你把一些的财物给出去的时候，你本来可以享受某一种程度的生活，但是你为了城市的需要而牺牲的时候，其实从一个角度就是你也死了，你也死亡了，但是你这样的死亡却是带来那个城市里面极大的喜乐，所以死亡会带来复活，或者是你因为某一个原因，你需要在大家面前承认你是基督徒。每一个国家不一样，或者是每一些城市不一样，承认一个基督徒有时候会带来不便，或者是会带来一些的逼迫，但是我认为这也是某种程度的死亡。有一些人可能会因此离开你，甚至是躲避你，甚至你失去一些工作或者是升官的机会，其实这就是经历与主同死。你如果真的愿意向神这样的忠心，你愿意这样子做的时候，这会带给别人生命，而且会因着死亡而带出复活。你愿意为别人把自己给出去的时候，就像耶稣真正的把衪生命倾倒出来，他会带给你的城市极大的喜乐，这是一个模式，这是一个固定的模式，叫做福音的模式，这是不会改变的。

耶稣基督衪的死带给我们生命，衪的死带给我们永生的生命，你是否看见衪所为你做的事情，当你看见衪所做的事情，衪会帮助你也愿意为了别人将你自己的生命倾倒出来，衪就会带给这个城市极大的喜乐，那如果你真实的在城市里面活出这福音，你就会改变这个城市，而这个城市就会改变了这个世界，这个就是我们所说的运动。

亲爱的弟兄姊妹，我们一起低头祷告：

主，我们真的是满心欢喜的感谢祢！谢谢主祢让我们看到，如何在城市里面，活出那福音的样式，主啊！如何像司提反当年他在受逼迫的时候，他在面对生命中最艰难的那个时刻，看见主祢自己的异象，看见耶稣基督祢所做的时候，以致于他的面貌像天使。主啊！也愿我们也都看见主祢所做的，当我们在面对这个世界，当我们在面对很多的抉择的时候，让我们也看见因着主祢所做的，主祢过着的生活，就是过一个倾倒的生活，祢把祢所有的一切都倾倒出来，巴不得我们也是过这样的生活，当我们真正的看见在城市里面，主我们需要传福音，我们又要有善行，而且我们来带来族群的融合，只有在祢的爱里面，只有当我们牺牲的时候，只有当我们真的是用某种程度的死的时候，才会带给城市真正的生命跟盼望跟喜乐。主啊！巴不得祢藉由今天的话深深的对我们每一位弟兄姊妹的心里面的深处来说话。谢谢主祢爱我们！谢谢主祢把这些话语赏赐下来。我们感谢你，这样子祷告奉主耶稣基督的圣名。阿们！

福音的盼望系列

盼望和钱财

亲爱的弟兄姊妹，我们已经用了一段的时间一起来探讨一个主题，这个主题叫做盼望。今天我们要更进一步来看，盼望与我们日常生活中的一个非常重要的要素，就是金钱，就是盼望跟金钱和财务之间的关係。

首先，我们要来看一段经文。这段经文在提摩太前书的 6 章 6 到 10 节，以及 17 到 19 节。我们先来看提摩太前书 6 章 6 节，经文说：

然而，敬虔加上知足的心便是大利了；因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去，只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。

第 17 节到第 19 节说：

你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的　神。又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人(“供给”或作“体贴”)，为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。 

亲爱的弟兄姊妹，我们一起低头祷告：

我们的父神，我们再一次以欢喜快乐的心来到主祢的面前，要领受祢的话语。主当我们来的时候，我们打开祢的话，恳求主祢打开我们的心，让我们可以领受祢的话语，如好种一般在我们的心裡面，可以结果子三十倍、六十倍、一百倍。主啊！恳求祢藉着真理的圣灵来对我们每一个人说话，以致我们可以回转归到主祢的面前。谢谢主祢的同在，我们这样的祷告，奉主耶稣基督的圣名，阿们！

我们用这一段的时间来探讨钱财。钱财跟每一个人非常相关，它关係到我们每一天的生活。首先我们来看刚才所读的一段经文提摩太前书，你会发现裡面有一个中心思想，这个思想是钱财。贪爱钱财，钱可以成为一个网罗，这个网罗其实也可以翻译成一个陷阱。所以一个人在钱财上不注意的话，他会掉到陷阱裡面。今天我们要从两方面来看，第一为什么钱财是一个网罗？第二个问题是，如果它是网罗的话，我们怎样才有办法可以逃开这个网罗？

弟兄姊妹，第 9 节说：但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。第 10 节说：贪财是万恶之根，有人贪恋钱财、就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。

弟兄姊妹，不晓得你有没有注意到一件事情，在第六章第九节至第十节，其实许多的人，包括世界上的人都常常引用，当人引用这句话的时候，常常引用得不正确，只引用一部份而已。很多人都会说圣经说“钱财是万恶之根”，或者是钱财是非常邪恶的一件事情。但是，亲爱的弟兄姊妹，圣经裡面却不是这样子说的，裡面告诉我们说“贪财是万恶之根”，但并不是说钱财本身是万恶之根。什么是贪财呢？其实每一个人或多或少都喜欢一些钱财，很少人说我讨厌钱财。不是说你喜欢钱财，就是有罪，或者就是万恶之根。乃是说这个贪，当一个人喜欢，当一个人想要有钱，他想要的那个慾望过度的时候。

亲爱的弟兄姊妹，我们的意思是说，你喜欢钱，其实很多人都喜欢钱，喜欢钱本身没有什么，但是当一个人过度的喜欢钱的时候，就会成为一些问题。神赐给我们每人都有慾望，但是当慾望成为过度的时候，什么事情都是当它成为过度的时候，就会衍生成许多的问题。所以圣经裡不是说钱财就是问题，钱财都是不好的。其实圣经裡对财务有一些正面的教导，甚至有一些正面的肯定。举个例子，在 6 章 17 节保罗说：你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的　神。

亲爱的弟兄姊妹，我不晓得你有没有听到第 17 节的最后一段，他说什么呢？他说神是那厚赐百物给我们享受的神。有时候我们对神真的是有一个错误的认知，好像说神不喜欢我们享受。神不只喜欢我们享受，衪还厚赐百物，衪大大的愿意赐福给我们，让我们可以享受。许多的时候，在这世界上一些哲学跟宗教，他们总是认为物质界、物质是不好的，只有属灵的东西是好的，灵界才是好的；好像身体是不好的，灵魂才是好的。但是亲爱的弟兄姊妹，其实这不是圣经的教导。

圣经说：神创造我们的身体，衪也创造我们的灵魂。换一句话说，神创造这个物质界，这一切都是衪所创造的，衪看衪所创造的都为好，而且神喜悦我们享受衪所赐福给我们的东西，包括这一些物质的财产。它并不是不好。圣经裡其实是肯定这一件事情，这是没有什么样的问题。而第 18 节又说：又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人。 什么意思呢？你看 17 节跟 18 节，说这一些今世富足的人，这些今世富足的人是基督徒。基督徒在今世富足，神没有嘱咐他们说从此以后你们要成为贫穷，神没有这样说，衪只是说你要叫他们要行善，在好事上面要富足。所以衪不是说一个人不能富有，一个人不能有钱，不是这个意思；不是说基督徒只要你有钱，你就要停止有钱，你要赶快成为贫穷。不是这样，衪只说：”你有钱，你可以继续有钱，只是请你们记得要行善，在好事上富足。”圣经裡无论是亚伯拉罕也好、约伯也好，你会发现他们都是非常富足，蒙神极大的恩典在他们身上，只是要记得在好事上富足。所以圣经裡其实对财务、金钱有一些正面的教导。

但是有一些圣经教导其实让我们非常讶异，圣经对物质跟财务其实有一些是肯定的。这会让许多人认为这其实就是资本理论的思想，但是圣经也有一些令人惊讶的警告，衪警惕我们金钱对灵性的危险，以及金钱会怎么样扭曲一个人、压制一个人，成为迫害人的一个工具。特别是雅各书所写的，雅各讲了一些话是非常重的，一些对财务上的警告，好像这又是反对资本体系的一个想法。如果你明白圣经的话，其实不是说赞成资本主义，或者是反对资本主义，圣经的想法是超过世界上的范畴。

圣经告诉我们说，不是你不能成为一个有钱的人，而是当你那一种的慾望，你想要成为有钱、想要富足的慾望，它成为一个过度的慾望的时候，你就要注意，因为它会成为一个陷阱，它会成为一个网罗。你的慾望强烈到一个地步的时候，它成为一个网罗。希腊文的“陷阱”或“网罗”就是指着一种特别的陷阱，是专门来补捉鸟类的。就是用一些绳子所安排的，当鸟儿靠近的时候，可以一刹那之间就把牠们捉起来。当牠们被抓的时候，这些鸟是看不见的，牠们根本没有看见是被什么东西所抓住的。

我们再回顾一下第 9 节：但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。在这一节经文裡，我特别请各位注意两个词，一个是网罗，一个是无知。好像网罗跟无知组合在一起时，这是一件非常不好的事。举个例子，这裡说的无知，希伯来文圣经的观念，无知不是说他很笨的意思。说一个人是无知，或是他是一个愚蠢的人，而通常意思是指这个人认为他自己是非常有智慧的。所以一个无知的人不会知道他自己是没有智慧的人，反而会认为自己是非常有智慧的。原因是一个无知的人，他通常不愿意去面对事实，他是看不见的，而且他很容易自欺欺人，他会欺骗他自己。所以，有时候人家以为说有钱好像就是一个防护罩一样，一切都不会遇到问题，其实它只是拦阻我们看见事实的真相，它可以扭曲我们对实际生活、对实际世界的一个认识。甚至它对我们的灵魂是非常负面的。

我们来看一下，这段经文告诉我们两件事情，就是说金钱或者是追求财务，过度追求财务会使你看不见你的琐事，它让你不认识你自己是谁。另外一个呢？他也会让你不知道说你到底拥有多少。

所以第 17 节，保罗用很强烈的字眼说：你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的　神。意思说，保罗直接命令，他说：“你要嘱咐”。保罗跟提摩太说“你要嘱咐”，一个强烈用词，是一个命令式。命令他们什么呢？叫他们不要自高啊！保罗的意思好像是说，他直接认定这些在今世富足的人，他会自高，所以他要提摩太直接命令他们不要自高。

那你认为他为什么会自高呢？人为什么会自高呢？如果你常常听我讲道，你大概会了解一件事情。当我们在讲福音的时候，福音是在讲因信称义，或者是说一个人称义是因为神的恩典，是因着耶稣基督我们才可以称义。但是我们人的本性，我们人的心裡面其实喜欢靠自己。我们喜欢靠自己的力量来称义，我们很希望来赚取我们自己的救恩。这代表说这一切是在我们的掌握当中，我们很喜欢控制事情的。所以，当一个人的内心，一种喜欢自溢的心态，跟一个人在财务上又成功的时候，这样的一个组合时，它会让一个人变得非常骄傲。什么意思呢？因为他愈来愈成功，当一个人在工作上面、在事业上面愈来愈有成就，甚至被高升的时候，你把一个人的自溢的天性，跟他在财务上的成功组在一起，你就会发现它会产生一件事情。当一个人在一方面成功，在财务上面成功，他就会假设，他心裡面就会有一种扩大的感觉，他会认为他在财务上成功，也就是他生活的各个层面也是成功的。弟兄姊妹，我不晓得你听懂我的意思吗？容许我再跟你解释一遍。

一个人在财务上很成功的时候，他会认为他生命当中的每一方面也是成功的。这是人们心裡会有的一个假设。但是实际上，它是不然的。我们在一方面成功，不代表在每一方面都会成功。但是这些有钱的人，他们会这样子认为。他会认为他突然成为一个专家了。所以一个有钱的人，一个富有的人，他会过多的自信，他会过度相信他自己的直觉，相信他自己的判断。为什么呢？因为他认为他这些直觉跟他这些判断，他做事的方法让他今天是这样子的成功。所以他跟人际间的关係，总是表达一副说：“其实我都懂、我都知道。”这样的态度会让一个人、让一个富有的人失去受教的心。你没有办法受教。为什么？人家没办法说你的，你也没办法再有更多的学习，因为你认为你自己已经是最好的，你不需要再学习了。当一个人进入这样的状态的时候，他的生命就开始停滞不前，甚至开始萎缩，他不会再成长。

但是他自己不知道。为什么有这个情况就是他的自高、他的骄傲所引起的。所以当一个人有钱的时候，一个非常不好的事情就是，他开始不认识他自己是谁了，他忘记他自己是谁了。尤其当一个人有钱，他不喜欢再听到有任何的批评，或者是任何人要指教他任何的事情。所以教父圣伯纳德说：“要见到一个富有的人，一个谦卑的富有的人是世上极为罕见的事情。”

所以，当我们要明白圣经裡对钱财的看法，亲爱弟兄姊妹，你要从这个角度来了解。因为当一个人有钱财的时候，他忘记了他自己是谁，他认为他自己就是非常卓越、非常优越、非常的突出。他在一个行业裡，在生命当中的一块，他是非常的成功，他会假设他就是一个非常优越的人。他没有想到他只是在一部份，而是他认为他在各个部份都是优越的。所以第一件事情你要看见，钱财是有能力使你看不见、看不清你自己。但另外一个，钱财也会使你无法看清楚你自己真正拥有多少。经文说：但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。

私慾的意思就是冲动、过度、过份的慾望，这样子的一个表现、表达包含着成瘾、上瘾的意思，就是一个人他想要发财，这种东西会使人上瘾、成瘾、沉溺在裡面。一个人成瘾的时候，有一种东西就是他的容忍度会加强，我举个例子给你听。当人喝酒的时候，喝酒或者是吸毒，很容易使人上瘾。他刚开始的时候可能喝一杯就觉得非常兴奋，就觉得非常快乐，但是久而久之，他对一杯酒的容忍度会增强，所以本来一杯就非常有感觉。可是之后呢，因为他喝多了，以后喝一杯其实没感觉的，他可能要喝两杯才能达到以前一杯的感觉。什么意思呢？就是成瘾会增加一个人的容忍度，让他需要愈来愈多。他如果喝酒要愈喝愈多才能达到以前一杯就可以达到的果效，吸毒也是这个样子。圣经也告诉我们说，其实钱财也是一样，当你对钱财有一个过度的慾望的时候，你也会成瘾。当你成瘾的时候，你对钱财的容忍度也会愈来愈强。所以钱财会变成一个网罗，而且钱财等于是无知，对我们是有害的。

那为什么它是网罗呢？它是怎么样发生的呢？让我再进一步来跟你解释。举个例子，当一个人他赚到多一点钱的时候，或者是他的身份地位因着工作愈来愈高的时候，你可能就开始有能力去买一些你以前不能负担的东西，或者你开始去做一些以前没办法做的事情。在没有钱的时候，很多事情你没办法拥有，但是当你开始累积财富，开始在往上发展的时候，你就发

现你开始拥有一些你以前没办法拥有的。这些你所拥有的东西是奢侈品。

为什么是奢侈品呢？因为有很长的一段时间，你没有拥有这些东西，其实你也可以过得很好。但问题是，当你非常享受这些奢侈品，你的容忍度会愈来愈加强，或者是你的容忍度会愈来愈大，大到一个地步是什么呢？本来这些东西是奢侈品的，久而久之它成为必需品，变成现在没有这些奢侈品你活不下去了。本来是奢侈品，现在成为必需品，变成没有这些东西你便没有办法感觉到你是正常的，你没办法再过生活了。所以你需要更多，人就变得需要更多。所以人不会一下子就满足，他有钱他不会满足，他需要更多才会让他自己只是觉得正常而已。

我再举个例子给你听。当一个人他在事业上面愈做愈好，愈来愈成功的时候，或者是他被升官升职的时候，他可能会从一个财务的阶段进到社会财经的另外一个阶段。所以我可能本来是在这个阶级裡，因为我赚了愈来愈多钱，我便进到另外一个阶级。但是当你进到另外一个阶级的时候，你会发现在那个阶级裡，这个人有可能比你富有，而且当他比你富有的时候，他会比你富有许多许多，并且他住的各方面都会比你好的多。当你进到下一个阶段的时候，你是因为有钱才进到下一个阶段，但是你跟别人比较的同时，你突然会发现一件事情：”原来我没有这么多钱，原来钱是可以这么多，原来一个人可以过这样的生活，而我没办法过这样的生活。”所以当你开始做这样的比较的时候，你会发现一件事情，你就开始要更努力的再去工作，为了要达到你所看到的那些人的生活的环境，你没有办法不这样做。

你所有一切奢侈品从此以后都认为它只是必需品，那所谓疯狂的竞争，我们要跟别人一直竞争，想要跟他一样好或是比他更好，你就需要不断的工作，一直赚。以前可以没有的东西现在都不能没有，成为不可商量的必需品，你非要有不可，是不能妥协的。所以你要用很多的工作、用很多的时间来维持这样子的生活水平。其实以前你没有那么多钱你都够用的，现在你钱愈来愈多，但是你会发现你钱是不够用。其实不是不够，只是你看不见的。这是一个非常可怕的一个循环，因为这样子的一种竞争，钱财会使一个人盲目，让他没办法看见他真实的所在。

路加福音 12 章 15 节，主耶稣对众人说：“你们要谨慎自守，免去一切的贪心，因为人的生命不在乎家道丰富。”在中文里你比较难看得出来，因为是翻译，你比较难看得出那个主耶稣对人所说的那个强度。经文说你们要谨慎自守，原文裡有一点是说：“看哪！”或者是说：”请你注意！”主耶稣对众人说“你们要小心！你们要注意！”注意什么呢？注意你们要免去一切的贪心哪！免去一切的贪心！为什么要这说呢？你会发现一件事情，主耶稣好像是跟人说：看哪！你要小心！你要免去一切不正当的慾望，或者是你要免去一切的淫乱，好像衪不需要这样跟人讲，但是对贪心这件事情，主耶稣要人特别去注意衪。为什么呢？

我们辅导了很多人，我当牧师也当了许多年了，你会发现当一个人犯了姦淫，他知道他做了什么。如果一个人被色情的刊物、色情的网路所捆绑的，他会知道的。当这些人犯了这些错，他常会来到我面前承认他的错误，他承认说他有一些不正当的色慾，或者他犯了淫乱，或犯了姦淫，他知道的。各式各样的人常常来到我面前认罪，但是这么多年来好像不曾有一个人来到我面前说：”牧师我犯罪了，因为我贪心。为什么呢？因为我花太多的钱在自己身上，一些以前只是奢侈品，现在在我生命当中都成为必需品了，我成为一个非常物质主义的人，请你帮助我。”

亲爱的弟兄姊妹，我好像没有遇过这样子的人，我好像没有遇过人来跟我承认说他贪心。为什么呢？因为极少人认为自己是贪心的。我记得有一段时间我在早餐会教导弟兄一些重要的观念，有一次我教导一个主题，就是说有七个可以致命的罪，这七个致命的罪其中一个就是贪心！那我太太就跟我说：”你等着看好了，当你那一天要教导贪心的主题的时候，出席的人一定是最少的。”那不是说这个主题不重要，为什么？那天的时候，真的出席的人最少，因为很少人真正认为他自己是一个贪心的人。人们会承认他犯了姦淫，人们承认说他可能偷窃，或者撒谎。这些他们知道的，因为当犯这个错的时候他们知道的，只是非常不小心。但人们不知道他在贪心。当一个人正在贪心的时候其实是对自己盲目，我们看不见的。所以这是为什么主耶稣要说：”请你注意！你们要看哪！要免去一切的贪心。”所以你要注意这是一个网罗，它会让你成瘾，而且它会让你看不见，让你自欺欺人。

亲爱的弟兄姊妹，从第 6 到第 10 节，经文是讲给那些真的没有金钱、没有钱财的人，但是这些没有钱的人是想要得到足够金钱。第 6 到 10 节是讲那些没有钱但是很想要有钱的人。第17 到 19 节是讲给那些已经很有钱的人。我希望你们可以了解一件事，不论你已经拥有或者是你还在缺乏金钱，钱其实对你都会有影响，甚至会毒害你的生命。为什么呢？因为你没有钱你可能会嫉妒那些有钱的人，而且会憎恨他们所做的事情。或者你会打自己，因为你以前的同学、你以前同班的人都早就比你富有了，所以这种自怜的表现就显出钱财实在是一个网罗。所以无论是你有或者是你没有，都是要非常注意的一件事情。

 逃离网罗

第二大段我们要来看的是，你既然讲明了，让我花时间去明白，就是说钱财是一个网罗，那我想知道是我怎样才可以逃离？我怎样可以逃离这样的陷阱、这样的网罗？我在这裡要提供你三种方式，你要综合来使用。哪三种方式呢？一个就是知足，第二个是恩典，第三个是简僕。

三种可以逃离网罗的方法，第一个是知足，第二个是恩典，第三个是简僕，或者是一个简僕的生活。

首先我们来看知足这件事情。第 6 章 6 节说：“然而，敬虔加上知足的心便是大利了”什么意思呢？大利的意思，就是财富具有巨大的财富的一个意思。保罗说敬虔加上知足，知足的定义是在于说你不在乎外在的环境如何，你都能够完全的喜乐、满足。这个就是真正的财富。

容许我再讲一遍，知足就是你不在乎外在的环境如何，你都可以完全的喜乐、满足。这个才是真正的财富。这个字词在希腊的哲学家是表达最高的品格。这是最高、最优秀的品格的表现。什么意思呢？讲到一个人无论他的环境，他不受环境的影响，他的心都有那个平安的时候，对这些希腊的哲学家来说这是最高的一个境界。所以知足的意思是，无论外在发生什么事情，无论是说股票最近在发生些什么，或者是你的身体状况发生了什么事情，甚至你财务的情况，或者是外在遇到一些什么的难处，任何在外面所发生的事情，无论是好、是坏，你裡面一直都可以保持着一种平安，而且是不为所动，甚至可以面对环境而面带着微笑，面对各式各样的环境而微笑。

保罗讲了一句话，我觉得是非常的可以帮助我们。保罗说什么呢？他说我们很多的时候是用金钱来使我们觉得有安全感。我们以为拥有金钱就可以使我们很安全，得到保障。我们想要成为富有的其中一个原因，在这么多的原因中，我认为最主要是因为我们觉得这会带给我们安全感和保障。我们可能会失去工作，这实在是有可能会发生在我们身上的。但是如果我很有钱，我今天很有钱，而且有很多的储蓄、有很多投资，还有各式各样多元化的投资组合，及很多金钱买股票、买基金或是买债券。如果今天环境发生了什么事情，或是外面世界发生了事情，有什么样的风暴，我仍然可以面对着微笑，带着笑容来面对这些困难，我会感到非常的平安，而且我会有安全感。什么意思呢？意思是说，我们为了不要受外在环境的影响，我们害怕可能会失去工作，可能会遇到一些困难，你就认为说这样会失去安全感，那最好的解决方法就是你拥有很多钱，以致于你不会失去内在的平安。

亲爱的弟兄姊妹，你一定要明白，金钱起不了这个作用。这就是保罗要试着说的，他试着想办法要解释给我们听。如果你以为物质的财富、肉体上的财富、世上的财富就是使你满足，可以得到安全感的方法，那真的是大错特错。我做一个牧师，牧会这么多年，明白一件事情。很多人说：”如果我赚了更多的钱，我就会更喜欢自己。”但实际上我们发现一件事情，你的自我怀疑，那个自我的不确定感反而会增加。有些人说：”我只要赚到钱，人家就会喜欢我，我的人际关係会变得更好。”但是现实的生活是，当你真的有钱时，你的人际关係同时变得真的是错纵複杂。有些人认为：”只要我有钱，我就会觉得我非常的安全了。”那更是不尽然。为什么呢？因为你以前没有钱的时候不会担心失去它，但是当你有钱的时候，你会更加忧虑，因为你害怕你失去的更多。

所以保罗要跟你说，如果你真的要有真实的财富，如果你真的想要得到安全感，而且可以面对人生的风暴，可以面带微笑，唯一的方法，就只有认识基督。你真正认识耶稣基督，只有耶稣基督是你真正的财富、是你真正的安全感，以致于你面对人生的各式各样的风暴的时候，你仍旧可以面带微笑。这是为什么呢？保罗在腓立比书 4 章 11 到 13 节说：“我并不是因缺乏说这话，我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏；随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”

这是什么意思呢？这怎么有可能呢？你可能会认为：“只要我有很多钱，我就会喜欢我自己。”但圣经说，你要喜欢你自己，怎样喜欢你自己呢？我告诉你一件事，圣经说：“靠着耶稣基督，你的名字已经写在天上，已经记录在天上。”什么意思呢？就是说你的名字已经被写在而且是刻在天上，你的名字永远都在天上。你只要是属于耶稣基督，你真实的名字、你的名声会超过这世上任何一切最有名的人。任何一个在世上有名的人，你都比他还要有意义有价值。你会说，如果我有钱，我就安全了。这其实是不然的。

在许多年前，美国有一个非常有名的神学家，叫做爱德华兹（Jonathan Edwards）。他在十八岁的那一年写了一篇讲章，叫做“基督徒的喜乐”（Christian Happiness），有人可以翻译说这是”基督徒的满足”（Christian Contentment）。在他的讲章裡面，他说人们认识耶稣基督有三种原因，而且因为有这三种原因，你就会知道自己认识了基督，因此可以得着完全的喜乐和满足。这三个原因是什么呢？我们过去提过，再讲一遍。他说你所遇到这些不好的事情，有一天都会成为对你有益的事情；而发生在你生命当中一些好的事情，是没有办法、没有人可以夺去的；第三，你生命当中最好的事情都还没有来到。

你知道什么意思叫做不好的事情或是坏事转变成为对我们有益的好事吗？圣经在罗马书第 章告诉我们说，如果你真的认识神的话，可能生命当中有一些事情发生的时候，并不是我们所愿的，但是神使万事都互相效力，叫那爱神的人可以得着益处。我再讲一遍，有些事情并不是你所期待、所愿意发生的，但是神可以把那些看起来似乎是不好的事情，因着你对神的相信、信心跟对衪的爱，神可以把任何事情转变成为对你有益处的事。罗马书所说的是神给我们应许，衪会与我们同在，衪会帮助我们度过生命当中许多的困难。

第二件事情，就是那些发生在你生命当中的好事，是没有人可以夺去的。但你说：”有哪些好事呢？”各位，就是你已经被认为、你已经成为神家裡的儿女，你已经成为神家裡的人，这是一件大的不得了的事情。透过圣灵，藉着耶稣基督所做的工，衪让我们成为神家裡的人，这个是你一辈子都无法想像多么大的一件事情。

圣经形容耶稣基督是我们的大祭司，旧约形容大祭司进到神的宝座前的时候，他身上会挂着一个胸牌。在胸牌上面，圣经记载有许多很珍贵的宝石，宝石上面写着以色列子民的名字。圣经告诉我们耶稣基督是我们的大祭司，这意谓着无论在方式、在形式上面，你的名字已经铭刻在耶稣基督的心上。当父神看到你和你的名字的时候，衪是看到一颗全然耀眼的宝石，全然美丽。这事情是指着现在的，现在正在发生的，是真实的。

所以这些好的事物是没有人可以夺去的，包括你的称义、你的成圣。有一天你在神的面前要得着荣耀，这是没有人可以夺去的。你要明白坏的事情，神可以改变它让它成为对你有益的事情，而好的事情是不会被挪去的。

第三，那些最好的事情还没有来到。你说这是什么意思呢？保罗说：“我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。”请你一定要记得是谁在说这句话。我们许多时候面对生命中一些挣扎，有一些困难，像是可能在工作职场上面遇到一些困难，或者是有时候我们遇到财务上的压力，这些都是我们的困难，甚至是我们要挣扎的。但是你知道吗？当保罗说他在任何景况都可以知足，他所面对的景况是面对着苦难和死亡啊！保罗面对的是死亡，你看看，他可能要面对被鞭打，他要下在监禁裡，甚至要被处死，但是保罗说这一切都不会困扰他。为什么呢？因为这个世界能对你做最坏的事情，不过是让你死去而已。这是提早的，让你提早解决，等于是完成在世上的一切的痛苦，它最多只能让你死亡而已。

有一个伟大的诗人，他叫做乔治.贺伯特（George Herbert）。乔治.贺伯特说：“死亡曾经是一个刽子手，但是福音却把它变成一个园丁。”当保罗说”死啊！你得胜的权势在哪裡？死啊！你的毒鈎在哪裡”的时候，保罗在说什么呢？保罗的意思是他对死亡有一个挑战，他说：”死亡来吧！你儘管来吧！把你的绝招都使出来吧！”实际上，这个诗人贺伯特在他的书《对话的颂讚》（A Dialogue-Anthem）裡，有一首诗写的很好。他描述基督徒与死亡有一段对话，在那一段对话的最后一句，乃是基督徒对死亡说：“死亡来吧！尽你所能的！把你最坏的招术都使出来吧！你所能做的只是让我变得比以前更好而已。”这是何等的自信，这是何等的确据。

保罗还再说什么呢？他说你要感到安全感吗？你要觉得有保障吗？你要环顾外在的环境说：“不论外面发生多大的风暴，我都以笑脸来面对，因为我有裡面的平安。我的平安不是从外面来的，不是因为外面的环境给我平安，是因为认识耶稣基督的，我靠着那加给我力量的，凡事都能做，而且我是全然的知足。”

所以弟兄姊妹，你必须要知足。如果不知足的话，没有内在的属灵财富和满足，金钱就会催毁你。所以裡面的平安是何等重要的事情。有弟兄姊妹可能会说：“牧师你讲的我知道，我也明白，我甚至可以懂的，但是我就是没有感到满足。我相信关于耶稣基督一切所说的事情。我相信，但是心裡面还是觉得焦虑啊！当我看到外在的环境的时候，我就是没有办法笑着去面对风暴。”这是你需要知道的事情，如果你要照你心裡面真实的平安，你真的需要让福音的恩典和称义，深深的工作在你心裡面的深处，并祈求、祷告、向圣灵祷告，让这个恩典，让你的经历成为实际，以致于你心中的满足可以增长起来。

让我告诉你一个例子。第 6 节他说：“敬虔加上知足的心便是大利了。”然后第 7 节他突讲一句话说：“因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。”这是一节非常有趣的经文。

他突然引用这一段经文，解经家在解这段经文的时候，认为保罗突然讲这句话其实是在引用约伯记。你知道吗？约伯在经历他的儿女跟他的家庭一连串非常可怕的灾难临到的时候，他整个家族的人都被杀的时候，财务也被夺去的时候，当这些没有办法、难以置信的苦难临到他的时候，约伯仍然可以屹立不倒，而且他处在这样极为困难的难处当中，他居然说：“我赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。”这是约伯所说的。所以当保罗再说：”我赤身来到世界，我也赤身离去。”这裡的赤身好像就是在引用约伯记。

赤身这个词在圣经中不单指着没有穿衣服说，赤身的意思也代表说一个人的脆弱跟他很容易受伤，因为他没有任何抵抗、防御的能力，这是保罗所要说的意思。就是说你是赤身来的，你也赤身而走的。一个小婴孩来的时候，他是没有任何的防御能力，是全然无助，是非常的脆弱，脆弱容易受伤的。你知道老年人当他在临终的时候，他会觉得他是愈来愈无助，他没有任何抵抗的能力，是没有人可以改变这个事实的，是完全没有的。

所以你要明白当我们在世上的时候，为什么要四处奔波去追逐世上的东西呢？我们为什么要试图投资取利呢？为什么为了想要成功就要摆上这么多的时间呢？其实不为了什么。我们做了这一切的努力，就是为了尝试掩盖我们这种赤身的状况，这种脆弱的状况。这有点像是当年在伊旬园，亚当和夏娃用无花果的叶子所串出来的遮身衣物一样。我们要用一种，我想尽办法去掩盖这种脆弱、容易受伤的景况，因为我们希望能掌控我们的环境，我们不希望感觉到无能和无力，我们也不希望自己受伤，更不希望感觉到自己是赤身的。所以我们都想办法要掩盖自己，但是你猜怎么样子呢？

保罗说了，圣经也这样说：“你没办法遮盖你自己的。”你就是在死的时候，你可以想尽办法用尽全力抓住你的钱包，但你的钱包是不会跟你去的，钱包只会留在你的棺材裡面，而你却不会留在棺木裡面。你是赤身的。所以总的来说，我们都是赤身的，我们真是一点安全感都没有。

除非你知道，约伯他讲一件事，他说他从来没有过犯罪的生活，他没有过败坏的生活。但是他不懂，为什么他受到苦难。他说：“我受苦是无辜的。”这是约伯所呼吁的。但是你从圣经、从新约圣经的角度来看，我们知道，真的，我们只知道一位，衪是无辜的受苦者，而只有这一位是真正的约伯，衪就是耶稣基督。祂一点也不该承受任何苦难，但是祂却是全身赤裸裸的被挂在十字架上，衪成为完全的脆弱，衪失去了一切，失去了衪内在的平安。衪在客西马尼园裡面痛哭，而且在十字架上大声的喊叫说：“我的神啊！我的神啊！你为什离弃我？”为什么主耶稣要经历这样的一个赤身露呢？弟兄姊妹你是否思想过呢？

衪为什么要经历全然的脆弱？而且全然的失去平安呢？原因很简单，衪成为赤身露体，以致于我们可以穿上衣服；衪失去一切的平安，以致于你可以穿上平安；衪失去了这一切神的同在，以致于你可以经历到神的同在。神的赦免，还有神的义，因着耶稣基督，今天全部都穿在你的身上了。你的儿子名份、你的成圣、你的称义带给你平安，这才是真正的财富，是不会被夺去的。这披在你身上的外衣真正的遮盖你，而这个是耶稣所做的。

这是为什么有一个诗人叫做约翰纽顿（ John Newton），他唱出一首歌，他说：

他旧日的爱禁止我去想，

以为他终将遗弃，

任我溺毙困难中，

祈祷进我心，

愿主必准我求，

我主既在船上，

风波何用愁呢？

意思是什么呢？我们常常以为神好像离我们远去了，其实神根本没有离我们远去，从头到尾衪都在我们的船上。所以当你看到耶稣基督为你而死，你是否明白衪正在为你做的事情吗？而且如果你能明白衪为我们做这一件事，是为了要给我们。

我举个例子，如果今天我看到一个东西我很喜欢。举个例子，我有个东西是甲，那我想去换我朋友的东西是乙，我拿甲去换乙的意思是，我认为我要换的东西比我所要给出去的还要有价值。弟兄姊妹我再跟你讲一遍，如果今天我有一部车子，我用我的车子去换你的一部车子的意思是，我认为你的车子比我的车子还要有价值。亲爱的弟兄姊妹，我们的神，衪让衪的儿子耶稣基督牺牲了衪自己的生命，为了要换取我们。弟兄姊妹，你是否明白？原来我们是这样珍贵，衪看重我们超过一切，意思是说神看我们为珍宝，神用衪的儿子已经是珍宝了，要来换取我们，你就知道我们更是珍贵了。你是否明白神是这样看待我们？

你如果真的看见耶稣基督所完成的一切事情，你明白神怎样看待我们为宝贵的，以致于你最后，当你面对生命中的许多风雨的时候，你真的可以面带着微笑，心裡面是有平安。

保罗在这裡最后说的话很重要。他说，当你知道自己没有基督是赤身的，而你又对于基督对你所做的一切事情有所认知；当你明白这些道理你就不再害怕了。很多时候我们不愿意奉献，不敢拿出来是因为我们害怕。当你不再害怕的时候，钱就变成一个工具，它不再是你的保障，也不是成为你的拯救，金钱只变成一个工具。当金钱只变成一个工具的时候，你知道会有多好的事情会发生呢？

在第 8 节裡保罗说，如果我们有衣有食就当知足。那好像你第一次读到第 8 节，你会以为说一个基督徒，他好像只要能够说有衣有食就可以了。但是你如果读到第 18 节说，如果你是富有的人，你要在好事上富足。所以有人说：“到底是只要有衣有食就可以了呢？还是说到底是可以富足？这两件事是怎么一回事？”

我个人相信答桉是这样。保罗实际上是说，他说的是你心中的状态。无论你是处在哪一个身份，社会财经哪一个阶层，你都不能让奢侈品成为你生活的必需品，你一定能满足过一个简单的生活模式。对你的收入阶层，不论在你旁边是什么样的人，不论他多有钱或是多没有钱，各位，你都不需要认为财富是必需的。所以基督徒可以活在丰富裡，他也可以处在贫穷下。你不是说只能活在一种的情况下，什么其他的没有办法。福音可以避免我们这个人堕入、掉在那个因为喜爱钱财的网罗当中，福音能真正除掉我们的幻觉跟自我的欺骗。

可能你的朋友和你的邻舍，他们都认为某些物品是生活的必需品，但是你知道它们实在是奢侈品。所以，那就表示基督徒的生活水平在阶层中较低的位置，以致于他们可以将许多的金钱都捐赠出去。

第 18 节说，假如你赚到金钱，你要确定你将自己所有的分享出去。你愈站在世界的高层上，你愈有专业的身份，你赚到愈多的钱，那么你就应该活出生活来，见证和你实际的执行就有更大的距离。你要知道你自己说你到底所做的是什么。各位我再讲一遍，如果你愈年长、你愈成功、你赚的钱愈多，如果你是一个基督徒，而且你是已经被福音所得着、所塑造，那么你就可以以你如何的生活，以你确实是如何的生活，这二者之间就有愈大的差距，就是说你可以拥有很多，但是不代表你一定就要活到这样奢侈的生活，其实这中间是有很大的一个差距的。如果我们可以赚很多钱，但是我们可以过着简僕的生活，然后我们又可以乐意奉献的话，亲爱的弟兄姊妹，你知道我们在我们所在的这个城市裡面会发挥出多大的影响力吗？你可以明白我们可以做出多大的善事，以致于影响我们所在的这个城市。各位，纽顿他说：

他旧日的爱禁止我去想，

以为他终将遗弃

任我溺毙在困难中，

祈祷进我心，

愿主必准我求，

我主既在船上，

风波何用愁？

亲爱的弟兄姊妹，你要得到保障吗？让耶稣基督进到你的船上。

我们一起低头祷告。

主我们感谢祢！主祢用祢的话语来对我们说话，祢让我们看见唯有耶稣基督祢是我们真实的保障。让我们的保障，让我们的安全感不从世界上的财务来取得，唯有耶稣基督祢是我们一切，祢也是我们的所有。得到了祢我们就拥有了一切。主也让我们知道金钱、财务不过是工具，我们活着不是靠着这些财务。当它成为工具，就是我再有多钱，我不需要一定要过某一个生活的水准，让我过一个知足而且简僕的生活，让我的钱实在是可以拿出来，成为我所在的这个城市的祝福。谢谢主今天对我们说话，我们这样祷告，是奉主耶稣基督祢最宝贵的圣名，阿们！

福音盼望系列

教会的盼望

亲爱的弟兄姊妹，我们在这一段时间里，一起在探讨一个主题，这主题叫做盼望。今天我们要专注来探讨的主题是：教会的盼望。我们先一起看希伯来书 10 章 19-25 节：

弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是藉着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体，又有一位大祭司治理　神的家，并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到　神面前；也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的；又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。 你们不可停止聚会，好象那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道(原文作“看见”)那日子临近，就更当如此。

好，我们一起祷告：

主，我们承着一个谦卑的心，再一次来到主祢的面前，来聆听主祢的话语。主祢非常清楚我们每一个人都需要祢的话语。愿主祢的圣灵亲自运行在我们当中，膏抹无论是说的、无论是听的，引导我们进入一切的真理。主啊！光照我们心里面的眼睛，让我们耳朵可以听见，心里可以明白过来，以至我们可以回转，归到主祢的面前，与我们同在，施恩给祢的百姓。感谢讚美祢！我们这样祷告，是奉主耶稣基督祢最宝贵的圣名。阿们！

我们今天来探讨教会的盼望。教会其实是被呼召成为一个特殊的群体，这个群体有以下三种特点：

一、这个群体是不可以被取代的

二、基督徒群体的本质和特性

三、基督徒群体的资源的秘诀是什么

有人常说自己追求灵性，但却不怎么宗教化。仔细想想这样的论点，其实是说，他对上帝有兴趣，但对教会是缺乏兴趣的，因为很多人对教会已经失去了盼望，认为教会不是他们所要的。所以我们要从圣经的角度来看教会，到底教会要成为什么样的群体，才合乎圣经？希望当你听完这篇道时，能对教会有不同的看法和学习。

一、这个群体是不可以被取代的

刚刚我们所读的 25 节提到：你们不可停止聚会 。在希腊原文中，“聚会”的意思就是聚集，但我们要有所区隔，聚集和聚会是不同的。集会是很多人集中在一起，但他们之间不见得有关係或连结，这群人可能互不相识，他们可能一起参加一个活动或听一篇演讲；而聚会就不一样，聚集在一起的这群人可能有某种生命上的关係，一起来分享心中的话或感受，可能一起吃饭。所以集会的感觉比较像一袋弹珠，每颗弹珠之间没有连结，都是独立的；而聚会就好比一串葡萄，虽然也是一颗颗单独的个体，却是彼此相连的。所以当我们提到“你们不可停止聚会”并不是说不可停止到教会，而是说不要停止聚会，与人没有连结，要像葡萄一样，是有连结的。因此，要了解基督徒的群体，其关键在一个希腊字（24 和 25 节都有出现）。24-25

节提到：又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。 你们不可停止聚会，好象那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道(原文作“看见”)那日子临近，就更当如此。这两节都有一个共通字－—彼此 在希腊原文中，这个词是有“共同”的意思。

在新约圣经中提到的教会，不只是我们前往聚会的一个硬体、一个场所或一个建筑物而已，其实教会是有机体，是指着我们这群相信耶稣基督的儿女来说的。因此教会的功能不只是教导和牧养，而是有“共同”和”彼此”的意义在其中。不论教导或牧养都是“彼此教导”、“彼此牧养”，我们还要彼此认罪、彼此辅导、彼此担当别人的重担，甚至可以一同哭泣。许多牧者劝勉说，信徒不可停止聚会，往往只是劝勉信徒主日一定要到教会聚会，但这句“不可停止聚会”所包含的意义更广，它是要提醒信徒更能够与信徒之间彼此鼓励、彼此扶持，建立更深厚的肢体关係。有时候人们来教会，但却不一定与人建立真正的关係，好像自己一个人来到教会唱诗、听讲道，聚会结束即离开，这样又何必出门来到教会，在家裡看电视 或听外国讲道频道不是更好？所以来到教会不只是聚会而已，乃是要与人建立关係，彼此扶持、彼此教导、彼此分享和彼此分担。在教会中若要彼此更多认识和了解，就可能要进入小组，才能进入基督徒的真实关係中。

在 19-20 节说：弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是藉着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。那么，我们要如何进入至圣所？在旧约以色列人建立的会幕中分为外院、圣所和至圣所，不是每个人都能进入圣所，只有祭司才能。而至圣所存放约柜有着神荣耀的地方，更非一般人或祭司能进去，只有一年一次在赎罪日时，大祭司才能进去将百姓的罪带到神面前，求神的赦免。可是我们每个人都需要神的同在，当一个有罪的人来到神面前朝见祂时，是会被改变的，因为神的同在能改变一个人。一个自私或不圣洁的人来到神面前，神的荣耀会使人很难再自私，在神的荣耀中，我们也会希望自己是圣洁的。一个全身满了罪污的人只有走到光中，才能看见自己的污秽，因此，进入神的同在中，不只是让一个人感受到温暖，而且还会渴慕被改变。

在旧约中提到没有人能进入神荣耀的同在－—至圣所中，但希伯来书却告诉我们，藉着耶稣基督的血我们都是有盼望的，得以进入神的同在中，因为祂已为我们开了一条又新又活的路。虽然在旧约我们不能擅自进入至圣所，但到了新约，藉着耶稣基督的身体为我们铺了一条路，使我们能够通过幔子，进入至圣所，神的同在中。当我们直接来到神的面前，我们就得以改变，因此在新约的时代，当你开口敬拜神的时候，你就会被改变。但是要如何走上这条路呢？

整段经文一开始就教导我们要如何进入神的同在，到了 24-25 节突然话锋一转，经节还劝我们不要停止聚会。神的同在如何临到我们、改变我们？进入神的同在和不可停止聚会这些话有何关连？答桉就是“群体”，神的同在是要在群体中彰显，而不只是个人被改变，若不是在群体的关係中，如何知道个人的改变呢？这一切都是藉着基督的肢体聚集，我们才有所改变。

鲁益师在他的书【返璞归真】中提到：“基督用不同的方法在我们身上作工，但归根究底，祂是要藉着我们彼此服事来成就祂的工作。我们将基督带给对方，我们很容易想到教会有许多不同目标，如教育、差传、建堂，并举行各种聚会。教会最主要的目标只有一个，教会存在的目的是要吸引人来到耶稣基督面前，将他们改变成为小基督。教会若不做这件事，所有的大教堂、差会、讲道，甚至教导圣经都是浪费时间。”其实不论是鲁益师或希伯来书的作者，都在讲一件事：神转化的同在是透过群体的，所以神要的是一群人， 要祂的百姓群在一起，而不是单个的。约翰卫斯理曾说：“圣经从未提倡独自的敬虔。”所以基督徒的群体是不可或缺，也是无法取代的。所以想要一个基督徒单独行动是不可能的，鲁益师也提到神是要一群基督徒彼此服事和扶持，带出神的同在和改变。

二、基督徒群体的本质和特性

24 节提到：又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。

我要从 3 个角度来探讨这件事：

1. 关怀－彼此相顾

“相顾”也有另一个意思就是彼此思想。当你来到教会，是否有一群弟兄姊妹或朋友是爱你、关心你的，他们非常在意你的成长、你如何发展。通常我们看教会在辅导别人，我们通常都会做笔记，他们会在辅导的过程中记录重点，一边写一边思考被辅导者的事，多半是想要如何来帮助受辅者，不要那么愤怒和焦虑，或帮助他如何面对生命中的失望，也在想如何帮助受辅者学习饶恕，并过一个喜乐的生活。所以一个辅导者不只是记录重点而已，也边要思考如何帮助受辅者。

这样分享也是希望你能思考，在你四周围是否也有一群这样的人，能帮助你越来越属灵，越来越成熟。这群人不只是见到你打个招呼，问早道好而已，还能深入思考如何帮助你越来越成长。因此，在这里要分享的彼此相顾，是带着刻意的举动，从属天的刻意来彼此帮助，刻意思考让彼此更好，刻意花时间听听别人的梦想，甚至刻意地分享自己的软弱与过犯，以致彼此担当。诚实说来，好像姊妹比较容易有这层关係，对弟兄而言，似乎有点困难，但这点其实与文化或性别无关，神的心意就是要我们学习彼此关怀、彼此关心并且彼此成长。

2.激发爱心

“激发”在希腊原文是有“刺激”的意思，是有点强烈的字眼。但这个字原本不是带来不好的影响，不是让人不舒服的意思，其实原意是“强烈的不同意”或“强烈地来挑战你”。我要稍微解释一下，圣经的意思是说，在我们身旁就有这种强烈不同意我们的人，甚至是可以挑战我们，目的是为了要使我们成长，不是为了要羞辱我们或拆毁我们。除非我们生命中有这样的人，否则我们是不可能有爱心或想行善的动机。一生中若没有这样的人在我们生命中，可能我们会如同死人一般，无法成长。举例来说，奥德修斯写了一个神话【奥德赛】，提到奥德修斯在一条船上要回家，他是船长。在途中会经过一座岛，岛上有许多女妖会唱迷惑人心的歌，水手们听到这些歌会产生疯狂的慾望，无法驾驭船而撞上岩石，无一倖免。于是奥德修斯决定在经过这岛时，用蜡封住水手的耳朵，让他们无法听见这些女妖的歌，只让自己听见，并且他要将自己绑在木桩上，告诉水手无论他发生什么事或有任何不当举止都不要管，只要往目标直航就好，直到他的神智恢复才可以解除警报。奥德修斯真正想向水手表达的，是希望水手能给他真正所需要的，而不是他想要的。很多时候我们所想要的对我们并无益处，但我们往往只会选择自己想要的，因此一个能真正与你有关係的人，应该是给予我们真正需要的帮助，而不是我们想要的，这才是真实的基督徒团契。

一个人知道自己有罪和真正花时间去面对，是不一样的，就像船在水面上行驶，水手们若能看见会让船触礁的石头，早就避开了。因此人会犯错，是因为看不见自己的问题，生命中有许多死角是需要有心人出于爱来提醒我们，否则我们很容易大事化小，小事化无，就以为没事了。但人最大的问题就是自欺，保罗也在加拉太书中提到“不要自欺”。就好像我们也知道基督徒不该在婚姻之外与人有性的关係，但很多人是知道却做不到；圣经上也说钱财是神赐给我们，使我们成为一个好管家，让钱财有好的流通管道，而不是只将神所赏赐的财物浪费在自己身上。有时候，知道是一回事，行不行得出来又是另一回事；圣经也说要饶恕，但我们裡面也常常充满仇恨不愿意饶恕。所以知道和行道是很不同的，一个真正的基督徒群体是能告诉我们，真正需要做的是什么，而不是我们所想要的是什么。”激发”的本意就是要有人能够不同意或挑战我们所做的，为的是导正我们。

在西部很多牛仔穿着马靴骑马，在马靴背后是有尖刺的，要马走快一点，就会以后脚跟踢马，刺就会刺在马背上，让马因受痛楚往前奔跑。这是“激发”的另一层含意，也许对大多数人来讲会有点不舒服，好像自己失去了决定的主权。倘若你不希望别人参与你的生活，甚至是劝告你、刺激你，帮你做决定，那你就会孤独地过日子。人类社会学家称此为“表现型的个人主义”，也就是最高的价值标准由自己决定，自认为对就是对，错就是错，基本上我有能力决定是对或错，这是非常自我的个人主义。我们可以选择想要个人主义，或者有彼此相爱的群体生活，但你无法兼顾。你是否愿意让朋友对你发言，说一些不是很中听的话，彼此激励、彼此相爱、勉励行善？这并不是一件容易的事，但若我们想要成长，就要活在一个有爱，并且愿意告诉我们真实话语的基督徒群体中，虽然这些话或观点不见得是我们自己看得见的，但我们确实要让一些人真正看清我们的需要，挑战我们，激发我们，因着爱的缘故说诚实话。

3.勉励－彼此劝勉

“劝勉”和“激发”不同，后者比较属于刺激、挑战，直言我们的不是；劝勉则是一种鼓励。原文有两种意思，一为“para”－在身边同行的人；另一为“kareo”－呼召。劝勉是指有人在旁边关心你、同理心、关怀、支持，设身处地从对方的角度去思想。前面我们所谈的“激发”是一种挑战；而现在谈的“劝勉”则是支持，其实这二者都极重要。有些教会只谈教导，不断地纠正并挑战我们的思维，却没有任何鼓励；然而有些教会就只有支持，不会说出一些严厉要求的话，凡是以爱为出发点，其实这二者缺一不可，否则只会落入一种极端。

4.行善

“行善”其实是以上二者所结的果子。进入教会不只是聚会，你能够去过群体生活，那种共同分享并真实基督徒团契的关係时，而不只是聚会，将会使我们成为有”爱”的人，因为有了爱就会表现出好行为。所以行善是一种积极关怀的服事，而不是抽象的观念。在这裡我要提出两个字－“边缘”和“实行”，后者就是一种实际的行动。

前一阵子我太太腹部开刀，虽然出院，但仍然需要躺在床上将近一个月，在这一个月中，我们家其实是有很多需要，当时有人每天晚上来送晚餐，当我与每个来送餐的人交谈时，发现有些人其实在社会的身分地位很高，如总裁、医生、律师等，然而他们带来的可能只是一些平常都吃得到得食物，却不因自己的身分地位而不愿去做。在教会中若只是有人请你发单张或排排桌椅，千万不要误以为这就是卑微的工作，其实在教会中当我们去行善时，绝对没有一件事是太卑微，以致于你无法去做的。

另一个意思“边缘”，是要我们行善去照顾边缘的人。是哪些人？就是人们所忽略的人。在我们的社会中，确实有一些族群是被忽略的，没有人去关心他们，这不是指贫穷人，而是有些少数的族群被忽略。从小到大我们成长中，可能会被有意无意地教导，要去厌恶某些人种或与他们保持距离。就好像我们一直不去想这些人，但他们却存在。可能是看到某些人也不知道为什么，就是会和他们保持距离，或心裡会觉得还好自己不像他，也可能觉得自己还好不跟他有来往。神特别在此希望我们能像这样的人，伸出援手行善，可能这些人是我们看不起或讨厌的人，甚至不只是伸出援手，还要以实际的行动关心他们，当你愿意放下自己的身段来帮助他们时，才是一种真正的服事。

有一个人叫汤尼．坎波罗，他是美国费城一个基督徒讲员，也是一个社会学家。有一次他去夏威夷参与一个特会，他因为有时差，所以睡到半夜 3 点就因飢饿而醒过来，他便起身走到街上，找到一个 24 小时营业的餐厅想吃东西。隔壁桌有两个女人在对话，半夜三更还在外面，很明显她们的工作应该是特种行业。其中一个女人提到隔天是另一个女人的生日，要如何庆祝，但她说，这一生没有为自己，也没有人为自己庆祝过，两人谈过话没多久就要离开。坎波罗转身问老闆是否认识刚刚那两位女士，老闆回说，每个客人他都很熟，于是坎波罗便要求老闆是否可以为那位女士办生日派对？在明天晚上给她一个惊喜。老闆答应了，坎波罗说他会预备一切，只要老闆邀请那位女士所有的朋友一起来帮她庆祝生日。隔天，当那位女士进门时，她所有同行的朋友一起呼喊：”生日快乐！”她顿时大吃一惊，连站都站不稳，蹲坐在地上开始哭泣。她感动地看着蛋糕，却无法吹熄蜡烛的火，最后老闆帮她吹熄蜡烛，并给她一把刀来切蛋糕，但她却要求大家可否不要吃，让她先带回家，再回来参加生日派对，大家都同意了。当她转身离开时，坎波罗便要求大家为她祝福，他自己也为她祷告，祈求上帝赐下祝福，并带领她来信主。当他做完这样的祷告，老闆竟然惊讶地发现他是牧师，问他是哪个教会的牧师？他回答说自己就是在那种三更半夜会帮妓女办生日派对的教会，但老闆不相信有这种教会居然会帮妓女办派对。这个老闆看见坎波罗既有爱又有行动力，这样的爱带来非常大的影响，很难相信有这样爱心的 群体是来自教会，若真是如此，等于做了一个美好的见证，是相当吸引人能走进教会的。

在耶稣的时代，无论祂在哪裡讲道，都有罪人来靠近祂。

三、基督徒群体的秘诀

19-20 节说：弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是藉着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。

其实从 19-22 节一般来说，就是一般解经家都说这是指着得救的确据而言。这段经文看似简单，但其中隐含着非常深刻的意义，尤其是“坦然进入”。坦然是指这个人非常有自信，他可以自由地表达所想表达的事，不用担心自己说的话会有什么后果，甚至不需要经过思考就，也可以讲出来。这和我们为工作去面试的情况不同，面试时我们会非常谨慎地说话，深怕说错话；也好比我们去和人谈桉子或有求于人时，每句话都要经过思考才能说，不会毫无保留、“坦然”地说出话来。一个 8 岁的男孩来到父亲面前要求买这个或吃那个，他不需要事先想好该怎么说，才能徵求爸爸的同意，只要直接说出自己的需求，他也满心相信他的父亲一定会回应他的。这就是希伯来书作者的意思，他提到只要藉着耶稣基督的宝血，不需要靠着自己的好行为，就能“坦然”地来到神的面前，而且心中无须带有任何恐惧，因为耶稣基督已经为我们付上罪的代价，所以我们可以坦然无惧地靠近神。

鲁益师曾经提起一个词－—内圈，说人际关係有分为外圈和内圈，这个讲法非常有智慧，因为他说人的心中有一个非常大的动机很难察觉，就是人总是想尽办法要进入内圈，渴望进入圈子中，彷彿不进入内圈就很难接受自己。很多学者都想要努力争取研究基金，但其实他们并不是真的很在乎那笔研究基金，他们只是在意自己是否成为学术界的菁英。很多人也努力地想赚钱，但他们真正在意的也许不是金钱本身，而只是想被认同而已，好像可以进入高阶层生活的圈子就能显示自己地位的重要性。常常看见社会当中有分党分派，甚至是黑道的组织，但大部份组织的成员不过是一群孩子，因为他们可能是不被认同，因此他们才要寻找认同。这就是人的悲惨，彷彿一定要进入圈内才会感受到肯定，若非如此就不知道自己是谁，否则就会极度缺乏安全感；而相对地，你也可能会鄙视那些无法进入圈子的人，而你也会忌妒那些已经进入圈子的人。

19-22 节谈到救恩的确据，但 23-25 节却提到美好群体的基础，可以这样说：“因耶稣的血得以坦然进入那终极的内圈里面”如果想进入终极的内圈中，是透过耶稣基督进去的，那终极的内圈就是圣父、圣子、圣灵，当你接受耶稣时，就得以进入这个圈子，你会知道自己是被爱、被接纳的。当你因着相信耶稣基督得以进入这个圈圈，就能解决你想进入圈圈的内在需求。当你无条件地被爱、被接纳时，你就不会绝望地四处寻找认同来满足自己。许多时候我们与人互动，甚至交朋友可能都有目的，因为和这人或这群人来往就能确保自己在圈圈中，这样的动机是非常自我中心的。这样的动机无法让人真正想去关心别人。换个角度来看，若你已经在这个终极圈中，就不需要很努力地花心血与别人互动，因为你已经非常清楚知道自己是谁，知道自己的定位，就不需要去取悦别人来认定自己。当一个人已获认同，就有能力去关心别人，也会有自信地认为主耶稣永不会离弃我们，对我们也是无条件的爱。

如何知道自己是无条件地被爱？圣经说：罪的代价是死。但我认为罪的代价可以说是“孤单感”，因为一个人犯罪就会扼杀一切真实的关係，而且有可能会毁坏群体。例如当你欺骗一个人，你会因为良心不安想躲避他，即使一个很小的孩子做错事，看到父母过来，也会心虚地设法远离父母，因此犯罪真正带来的是隔离，是孤单。圣经提到罪的工价是死，死就是一种永远的隔离，这其实是很可怕的。耶稣基督在十字架上是遭人唾弃，与人隔绝的，但犯罪的是我们，祂却为我们承担一切的罪孽，因此祂才在十字架上大喊：我的神！我的神！为什么离弃我？不只世人唾弃祂，门徒也四散而去，而祂所倚靠的上帝也离弃祂，所以祂已不属于任何的群体，不在任何的圈内，完全被离弃，孤单一人。祂背负我们的罪，替代我们被离弃的状况，以致上帝不会再离弃我们，神将一切我们犯罪的后果都归在耶稣基督的身上。

世界上没有一个团体能像基督徒的团体这样让人知道自己是被爱的，是真正有归属感的，让你有真实的自由，可以坦然无惧地进入神的同在。如果你还没有经历，好不好现在就接受耶稣基督，进入教会这个让你有归属感的群体中，真实地来经历神不改变的爱。

我们一起祷告：

爱我们的主，我们感谢祢在十字架上为我们所做成的工作。不是靠着我们的努力，乃是靠着耶稣基督你的宝血。主祢为我们死，以致我们不需要死。祢在十字架上被拒绝，以致我可以被完全的接纳。主祢不被爱，以致我可以完全，无条件的被爱。主我在祢的面前献上感恩，谢谢主祢做奇妙的工作，把不得今天所分享的话语，可以深深进入到弟兄姊妹跟朋友们的心里面。谢谢主祢的同在。这样的祷告，是奉主耶稣基督的圣名。阿们！

http://www.liangyou.net/files/media/share/article/gl/gl111204.pdf

《生命的福音》讲义

福音的盼望系列

工作的盼望

亲爱的弟兄姐妹，我们已经用了一段的时间一起在探讨一个主题，这个主题叫做盼望。今天我们要来看的是在工作上面的盼望。

首先我们来看圣经提多书 2 章 11 节到 3 章 9 节。圣经是这样说：

因为　神救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的　神和(或作无“和”字)我们救主耶稣基督的荣耀显现。他为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。这些事你要讲明，劝戒人，用各等权柄责备人。不可叫人轻看你。

你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。 我们从前也是无知、悖逆、受迷惑，服事各样私欲和宴乐，常存恶毒(或作“阴毒”)嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。但到了　神我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候，他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉着重生的洗和圣灵的更新。圣灵就是　神藉着耶稣基督我们救主厚厚浇灌在我们身上的， 好叫我们因他的恩得称为义，可以凭着永生的盼望成为后嗣(或作“可以凭着盼望承受永生”)。这话是可信的。我也愿你把这些事切切实实地讲明，使那些已信　神的人留心作正经事业(或作“留心行善”)。这都是美事，并且与人有益。要远避无知的辩论和家谱的空谈，以及纷争，并因律法而起的争竞；因为这都是虚妄无益的。

我们一起低头祷告：

主我们感谢讚美祢，谢谢主祢再一次把祢的话语赏赐给我们，让我们众人有机会来听见主祢自己的声音。主，当我们来到祢面前的时候，我们带着一个渴慕的心敬虔来，愿主祢那真理的圣灵引导我们每一个进入真理。主，祢知道我们需要听见祢的声音，许多的时候，有各式各样的事情，拦阻我们来听主祢的声音，主，我们要在这个地方奉主耶稣基督圣名，命令一切拦阻人来听祢声音的，都要离开这个地方。主，让我们可以自由的看见，心裡面可以明白主祢话语为何。主，谢谢主祢与我们同在，我们把接下来的时间，恭敬的交託仰望在主祢的手中，我们这样祷告，是奉主耶稣基督的圣名，阿们！

亲爱的弟兄姐妹，我们用了一段时间，一直在跟各位分享教会在城市裡的异象。教会在城市裡应当有影响力，不只是聚会而已，乃是要对这个社会发出声音，影响这个社会。我们也看到盼望，是怎么样在基督徒裡面办演着一个重要的角色，盼望不只是在我们的心和生命裡有影响力，也应当影响我们在城市裡的生活。所以，我们应该花一点时间来明白盼望是如何影响我们对外的生活。

基督徒比较多花些时间讨论我们内在的平安跟喜乐，最多是谈到家庭，所以我们好像说基督徒的信仰比较是个人的。但是你要明白，教会在城市裡应当有的影响力或是神呼召教会在城市裡的异象是甚么。我们就要明白，盼望如何在我们身上，藉着我们在世界裡 表现出来。其实，你知道我们在这个世界裡，花最多的时间就是在工作上，所以我们要来看看盼望与工作之间的关係、基督徒与工作之间的关係。

我们刚刚所读的经文非常丰富，里面讲到各式各样的事情，但是我们因为时间的关係，只会集中来看三件事情。我们第一个要看到的是盼望的热情；第二，是关于盼望的桉例，我们将这个桉例，应用到工作上面；第三，我们要看盼望的缘由，为什么我们会有盼望。

我们先来解释，什么是盼望的热情。在提多书 2 章 12 到 14 节说：

教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的　神和(或作无“和”字)我们救主耶稣基督的荣耀显现。他为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。

各位，我不晓得你有没有注意到一件事情，这里提到有福的盼望。什么是有福的盼望？有福的盼望，就是说我们救主耶稣基督荣耀的显现。基本上这里告诉我们，这有福的盼望是什么，就是主的再来！我们等候所盼望的福，这盼望的福就是耶稣基督的再来。那么，耶稣基督的再来，为什么是有福呢？为什么我们是这样的热情？对祂这样的热情？请你注意，在这一段经文裡，他说在今世自守、公义、敬虔度日。这几件事情，是在今世我们要除去的，就是不敬虔的心、世俗的情慾，今世要自守、要公义、要敬虔度日。第十四节说：他为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。所以，我们对盼望是有极大的热心或者是热情，主要我们热心为善，是要做善事，做好的事情。

我不知道现在或者是在圣经那个时代的人，或多或少都看到一件事情，当人们常常在说主耶稣要再来这件事情，或是讲到末世论，有些教会特别喜欢讲末世论，或是有一些特别要讲耶稣再来这件事情，好像这样的人，比较不在意我们现在的世界，好像这世界对他们来讲是没有盼望的，是不重要的，所以在等候主耶稣的再来。保罗常常遇到那些在等候主再来的人，这是因为他们不明白圣经，所以他们甚至不工作，放下一切，就是专专等候主耶稣再来。保罗不明白说，主耶稣的再来实在的意思是什么？他不明白，甚至我们常常有人看到一些比较激进的基督徒，他们可能拿着一个大的牌子，走在路上，告诉人家说：”末世近了”。那些常常这样表达的人，你看见他们非常有趣，他们常常是不修边幅的，可能留着长髮，留着长鬍子的，意思是说，因为主耶稣再来，这世界要过去了，他根本不在意他自己，也不在意那一切外在的。但是亲爱的弟兄姐妹，请你一定要明白了解，这不是圣经所教导我们的。

在新约圣经裡时常提到主的再来，大约出现有三百多次，而他不是要我们花时间去猜末世会发生甚么事情，或是末世是什么时候。很多人花了很多的时间，着墨在这裡。在马太福音 24章 36 节，主耶稣清楚的说，末世的日子是那个时刻，连人子自己也不知道，祂自己都不晓得，所以祂没有打算要我们着墨在末世，去猜未来是什么样。但你要注意去看，在圣经裡，无论是保罗也好，主耶稣自己也好，约翰也好，甚至是彼得也好，这一些的作者，每一次提到末世的时候，都是提到有关你现在和你居住的所在，而且希望你热情的投入，因为你知道这是一个有福的盼望，一个所盼望的福。你知道耶稣基督的再来是一件有福的事情，你应该更热心于现在，更热心于你所在的这个环境裡。圣经在提多书说，要热心为善，所以并不是讲说，因为祂要再来，所以你就一切都不顾，一切都不管了！

当代有一位美国神学家，叫做哥尼流．普兰丁格，他写了一本书叫做《加入上帝的世界》。他讲出一个概念，对一个活在非常痛苦中的人，耶稣的再来是非常大的事情，因为将要来的国度，代表那新的王要来，也代表公义要充满全地。你能想像，无论在圣经也好，或者是在我们所在的世界也好，有一些人，现在正在遭遇各式各样的逼迫，遭遇各式各样的苦难，对他们来说是非常不容易的。你能想像在旧约的时代，当以色列的百姓在法老的手下，他们世世代代都要当奴隶的时候，他们的生命是没有盼望的，他们看不到未来的时候，你能想像他们的生活吗？或是在十九世纪的美国南部，有许多黑人是当奴隶，是不自由的，是被逼迫、被歧视的，或者以色列后来，犹大国亡国了，他们在巴比伦成为亡国奴，那样的情景，或者是现在一些国家裡，女性是被欺压的，他们是非常不自由的，甚至丈夫可以随便殴打他的妻子，或做一些非常残暴的事情在女性的身上。

有一些国家，像在非洲一些国家，爱滋病是非常普遍的事情，许多人是活在那个景况之中，甚至有一些人 是非常飢饿的，所以你可以想像，当这些正在苦难当中人，听见主耶稣要再来的事，他们一定会非常兴奋的，他们不会觉得这是一个无聊的教导。他们活在不公、不义的世界里，受到各式各样的逼迫跟压制，甚至对许多不信的人来说，耶稣基督的再来代表一个新的国度的来临，一个新的国王要来临，也代表神的公义要临到这个世界。祂要挪去、抹去一切的痛苦，抹掉一切眼泪。你知道对一个受苦难的人来说，这是一个极大的盼望！所以一个热情与怜悯人的基督徒，他们其实都非常盼望耶稣的再来。当祂再来的时候，人们会真正的知道祂，这是第一件事情！第二，主耶稣再来的时候，祂会结束一切的死亡，病痛、不义、饥饿…等等！所以如果你真的知道主耶稣再来这事情是真实的，会有两件事情发生，你会成为一个非常热情的基督徒，因为你知道祂要再来！而且你也会成为一个有怜悯的基督徒，为什么？因为你知道祂再来的时候，他所要做的事情就是结束这一切死亡、痛苦和一切的不义的事情。祂要抹去人们的眼泪！

因为你知道主耶稣要做这样的事情，以至于你不止成为一个热情的基督徒。你是有怜悯的基督徒！所以在 12 节说：在今世自守、公义、敬虔度日。 他不是说因他叫你只看未来你不在乎现在，所以第十二节告诉我们，那个公义是在现在，不再只是指未来。那么，公义度日，你可能问公义度日，是怎样的一种生活？各位亲爱的弟兄姐妹，我们每次讲到公义的时候，我们比较多的思想，我们常常把教会生活，信仰生活跟我们个人的生活，把它分开来，或者有些人是把信仰当做非常私人的事情，所以他非常在意个人的道德，和自己是不是有一个好的行为，是不是一个好的一个人。但是，有一位着名的圣经学者，华尔基告诉我们，在圣经中，公平或是公义这个概念，是指着那些愿意损己利人者，而不公平，却是那一些损人利己者，所以基本上这个华尔基讲公平或者公义这个概念，不仅是指着私生活而已，他指着一件更宽阔、更大的事情。所以公义是根据你跟人们怎样互动，你跟你的社区是怎么互动。华尔基讲得非常好，他说：”一个真正有公义的人，基本上是愿牺牲自己，为成全他的社区，他愿意成全其他的团体；但是，一个不义的人，却是宁愿损失他的城市或是他的社区，为了使自己得着益处。”

所以公义或公平这概念，是以群体为概念，他是社群和团体的概念，他不是个人的事情，所

以箴言 3 章 27 节说：你手若有行善的力量，不可推辞，就当向那应得的人施行。 所以公义乃是你与世界或是人的关係，他不只是个人说不要撒谎、不要姦淫、不要偷窃或者不要贪心这些事情，他乃是与人之间的关係。所以华尔基对公义的看法，讲的非常清楚。他认为一个人，他的财产也好，或者所拥有的资源，这些是给所有人的，是为群体而有的。但其实华尔基用了一个比较强烈的讲法，他说：”当一个人被称为恶人或是不义的人，就是他认为所有的资源都是他自己的。”我再讲一遍，你需要稍微思想一下，华尔基对公义的定义是这样，他说，一个公义的人或是义人，他会这样思想，神给他这一切的资源，是属于大家的，是为了要帮助群体的，但是，一个不义的人，我们通常想不义的人可能是作奸犯科，做一些不道德的事情，但是华尔基进一步解释说，不义人的意思是在社会裡面，一切的资源都是属于他个人的，而且是用在他个人身上。容许我们在这裡重複的提醒你，一个义人，基本上他是以社群为概念，他有公众的一个概念，所以他非常在意他对一个一个做善事，他对行善是非常有热情的，是你跟我需要来看见的！

那么，同样在 3 章 1 节这里说：你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。弟兄姐妹，不晓得你是否又注意到，保罗又再说了一遍，他说：预备要行各样的善事。他这里在教导我们，不只是在讲我们个人的私生活，你会发现一个公义、公平的人，一个义人，基本上都是跟他旁边的环境和这个世界是有关连的，所以这里说，你要顺服作官的、掌权的，你要遵他的命，预备行各样的善事。所以他不只是个人的，这是一个在公众裡面的，他是在公众领域，有时候我们认为，真的非常有趣的一件事情，我们常常认为基督徒就是把他私生活看好就好了，其他人实在是管不着，其他的也不关我的事情，如果一个人真实有盼望，你知道主耶稣要再来，其实我们裡面要有热情，知道神要我们在这个世界，在当下，就是现在，在我们所在的地方，要行善。基督徒的生活不只是在私领域，一定要明白，基督徒的生活怎么样影响我们的公领域，所以接下来，我们要来看盼望的桉例。

我们要来看这个福音，是怎样影响我们在公众，在公领域裡面的生活，这是非常重要的一个概念，所以我们需要帮助人，把信仰跟工作结合在一起，否则信仰，如果只是把他归纳为私领域的话，你变成只是说信仰，只是週末去教会，但是工作归工作，工作跟信仰是分开来的，所以只要不犯法，你甚么都不去思考。各位亲爱的弟兄姐妹，其实不是这样的，你如果对圣经、对福音有真实的明白，福音影响我们生命裡面各个层面，我们的私领域，更是包括我们公领域。所以私领域也好，公领域也好，其实对信仰来说，都是一样的，他不应该是分开来的。

我们首先来看一个例子，在以弗所书 6 章 5 到 8 节说：

你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好象听从基督一般。不要只在眼前事奉，象是讨人喜欢的，要象基督的仆人，从心里遵行　神的旨意，甘心事奉，好象服事主，不象服事人。 因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的，得主的赏赐。

各位亲爱弟兄姐妹，你们是否看见这个信仰不只是个人，跟我们工作也有关係。在歌罗西书

1 章 18 节说：他也是教会全体之首，他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。

这里指着耶稣基督要我们在每一件事情上面，不只是在个人所做的事情上面，请耶稣基督来居首位，使祂在凡事上居首位。在哥林多前书 10 章 30 到 31 节说：我若谢恩而吃，为什么因我谢恩的物被人毁谤呢？所以，你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀　神而行。这里的意思是，保罗要我们无论做甚么，就是吃跟喝，也都是为荣耀神而行。你是否看见，每一件事情，都跟神有关係的。

我们再看一个例子，在约翰福音 17 章 14 到 19 节，主耶稣说：我已将你的道赐给他们；世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者(或作“脱离罪恶”)。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。

主耶稣跟父神说，祂不求神叫我们这些门徒离开世界，祂没有要求我们离开世界，虽然我们不是属世界的，而神怎么样差派耶稣进到这世界，耶稣也照样派我们这一些祂的门徒，也进到这个世界。所以亲爱弟兄姐妹，从这一些圣经的例子裡，你是否看见无论以弗所书、歌罗西书、哥林多前书、约翰福音，这里都告诉我们，在这世界上，神要我们在每一件事情上，使耶稣基督在凡事上面居首位，你吃也好、你喝也好、做甚么事情，都为了要荣耀神而行的，而且在工作上面，我们跟肉身的主人，要存着一个敬畏的心，用诚实的心，来听他们的话，好像听从基督一般。

我不晓得各位弟兄姐妹可不可以明瞭，在每一件事情上，神都希望我们信仰进到或者是福音进到我们生命的各个层面裡，而工作佔我们生命非常大一块，所以我们来看盼望如何改造我们的工作。

我们曾经提过，因为有盼望，我们的生命会跟着改变。我们想想看，工作到底是怎么样？如果你对福音、对神的恩典不是那样的明白，而你比较注重行为和道德的话，你可能会希望我在这里告诉你，有关工作该怎么样实行就好。你告诉我说那个黑与白的？反正你告诉我甚么是对的，甚么是错的，就让我去遵行就好了，因为这些人常常觉得，只要我遵行，好像我做到该做的事情，我只要做到神要我做的事情，神就爱我，神就会接纳我。但是各位亲爱弟兄姐妹，如果你看了圣经，你就会明白，神在圣经裡，祂不是讲律法的，神是一个有恩典的主，祂要我们认识祂，不是藉着遵行一件一件的律法，或是一条一条的道理。不是这个样的，所以在圣经裡面，你会常常看到有许多都是用故事陈述的方式，希望我们来认识祂。所以有关工作，甚么工作是神所喜悦的，祂不是用一个黑白分明的方式来说明，是需要你花时间去思考，跟许多的基督徒一起来讨论，去明白，从认识这位神而明白神在工作上面，祂想要甚么。

让我举一个例子。有一些基督徒在金融业裡，不只是单纯上班，在这行业内的人，他们常常有可能会透过一些特定的金融工具，或做一些剥削的行为，但有一些人觉得他只是在做，他只是在公司上班而已，他不认为跟他的信仰有甚么关係，这样的情况，就是你把工作跟信仰分开来，以至你不会多加思想所做的工作是甚么，是否去思想你的工作是不是在剥削一些人，以至于图利。如果你明白信仰跟工作是连在一起，我们需要让基督在凡事居首位，你就要花一点时间去思想。

再举一个例子，可能你会比较明白。有一些人可能做行销的，在广告业裡面，那你是否需要去思考一下，你所行销的、推广的东西，或者你所广告的事物，是否在提倡偶像？或是偶像化一些事物，或者我们常会跟一些人，比较没有安全感的人说，如果你只要长的漂亮，你就会被人家接纳，或者你要成为一个模特儿，或者像一个明星，你就要拥有这个东西，你就会美丽，人们就会喜欢你。或者你告诉人说，如果你买了这个东西，你就会成为一个快乐跟满足的人，你是否有想过我们所做的一些事情，是不是在某一个角度来说，其实我们在推广一些偶像。那么你说：”牧师，你直接告诉我，到底哪一些是可以推广的，哪一些不是不可以推广的。”各位，没有一个简单的事情，你需要认识祂、了解祂，明白在当中的一些道理，你明白那基本的原则，然后从裡面再去思考。或者你是一个演员，你说：”是不是你扮演的这个角色，其实是负面的在宣传这位上帝，或者是对人是非常没有利的，你所做的、你所表扬出来的一些道理跟思想是不妥的。”但是有一些人就说，我不想这些，你告诉我甚么可以，甚么角色是好的，或者你告诉我甚么工作是好的，就好了！

各位亲爱弟兄姐妹，不是这么简单，这是需要你花时间去思想的，圣经裡面并没有明文规定，说甚么工作是可以，甚么工作是不可以的。虽然我们比较喜欢看有没有一些律法的规定，但是我认为一个思想的原则，就是你想如何让基督在凡事上居首位。我要提出跟工作有关的三件事情，第一个是动机，你工作的动机；第二是工作的比重，第三是工作带来的慰藉，给你一些分享，一些安慰。

首先我们来看看工作的动机。甚么叫做工作的动机？简单说就是你为什么要工作，你为什么选择这份工作？有些人会直接告诉你说：”很简单，我工作是因为我需要吃饭、我需要养家，所以为了要赚钱，我来工作。”没有错，我认为这是许多人工作的基本动机，或者是一个最基本的原因。但是有一些人会说：”我工作是为了要自我满足，我不只是为了要钱，我希望对我、对我的自我成长，可以达到一个目标，以至我裡面会感觉到非常的满足！”这样的人，可能觉得，他的层次是比较高，可能会看不起那一些为了钱而工作的人。他认为他们是比较低下的，但是，我们要说的一件事情，就是我们工作虽然不一定是为了钱，但他也不一定为了自我满足。那么你问圣经的角度是甚么？圣经要我们做一些我们讨厌的工作吗？其实也不是这个样子，请你思想一下。

我们基本上对工作的想法是这样，你要问几个问题，你要这样思想，就是我现在所做的工作，对别人有帮助吗？有益处吗？他对建造整个社群，建造我们的社会或是城市，有增加价值吗？如果为了其他人，或者是为了这个全体来讲，有可能因此我工作会少赚一点，或者是我会做一些工作，并不是自己那么喜欢的，或者比较不可以满足自己，你是否愿意考虑，为了在意全体的利益，而选择这样的工作吗？

各位，我再跟你表达一次，你仔细听。你在思想工作这个概念的时候，你需要考虑的，你要问这工作对其他人有没有益处，对整个社会群体，有加分或者是有增加价值吗？那你是否愿意为了这个，以至你可能会牺牲自己，而且也愿意接受。我举个例子，如果你明白这工作的话，我们很多的时候，要你明白圣经的重要观念，你要从创世记来看。亚当、夏娃第一个工作是甚么？神要他看守园子。看守园子的意思，有点像是园丁，那我认为这是每一份工作，最原始的模型，那园丁跟管理员是不大一样的，管理员他可能在管一些事情，他不是实际去参与、去触碰、去耕耘的，那园丁做甚么，园丁非要亲手去做事情，他要拿一些原料来，重新组合，然后产生一些人们所需要的，他需要耕种、用手去摸和辛苦的去劳动，而产生出来的，这就能满足人的一个需求。可能一个园丁在园子裡所做的工作，会产生食物。牠会长出漂亮的花草出来，所以食物可以满足人身体上的需求，花草反而可以满足人心裡的需求，所以你从每一个角度来看，工作其实跟这一些都非常有关係。

音乐就像是把一些原始的材料重新组合成为音乐，成为非常动人的歌曲，或者是一个曲调，去感动人。你知道有时候你听到一个音乐，他可能会提升我们，他会使你有所感动，有所的激发，但是一开始，他只是把一些的声音，把他双手参与进去之后，他参与在其中，重新组合，以至他可以产生一些对人有益处的产品。一个建筑师也是一样，他把一些非常基本的原料，从世界，从这个地球所得来的原料，造桥、铺路，可能建造一些的建筑物，是对人有帮助，以至你可以生活在其中。你的工作是可以建造整个群体的，以至人们可能经过严冬的时候，也可以安然度过。一个作家也是，他可能把人生命当中一些基本的经历、过去的历史等，创作一些故事，或写一些的文章，给我们生命中带来一些的意义，带来一些的激发。所以，这些都是产生价值的。企业家也是，企业家把一些非常好的创意，再结合一些的资源，可能创造更多工作，产生一些工作的企业，他给生命带来价值，亦可能创造更多的工作。所以，我们从这些的角度来看，工作就是重新组合一些原始的材料，来满足人们的需要。但基本上有一个原则，就是这些工作应该对人类是有贡献的，有价值的。

但是各位亲爱弟兄姐妹，你是否遇见过，或者你可能也知道，有一些工作虽然可以赚钱，但是没有任何的价值，甚至是对人有害的。你知道我在说些甚么吗？有一些工作是可以养家、可以餬口，可以赚不少的钱，但是对群体、对人来说，基本上没有任何的贡献，许多时候甚至是有害的。这一类的工作，就不是基督徒应该做的。也有一些工作，其实价值非常少，对帮助人类其实没有多大贡献，所以成为一个基督徒，当我们在看工作这个主题的时候，我们要常常问一个问题，是我做这些事情，对人是否有益呢？这个重要的准则，可以帮助我们判断，我们要做甚么样的工作，哪一些工作内容是适合的，这是我们要思考的。

弟兄姐妹，有可能这是工作最重要的准则，有可能我们为了要达到这个目的，我们工作可能要少赚些，可能比较没办法像其他一些工作，使自己可以得到满足，但是，我们动机却是正确的。所以你要问，工作对人在身心灵上，还有对整个社会是否有贡献，是否有帮助，你要确定你的动机是正确的！

第二个我们要来看的是整个工作上的比重，我们来看看提多书 3 章 3 节：

我们从前也是无知、悖逆、受迷惑，服事各样私欲和宴乐，常存恶毒(或作“阴毒”)嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。

这里保罗说，服事各样的私慾，原文的私慾有一个解释，我觉得他讲得非常好，非常清楚的表达，就是说一般的慾望被过度的发展，成为过度的慾望，我们称他为私慾。那这里保罗说：服事各样私慾的意思，就是说，你为了要服事这些过度的慾望，以至于成为奴隶，所以慾望本身，可以非常中性的，慾望本身不一定是不好的，但是你要明白，当慾望过度的发展，过度要求的时候，就成为一个使你受綑绑，甚至可以说是一种的成瘾，你可能会上瘾，这是提多书 3 章 3 节所提到的。

但这里我要讲到工作的比例，是这个样的。你知道许多人来到大城市，他们可能离开原本的家乡，可能离开原本所居住的地方，来到大城市。对大部分人来说，来到大城市不是为了要享受，比较多人会告诉你，他们来到大城市，其实只有一个目的，就是工作。但是工作不是不好，工作是好的事，保罗甚至说你如果不工作就不要吃饭了！所以工作是好的，但问题是，当我们面对这件事情过度了，就有问题了！因为很多人来到大城市，他们努力的工作，甚至拼命的工作，为什么呢？因为他们认为工作会带给他有价值，很多时候，他是藉着工作来给自己定位。我怎么知道我是有价值的人呢？他的自我价值、自我满足都是从工作而来的，这是为什么有一些人，拼命的工作，不觉得工作太多。

让我举一个例子，就像你问一隻鱼，鱼在水裡面游泳，你问牠水是什么，鱼会告诉你，我没有感觉的，因为我就活在其中。在城市裡面，人们都在工作，你跟他说，请问某某你的工作会不会太超过了，他不会有感觉的，为什么，因为大家都是这样在工作，大家都是拼命的工作，而且都是超时的，以至他自己是没有感觉的，你要非常注意这件事情。请你注意在提多书 3 章 5 节说：

  他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉着重生的洗和圣灵的更新。圣灵就是　神藉着耶稣基督我们救主厚厚浇灌在我们身上的， 好叫我们因他的恩得称为义，可以凭着永生的盼望成为后嗣

各位请你注意一件事情，在这段经文裡，保罗清楚告诉我们是耶稣基督救了我们。我们称义是因祂的恩典，才得称为义。恩典的意思就是，我根本不在意我到底做多少，但是，你会发现在城市裡，许多时候，人们是藉着工作使自己称义。换句话说，他是藉着工作来使自己觉得有意义，有价值，甚至是自我的价值感。如果你是靠着工作来称义的话，你就会发现你无法控制自己，它会成为驱使你的力量，你为了要证明自己是有地位，有能力、有价值的人，9你会不断的工作，再工作，再工作，以至你失去了平衡，所以这个比重，是很难去抓的。但是，如果福音真正进到我们心裡面，如果你真是一个得救的基督徒，你真正有福音，而福音真是进到你生命的每部分，你会发现你的工作是可以平衡的，你不会失去重心，不会失衡的。为什么？因为你不会用工作来定义自己，因为你知道你是谁，就会因着耶稣基督，因为祂的恩典、福音的缘故，知道你是谁，以至你面对工作的时候，你可以很努力的工作，但是你不会成为工作的奴隶，以至你像上瘾的人一样，不断的工作，是不能停止的。所以你可以有真正的平安，可以真正的休息。

很多人的工作，重要到一个地步，他把它放在家庭的前面，放在一些人际关係的前面，或者是比我们自己的健康还要重要。在这样的情况下，这个人失衡了，换句话说，其实福音使我们对工作的比重，是可以平衡的，是可以正常的，所以盼望这福音会影响我们的工作。

最后我想要给你一些慰藉和安慰。我们每一个在工作的时候，都有许多的理想，或者可以说是梦想。你可以写作，也可能认为你可以发挥自己的才华，你可以做出一些不一样的成果。或者你是律师，你可能觉得可以带给人们公义，但是你会发现，在这个世界上，你工作够久的话，你会发现有时候你所做的一切事，其实并没有改变什么事情，在这个世界上，没有任何的影响力，我只不过好像再撞牆的一种感觉。但是你一定要明白，刚刚在前面这段经文说，主耶稣的再来，是一个有福的盼望。为什么？因为祂再来，一切都会被恢复了，所以在我们现在这个世代，我们所遇见的难处，你要明白，有一天它都会被更新的。当主耶稣再来的时候，这是我们裡面所有的盼望，当祂再来的时候，一切都会不同。

这是甚么意思？以前有一个作家叫做托尔金，托尔金写了《魔戒》，后来拍成一部非常轰动的电影。在托尔金写《魔戒》的时候，他写不出东西来，好像感觉他已经卡住了，于是他写了一篇短的文章，叫做《尼格尔的叶子》。故事裡面的尼格尔是一个艺术家。他所在的城市里，有一所公共建筑。有一天，他们决定委託尼格尔，在这所建筑的一道牆上画一幅壁画，请他把那道牆美化，所以给了尼格尔一笔钱，希望他可以去做这件事。结果，时间过去之后，人们发现尼格尔只有在牆的一部分画了一些东西，但你仔细去看他的画，他画的是甚么？他画的是叶子，那这个叶子，很清楚的知道是属于树上的一部分，但是他从头到尾都只有画了一些的叶子。他们就问尼格尔：”你到底甚么时候才要进行，因为时间一直在过去了，结果你钱已经拿了，但是甚么都还没有做出来。”尼格尔一直说要给他时间，他还在思想要怎么样画。结果，不久之后，尼格尔就过世了，他坐在一部火车上面，正往天国的家乡驶去的时候，他突然注意到这个火车旁边这个景象，他看到一棵树，这棵树在他面前，这棵树就是他的树。所以他就下去看这棵树，他发现这棵树的叶子非常的茂盛，那树枝在风中摇曳着，而且生长的非常漂亮，所以尼格尔突然发现，他现在所看到的这个情景，就是他还活着的时候，他在地上的时候想要捕捉的这个情景，只是当时他画不出来，他一直看这一棵树，慢慢的把手打开来，这棵树、这个景象，真是他一份重要的礼物。这是甚么意思呢？我相信托尔金讲这件事情，就是说，在这个艺术家的脑海中，他想像了一棵树，他知道有一棵树，但是在他有生之年，他可能仅仅只画了一片的叶子，但是，那一棵真正的树，是存在的，真正在那个地方的，这其实给我们一个非常大的安慰。意思说，我们常常得到灵感，其实那个实体是存在的，只是我们在这个世界裡面，我们常常所得着的，我们常常可以体会、可以领受的，是非常有限。

一个土木工程师可能对这个世界、对这个城市有一个非常非常好的计画，但是他常常发现，无论他怎么做，他虽然有一些的美梦，一些的理想，但是在世界上，好像常常没有办法成就，以至他非常的失望，以至他非常的伤心，觉得他所做的一切，都是枉然的。但是我要告诉你，当主耶稣再来的时候，祂要建造一个城市，祂要建造一个完美的城市。当你在地上的日子，你可能只是画出一片叶子而已，但是我要告诉你，那棵树是存在的，那美好的城市是存在的。你可能是一个律师，你可能觉得你这样的辛苦，为了公义、为正义这样的努力，但是你会发现，好像你的工作，就像一片叶子。但我仍然要鼓励你、安慰你，你要知道，是有那一棵树的，是有真正的公义要来到的，就是当主耶稣再来的时候。所以基督徒可以有很深的一个慰藉，因为知道基督祂要再来，我们可以非常努力工作，而不失望、不觉得有挫折。是的，我们现在所在的世界里，我们会遇到难处，主耶稣告诉我们，这世界上是有苦难的，但是在遇到难处的时候，因为知道有盼望，我们心裡面可以得到慰藉，以至我们可以继续努力的工作，而不停止。所以，在工作上面，我们刚刚看到工作的动机，和工作的比例，跟比重，最后我们可以从工作裡得着安慰。

那为基督徒为什么会有盼望呢？为什么我们会有盼望呢？你说主耶稣的再来，这其实是我们最后所要讨论的。为什么这件事，我们称为”是有福的盼望”呢？因为我们知道主耶稣再来的时候，祂会审判一切，那些不公不义的事情，甚至一些残忍残酷，有一些疾病或者是飢饿，甚至死亡，这一些都要过去的，这一些都会停止的，但是你会问说：”这个跟我个人有盼望，有甚么关係呢？”各位，请你思想一件事情，如果今天有人把我们一切的思想，我们过去每一天所思想的，甚至曾经出现在我们脑海裡面的一些图像，都把它播放出来，在电视上面或是在电影萤幕上面，拨放出来让人可以看的话，你一定会觉得这是何等羞耻的事情。我们没有办法让人完全看见我裡面真实的状况，真实的样子。为什么？因为我们裡面有各式各样的罪，我相信不止是你或是我，每一个人其实都是一样的。你能想像有一天我们站在神的面前，我们站在上帝面前的时候，我们不能再有任何的藉口，因为祂可以看穿我们，祂一看到我们的时候，祂可以完完全全的透视我们，知道我们一切的思想。在这样的情况下，你说我们怎么会有盼望呢？

甚么叫做所盼望的福呢？亲爱的弟兄姐妹，让我把答桉告诉你们。在【海德堡要理问答】裡面，其中问的一个问题，就是：”基督将来必从那裡降临，审判活人跟死人。这对你有甚么安慰？”而答桉就是：”好使我在诸般的忧愁和逼迫中，能抬起头来，仰望那位从前向神的审判，为我献上自己的那一位，祂除去我一切的咒诅。”

所以保罗也好，你或我也好，我们的盼望对主再来有盼望，我们认为这是一个祝福，原因是因为已经有人代替了我们受了这一切的审判了，当主再来的时候，我们不需要再受审判，因为祂曾经在世界上为我们死在十字架上，祂代替了我们，承受了这一切的刑罚。

亲爱的弟兄姐妹，你知道这个好消息是甚么，有人已经代替我们，有人代替我们受了这个审判，而代替我们受审判，就是审判的主，所已审判的日子对我们来说，审判已经是过去了。哥林多后书 5 章 21 节说：神使那无罪的，替我们成为罪。 神在耶稣裡已经审判了罪，而我们在耶稣裡面已经死了，已至我们的未来是有福的，是有盼望的福。各位亲爱的弟兄姐妹，主耶稣的再来，祂成为我们真实盼望，而这个盼望会影响我们在这个世界上工作的方式。

我们一起低头祷告：

主我们感谢你，让我们这一段的时间，一起探讨、一起明白，信仰跟工作。它不是两件事情，是一件事情，因为认识这福音，是要深深地影响我们所有的一切，无论是在公领域，私领域，它都是一样的。谢谢主你拯救我们，让我们活在这世界上有盼望，也让我们看见，当你再来的时候，你会改变一切，这一切都要更新，已至我可以成为热情的，有怜悯的基督徒，谢谢主你今天的同在，感谢你，这样祷告奉主耶稣基督的圣名，阿们！

福音的盼望系列

家庭的盼望

亲爱的弟兄姐妹，我们用一段的时间一起都来探讨一个主题叫做盼望，而今天我们要看的是家庭的盼望。

首先，我们先来读一段经文，这段经文是在以弗所书 5 章 21 到 33 节：

又当存敬畏基督的心，彼此顺服。你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主； 因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的，要爱你们的妻子；正如基督爱教会，为教会舍己，要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正象基督待教会一样，因我们是他身上的肢体(有古卷在此有“就是他的骨他的肉”)。为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样。妻子也当敬重她的丈夫。 

弟兄姐妹，让我们一起低头祷告：

主，我们感谢祢，再次将祢宝贵的话语赏赐给我们，主祢叫我们裡面的眼睛得以看见，耳朵可以听见，心裡可以明白，以致于我们可以悔改，回转归到主你的面前。主恳求祢藉着话语来光照我们，让我们看见家庭的重要，而祢在家庭裡的计划又是什么。恳求主今天对我们说话，谢谢主！与我们同在，我们这样的祷告是奉主耶稣基督的圣名！阿门！

我们要看教会在城市裡面的呼召是什么？耶利米书 29 章是最主要、最关键的经文。亲爱的朋友弟兄姐妹，不管我们是住在城市或是乡镇，做为基督徒，我们都要回应这个呼召。圣经在耶利米书 29 章裡记载，神向那些被掳到巴比伦的以色列人说话。以色列人并不喜欢巴比伦这个异教的大城市，他们其实不想留在那裡，然而神对他们这样说：“我要你们留下来，你们要为这个城寻求平安。”这实在跟人的想法，尤其是跟犹太人当时的想法是非常不一样的。

你看耶利米书 29 章 5 到 7 节说：

你们要盖造房屋住在其中，...娶妻生儿女，为你们的儿子娶妻，使你们的女儿嫁人，生儿养女。在那里生养众多，不至减少。我所使你们被掳到的那城，你们要为那城求平安，为那城祷告耶和华，因为那城得平安，你们也随着得平安。 

所以，为了城市，我们的家庭就扮演一个重要的角色。神的意思是，如果要为你的城市求福祉，那么你要在你的城市裡，活出一个美好的家庭生活，这是不可或缺的事情。如果你真的要为你的城市求平安，你就要活出有基督徒见证的人生，养育你的孩子，并且在这裡建立你的家庭。所以各位弟兄姐妹，你一开始就要看见，我们家庭生活跟我们所在的城市，有一个最直接的关係。你知道今天的世代裡，讲到婚姻和婚姻的关係，你就遇到一个问题，这问题在当时圣经的时代是不可能发生的。那么是什么问题？就是在我们今天的社会裡，人们对婚姻是又爱又恨。对于婚姻，人们也觉得是千头万绪，到底什么才是婚姻？甚至想要理解婚姻真正的意义，也是相当困难的。在现在的社会裡，各项似是而非的价值观，使我们感到非常溷淆。

所以朋友们，我们今天就要花一些时间，来研读以弗所书的 5 章 21 到 33 节。这大概是整本圣经裡，讲到婚姻的经文当中，最出名的一段经文，但是这不是唯一的一段。我们没办法花时间每一节都来看，所以我们要来探讨基督徒的婚姻，三件最主要的事情。我们会从三个角度，一个是婚姻的前提。第二是婚姻的目的。第三是婚姻的次要性。

首先，我们先来谈谈婚姻的前提。请你先注意一点，在以弗所书 5 章 21 节说：又当存敬畏基督的心，彼此顺服。虽然这是一个独立的句子，但这是保罗从 18 节开始说的一段很长的话所

做的总结。在以弗所书 5 章后半段，主要说一个人在被圣灵充满，或是说满有圣灵是有关系

的。

我们先读出这一段的经文，从 5 章 18 节到 21 节说：

不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和地赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父　神。又当存敬畏基督的心，彼此顺服。

所以保罗在以弗所书最后的结论是存基督的心彼此顺服，但是其实跟前面的经文是直接连的，是讲到一个人他应当被圣灵充满。

所以保罗在描述一种的生活，就是一种在圣灵裡的生活。如果你被圣灵充满了，你就会常常用诗歌，颂词和灵歌来与人对话。你会打从心裡来向主唱诗歌。你会为每一件事情来向父神感恩。最后你会因为敬畏基督的缘故，与人彼此的顺服。这是在形容一个生活的模式，你知道当人心裡非常的喜乐，他心裡面有许多感恩的事情，他口就会说出来，他甚至不是说出来，会用诗歌把他唱出来。所以你看到人，当他被主所充满到一个地步，他真的是要口唱心和的来讚美主。他除了是讚美主、感谢主，他还有一种生活，就是影响人与人之间的关係，这叫做彼此的顺服。

在后面的经文中，他延续讨论到婚姻。那么，婚姻是跟着前面有关圣灵充满的主题而发展出来的，所以当你看婚姻这个主题的时候，其实不能独立看他，你应该全面的，把全部都连在一起。

所以我们晓得保罗在谈论婚姻的时候，他并没有转换前面所谈论的主题，也没有任何的迹象指出他改变了话题。保罗没有说前面是在讲圣灵，我们已经讲够了，那么，我们现在来谈谈婚姻吧！其实不是这样的。保罗在整个叙述当中，他谈到丈夫和妻子的关係，而这个副题是延续前面那个主题，这就是在圣灵裡生活的状况。

如果一个基督徒真正被圣灵充满，那你的婚姻就会有这样的样式。所以各位弟兄姐妹，不晓得你是否有看见，这一切都是连在一起的。你不能只是单独来看婚姻这件事情，而是你要从前到后一贯性的、一个连结来看待他，中间都是有关连的。

你会问说：“这和我们有什么重要性，为什么这个很重要呢？”因为从保罗看来，当你被圣灵充满的时候，福音会进到你的生命裡，而且会进到你的心中，福音会成为你生命的重心。福音不只是抽象的教义，而是一个活泼、确切影响你整体的生活。这就是圣灵充满的一个意义。它真的不是抽象，它真的会影响我们的生活。你会说我们怎么知道这件事情？如果我再拿一段的经文，跟我们刚才所读的以弗所书来做一个比较，我想你就会比较清楚的明白。在歌罗西书 3 章，保罗又再一次谈到这样的生命，他说要用诗章、颂词、灵歌，彼此来教导，互相来劝戒，心被恩感来歌颂神。你有没有觉得这跟前面以弗所书讲的是一样。所以换句话说，这是讲相同的一种生命。

到了歌罗西书 3 章，保罗又继续讲到关于丈夫、妻子以及父母和子女之间的关係。但是在歌罗西书 3 章，根本没有提到圣灵。相反的，在歌罗西书 3章 16 节这段经文的中，保罗说：当用各样的智慧。把基督的道理丰丰富富的存在心里。这段经文表示，神话语的信息，福音要丰丰富富的住在你我的心裡面。你不只是去了解，相信确认福音。换句话说，被圣灵充满，以及让福音在你的心裡产生无比的喜乐，是同一件事情，所以我们做了比较就会明白。

在以弗所书 5 章 21 节说到，福音的其中一个功效，就是：你们会彼此服侍。各位亲爱的弟兄姐妹，当福音不只是你生命的一个理论，你如果真的明白，福音会真正进到我们心裡，改变我们生命每一个层次，你就会发现这福音会改变我们，以致侵蚀我们自我中心的思想。我们都是非常自我中心的，但是福音在你生命当中是真实的话，会影响、改变、凋塑你的。比如说，福音能够做的一件事就是，就是让你知道，你比你所想像的还要坏，而且坏很多。这其实是福音带给我们首要的讯息。

福音说，你无法使自己的生命得到洁淨，你无法靠着任何方法使自己得救，即使付出自我的一切努力，也无法使你得救。这是你一定要看清楚的，除了神儿子的牺牲可以使你得救以外，没有任何其他的方法可以使你得救。因此你比你所想像的还要糟糕，且糟糕许多，这是福音，想要告诉你的第一件事情。如果你要用自己的方法拯救自己，我告诉你，免了吧．因为做不到，我们实在是有罪的。除非你明白，只有藉着耶稣基督，我们才能得救。

福音要说的第二件事情，就是：你比你所想的还要更大的蒙神的疼爱。我再讲一遍，福音要告诉你的第二件事情就是，你比你所想的还要更大蒙神的疼爱。这是什么意思呢？神的儿子愿意丢弃自己的生命，为你死在十字架上，所以，你是神终极的财宝。你听懂我跟你分享的吗？神的儿子愿意为了你，把自己的生命都丢弃，为你死在十字架上，这证明你是神的宝贝。对神来说，你是祂生命中一切的财宝。而这是另一个世界观，所以这两件事，一个是你要明白，我们比我们自己想像的还要坏．还要坏的更多，但是，另外一件你要知道的事，就是神爱我们，是超过我们可以想像的。

所以如果福音真的在你生命当中，他会使你更加的谦卑；同时间，他也使你更加被肯定。所以福音会把人的自我中心除去，因为福音使我们谦卑。那是非常有趣的事，同时，福音也除去你自我缺乏的意识，觉得自己不够好，因为神他爱你，而且祂肯定你。如果神的圣灵运行，而使福音不只是一种抽象的教义，而真正能够进入你的内心深处，那么，这福音至终会成为属灵的实际。

你知道当福音成为我们属灵的实际，会发生什么事情吗？福音会改变我们，而且会使我们不需要依靠别人的感谢、或者是依靠许多人的称许，甚至我们根本不需要依靠许多从别人来的肯定。为什么呢？因为你满足于在耶稣基督裡，以致于你成为一个更有能力，成为一个可以给予的人，而不是一个去接受，或者是去拿的人。你总会去关心别人的需要，过于关心自己的需要，以致于你们会彼此的服事。

亲爱的弟兄姐妹，这里一直告诉我们说，福音是真实的，他不只是一个抽象的观念。福音真的在你生命当中有影响力，你会发现其实你没有这么了不起，你真是一个罪人。你比你知道的还要坏，但是神要救你，你自己没办法救你自己，你坏到一个地步，自己没办法救你，只有神能救你。

第二件事情你要明白，虽然我们是这样的人，神也爱我，而且祂是比我们想像的还要爱，为什么呢？祂竟然为我们死在十字架上，所以，你会成为谦卑的人。你没有办法成为一个自我中心的人，你要知道你会成为一个谦卑的人。但是，你会对自己有把握，有肯定的，因为你知道，这位神其实肯定了你，祂已经拯救你，祂是肯定你的。以致于有这样的福音，这福音是非常有趣，他同时间使你谦卑又使你得到肯定。以致于成为有能力去做一给的一个人。

我们人如果是非常自我中心的话，我们总是要拿，我们总是要得着，而不愿意给，而当一个人真实的有福音的时候呢，你会成为一个愿意给的人，甚至是一个愿意彼此服事的人。我们人在没有得救之前，我们总希望别人来服事我，我一切都以自己为中心，我希望你来看到我，我希望你来注意我，但是你有福音的话，一切都会改变。你会变得想要彼此的来服事。

弟兄姐妹你会问，这个跟婚姻有什么关係呢？我要告诉你，这个有非常大的关係。我所说的就是前提，前提是这样的，保罗说：当两个人被圣灵充满，结婚成为夫妻，他们两个人都被福音的真理所充满，福音就重新塑造他们，他们对自己的看法已经改变了。然后，保罗说出丈夫和妻子的生活样式，婚姻其实是为被圣灵充满的男女所预备的，这跟我们的想法不一样，我们说婚姻是要讲爱情，神说其实结婚需要被圣灵充满。你会注意到，在以弗所书 5 章说出保罗对婚姻的看法。在今天的社会裡，是非常有争议性的，在有些社会、国家裡，你这样讲的话，人们是没有办法接受的。

保罗说，如果有两个被圣灵充满的人结了婚，妻子应当视她的丈夫为整个婚姻的领导者，丈夫应当效法耶稣带领的榜样做一家之主，愿意为妻子捨命，不是虐待她，也不是要剥削她，甚至不能使妻子伤心。这样的看法，实在是不容易的看法，尤其是在今天的社会裡。想在这里跟各位分享一个经历，当我和我的妻子在 1975 年结婚的时候，我们一起读了这一段的经文，如果你认识我或是你认识我的妻子就会知道，我和她的性格都没有能力做到这段经文所说的模式，因为我们两个都不喜欢，也不相信，甚至也不觉得我们性格真的按照圣经所讲的标准去做，但是，我们选择顺服，遵从这裡的教导。结果，这么多年以来，我们实行这段经文的教导。当然，你要明白这需要花很多时间，花许多年才能成就的，结果我们在婚姻裡面所学习的事情，塑造了我们的性格，这是我们从来没有意识到的，而且也是不会察觉到的。然而，对我们的成长来说，这是极其重要的一件事情。

在这段经文裡，讲到妻子要顺服丈夫的领导，针对这一方面，我要指出两件很少人提到，但是，我认为是非常重要的事情。首先，你看到这裡所提的前提，就是妻子顺服丈夫领导，就是两个人都要被圣灵和福音所充满，这就是我停留在第 21 节，并加以探讨的原因。保罗向女士们说，除非这个男人的自我已经彻底被十字架的福音所改造，否则你可千万不要轻易和他结婚，把这么大的一个託付和信任给他。不要把你终生的託付给这个男人，除非他已经被圣灵充满。不要把自己交给这个男人，除非他对你说，我愿意牺牲，我愿意捨命，我愿意听你的意见而付出一切，为了要成全你，使你有一个好的发展，否则，你不要全然相信他，以身相许。

保罗实际上在说，当你们夫妻两个人都是被圣灵充满，你们愿意彼此付出的时候，婚姻才会成功，这就是圣经裡所提到婚姻的模式，这是第一点。

第二点，通常很少人指出来。在婚姻的关係中，领导权的实行，是怎么样呢？我要你知道，不只在这一段经文裡没有谈到领导权的细节，其实我查了整本圣经，都没有提到。人们会提到领导权在婚姻裡是什么意思，这是说丈夫可以做所有的决定吗？不，圣经没有这样说，那么是指丈夫可以做金钱的决定吗？不，圣经也没有提到这个。

那这个领导权的细节到底是什么呢？弟兄姐妹，你们要明白，圣经是一本给我们可靠指引的经卷，不论所处的世代或文化都可以，因此圣经说，因着福音所成就的工作，当两个被圣灵充满的人进入婚姻之后，夫妻应该寻求更多地去服事对方。甚至会说：“你能够，成全你，会比自己情感上得到满足更重要。”夫妻两个人会想办法争取对方的喜悦，而在这样的气氛之下，彼此商量定义的领导权，而达到一致的共识，这就是领导权的意思。

各位亲爱的弟兄姐妹，请容许我再说一遍，这里保罗说，不论是说做妻子是怎么样顺服丈夫，或是丈夫怎么样成为头来领导，要这样来爱他的妻子，这整个前提就是，他真的需要被圣灵充满，而我们讲了这么久被圣灵充满，就是说他们会彼此服事。所以，这里是说婚姻裡面，当两个人都想要彼此服事，而不是说我可以得着什么，我可以更多的拿到什么，是他真的想要多给予的时候。各位，你知道吗？这是非常不一样的环境，就是说在婚姻裡，你不是说我希望你可以为我做什么事，而是说我可以为你做更多些什么，甚至到一个地步，他们开始比赛。当他们希望可以比对方做的更多的时候，他们之间讨论什么是领导权才是有意义，是有价值的。所以，婚姻的前提，就是说你要被圣灵所充满。

我再说一遍，如果有人在这里告诉你说，我认为领导者的做法，就像我父母亲所用的方法，我们应该照我们父母亲的方法。若有一个男人这样子说的话，那就表示这个男人的自我还没有被十字架所重新塑造。你知道为什么吗？当圣经没有给你这些领导权的细节，结果你却说照着我父母家裡的做事的方法，因为他们这样做我们也应当这样做。如果你这样说，你就是高抬了家庭的形式，你原生家庭的模式，把它等同于圣经裡的教导。

你明白你这样讲的意思吗？这种做法或是这种说法，没有尊重圣经的权柄，因为你的观点，这个原生家庭的观点是可以商确的，但是圣经的教导却是永恆不变的。圣经说，这就是婚姻裡领导的原则，你们必须找出实行的方式。你们如何找出实行的方法，是藉着你们两个人，想要超越对方，去服事对方的一个态度，而找出实行领导权的方法。基督徒婚姻的一个前提就是夫妻两个人都要被圣灵充满并且心中真实的被福音的真理所塑造，而结论就是要彼此的服事

第二，我们要来讨论，就是个婚姻的目的。婚姻的目的到底是什么？或者反过来问，为什么人们要结婚？在古代的文化和一些今天比较传统的文化裡，婚姻基本上是一种利益的考量，基本上你并不是为了爱而去结婚，为了浪漫或是为了情感的满足而结婚，婚姻是为了帮助改善你的家庭状况，保持你的家庭地位的一种手段。事实上在今天的世界，有许多的地方，婚姻仍然是用这样的形式。因为家庭是最重要的，所以婚姻是用来帮助改善家庭的地位，而使家庭得到保障。

但是在今天西方的社会，在西方的文化裡，这是非常不同的一件事，人们是为了爱而结婚，结婚是为了要带来个人的满足，和结婚是为了要让人觉得美好，而这个人会带来难以言喻的欢乐，浪漫和爱情，并且可以带来完全的满足。所以你会发现，西方社会对婚姻的目的，和许多地方是不一样的，比较传统的，有比较西式的，但圣经说这两种对婚姻的看法，都是错的，是一种简约式的看法，很可能在许多方面造成一个极大的伤害。

圣经说婚姻的目的是要将福音重新的展现出来，所以，婚姻是跟福音有关係的。在以弗所书5 章 25 到 27 节说：你们作丈夫的，要爱你们的妻子；正如基督爱教会，为教会舍己，要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。保罗这里的意思是什么？让我们好好思考一下福音真正的意思。

基督徒常唱一首歌叫做：教会唯一的根基，不知道你们有没有唱过，的歌词正好是把福音重新的表明出来，他说：“教会唯一的根基，就是耶稣基督，以水与道所造成，乃主新的创作，主从天上来寻她，为主圣洁的新妇，捨身流血的代价，坚立永远的基础。”这其实就是福音。

耶稣从天上俯视，看到我们只不过是我们应当有的样式的影子，耶稣看到我们因堕落而败坏，祂看到我们所有的瑕疵和自我中心。儘管如此，耶稣他仍然爱我们，祂来到世上，为我们捨弃自己的生命，为我们死在十字架上，为我们的罪承受了刑罚，当我们接受祂的时候，祂就进入了我们的生命裡，耶稣祂到底做了什么事？难道祂只是带来了罪的赦免吗？不，不是这个样子。圣经告诉我们，在罗马书 8 章 30 节说：预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。

这是什么意思呢？耶稣不是你得到赦免就感到高兴，如果你爱一个人，你不希望他有瑕疵、是破碎的，而且总是在做愚蠢的事，伤害自己以及伤害他身边的人，你会希望他成为更好的人。换句话说，耶稣不只是要来赦免我们的罪，祂其实要来带领我们，要来成全我们，所以他看到我们，可以成为一个更美好，神起初创造我们的样子。所以最后祂要使我们成为得荣耀的人。那么，耶稣做什么呢？耶稣进到我们的生命裡。神学家称呼耶稣所做的事情叫做成圣，这是属灵的用语。成圣的意思是说：他逐渐的使我们完全，使我们一步一步更多的向罪而死，并且向义而活。在教义的问答裡面是这样子说的，耶稣进到你的生命裡，他有异象看见你未来的荣耀与美丽。这意思是你现在可能不是荣耀与美丽，但当主耶稣看到你的时候，祂知道你能够成为什么样子的人，在你被创造的时候，主耶稣说，我就在那裡，现在你只是一个影子，是你本像的影子，你将成为的样式是不可思议的，透过我的流血，我的牺牲，我的服事，我要帮助你达到那个地步，所以主耶稣的救恩裡，祂福音裡，要使我们成圣，要使我们达到一个地步，是我们自己都想像不到的。

任何一个基督徒都知道，当耶稣进到人的生命之后，透过神、透过圣经、透过圣灵，以及我们生命周围的环境，耶稣会使我们不断的改变，而且摧促我们为了罪而悔改，改变而变化，遗弃这些罪恶的事情，并且努力向前，变得愈来愈像耶稣。那么，这跟婚姻有什么关係？各位亲爱的弟兄姐妹，我花这么多时候跟你解释，基本上这就是婚姻的模式。婚姻基本上就是福音重新的显现，或是基本上，你把福音在婚姻裡面要重演一遍。

你知道我虽然不认识你们，但是因为我们都是文化的一部份，所以我大概可以知道你们心裡面在想些什么。如果你正在寻找配偶，可能是在寻找心目中一个完美的对象，或是要找寻一个完成品，或者在寻找已经拥有美貌，吸引力，有学识，甚至可能是有一点钱的人，你寻找的是这些。但这不是福音所要表现出来，所要展示的。在西方整个世界的概念裡，婚姻的目的是要满足你个人的需要。一个以福音为导向的婚姻意味着，你要再看深一点，不是只看表面。亲爱的弟兄姐妹，当一个人被圣灵充满，他找到另一个被圣灵充满的异性的时候，他便开始受到神在对方生命中的作为所吸引，因为，神正在塑造他成为一个新造的人。

今天你凭着这种基督徒对婚姻观的理解，去与某人相爱，就如同你在最后的日子，在审判的日子，将你一切的痛苦死亡全部都除去，将会有新天和新地，而你过去一切的过犯，每一个扭曲和缺陷都会消失。你会盛开绽放像美丽的花朵。成为神原先创造你的样式，在那最后的日子，你将会成为神原先为你预备安排的样子。今天你与某人相爱，你如同想像自已在那一天看着她对他说，我总是知道你会成为这样的人，我在你裡面已经看到了，透过婚姻，我已经成为神在你裡面所成就的一部份，所以基督的婚姻，基本上是看见另一半看到神创造他的心意。看见他的潜能，看见透过神的工作，他可以成为的样子。

我们通常只是看人的外表，不论你的婚姻是什么模式，你只是看到一个外表。基督徒不一样，你要看见神在这个人生命当中的工作，你要看见你的另一半是神将来要把他变成什么样子，神要把他带到一个什么样的地步。所以，你现在要想像最后的完成品的样子，是透过福音来看的，而不是从现在就认定他是这样。与某一个人相爱就是看到神在这个人身上所做的工作，并且将你自己委身于这个人的未来。

我再表达一遍，我们与这个人结婚，与这个人相爱是因为看到他的未来，而不是只看到现在，很多人非常的短视，只看到现在，这是不对的。婚姻到底是什么呢？婚姻意味着我要去做耶稣已经为我做的事情，我要去做耶稣已经做在我身上的事情，我要付出自己的生命，我要捨弃自己，我要向这个人委身，牺牲自己去服事这人，我要看重对方的发展与幸福，远超过我个人的需要，这就是耶稣所做的。因此我要成为神在这个人生命中工作的器皿，这就是婚姻的目的。我再讲一遍，我们要成为另一半生命中工作的器皿，让神可使用我们。简单一点就是神要使用我们工作在我们另外一半身上，这就婚姻的目的。我希望你真的可以听懂而且可以明白，这样的一个说法，跟主流文化是何等彻底的不同。

社会学家谈论许多有关商品化的事，以下是社会学家所用的词彙。商品化是一种社会的关係被简化为经济交易的过程，这种交易的关係，就是我们称为客户消费的关係。举个例子，如果你和杂货店有客户的关係，基本上你和这杂货店就有了一个关係，你可能看到收银员你会和他打招呼，说你好，你会觉得我知道这个地方。但事实上你这个关係是怎么样建立的呢？是在他们是否以比较便宜的价格提供优质的商品，如果你发现，有另一家杂货店离家比较近，而且卖的货品比较好，价钱也比较优惠的时候，你会直接对以前的那个商店说拜拜，然后对新的商家，对那个新的杂货店说：“嗨！我来了。”为什么？因为基本上这只是一个客户消费的关係，你个人的需求是远远超过那实质的关係，所以只要你发现需求不被满足的时候，你就想要改变关係，所以这叫做交易的关係。

但是，还有一种关係，叫做盟约的关係。社会学家说，传统的夫妻家庭的关係，基本上是盟约的关係。但你会问，盟约的关係是什么？这就是关係的本身比你个人的需要更重要。我再说一遍，盟约的意思就是关係比需要还要重要。在今天西方文化所充斥的社会，这样的文化裡，社会学家所说的这个市场关係和客户消费的关係的模式，很难形容现在的婚姻，因此我们现在的关係，主要是消费客户的关係，这表示当你进入这样的婚姻，就是说当你的婚姻只是客户消费的关係，你会这样跟你另一半说：“你要做好你该做的，我就做好我该做的，只要你能满足我的需要，我就满足你的需要，如果你无法满足我的需要，我就不会满足你的需要。”这是大部份夫妻都会说的话，你做你该做的，我就做我该做的，这好像是一个契约、是一个约定。如果你做好你该做，如果不做的话，对不起，我也不做。但是在盟约的关係中，我们会这样说：“就算你无法满足我的需要，我也会想办法去满足你的需要。”这就是盟约关係的涵意。

所以盟约的意思，不是在于你要怎么满足我，盟约是说我要怎么样来满足你。所以，就算你没有成为你应该成为的那种配偶，我仍然应当成为我应当成为的那种配偶。这裡所说的不是浪漫，不是在说爱情、盟约，这是一种的委身。有人会说：“牧师，你这种说法，听起来很难使人满意。”那么，让我给你一个建议，在夫妻的关係中，再也没有放弃寻求个人的满足，而专为配偶的好处去着想。在夫妻的关係裡，没有比把个人的需求放在次要更另人满意的。真的，再也找不到了。

在杜克大学的社会伦理学家叫史坦利．侯活士，他说基督徒对婚姻的认知，并不是传统的婚姻观，认为婚姻只是基于经济上的考量，那也不是现代的婚姻观，认为你只要寻找到生命中的白马王子或白雪公主，然后生命中的每件事都会变成幸福美满。在他的书裡，有一段很经典的文章，是这样说，侯活士说：“如果你认为婚姻主要是使个人得到满足的组织，这样的认知对婚姻是有杀伤力的。今天许多人认为我们只要找到我们的真命天子，只要我们够努力，我们就会找到这个合适的人。但事实上，我们总是和一个不合适的人结婚。我们可能从来没有办法真正认识那个和我们结婚的人，我们只是自以为自己知道而已。就算我们结婚的人是一个合适的人，但是可能过了一阵子这个人就变了。”

对于婚姻来说，它深远的意义是当我们进入婚姻之后，我们就不是原先的那个人了，婚姻最主要的挑战是要学习如何去爱，去关怀这个你已经和他结婚的陌生人。你会说，这种说法实在是有点夸张，但是他的说法并不过份。婚姻的目的基本上就是福音的重现，这种不是浪漫爱情满足，也不是说我的需要必须得着满足。婚姻也不是交易，也不是说，这样我的身份地位就可以更加提升，如果我是因着以上的因素而结婚的话，如同一般人所做的，我会面对各式各样的麻烦，各式各样的困难。

相反的，婚姻的目的乃是为另一半做耶稣已经做成的，或是耶稣正在做在我们身上的事情，这就是福音的重现。我们把耶稣做在我们身上的事情，同样地做在另外一半的身上，这是圣经裡所说的婚姻。有些人会说，好吧！如果你们两个都这样做，如果你们两个都会为对方更好而服事对方的话，那就这样吧！但我总觉得盟约的关係，听起来好像是会吃亏的事情，这刚好导进我们所要讨论婚姻的第三点。

第三点，我们要讲的就是婚姻的次要性。什么是婚姻的次要性，你知道吗？基督教在婚姻的教育裡，最激进的教导，乃是指出婚姻并不是世界上最重要的事，婚姻只是一件次要的事，并不是终极的事。婚姻是非常重要，但它却不到一个终极的阶段。保罗在以弗所书 5 章 32 节说：这是极大的奥秘。但我是指着基督和教会说的。 保罗是在说：“你们知道我所说的这些关于丈夫与妻子的道理吗？基本上，这所有的一切都是指着另一件道理，就是基督和教会。”

让我来告诉你为什么这是这么重要的。如果婚姻是一件终极的事，如果婚姻在你的生命中是终极的，那么，这将会是一个灾难。在许多传统的文化裡，甚至是今天，家庭的概念是一件终极的事，因此会有一种可怕的情况发生，叫做“荣誉处决”。你知道什么叫做“荣誉处决”吗？当一个年轻的女子，或是一个年轻的男子，有了婚外的性关係，并且使这个家族的名誉蒙羞的时候，这个家族的亲人就会将他们杀死，为什么呢？因为这个家族的荣誉和团结是不容损坏的。这是一种终极的观念，而你看看，这会导致什么样的结果。你可能说：“我们不是这样的，我们是现代人，我们不做这样的事。”其实不然，我们也会做同样的事！什么意思？我们把婚姻当作一件终极的事，我们这样想着：“如果我们能找到生命中所注定的另外一半”，在满足个人需求的概念下，我们认为婚姻全是为了要使我得到个人的快乐，这样，你也是把婚姻视为是一件终极的事情。

在二十世纪中期的一个心理学家，叫做恩尼斯特．贝克尔。他是个无神论者，是世俗的思想家，他的那本非常出名书，叫做【反抗死亡】，得了普利兹文学奖。这位思想家，他不相信神的，而他大部份的朋友也不相信神，但是他明白他仍然需要有一位超然的存在者的概念。没有神，没有关係，但是他觉得他们仍然需要一个使生命具有真实意义的概念。他认为生命的存在是偶然、无常的这种想法，所以他明白，这实在是很难被融入在实际的生活里。在一个更世俗的社会裡，人们倾向把过去寄託给上帝或是宗教的需求，转嫁于浪漫的爱情或是对婚姻的期待。所以贝克尔用下的一段文字，真的是让人发人醒思。

贝克尔说：“人们仍然需要感觉自己是英雄，他需要知道他的一生在这个浩瀚的世界裡是有价值的。如果他不再有神，他如何才能办到这一点呢？第一个用来解决这个问题的方桉就是『浪漫主义出路』。情侣变成了超然的理想，来实现人生命的需求。以前所有的精神上或是道德上的需要，通常都集中在上帝身上，现在都集中转移到个人的身上，所以当浪漫的爱情无法真正解决人问题的时候，就成为现代人根本的挫折。因为，没有任何一个人际的关係，可以承担取代一个只有神才可以承担的担子。”

听着，我再讲一遍，如果在你的生命中，神不是最重要的，那么你就需要另一个完美的人来安慰你，而这个人的爱就会成为你生命中最重要的事，但是你心中的期待会压碎这个人，因为没有任何人能达到这样的期待，这是贝克尔的意思。

贝克尔又说：“没有任何的情侣可以保证，无论我们如何将情人理想化或是偶像化，他仍然会避免不了的会反映出世的腐坏和不完美。毕竟，当我们将情人提升到上帝的地位，我们想要达成什么呢？只有一个目的，那就是救赎。我们想要摆脱我们的过失和空虚感，我们想要知道我们被创造不是徒然的，而是有意义的。不用说，人间的浪漫爱情是不足提供这一点。”但是，我们仍然在追求这样的爱情，所以，如果这是你终极的目标，将会带给你一个极大的灾难。

我记得有一首流行歌曲说，“宝贝，没有你我什么都不是啊！”你知道有数以万计的歌都有类似这样的意思，”如果不是为了你和你的爱，我真的就一无所有”。事实是，我们确实也相信这样的话。如果你是靠人的爱情使自己的感觉良好，这将是一场极为严重的灾难，因为没有人可以达成这样的期待。事实上，没有一个人可以成为你的救主，他们只会使你全然的失望。圣经到底是怎么说呢？圣经说你必须明白婚姻，甚至是伟大的婚姻，美满的婚姻，都只是指向另一件超越的事。即使是最美满的婚姻，也仅仅是次要而已，即使是最美好的婚姻关係，也只是另一件事的预嚐而已。这件事是什么呢？就是指着耶稣基督与新妇的爱情。

什么是基督的爱情呢？让我在这裡向你说明。耶稣基督到自己的地方来，自己的人不接待祂，祂在受死之前，与几个门徒在客西马尼园。祂对他们说：“我要你们做一件事情，我心裡甚是忧伤几乎要死，你们在这裡等候和我一起儆醒，我们面对着最关键的迫切时刻，你们要与我一同儆醒。”但是你知道吗？这些门徒都睡着了，因此耶稣看透了我们的内心，就是祂看透了祂的新妇。祂来到世上，为的就要爱我们这些人，要拯救我们，顾惜我们，耶稣看透了11我们的自我中心和无知，然而他仍旧为我们而死，他所爱的人将他钉在十字架上。

我不知道你的婚姻到底有多糟糕，有时候你会觉得你的配偶把你钉上十字架，但是，的确有人把耶稣钉死在十字架上。但是，耶稣做了什么呢？耶稣坚持世界上，历史上夫妻之间最伟大的爱，祂看着你，也为你留下来。祂在十字架上坚持到底，祂为你死了，因此你只要记得这件事，你也可以做得到。当你的配偶达不到做配偶的本份，你可以这样对他说：“虽然你没有尽配偶的本份，但我仍然要尽力成为一个好的配偶，我会原谅你，你知道为什么吗？我能够这样做，是因为我的终极配偶，耶稣基督为我立了榜样。虽然我曾错待祂，祂仍然爱我，也原谅我。因为实际上他的爱对我如此的重要，甚至比你的爱还重要，因此我仍然会爱你。

如果你的爱在我生命中是最重要的，你现在却令我失望的话，我会立时的离开你，因为耶稣不要我把你看的这么重，祂使我明白，我的婚姻是次要的，所以我可以好好的爱你，我可以原谅你，因为耶稣已经饶恕了我和你。”

你的意思是说，你可以守在那裡，看着你的配偶任意而为，看着你的配偶一点都没有在乎吗？不是的，为什么不是呢？这是爱的表现吗？你会问，容纳一个人对你犯罪，这是爱的表现吗？这对那个人是最好的吗？绝对不是，耶稣不会让你这样，耶稣要使你成为圣洁，耶稣不会放弃你，直到你成为祂所预定的那个样式。

因此你在婚姻中也要设立界限，你确实要说诚实话，也要积极面对，由于耶稣基督那夫妻之爱，所以现在你也可以做到。把耶稣的爱成为你生命中最终极的事，你才可以在爱中说诚实话，在盟约的关係中。就算你的配偶对你不好，你还能够对对方忠贞，同时你也不会觉得你受到凌辱或是被佔便宜。你需要立界限，你仍然会去爱，你会去原谅，你会将耶稣对你所做的事情，做在你的配偶身上。

最后你想一想，有些人因为没有结婚，觉得非常不快乐，很可能是他们想说，只要我结婚的话，我就会变得快乐。让我告诉你，这样的想法真是不够的。再好的婚姻，愉快的婚姻，也不足以解决一切的问题。婚姻其实不能填满你内心最深处的需要。婚姻不能帮助你面对死亡，婚姻再伟大，最终还是无能为力。然而如果你愿意相信耶稣基督，祂是唯一爱着你，一直在期待着你的配偶，只有祂的爱可以完完全全的满足你，并且满足你真正的需要。有些人又太害怕婚姻，他们害怕婚姻会令他们失望，当耶稣不是他们生命的中心点，这样的婚姻才会致命。但是，只要耶稣是你生命的中心，其实你可以不要害怕，你可以试试进入婚姻裡。

第三点，有些人的婚姻不幸福，或许他们会这样想，只要我的配偶称职，事情就会顺利了。不，真的不是这样，婚姻不是这样的。你所需要最主要的配偶，耶稣基督已经在这裡，只要耶稣基督成为你生命的中心，你就能够好好的处理所面对不快乐的婚姻。

真正的婚姻其实在于医治和修补，婚姻可以使人重新被建立起来，在以弗所书 5 章这说，因为耶稣基督而来的能力，能够帮助人在婚姻裡得着更新。如果你明白这个道理，你住在城市裡就不会奇怪，在城市裡其实也需要被更新、被建造。比方说你要帮助改善学校，为穷人装修房屋，在城市裡进行医治和修补的工作，正如你在自己的家庭裡做医治修复的工作一样，12只要你明白福音裡面婚姻的意义，你在城市裡建立家庭，也不会觉得城市像它原先看来那么的糟糕。

耶稣已经用祂的血将我们买赎回来，为我们捨命，使我们得着生命，你现在是祂的新妇，让我们可以领受耶稣基督对我们的爱。

让我们一起低头祷告：

主我们感谢祢，因着祢对婚姻的教导，祢让我们看到婚姻的前提，婚姻的目的，而且你让我们看见婚姻其实不是终极的，唯有耶稣基督祢是终极的，祢用永远的爱来爱我们。主祢帮助我们眼睛看见，主愿祢做在我们生命当中的事情，也做在我们另一半的身上，让我们用正确的方式看待我们的婚姻，以致我们在这个城市裡面发光。谢谢主对我们说话，这样的祷告是奉主耶稣基督的圣名，阿门！

亲爱的弟兄姊妹，我们已经花了一段时间来探讨”盼望”这个主题，而今天我们要讲的是”生命的盼望”。
首先我们先来看一段经文，彼得前书 1 章 3 到 13 节：

愿颂赞归与我们主耶稣基督的父　神！他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为你们存留在天上的基业。你们这因信蒙　神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。因此，你们是大有喜乐，但如今，在百般的试炼中暂时忧愁,叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。你们虽然没有见过他，却是爱他；如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐；并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩。论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知早已详细地寻求考察；就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。他们得了启示，知道他们所传讲的一切事(“传讲”原文作“服事”)，不是为自己，乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事报给你们；天使也愿意详细察看这些事。所以要约束你们的心(原文作“束上你们心中的腰”)，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。

我们一起来祷告：

爱我们的父神，当我们再一次来到主祢的面前的时候，我们恳求主祢亲爱的圣灵，注那真理的圣灵，来运行在我们当中，来膏抹无论是说的、无论是听的，愿主那真理的圣灵，亲自来引导我们进入一切的真理。主阿！恳求祢藉着打开来的话语，对我们的心里面来说话，也打开我们的心来接受主祢的话语，如好种一般，可以结出果子，三十倍、六十倍、一百倍。主，我们在祢面前大大的仰望祢。谢谢主祢给我们祢的话语、与我们同在，光照我们。我们这样祷告是奉主耶稣基督祢最宝贵的圣名。阿们！

我们不断重複教会在这个城市的异象和呼召是什么，我们其实想表达的异象，就是福音会改变一切。我们认为福音是一切的关键，耶稣基督的福音能够深深的改变一切，包括我们和我们的环境和这个世界。在今天所读的经文告诉我们，福音改变一个人的心与生命的方式，乃是藉着重生。重生这个字非常重要，经文中提到藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。所以重生的确是改变一个人的关键之一。但是重生这个词常被人拿来当做不同的意义，有时候它不是圣经原来的意思，所以有点麻烦，我们不知道这个字到底原来的意思是什么，因为它是这么重要，所以我们要花点时间真正来明白它。

从今天所读的经文中，我们要从五方面来了解”重生”这个词或者是”获得新生命”的意义
和目的：

一．重生的必要性

他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。

这个新生命不是给某些人，乃是要给我们，”我们”是指所有人，只要你是基督徒，你一定经历了重生。在新约中，不论是约翰、保罗、彼得、雅各，甚至是主耶稣祂自己，这些人都是新约主要的作者，他们都说明了一件事，如果你是基督徒，你一定要重生。在基督教界中，我们提到重生的基督徒有时是代表某些特殊的基督徒，一种特别保守的基督徒，或是指特别情感的基督徒，或是指某些有特别得救经历的基督徒。但圣经告诉我们，重生不是指某些特殊的基督徒，而是说，要成为基督徒都必须重生。有时候，虽然是引用同一个词，但因牵涉到历史或文化的背景，有时我们已经对这个词原来的意思无法考究。

其实最强调”重生”这个观念的是主耶稣自己，我们可以看到约翰福音 3 章 1 节提到：有一个法利赛人，名叫尼哥底母，他是犹太人的官。他是犹太人的官，也是公会的成员，是公会的成员代表他在社会上是一个有名望、地位也有钱的人，而他又是法利赛人，所以他在道德和律法的遵守上也是超越一般人。法利赛人其实是对圣经下很多功夫的，现在我们有时会取笑一个人假冒为善的人，为法利赛人。其实我们要了解法利赛人是非常遵守圣经，而且花很多时间在研读神的话语，所以法利赛人也是很严格地在遵守神的诫命。不但如此，尼哥底母不像一般公会的人一样仇视耶稣，而且对自己的成就很骄傲。他向耶稣是敞开的，因为一般公会的人非常有地位，所以很容易骄傲。所以当他们看见耶稣，觉得耶稣那么年轻，又没有什么很显赫的背景和家世，这样的人要教导属灵事物，人很容易看不起他，也不想和耶稣有甚么关连。当尼哥底母看见耶稣时，他不只尊称祂为拉比，尊称祂为老师，而且还向耶稣请教”神的国”。所以你看到尼哥底母这么好的人，又有虔诚的生命，又愿意谦卑来到耶稣面前请教神国的事。耶稣应该称讚尼哥底母已经很不错了，鼓励他再多努力一点就可以达到了，但是，我们万万没有想到，耶稣却告诉尼哥底母需要”重生”。与其告诉尼哥底母要如何更好、更上一层楼，耶稣却要他”重生”。在当时的理解，”重生”的意思是重新来过，这是很强烈的严词，彷彿是告诉他，过去他所有的成就，都不算数，要重头开始、要重生。既然尼哥底母如此有成就的人都需要重生，所以所有的人也没有例外，都需要重生。

当耶稣提到”重生”或是彼得说”得到新生命”，并不是意味着要过更有道德的品格或更虔诚，其实当主耶稣要尼哥底母重生时，是直接挑战当时的道德或宗教观，因为主耶稣的意思是说，尼哥底母终其一生的努力，对进入神国的事一点帮助也没有。即便过去他如何虔诚，如何努力地追求，怎样非常注意自己的生活、非常检点，非常在意自己的品德，而且在别人面前是有好见证等，主耶稣都说，这些都不算。要进入神的国，就是要重头来过、要重生，要从一个属灵的婴孩开始。所以弟兄姊妹，重生是有必要的。重生与你的人格没有关係，也不在乎你是什么样的人；与你是什么党派、哪一种类的人、或你的种族背景都无关。如果你要成为基督徒，与这位主耶稣基督有关係，就必须要重生。这就是新约圣经给我们的信息。”重生”不只是一件非常好的事，而且圣经上说”重生”是很必要的，而且你若没有重生，根本就不叫做基督徒。

二，重生的源头是什么

第 3 节说：

他曾照着自己的大怜悯。

你可能以为这是重生的来源，这不是重点所在，真正的重点在于主耶稣已经藉着重生，叫我们得着活泼的盼望。这一系列的主题是讲”盼望”，因此我们在此不再多谈论”盼望”是什么。但我们要明白经文所提的事—神已经将活泼的盼望赐给我们了。”盼望”的意思是提到人们的生命，是由他们对未来的认知所塑造成型的；换句话说，你怎样看待未来，你对未来所抱持的盼望，将会完全塑造你今天的生活。

十几年前，有一本的书，不是相当着名，但我个人很喜欢。作者是美国哥伦比亚大学的一个教授－安德鲁‧德尔班科，他写出美国文化的历史，书名是【真正的美国梦：关于盼望的沉思】。这本书其实是非常有野心的，因为它想将美国的文化历史，真正地表达出来，其实不是一件容易的事。这本书有很多重要的观念，他提到：”任何一个具有凝聚力的文化核心，是在于对这个文化核心所抱持的盼望，这就是一个文化与另一个文化不同的地方。”作者想说的是，一个文化之所以不同于其他文化，或是这个文化有凝聚力，其实是人们对这个文化所抱持的盼望，所以盼望是一个关键。他在引言中提到：”盼望其实是克服我们心中隐藏对生命的怀疑。我们怀疑生命不过是生与死、得与失之间的举动。”他想表达的，就是盼望是影响我们这个人的一个关键，若没有盼望，就会以为我们出生就为了要等死，或者只是为了要满足我们个人的慾望，就像得与失之间，在这其中所做的一切最后还是要回归死亡。因此若非一个人有盼望，一切都没有意思了。

弟兄姊妹，若不是你怀着盼望，生命是没有意义的。那”盼望”是什么？作者继续引用一个哲学家麦克‧奥克肖特的结论说：”盼望其实是寻找一切满足暂时慾望的终极目标。”也就是说，你必须满足比起你或你自己自私慾望更重要的事，去为其生活和牺牲，否则你就没有盼望了。这本书前提是说，人们其实需要整合能够给予我们生活盼望的故事，如果无法拥有一个能表达盼望的架构，我们就有如人类学家克里夫德．纪尔兹说：”人们只是一种没有形体的怪兽，既没有方向感，也没有自我控制的能力，只有溷乱又模煳的情感。”纪尔兹是个相当有趣的人，也是一个非常着名的人类学家，他说如果没有比自己慾望更伟大的事值得为其而活的话，就是你愿意为其牺牲又比你个人更重大的事，那你就是没有任何盼望的，既没有方向感也没有自我控制的能力，只有溷乱又模煳的情感。意思是说你不会有真正强烈的情感，你不会真正去热爱或憎恨任何事物，对于任何事情不会感到悲伤，所以纪尔兹说，一个人在世上如果没有自己以外更伟大的事物值得自己为其牺牲或活下去的话，如果人活着只是为了满足自己的私慾，这样的人其实非常悲哀，他无法真正感觉或体会喜怒哀乐的情绪。我曾经读到一篇对伯克利大学上演的一齣音乐剧的评论，正好可以印证纪尔兹所说的话，这齣音乐剧叫【美国的白痴】。评论说：”这齣剧是对美国年轻一代的描写：他们是无聊、反叛、冷嘲热讽自己的愤世嫉俗，其中一首歌的副歌这样写：”我不在乎你是否不在乎”这种容易上口的曲调，恰恰代表 21 世纪美国人对生命的基本态度，他们在光彩夺目的萤光幕面前长大，他们的经验经常是藉着科技所获得，他们甚至因自己麻木不仁的态度而推卸责任，他们不为自己的麻木不仁负责任，并且期望别人与他们有相同的感受，也不用言语或任何善意和令人信服的方式来说话。

虽然评论有提到音乐部分很好，这故事的主轴是一群人，他们除了为自己的慾望而活之外，便没有别的事了。因此他们年复一年地浪费生命，因为他们除了自己的慾望之外，没有为其他什么事物而活。而剧中唯一一段有意义的关係，是建立在主角和”他那支破烂的吉他上。”我一边在读这个评论，就一边在想，你是如何看见这个故事的主题？故事又如何完结？那个评论家说这是 21 世纪美国人的前景，多么可悲。我非常好奇，如果生命是这样的没有意义、这样的写实，讲到这样的人是如何愤世嫉俗，而且人生完全没有盼望，音乐剧如何会感人？也许音乐很好听，但好听却不一定会感人，其实你就活在地狱裡，这跟舞台剧的表演是完全不同的。如果一个人没有盼望的话，就没有什么是能触动你，你也很难被感动，所以纪尔兹说得对，若没有什么事能感动你，就必须有什么事是比你自己更重要，那样你才会被感动。如果盼望对有凝聚力的文化是这么重要，那当一个人有了新的盼望时，将会带给他生命一个多么重大的转化，这也是圣经所说我们是进入一个活泼的盼望的原因。什么是活泼的盼望？那就是不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为你们存留在天上的基业。你们这因信蒙　神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。当一个人认识这话的真实性，当你在何时得着这个盼望，盼望是能够改变一个人的生命，因为你现在如何生活，是被你对未来的认知所产生的影响。如果你相信这是未来的景象，那盼望将会改变你的每一件事。

所以这是我们最基本的论述，很多时候我们所经历的，不论是音乐剧也好，或是从人类学家所表达的，或是从社会学家而来，你就知道有时候人活着不可能为自己而活。人活着如果没有盼望，他其实是非常可悲和孤单的，所以我非常同意这样的看法，如果一个人活着没有盼望、没有方向，他基本上是跟活在地狱裡没有两样的，因为你可能活在肉体的慾望中，但却无法去感受任何事物。一件令人高兴的事可能也无法真正令你开心，因为你根本不知道你在高兴什么。如果你悲伤时也无法真正体会悲伤的情绪，基本上这样的人是无法真正有什么感动或感动人的心，所以一个人如何对未来有盼望，会影响他现在的生活。不要以为这是小事，可能很多时候你没有去多思考它的重要性，你如何看见未来，是完全影响到你的现在。德国有一位神学家莫尔特曼，他将成为基督徒的意义，从初期到现在说得非常好。他说起初成为基督徒的时候，我们强烈的心感受让我们触摸到上帝，但基督徒的信仰不只是一个信念或感觉，或是一个决定，信仰事如此深刻地进入我们生命中，以致于我们需要讨论死亡与重生，所以成为基督徒不是一件很肤浅的事，这个信仰需要很深地进入我们心裡。不只是个人的改变、经历、领受，是真正到一个地步，要明白什么叫做死亡，什么是重生。就如”冬天过去春天就会来到”这样的句子或话语，就能叫人得着安慰。但是在现实生活中，反过来说才是正确的，短暂的事物至终会胜过对未来的每一个盼望，如果真的有一位圣灵，祂必然会将基督的生命活化在我们眼前。这会唤醒对神将来活泼的盼望，重生的那一刻是永恆触碰时间，将短暂的时间完结，只有在主耶稣新世界开始的那一刻，一个新生命才开始，世上的歌或诗词其实没有办法诠释完全神给我们的盼望。真实盼望是建立在耶稣基督从死裡复活这件事情上，如果你没有认识耶稣基督，你不知道死亡才能带来新生命的话，其实你无法真正经历重生。换而言之，你也没有办法有这个盼望。

三、重生的本质

重生的本质是什么？在第 8 节说：
你们虽然没有见过他，却是爱他；如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐；

从字义上，圣经是这么说的：”你虽然没见过祂却爱祂，并且在满满的荣耀中因信靠祂而有说不出来的喜乐”。重生的意义可以先从”诞生”来看，诞生其实是新生命的开始，如果你生来就是一隻鸟，你就不会长成一个人，诞生出来就拥有那个生命的本质，从现代的话来说，本质就是遗传的基因，人的一生其实就是在这个遗传的基因下所成长的，成为个人所拥有，所发展出来自然的天性。当你成为基督徒时就必须要重生，但不要误以为重生一定要有个戏剧性的经历，也不是说你要改换一新或者洗心革面，重生的意思应该是说你有一个生命的本质植入在你的生命中。这些生命的本质在你心中扎根，在你有限的生命中植入有机的本质，使你的生命从内而外来改变，这跟宗教不一样。不是说你是一个基督徒，你现在重生了，行为要更好，你要检点，要更注意自己，或者你做错事时要悔改，要改过自新。重点不是在于你做了什么，重生非常强调的是生命的特质，而且是当你重生时，这个生命的特质会种在你生命的最深处。好像一棵植物一样，洒下了种子，给它时间、空间、足够的养分，它就能够自己成长。这个生命的特质是从神而来、新的生命的特质，种在我们裡面，以致于开始在有机的成长时，我们会从裡到外的改变。宗教的行为比较是从外而内，是藉着外面的行为来改变裡面的想法和感受，但这与我们的信仰刚好相反，这生命的特质就像 DNA，也就是基因一样，会栽种在我们裡面，等于我们换了一个基因，而这生命的成长会按照这个基因来长成。

我谈了那么多，到底这生命的本质在哪？我再做更多的比喻，一个岩石和植物之间有何分别？从生物的角度，我们来思考生命的秩序，植物在某种生命现象中可以感受到所处的环境，它可以感受到光和暗、冷和热，但是与动物相比较，它更能感受更多所处的环境和状况。牠可以感受到有别的物体接近，可以感受到掠食者，但植物却不能，两者的本质是不同的。动物有能力感受到真实的状况，因此在真实的世界裡，动物的行动力比植物更加有效。我们来看看人类，人类拥有逻辑的思想，意思是我们可以用逻辑来推论将要发生的事，我们可以见到正在发生的事，也可以推想到某些将要发生的事，这是一般动物无法做到的。所以人有思想，有思考的能力，不但如此，我们还可以察觉是非善恶，因此人类是被归类在另一个生命的次序上。

举例而言，我们不会因动物的猎杀或弱肉强食而说牠是邪恶的，而且必须负责任，基本上不会有人要动物为自己的行为来负责任。反过来说，我们若发现人去杀，去吃较小的人类时，或看到某个部落、国家去杀害并毁灭较小的种族或国家时，我们会要求他们负责，因为我们相信这是不公平、不公正的事，是不该这么做。我们不会期待动物能分别善恶，但对人类却有这样的期望。

每个生命次序都能察觉到更真实的状况，也能在真实的世界裡作出有效的行动，所以重生也是一样。我一直试着想表达重生的生命和原来的生命不一样，重生是神给我们一个新的、不同性质的生命，因为是不同性质，所以也会带领我们进入一个不同的层面、不同的生命次序。另一个例子在马太福音提到，如果你给一隻猪看到珍珠或鑽石，牠还是只会低头吃牠的玉米，因为猪根本无法辨认出这些珠宝的真实价值，但是人类却可以。因此当你没有重生，你若看到”神的圣洁”、”神的慈爱”、”耶稣为你死在十字架上”等词句，你可以说你相信或不相信神都一样，因为他们对你只是抽象的概念而已，有时我们只是听懂了或明白这些话的意思，但是你无法真正明白这些词语的意思，所以对你的内心来说，这些话不是真实的，它们不能触动你、改变你、激励你。这些话不能使你的生命得着改变，你也不会因这些话而改变，因为你并没有照这些话来做。

这不大容易明白，我再举多一点例子。有个人说他相信神掌管一切，但是他仍然担心、焦虑、害怕，怕经济出现问题；另一个人这样想，我相信神掌管一切，虽然我的经济可能出现大问题，但是我却有从神而来的平安。这两人面临相同的问题，其中一个人感受到问题真实的处境，而另一个人却没有，他好像继续吃着他的玉米。我们可能在一些思想上对抽象的观念有所明白，但是不代表你就已经重生，可能理智上了解，但内心却无法明白，以致于我们对所处的环境仍就担心害怕。就好比猪看见真珠、鑽石一样，它虽然看见但却不明白其宝贵。所以重生的意思就是你可以感受到这生命的真实性，是过去无法感受的。以前确实无法看见整个真相，但是重生使你重新得着一个生命的次序，使你能够感受到宇宙中所有的真实性，你也可以有一个回应来与他互动。

因为重生这个观念非常重要，我再举一个例子，或许你认为重生可能是情感上的一个词，我有一个朋友法兰克，他是一个退休的牧者，我非常喜欢他讲过的一个故事：法兰克在成为基督徒以前，是读宗教神学和社会理论的。他甚至花时间去研究过马丁路德的着作，法兰克到最后才明白福音，而且信了基督，因为他明白得救并不是因为自己是个好人，而是神的恩典让耶稣为我们而死，这个想法完全改变了法兰克的一生。有一天他和一个军牧（军队裡的牧师）在谈话，他问牧师：”有件事我实在不明白，为什么以前从来没有人将福音告诉我，而且我也很不解为何连马丁路德都不明白什么是福音。”牧师实在听不懂他在说什么，法兰克说：”我花很多时间研究过马丁路德的着作，但我从未在他书中找到任何福音的真理。”结果牧师回答他：”你现在已经重生了，或许你可以考虑再回去好好研究他的着作”后来他回去真的好好读马丁路德对加拉太书的着作，他在每页做注记，他发现在每一页上都有写到关于福音的事，但是在成为基督徒以前，却看不出来，他也不明白为何有这样的差异？但是他后来知道，因着重生好像每件事都有一个崭新不同的看法。福音改变了每件事，所以当人们问他时，他只说自己重生了。

四、重生所带来的生命的成长

一个人知道自己已经重生，就是知道生命会长大。但是一个婴孩一生下来不会瞬间变成大人，也不是一生下来就会说话，这其中还是有过程的。为人父母都迫不及待孩子可以早日成长，有时我们等候他们成长彷彿等了一辈子，但我们都知道孩子都是在自然的定律下来成长。

彼得前书 1 章 6-7 节说：

叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为你们存留在天上的基业。你们这因信蒙　神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。因此，你们是大有喜乐，但如今，在百般的试炼中暂时忧愁,叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。你们虽然没有见过他，却是爱他；如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐；

在翻译出来的字句中有一点含煳，实际上这里说到的一些动词的时态是刻意彼此矛盾的。经文说，现在你因为有盼望而大有喜乐，但是经文也提到说你正在忍受极大的试炼、痛苦、忧伤和折磨。这些动词都是用”现在时态”。彼得不是说：”你们一直有大喜乐，但现在在苦难中”；他也不是说：”你们现在在苦难中，但你们将会有大喜乐。”他是说：”你们现在充满难以言喻的大喜乐，但也充满着极大的痛苦。”是在同一个时期，体会到两种反差的经历。

你可能不懂这是怎么回事。如果你将这生命的盼望（大喜乐）放在生命的处境中，将盼望放在你所有的环境中，当生命的处境很顺利时，就会很开心，但是环境不顺利时，就会悲伤、忧愁。但如果你将生命最深处的盼望，直接扎根在神裡面，如果神是你最终极的珍宝和确据，也是你最终极的爱和价值，即使你现在面临的处境，可能是你银行的存款和名声都下跌或失去了，所有这些不幸的遭遇，都会使你更依靠那极大的盼望，就有如火在熬炼金子一样。火不会将金子熔化为乌有，确可以炼淨金子的一切渣滓。当你的盼望建立在环境时，就会非常受环境的影响，不是非常快乐就是非常忧伤，因为环境是大有变化的。但是如果我们将深切的盼望，不是建立在事情或环境或即将要发生的事情上，而我们却是将盼望建立在人身上，将自己扎根在神裡面，人生就会不一样。你不会因环境的上上下下受到影响，因为你裡面有确据、有盼望。对这些痛苦我们仍然有感觉，但这些却像精金一样可以炼淨我们。如果盼望是建立在外在的环境，当我们经历时，生命真的会受到毁损，甚至摧毁我们，使我们破灭。如果你不是将盼望建立在环境上，即使经历忧伤会很痛苦，却可以熬炼我们成为精金。

我要分享一个见证。很多年前在我和师母尚未结婚，还在交往的阶段，有一段时间我心中一直拿不定主意要不要和她继续交往。这样的举棋不定让她经历一段非常痛苦的折磨。有一个夏天，因为我们在不同地方工作，我特别去探望她，我还记得我们走在路上时，她跟我说：”我从诗篇一节经文中得到很大的帮助，在 116 篇 11 节提到人都是说谎的，另一个版本翻译提到人都活在虚无中。我不是在指责你或讽刺你，我只是忽然体悟到我不该将太多的希望放在人的身上，因为这样会令我生气、焦虑，所以这一切的经历让我了解到什么才是真正的财宝。”我便提说这样看来是否我们该分手，师母说因为她明白了这点，所以她比以前更预备好了。即便我们的事情还未明朗化，她还在受苦中，但她有了更深一层的喜乐，这个痛苦产生了喜乐，这就是福音的能力，也是重生的能力。因为她开始明白不将财宝寄放在人的身上，而放在神的身上，虽然环境叫她痛苦，但她仍旧有喜乐。其实我那时一直不明白她说的是什么，所以我一直觉得自己受到羞辱，但这却成为我传讲重生的能力一个最棒的例子。

基督徒不是斯多噶学派的禁欲主义，不论环境怎样都不让它影响我，也不是享乐或堕落主义，基督徒是可以同时拥有忧伤和喜乐的心态，这其实是情感上的成熟，也是属灵的成熟。当你能在最大的盼望时喜乐，你就更能将自己置于人们的忧伤和困苦中，你可以感受到世界的痛苦，也能感受到自己的痛苦，但这痛苦也能驱使你去感受到最大的盼望所带来的喜乐。这样的奇妙只有重生的人才能明白这真实性，谁能想到虽然环境不顺利，却因为重生的能力在神裡面支取更大的喜乐。

五、重生是如何开始的

这其实是非常吊诡的事。彼得前书 1 章 23 节说：

你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着　神活泼常存的道。

婴孩自己不会说因为想诞生所以被生出来，小婴孩不会自己说我哪天要出生，婴孩出生时除了哭什么也不会做。他们的确参与在整个生产的过程中，但是他想不到的是自己能够诞生，是因为另一个人的痛苦、劬劳。这就好像我们与主耶稣的关係一样，一个重生的人必须认清这一点，不可能只将主耶稣当成一个伟大的教师而已，然后要自己尽最大的努力过良善的生活，因为我试着要做耶稣要我做的事，我要效法祂。但这样的体会是无法真正感动自己、激励自己。若问你是基督徒吗？你也会回答说是的，我正在尝试努力成为一个基督徒。如果你可以明白耶稣不是一位教师，祂不是要来告诉你怎么过日子，祂就是你的救主。耶稣为你承担了本来你应该做的事，以致于你可以藉着神的恩典而得救，因此你只需要领受恩典，当你领受耶稣在十字架上的恩典时，你就会真正明白祂和你的关係。

在约翰福音 16 章 16 节和 21 节提到：

“等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。” 16节
妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。 21节

这对男人不大容易明白，甚至对现代以麻醉来生产的产妇也不大容易明白。古时要生婴儿的妇女要随时预备自己可能会失去生命，这是极大的风险，而且是很大的痛苦。约翰每次提到”时候到了”都是指耶稣基督受死的时候，以妇女生产来比喻耶稣基督自己的受难，妇女在经历生产时所受到的痛苦，就好像耶稣付出自己生命的代价，赐给我们重生。所以婴孩不是靠着自己而生，是因着母亲的努力而生下来；同样地你们不是靠着自己而重生，而是靠着耶稣牺牲自己的生命而赐下新的生命给我们，因为耶稣的死带给我们新的生命。所以这一切都出于恩典，只要我们祷告说：”天父，请为着耶稣基督所牺牲而赐下的新生命重新接纳我。”这就是重生的开始。我们可以想像自己就是一个婴孩，而耶稣是那位带给我们新生命的人。这件事深深感动你时，你就真正重生了。

这段经文我最喜欢的就是 10 节到 12 节最后的部份： 天使也愿意详细察看这些事。天使在观看救恩时常会得着新的亮光，有新的看见，这就是我们成长的秘诀，要常常去查看耶稣已为我成就的事，直到祂的喜乐丰丰富富地充满在我们裡面，以致于你可以面对外在的环境，因为我们已经重生，已经得着活泼的盼望。

我们一起祷告：
我们的父神我们感谢祢，这一切都是你的儿子耶稣基督所做成的。我们只是被生下来的，我们其实甚么都没有做。是祢为我们受尽了一切的苦处，是祢为我们付上了生命的代价，以致于今天我们可以白白的得着这个生命，也就是恩典。谢谢祢爱我们！谢谢主今天用祢的爱来对我们说话，愿主继续的工作在我们里面，以致于我们每一天是活在盼望里面，因着重生而带来能力。谢谢主与我们同在。我們這樣禱告奉主耶穌最寶貴的聖名。阿們！

上帝将时间赋予万物，为的是使他们正当的发展。

引自：根顿《如此我信》，7。

一、研读经文

作者：摩西

写作背景：写于约3400年前，一般认为是在摩西晚年，快要走完旷野路程之时所写。那时摩西经历了上帝对以色列人的拯救、也看到百姓一再悖逆神、惹动神的愤怒，看到人因犯罪而遭遇种种苦难，由此发出深刻的祷告。

不同版本经文比较：

1  主啊！你世世代代作我们的居所（吕振中“避难所”）。（和合本有小标题“神人摩西的祈祷”）

2  群山尚未生出，大地和世界你未曾造成，从永远到永远，你是神。

3  你使人归回尘土，说：“世人哪！你们要归回尘土。”

4  在你看来，千年好像刚过去了的昨天，又像夜里的一更。

5  你使世人消逝（吕振中“撒播去”），像被洪水冲去；他们好像睡了一觉；他们又像在早晨生长的草，

6  早晨发芽生长，晚上就凋萎（和合本“割下”）枯干。

7  （吕振中在这里有“因为”）我们因你的怒气而消灭，因你的烈怒（和合本“忿怒”）而惊恐。

8  你把我们的罪孽摆在你面前，把我们的隐恶摆在你脸光之中。

9  我们一生的日子都在你的震怒中消逝，我们度尽的年岁好像一声叹息。

10 （吕振中在这里有“在其中”）我们一生的年日是七十岁，如果强壮，可到八十岁，但其中可夸耀的，不过是劳苦愁烦；我们的年日转眼即逝，我们也如飞而去了。

11 谁晓得你怒气的威力，谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？

12 求你教导我们怎样数算自己的日子，好使我们得着智慧的心。

13 耶和华啊！要到几时呢？求你回心转意，求你怜恤你的仆人（和合本“为你的仆人后悔”）。

14 求你使我们早晨（和合本“早早”）饱尝你的慈爱，好使我们一生一世欢呼喜乐。

15 你使我们受苦和遭难的年日有多久，求你使我们喜乐的日子也有多久。

16 愿你的作为向你的仆人彰显，愿你的威严（和合本“荣耀”，吕“威荣”）向他们的子孙显明。

17 愿主我们的神的恩慈临到我们身上；愿你为我们的缘故（和合本无此句），坚立我们手所作的工；我们手所作的工，愿你坚立。

字义分析（只列出要分析的字词）

V1居所；V7吕振中翻译的“因为”；

V7、9、11节出现多次神的愤怒；

V13回心转意；怜恤（和合本翻译为后悔）

二、列出经文大纲

1、诗人颂赞神的永恒，哀叹人生的短暂（90:1-6）

2、诗人指出人生苦短皆因人犯罪引起神的愤怒（90:7-11）

3、诗人祷告求神转意，并信靠神，带来盼望（90:12-17）

三、找出经文的中心思想

主题：为何诗人说人生短暂愁苦，却又满有盼望？

补语：人生短暂愁苦是因为人犯罪引起那位永恒公义的神的愤怒；然而神是慈爱的，祂垂听悔改之人的祷告使诗人满有盼望。

四、目的转承

经文目的：

是叫以色列民晓得人生的困苦、短暂皆因以色列民常犯罪引起神的愤怒，从而叫人知罪、悔改，转向那位永恒、公义、慈爱的神，并盼望神的怜悯与施恩。

讲章目的：

是叫基督徒明白人生的困苦、短暂皆因人犯罪引起神的愤怒（违背神公义的属性），从而叫人悔改，转向那位永恒、公义、慈爱的神，并盼望神的怜悯与施恩。

五、讲章的中心思想

主题：为何基督徒在世短暂而且充满各样愁苦，但却又满有盼望？

补语：因为人常常犯罪得罪神，而被神管教；然而神是慈爱的，祂垂听悔改之人的祷告，使基督徒在世上充满盼望。

六、组织讲章

标题：人生苦短，却有盼望

引言：（背景描述）以色列人在旷野漂流四十年，第一代的以色列人除了迦勒和约书亚,全死在旷野,其中也包括摩西。

一、神的永恒与人的短暂（1-6）

解经：诗人从神的创造来颂赞神的永恒。并用4个比喻来描述人生的短暂（如尘土、像昨日、如洪流、像草）。

论述：诗人颂赞神的永恒，来反映人的生命是如何短暂。当诗人从神的永恒来看人生的短暂时，就发现人生转眼即逝，又是何等的脆弱。正如雅各书所讲，“你们的生命是什么呢？你们本来是过眼云烟，转瞬之间就消逝了”。

应用：当我们发现我们无法掌控我们的生命时，我们会陷入焦躁不安之中，人们想尽办法来延长自己的寿命，却终是没有什么意义。我们的生命是在神的掌管之中。

二、神的公义与人的困苦（7-11）

解经：诗人论述人生之所以短暂、充满困苦的原因是因为人犯罪。

论述：因为罪，人活在神的愤怒之下。神的公义的属性就带来对罪的惩罚，这就是人犯罪的后果，也是人失去保障、失去安全的原因。

应用：（喻道故事）亚历山大大帝的临终遗愿。[1]

三、神的慈爱是人的盼望（12-17）

解经：V12节是转折点，将眼睛从人生短暂愁苦不堪，转向神。诗人的祷告表现出其信靠神的慈爱与祂的怜悯。

论述：这是整篇信息的重点，给处在绝望之中的人带来盼望，给对生命彷徨不安信徒指出方向，当转眼仰望施恩与人，不轻易发怒，垂听悔改之人的神。

应用：短暂的生命并非毫无意义，当常常省察自己的罪，在上帝面前真心悔改，恳求上帝的怜悯，思想上帝的慈爱，祂的同在便是我们的盼望，是我们的福分。

结语：最后用一首诗歌作为结束《上帝的儿女何等有福》。