基督徒的生活方式（9）

工作与财富（2）

我们会研读以弗所书4:25-32。再仔细看28节。

所以，你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。生气却不要犯罪；不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手做正经事，就可有余分给那缺少的人。污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。

这是神的话语。

在某意义上说，28节包含三个主题：工作、财富，以及对穷人或在困境中的人的义务。当然，这三个主题息息相关：工作、财富，以及我们对穷人的义务。经文说：“从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手做正经事，就可有余分给那缺少的人。”在上个题目，我们讨论了工作，并开始谈论财富和我们对贫穷人的义务。我们会在下个题目讨论对贫穷人的义务。现在，让我们思考一下财富这个主题。在我们教会的查经班里，我们不只是花时间去教导或谈论圣经，也会想到我们这个城市里的人。教会是少数不只是为其会友而存在的机构，这使教会成为一个与别不同的机构。其他所有的机构几乎都是为它们的成员而存在的。正如国家是为其国民而存在，社团是为其会员而存在，但教会是为非会友而存在的，我们永不可忘记这一点。我们在查经班里花了很多时间去思想那住在教会四周的人究竟是怎样的人。这是一段宝贵的时刻。我们所做的正是人类学家所说的民族志，就是从一个当事人的视野去看一个文化。我们一同讨论这个城市的文化特色，当中有许多有趣的论点。

其中一点指出这个城市的居民都是专家。每个人都是某方面的专家。他们在某些事情上是专家，所以他们往往倾向寻求专家的意见。在其他地方，你不会去找专家。如果你想获得一些建议，你会去酒吧找你的酒保，或是去找你的理发师。但在这里，除非某人在某学科上拥有两个博士学位，否则你不会去征询他们的意见。这是一种专家文化。这是一个用心理学去分析的文化。每个人都倾向以心理学用语去思想，也以心理学的概念去讨论。这是一个活在工作中的文化。人们工作不是为了生活，而是为了工作而活。我很清楚记得我们提到住在这里的人极不信任那些谈论金钱的牧者。我们教会的讲道、事工和活动在许多方面都被这些文化塑造了，这样一来，我们很少谈到关于金钱的主题。当你透过圣经去宣讲信息，你最终会引伸到各样领域，这是以释经讲道法讲解一系列信息的美妙之处。

我们在这里讨论如何运用财富，圣经中有许多经文都谈到这个题目。财富是什么？我们在上个题目开始讨论这个问题，圣经说金钱是力量，是一股控制或管理世界某一个部分的力量。你拥有的金钱越多，你在世上要管理的事情便越多，你要管理的部分也越大。金钱、财富、拥有权和财产其实不是人类所设立的。我们在创世记一开始便看到人要工作，以及培育、看顾和治理大地。人以托管的形式去拥有一些东西，也以托管的形式为别人管理一些东西。我们被造是要去管治大地。我们被造是要去拥有世界的某部分，并以托管的形式为神管理、培育和看顾这部分。我们就是为此而被造的。

所以，如果我们没有财产，我们感到我们的人性和尊严被剥夺了。我们是为着我们要看顾的东西而被造的。你拥有的金钱越多，要你去培养和看顾的东西便越多。因此，金钱力量强大。正如性满足我们里面的需要......性不只是动物的一种本能；它也满足了神放在我们里面极深之处的一些需要。

金钱和性有什么分别呢？两者似乎总是混在一起，不是吗？这是因为金钱也正在满足我们受造本性的深处里的一些需要。我们被造不是为了金钱，但我们被造是为了以托管的形式去为别人管理一些东西，并且看顾和培养那些东西。因此，我们说，金钱满足我们内心深处的一些需要。

当我读大学的时候，学生的文化中充斥着一股非常强烈的反物质主义思潮。人们对那些想进入“商界”的人嗤之以鼻。那时候，凡是希望在文科以外修读其他课程的人都面对朋辈压力和排斥。人们说：“如果你修读工程、科学、数学、商业等课程，你就不是一个人。来吧，你必须读文学，你必须读英语，你必须读历史。你要成为一个真正的人。”那时有一股非常强烈的反物质主义思潮。

此外，我们往往爱听那些反对个人拥有权理念的理想经济方案。事实上，没有什么比监狱更没有人性。什么使监狱如此摧毁人性？现在许多在监狱里的人不是过着颇舒适的生活吗？他们不能看电视吗？他们不能做运动吗？监狱有什么不好？在监狱里，最困难、不人道和具惩罚性的事情，就是你所拥有的一切东西几乎都被剥夺了。

我们上次提过，极端的情况所带来的其中一个问题，就是人们感受不到他们在世上拥有任何属于他们、让他们去培育的部分。我们提出这一点，因为这解释了为什么金钱满足我们内心深处的需要，这是棘手之处。我们透过金钱得到世界的某部分，正如我们的祖先亚当得到一个园子，也得到一个要栽培、耕种和治理的世界。

同样地，如果我们要感受到我们人类的尊严，我们必须感到自己正在管治一些东西。这是一条难以界定的界线。罪就是决意要得到权力，决意要成为神，而不是顺服神，而且渴望一切都取决于自己。在罪的影响下，我们需要拥有财产，不再是为了获得尊严，而是为了定义自己的身分。我们不是以拥有财产作为我们的尊严，相反，财产成为我们的定义。根据这定义，不论我们是否拥有财产，我们都是由此获得我们的身份。很多时候，没有钱的人常常感到自己比有钱人低等。在某些情况下，你察觉到自己是何等脾气暴躁、何等充满嫉妒。你很难令自己不妒忌，不是吗？你感到失去尊严。于是，你轻蔑那些有钱人，你取笑那些有钱人。但在你内心深处有一种罪恶的需要，说：“如果我有钱，我就是个非同凡响的人。”因此，我们与人保持距离。

或者，如果你有钱或财富正滚滚而来，你没有把它视为恩典，正如圣经所说，这是对财富有正确神学概念的第一步。你没有把财富视为从神而来的恩典，相反，你说：“我比其他人有钱，因为我比他们更杰出、更聪明、更精明、更有才干，我对自己的计划了如指掌。”换言之，财富成为你的定义，而不是你的尊严。

在美国电影《洛基》中，男主角洛基说：“如果我能坚持十五个回合，我就知道自己不是一个草包了。”但我们大多数人说：“如果我能在事业上有出色表现，如果我能令人刮目相看，如果我能有足够的金钱去做各样事情，那么，我就知道自己不是一个草包了。”这不仅是有罪和邪恶的想法，也使人受奴役。

你知道火是大有威力的，如果我问你：“火是好的吗？”你会怎么回答。你说：“嗯，这要视乎它是在壁炉里，还是在地毯上。”火在壁炉里是美好的；它发挥其功用，让人取暖。火在地毯上却是可怕的；它会毁了一切。金钱是好还是坏？这视乎金钱是否置于正确位置，正如火在壁炉里一样。金钱若像地毯上的火，它便成为你的定义。金钱若像壁炉里的火，它便成为你的尊严。这条界线是很难界定的。把金钱留在正确的位置，好像火在壁炉里一样，是相当困难的。你怎样做到呢？我们在上个节目略略谈过这一点。正如我们所说，你必须运用合乎圣经的原则，把这些原则牢记在心里，以致你对金钱、财富和财产的态度不会变坏。你必须运用这些原则，就像把盐擦在肉上，加上调味料一样，使肉不会变坏和腐烂。这就像在伤口上撒盐，虽然会使人感到痛楚，但盐使伤口不会受感染和溃烂。由于你的本性是一个罪人，你对金钱的态度常处于危险之中。换句话说，它必须被冷藏起来。你对金钱的理解必须常常被冷藏起来，否则它会变坏。把它冷藏的方法，就是把这些原则存在心里。

第一， 神拥有一切。圣经对于财富的教导是这样开始的。你可以从创世记第1和第2章找到完美的平衡。有人说我们不应该拥有任何东西，因为这只会令我们变得贪婪，那是极端的说法......顺便一提，这基本上是佛教的说法。佛教说，拥有财物成为一种自我意识、一种个人意识，说：“这是属于我的，不是属于你的......”佛教（至少传统的佛教）说这种想法是不好的。它会带来痛苦，也会带来欲望，我们必须消灭任何想要拥有财富的欲望、拥有东西的欲望，甚至自我存在的欲望。佛教是这样说的，其他东方思想也说类似的话。

我们可以避免这个极端思想，但我们也必须避免另一个极端思想，这种想法基本上更糟，就是视金钱为我们的定义。在创世记第1和第2章，我们看到我们受造是要作受托人。我们受造不是什么都没有，但也不是对任何东西拥有绝对的权利。我们获赐大自然的所有财富。世界的所有财富都是神所拥有的，祂把这一切交在我们的手里，要我们作受托人。我们奉命治理这一切。受托人有一些事情要做。在某意义上，受托人像一个基金经理。你是受托人。有人给你一大笔财富，对你说：“好好管理这笔钱。”是的，你有权支配那笔钱，你对那笔钱有控制权，你可以决定如何运用那笔钱。但另一方面，你总不可把那笔钱当作是自己的金钱去作决定。

一方面，基金经理有权支配那笔钱，另一方面，他其实是靠那笔不属于自己的钱去生活。你也应该这样看你的金钱。顺便一提，那些基金经理必须察觉到，他们在工作上要管理别人的金钱，但在私人生活中，他们也是管理别人的金钱。对于我们其他人来说，我们的生活比基金经理多一点点变化，因为他们所做的就只是管理别人的金钱。如果你明白第一个原则，你会得着自由。一方面，你是为着拥有而被造的。这意味着追求专业的卓越成就是正确和美好的。这是好的。明白吗？基督教有一个工作伦理观。另一方面，所有的金钱都属于神。我们必须尊重金钱的主人所定的优先级。基金经理很明白这一点。

你可能不喜欢这个事实，就是那位金钱的主人认为把金钱捐赠予慈善机构是一件很好的事情。你可能不喜欢那样做，但如果金钱的主人想要那样做，你也要照着做，对吗？换句话说，受托人必须尊重金钱的主人所定的优先级。因此，神常常看着我们，说：“你夺取了我的金钱。”例如，在玛拉基书3:8，神说：“人岂可夺取神之物呢？你们竟夺取我的供物。你们却说：‘我们在何事上夺取你的供物呢？’就是你们在当纳的十分之一和当献的供物上。”神说我们要在三方面完全地慷慨。首先，我们要慷慨地支持圣经所说与我们有盟约关系的人。第二，我们必须施予给穷人。第三，我们必须奉献支持神国的工作。支持与我们有盟约关系的人、穷人，以及神的国。那三方面是我们优先考虑的。它们必须受到尊重。如果你在考虑运用你的金钱时，不尊重那些优先级，你不是吝啬，而是侵占公款。你看到两者的分别吗？

如果那笔钱是你的，神对你说：“要慷慨，奉献给神的国，并且分给穷人。”你说：“不，这笔钱是我赚的。我赚得很辛苦。我是白手起家的，我敬拜我的创造者。我一直很长时间地工作，我不想那样做。”这就是吝啬。如果那是你的钱，神说：“请你这样做。”你却不愿意，你就是吝啬。但如果那是神的钱，你拥有那笔钱，因为它是从神而来的恩赐，那么，你所拥有每一个用来赚取那笔钱的资源，都是从神而来的恩赐。

当然，你有好好运用那些资源，但那些资源是神给你的恩赐。一切都是恩赐。事实上，当你拒绝按神的心意去慷慨地使用你的金钱，你不是吝啬，而是侵占公款。你是个强盗。只要你明白有关托管的第一个原则，一切都发挥果效。神说我们要在三方面慷慨施予。首先是支持与你有盟约关系的人。圣经说，你有义务在财务和经济上帮助那些与你有盟约关系的人。你与家庭成员之间构成最重的盟约关系。这意味着你们在同一份合约里受约束。你的兄弟、姊妹、父母和亲属与你有盟约关系。旧约圣经记载了很多关于你对亲属之责任的论述。

在一个崇尚个人主义的社会里，这个要求令人感到困扰。举例说，没有一个地方比美国社会更不重视家庭观念。不要被这样的观念影响。在其他文化里，无论基督徒或非信徒，都重视家庭关系，即使你不爱你的父母，即使他们很专横，即使你想远远避开他们，你仍孝敬你的父母。保罗在提摩太前书5:8说：“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好，不看顾自己家里的人，更是如此。”我不知道一个人可以怎样更加不好......有些人是信徒，有些人不是信徒。有什么比不信的人还不好呢？我总是无法弄明白这一点。我的意思是，第三类是什么人？第一类是信徒，第二类是不信的人；我不知道还有第三类人。保罗采用了修辞上的夸张法。他要说的是：“这是非常严重的。”

此外，你与其他基督徒有盟约关系。例如，当你宣誓加入教会时，你表明自己支持教会里的人，对教会里的人负责任，你说：“现在，我们是肢体。”“肢体”一词是什么意思呢？它是圣经的用语。当你成为一个“肢体”，你与其他成员互为肢体。当我的膝盖被卡住，我的手不会说：“嗯，膝盖真倒霉。被卡住的是膝盖。幸好我没有被卡住。你期望我做什么呢？”不，它们都是身体的一部分。手会垂下去轻擦膝盖。为什么？因为我身体的每一部分，都是我身上的肢体。我们是互为肢体。所以，支持与你有盟约关系的人意味着你与一些人有盟约关系。你说：“他们的情况要多糟糕，我才需要帮助他们呢？”其实圣经对此有很多指引。例如在路加福音第3章，当施洗约翰传讲悔改的福音时，人们问他：“我们当做什么呢？ “他说：“有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行。”这意味着什么？两件衣服并不是很多。关键是，如果你比另一个人多一件衣服，那么，你把那件衣服给他们，直到均平为止。这节经文要说明的是，你不一定要等那个人住进贫民窟才帮助他。支持与你有盟约关系的人不是这样的。

事实上，曾有人这样问美国著名神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）：“我的亲戚或弟兄姊妹的情况要多糟糕，我才需要在经济上帮助他们呢？”爱德华兹说：“圣经不是说‘要爱人如己’吗？你会不会等到自己住进贫民窟里才帮助自己呢？你会不会等到自己一贫如洗才努力去改善你的情况呢？那么，你为什么那样待你的邻居呢？”你要支持与你有盟约关系的人。

第二， 我们理应帮助穷人。圣经嘱咐我们要藉着相信耶稣基督而得救，除此之外，在圣经中最常出现的命令，莫过于嘱咐基督徒帮助穷人。

第三，我们理应把我们的资金用于神的国。这意味着我们理应支持传扬神的话语的工作。我们理应支持教会。我们理应支持布道事工。我们理应支持神的国在全球扩展。圣经说，如果你承担那三样事情，你应该奉献。你应该完全地奉献。你应该慷慨解囊。因为你是受托人。

顺便一提，你现在明白为什么偷窃是恶行吗？圣经把偷窃列入十诫之中，因为每个人都是为了拥有一些东西、管治一些东西，以及受托去管理一些东西而被造的。当你偷窃的时候，你其实是攻击了别人的人性。你们知道很多住在大城市的人曾遭到抢劫，例如有人破门闯入你的车里或公寓里，或偷去你随身携带的钱包。

你知道这不但带来不方便，不只是经济上的损失；而且是一种侵犯。你的人性受到攻击。当你回到家里，看见那种事情的时候，你感到受侵犯。为什么？偷窃是攻击神在我们里面的形象。所以，这意味着你不能轻视任何形式的偷窃行为。社会上有蓝领的偷窃行为，那就是持械抢劫，也有白领的偷窃行为，那就是内幕交易。社会上有各种微妙的偷窃行为。例如，当你没有好好工作，你就是向你的雇主偷窃；当你的雇主不付工资给你，他就是向你偷窃。当你没有好好保养你正在租用的房子，如果你不小心使用它，你便是抢掠你的房主。另一方面，如果你的房主没有好好保养那所房子，他就是向你抢掠。如果你不缴纳税款，如果你不支付你的账单，你就是在抢掠。有千万种方法让你去抢掠别人。但最重要的是，偷窃也是对神的攻击。我们看到，神才是你的财富的拥有者，你若对神所关注的那三样优先级的事情缺乏慷慨之心，你若缺乏完全的慷慨宽宏，你会被指控是个贼，而不是吝啬的人。

此外，如果你想得自由，以使你可以把金钱置于正确位置，正如火在壁炉里一样；如果你不想金钱成为你的定义，只想金钱成为你的尊严，你必须不断地记着你是一个受托人。

第二，你必须不断地记着那永恒的观点。如果你想得自由，你必须不断地思考那永恒的观点。你不得不说：“嗨，我必须察觉到我在世上拥有的金钱要投资在永恒的事物上。”如果我的孩子突然从某位亲戚继承了二十万元，他们说：“实在太好了，我们知道如何运用这笔钱。”我会问：“你们将会用它来做什么？”“我们打算买一部价值二十万元的视频游戏机。”我会怎样看？我的看法是：“好吧，我还可以对孩子有什么期望？”他们的目光短浅得令人难以置信。当然，你笑了；这是荒谬的。绝对荒谬。为什么？因为那不会给你带来任何回报。那是一个糟糕的投资。你不会把你的金钱投进那样的东西上。它会过去。如果你常常玩那部游戏机，它不到一年便损坏了。你花几百元去买游戏机，包装盒上不会这样告诉你，但那是会发生的。这真是一个糟糕的投资。

你到底可以把你的金钱投资在哪里才不会化为乌有？圣经说，除了两样东西，万物都将会被烧毁。除了两样东西，万物都日渐衰残。除了两样东西，万物都会朽坏。那是什么？人将永远活下去，神的话语也长存。正如彼得前书1:24-25所说：“草必枯干，花必凋谢；惟有主的道是永存的。”这意味着你应该把你的金钱投进人里面，投进他们的心中，也投进他们的生活里。我不只是说投进他们的灵魂里，因为神也爱他们的身体。神创造人的灵魂和身体，祂也将要救赎人的灵魂和身体。重点是你把金钱投进人里面。路加福音第16章记载了一个令人难以置信的比喻，提到一个精明的管家学会怎样使用他的金钱去结交朋友。耶稣说：“用你的金钱去结交在天上的朋友。”路加福音12:33说：“你们要变卖所有的赒济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近、虫不能蛀的地方。”那令人难以置信的图画是：如果你合宜地使用你的金钱，如果你把你的金钱投进人的身上，使人从拮据的困境走出来，帮助人听到神的话语，使沮丧的人重新振作，并帮助他们继续前行，生命成长；如果你愿意把你的金钱投进人里面，并用在传扬神的话语上，你将会发现这带来永恒的影响。

想想你在主里的弟兄姊妹。亿万年后，他们还活着。当太阳渐渐衰残；当大山被侵蚀而变成碎石；当地球终于到了终结，时间都停止了，你在主里的弟兄姊妹仍然会在你左右。

你是否打算运用你的金钱使你的弟兄姊妹成为你在天上的朋友，那时他将会对你说：“我是因为你那样使用你的金钱才来到这里。你在关键的时刻使我重新振作，并帮助我，因此我才来到这里”？把你的金钱放在虫不能蛀的地方，在那里锈不能把它损坏。请为自己积存财宝在天上 。要从长远的角度看。这一点非常重要，你要不断把它存在心里。你要不断思考这一点。换句话说，你可以带它走。我总不会忘记一位女士所说的话。她苦恼极了，因为她的丈夫尝试每星期有一个早上邀请一些人到家里吃早餐，为他们预备咖啡和油炸圈饼，藉此与他们谈论神的话语。他尝试向他们传福音。我总不会忘记她眼里含着泪水，说：“我不想有这样的聚会。我不想再在这里举行查经班，因为我不得不一早起床，而且食物的碎屑都掉到地毯上，我那张美丽的地毯被糟蹋了。”对于像那样的一位女士，你有什么话要向她说呢？你说：“这张地毯最终将会被烧毁。它将会在世界的一场大火中失去。除了得救的人，以及你的丈夫正尝试放进那些人心里的圣言，并由此而产生的影响之外，万物最终都将会被烧尽。”

这一切东西都将会被烧尽。亲爱的朋友，你不能带它走。你将会带走的唯一东西，就是你放进永恒的投资里的金钱。来吧，好好管理神的金钱。当你想到你是一个受托人的时候，你明白第一个原则，你将会在理财生活上得到自由，因为这使你看到自己的义务。当你谈到永恒的影响时，第二个原则会带给你自由，因为它向你表明，从长远来看，你在实际上可以使用你的金钱做什么。可是，这还不够，因为第一个原则只可以帮助你看到自己的义务，第二个原则可以使你成为一个唯利是图的人。第三个原则将会真正带给你自由，使金钱不会成为你的定义，而且无论你是否有钱，你都不受金钱所束縳，不受贪婪和物质主义所束縳，也不会因为没有钱而嫉妒和沮丧。

第三，因为耶稣基督为你把自己完全献上，使你得到释放，所以你可以慷慨施予。在哥林多后书8:9，保罗说：“你们知道我们主耶稣基督的恩典：祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。”保罗在哥林多后书8:9说马其顿人在极穷之间还格外显出他们乐捐的厚恩。保罗告诉哥林多信徒他们在施予上的责任，指出他们要怎样施予。富有的人不能施予，因为他们很容易产生这样的感觉：“金钱是我的人生意义。金钱给我人生意义。”他们花大量金钱去拥有一些东西和舒适生活，使他们感到自己了不起。他们不想失去那样的生活。可是，没有钱的人也不觉得自己可以施予。他们也受到束缚，因为他们担心自己将来得不到照顾，担心自己的基本需要得不到满足。

保罗说，你必须得到自由，不管你是富人还是穷人，不管你是中产阶级还是别的阶层，得到自由的唯一方法，就是你必须经历神的恩典。你在属灵上是贫穷的，你在属灵上已破产，你在属灵上是衣衫褴褛的，耶稣基督来了，把你破烂的衣服穿在自己身上。祂成为一个衣衫褴褛的人。耶稣实实在在生于一个贫穷的家庭。你也知道。当祂出生的时候，祂的家庭按照当时对于最贫穷的人的要求，献上两只雏鸽为祭牲。

耶稣生于一个贫穷的家庭。祂生活于穷人当中。祂成为实实在在贫穷的人，到了最后，当祂的天父离弃祂，祂在属灵上也成了贫穷的人，使你可以成为富足。保罗要说的是，只要你真正明白这一点，你便成为一个完全慷慨的人。从你慷慨程度就能反映你到底明白了多少。我们在上次的节目接近尾声时谈到这方面，但让我用另一种方式再跟你说。

你总会把你的金钱投进那给予你人生意义的宗教里。我认识一个声名狼藉的女孩，她是我在我的第一间教会里当牧师的时候认识的，我曾与她坐下来倾谈。她总是郁郁寡欢。她才十六岁，我常常跟她谈到我们在基督里拥有的一切东西。

她说：“如果没有人约会你，那又如何？我将与基督一同统治和作王，我成为神家的人，在我的生命中有圣灵的能力，我将以大君王的女儿这身份去统治世界，那真是好得很！但没有人约会我。那一切有什么好处呢？”我对她的认识足以让我知道她会那样说。她会轻易地把她的金钱用于她认为可以使人约会她的任何事情上。她会轻易地投放她的金钱，甚至不觉得自己在花钱。你总是轻易地把金钱用于赋予你人生意义的神明上。

保罗说，如果你看到耶稣基督为你所做的事情，你会脱离恐惧。让我举例说明。苏格兰牧者麦其尼‧马钦芮（Robert Murray M'Cheyne）曾在讲道中教导他的会众如何施予穷人。马钦芮是苏格兰人，他于1840年代在苏格兰高地写下这篇讲章。

他说：“亲爱的弟兄姊妹，你们有些人日夜祈求成为真葡萄树的枝子，你们祈求可以效法基督的样式。若是这样，你一定要在奉献方面效法祂。圣经说：‘他本来富足，却为你们成了贫穷。’”有人提出反对的理由：第一，我的钱是属于我自己的。”我回答说：“基督可能会说：‘我的血是属于我自己的，我的生命是属于我自己的......’”那么，我们会怎样？

第二个反对理由：“你吩咐我去施予的那些穷人不配得到我们的帮助。”我回答说：“基督也许会说同样的话：‘这些人是悖逆我天父的律法的恶人；我还要为他们牺牲我的性命吗？我只会为善良的人和配得的穷人献上生命。’但基督没有这么说，祂撇下九十九只羊，去寻找那迷路的羊。祂为不配的人流出宝血。

第三个反对理由：“穷人可能会滥用所得的施赠。”我回答说：“基督也许会说同样的话；并且更有真理。基督知道千千万万人会践踏和轻视祂的血；许多人会以此为借口，犯更多的罪；但祂仍献出祂自己的血。啊，亲爱的弟兄姊妹！如果你要效法基督，就要慷慨施予，常常慷慨施予那些极坏的人、穷人、忘恩负义的人和不配的人。基督充满荣耀和喜乐的，你也将会是这样。”马钦芮牧师说：我想要的不是你的金钱，而是你的快乐。记着主耶稣的话：‘施比受更为有福。’”马钦芮牧师这样结束他的讲章：“我恐怕在末日的时候，基督不能对你们中间一些基督徒说：‘好，你这又良善又忠心的仆人。’你们宏伟的住宅耸立于千千万万饥寒交迫的人中，他们几乎没有柴火取暖，只能穿着单薄的衣物来抵御严寒；但你们从没有敲他们的家门。或许你们只是远远地叹息……

啊！亲爱的朋友！我关心穷人，但我更关心你。我不知道基督在末日那天会对你说什么。你似乎是基督徒，但你对于基督说要施予的地方却漠不关心。啊，当你进入天堂的大门时，你将会经历何等大的改变！你将会得救，但只是止于此而已。你将不会丰盛地进入天堂，因为经上说：‘少种的少收。’我恐怕许多听见我这样说的人可能清楚知道自己不是基督徒，因为他们不爱施予。我们需要拥有一颗新心才能够甘心乐意地慷慨施予；旧我的心宁愿舍弃自己的生命，也不愿舍弃金钱。啊！亲爱的朋友！享用你的金钱吧，充分利用它，不要给人一分一毫，赶紧享用它；因为我可以告诉你，你将会在永恒中沦为乞丐。”

我不知道我为什么没有那样说。我为什么必须向你讲出那篇讲章呢？因为我没有胆量那样说。我不得不回到一百五十年前才找到一位有胆量说出这样的话的牧者。这其实是圣经所说的。“少种的少收。”难道你不明白马钦芮在说什么吗？如果你仔细聆听，他不是说：“你一定要慷慨施予，因为你一定要慷慨施予。”他说：“难道你不知道耶稣为你做了什么？想一想吧！想一想耶稣是怎样为你舍身。”他正在触动你的内心。他说，如果你明白耶稣所做的一切；如果你明白当你还是不配的时候，耶稣把祂的财富给了你；即使那是祂自己的财富，祂仍把祂的财富给了你；即使祂知道很多人会践踏祂的财富， 祂仍把祂的财富给了你…….。

马钦芮说，只要想一想神为你做了什么，想一想基督为你做了什么，只要你看见自己是个蒙恩得救的罪人，你便会慷慨施予。你将会得到自由，得到拯救，因为基督将会成为至宝。最宝贵的不是有人约会你，不是别的东西，而是耶稣基督。你会毫不费劲地把你的金钱投在耶稣基督身上。

现在，我们要在这一点停下来了。让我给你们几个建议：首先，在大城市里确实有些人很有钱。你知道这些人就在四周。他们拥有的房地产也许正是你所居住的。他们就在我们身边，也许在我们的当中。我们下次谈论财富与贫穷的时候，我可以告诉你多一点关于这方面的事情，但你正坐在一个火药桶上。提摩太前书6:18说：“又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人。”在你的生活中，有许多重大的事情需要发生。

统计数据显示，你赚的钱越少，你愿意捐赠之金额的百分比便越大，而你赚的钱越多，你愿意捐赠之金额的百分比便越小。那绝对是人人都理解的。举例说，每年赚五十万元的人，一般捐赠的金额约占收入的百分之1.6。每年赚得的收入低于五万元的人，一般捐赠的金额约占收入的百分之4。这是千真万确的。为什么？当中有很多原因，但在神的国里，情况不可以是这样。你们有些人没有钱，但你们有马其顿人的能力......他们是谁？保罗说：“在极穷之间还格外显出他们乐捐的厚恩”，就是指马其顿人。不要害怕神会不看顾你，也不要用物质来定义自己的价值。事实上，神大大使用马其顿人所献上极微小的东西。

亲爱的朋友，如果有人认为你不爱施予......我不知道我会否像马钦芮那样说：“你一定不是基督徒。”他说：“如果你不爱施予，如果你不乐意施予，你从来没有受感动。”也许你是一个法利赛人。也许你心里想：“嗯，我已赚得往天堂的门径。我是个好人。我一直努力行善，当然神已经接纳我进入祂的国里，也接纳我进入祂的家里，因为我很努力行善。”然后，你看看四周。当然，你不会成为一个非常慷慨的人，是吗？你不认为自己是一个贫穷的人，一直领受全然的恩典。马钦芮说，如果你明白你是个蒙恩得救的罪人，你将会成为一个慷慨的人。“如果你不爱施予，你不是一个基督徒。”

我不知道我会否像马钦芮那样说。我会说，如果你不爱施予，你还不知道自己是谁。恐怕马钦芮所说的话是对的。他说：“如果你不喜欢施予，现在就享用你的金钱吧，因为我告诉你，你将会在永恒沦为乞丐。”将来没有人在天堂走出来说：“啊，看看你做了什么。”你不会有任何东西积存在天堂里。你不会有任何财宝在天上。你应该考虑的是什么？你应该说：“主啊，我是一个马其顿人，我什么都没有。我不只是什么都没有。我甚至活在祢的怒气之下。但我将会这样做。首先，我将会从金钱当中释放出来，不再以金钱作为我的定义……我察觉到祢就是我人生的义意。祢爱我，领我进入祢的家里。”

另一方面，你们必须愿意改变你们的生活方式。当你说：“我负担不起去施予。”你的意思是，在你没有改变生活方式前题下，你负担不起去施予。这是理所当然的。你是否认为耶稣的奉献改变了祂的生活方式？它彻底地改变了耶稣的生活方式。我们必须明白耶稣为我们所做的一切事情，然后环顾四周，说：“我怎样可以在天堂积蓄财宝？我怎样回应耶稣和我周围的人，就如祂曾回应我一样？”

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们想到自己一直以来对祢的救恩的响应是何等不恰当、何等卑劣、何等无力。求祢加力给我们，使我们想到耶稣基督的财富，直至我们成为完全慷慨的人，让人进入我们的生活里，让人进入我们的家中，让人分享我们的财富和资源。求祢使我们成为那样的人，世人便惊叹祢的荣美。祷告奉主耶稣的名祈求，阿们。

基督徒的生活方式（8）

工作与财富（1）

今课题我们会谈到工作。我们一直仔细地查考以弗所书4:25-32。今次的焦点是28节，但让我们先读一读整段经文。这是基督徒生活方式的最佳写照。基督信仰包含一切。基督信仰不是哲学，却完全改变你的哲学思想和对哲学的理解。基督信仰不是心理学，却对自我认识产生深刻、使人生命改变的影响力。它不仅让你认识自己，也将你的生命重整。基督信仰不只是一个道德体系，它所带来彻底改变的生活方式并不属于任何意识形态或范畴。基督信仰不是哲学、心理学，也不是道德体系，但它包含这一切。它不只是一种生活方式，它包含独特的生活方式。它不是哲学，却包含巨大的理念。我们会看看这种生活方式。让我读出25-32。

所以，你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。生气却不要犯罪；不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手做正经事，就可有余分给那缺少的人。污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。

这是神的话语。

第28节说：“从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手做正经事，就可有余分给那缺少的人。”这是一节意义深远的经文，蕴含许多真理。我们从这节经文看到第一个原则。首先，这里有一个对于工作绝佳的定义。这里有很多与工作和财富有关的教导。

最近，我注意到圣经中有大量经文谈到工作和金钱，因为两者息息相关。你不能只谈工作而不谈金钱。性和金钱塑造我们的欲望和行为。事实上，你可以提出性和金钱息息相关。如果你认为圣经是属灵的，不宜谈论性和金钱，那么你要想一想。首先，圣经有大量经文谈到性。箴言有许多有关性的信息。整卷雅歌都是描述性爱的壮丽和深刻。圣经不是神圣得不宜谈论性欲，圣经也常常谈论金钱。你可能注意到整卷路加福音都是关于金钱。还有许多经文都谈到金钱。这段经文对工作和金钱的关系作出深刻的陈述。我们会详细探讨经文对工作有何教导，以弗所书第6章有一段经文更详细地谈到信徒该如何在他的职业里处理和完成他的工作。我们日后会查考那段经文。这节经文教导我们工作的目的。工作的目的是什么？有两个目的：做一些有用的事情，并创造财富，使你可以用来帮助人。工作有两个目的。首先是做一些有用的事情。那小偷不再偷窃了，但他必须工作。经文说：“.....亲手做正经事，就可有余分给那缺少的人。”工作有两个目的。如果你轻忽了“作正经事”这词组，如果你删去这一句，说：“从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，就可有余分给那缺少的人。”这可能会引起对工作的负面理解，这种情况确实经常在教会里发生。

在创世记，我们看到工作是被诅咒的。当男人和女人决意成为自己的主人，诅咒就落在现实生活的每一方面。明白那个诅咒，对于我们在世上的生活很重要。我会不断提及这一点。性和金钱息息相关。你看看那诅咒。当亚当和夏娃决意偏行己路，神对他们说：“你们偏行己路，我要让你们知道，因为你们拒绝接受你们在宇宙中原来所预定的地位，宇宙将不会再在你们的周围正常地运作。”性也受到影响。在此之前，男人和女人之间有美好的关系。现在神说：“你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。”在罪恶和悖逆所带来的破碎的影响下，性将成为暴力、压迫和操纵的温床。”

圣经也说工作受到诅咒。不仅性受到诅咒，因而不能再正常地运作，工作也受到诅咒。这是神告诉我们的，在创世记3:18，神对亚当说：“地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得餬口。”工作受到诅咒。美国专栏作家尔玛．邦贝克（Erma Bombeck）曾说妇女一生中最大的敌人是污垢。你穷一生去清除各样的污垢。邦贝克指的当然是家庭主妇。她说，你终生劳苦，最终得到的只是六英尺厚的污垢。这正是创世记所说的。它不只是说女人才是这样。神在创世记说，你的工作将会被灰尘淹没。你从尘土而来；也会归于尘土。不管你如何努力，你总会发现一切都会土崩瓦解，你最终都会土崩瓦解，也会归于尘土。这是那诅咒的一部分，但关键就在此：虽然工作受到诅咒，但工作本身不是一个诅咒。

很多人都有这样的想法：由于工作受到诅咒，所以工作是一个诅咒。人们说：“如果我能拥有足够的金钱，我可以做我想做的事情，而不用工作，我便自由自在了。”城市人知道那是什么滋味。有些人知道不用工作而能收支平衡是什么滋味，我想你们知道那是不行的，因为你是为着要完成某些目的被创造。尽管工作受到诅咒，但工作本身不是诅咒。你是为着工作而被造的。你是为着去感受和成为有用的人而被造的。工作的定义是使你自己成为对别人有用的人。这是合乎圣经的定义，当你不是那样做的时候，你会发现自己欠缺成就感。人们常常发现，退休并不意味着为了休闲而放下工作。这是众所周知的老生常谈。许多退休人士发现，当他们负担得起退休生活，不用再工作时，他们感到人生失去了意义。辅导员会告诉你，退休不是工作的终结，而是变为另一种工作，因为我们是为此而被造的！

虽然工作受到诅咒，并存着各种问题，但工作本身不是诅咒。你是为工作而被造的。工作与人内心深处的东西联系。工作的定义是使你自己成为对别人有用的人。这就是保罗在这段经文所说的。我想让你知道，这是意味深长的经济原则。如果圣经把工作定义为使你自己成为对别人有用的人，这意味着有一个对工作的专门定义。

当我玩乐或消闲时，我没有薪金，因为我是为了自己而消闲玩乐。举例说，你想在后园造一张长凳。没有人付钱给你那样做，因为它严格来说不算是工作。在一般意义上，它是劳动，但严格来说却不算是工作，因为你是为自己而做的。你不是使自己成为对别人有用的人，因此，它严格来说不是工作。假设你在丛林中生活，你很聪明，能够为自己制造一切东西，以致你不用买任何东西。你缝制自己的衣服，捕捉和烹煮自己的食物，建造自己的栖身之所。你自己亲手做一切事情。你为自己做一切事情。在那种情况下，你没有文明，也没有经济活动，因为你没有为人做任何事情，也没有人为你做任何事情。可是，工作能创造文明，成就我们成为一个家庭。

情况本不是这样的，因为我们生活在一个破碎的世界里，但工作使我成为一个对别人有用的人，而藉着工作所创建的文明世界也使人们变得对我有用处。工作是一个交易，因为如果我在我所从事的事情上工作八小时，使自己成为一个对别人有用的人，然后我得到报酬，我赚得的金钱可让我买到的东西，比我在那段时间里自己亲手制造的东西更多。工作是神所设立的奇妙事情。工作使你成为一个对别人有用的人。在某意义上说，人从工作得到的回报不会低于他所付出的。

但有些情况下确实如此，因为世上有不平等和不公平的事存在。在可比较的价值上，你赚的钱与其他获得酬金的人相比，可能是太少的，但你总不会赚得太少钱，因为事实上，你在八小时的工作里赚得的酬金，可以用来买的东西，远远超过你在那八小时里能为自己制造的东西。

工作是神的创造。工作是神用来建立人类家庭的方法，也是神在一个文明世界里把人连系起来的方法。事实上，神想要一个科技更先进的文明世界......祂没有预期我们都住在小茅屋里。祂预期文明会产生。祂吩咐亚当去管理世界，建立文明，充满全地。工作本该是这样产生影响，在某程度上，尽管世界是破碎的，工作仍是这样产生影响。如果你是信徒，你想从内心深处探究自己被造的目的，也就是工作，你要确保自己正在做有用的事情。有时候，人们说：“我是基督徒，我有这些不同种类的工作可以做。究竟我应该做哪一种呢？”这里有一个建议：请看第28节，并照着做。首先，“在这些工作中，哪一种使我对人们更有用处、对社会更有用处、对人类更有用处呢？”

在某些情况下，那几种工作没有很大的差别。然后，你可以选择那更能实现个人抱负、使你更有满足感的工作。在某些情况下，有些工作是没有多大用处的。我们要赚钱，因为我们生活在一个破碎的世界里。很多人所做的工作没有多大用处，却赚到很多钱；也有很多人所做的工作很有用处，却赚不到钱。这是罪恶带来的不公。这是使工作受诅咒的其中一件事情。然而，事实上，这是基督徒应该着眼的第一件事情，并且说：“在这些不同种类的职业和工作中，哪一种使我对人类有用处呢？我在哪里可以带给人快乐？我在哪里可以使他们的生活充实？我在哪里是有用的？”

第28节提到你应该工作的第二个原因，就是赚取金钱。很多人说这样并不属灵：“我希望有一份工作可以让我成为一个非常有用的人，并且让我赚取金钱，使我可以用我的金钱成为一个对其他人有用的人。”这样说有什么不妥？这有什么不妥，尤其是你若正在供养家庭？有人说：“我要尽力赚钱，使我可以对倚赖我供养的家人有用处。”这样说有什么不妥？

工作有两个目的：成为有用的人，并且赚取金钱。如果你赚取金钱是为了帮助陷入困境的人，那就是基督徒工作的目的。基督徒应该找一份使自己成为最有用的人并且创造最多财富的工作，以致你可以做一个对其他人有用的人。

在我们进入这节经文的其他部分之前，我要提出最后一点。你必须察觉到，如果你忽略经文中“作正经事”这句话，你会落入许多基督徒都陷入的情况里，对工作存着一种“二元论”的理解。许多基督徒对工作存着“二元论”的理解，因为他们对生命抱持二元论的看法。

许多基督徒认为生命有神圣的部分，也有世俗的部分；他们在理智上也许不是这么想，但他们的行为却表现出来。当你来到教会，那是生命的神圣部分。如果你成为宣教士或全职事奉，那是神圣的工作。可是，如果我在外面当律师、掘路工人、医生或商人，那不是神圣的。那不是神的工作。因此，很多时候，尤其是在福音派教会里，人们抱着这种看法：如果你是真正属灵的人，你会全职事奉。但如果你只是从事世俗的工作，你充其量只可以赚钱，然后奉献给那些真正作工的人。

这不是合乎圣经的理解，圣经说你千万不可抱二元论的想法。生命的一切都属于神，不管你做什么，都必须为神的荣耀而做。你所做的任何事情都是一个呼召，因为工作的目的不只是为了赚钱，使你可以施予有需要的人；工作本身的用处也是工作的目的。神透过工作让人一同建立社会。神透过工作使你作仆人，即使你正在做的事情虽然是有用的，但似乎并不十分属灵。当神创造大自然，当神创造宇宙，祂也创造物质和非物质。你有灵魂，也有身体。神创造了灵魂和身体，两者祂都会拯救，最终，灵魂和身体都得拯救，因此，神看现实世界中有形与无形的都是构成神国真实重要的元素。

假设你像我那样从事属灵的工作，受薪去教导人如何成为基督徒，这似乎比你从事别的工作神圣得多，不是吗？事实上，神创造了物质和非物质，两者祂都救赎。我们奉召去运用自己的恩赐和才干，使自己成为有用的人。因此，基督徒不只是说：“嗯，我不是做真正的工作，只是从事世俗的工作，我唯有透过工作去赚金，把它奉献给宣教士和施予穷人，仅此而已。”圣经说，工作不只是为了赚钱，而是让自己成为一个对别人有用的人。这是其中一个帮助你去决定自己从事什么工作的方法，尤其是你若正在选择工作。

此外，还有其他因素。你也必须认识自己的恩赐。你必须认识神怎样建立你。如果你说：“嗯，我可以成为一个非常有用的人，在业务上赚许多钱。另一方面，神使我成为一个艺术家。”你必须了解自己的呼召，善用自己的才干，或许神呼召你以某种方式成为对人类有贡献的人，但从中所得的报酬却不及你以其他方式去成为有用的人那么多。这是社会不公平所带来的影响，使工作受到诅咒，但工作本身并不是诅咒。

你献上自己的工作和恩赐，并且顺服主，说：“我把这一切献给祢，并按着我从圣经所学到的原则去行。”但工作总会染上尘污，也会衰败。你常常感到挫败。你总是达不到你想在工作中获得的成就，因为世界的破碎使工作受诅咒，然而我们可以尝试另一个选择。只管努力向前吧。看看你是否可以不用成为一个对别人有用的人，却赚取足够的金钱去过活。你也许可以做到，但你会发现你的存在是何等令人得不到满足。你知不知道为什么这种情况令人感到挫败，最终使人失去人性？因为你没有按照创造主在圣经中所启示的旨意而行。事实上，你不能违背神的话语。如果你违反神的律法，最终它会使你垮掉，因为你是为此而被造的。

首先，我们看到工作有两个目的。第28节指出工作有两个目的。此外，第28节说有基督徒偷窃。请不要忘记这一点。经文说：“从前偷窃的，不要再偷......”保罗写这卷书不只是给以弗所的信徒。以弗所书可能是一封让教会传阅的信。由于种种原因，学者认为这封信不只是写给以弗所的信徒，也是写给许多教会的。信中几乎没有具体地提及某教会或群体，如哥林多前书和后书以及其他书信那样。以弗所书可能是一封写给许多教会的信。它是一封教诲的书信，也是一封劝勉众教会的书信。以弗所书是写给基督徒的。保罗在整卷书中告诉基督徒该如何生活。他说：“不要撒谎！”为什么？因为有基督徒说谎。他说：“不要心存苦毒！”为什么？因为有基督徒不饶恕人。保罗竟说：“不要偷窃。”你说：“难道他不知道自己正在写信给基督徒吗？基督徒不会偷窃。”

我们看到事实的两面。一方面，哥林多前书6:9-10说：“不要自欺！无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。”这是各种罪恶一列长长的清单。保罗说：“这些人不能承受神的国，你们中间也有人从前是这样；但如今你们已经洗净，成圣，称义了。”

一方面，正如哥林多前书6章所说，如果你自称基督徒，却不断行恶，你没有权利自以为是基督徒。不管你签了什么立志卡，不管谁曾在你身上按手，不管你通过了什么仪式，并经历了什么事件，如果你不顺服，如果你年复一年的执意下去，没有着手除掉恶行，你不能自以为是一个真基督徒。这是其中一面。圣经以许多不同的方式这样说。例如马太福音7:20说：“凭着他们的果子就可以认出他们来。”

还有另一面。保罗假设基督徒——那些真基督徒、委身的基督徒，仍会陷入非常严重的罪中。为什么他那样暗示？不只是保罗，整部圣经都是这样告诉我们。例如大卫......他是伟大的信徒、委身的信徒，甚至是以色列王。他身处高位，却为了得到那个与他犯奸淫的拔示巴而杀害她的丈夫乌利亚。这就是大卫 ！还有彼得，他曾受到警告，说他将会公开不认耶稣，后来他真的在众目睽睽之下，公开地三次不认耶稣。还有亚伯拉罕，他带着妻子撒拉下到埃及去，撒拉显然是个美丽的女人，想到她那时候可能已是七十或八十多岁了，她必定是个十分美丽的女人。亚伯拉罕下到埃及去。他很害怕有人会为了得到撒拉而杀害他，因为撒拉是那么充满魅力。当法老说：“那个美丽的女人是谁？”亚伯拉罕决定这样说：“这是我的妹妹。”法老说：“好极了！我要把她据为己有，与她同房。”亚伯拉罕说：“那很好。”这记载在创世记里。神向法老显现，说：“法老，我要杀你，因为你将与别人的妻子犯奸淫。”他说：“什么？别人的妻子？是谁？”神说：“那不是亚伯拉罕的妹妹。那是他的妻子。”法老说：“等一等。”他召了亚伯拉罕来，对他说：“你为什么这样做？”亚伯拉罕说：“我很害怕。我怕你会为了得到撒拉而密谋杀害我。”法老当然与他争论。法老谴责亚伯拉罕。法老痛斥他、诅咒他。亚伯拉罕离开埃及，悔悟并谦卑下来，说：“我怎会这样做？”你知不知道亚伯拉罕不久又重蹈覆辙？同样的情况。他又回到埃及，做了同样的事情。真正的信徒也会陷入罪中吗？看看大卫、彼得、亚伯拉罕。看看乔布。他在极度的沮丧的时候诅咒自己的生日。基督徒会感到沮丧吗？基督徒会犯奸淫吗？基督徒会临阵退缩吗？基督徒会说谎吗？基督徒会偷窃吗？

福音是一件奇怪的事情，一方面，福音说真正的基督徒会改变过来。在末日，审判者会查看你的行为。为什么？因为虽然你不是靠行为得救，而是因信得救，但真正的信心常藉着行为显露出来。因此，在末日，神会查看你的行为。祂会查看你的行为，你最好也查看一下自己的行为。你是否充满仁爱、喜乐、和平、忍耐和节制？你是否凭着勇气前行？这些改变是否正在发生？你有没有远离邪恶的行为模式？如果你没有这样做，你就必须开始探究一下自己的基础。这是圣经所说的。然而，另一方面，圣经也说你不是靠行为得救，而是因信得救。真正的基督徒仍在他们的生活中犯罪，但他们逐渐远离他们的罪。然而，真基督徒也会失脚，真基督徒也会跌倒，真基督徒也会偷窃。

这意味着我们必须警醒守望。如果你是初信者，你很可能经历了极大的释放，并在某些方面大有进步，你说：“谢天谢地！我现在是基督徒了。我不能倒退，回到罪中。”我只想你知道事实并不是这样的。你的信心并不像恒温器。当试探出现时，你的信心不会像恒温器自动开启。你必须把信心实践出来。信心是你必须行出来的。你仍然做得到。保罗说：“从前偷窃的，不要再偷。 “他说的是：“如果你从前是一个贼，我希望你知道，你仍可能是一个贼。因此，你必须从事一个能使你实现抱负的职业。”你必须学会透过使自己成为一个对别人有用的人来赚钱，并体会当中所带来的那份深刻的满足感。你必须体会慷慨所带来的荣耀和满足。除非这一切已开始发生，否则你还没有真正把偷窃的习惯除掉。

事实上，你是充满盼望的。我知道那是一个警告，但你知不知道那底线是什么？福音是一种力量。福音不只是为好人而设的。福音不只是为良好家庭的子女而设的。福音不只是为品格端正的人而设的。福音是给盗窃狂的。福音是给那些像亚伯拉罕那样懦弱的人的。福音是给那些像大卫那样在性生活上出轨的人的。福音是给每一个人的。没有人是绝望的。福音是一种力量。因此，保罗对哥林多信徒说：“难道你不知道，无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的......？”他列出了各种令人震惊、辖制人生命的犯罪模式。他说：“难道你不知道，如果你这样继续下去，你将不能承受神的国吗？”但他转身又说：“你们中间也有人从前是这样；但如今你们......已经洗净，成圣，称义了。”你从前是怎样的人并不要紧。

保罗在哥林多前书第1章说：“弟兄们，想想你们所蒙的呼召。”他对弟兄姊妹说：“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。只要记着在你从前蒙召时，你是处于什么地位。神爱弱小的人。神爱那些可以让祂以最荣耀和明显的方式，在他们里面彰显大能的人。”保罗在27-29说：“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”因此，神的恩典可胜过一切。福音是一种力量。你从前做了什么并不要紧，甚至你现在陷入什么境况也不要紧。偷窃是相当严重的罪。这些都是相当严重的罪。但这不要紧。各式各样的人都已被福音改变了，你也不例外。

让我来说明第三点。我们看到圣经怎样谈到工作，以及神的能力如何胜过那些辖制人生命的犯罪模式如偷窃，最后，我们来看看圣经怎样谈到财富。至少让我给你一些概念。圣经说你应该工作，使你得到金钱去帮助其他人。我已经略为提及这一点。保罗正在给你上一堂心理学的课。你有没有听过这个古老的笑话：“什么时候，一扇门不是一扇门？”就是当门是半掩的时候。那不是很惬意吗？假如你被困于偷窃的犯罪习惯。什么时候，一个贼不是一个贼？当他不再偷窃的时候吗？保罗不是这么说。如果你想有深远的改变，你仅仅停止做那些错误的事还不够。你做错误的事，因为你尝试用一些不能真正使你满足的方式去满足自己的需要。偷窃是一种不用工作而获得金钱的途径。什么时候，一个贼不是一个贼？就是当他成为一个慷慨的人。不仅是不再偷窃，不仅是当他脱去偷窃行为的时候，而是当他拥有对金钱的正确态度的时候。

金钱是什么？住在大城市的人都知道金钱是什么，但在其他地方，大部分人都不喜欢谈论金钱。金钱是力量。金钱是一种权力。你拥有更多钱，你便有更多选择，更甚的是，你拥有更多钱，你就必须处理世上更多的事情。对我们来说，金钱像性一样，是一个深刻的概念。当神把亚当和夏娃安置在地上，祂立刻创造他们彼此去做的一件事情就是身体上彼此需要，因此，性是我们里面一股强大的动力。神造男造女，当男女在一起时，彼此意识到自己的真正身分。男女一同反映神的形象。男女在一起的时候察觉到需要彼此得以完全。性是强大的力量，因为我们是为了建立关系而被造的。我们是为了爱而被造的。我们是为了认识和了解而被造的。但金钱也力量强大，因为神把亚当和夏娃安置在伊甸园，派他们看管园子。我们被造成为看管者，拥有神所托付我们的世界的某部分。因此，我们需要拥有一些东西，当我们拥有一些东西时，我们经历到最初放进我们的本性里的尊严。为什么你认为当你被关进监狱里的时候，在你身上发生最糟糕的其中一件事情，就是你所有的财物都被剥夺了？财物被剥夺是很重的惩罚。它使人失去人性。你失去所有尊严。曾坐牢的人都会这样告诉你。这不只是拘禁而已。人们上大学时受到某程度上的禁闭。很多人在各行各业里工作也受到某程度上的禁闭。坐牢使人失去人性，不是因为囚禁，而是因为你变得一无所有。你是为了拥有一些东西而被造的。你是为了在世上管理一些东西而被造的。你是为了管理某些事物而被造的。

我们被造去拥有一些东西。我们被造去管理那些需要我们看顾和培养的东西。所以，在一些极端的情况下，你的尊严被剥夺，你失去人性。你失去了工作的动力，因为你不觉得自己像一个人。同样地，金钱在我们的生活中有强大力量，因为我们藉着金钱得到满足，正如我们藉着性得到满足一样，那是神起初放在我们里面的需要，所以我们需要拥有金钱和积累更多金钱。因此，金钱带来管理世上更多事物的力量，也满足一个深切的需要。性和金钱息息相关。性和金钱力量强大，能够塑造我们的行为。

但现在请留意。这也是性和金钱常常变成偶像的原因。与偶像立约是什么意思呢？我们常常与性和金钱等偶像立约。你利用偶像来满足那只有神才可以满足的需要。与偶像立约的意思是，你订了一份合约，并且你围绕着那个偶像去创立一个宗教。例如，有些人需要在性方面感到具有吸引力。偶像就像我们生命中的一个神明，它祝福我们还是诅咒我们，取决于我们是否遵行它的命令。有些人把性变成偶像，与它立约。我们不只是谈论实际的性交，我们谈论的是一般对性的态度。有些人需要得到别人的渴慕。你需要在性方面感到具有吸引力。性不仅成为你的尊严，神是为此而创造了性，但性成为了你对自己的定义。你的价值由性来定义。

如果你在性方面没有吸引力，你便自觉一无是处。你必须拥有它！性成为你的神明。它成为你的身份，成为你的定义和推动你的东西，也成为了你！如果你出现皱纹，如果你年纪大了，如果你超重了，如果你跌入低谷，似乎没有人渴慕你，你的情绪会怎样？你完全崩溃了。为什么？因为有些东西本是你的尊严和真正的需要，现在已经成为一个偶像，成为你的定义。金钱也是一样。你是为金钱而被造。因此，令一个贼不再偷窃的唯一方法，就是让他对金钱有正确的了解和态度，使金钱不再成为他生命中的偶像。金钱本应是我们的尊严，拥有金钱使你有尊严，它却成为了我们的定义。金钱给你带来价值。你完全从财务的价值去欣赏自己和别人。

如果你想知道自己有没有与偶像立约，这里有一些建议，它们都记载在圣经中。如果你发现自己妒忌别人的财富和权力，你便在金钱方面与偶像立约了。十诫的其中一条是：“不可贪恋人的......”这是非常重要的。神给你十个准则，让你一生遵守，而其中一项是不要妒忌别人的财富。如果你那样做，那就是与偶像立约的一个标记。与偶像立约的另一个标记是，你为金钱焦虑。你经常感到焦虑，你不断焦虑，这使你变得衰弱，只专注自己。马太福音第6章说，你不该为这些事情忧虑。但讽刺的是：为金钱忧虑正是穷人与偶像立约的途径。如果你没有钱，你说：“嘿，金钱不是我的偶像！我真希望我有足够的金钱让我去膜拜。现在，我仍未能膜拜它。”

曾有人对我说以上的话，但与偶像立约的方式不止一个。换句话说，不论你是否具有吸引力，你也可以让性成为你的偶像。不论你是否有钱，你也可以使金钱成为你的偶像。有钱人与偶像立约的标记，跟没有钱的人是不同的。如果你没有钱，你会不断妒忌，而且不断为金钱而忧虑。另一个标记是，你与那些比你有钱的人建立关系时会出现明显的偏见。雅各书有很多与此有关的讨论。雅各书说，世人以金钱为偶像，并且与它立约，因此与人的关系都建基于对方是否有钱。但是雅各书说，当你进入教会的时候，你必须丢下这套想法，也不可在教会有做生意的意念。雅各书的内容全都与此有关。当然，我们都知道，人们进入神的殿时，不一定把这些想法全都丢下。

与偶像立约的另一个标记，是心里溺爱精美雅致的东西。这是非常具体的例子，圣经谈到这一点。最后，以金钱为偶像、与金钱立约的另一个标记是吝啬，不愿意慷慨付出。我们应该如何解决这个问题？如果这种情况出现，那怎么办？我们如何可以有建设性地运用金钱？我们怎样才能避免以金钱作为我们的定义，只让金钱成为我们的尊严？我会指出三个原则。我会在这里扼要地说明，并在下个题目中详细讨论。

你知不知道在古时，人们必须在伤口上擦盐以防止伤口恶化？你可以在肉类上擦盐或调味品，使肉类不会变坏。同样地，你必须不断在你对金钱的想法上运用这三个原则，否则你对金钱的观念会变坏。不要忘记；它是受诅咒的，所以它有腐化的倾向，就像肉类会腐烂一样，除非你采取一些行动，例如把肉类冷藏或加入防腐剂。你对金钱的态度也会发生同样的事情，除非你运用这些原则。

首先，你必须不断谨记一切事物都是神所拥有的。 诗篇24篇1节说：“地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。”天下万物都是属于神的。问题在于大多数人都不相信这一点。我们说：“我辛苦工作才赚得一点点钱。它是我赚回来的。”啊，是你赚的吗？对，是你赚的。但你用来赚钱的那个脑袋是你赚回来的吗？你的地位、你的友谊，是你赚回来的吗？

有些人所赚的钱比别人多，这是偶然的吗？你拥有各种各样美好的资源、能力和才智，让你赚取你所拥有的东西。这是你赚回来的吗？不，它们是神的恩赐。你拥有的一切都是神的恩赐，你所拥有的一切都属于神，你只是受托人而已。一方面，你是为着管理一些事物而被造的。如果你没有那些东西，你会感到在你的生命里有一种使你失去人性的影响力在运行。另一方面，你只是作为一个受托人去拥有一些东西。如果你是一个股票经纪人，或者受托管理别人的财产，你必须对待那些金钱如别人的金钱一样。在某种意义上，你的生计取决于你是否妥善地管理别人的金钱。一些金钱确实落在你手里，但事实上你不能把那笔钱当作是你自己的去作出行动。你给予意见，但你必须以那笔钱的主人最终的意愿去投资。你不要以为你是属于自己的，你所拥有的一切也是一样。

神的优先级是什么？神想你怎样运用那些金钱？圣经不断地说有三件事情是神优先考虑的。首先，祂希望你把金钱用于祂的工作上，并且传扬祂的国度。第二，祂希望你把金钱用于穷人身上。第三，祂希望你用金钱去帮助那些与你有盟约关系而又陷于困境的人，也就是你的家人、你教会里的人，以及与你有关系而又需要援助的人。与你有盟约关系而又有缺乏的人、一般的穷人，以及天国的事工。你知不知道有一点很奇怪吗？当圣经说，如果你不施予那些有需要的人，尤其是在旧约圣经里，圣经从没有称之为吝啬。圣经称之为什么呢？圣经称之为抢夺。如果那是你的钱，你没有把它施予别人，那是吝啬。如果那是别人的钱，你不按着那人的指示去运用它，那是监守自盗、是抢夺。因此，当你拒绝慷慨地向人施予金钱，当你拒绝以令人惊讶的比率把金钱捐赠出去，就如圣经说早期的基督徒所做的，那么，你不只是吝啬，而是抢夺。

我们来看最后一点。有些人说：“你对什一奉献有何看法，为何旧约圣经要求信徒把收入的十分之一施予穷人和支持神的工作。”你必须牢记这一点。圣经说，基督徒如何处理自己的财富，取决于他们是否领会耶稣基督为他们所做的一切。你知不知道圣经说，耶稣基督本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足？基督徒要谨记这一点，这会完全改变你对自己所拥有的东西的想法。

这是我能想到最好的例证：如果你突然获悉你将会因病离世，难道这不会改变你对很多事情的看法吗？有许多事情从前对你来说是非常宝贵的，但现在谁会在乎呢？谁会在乎它们呢？可是，假如有人突然走来对你说：“有药厂刚刚研制了一种药物，它必定能根治你的病。”你说：“我的祷告蒙允了。这就是我所祈求的，把这药物给我吧。”

那人说：“现在有一个问题。药物的价钱十分高昂，你可能要变卖你所拥有的一切才买得到。你要卖掉你的房子，搬进一个租来的狭小房间里。你也将要卖掉很多财物。你将要卖掉你的投资、你的车子、你所有的收藏。你将会变得一贫如洗。你可能不想如此。你可能不想那样做。这药物真的十分昂贵。你可能不想为那药物而那样做。”

你望着我，说：“等一等，如果我没有那药物，我的投资有什么价值？如果我没有那药物，我的房子有什么价值？这一切有什么价值？我承认这些东西从前对我来说是很重要的，但现在这药物对我来说更宝贵，以致我以往认为重要的东西都可以舍弃。” 正如当太阳升起的时候，你知道星星仍在空中。你看不到星星，因为阳光是那么灿烂。当这药物出现的时候，你说：“从前这一切东西对我很重要，现在我必须舍弃它们了......”

我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢教导我们工作的真正目的。我们要亲手作正经事，使自己成为对别人有用的人，并帮助那些缺少的人。我们生命中的一切都是属于祢的，不管做什么，我们都要为荣耀祢而做。求祢帮助我们胜过一切辖制我们生命的犯罪模式，并且除去心中的偶像。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

基督徒的生活方式（7）

工作和施予

我们会接续上次，继续查考同一段经文，我想我们还会不断研读这段经文，直至我们进入以弗所书第5章。我们会读第4:25-32。

所以，你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。生气却不要犯罪；不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手做正经事，就可有余分给那缺少的人。污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。

这是神的话语。

我们集中查考28-29：“从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手做正经事，就可有余分给那缺少的人。污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”

我们正在研究沟通的问题。我想扼要地结束这个讨论，然后进入第29节。这两节经文是连环紧扣的陈述，内容是关于偷窃、工作、工作的高尚，以及我们对穷乏的人和在困境中的人的责任等。现在，让我以引言的方式再说一遍，你永远不可忘记这一段经文，我每次都会尽量以不同的方式去说明......我希望每次的说明方式都不同，不致令你感到厌倦，但我发现从不同的观点去讲述同一件事情，并且渐渐渗入不同的例证，使我自己也得着帮助。

我是那么啰嗦，因为我十分愚钝。这是我的学习方式，我有一种倾向，就是假设其他人也像我那样愚钝。因此，我希望这对你也有帮助。基督徒最能保持平衡的，是对律法的态度。这段经文提出一套道德伦理的原则：如何处理怒气，如何与人沟通，如何饶恕人，如何运用自己的言语和舌头，以及对财富和贫穷的态度等等。我们已经说过，这是基督徒的美好生活方式，但你必须常常保持平衡。

一方面，这是神的律法，不管你喜欢与否，也不管你有什么偏见或信念，神的律法要求人人都要听从。神的律法说撒谎是错的，偷窃也是错的。它说爱是对的，也说饶恕是必需的。在某个层面上，我们不得不说基督徒必须绝对地、一丝不苟地、孜孜不倦地尽一切努力去遵守律法，让律法告诉他们该怎样行，让律法指导他们。

我记得多年前我和妻子去看舞台剧《威尼斯商人》（The Merchant of Venice）。有一件事情令我们留下深刻的印象，就是工作人员尽力淡化剧中的反犹太主义色彩。他们采用了各种各样的方法......啊，我不记得那些细节了，但看见他们在各处省去台词，或是他们要指明的方向，都是十分有趣.....我的意思是，他们显然尽力使莎士比亚笔下的那个放高利贷的犹太人夏洛克变得没有那么可怕和恶毒。这实在令人震惊。你知道，莎士比亚颇是个大人物。他是一位伟大的艺术家，虽然他拥有高贵的地位、广阔的视野、宽大的胸襟和优良的品格，但是他仍不能超越他那个年代的观念。

在十六世纪六十年代，他在政治上是正确的。这意味着一些对我们来说非常重要的事情。如果莎士比亚以他深刻的洞察力、远大的目光，仍不能摆脱他那个年代的偏见，那么，我们又如何做得到？你怎样才做得到？我又怎样才做得到？我们怎样可以做得到呢？

这里的意思是，除非有人超越时间和历史，从外面进到这个世界，把真理启示给我们，否则我们不要寄望能明白什么是对的、什么是高尚的、什么是合乎人性的。在当时的世代，莎士比亚在政治上是正确的。那么，我们应该做什么？我们阅读报纸，我们聆听同辈的话，我们有属于我们这个时代的意见。我的意思是，我们很容易从我们的眼界及立场去看他做错了什么，但是我们怎样从自己的眼界及立场去看看我们做错了什么？答案是，我们无法做到！

因此，我们真的没有能力去分辨对错。相反，我们只有发自肺腑的话。我们有的是警戒线。我们有的是口号。我们在警戒在线互相大叫大嚷。我们无法超越彼此之间的差异，因为我们无法诉诸任何标准。我们都是活在我们这个时代的人。我希望我们知道，我们都是我们这个时代的人。这应该使我们谦卑下来，但事实并非如此。

在过去几年，很多人对我说：“告诉我，我听说你在这方面相信这种说法。” 我说：“是的。”他们说：“嗯，你是基督徒，你竟相信这种说法？” 我说：“是的。”他们说：“这是狭隘的观点！这是偏颇的观点！这是不道德的！我讨厌这个说法！”在我看来，如果他们察觉到自己的立场，他们应该这样说：“嗯，恕我冒昧，你所提出的观点令我感到不安，但我显然没有什么根据去判断任何人绝对是不道德的。毕竟，我是这个时代的人，我回首五百年，看到当时人人都相信的事情，以及整个社会都坚持的信念，我们都看到当时的人是多么愚蠢和执迷不悟。除了我自己的社会、大众的意见，以及我这个时代的专家研究之外，我根本没有别的真理来源。显然，我必须存着谦卑的态度去坚持我所持守的一切事情，所以我不应感到自己比你优越。”

事实却不是这样。人们都是道貌岸然。人们充满苦毒。人们感到愤怒。人们四处投下浑名，却没有什么根据。如果有从外面而来已启示的真理，那么，你确实有权去固执己见。如果你所说的事情没有已启示的真理作为基础，你绝对没有权利去做任何事情，你只是提出建议，只是提出意见。我可能是错的。我说神在历史中向人说话，这个意念可能是错的，但我至少有一个贯彻一致的基础，让我固执己见。如果你完全不相信这一点，那么，你对此也没有依据。

神的律法是极好的。神活着，所以祂可以说：“我建立关系。我创造性别。我造男造女。我创造金钱。我创造力量。我创造一切。我知道一切如何运作。到我这里来。听我的话。”一方面，基督徒说神的律法是极其美丽。你知道，诗人说神的律法十分广阔。诗篇119:103说：“你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！”

一方面，神的律法是极好的，是美丽的。事实上，如果没有神的律法，我们就没有盼望，根本没有盼望可言。我们只会陷入主观主义中。我们无法知道什么是美好的、高贵的、合乎人性的。另一方面，话虽如此，但不要忘记，这段经文不只是单单对你说：“要尽力去做这一样，做那一样。”第24节总括经文所说的一切事情。第24节说要穿上新人。

经文说：“......这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。所以，你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话......”经文中的“所以”一词总括了一切。我想让你知道，如果你没有穿上新人，如果你生命中没有经文所说的“所以”，你就不用努力去做个诚实、纯正、慷慨、勤奋的人，也不用努力遵行神的律法去成为应有的美好样式了。你大可以忘掉这一切。因此，经文中的“所以”是必须的。

换句话说，用自己的力量，墨守成规地遵行律法，无法使你变成神的律法所说人应有的美好样式。这必须有一个内在的过程在进行；这个过程称为“穿上新人”。你认识到神是信实的，祂对你真诚说话，你的心因此被融化，以致你开始成为一个真诚的人。你因着神亲自向你展示祂的爱而深被感动，开始成为一个充满爱和慷慨的人。

让我举例说明。多年前，有一次我和妻子驾车到波士顿，决定途经纽约市，因为当时我们正考虑是否搬到纽约市建立教会。我们驾车经过纽约市，我们都吓得目瞪口呆。我们很多年没有到过纽约市了，我们已经忘记了纽约市一般的行人是何等千奇百怪。我们望着每一个人，不禁说道：“我的天哪！”在离开纽约市的路上，我转身对妻子说：“这是什么？你怎么想？”她引述了民数记第13章，那里描述以色列的探子进入迦南地。他们回来后对以色列人说：“那是一个好地方。那是一个好得无比的地方，但你们不会想进入那地。我们已经窥探那地，那里住了高大得像巨人般的人。”我的妻子引述了那段经文。

当我对于尝试在纽约市建立教会的计划开始临阵退缩时，我回想起我的妻子对纽约市作出评语时所引述的经文，我读那段经文，看见迦南地确是一个迷人的地方。探子回来说：“是啊，这是神要我们去的地方。这是一个好地方！”探子说：“看看这些葡萄有多大！你知道，那是一个奇妙的地方，但它是‘吞吃居民之地’。我们的妻子和儿女将会被他们掳掠。那里的人是如此高大，我们在他们的眼里如蚱蜢一样 ，我们看自己也是一样。”我可以告诉你，这些都是不往应许之地去的合理借口。“我们往郊区去吧！”

民数记14:8-9节记载神向乔舒亚和迦勒说话，他们正祈求神赦免百姓背叛的罪。然后，他们对百姓说：“你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民。”那节经文所说的话触动了我。你听到吗？害怕服从神，害怕去做神希望你做的事情，其实害怕与背叛是同一回事。经文说：“你们不可背叛耶和华，也不要怕。”

害怕服从神与背叛神是同一回事。请留意，我不是说，如果你是一个基督徒，若在错误的地铁站下了车，当时夜阑人静，你突然察觉到自己正步行穿过全城最危险的地区，在这情况下你不应该感到害怕。其实你应该感到害怕。这就是神让你感到恐惧的原因了。恐惧是一种推动力。它使你的头脑清醒，驱使你跑得更快。恐惧是好的。

我们正在谈论的是，当神把一些事情放在你面前，说：“你必须跟那个人谈论这个题目。你必须行为正直。你必须在这段关系里持守基督徒的原则。”但是你感到害怕，你害怕得要死；圣经说害怕服从神与背叛神是同一回事。我说：“我不喜欢这样。”然后，我继续读下去。神在民数记14:21-23说：“我指着我的永生起誓，遍地要被我的荣耀充满。这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的话，他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。凡藐视我的，一个也不得看见。”

你知不知道神在说什么？我突然明白为什么胆怯是罪。你知不知道启示录21章如何论到所有被扔进火里的人？经文说：“胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的” 。

换句话说，胆怯是罪，我明白神在说什么了。首先，“一个胆怯的人会藐视我，忘记我的荣耀，忘记我是多么重要。”如果你害怕说出正确的事，是因为有人会嘲笑你，那么，你觉得那个人对你的想法、对你的观感更重要、更有荣耀，甚至凌驾于神。你轻视神，不把神当作有荣耀的、有价值的和重要的去看待。你与现实脱了节。这是一种精神错乱。你没有以神为神去看祂。

神说：“恐惧不只是一件发自内心深处的事情，恐惧是拒绝把我应得的重视给予我。”然后是第二方面，神说：“你若是害怕，你不仅忘了我是谁，也忘了你自己是谁。你忘记了我曾在你的生命中所行的神迹，也忘记了我怎样把你从埃及领出来。你已忘记了......如果你今天认识我，如果你今天正在事奉我，如果你今天相信耶稣是你的救主和主宰，那是一个神迹。”

难道你现在还未开始明白吗？如果你知道那是一个神迹，你就不会害怕任何事情。你说：“好吧，看看神为了让我来到这里而做的一切。为什么祂不能在这事上帮助我呢？察看神为我所做的一切事情，是什么使我认为祂突然失去了能力？祂的膀臂缩短了吗？”嗯？神现在说的正是：“胆怯是拒绝穿上新人。”圣经说：“要顺服，不要害怕。”这是一条律例，但是难道你看不见，虽然律法是如此美好，却无法改变你吗？圣经不断地说，律法无力使你成为一个守法的人。事实上，当你相信基督，神的灵便进入你的生命中。你必须经历一个过程，不断地穿上新人，使你的心意更新，并且说：“看看神是谁；看看我是谁。”你要不断地这样做。

胆怯是拒绝穿上新人。说谎是拒绝穿上新人。正如我们在这里所看到，吝啬是拒绝穿上新人。这是拒绝；这是失败。你不是吝啬，也不是害怕，而是拒绝穿上新人。这是基督信仰的荣耀。虽然律法很重要，行为也很重要，神会按我们的行为去审判我们，但是你必须经历内在的更新，才能改变外在的行为。神把你带进里面去，并改变你内在的心灵。这个过程是充满生命力的、是微妙的，也是真实的。我们不只是说：“这是一本规则手册，你们去照着做吧。”神不是全宇宙的代数老师，要给你各样繁重的作业，使你不会在街外闲溜。相反，神说：“我赐下律法和圣灵，如果你凝视律法的美丽，你会看到我所做的一切，圣灵会把它烙进你的心里。你会改变过来，越来越充满光辉。圣灵把律法写在你的心上， 好像用墨水写上一样。

现在，我想先完成有关沟通的讨论。保罗说要穿上新人，然后你将会得着什么。让我们来谈谈第29节，然后我会开始谈论第28节。第29节是关于沟通。我只会提出三点，因为我们在过去几个节目已讨论了舌头这个题目。在第29节，圣经谈到三个有关沟通的原则。你所说的每一句话都必须具备以下几个特性：仁慈、适切和真实。

如果你所说的话具备这几个特性，它们便成为良言。当你阅读圣经，你看到箴言常常论到舌头，雅各布书在这方面也有很多教导，这些教导可以归纳为三点。有些话只是仁慈，却不真实；有些话只是真实，却不仁慈；有些话既仁慈又真实，却不够圆滑，没有巧妙地选择措辞，而且不适切......你看，除非一句话具备那三个特性，否则那些话并不像耶稣所说的话。

经文论到仁慈，第29节说：“污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”让我这样说吧，正如一位年长的辅导员及牧者许多年前所说的：“要针对问题，不要针对人。”这句话深印在我脑海里。换句话说，经文说的是：“除了说造就人的好话，叫听见的人得益处外，不要说任何话。”你会发现，如果你不得不说一些充满对抗性的话，你针对的是问题而不是人。我想让你知道，以下这两句话有着天渊之别。

一方面，你说：“你又忘记了！你这样粗心大意！”另一方面，你说：“当你忘记的时候，我感到极受伤害，但我想请求你原谅我，因为我对这事太敏感了。这事不应该使我感到烦恼；但我真的为此苦恼。我尝试向你坦白；这是真诚的道歉，请你不要拒绝。尽管我感到受伤害，但这是真诚的道歉。我多么想为此做一些事情。有没有什么方法可以改善问题呢？因为你越是常常忘记，我越是常常受到伤害，我们总是陷入这种情况。我们可以怎么解决问题呢？”

这两个说法都是表达相同的讯息，只有一个是针对问题，另一个是针对人。同样的讯息，同样的陈述，同样的情况。一个说法是根据圣经原则，另一个说法只是把积压在心里的情绪宣泄出来，你知道两者有天渊之别吗？让我告诉你两者有什么差别。你的婚姻是否稳固也取决于此。我见过有些婚姻出现破裂，只是因为当事人无法把善用言语去表达讯息，针对问题，而不是针对人。

如果你说：“你是那么粗心大意！”这是针对人；但如果你说：“当你这样做的时候，你大大伤害了我，我很抱歉，我实在太敏感了，但我们要如何解决这个问题呢？”这是针对问题。这就像说：“是你和我一起对付那个问题”。但是在第一种情况，你好像说：“是你与我对抗。”你看到吗？两者有天渊之别。你怎样说出仁慈的话呢？只需看看你的救主耶稣基督，并穿上新人。

你只需看看，很多时候，耶稣对你所说的，就像祂在客西马尼园中对那些愚蠢的门徒所说的。在马太福音26:38，耶稣说：“我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒。”但那些门徒没有这样做；他们都睡着了。于是，耶稣又回到他们那里，祂说什么？祂说：“你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”你能相信吗？耶稣竟找到一些事情来称赞那些门徒。当时耶稣正在面对父神的愤怒。

圣经告诉我们，在那一刻，耶稣的汗珠如大血点滴在地上。这表示祂的血从祂的毛细血管流出来。科学家说，当一个人正在经历巨大的冲击时，那些非常接近皮肤的血管会因情绪紧张而破裂。耶稣正处于那种张力之下，祂走出来，寻找一些美好的话去说。耶稣说：“你们心灵固然愿意。”意思是，我知道你的用意是好的。如果你看不见耶稣多年来对待你的方式，就如这里的景象一样……每个信主多年的人都知道耶稣一直是这样对待你。你看看自己的生命多么一塌糊涂，甚至自从你成为基督徒之后也是如此。

耶稣好像在美式足球赛中担任四分卫的球员，祂准确地传球给你，你却每次都失误。你的队长一次又一次给你安排有利位置，让你丝毫无损地得分，你却让球穿过你的手指溜走了，或是心不在焉，不知道球就在那里。

相反，耶稣做什么呢？祂说：“你们心灵固然愿意。”人心里有百分之九十八是充满了正在沸腾的不良动机，只有百分之二想服从神。当耶稣与你相遇时，祂会做什么？祂说：“我喜欢那百分之二。让我们来看看可否把它提高为百分之三。”

我说要仁慈！你常用你的言语去攻击那个在你生命中的人，其实你要攻击的是问题而不是人。你说：“我不知道怎样做！我的妻子使我非常生气。我的儿子也使我非常生气。”你看，你必须穿上新人。我说：“不管怎样，你只管服从。这是圣经所说的。”这样说不够好，对你并没有帮助。你必须穿上新人。

敬虔的话还有第二个特点。敬虔的话不但仁慈，而且适切。圣经说，你从口里所出的每一句闲话，都要受审判。当一部发动机在空转时，这并不意味着它在做什么坏事；它只是做一些没有用的事情而已。它只是发出嗡嗡声。

发动机只是不断地转动，却没有达成什么目的。闲话的意思是你的话必经过巧妙地挑选。箴言25:11说：“一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里。”歌罗西书4:6说：“你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。”

“用盐调和”是什么意思？它的意思是你的言语要像美味的食物一样。咸的食物使人感到更饿更渴。你有没有注意到呢？你知道吗？薯片生产商一点也不笨。让我告诉你一件事，你有没有尝过那些无盐的薯片？虽然无盐的薯片好吃；但你永远不会吃很多。盐会使你更饿更渴。你的言语是否有智慧、适切、充满仁慈和真实，以致当你说话的时候，听的人会希望你继续说下去？

多年前，有人告诉我一个有效的测试。他们说：“如果你想了解自己的话是否用盐调和，当你认为已来到你的话题最精彩的部分时，虽然其他人也许认为那是你的收场白了，但当你认为那是你的话题的中心，你停下来，不再继续谈下去，等着看看旁边的人说什么。”

如果旁边的人说：“那么.....”并向你提出另一个问题，他们显然希望你继续说下去。那太好了 ！你的话好像用盐调和，让人想听多一些。你的话既有智慧又整全，给人带来帮助。另一方面，如果他们立即转到别的话题，你知道，你的话题已经完结了......圣经这样论到耶稣：“众人都称赞祂，并希奇祂口中所出的恩言。”不知道人们会不会那样看你所说的话。

有人问：“我怎样才能够培养自己说出恩言？”从那些第一次报读讲道学课程就得到丙级成绩，而且配得这等级的人那里学习、从那些常常讲太多话的人那里学习，并且从那些深深感到话语必须用盐调和的人那里学习。正如歌罗西书3:16所说，培养自己说出恩言的唯一方法就是“把基督的道理丰丰富富地存在心里”。你必须极之熟悉圣经。那是穿上新人的方法。

最后是说话的真实性。当圣经说你应该说实话时，不要忘记登山宝训的教导：“什么誓都不可起。你们的话，是，就说是；不是，就说不是。”这意味着神料想基督徒常常起誓。当你说“我会在那里”的时候，你应当在那里。作为牧师，我时常犯了这个毛病。首先，当你说“我会为你祈祷”时，圣经说：“什么誓都不可起。你们的话，是，就说是；不是，就说不是。”你说“是”，这是一个誓言；你的“不是”，也是一个誓言。当你说“我会在那里”的时候，它是一个誓言。这令人感到害怕！神要你成为一个诚实的人，祂要你为此负责，察觉到这一点实在令人感到害怕。不仅如此，我认为这里说的是基督徒的言语应该是坦率的。

坦白说，我在这方面也常常犯罪。我不是一个坦率的人，我一点也不像我应该成为的人。我想成为一个真正圆滑、谨言的人。一方面，我可以做到，因为我富有同情心，另一方面，我却做不到，因为我很胆怯，两者常常在搏斗。

你的言语应当平和，但你也应该是个坦率的人。你应当说：“就是这样了。我能做这事；我不能做那事。”如果你不是个坦率的人，有时圆滑的处事方式会有帮助，但总的来说，这会使人困惑。不过，最重要的是，与说实话相反的、与一个诚实、开放、让人知道自己心意，并且说话诚实的人相反的，不仅仅成为一个说谎的人。不幸的是，与坦率相反的是死亡。

英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S. Lewis）说：“爱上任何事物都会使你心碎。如果你想确保自己的心完整无缺，就不要把你的心给予任何人。”他在某一处说：“你看，说实话是很难的，因为当你诚实的时候，你容易受攻击。”你有没有注意到这一点？当你说实话时，你其实是会被人攻其无备的。

说实话就像在拳击比赛中张开你的双臂，因为如果对方不想说出真相或想耍卑鄙的手段，他们可以利用真实的说话来对付你，使你容易受攻击。让我给你一个很好的例子，当有人对你说：“你好吗？”你会不会说实话？如果你说：“我最近真的十分沮丧。我甚至茶饭不思。我一直感到很差劲。”

如果那人说：“噢！”会有什么事情发生？你知道吗？换句话说，难道你看不见这使你多么容易受攻击吗？为什么你认为许多人会说：“嘿，每当我说实话，每当我凭爱心去说话，每当我的言语是那么适切、仁慈和真实，我都会受到伤害。”这种情况确实出现。另一个选择是什么？圣经说你的言语要真实、仁慈和适切，除了服从圣经的教导，还有什么别的选择？

鲁益师要说的是，除了说实话外，另一个选择并不会真的保护你自己，反而引致死亡。他说：“你看，如果你爱上任何事物，如果你说实话，如果你打开你的心，你的心将会破碎......你的心总会破碎。”你们有些人心碎了。你相信了基督，到教会聚会，听到这样的讲道，你突然愿意与人交谈，或向人开放自己，你通常都没有动力与那些人建立关系，因为与他们建立关系看来需要花很多功夫。你全情投入与他们建立关系，你将会令你的心破碎。

这种情况已在你们一些人身上发生，你说：“啊呀！这是什么基督教？”这里是另一个选择：“爱上任何事物都会使你心碎。如果你想确保自己的心完整无缺，就不要把你的心给予任何人。”你永不可打开你的心，你不可用爱心说诚实话。鲁益师说：“......以一点奢华的享受把你的心包裹起来，以其他各样的活动去转移自己的注意力。不要把你的心给予任何人。把你的心锁在你的自我中心的棺材里，它将不会破碎。”

鲁益师说：“在那棺材里，你的心将不会破碎。它将会变成牢不可破、坚不可摧、不可回复。除了天国外，唯一令你可以完全脱离爱和真理所带来的危险的地方，就是地狱。”地狱是唯一的地方，实际上，它是唯一其他可能的选择。你明白吗？服从是困难的；不服从更加困难。或者这样说更好：顺服神的律法，并穿上新人，是极之困难的，而另一个选择就是死亡。

服从是困难的；不服从实际上是不可能的。相信是困难的，但不相信是不可能的。顺服是困难的，但不顺服是不可能的。你明白吗？你相信吗？你正在把神的荣耀归给神吗？穿上新人，并这样说出实话：“污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”毕竟，这是耶稣一直对你说的话。祂知道你的用意是好的。把自己献给这样的神吧！你还应该把自己献给谁呢？你要为自己守着的是什么？你找不到其他人如耶稣这样可靠及可以托附。你要舍己。

我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢，因为祢的儿子耶稣基督对我们说的话是那么满有恩慈，也是那么真实。祂彻底地纠正我们，没有对我们怀着任何恶意。主啊，我们将要结束有关言语和沟通的讨论，但我们既怀着轻省的心，同时也存着深刻的确信。我们的言语将如耶稣那样充满恩慈。天父啊，感谢祢，因为祢的儿子是如此仁慈。我们祈求耶稣常与我们同在，使我们时刻活得祂的样式。求祢帮助我们穿上新人。当我们仰望耶稣的荣耀时，求祢帮助我们改变成祂的光辉。祷告奉主耶稣的名求，阿们。

基督徒的生活方式（6）

建立他人（2）

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们研读以弗所书4:25-32。今次我们特别集中讨论我们的言语，以及怎样藉着言语的沟通去互相建立。

所以，你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。生气却不要犯罪；不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手做正经事，就可有余分给那缺少的人。污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。

这是神的话语。

我们将会讨论言语的沟通。我们特别会查考这一节经文：“污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”我们快要完成对所有副题的研读，那些都是经文里一些次要的题目。我们讨论了诚实、愤怒、饶恕和苦毒。现在，我们讨论言语的沟通。想一想，如果我们必须沿着一些主题去组织一下25-32节涉及的一切事情，其主题也许是言语的沟通。经文提到怒气、诚实、饶恕、嚷闹、毁谤，只说造就人的好话，在某意义上说，整段经文与沟通有关。整段经文论到如何使用我们的言语，难怪保罗把这个主题放在核心位置。

圣经把我们的言语放在核心位置，视之为重要主题。有人只是说却不做，我想让你知道，我发觉这是一个非常严肃的主题，我希望你默想这个主题的时候，像我一样感到苦恼。我只是开玩笑而已，但我希望你也感到这是很严肃的。这些是有关言语非常严肃的话。箴言18:21说：“生死在舌头的权下。”雅各布书说，舌头就像一艘船的舵。在大型的船舶里，舵只是一件小小的东西，但它完全操控和引导船的航行方向。舵可以使一艘船成功航行，也可以破坏那艘船。同样地，雅各布说，只要舌头受到控制，整个人都受到控制。雅各布书对此有一些了不起的陈述。耶稣甚至说我们从口里所出的每一句闲话，都要受审判。我们所说的话将要受审判。为什么会这样呢？首先，我们必须考虑这一点。我们必须想一想。我很喜欢一出名叫《巴比龙》的旧电影。电影讲述一个叫恶魔岛的地方，它描绘单独囚禁的可怕经历，令我印象难忘。

电影怎样谈到我们对沟通的需要？它谈到我们对沟通有深切和根本的需要，这需要被否定了会使我们变得疯狂，甚至死亡。为什么单独囚禁是一种折磨？为什么那是一种折磨？单独囚禁是一种折磨，因为如果我们极之需要的东西长久以来不断被否定，这足以使我们变得疯狂，或者把我们杀掉。

戈登．麦克唐纳（Gordon MacDonald）是美国三一浸信教会的牧师，他写过一本好书，名叫《伸出手便可触摸得到》（That Those Who Reach Could Touch），但这本书不及他所写的其他书那么著名。这本书以莫斯．哈特真实的辛酸故事来开始。莫斯．哈特在1910年代在纽约市中心长大。麦克唐纳在书中讲述莫斯．哈特年幼时父亲带他去商店给他买圣诞礼物的可怕故事。

现代的美国人被宠坏了。我的妈妈在1920至30年代成长，她每逢圣诞节都告诉我，从前她每年圣诞节都会收到她的礼物，每年只会收到一份礼物。她对此十分兴奋。这对于莫斯．哈特来说也是一样。不幸的是，他在商店里四处逛，每当他挑选了什么东西，他的父亲总是说：“不，不，不，那很快就会破烂了。”然后他挑选另一件东西，他的父亲又说：“不，不，不，它不合衬，而且颜色也完全不合适......”我不知道莫斯．哈特当时年纪有多大，但他很年幼，作为一个孩子，他的怒气开始上升，直至他开始察觉到，真正的问题是他的父亲感到非常尴尬，因为他买不起儿子所挑选的东西。他没有说：“儿子，我只是一个穷人，我今年赚不到钱。我们有瓦遮头已是幸运了，我买不起这些东西。我负担不起这里任何一件东西。让我给你看看我能负担得起什么，但最重要的是，你的母亲和我都爱你，我们将会供给你一切你必需的东西，而那一切的东西，将会建立你的品格。我们向你承诺。我们对你忠诚，我们爱你。”

相反，莫斯．哈特说他的父亲无法说实话。莫斯．哈特说他察觉到这情况，他很想对父亲说：“爸爸，我明白，这是没有问题的。”但他也无法这样做。他说：因此，他唯有跟着父亲走在路上。我的父亲和我都想开放彼此沟通，但都做不到心灵的沟通，如同陌路人。”这一个可怕的故事。莫斯．哈特终于察觉到他的父亲无法承认这一点。他的父亲无法说实话。他的父亲无法开放心灵的沟通。“开放心灵沟通”是什么意思？我们现在谈论的，不是长途电话广告，而是沟通问题。

被了解和去了解别人是人最基本的需要，是透过沟通而发生的。你必须说话。你必须打开话匣子。你必须交谈。沟通和言语是一种力量和奇迹，它们具有巨大的威力，以致神将会审判我们所说的每一句闲话。这意味着什么？很多美国人都认为国民应该为所拥有的枪械进行登记。我们应该透过为每枝枪械进行登记来加以管制。

为什么？因为枪械有巨大的杀伤力。神说祂要审判我们所说的每一句闲话，你认为这意味着什么？神要把你的说话记録下来，也要你把自己的说话记録下来，因为祂希望你察觉到它们会产生什么样的威力，使你可以造就人，也可以摧毁人。你所说的每一句话都是一个小小的炸弹，可以进入人的灵魂里，以各种方式渗入他们的中心，在那里发生爆炸。你所说的每一句话也对你自己产生巨大的威力。神要审判每一句闲话，因为言语的沟通是令人惊讶的。它是一个奇迹，也是一种力量。言语的沟通是一件美妙的事情。

难怪神要我们为所说的话负责。具有说话的能力可能是神的形象的本质和关键。是什么使我们与其他生物有所不同呢？是什么使你与动物有所不同呢？是什么使你与植物有所不同呢？两者有很多不同之处，但也许从某种意义来说，所有的差异都可以归结为一点，就是人类可以表达自己。我们可以说话。我们可以了解别人，也可以让人了解自己。这使你成为一个人。

滥用说话和言语，或不去运用言语，都会贬低你的人性。这使你降低至人类的类别之外。这就是拥有神的形象的意思。这也表明言语具有巨大的威力。让我们想一想。言语的威力为何是这么大？在今个节目中，我们会花大部分时间去好好思考这一点。言语的威力为何是这么大？因为当我们说话的时候，我们就像神一样，因为神是一位向人说话的神。使祂成为神的，就是说话。

对于这一点，把基督信仰与东方的宗教作对比，是非常有趣的。东方的宗教相信神是非人格的，即是神没有位格，只是一个物质。神是一股力量，因此他不说话。因此，你会发现在东方的宗教里，言语和说话都不是那么重要。正如一位佛教徒对我所说的。我问他：“你祷告吗？”他说：“我当然不会祷告，我会打坐。”两者是完全不同的事情。

在祷告里，你主动接触神。你尝试去了解，也尝试被了解。你倾出自己。你尝试表达自己。实际上，我读过的大部分佛教著作都说我们要止住我们的说话，以致我们可与神合一。我们要凭直觉去认知。我们不用分析。事实上，有很多人都说，要真正达到佛教所说的开悟、顿悟或涅盘，唯一的方法是完全停止说话。在东方的思想里，神是没有位格的。因此，说话被贬低了；但在基督信仰里，说话是神的一个标志，我们有一位说话的神。那就是圣经奇妙之处了。我们有一位说话的神。因此，我们有一本圣经。你的说话为什么具有这样难以置信的力量，原因就在于此。

现在，花一点时间思考一下。说话如此可怕，因为言语是有关我们最奇妙、最美好的事情之一，于是罪向着我们的言语直奔。罪紧随在我们最美好的部分。因此，人性、性爱和言语最美妙的部分在很多方面都是最败坏的。当我们谈到言语的威力时，让我们按着以下几个题目思考一下言语。

第一，  舌头的其中一股力量是支配那说话的人。例如，言语有能力表露出你是个怎样的人。言语把你显露出来。耶稣说你从口里所出的每一句闲话，都要受审判。路加福音6:45说：“……心里所充满的，口里就说出来。”舌头最终把你显露出来。耶稣在马太福音12:37说：“要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”

第二，

这意味着什么？有人说：“难道圣经不是教导我们是因信称义吗？难道圣经不是教导我们不是凭我们的行为和言语得救，而是因信耶稣而得救吗？那么，这里说的是什么？要凭我们的话定我们为义，也要凭我们的话定我们有罪，这是什么意思呢？”它的意思是你的言语表明你是否已称义，还是被定罪。你的言语显出你的心到底是怎样的。

关于上世纪七十年代在美国发生的水门事件，其中一件最可怕的事情不是人们隐瞒。其中最令人理想幻灭和感到失望的经历，是看到当时的美国总统尼克松和他的部属对话中的闲话，或听到相关对话的录音。对话中没有谈论违法的事情，也没有隐瞒什么，他们没有说过什么必定会被控告的说话，人们只是听到他们轻浮的话、冷嘲热讽的话，以及粗俗的话。这是一件可怕的事情，没有令人们觉得更惊讶，是因为他们知道这些人物私下是怎么样的。但你的说话最终会泄露出来。这是很多人害怕的事情。我们的心里藏着一些东西，我们必须十分小心，不要让它们泄露出去。

我们不能让别人知道我们对他真正的想法。我们不能让别人知道我们的脑子里真正想着什么。但你的言语最终把你自己表露出来，不是向那些不在你身边的人表露，而是向那些跟你住在一起的人表露，你的言语最终背叛了你。这是一件可怕的事情，因为你的言语最终会向你显出你里面的一切，就是你心里的垃圾，以及腐败和肮脏的东西。因此，耶稣说：“要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”

基督徒和非基督徒之间应该有很大的区别。事实不是这样，但我渴望是这样。所有信徒都知道，当圣经谈到肉体和圣灵的时候，它说一方面你拥有一个新人，这新人是圣灵按着基督的样式所造的；另一方面你拥有一个日渐衰败的旧人。我们已谈过这一点，所以不会在此详细讨论。但是你看见，言语揭露内心。

因此，当心里只有卑鄙下流的思想时，非基督徒不得不穷一生去遮掩，确保从他口里所出的话没有显出他内心的思想。你不想让别人察觉到你是多么的害怕。你不想让别人察觉到你是多么的生气。你不想让别人察觉到你是多么的淫荡。你不想让别人察觉到你是多么的焦虑。你不想让别人察觉到你是多么的沮丧。

虽然我们确实经历这些事情，但作为基督徒，我们拥有一个新的中心。在那里，我们越来越诚实，越来越正直，也越来越爱神。亲爱的弟兄姊妹，当你处于最佳状态的时候，情况刚好相反，你不会试图用言语去隐瞒你里面的思想，相反，你极之渴望去表达出来。真正的基督信仰的美妙之处，是使你渴望去表达自己。当你处于最佳状态的时候，你会因你的言语不足以让里面的一切显露出来而感到失望，也会因你的言语不足以表达对神的赞美和你正在经历的荣耀而感到失望。

作为一位教导神话语的老师，我也跟别人一样有以下的经历。你感到心里好像有一个载满了东西的大瓶子，瓶口又小又紧，几乎没有什么东西流出来。瓶子里的东西以加仑计，你正在把它倒出来，每次只倒出三滴。一滴一滴的倒出来。你感到十分失望。这种感觉与我还未成为基督徒的时候是完全不同的。那时候，我最不希望发生的事情，就是让自己的心经历翻天覆地的改变，让人们从我的口中看到我心里流出什么来。我不想这样的事情发生。现在，我却希望这种情况发生。至少我希望你看到我心里的很多东西。但我不想让你看清我心里的一切。基督徒有一股新的动力，有需要去表达。因此，我们可以看到，言语的威力很大，它不但揭露不好的事情，也表达和展示美好的事情。言语也有这种力量。

其次，言语塑造我们的品格。想一想，如果你把愤怒的思想冠以言语，那么，言语就拥有一股新的力量去支配你。道理十分简单，举例说，对别人的憎恨是难以处理的。我们对此的讨论已有一段时间。不过，如果你把一个朋友拉在一旁，对他说：“我憎恨他，我极之恨他。”你的言语把你的思想冠以新的力量去支配你。

使人陷入苦毒之中的最佳方法是单单把它表达出来。亲爱的朋友，言语是有生命的，它们会像秃鹰般回到你那里，或是像一只口中含着橄榄枝的鸽子般回到你那里。言语是有力量的，最终有自己的生命。言语可以驱使你行事。

顺便一提，我这样说并不意味着你总不应该表达负面的感觉。不是这样。原则是这样的。你若把愤怒的思想冠以言语，你的怒气便有一股新的力量去支配你。言语使思想和动机成为事实。在某些情况下，把想法表达出来是很重要的，即使那是最不可思议、最令人讨厌的事情，这样你才发现这些想法。经常有人这么说：“除非我把我的想法写下来，否则我不能好好地思考。”或说“除非我说出来，否则我不知道自己正在想什么。”这说明了言语的力量。这显出说话的威力。

事实上，有时候，除非你表达出来，否则你甚至无法真实地看到自己对某人是何等恼怒。这会令你感到惊讶。 你说：“直到我表达出来，我才察觉到自己是那么生气。”但是你必须小心，因为你的心也充满了谎言，如果你只是不假思索地表达你的谎言，那些谎言就有一股新的力量去支配你。说谎的人最终开始相信自己的谎言。诽谤的人最终也开始相信诽谤的话。抱怨的人最终失去了所有的盼望。如果你让自己不断埋怨一切事情如何错误，一切事情就真的是错误的。你会失去希望，因为你的言语现在拥有一股力量去支配你。言语有自己的生命。

言语就像你自己的孩子回来把你捆起来，现在他们有能力把你捆起来。因此，当你说话的时候，你不可以不假思索。你不可以不假思索地说话。因此，我说不假思索的发泄将会造成破坏，因为言语拥有破坏力。我知道有某种治疗方法和哲学这样说：“把它发泄出来！”这就是所谓的释放疗法。只要把它发泄出来。你要把它说出来。你从来没有在圣经中见过这样的事。圣经说你需要把事情说出来，使你明白心里藏着什么东西。你的言语拥有那种向你显露你自己的真面目的力量，但千万不要不假思索地说话。你的言语有自己的力量。它是一样可怕的东西。

如果你加以批判地这样做，这是好的。举例说，我记得我曾与一个患上恐惧症的女人谈话。她的病情已恶化为陌生环境恐惧症。她害怕离开自己的家，走到户外去。我对这方面是外行，但她没有去看医生，她在我的教会里，所以我对她说：“我只能够这么说，下次当你开始感到恐惧时，你要坐下来，将你正在产生的感觉写下来。把它变成文字。然后，你大声读出你写下的话。当我探访你的时候，希望你能告诉我，你害怕什么。”

有趣的是，我知道医治恐惧症的方法不是这样的，但她真的好转得很快，因为当她把她的感觉表达出来，并且大声地说出来，那些话变得多么可笑，那些话变得多么令人发笑，她开始取笑自己。她说：“就是这样的事使我足不出户吗？”你看，言语给了她力量去胜过自己的感觉。言语向她表露了她是个怎样的人。言语是那么重要，难怪神要我们为自己的言语负责。

不过，由于舌头的另一种力量是在听的人身上。我们必须对此负责。如果你误用你的舌头，你会毁了自己。当你误用你的舌头，并毁了自己，在某种程度上，那是因果报应，不是吗？这好比违反万有引力的定律。没有人会因为你违反了万有引力的定律而向你罚款。如果你试图从屋顶上跳下来，因而摔在地上，没有人会说：“这是你违反了万有引力的定律而发给你的三百元罚款传票。”如果你违反了万有引力的定律，其刑罚就是违反万有引力定律本身所带来的后果。或正如人们所说：“如果你违反了万有引力的定律，万有引力的定律便会打碎你。”

如果你违反了神的话语的定律，最终你的言语会打碎你。那定律将会打碎你。如果你误用言语，如果你说出不诚实的话，如果你说出充满怒气的话，如果你说出败坏的话，它会使你败坏。不幸的是，你不会独自陷入这种光景。你不会独自陷入火焰中。你会带着其他很多人与你一起身陷其中，因为舌头的力量是在听的人身上。言语有一种巨大的渗透力。

你看，这就是圣经所说的，尤其是箴言。言语除了由神制定外，更有一种巨大的穿透力。这力量是从神而来的。语言是从神而来的。例如，言语有一股巨大的杀伤力。试想想，无数的谋杀、自杀和战争都是由言语所引起的，在某些情况下，是由于一句话，在某些情况下，是由于一个字。

数不尽的婚姻被言语永久地破坏了，有时只是由于一句话，有时只是由于一个字。数不尽的孩子的人生完全被毁灭了，你不能完全归咎于不良的教养方式，因为在我们的父母教养我们之前，我们的心里已有些事情出错了。圣经称之为罪。事实上，很多人的人生确实被父母的言语搞砸了，因为那些话有一种巨大的穿透力。

这就像把一个小炸弹放在一个人心里。那个炸弹可以一直去到那人的中心，在那里爆炸，就像电影《星际大战》中的天行者路克那样，只是击中一条小小排气导管，那个量子炸弹便沿着导管去到中央位置，炸毁整个死亡星球。这就是言语所拥有的威力，尤其是你若不小心，便恰巧触动一个人的神经中枢。

当你向某些人生气，你厌恶他们，你因他们而心烦意乱，你环顾四周，你看到自己的言语的威力真是令人惊讶。也许你认为在你面前的是一个大坏蛋，你只是试图用飞标去刺痛他们。但实际上，你拥有的是一个火箭炮，你把它塞进那人的嘴里，然后你将要“砰”的一声击下去！如果你一不小心刚巧在适当的时候击中了适当的人，你可以毁掉那人的一生。你肯定可以将那人一周都毁掉。

另一方面，经文说言语可以医治人。作为牧者，其中一件最美妙的事情，也许是我比任何人更明白这一点。其中一件最令人惊讶的事情，就是遇到有人对你说：“我记得你说过的话。”

我问：“是什么时候？”

那人回答说：“十年前了。”

我问：“是在讲道时听见吗？”

他说：“不，只是你在门口说的一些话，我总不会忘记。”

我问：“嗯，是什么话？”那人告诉你，然后你心里想：“我记不起我说过这样的话。我甚至记不起我是个说出这种话的人。”但是你看，那些话有点儿像化学疗法。那些话就像在肿瘤上进行放射治疗。那个人说：“我总不会忘记你说过的话，自此之后，我在那方面再没有出过问题。”你心里想：“啊，好吧。”

我花了二十小时去预备一篇很好的讲章，然后站在讲台上讲道，有时候，人们的生命会因听了这篇道而改变，每个人都说：“那篇讲道很有意思。”但有人在门口跟你打招呼，你说了一些话，然后“砰”的一声，你的说话就进到那人心里，一直进到内心深处，十年八载后，他们说：“那句话改变了我的生命。”言语有一种穿透力。不是你的聪明机智，而是你的言语有一种渗透力。言语有肯定和建立人的巨大力量。

箴言16:24说：“良言如同蜂房，使心觉甘甜，使骨得医治。”有无数的研究表明，如果你每天走访医院的五十张病床，那里有医生到来对病人说：“我看见你好了许多。”你又走访医院的另外五十张病床，那里没有人到来对病人说好听的话，或只是说：“你今天的脸色有些苍白。”研究发现那五十个常听到肯定的说话的病人会康复得更快。在科学上，人们已证明良言使骨得医治。我说的是言语。

你有没有察觉你在言语上有什么力量？你正在运用言语来做什么？你心里想：“啊，只是对那人说那样的话是不会有帮助的。对他们给予称赞和鼓励是没有帮助的。这无法帮助他们。”你自己也不知道你其实可以改变某人的整个生命。我知道你可以建立他们。十八世纪美国著名政治家兼科学家班杰明．富兰克林（Benjamin Franklin）并不喜欢基督徒，他尤其不喜欢当代伟大讲道家乔治．怀特菲（George Whitefield）。

有一天，富兰克林发觉他每一次去听怀特菲讲道，都因他说话的力量而被说服，以致他不断地捐款支持怀特菲所创立的孤儿院。怀特菲经常为他在美国乔治亚州所创立的一所孤儿院筹款，而富兰克林并不喜欢这些事情，但他每次去听怀特菲讲道的时候，他发觉自己都会捐钱，于是有一天，他说：“我将会去听怀特菲讲道，因为他是一个了不起的演说家，但我不会带任何金钱，因为他的说话有巨大的威力，我可能会捐钱给他。”

最后，当怀特菲呼吁奉献的时候，富兰克林转向坐在他旁边的人说：“你能借十美元给我吗？”这是真人真事。有些人比其他人更擅于说话，但为什么呢？在某种程度上，我想我们以此作为结束比较好。让我只说明这一点。以此作为结论稍长了一点，但它是一个结论。这里提出主要的指引和方向是：“污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”你看到了吗？

经文说，不要让任何污秽的言语出自你的口，只要说造就人的好话，叫听见的人得益处外。我的问题是，如果你明白言语的力量，明白那已放在你手中的东西，你必须问自己：“我正在恰当地使用言语吗？”那么，在某种意义上，神说：“我将会告诉你。我正在审判你所说的每一句话，它们是有档案记录的武器。”

圣经说，神会审判你所说的每一句闲话。明白吗？这意味着，神会聆听你在这个节目结束后所说的每一句话。一直以来，神都是这样做，但你现在知道了，明白吗？神量度每一句话，祂有一把小量尺，就是以弗所书4:29。经文说的是动机。你为什么那样说？

神有这把小量尺，祂将每一句话放在那里去量度，并且说：“让我看看。这句话符合标准吗？为什么你说这句话？你说这句话，是要使人留下好印象吗？你说这句话，是因为这是你所认识的题目，所以你觉得你在那方面有信心吗？你说这句话，是否为了摆脱某人？你说这句话，是否为了获得好处，要显出你比他们更了解这个题目？你说这句话，是否要哄那人与你建立更密切的关系？你说这句话，是否为了令人留下好印象，使他们认为你很聪明、很棒和有趣？为什么你说这句话？”

保罗在这里指出，言语好比威力强大的核武器，神认为要合法地善用你所拥有的核武器，唯一的方法是你经常坐下来，说：“我能做些什么去鼓励这个人？什么话会合他的心意？什么话可以对他作出肯定？”那必须是真实的话，明白吗？那必须是带有行动的话。那必须是精简的话。那些话必须经过精挑细选，也必须是明智的话。但这样还不够。那些话必须有明确的目的。耶稣基督说，你每一句闲话都要受审判，那么，什么是闲话呢？闲话不是坏话。

当一部发动机在空转时，它在干什么？它只是在运作，却没有达成什么。那部发动机没有什么毛病，只是没有适当地被运用。你所说的话有多少是这样的？你说了什么闲话？你好像那部发动机一样只是在空转。你只是不断在说话。你为什么说这么多话？你在谈论什么？那就是所谓的闲话。闲话是轻率的说话。闲话也许不会造成伤害，你不是为了伤害人而说闲话，但你也不是为了任何原因而把闲话说出来。

英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C. S. Lewis）写了一套科幻小说《太空三部曲》（Space Trilogy），在第二部小说《太白金星》（Perelandra）中，有一位女士望着人类，说：“你的种族是多么的说个不停。你们没有什么可说，但你们把微不足道的事变为言语。”有人曾经对班杰明．富兰克林说：“你说话这么快，以致没有人觉得他们可以不同意你的话，所以你永远不会比你现在所知道的学到更多，而你现在所知道的事情也委实不多。”

闲话是指没有经过深思熟虑而说出来的话。这些话没有被衡量过。你是否衡量你的说话？要真正讨神喜悦，并且恒常地运用你所拥有的穿透力，唯一的方法就是衡量了别人的需要才说话。你必须这样问自己：“这人现在的情况怎样？”我知道你是怎样行事的，因为我知道自己是怎样行事的。我走进一个房间里，环观周围的人，我马上说：“我现在处于什么情况？我感到快乐吗？我感到悲伤吗？”

如果我感到快乐，我想谈话。我想谈论我希望谈的事情。我希望人们享受与我谈话，我也享受与他们谈话。我想有乐趣。这并没有不妥。但另一方面，如果这使你无法做到你应该做的首要事情，这就不妥，你应该望着那些人，说：“他们有什么需要？什么会令他们欢喜？什么能建立他们？”言语是威力强大的东西。

我希望你想一想你的言语。我希望你想一想你怎样运用你的言语。听我说。你们当中有些人说：“我害怕自己不擅于表达。”你们当中也有人说：“我害怕自己太过擅于表达，我害怕我说的话没有经过深思熟虑，也不能判断人们的需要，要几经角力和挣扎，才说出令人感到鼓舞的说话。我只是絮絮叨叨。我只是开口乱说。我满口是闲话。”

你知道如何解决这个问题。你可以立刻开始行动。立刻开始行动。你们当中有些人说：“好吧，但愿我可以说出这些话，但我做不到......我从不知道该说些什么。”你感到自己不擅辞令，我对你更加感到有点同情，因为你说：“嗯，我不知道对此应该怎么做。”我会把答案告诉你。路加福音19:40记载，有一次，耶稣基督说：“若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。”耶稣的意思是，当祂临近时，人们都禁不住要赞美祂。他们必会擅于辞令。

耶稣说：“当我走近那些石头时，它们都会呼叫起来赞美神。”即使你的舌头是石头造的，如果你靠近耶稣，并保持与祂亲近，你会发现自己能说出值得赞扬的话、美妙的话。这是可能的。请聆听自己。你会开始好好运用这小小的舌头吗？听着，因为神在天上聆听你说的每一句话，因为神定了标准，你正在尝试满足人们的需要吗？

你正在讨人喜悦吗？你正在鼓励人吗？你正在对人作出肯定吗？你正在使用你的渗透力去建立别人吗？这就是今天讲道的标题。既然你知道神正在这样做，你为什么不去做呢？格林童话中有一个故事讲述三个女孩偶然遇到一个小精灵向她们求取食物。第一个女孩说：“不，我没有食物给你。我不会跟你分享我的三明治。”于是，那个小精灵打了个响指，由于那个女孩满口脏话，从此以后，她每次张开她的口时，都有一只癞蛤蟆跳出来。

然后，女孩的妹妹来到，那个小精灵在她面前出现，对她说：“我饿了。我极之希望你能给我一些食物。”她说：“当然，我很乐意这样做。你怎么了？你看来很疲倦啊！”她对那个小精灵说了一些动听的话，小精灵打了个响指，从此以后，女孩每次说话的时候，她都能够说出话来，当她的话说完了，会有一个金币弹出来。童话故事就是这样。

最终，你的言语本身带着力量。它们有自己的生命。我来问你一个问题。当你张开你的口时，人们是打着呵欠吗？是阿謏奉承吗？还是以你所说的话为宝贵？到神那里去，对祂说：“主啊，我需要一颗充满智慧的心，也需要一颗靠近你的心，以致我将会有一个擅于辞令的舌头。”人们看着耶稣，说：“祂的说话是如此满有恩慈。”你所说的是否良言？

让我们一同祷告。

亲爱的天父，我们不想成为一个说话华而不实的人；我们要成为一个说良言的人。我们现在来到祢面前，求祢加力给我们，洁净我们，使我们可以像祢的儿子般说话。人们论到耶稣说 ：“从来没有像祂这样说话的！”我们何等渴望其他人赞赏我们所说美好和恩慈的话。

我们多么渴望我们的说话、我们的舌头，都成为生命树，让人们可以吃树上的果子。我们多么渴望我们的言语能穿透人心，并且建立他们、得着他们和改变他们。我们若没有这样做，求祢使我们得着能力如此行，我们来到祢那里为此祈求。奉耶稣的名祷告，阿们。

基督徒的生活方式（5）

建立他人（1）

亲爱的朋友、弟兄姊妹，请翻开以弗所书4:25-32。

所以，你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。生气却不要犯罪；不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手做正经事，就可有余分给那缺少的人。污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；32并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。

这是神的话语。

我想我们真的要进入下一个主题，就是沟通。我们完成了有关苦毒的主题，但当我越思考我们在上个节目所探讨的主题（苦毒、怨恨、饶恕），我越察觉到实在有很多事情要说。其实今次的主题应该是“生气——第三部分”。我们要查考的这段经文，实际上与我们在上个题目查考的一样。经文说：“一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”

我们在上个题目谈到苦毒时，也提过这方面。让我们重温一下，然后谈谈如何处理苦毒的问题。我们谈到一般的情况。我知道仍有很多事情需要细说，所以让我现在把它们一一说出来。苦毒是追究他人的罪而产生的心理状态。追究他人的责任，意思是我不能把你当作没有犯罪般看待。在我们的行为和关系改变了。

当电力公司追究某人未付的账单时，它切断对那人的电力供应。追究的意思是“因为你对我所做的事，我们的关系不能像以前一样。”换句话说，苦毒的特征是重提自己的冤屈。我们必须察觉一些重要的区别。你不仅可以名正言顺地向某人生气，你也可以保持那怒气。事实上，我甚至可以说，在许多情况下不生气是错误的。

圣经说：“生气……”你虽然生气，但你必须饶恕。在许多情况下，生气和心存苦毒，或是没有生气和无底线的饶恕，都是错误的。在许多情况下，唯一正确、公正和圣洁的待人态度，就是生气和饶恕。这并不容易做到。什么是苦毒？苦毒不仅意味着生气。你可以生气。你必须生气。正如我们之前所说，神常常生气，然而祂对我们没有恶意。圣经中有这样的话：“〔神〕又是天天向恶人发怒的神。”罗马书1:18说：“神的忿怒从天上显明。”然而，圣经也告诉我们，神不喜悦罪人死亡，也不愿看见世人灭亡。你说：“怎会这样？”因为神是圣洁的，我们却不是。因此，我们不能弄明白。神会生气，因为祂是公义的，正如我们之前所说，神看见邪恶的事便引发怒气。你若看见邪恶的事、错误的事、不公正和不公平的事、对人有害的事、败坏的事，却不生气，这显示你缺乏公义和圣洁。因此，神必须生气。另一方面，神对你没有恶意。祂不愿你死亡，也不想看见任何人受伤害。祂审判人的时候没有丝毫欢欣。祂不愿罪人死亡。我总不会忘记，教会的长老曾指派我写一封信劝诫一个抛弃配偶、虐待家人，并且因吸毒而债务缠身的人。我们需要一些时间才弄明白究竟发生了什么事情。

那个人离开家园、远走高飞。我们知道他在哪里。我奉长老们之命草拟一封劝诫信给那个人，作为教会执行纪律的一种形式。我发现以西结书18章有一段经文发人深省。神实在是说：“全地啊，请听主的话：你们何必死亡？你们何必犯罪而死亡？回转而存活岂不是更好吗？我不愿看见你们死亡。你们何必选择这样？罪是意志所作出的自杀行为。”这是神在以西结书第18章所说的话。

我记得写过这封信。让我引述我在信中所说的话：“约翰，你何必死亡？”这实在很有趣。这封信对他的影响很大，不是因为这封信是我写的，而是因为以西结书的话。我认为也是因为长老们祷告的权柄。约翰回到教会。他深被这封信打动。这就是神。神在生气。神没有说：“嗯，你知道，我不愿看见你灭亡，所以过去的事就让它过去吧。始终江山易改，本性难移。人终归是人。”

换句话说，神完全没有这样说。我们却抱着这种想法：要么生气并且心存苦毒，要么饶恕别人并且不让事情打扰你。别生气。换句话说，我们可以饶恕而不生气、饶恕而漠不关心，或生气而心存苦毒，但我们不能既生气又饶恕。圣经不仅告诉我们，神常常就是这样，但这段经文告诉我们：“生气……”，并且“一切苦毒……都当从你们中间除掉”。你怎样可以做得到？在这种情况下，我们无法做到，是因为我们不圣洁，但你明白只有这样才行得通。至少，我希望任何一个对这一点有少许了解的人都会说：“当然，我们应该这样做，但我们怎样做得到？”首先，让我们看看神，因为圣洁是从神而来。只有神才能够这样。难道你看不见基督信仰是何等独特吗？难道你看不见基督信仰是何等细致和微妙吗？对于人的心理健康，基督信仰比心理学更胜一筹。

神吩咐我们除掉苦毒，所以苦毒不只是怒气而已。很多人以为：“如果我生气，我必定是心存苦毒。”不是的。苦毒是什么？苦毒就是不断重提自己的冤屈，好像回放影碟一样。我们通常在三个地方重提那事，好像一次又一次把影碟拿出来回放一样。基本上，你在三个不同的画面播放。首先，如果那个得罪你的人有空，你便常在他面前提起那件事（尤其是那些与你同住的人或你的家人）。当那人下次又做了一些事情时，你说：“这就像你那次对我做的一样。”你重提那事。你重提自己的冤屈。此外，你向其他人提起那件事。你毁谤那得罪你的人。你坐下来，说：“请为我代祷，让我告诉你那个卑鄙的家伙对我做了什么。我只是希望你能为他祈祷，也为我祈祷。让我详细把他所做的一切告诉你。”你向其他人重提那事。

心存苦毒的人主要在另一个地方重提自己的冤屈。你不但向那得罪你的人和其他人重提那事，也向自己不断重提。另一个说法就是圣经所谓的论断。这是一个非常重要的用词，我们必须理解它的意思，哥林多前书2:15说：“属灵的人能看透万事……”然而，马太福音7:1也告诉我们：“你们不要论断人，免得你们被论断。 “你说：“这令人感到困惑！”其实不是这样，因为“论断”这个词的用法明显是模棱两可，而非意义明确。它的用法是模棱两可的。在某种情况下，“论断”意味着评估。一个属灵的人能分辨和作出评价。因此，在某些情况下，你必须生气。你不应该停止生气，因为如果你是属灵的人，你必分辨出罪恶和不公正的事。另一方面，当耶稣说：“你们不要论断人，免得你们被论断。”祂是指你不要当法官，意思是不要作出裁决。

当你作出裁决时，你已把那人摒弃了。让我以另一个方式来说明。很多人说：“我会饶恕他，但我总不会忘记。”根据圣经的教导，这实际上是不可能的。这是互相矛盾的，因为说“我会饶恕，但我不会忘记”这句话是不可能的。当神说：“我饶恕你。”祂是说：“我不再记念你的罪。”这是一个很好的例子，我曾听见人说：“既饶恕又忘记？这是什么意思？我永远忘不了他做过的事情。”

当然，神不再记念你的罪，全知的神是不可能这样的，祂从起初就知道终结，显然这不可能是指神已经删去祂的记忆，像删除计算机中的档案一样，说：“他们在1960年6月30日做了什么？我再也记不起了。”神没有这样做。“记念”这个词在圣经中的意思是采取行动。

圣经说神记念祂对亚伯拉罕、艾萨克和雅各布的应许，并且成就了祂的应许，这并不意味着神在四百年后突然想起这事，而是指神的行动以此为基础。当神说：“我不再记念你的罪了。”祂说的是：“我不会把那事情当作已发生般向你作出行动。当然，我记得那件事情，但我不会像一般情况下因发生了这件事情向你采取行动。”

让我以另一种方式来说明。有人说：“我已饶恕，但我还未忘记。”他们的意思是：“我正在审判那些人，但我不会是行刑的人。”法官作出宣判。法官定下刑罚，或对那人施加痛楚或处罚。行刑的人执行法官的判决。现今，在许多情况下，我们既是法官又是行刑的人。我们积极地决意使那人受到伤害。我们不断向自己重提那些冤屈，并且决意使那人受到伤害。

在很多情况下，我们企图伤害他们。我们可能向他们大声叫喊。我们可能向他们尖叫。我们可能企图使他们失去工作。大多数基督徒至少察觉到，“我是不准那样做的。”大多数基督徒察觉到，如果你生气，向某人心存苦毒，你不能扮演行刑者的角色，所以你退下来，尝试想想你已尽上你的责任，你说：“好吧，我已饶恕，但我不会忘记。”它的意思是：“我不会成为行刑的人，但我还是法官。我定意要他们受刑。我定意要他们受苦。我希望看到他们衰败。我希望看到他们很快就被拉下来。”

换句话说，你积极地决意这样做，每天都在心里作出宣判，并希望有人向那些人施予惩罚。你希望有人来作那个行刑的人。你已放弃做那个行刑的人，但你不会放弃当法官。你积极地决意这样做。你可能没有真正试图惩罚他们，但在很多情况下，你至少以温和的方式这样做，因为你撤回了你的亲切之情。虽然你没有积极地试图伤害他们，但在某意义上，你坚持他们要为他们所做的事负上责任。这意味着你正在回避，你对待他们的方式并不像对待其他人那样有礼、体贴和关心。心存苦毒是什么意思？就是充当法官，积极地决意使那人受伤害。

你可以在电影中看到这样的事。在电影开头的部分，一个好的电影制作人会教你讨厌那个反派，到了最后，当那家伙从高楼跌落地上，完全被摧毁，每个人都很高兴。你很兴奋，也很欢喜，因为你知道自己在整出电影里一直在审判他。他是电影中的一个角色，所以你不能对他执行判决，但你决意这样做。你急不及待想要看见他跌得粉身碎骨，因为他实在太卑鄙了。你一直在审判他，当他跌得粉身碎骨，你很高兴。你感到快慰，因为你一直都积极地决意使他受到伤害。这就是苦毒了。

你要如何处理苦毒的问题？生气是一回事，想看到别人跌得粉身碎骨是另一回事。你是一个罪人，神感到生气。如果你悖逆神，神感到生气。神的怒气无时无刻向你显出来，但祂不愿有一个罪人死亡。祂没有恶意。祂不想你灭亡。圣经说神做尽一切使你脱离陷阱。神的儿子为你受死，然后神差派圣灵进入你心里。神一直在生气，直至你相信祂的那一刻。圣经说，你在神的震怒之下，当你相信神，你便不再在祂的震怒之下。你脱离神的怒气，因为耶稣已为你受死，祂亲身承担了你的刑罚，所以在你还未相信神的那一刻之前，你一直在神的怒气之下。可是，你一直以来都知道神在做什么，不是吗？从你年幼的时候，神一直呼召你。祂一直使你软化下来。祂一直差派使者到你那里去，当中很多个都被你击打，就像以色列人杀死奉派来的先知一样，最后，当人子来到，他们也杀了祂。这里提出的重点是，虽然神一直以来对你生气，但祂没有做任何事，只是为你的好处着想。

我们如何除掉苦毒？我们该怎样做？我们怎么可以做得到？这不是自然产生的。事实上，有些人可能觉得除掉苦毒是不可能的，这是理所当然的。事实上，有些人可能认为这是令人厌恶的，也是不可能的。你可能认为除掉苦毒甚至也不是什么好事。曾有人告诉我，饶恕那些做了极大错事的人这个想法是令人震惊的。曾有人说：“嗯，你说来容易。如果你是波兰人或犹太人，有人告诉你要饶恕纳粹时期的秘密警察，你的感觉会如何？”他们看着我，好像我理应说：“当然，在那些情况下……”当然，我不是波兰人，也不是犹太人，我或是我的同胞也没有受过那种不公平的对待，但我知道圣经说什么，就是：你必须以善胜恶。

“胜”这个字在罗马书第12章出现。它没有在这段经文出现，但是在这里暗示了。罗马书12:21说，不要以恶胜恶。“你不可为恶所胜，反要以善胜恶。”“胜”这个字是什么意思？它是一个进攻性的用语。它是一个军事用语，意思是在战场上击败和摧毁敌人。经文没有说：“基督徒啊，如果有人伤害你，你要饶恕他，只要噤不出声，勉强地坚持下去，只要尽你所能去忍住不狠狠地揍他一顿，你要做个消极和懦弱的人。”圣经说不是这样。作为基督徒，你对罪恶合宜的响应是以善胜恶。“胜”这个字的意思是把它击败，以善把它拆毁。显然，如果你以苦毒作为响应，你已经输了。你是否砸他的头不要紧，因为他已砸破了你的灵魂。你如何除掉苦毒？有外在的一面和内在的一面。

首先，饶恕是在它感受得到之前已经给予了。彼此饶恕是一个命令。这并不意味着盛怒可能是不合理的。不生气可能是错的。它的意思是，首先，你决定承受那债务，不期望或寻求偿还。这是意志的问题。这并不意味着此时你必须克服你的怒气，或渴望看见那人受伤害的想法。起初，你渴望看见那人受伤害。那就是苦毒。神生气的时候没有存着苦毒。祂对罪恶生气。祂生气，但祂的怒气不会使祂想看到我们被拆毁。在上个节目，我们提到美国民权领袖马丁．路德．金所说（Martin Luther King Jr）非暴力的其中一个原则。非暴力是针对问题而非针对人。这显然就是神所怀的那一种怒气。神说：“我看见正在发生的事情。这是可怕的罪恶，是作这恶事的人心里的罪，它不但践踏我，也蹂躏这个人的生命。为着这个人的好处，我把罪除抹。”

这是圣洁的怒气。这就是诗篇139:22所说：“我切切地恨恶他们。”我们对此的认识不太多，但我们必须产生果效，努力去达成，这里便是你的起点。首先，你说：“即使我仍然希望看见那人受到伤害，但我会制止自己不再积极地决意这样。”这意味着你承诺不要常常提起那事。苦毒的本质就是向得罪的人、其他人和自己重提那事，就像同样的画面一次又一次回放。

这是意志的问题。你可以控制得到的。你无法控制自己的感觉，但你可以控制自己的思想。抵抗任何试探都是一样的。举例说，如果你在性幻想中苦苦挣扎，你不智地沉溺于性幻想中，当你看到某类刚巧与你的性幻想对象相似的人，你无法改变心中随即出现的感觉。你看到某类人，无论是那人的照片，或在街上看见拥有那类体型的人，你无法立刻制止，也无法避免所产生的感觉，以及在你心里出现的思想，但接着你如何处理那种思想是完全在你的控制之下。你可以把你的心思转到别的事情上，也可以由得那种思想停留下来多几秒钟、几分钟。

处理怒气也是一样。对于感觉，你可以控制的不多，但你不必回放那些影碟。你不必这样做。你可以决意不这样做，你说“虽然我感觉不到要饶恕，但我仍饶恕人”，这就是你要做的其中一件事情。你若是对人宽恕，最终你会感受到。如果你要感觉得到才宽恕人，你永远都不会感觉得到。你开始饶恕人，这意味着你决意承受那债务，而不期望私下得到偿还。

饶恕不是一件容易的事。你可以说，饶恕对神来说肯定是唯一难以面对的障碍。我必须存着敬畏的心说这话，也要小心地说，因为我在这一点上也许会犯神学上的错误。饶恕对我们来说确实是困难的。饶恕是指不追究某人的欠债，对不对？

当你豁免一笔债务时，那笔债务不会消失得无影无踪。债务只可以转嫁。只有一个方法可以豁免一笔债务，就是把它转嫁。举例说，如果你在我的家里打翻我的灯，把它毁坏了，我说：“我原谅你”，这句话真正的意思是：“我已经把债务转到我的账上，我承受那损失。我将会花费很多钱去修理那盏灯。我原谅你意味着我承受那损失。”

那损失没有消失得无影无踪。当你豁免一笔债务时，它不会消失得无影无踪。必须有人承担那笔债。因此，债务只可以转嫁。它不会消失得无影无踪。当问题涉及金钱损失时，你会较容易明白，但当问题涉及人际关系和个人的过犯又怎样？情况也是一样。当你饶恕某人，你是下决心说：“我不会要求那人偿还，相反，我会自己承担。我会承担那债务。我会承受那损失。”

你承诺不再重提那件事。这是很难做到的，却是可行的。你不再充当法官。你不再决意要那人受到惩罚，或实际施加惩罚。你说：“我怎能停止这样做呢？”你无法制止那种感觉，但你肯定可以停止那种行为，就是不再重提那事。你可以作这样的决定。罗马书12:19节说：“主说：‘伸冤在我，我必报应。’”不要充当法官。其中的理由是：首先，你根本不知道在那人的生命或心里到底发生了什么事情。

当你心存苦毒的时候，你以为自己知道那人该得什么报应。如果你一直对某人生气极了，有时候，你察觉不到你对他们的怒气已达到某个程度。你心里有一个小小的天平，去判断你要使人怎样负上责任。你生气分为不同的程度，你对某些人有点生气，对另一些人生气极了。

如果你一直以来对一个人生气极了，并且发现他所受的痛苦远远超过你一直希望他承受的，你便会失去再向他含怒的能力。如果有人在你的工作上做了一些卑鄙的事，你说：“那个人使我一直找不到工作，令我因而欠下一大笔债。”如果你突然发现那人也失业了，沦落街头，你会怎样？有一天，你看见他在街上游荡，四处搜寻废物箱，你不禁喊道：“啊，我的天呀！”现在，那人受苦的程度远超你希望他承受的。

试图充当法官是不好的。法官需要确切地知道一个人该得什么报应，而唯一可以知道的途径就是知道那人心里想什么、正面对什么压力、一直过着什么生活。你没有条件成为法官，因为你无法知道这一切。其次，你没有条件成为法官，因为你不是完美的，你也是一个罪犯。前罪犯不能当法官。他们无法取得律师资格，当然也不能当法官。

由于上述种种原因，圣经说你必须劝服自己，不再充当法官。你该受审判。如果神决意把你所有的债务展示出来，你就陷于许多麻烦之中。不仅如此，你无资格作出审判，因为你不知道那人该得什么报应。由于上述种种原因，你作出一个承诺。它是一个有关外在行为的承诺，即使你正在谈论的是思想。你说：我不会再充当法官了。

有一位作家这么说：“真正重要的是灵魂里面中央部分的那些小小的痕迹或缠绕 ，从长远来看，它们会把灵魂变成天堂或地狱的产物……在必要时我们可能会施予惩罚，但我们不可喜爱这样。换句话说，在我们里面的一些东西，诸如愤恨的感觉，以及渴望报复等感觉，都必须消灭。我不是指任何人都可以作出这个决定，使他永远不再有这种感觉。事情不是这样的。我的意思是，不管日复一日、年复一年、甚至一生一世，每当这种感觉萌芽的时候，我们都必须制止它。这是艰苦的工作，但不是没有可能的。”

其次，你要在心里穿上新人。不要忘记这一点。我在过去几个节目都提到这一点，但现在只会概述一下。基督教的道德规范与其他道德规范是完全不同的。许多道德体系会说：“不可说谎”、“不可偷盗”和“要饶恕”，就像保罗在以弗所书第4章所指示我们的，可是，如果你没有在心里穿上新人，你无法饶恕人。那如何穿上那新人呢，就是要靠着不断提醒我们原来的身份。

举例说，有一个人试图奉行儒家思想。儒家思想说：“要宽恕。”有一个人试图遵照可兰经而行。可兰经说：“要仁慈，因为阿拉是仁慈的。”基督徒说：“为什么儒家思想说你应该宽恕？”一般来说，儒家思想说宽恕是顺应天理，所以是对的。伊斯兰教徒会说，因为阿拉是仁慈的。但基督徒说：“我必须饶恕他人：因为我看到神在我身上所做的事。神从前对我生气，可是，祂从不怀着恶意，祂差派祂的儿子到来世上。主耶稣把我的心转向祂，多年来我却一次又一次离弃祂。祂不断多方激励我，但我反抗；神继续耐心等待，最后祂使我茅塞顿开。现在我成了基督徒，但神甚至用了许多年来教导我怎样遵行最基本的基督徒戒律。

对于神想我做的每件事情，我要十次才弄清楚祂在说什么。每次祂指示我要如何运用恩赐，我要一百次才弄清楚。神领我到祂那里去。我一直以来的每一个好主意，都是祂给我的。祂又给我能力去达成。在末后的日子，祂会向我们显现，为我所作的给我奖赏。看看我是谁！我成为神家里的人。我已完全得蒙赦免。神对我的怒气已全都落入耶稣基督的心里。我是神的儿女！”

基督徒穿上新人。这意味着基督徒正尝试活出他新的身份，有点像穿上新的衣服一样。英国著名神学家和作家鲁益师（C.S. Lewis）说，你在心里装扮成一个基督徒，直至你开始察觉到你是个怎样的人。你已得儿子的名分。你已蒙赦免。你越是想到这一点，你的怒气越被融化。有一个外在的行为是你必须做的。你说：“虽然我感觉不到要饶恕，但我仍饶恕人。”那内在的态度不断地说：“神在基督里饶恕了我到底是什么意思？”

这就是为什么我在上个题目请你读马太福音第18章，那里谈到一个仆人欠了王一千万银子，王免去他的债，但那个仆人不肯免去另一个比他所欠之金额少得多的人，王便召了那个仆人来，对他说：“我把你所欠的一千万银子免了，但你却不免去同伴所欠的十两银子？”你读这段经文，然后说：“看看神对我的宽恕，看看祂为我所做的事。”唯有这样你才看到自己的生命可以慢慢改变。

另一方面，你必须有外在的行为；也必须在内在的改变。两者一同发生。一颗不肯饶恕的心是一颗不蒙饶恕的心。每个人在短期内都会经历挣扎，但如果你长久以来都不能饶恕别人，这意味着你的心或者从未明白得蒙饶恕是什么意思。如果你不能饶恕某些人，这意味着你从未认识耶稣基督的赦免，从来不知道得蒙赦免的喜乐和荣耀，否则你就是暂时忘记了得蒙赦免的喜乐和荣耀。

路加福音7:36-50节记载耶稣到法利赛人西门家里坐席，有一个女人闯进那里。她拿着盛香膏的玉瓶走进来，挨着耶稣的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，然后把香膏抹在耶稣的脚上。西门心里想：“如果耶稣真是一位先知，祂会知道这个女人是谁，祂就不会与这个女人有任何瓜葛。”耶稣转向西门，说：“西门。”每当耶稣转过来，对你说：“让我告诉你一个故事”，这是非常危险的。耶稣说：“一个债主有两个人欠他的债；一个欠五十两银子，一个欠五两银子；因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢？”

西门说：“显然是那个获豁免了五十两银子的人。”耶稣说：“西门，当我进了你的家，你没有给我水洗脚；但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。西门，当我进了你的家，你没有与我亲嘴；但这女人从我进来的时候就不住地用嘴亲我的脚。西门，你没有用油抹我的头；但这女人用香膏抹我的脚。西门，所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。”当然这是一个猛烈的抨击，因为耶稣正在说的是：“西门，你和这个女人都是欠债的人。”

你必须记着，西门和那个女人都是在比喻里。他们都是欠债的人。一个欠五十两银子，一个欠五两银子。这个女人从前过着放荡的生活，耶稣没有把这个事实淡化。耶稣说：“是啊，五十两银子，她欠的债比西门所欠的多得很。”你必须记着，如果你不能偿还你的债，你所欠的是多是少也不重要。你都要被关进监狱里。这有点像一只蜘蛛咬了你的腿一口，你因而死了，人们把你的尸体安置在地上；或是有一只狮子抓伤你的脸，你死了，人们把你的尸体安置在地上。在第一个情况，你死的样子还漂亮。在另一个情况，你死的样子很丑陋，但你仍是死了。无论是何等糟糕都不要紧；你一旦死了就是死了。

耶稣说：“西门，事实上，我承认那个女人欠的债很多，但是你和她都被关进监狱里。你们都死了，我可以看出谁真正获得宽恕和赦免，就是最爱我的人。”耶稣是说一颗获得饶恕的心充满了爱。如果你不能饶恕人、不能去爱人、不觉得耶稣可令你感到愉快、不像那个女人般去爱耶稣……你没有得着宽恕。

这个女人多么渴望在耶稣的脚下，她是如此不自觉，她甚至径自进入一个陌生人的房子里。她不在乎别人对她的想法。她看到和接触到耶稣，已令她十分高兴。那就是赦免的标志，是无法隐藏的。如果你获得饶恕，如果你获得赦免，你会是一个充满爱的人。你会是一个满有同情心的人，而且是一个能饶恕人的人。

最后，如果有人不断得罪你，你要做什么？如果你饶恕了某人，但那人仍继续苛待你，那怎么办？假如那些罪恶之事已过去了，很多人都可以处理心里的苦毒。我们努力挣扎，我相信很多人可以接纳那些曾犯罪，如今不再犯的人。但对于那些仍然是那样对待你的人，你很难去尝试饶恕他们。换句话说，罪恶之事仍活跃地继续下去。

我建议你抽一些时间读一读罗马书12:14-21，其中说道：“你不可为恶所胜，反要以善胜恶。”它不是这段经文确切地要处理的事情，但经文已暗示出来，因为经文说，我们必须不断地以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕 。很多人以为饶恕的意思只是避开一点，不去攻击得罪自己的人。

圣经不是说：“饶恕、退避，不要伤害得罪自己的人。”圣经说：“要以恩慈相待，存怜悯的心……”以善胜恶的意思是你战胜罪恶，不是透过退避或只是不去报复，而是积极地以善去响应恶。例如，罗马书第12章说，当你受诅咒的时候，你要祝福。 “只要祝福，不可咒诅。”这意味着你要以你的说话作出尊重和礼貌的回应。

如果有人诅咒你，抨击你，至少你要祝福他。这意味着尝试寻找任何你可以说出来的好话，但以礼貌和尊重的态度去坚持真理。犹大书有一处提到：“天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他。”它的意思是，你不会对人说：“啊，是吗？”你会这样说：“我真的很抱歉你会有这种感觉，我想让你知道，我很欣赏你在办公室的领导能力。我认为你在这方面是办公室里的最佳人选，但我真的希望我们可以解决这问题。我真的希望能与你合作。另一方面，我不能同意这几点。”这就是祝福。你向那人表明你欣赏他。你以一种尊重的方式去回答。你坚持真理。

这是你要做的第一件事。以善胜恶不只是说你要闭口不言，它当然并不意味着你以辱骂还辱骂。它是指你要祝福。第二，你尝试尽力为得罪你的人祷告，祝愿他们一切都美好。你不只是对他们说好话；你希望他们一切都美好。你为他们祷告。你在心里说：“我不希望看到那人被摧毁。”你坐下来，想一想，说：“我不希望看到那人被摧毁。他对我所犯的罪对我造成伤害，也更重重地伤害他，因为他的罪将会被揭发。虽然那人的罪对我造成很大伤害，如果他继续下去，最终他会精疲力竭。”你要做的就是开始为那个人祷告，求主救他脱离那正在毁灭他的罪。这是很重要的。这就是善待人或祝愿人一切美好的另一部分。这是极之重要的。

第三，尽你所能善待他。这意味着不要避开他。在某些情况下，他可能十分卑鄙、邪坏，你需要远离他，使他不再继续苛待你。尽力撤回到足以防止他再得罪你的地步，但不要再进一步。在他生日的时候，向他致送生日贺卡。你要尽可能有礼貌和亲切。

这便是以善胜恶的意思。不可发泄你的怒气，若你发泄怒气，你便被击败了。在电影《星际大战》三部曲的最后一部里，国王怎样试图令路克憎恨他？他总是坐在那里大笑，说：“来吧，用你的怒气来打倒我，这样你便成为我的奴隶，你将进入黑暗面的捆绑里。来吧。”这是一出矫揉造作的电影的桥段，却是一个很好的例证。这是真的！国王正在说什么？他说：“憎恨我，怨恨我，杀掉我吧，那么我就胜利了。”事实上，圣经说他是绝对正确的。憎恨人是唯一可以使你被罪恶击败的方法。有些人说：“荒谬！以善胜恶？你在开玩笑吧！为什么要这样做呢？”答案是：首先，当你有礼貌地以善心和宽恕去回应，你给那个人一个机会在第二次做得正确。你让大门仍然敞开。

如果有人以卑鄙的手段对待你，你又以卑鄙的手段回报他，即使有一个机会让他悔改，但你已扼杀那个机会了。我很喜欢英国著名小说家托尔金（J.R.R. Tolkien）所写的《魔戒》三部曲（The Lord of the Rings）。托尔金说这套书里最令他椎心刺骨的一段，就是他每次读到都会哭的那一段。书中有一个小家伙名叫咕噜。他非常邪恶，而且存在已有很多年了。在他身上几乎没有一点良善。

这是说明罪恶极佳的例证。因着咕噜的罪，原本在他里面的善良渐渐被杀灭了。他的善良几乎完全失去了。他成为一个奴隶，终日劳碌。他受人奴役，而且是一个俘虏。他为两个善良的哈比人领路。其中一个是聪明、高尚的佛罗多，另一个是忠诚的山姆，但山姆不及佛罗多那么忠诚和聪明。佛罗多尽力尝试去感动咕噜，激起那残留在他里面的善良的火焰。

佛罗多不断地饶恕咕噜，并以善胜恶。山姆一点也不信任咕噜。根据托尔金所说，小说中最令人悲伤、最椎心刺骨的部分，就是在佛罗多睡着的时候。咕噜希望得到佛罗多的脖上挂着的戒指，于是开始移近佛罗多，咕噜眼中发出奇怪的光芒。这是一道古老的光。它是人性的光、善良的光。咕噜开始爱他的主人。他终于被善所胜，并且伸出手触摸佛罗多的手，做出充满仁爱和深情的事。

看来佛罗多为了帮助咕噜回转而所做的一切开始有成果。在佛罗多睡着的时候，这事情发生了，咕噜伸出手做他一千年来第一次去表达爱的事情。山姆看到咕噜，便说：“你企图偷我的主人口袋里的东西。”山姆记得咕噜多年来曾对他们所做的可怕事情。他知道咕噜是一个可耻的家伙。山姆知道咕噜做了很多事情，所以他突然跳起来，大叫：“小偷！”

咕噜转向山姆，书中说他眼里的光芒永远都消失了。山姆说：“哼，下流的小偷？我要揭发你。”然后咕噜跑掉了。那是最后的机会。山姆令咕噜最后一次悔改的机会都破灭了。你藉着说以下这些话去以善胜恶，你说：“门是敞开的。你想到我这里来吗？我没有猛地关上那道门。”即使那人从没有回转，你从此问心无愧。在许多处境中，你可以对人作出最大的事奉就是以善胜恶。

这不一定是指你可以接近这些不义、邪恶和下流的人，并善待他们。这意味着他们想因着你的言行举止而憎恨你。他们认为你是坏透的，以致他们能够证明自己对你的卑劣手段是正当的。你把那种想法除去，因为你谦恭地对待他们。你有礼貌地对待他们。你饶恕人。虽然你感觉不到要饶恕，但你仍饶恕人。当你穿上新人，你会惊讶地发现它如何击败罪恶，以及如何在这些人性几乎泯灭的人当中激起残留在他们心里的火花。

一颗不肯饶恕的心是一颗不蒙饶恕的心。你是否像那个女人那样无法让自己的手离开耶稣？你是否像那个女人那样忍不住亲吻和拥抱耶稣，以耶稣为乐？一颗不蒙饶恕的心是一颗不肯饶恕的心；一颗蒙饶恕的心是一颗宽宏大量和充满爱的心，并且是一颗慷慨地向所有人施予爱和宽恕的心。

如果教会里有十个这样的人，我相信这会给整个城市带来翻天覆地的改变。让我们安静片刻，求神使我们成为这样的人，或者至少尽我们所能，越来越像这样的人？圣经说： “一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”

让我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们遵行你的话语。我们许多人被恶所胜，求你帮助我们饶恕人，并且以善胜恶。求你加给我们能力去这样行。我们将会何等自由，在我们心中的灵将会使身边的人大得益处。让我们效法祢的儿子耶稣基督，祂在十架上张开双臂饶恕我们，说：“父啊，赦免他们。”求祢帮助我们效法祂。奉耶稣的名祈求，阿们。

基督徒的生活方式（4）

饶恕与蒙恕

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们查考以弗所书第4章。我们每次都读出整段经文，但每次只会聚焦于一节不同的经文或不同的主题，因为这实在是一段奇妙、多方面论到基督徒生活方式的经文。以下是弗所书4:25-32节。

所以，你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。生气却不要犯罪；不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手做正经事，就可有余分给那缺少的人。污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。

这是神的话语。

这段经文的目的是要表明我们可如何脱去旧人，穿上新人。我们在这几个题目中的深入地研读22-24节，经文说：“你们要脱去从前的行为，脱去旧我；这旧我是因私欲的迷惑而渐渐败坏的。你们要把自己的心志更新，并且穿上新我…… ”

让我们再次提醒自己，这是首要的原则，我们正在查考的具体命令，例如：“说诚实话”、“不要偷窃”、“说造就人的好话”和“一切的恶毒都要从你们中间除掉”等等），都是我们怎样和在哪里穿上新人的明确例子。让我们记着这个原则。你会注意到这个在22-24节所看到“脱下、穿上”的原则经常在具体的命令中反映出来。你留意到经文说：“……要弃绝谎言，每个人要与邻舍说诚实话……”经文说要脱下偷窃，穿上勤劳和慷慨。它说要脱下坏话，穿上说造就人的好话。脱下怒气和恶毒，穿上饶恕等。我们必须谨记，而且我每次都会清楚说明，如果你详细地研究基督信仰的教导，你发现当中的细节与其他许多道德体系看来没有多大分别。

看看中国的儒家道德体系、希腊的异教道德体系、人文主义的道德体系、伊斯兰教的道德体系。它们都说：“不要偷窃；要慷慨。”“不要说谎；要说诚实话。”“除去苦毒；要饶恕。”你必须小心。其他道德体系所强调的各有不同，但基本上，你会发现这段经文提到要做的大多数事情，其他宗教里也吩咐你要那样做。

不同之处，就是保罗，亦即是基督信仰，从来对于纯粹是符合道德标准行为都不感兴趣。基督信仰不只是说：“弃绝谎言，各人要与邻舍说诚实话，因为这是正确的。”这都是正确的行为，却不是保罗要说的。他在每个例证中都说：“你要因自己的身份而停止说谎。”穿上新人的意思是记着自己的身份。你要提醒自己，你现在是基督徒。这就是秘诀。这个原则使基督信仰与其他所有的道德体系截然不同。

我们之前已说过，现在你又再看到这一点。你注意到经文说：“要弃绝谎言，……说造就人的好话”，却突然在中间插入这句话：“不要使神的圣灵担忧，你们原是受了他的印记，等候得救赎的日子来到。”你不会在儒家思想、伊斯兰教或其他道德体系里看到这样的话。经文说：“要仁慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”你看到吗？

这就是原则。我们将会详细地查考经文，但让我大体地讲述其原则。保罗说，当你生气的时候，当你心存苦毒的时候，不要对自己说：“好吧，我必须停止仇恨。要制止它！”当你在撒谎的时候，不要说：“等一等。说谎是错的。我不能说谎，我不可撒谎。”保罗说这是没有用的，你知道吗？你已经知道了。让我以自己的个人经历来说明。

当我在神学院的日子，我在罪中苦苦挣扎，也因生命中长久以来所面对的问题而不断挣扎。我总是做我认为应该做的事情。我理应坐下来，说：“这是错误的。住手！住手！”这似乎不奏效。我读了一本书，我也不知道应否向大家推荐这本书，因为它是一本艰深难读的书。我读了这本书。这本书是十七世纪英国教会领袖及神学家约翰．欧文（John Owen）所写的《论克制罪欲》（Mortification of Sin）。约翰．欧文是一位清教徒，他于1670年代写成此书，内容是关于如何治死生命中的罪。这不是一本必读的书，但在某些要点上却是一本好书，因为作者所说的彻底改变了我的生命。

约翰．欧文没有说：“你要如此把罪治死。你只要对自己说：‘做这种事情何等可耻！君子不会这样做。作为一个人也不会这样做。基督徒不会这样做。你这样做，难道不觉得羞愧吗？’”约翰．欧文说这个方法并不奏效。相反，你必须仰望十架上的耶稣基督，你必须说：“我该怎样报答那个为我这样做的人？”我必须仰望十架上的耶稣，说：“看看祂怎样饶恕了我。我当然也必须饶恕别人。”

这就是保罗在第32节所说的。不要只是说：“我不应该心存苦毒。”相反，想想耶稣已为你做了什么。想想是谁造你的。想想是谁让祂成为你的救主。保罗在第30节说：“……不要使神的圣灵担忧……”你应该说：“看看是谁住在我的心里。”基督徒明白自己的身份，最终被这属灵领受所融化，因耶稣基督说：“你是我的爱子”，并且圣灵已进入你心里，说：“我现在住在你的心里”。

当然，你真的已作出努力，并操练自己，不再说谎。但你受到试探去说谎。你知道如果你说谎，你将要承受所带来的结果 。你不再说谎。我不是说基督徒不用说：“不，我不会这样做。”保罗要说的是，从长远来看，这并不是弃绝谎言、除去苦毒和消除怒气的方法。你必须明白耶稣的身分以及祂为你所成就的一切，也要认识住在你里面的圣灵，你的心要被这领受所融化。

这就是圣经所说的。这就是保罗在这段经文所说的。在每一个例子中，这是首要的信息。现在，当我们进入这个例子，我们必须记住这一点。在之前两个题目，我们谈到撒谎和欺骗。现在我们来看愤怒。我们在上个题目已开始谈到愤怒，我想先概括和重温一下，然后继续讨论下去。第26节提出愤怒这个主题，在第31-32节又提出来。

经文说：“生气却不要犯罪……”“不可含怒到日落，不可给魔鬼留地步。”“一切苦毒、忿怒、恼恨、嚷闹、毁谤，和一切的恶毒都要从你们中间除掉。要仁慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”我们上次已提过这几点，让我概括一下当中的首两个原则。这两个原则是关于生气。首先，请谨记，保罗确实说：“生气却不要犯罪……”他说：“生气……”这是一个命令。

首先，经文说：“生气……要如何如何”，这肯定指出压抑或否定怒气是错的。很多人认为只有两种处理怒气的方法：你可以爆发怒气，也可以像一个文明的人般控制怒气。有人说：“你可以爆发怒气，但基督徒会控制自己的怒气，只有这两种处理怒气的方法。要么你向怒气让步，要么你控制怒气。”这根本不是圣经所说的。圣经的教导不是这么简单。

圣经说，如果你对生气的理解是这样，你会陷入麻烦之中。希伯来书12:15说：“要谨慎……免得有毒根生出来扰乱你们，因而使许多人沾染污秽。”它的意思是你不应该否定自己的怒气。如果你认为基督徒不会生气，你很可能是否定已存在的怒气。希伯来书说，你应该常常意识到自己是否生气，以及你的怒气有多大，因为你的怒气若是仍然存在却隐藏起来，使你察觉不到，你就没有慎防……谨慎的意思是察觉到一些事情并提高警觉。

如果你察觉不到自己的怒气有多大，以及是否怀着怒气，你将会陷入麻烦之中。这会使你败坏污损，所以抑制怒气显然是一件错误的事情。很多基督徒因为受到教导，认为不可发怒（“基督徒不会生气”），便以别的名称来称他们的怒气。你会说：“我很沮丧”，因为基督徒可以感到沮丧。这不是那么糟糕。你会说：“我很苦恼”，因为基督徒可以苦恼。你可以说：“我很忧虑。”当然，基督徒会感到忧虑。可是，当你生气时，你不会说：“我很生气。”

其次，经文说：“生气……要如何如何”，这肯定是指不仅不可压抑怒气，而且生气有时候是必需的。这是一个命令。保罗实在是说：“生气……要如何如何”。他没有说：“基督徒不可生气”，他甚至也没有说：“基督徒，生气是无可避免的，但它确是一件坏事。”保罗说：“生气……要如何如何”，这意味着生气有时候是必需的。换句话说，这意味着有时候你若不生气，你就犯上错误了。

神常常发怒，神真是这样，因此，生气不可能是罪。事实上，你可以进一步说，在我们所知道的情绪当中，我找不到哪一种情绪本身是有罪的。没有任何情绪在本质上是错误或是不好的。所有情绪都是神创造的；情绪变坏了，因为它们沾染了罪。这种情况就像食物腐坏了，但它们本身是美好的。我找不到任何情绪是错误的。你说：“恨恶又怎样？”恨恶是一种怒气。再者，神也恨恶罪恶。神是这么说的。事实上，当戴维与神的关系最好的时候，他在诗篇139:22说：“我切切地恨恶 [你的仇敌] ……”切切地恨恶，你看到吗？恨恶是神具有的能力，所以恨恶不一定是错的。只有当恨恶沾染了罪之后才是错的。“那么生气又怎样？”我们已经谈过了。有人说：“忧虑又怎样？忧虑是一件坏事。”是的，但忧虑只是变坏了的关心而已，如过度地关心某人的幸福或某些事物的健康状况。忧虑只是变坏了的关心而已。

当你思想这一点，你开始察觉到没有那一种情绪是不好的。唯独是情绪变得负面。生气又怎样？对于生气，我们必须谨记这一点。我们上次已讨论了生气的定义。今天，让我们来看看耶稣怎样生气，神又怎样生气，因为这些都是很好的例子。在上个节目，我们讨论了哥林多后书第7章的例子，保罗谈到的怒气是义愤和热心，要看见公正得以伸张。

在马可福音第3章，我们看见耶稣生气。我上次没有提到这事。当耶稣预备医治一个枯干了一只手的人的时候，四周的法利赛人开始围观，因为那天正是安息日，他们急不及待地要看耶稣有没有违反安息日的条例。如果耶稣违反了，他们便可以逮着祂。耶稣生气，祂是十分生气。为什么？这是关键。怒气是为了捍卫美好的事而激发出来的力量，也是为了对付罪恶的事而释放出来的力量。因此，在许多情况下，不发怒是错的。

怒气是为了捍卫一些事情而激发出来的力量。你想去捍卫一些事情。如果你看到一些美好的事情受到威胁，你没有生气，那么你不是良善的。如果你看到有人被欺压，如果你看到有人被利用，如果你看到公正被践踏，你没有生气，那么你不像神。神一定会生气，因为祂是美善的。事实上，你越是良善，越是公义，越是圣洁，越是纯正，越是充满爱，当你看见一些需要捍卫的事情，你就越会生气。

怒气是一种激发出来的力量，它释放出来是要对付罪恶的事。美国民权领袖马丁．路德．金（Martin Luther King Jr.）提倡一系列他称为非暴力的原则，那是十分精彩的原则，其中有一个与我们最密切相关的，就是非暴力是针对问题而非针对人的一种进取态度。这个原则对于我们理解义怒极有帮助，而且充满趣味。是什么激怒耶稣呢？

安息日的条例是美好的，耶稣指出安息日的条例是为人而设立的。为什么神设立安息日的条例？好让我们在周日可以休息，让我们在一个星期里有一天可以重新得力。当然，耶稣看见那为我们而设的条例被扭曲成为一种使人自以为义并折磨人的工具，祂非常生气。于是祂做了什么？祂转过身来，责备那些法利赛人。耶稣说：“在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？ “

耶稣对错误的事和疾病释放祂的怒气。祂在怒气中医治那个枯干了一只手的人。圣经说祂以怒目望着周围的人，并且医治那个人。祂在怒气中施行医治。当然，如果耶稣不生气，祂就不是良善的。祂捍卫的是什么？是神的律法。祂攻击的是什么？是疾病和错误与罪恶的事。

第三， “生气却不要犯罪……”什么是罪恶的怒气？保罗明显地说：“生气……”因此，发怒本身不是罪恶。接着，他说：“……却不要犯罪”，这意味着生气可能使人在许多方面犯罪。我将会告诉你三种罪恶的怒气，我们会逐一细看。

你可以在31节看到罪恶的怒气。31节说：“一切苦毒……都当从你们中间除掉”。其中一种罪恶的怒气是苦毒。你的怒气可能是公义的。你发怒可能是正确的，但如果那股怒气沉淀为苦毒，并对某人怀恨，那就是错的。我们稍后会查看这一点。其次，31节说：“……恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤……”恼恨和忿怒是内在的心理状况。嚷闹和毁谤是外在的行动。

顺便一提，“忿怒”一词在原文的意思是白热化，意味着你非常生气。而“生气”，即带着怒火，通常是指持续的状态，你出了毛病，你以带着怒火的态度去看整个世界。这是你内心持续的状态，到了一个地步，以带着怒火的态度去看整个世界，你看不到任何东西，所以每一个人你都挑剔，每一件事都触怒你，而且你看到每处都有不公平的事情发生。这些都是内在的心理状况，而嚷闹和毁谤却是外在的行为。

有三种罪恶的怒气：第一种是苦毒，我们很快会谈到这方面；还有勃然大怒和一声不吭。你知道，当你把怒气积压在里面，它将会攻击一些事物，把一些事物撕毁。记着怒气是一种释放出来把东西撕毁的力量。如果你里面积存怒气，如果你说：“我没有生气，或是我会制止自己的怒气。”你是把怒气存在里面，它会撕毁什么？是你。其实是你的内心。有些人知道这是什么意思。

另一方面，嚷闹和毁谤是另一种罪恶的怒气的形式，你勃然大怒，向人发泄你的怒气，并且摧毁他们。不要不瞅不睬或大发雷霆。你是否看见圣经对怒气的理解为何是如此精妙？第29节说：“污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”你应该做什么？虽然这并不容易，但你不可只是把你的怒气塞在里面，也不可只是把你的怒气发泄出来，除了那些使人得益处的说话外，你不可说别的话。

你必须责难那错误的事。你必须做马丁．路德．金所说的。非暴力是针对问题而非针对人的一种进取态度。你必须管理你的怒气。你要使用你的怒气，而不是把怒气积压在心里或发泄出来。你要使用怒气。这并不容易做到。当你想到马丁．路德．金这番话，你会察觉它对怒气的理解是何等精妙和充满智慧。正如耶稣在马太福音11:25所说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”

我给你举一个例子。有一个父亲向他的孩子大发雷霆。我们在上个节目谈过这个例子。现在，让我们分析一下。那个父亲向他的孩子大发雷霆。你们都知道，所有怒气基本上都是为了捍卫一些事情，并攻击一些事情，你可以问自己两个问题：“我正在捍卫什么？我正在攻击什么？”藉此分析自己的怒气到底是公义和有建设性，还是罪恶和具破坏性。我的怒气被激发，是要捍卫一些事情。那是什么？

首先，那父亲坐下来，说：“好吧，我知道我正在捍卫什么。”他察觉到他捍卫的是自己的日程安排。他的脑海里整天都想着坐下来轻轻松松地在萦光幕前欣赏一场足球比赛是何等美好的事。他整天都在说：“我实在急不及待了。那是我真正有兴趣观看的几支球队。也许我邀请朋友来一起观看，并且预备一些爆米花。我只想轻松一下。我将有好几个小时，那是我正在期待的。”

那父亲的脑海里整天不停地想着这几小时对他是多么重要。当他的孩子不服从他，开始互相打架，或不断欺骗他（例如：他们说自己已上床，其实下了床玩耍；他们说将会把灯关掉，其实开了灯在看书，诸如此类），他便勃然大怒。为什么？他勃然大怒，因为他正在攻击的，就是他自己享受的舒服、以及自己的日程安排，他做了什么？他以吓人的姿态和严厉的说话来攻击他的孩子。他想令孩子们感到糟透了，就像他的感觉一样，那就是所谓的勃然大怒，只是在那里发泄他的怒气。

那父亲可能会责罚他的孩子，但他对他们的惩罚的目的是……你可能会说，非言语的沟通是令孩子感到害怕的一种方式。他必须做什么？我来告诉你，一般的基督徒父亲会做什么。他察觉到大发雷霆是很糟糕的，于是他首先走到另一个极端，决定沉默不言。这是典型基督徒的另一个选择。他说：“这是非常错误的。”所以，他不向他的孩子发泄怒气，反而把怒气积压在心里，甚至可能否认它。

在某些情况下，也许那个父亲想大发雷霆，但他没有这样做。他只是心里郁闷，感到极之沮丧，到了晚上，他的妻子问：“怎么回事？”他说：“我不知道。我很沮丧。”你知道，基督徒不会生气，所以他们说：“我很沮丧。”这样，那父亲满肚子积压着怒气，以致肠胃不适，他正在摧毁自己。他理应做什么？多年来，我一直认为只有两件事可以做，直至我开始研读圣经才改变这看法。

你要么大发雷霆，要么抑制怒气，把它积压在心里。我常常从圣经学到，也从我的妻子学到，这种做法有一个问题。如果我的孩子不服从我，如果他们欺骗我，如果他们互相打架，那是严重的问题。在他们的生命中，有些事情是严重的。那些事情是错的，是坏事。如果他们互相打架，如果他们学会说谎，如果他们学会欺骗人，在他们的生命中这些都是坏事，因此，我应该生气。

如果我没有对孩子生气，没有纠正他们，没有教导他们，也没有带着怒气向他们说话，他们不会知道事情的严重性。他们从未见过自己的父亲对任何事情生气，对他们来说，这是一件坏事，因为在那一刻，他们不明白在他们的生命中什么是重要的，什么事情是严重的。首先，一个父亲必须做的是说：“我正在捍卫什么？不幸的是，我正在捍卫自我。我正在捍卫自己的行事计划，但当中要为了什么事情而生气呢？”

我的日程安排已成为了偶像，我必须为此悔改。我必须除去这偶像。我必须坐下来思想。我必须为此做一些事情。我必须说：“主啊，我看到自己所做的。”我不可以那精彩的足球比赛来填满我的思想。我必须以别的东西来充满我的思想。

我必须说：“想想我的孩子。想想他们是多么重要。想想我真的能与他们在一起的时间是多么少。想想他们成长得多么快。想想教养孩子是何等重要的责任，也想想能在早期阶段察觉到他们欺骗、说谎或不服从，并防患于未然，是何等重要。”

我必须以这些话充满我的思想，然后回来释放怒气。首先，在一般情况下，我必须为自己以威吓的方式说话和行事而悔改。我企图伤害孩子的心。我企图令他们感到糟透了，因为他们令我感到糟透了。我必须为此悔改。

然后，我必须走进去对孩子说：“我们面对一个问题，我很恼怒自己做了那样的事，但我对你们十分生气，因为这些是严重的问题，如果你们的行为像这样，你们余下的一生将会遇到麻烦。你们在婚姻里会遇到麻烦，你们在工作上会遇到麻烦。你们在学校里会遇到麻烦。你们在朋友当中也会遇到麻烦。”我必须责难一些新的事情。

我正在责难什么？你必须重新聚焦于真正的问题。你必须释放你的怒气，不是把怒气积压在心里，也不是向你的孩子发泄，而是针对那个问题。父亲怀着热诚、严肃的态度和义愤，以教诲惩罚他的孩子，孩子总会知道这些要求都是出于爱。父亲说：“我讨厌这样做。孩子，我不是针对你，而是我和你一起对付那个习惯，除非我们采取行动，否则那个习惯会摧毁你。”两者有很大分别。

我可以把事实坦白说出来吗？我的意思是，我正在这里承认自己的罪，只是我要告诉你，这不是一件容易的事。当怒气上升时，你要实在地察觉到，并且你必须问自己：“我正在捍卫什么？”你仍要这样以理性去思考。然后，你说：“我正在攻击什么？”理想的做法是，当怒气上升时，你察觉到自己的怒气，而且你很早已作出分析，并且开始为你自私的自我防卫而悔改。

你说：“但是我必须对某些事情生气，并且攻击那些事情是正确的，我将会采取行动。”如果你不能在你爆发怒气之前作出分析，会发生什么事情？那么，你必须悔改，转移你的怒气；但有时候，你是那么激动急躁，那么心烦意乱，你甚至无法这样做。在你可以将释放怒气所需步骤连系之前，很多错误爆发怒气的事件会发生（实在有好几十个情况使你必须这样操练）。你必须使自己放慢下来。你必须作出分析。

问题并不在于控制怒气，或者控制不了使爆发出来。不是只有这两个选择。大发雷霆和一声不吭都是错误的。你若曾经这样做，你必须悔改。例如，如果你有一整天对你的朋友、配偶或是一些事情大动肝火，并且对你的朋友或配偶不瞅不睬，你必须悔改，说：“是的，我曾对你不瞅不睬。但我没有告诉你。”

你冷静下来，你悔改，除去自私的动机，着手处理那些你认为值得生气的事情，并且转移你的怒气，正如马丁．路德．金所说，要进取地对付问题，而不是针对人。你说：“啊！这是非常微妙的。这是非常困难的。”你还记得那个原则吗？顺服是困难的；不顺服是不可能的，你只有两个选择。顺服是困难的；不顺服绝对是具破坏力的，而且是不可能的。

你只有两个选择，所以你要顺服。耶稣说：“天父啊，我赞美你，因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”还有一件事。这是很难做到的。你必须记着，一方面，这需要时间。这是一件循序渐进的事情。是的，这不会在一夜之间发生，一般来说，只有当你在恩典里成长，这才会发生。我家的后院种植了一种奇特的橡树。

树的叶子会在秋天枯死，却不脱落。叶子会留在树上，直到春天，当新叶长出了芽，把枯干的叶挤出的时候，它们才会落下。你看，你可以试图单单依靠意志力去作出改变，说：“我要制止这事。我不要再这样做了。”但基督信仰的处理方式是截然不同的。基督信仰说，你必须不断地敬拜、祷告，并且研读圣经。

你必须藉着圣礼和与神相交不断地朝见神，使你不断改变和成长。当基督的品格开始在你里面成长，便会把怒气除去，正如新叶长出来的时候，会把老叶挤出。这不是一夜之间便发生的事，而是逐渐出现的。这情况一点一点地出现，正如福音传入韩国的过程一样。

为了讲述这个故事，我又翻开我的一本古老的历史书。故事中有一个人到了韩国，在19世纪60年代，外国人进入韩国是非法的。当时他的船开始往下沉，他跳到船外，双臂抱着很多圣经，涉水走到岸边。当岸上的人要杀他，用棍打他，用刀刺他的时候，他把圣经塞进他们的手。福音就是这样传入韩国。

这位第一个到韩国的传教士名叫罗伯特．多马。今天，在他死去的地方有一座宏伟漂亮的多马纪念教堂。我读到他的事迹，令我深深感到自己的罪，我察觉到我有机会去敬拜。当时我正在预备讲章，我读到这本书。读的时候，我突然发现自己哭了起来。我察觉到：“这个人是多么忠心。”我开始觉得自己像个婴孩。

我说：“我觉得自己的问题很严重。我觉得神呼召我去做的事情十分重要，也十分困难。”我承认我自怜的罪。我有机会去敬拜。我把一切事情都停下来。你知道，当神的灵正在向你训诫，使你明白一些事情，你说：“这是一个机会。”于是你停下一切事情。你坐下来，说：“我知道你正在告诉我什么。”你开始敬拜。你悔改。你赞美神。你得到赦免，你感到自己的心思意念得到更新。那是长出来的小叶子，正在把老叶挤出去。基督信仰是一个有机体，是一个过程。

我也希望你看见保罗在这里说，另一方面，不要容让这种怒气存在你生命中。怒气可以伤害你。例如罪恶的怒气、苦毒、忿怒和恶毒，大发雷霆和一声不吭。保罗在这里说的，不是为此事祷告，求神除去你的怒气。他说：“除去怒气。脱下它。扔掉它。把它丢出去，践踏它，然后闩上大门，不要让它回来。”我的意思是，保罗真的很认真。他不只是说：“你为此事祈祷吧，也许神会除掉你的怒气。”他说：“你要除掉怒气。”要保持平衡。这需要花很长时间。这是一个过程，但不要在容让怒气存在你生命中。

最后，我们要谈谈另一种罪恶的怒气。经文说：“一切苦毒……都当从你们中间除掉。”苦毒是追究别人的罪。苦毒不只是怒气。你的怒气开始的时候可能是公义的，但苦毒是不断地期望别人受到伤害或痛苦。当你不断地希望看见你所恼怒的人受到伤害或痛苦，或突然一切都中止，你知道自己是陷于苦毒之中。你想看到他们衰败。

因此，虽然神常常生气，却从来没有苦毒，诗篇7:11节说：“神是……天天向恶人发怒的神。”圣经说神常常发怒。然而，圣经也说神不愿我们任何一个人灭亡。圣经说神不渴望有一个罪人死去，那就是当中的分别了。神向你发怒，却没有对你怀着恶意，这真是一件奇怪的事情。神的怒气没有丝毫苦毒的成分。

怒气和苦毒之间的分别，就是怒气说：“这是错误的。这是邪恶的。这件事情必须停止。”苦毒是到了一个地步你十分渴望看见别人受到伤害或衰败。你希望有坏事发生。你希望他们失去工作。你希望他们被拖垮。当他们真的遭遇这些事，你受到极大的试探要向他们幸灾乐祸，就是圣经所说，向他们“扬起你的声来 “，在他们之上“抬起你的眼来”。

圣经说心怀苦毒是绝对错误的。为什么？首先，苦毒把你囚禁了。亲爱的听众朋友，这应该足以使你除去苦毒。那个使你心怀苦毒的人，唯一能真正打败你的方法，就是使你对他存着苦毒。你仍被囚禁。你仍受着苦毒的影响。我总不会忘记一个人。我们的教会每年都为附近的儿童举办假期圣经班。在假期圣经班结束后，我们通常会探望那些曾参加假期圣经班的孩子。

我们对孩子的家人说：“我们很高兴你的孩子来到我们的教会，我们很乐意来接他们到教会，或你们若喜欢的话，我们很欢迎你们一家来到教会。”有一次，我们去探望一个父亲，他说：“我绝对不会带我的孩子去教会。”我说：“为什么？”他说：“因为小时候我父亲每星期都硬拉着我到教会去。我讨厌这样，他每个星期都要我去，直至我搬开了，我总不会那样对待我的孩子。”

他要说的是：“我要摆脱我的父母从前对我做的事情。我要摆脱我所恼恨的宗教。”他很生气。他很苦毒。他仍被囚禁。他仍然被他的父亲所做的事情控制着。他全然被控制了。他的孩子想到教会去，但他不让他们去教会。为什么呢？因为他仍被囚禁 。

这不是你不应该心存苦毒的唯一原因。第二个原因是它与基督向你所行的互相矛盾。保罗说：“……彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”许多人常常这样祈求：“……免我们的债，如同我们免了人的债。”你知道那是什么意思吗？ “免我们的债，如同我们免了人的债。”我不能在此为这句经文作出深入的释经，但它的意思是一颗不肯饶恕的心也是一颗不蒙饶恕的心。你不能饶恕人，因为你没有蒙饶恕。

有三种方法可以令你不蒙饶恕。首先，有些人不能饶恕别人，因为他们不认为自己有什么错处，所以他们没有蒙饶恕。他们骄傲自大。他们从来没有为自己的罪悔改。因此，他们不能饶恕人。你看，当你对别人心存苦毒，你也存着少许优越感。你说：“我从来不会做那样的事情，永远不会。”除非你认为自己比别人好一点，否则你不能对人存着苦毒。对于那些做了一些你也经常做的事情的人，你很难向他心存苦毒。这是相当困难的，但是当你存着苦毒时，可能是因为你太过自大，以致没有悔改，所以你没有得到饶恕。还有另一种情况。你们当中有些人不能饶恕别人，因为你不觉得自己已蒙饶恕，但这不是因为你没有悔改；你只是认为自己实在太坏了，你不觉得你能够蒙饶恕。许多人不肯饶恕的其中一个原因，是由于他们还没有得到饶恕，他们整天这样想：“我实在太糟糕了。”总不够资格蒙饶恕。

美国著名神学家史鲍尔（R.C. Sproul）曾告诉我这个故事。他说，有一次，一位女士跟他说：“我已尝试求神赦免，但我从不觉得自已蒙饶恕，我不能原谅自己。我只是觉得很糟糕。”你知不知道史鲍尔对她说什么？当我听到这个回答，我也打了一个寒颤。史鲍尔说：“其实你还没有承认那把你压垮了的罪。”那位女士说：“什么？”史鲍尔说：“那就是你的骄傲。”那位女士说：“你指到我的骄傲，是什么意思？”史鲍尔说：“你想以旧式的方法去得蒙拯救。你想‘赚取’救恩。你感觉不到自己已蒙赦免，因为你说：‘我失败了。我没有达到我的标准，我不渴望神的宝血所带来的宽恕。我失败了，我为此感到难过，就是那样。’”他说：“如果你说你感觉不到自己已蒙宽恕，那是因为你真的想去赢取你的救恩。你想成为自己的救主。你想藉着自己的表现去赢得救恩。”

你们当中有些人不能饶恕别人，因为你还没有蒙饶恕。你没有蒙饶恕，不是因为你以为自己很棒，而是因为你觉得自己太糟糕了。归根究底，我认为史鲍尔说得对。骄傲使你感觉不到已蒙赦免。在大多数的情况下，我们不能饶恕别人，因为我们忘记了耶稣已为我们所做的一切，这就是保罗要说的。只要你记起耶稣为你所做的一切，你便得蒙饶恕。

马太福音第18章讲述一个仆人欠了王一千万银子的故事。你知不知道一千万银子是多少？那等于十七年的工资。你把你十七年来的所有工资加起来，便知道那个数目有多大。王说：“把钱还给我。”仆人说：“我无法偿还。”王说：“我宽恕你，免了你的债。”就在那一天，那个仆人遇见他的一个同伴，便对他说：“你欠我十两银子，把所欠的还给我？”那个同伴说：“我无法偿还。”那个仆人便说：“如果你不还钱，我就把你关进监狱里。”

当王听闻这事，他召了那个仆人来，对他说：“你这恶奴才！你央求我，我就把你所欠我极大的债免了，但你却不免去你的同伴这小小的债。你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你吗？”王就把那个仆人关进监狱里。耶稣说：“你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”意思是：如果你想到你极大的债已蒙神赦免，如果你想到耶稣已为你所做的事情，你的心将会融化，你必饶恕别人。

一颗不肯饶恕的心是一颗不蒙饶恕的心。如果你无法饶恕别人，你还没有感受到神对你的宽恕。神的宽恕是何等甘甜。著名奇幻小说作家托尔金（J.R. Tolkien）在《魔戒》第三部分“王者归来”的结尾说：“……直到他们的心被那些涌流出来的甜言蜜语所伤害，他们的喜乐就像刀剑，在他们进入的地区里，痛苦和喜悦一起流动，泪水是幸福的酒。”你知道吗？甘甜的泪水绝对是荒谬之谈：“泪水是幸福的酒。”

对于那些从来没有经历过耶稣基督的宽恕的人来说，这是绝对荒谬的。这将会永远改变你，使你更有能力去处理怒气。是的，你不会再那么害怕去承认你正在生气。你不会深感内疚。你可以说：“我很生气，我也有权生气。”但你不会受人论断。你也不会感到内疚，因为你正在想着耶稣所作的一切。你正在穿上新人。耶稣说“父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢走近我们，让我们明白耶稣为我们所成就的一切，并被这属灵领受所融化，使我们可以察觉到，我们越尝到自己悔改的泪水是何等甘甜，以及饶恕是何等喜乐，我们就可以挪去一切的恶毒和怒气，以及一切的嚷闹和苦毒。那么世人将会看着我们，惊讶地看见我们是这么快动怒，这么快为着不公正的事愤愤不平，却没有恶意。

天父啊，我们怎样才可以生气却没有恶意？我们怎样才可以快快地动怒，快快地欢笑，快快地高兴，也快快地拥抱？我们是被拣选的族类、有君尊的祭司。如果我们还记得自己的身分，如果我们到祢那里去，说：“求祢帮助我们把自己看为是属祢的，以致我们不会使圣灵担忧，并谨记祢已免去我们一切的罪债。”我们就能拥有君尊的身份。求祢在我们的生命中成就这一切。祷告奉主耶稣基督的名求，阿们。

基督徒的生活方式（3）

生气却不要犯罪

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们查考以弗所书4:25-32。虽然我们看整段经文，但我们每次只集中研究一节经文和一个主题，因为每一节经文都带出保罗正为我们列出有关基督徒的生活方式不同的题目。以弗所书4:25-32。

所以，你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。生气却不要犯罪；不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手做正经事， 就可有余分给那缺少的人。污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。

这是神的话语。

让我们来查考第25-26 节。我们上次确实已讨论了有关25 节要教导的大部分内容，25 节说：“所以，你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话……”那里有一些条件，是我想在谈到愤怒之前整理一下的。在我们讨论愤怒之前，让我们先完成有关说谎的讨论。这是你必须谨记的。一方面，我努力尝试使你明白弃绝谎言的概念，它的意思是：在你能以诚实待人之前， 你先要对神诚实，对自己诚实。然后，与我们的邻舍说实话。我们谈到做一个正直的人是何等重要，也谈到做一个诚实的人是何等要紧。我试图尽力把这概念放进你的心里。我知道你们不少人都感到压力。不要忘了我们读过的内容。我在上个题目引述了美国著名基督徒作家路易斯．史密德（Lewis Smedes）的一番话。他谈到成为一个守诺言的人是什么意思，就是坚守承诺，贯彻一致，一诺千金。他指出愿意而且能够遵守诺言使你变得有人性。他说： “一台个人计算机无法守诺言，一只狗也无法守诺言，因为只有人才能够信守承诺。”当你作出一个承诺，你说：“我有我的需要。我有我的天性。我有我的动力。这些东西常常改变，但我答应要做一些事情。不管我对这一切的感觉如何，不管我是否觉得这一切对我有好处，我都会做。我向你许诺。”信守承诺使你成为一个人。

事实上，我们所身处的文化不仅越来越少遵守诺言，也越来越少作出承诺。例如，每当我读到有关这事情时，每个人都说现今人们倾向从婚姻关系转移到没有婚约的短暂关系里。这意味着有一个远离承诺的趋势。为什么人们说：“结婚嘛......不要了。我宁愿有一段短暂的关系”？你的意思是：“当我开始觉得这段关系并不符合我的需要时，我便想一走了之，我想离开这段关系。我不想受自己的诺言所束缚。那使你离开人性。动物就是那样子。你按自己的本性和需要去行事。你被自己的欲望所驱使。动物无法许下承诺。机器无法许下承诺。只有人才可以许下承诺，正如路易斯．史密德所说，你越是许下承诺，你越具有人性。不愿意作出承诺或遵守你的承诺会把你降低至动物或机器的水平。

我说了这么多，并且极力地说：“不可说谎。要说实话。”我们必须记着，圣经所说的每样事情都有微细的差别。圣经不只是一本有关道德原则的好书；它其实是一本充满了如何实践那些道德原则的个案的书。你的动机和意图正如你的行为，对你成为基督徒十分重要。你的行为必须符合律法，但你的动机必须符合神的心意。

所以圣经说：“……各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。”这意味着一些非常重要的事情。你说实话的目的是什么？让我从一个技术的方向来说。哲学家会说，你对于说实话不感兴趣。换句话说，说实话并不是特别重要或正确。你的目标是用真实的说话来打动你邻居的心。你的目标是说：“由于我们是互相为肢体，由于我们在一起，我希望确保我们继续在一起，我希望你在真实的话中成长。我希望你能听到真实的话。我希望你从真实的话得到帮助。”

很多人可以望着这节经文，说：“要诚实。好的，我会做个诚实的人，我是诚实的。”你只是用真实的话去到处把人打垮。这不是圣经的意思，圣经说：“……各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。”只是把真实的话说出来是不够的。保罗说：“把它存在心里。”让我们来看看这一点。

首先，圣经说我们要以爱心去说诚实话。不只是说诚实话，而是以爱心去说。这是非常重要的。事实上，这确实是保罗在25节所说的，他说：“……各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。”这意味着，只是遵从基督教的伦理，大声地把真实的话说出来是不够的，还要把真实的话存在心里。这可能意味着你第一次注意到一个真实情况，你第一次想到某人需要听到这实话。很多时候，你第一次想到要把实话告诉别人，在他们听来，那可能是一个难以接受的实话，你应该闭上嘴，并再以别的形式去表达。

我无法给你一节经文是关于这个统计的，但我要说，很多时候，当你第一次在心里构想如何表达实话时，对于那个听的人来说，那不是最好的表述方式。你的目的是让对方了解那实话，很多时候，你第一次在心里想到你应该说的话，并不是最好的表述方式。

举例说，也许你刚刚认识一个人。你跟这个人见过几次面。你开始注意到这个人往往很粗鲁。至少你已经见过这样的例子两三遍。这个人确实很粗鲁。你应该说出来吗？你第一次在心里想到：“这个人很粗鲁。人们都避开他。”这时候，你是否要说些什么呢？很多人会说：“当然要说出来。要弃绝谎言，与你的弟兄姊妹说实话。”但不要忘记圣经说：“……因为我们是互相为肢体。”整个目的不是为了破坏合一，也不只是为了把实话说出来，使你可以说：“我是一个说实话的人。”说实话的目的是打动那个人的心。

因此，你要反思一下，确保自己想出最好的表达方式把实话说出来，以致你的措辞令人听得明白。你要把握每个机会让对方听到你的话。不要采取那种实际上只会让对方远离实话的表达方式。在那种情况下，你其实与你说实话的真正动机互相违背。你的动机不只是说实话，而是使它进入人的心里。

圣经充满了各种各样的告诫，雅各布书1:19说：“……慢慢地说……”很多时候，当你第一次在心里想到那个实话时，你可能处于烦躁的状态。你可能感到有点高人一等。你可能需要调整自己的心，好让你怀着正确的动机，有合宜的声调，也有恰当的表述方式，并确保当时是适当的环境。

此外，对方可能对你心存偏见，以致你从来不可以对他说实话。你说：“等一等，你似乎正在收回你上次所说的一切。”不，我正在告诉你圣经所说的一切教训。要成为一个说实话的人，要做一个诚实的人，意思不只是像异教徒和人文主义者对诚实有一种正规的理解，为了诚实而诚实。诚实是达到目的之方法。同样，公义的行为也是达到目的之方法。我们稍后会谈到，最终的目的当然是反映神在你生命中的位置。 3

此外，我们想与邻居说实话，因为我们是互为肢体，并且是出于爱。如果你知道当你向某人说实话，他对你的看法会使他更不开放自己的心去接受那事实，情况比你闭口不言更甚，那么你可能应该闭嘴了。

我认为每个人都知道世上总有人对你存着某种看法、成见或偏见，无论那是你自己招致还是与你无关的。现在，你们存着这种关系，你若是对那个人说实话，他不仅不会听你说话，反而因这话是你说出来的缘故，他被逼得离那个事实更远，更硬着心，更不开放自己去接受那事实。难道你看不见为什么成为一个说实话的基督徒是需要许多智慧的？难道你看不见为什么圣经可以有绝对的原则，例如要说实话、总要诚实、永不说谎；但与此同时，圣经也陈述了神不变的智慧？你读圣经越多，你越会说：“这是我头脑及心灵操作手册。我是神所拥有的，祂告诉我思想和感情是如何运作。”

我会进一步说明。圣经很清楚地告诉我们，有些人丧失了获得真相的权利。在战争中，当有人出去攻打你的时候，圣经其实很清楚地说，那邪恶、攻击无辜人的已丧失了获得真相的权利。旧约圣经记载了一件相当有趣的事情，当以色列人预备攻入耶利哥的时候，以色列的探子先进入那城里窥探，藏在一个名叫喇合的妓女家中。当耶利哥城的人来到喇合的家去寻找那些探子时，喇合告诉耶利哥城的人那些探子已走了。那是一个谎言。在新约圣经里，喇合所作的得到称赞。你会说：“等一等，怎能如此？”答案是：有些人因着他们的邪恶和败坏而丧失了获得真相的权利。

例如，在箴言第26章，有两节紧接的经文极之有趣，就是第4节和第5节。第4节说：“不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。”然后在接着的下一节说：“要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。”

圣经是一本很有趣的书。我们在第4节读到：“不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。”你会被卷入其中。你会像愚昧人一样。你要与愚昧人断绝关系。不要跟他说话，不要回答他。第5节说：“要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。”意思是：否则他察觉不到自己是何等愚昧。

情况就是这样。在箴言里亦提出这个问题：“那些既不合理又邪恶的人怎么样？”那就是愚昧人。愚昧人就是那样。在箴言里，愚昧人不是愚笨的人。将来有一天，我们必须研读圣经怎样论到愚昧人。在圣经中，“愚昧人”这个词不是指一个愚笨的人，或一个智商低的人。坦白说，在圣经中，智商低的人是是蒙接纳、蒙爱和非常响往圣经的人。愚昧人不是愚笨的人。愚昧人是不合理、存着偏见、固执和邪恶的人。

问题就在这里。我们必须看看箴言。当一个既不合理又邪恶的人提出一个问题，你会回答他吗？他正在寻求真相。你会回答他吗？第4节说：“不要照愚昧人的愚妄话回答他。”第5节说：“要照愚昧人的愚妄话回答他。”你知道这是什么意思吗？嗯，你说：“这两句话互相矛盾。”不是互相矛盾。神在这里说的是：“有时候，你要这样做；有时候，你不要这样做。”这就是经文所说的。

那么，你什么时候要回答愚昧人，什么时候不要回答愚昧人呢？当你看来有机会阻止那个人，给他看见自己的愚昧，否则他将会自以为聪明，那么，你就要回答愚昧人。意思是你必须是一个智慧人，知道在哪里画下界线。你必须说：“如果我与这人的争论会给他机会用来反对我或者其他人，我不会给他机会。”

马太福音7:6说：“不要把你们的珍珠丢在猪前。”如果对方是这样的人，当我把真理告诉他，他没有开放自己的心去接受真理，他只会唾弃真理、羞辱真理，甚至做出更不堪的行为。这个人没有开放自己的心去接受真理，如果我把真理告诉他，他将会离开真理更远。事实上，他可能损害其他人对真理的看法。你在哪里画下界线呢？你必须作出决定。你会照愚昧人的愚妄话回答他吗？神怎么说？你有时候要回答愚昧人，有时候不要回答愚昧人。你会把真理告诉那个人吗？你有时候要这样做，有时候不要这样做。

这节经文并没有让我们摆脱压力，不是吗？我们很少可以这么说：“这是个愚昧人，我必须停止与他谈论真理。”这种情况并不常见。你不能说政府机关是个愚昧人而拒绝告诉他们你去年有多少收入。你不能为自己辩护，说你向顾客说谎是对的。当你的基督徒朋友来找你，说：“你好像十分沮丧。是否有什么事情发生了？”你知道有问题发生了，但你以谎言来掩饰，你无法为此辩护。

这一切事情，以及我们确实在其中不诚实的所有范畴，经文都没有提及。另一方面，我希望你能察觉到圣经是多么有智慧、多么精湛、多么微妙。经文不只是说：“要说实话。”经文说的是：“……各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。”好了，现在我们来到第26节：“生气却不要犯罪。”这节经文按照圣经的原文翻译出来。保罗所写下来的正是这样，这节经文绝妙。这节经文清楚明确。它展示了一个令人惊讶的方式去处理愤怒，除了基督徒外，几乎没有人采用这样的方式。 “生气却不要犯罪。”

两者似乎互相抵触。保罗不是说：“你若是生气，也许那是可以的。你有时会感到愤怒，我想这是无可避免的。”他不只是说：“啊，有时你会生气，这是无可避免的，但要尽量善用它。”那不是保罗所说的。他说的是：“你可以生气。”首先，保罗不仅告诉我们有时可以生气，而且他实际上是说，很多时候你有义务去生气。不生气是错的。然后，保罗转过身来，说：“……却不要犯罪 。”他说：“……却不要犯罪。”事实上，这意味着两件事情。首先，它必定是指你生气时很容易会犯罪。保罗不是说：“喜乐却不要犯罪”，因为喜乐不会导致焦虑，显然不如愤怒那么快导致焦虑。另一方面，它必定是指生气却不犯罪是可能。

这意味着基督徒对怒气有奇妙和平衡的理解。首先，圣经说：“生气……”，这意味着愤怒本身不是错的，它可以是义的。但其次，经文说：“……却不要犯罪”，这意味着愤怒可以很容易引致极大的麻烦。首先，让我们看看第一方面。

首先，圣经说“生气……”你从这里学到抑制或否定怒气是错误的。保罗不是说：“嗯，我们都知道基督徒会生气。”许多人认为，如果你是基督徒，你必须每时每刻都从你的生活中消除所有的怒气。基督徒不会生气。如果你生气，你要尽你所能去完全抑制怒气，一点也不把它表达出来。这是保罗所说的吗？保罗没有这样说。我想向你指出，这是异教对愤怒的理解。我们从希腊人那里得到这样的观念；这不是来自圣经的。

圣经完全没有这样说。事实上，有这种看法的人（例如：基督徒不会生气，你若是生气，你要完全抑制它），陷入许多的苦恼中。希伯来书12:15说：“又要谨慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽。”首先，“毒根”意味着你心里可能存着怒气，这怒气是隐藏的，但如果它留在那里，最终会冒出来。“谨慎”的意思是要慎防，或是指察觉。它意味着你必须察觉你的愤怒。我要告诉那些说基督徒不会生气的人将有什么事情发生。

你不是压抑自己的怒气；你只是否认它。值得注意的是，很多人会说关于自己的事，只是不会说他们正在生气。他们说：“我很担心。”他们说 ：“我很忧伤。”当他们愤怒的时候，他们说： “我很沮丧。”或是说：“我受到伤害。”你会说出任何事情，只是不会说你正在生气这个事实。希伯来书发出警告，说：“你必须提防你的怒气。”这意味着你要察觉自己的怒气。你要诚实面对自己的怒气。你要察觉并承认自己的怒气。这肯定不是说明愤怒总是错的。

我们将会讨论罪恶的愤怒。让我告诉你一个有趣的主题，但我只会谈到愤怒的部分。在保罗的时代，有两个敌对的希腊哲学派系：斯多亚派和伊壁鸠鲁派。（“伊壁鸠鲁派”在中文和合本圣经译作“以彼古罗派”。）斯多亚派认为愤怒是一件可怕的事情，一个真正的人应该知道如何控制怒气。当然，“斯多亚”这个词在今天的意思是坚定沉着、咬紧牙关。这与该哲学思想所提倡的相当接近。那个哲学思想说：“当愤怒临到时，一个真正的人会遏制它、消灭它。在愤怒制服你之前，你必须先制服它。”

另一方面，伊壁鸠鲁派提倡寻求享乐。他们鄙视愤怒。他们说：“要远离愤怒，你应该超越愤怒。如果你正在生气，这意味着你应该离开那里。如果有人惹你生气，你就不要和他们有任何关连。”伊壁鸠鲁派提倡寻求安逸。“如果有人惹你生气，便到一些令你感到舒服的地方去。就是这样。如果一份工作令你生气，便辞掉它。如果一个人令你生气，便忘掉他。如果你的妻子令你生气，便与她离婚。如果某种食物令你不满意，便去吃自己喜欢的东西。”伊壁鸠鲁派说：“你若是生气，你就是个傻瓜，因为你处于一个毫无必要的情况里。”它与斯多亚派大为不同。

保罗说这两个学派都不正确，因为根据圣经的教导，愤怒不是一件应该被轻视或总要消除的事情。愤怒本身其实是一件好事。我们怎么知道呢？首先，因为耶稣经常发怒。神也会发怒，不仅相当频密，圣经说神常常发怒。圣经说神时刻都对那些恶人发怒。罗马书1:18说：“原来，神的愤怒从天上显明……”经文采用的是现在进行时态。“……在一切不虔不义的人身上……”神常常发怒。

这是极佳的例子。例如，保罗在哥林多后书7:11节举出一个有关愤怒的例子。哥林多信徒曾经容让充满罪恶的关系在他们的社群里滋长，这正在摧毁那些人的生命。这是非常可悲的。不管怎样，保罗对哥林多信徒说：“你看，你们依着神的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚。在这一切事上，你们都表明自己是洁净的。”哥林多信徒被被激怒了。他们对罪恶发怒。那是愤慨、热诚、惊恐。经文说：“……你们都表明自己是洁净的。”这就是愤怒。

我在此为愤怒下一个定义：愤怒是因看到罪恶而激发行动的能力。它是神放在我们里面的。它是神的形象的一部分。因此，它是一件宝贵的东西。让我换过一个方式来说。这个说法很奇怪，不是吗？这个想法很奇怪。如果你在基督徒群体里长大，你没有听过这说法。你听到神常常都发怒。 “嗯，那是神。神发怒是可以的。但我们不要发怒。”事实上，愤怒具有破坏力。你马上会说：“那必定是坏事，对吗？”不，愤怒不是坏事。如果愤怒是坏事，神就不会有怒气。愤怒是释放出来的力量，用来捍卫一些东西，也用来攻击一些东西。愤怒是一种能力，用来捍卫一些东西和攻击一些正在威胁着你所捍卫之事的东西。愤怒是一种能力，捍卫一些宝贵的东西。

让我给你一个例子。我提到耶稣经常发怒。在马可福音第3章，耶稣医治一个手枯干了的人。在耶稣刚要医治那人的时候，祂注意到法利赛人来了。耶稣洞悉法利赛人的心思意念，他们正在等待耶稣违反安息日的规例，因为那天是安息日。他们正在等待耶稣违反安息日的一条规例，这样他们便可以对耶稣说：“看见了吗？你说你是如此虔诚，但你竟然违反安息日的规例。”圣经说：“耶稣怒目周围看他们……”

让我们来分析一下。耶稣很生气。这是无可争议的事实，对不对？祂做了什么？祂正在捍卫什么？祂正在捍卫神的律法。祂为着神的律法而生气……守安息日是一个规则，是一条律法。守安息日是十诫之一。我们理应在安息日放下一切。我们理应休息。我们理应腾空自己，全神贯注的敬拜神。守安息日理应是一件对我们有益、使我们蒙福，并且使我们的灵魂重新得力的事情。耶稣发怒，因为有人利用这美好的律法，把它扭曲成使人惧怕和自义的工具。

耶稣做了什么？祂对罪恶的事发怒。祂对法利赛人说：“在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？”祂转过身来，就在法利赛人面前医治那个人。祂在愤怒中医治那个人。祂向疾病发怒，向罪发怒。结果，耶稣发出义愤 。

圣经告诉我们，在一些情况下不发怒绝对是错误的。要发怒！发怒是你的义务。你在看见不公正的事时无法唤醒自己，你无法感到气愤，也不渴望看见公正得到伸张，这表明你到底是以基督徒之名行事，还是根据你家庭的教导和准则去行事……

如果你在一个提倡要抑制怒气的文化中长大，你所做的就是使自己更不像耶稣。耶稣会如此愤怒。神满有大能，但祂从不严苛地对待我们。神使那些背信弃义的人害怕，但完全没有半点卑劣手段或自我中心方式的防卫。神在愤怒中有威严，祂呼召我们也要这样。要愤怒。

其次，经文说：“……却不要犯罪 。”事实上，如果你不为某些事情生气，如果你里面没有热忱，你真的是一个非常乏味的人。你不像耶稣。不过，保罗马上察觉到愤怒是何等具有破坏力。愤怒不像其他的情绪，愤怒不像喜乐，也不像其他情绪，愤怒是专为拆毁坏事和不公而产生的情绪。愤怒从圣洁而来。

愤怒好比核能：只要把它驾驭得恰到好处，它是美好的东西；但如果核泄漏出现，核能会摧毁所有它想要帮助的人。愤怒的破坏力非常大。你认为圣经为什么说：“生气却不要犯罪 。[不可给魔鬼留地步]”呢？

现在，我们谈谈魔鬼是谁，以及这节经文的意思。保罗显然是要指出，虽然愤怒是一件美好的事情，但是愤怒给更邪恶的事有机可乘。当保罗说：“也不可给魔鬼留地步”，他要说的是：“如果你给愤怒有机可乘，你也让其他东西涌进来。”例如战争。大多数战争都是由愤怒引起的。或许大多数谋杀事件也是由愤怒引起的。甚至大多数自杀事件或许亦是由愤怒引起的。愤怒是摧毁一些东西的欲望，如果以错误的方式把怒气释放出来， 后果不堪设想。

我记得我曾为一个年轻人主持丧礼。那个年轻人大约二十岁，他爱上一个女孩子，跟她相恋了好几年。后来那个女孩子提出分手。那个年轻人走到她的家，那个女孩子却不想见他。

他站在那个女孩子的家门口，说：“如果你不见我，我便自杀。”那个女孩子说：“啊，请便。”他在愤怒之下说道：“我会摧毁你的一生。你看着吧。”于是，他走到车上掏出一支枪来。他大声向那个女孩子叫喊着说：“你看。”接着便吞枪自杀了。 7

我为那个年轻人主持丧礼，我可以告诉你，他成功毁了那个女孩子的一生。啊，他真的做到了。他很生气，于是他摧毁身边的一切。他摧毁自己的头颅，摧毁自己的脑袋，也摧毁了那个女孩子的一生。他把一块磨石放在那个女孩子的颈上，使她沉到海底。你几乎无法拉起那块充满罪疚的磨石。

这只是一个例子。我知道这样的事吓得你全身打颤。这只是一个例子，没有什么。看看正在你生命中做什么。你们当中有多少人因为愤怒而不快乐，因为无法处理自己生命中的愤怒而不快乐，或因为别人对你怀怒而不快乐？让我们看看愤怒如何使人犯罪。

我们说愤怒在我们里面产生，原是一种捍卫美事的渴望，也是为了攻击一些威胁那美事的东西。愤怒是唤醒我们的力量，也是攻击和消灭罪恶的力量。在我们生命中所激发的怒气是为了捍卫什么？是神的律法吗？是公义吗？不是。在我们充满罪恶的心中所激发的怒气，是为了捍卫我们的自我，捍卫我们的骄傲，捍卫我们的声誉，捍卫我们的计划。我们把怒气释放出来，不是去攻击那些问题、邪恶的事，或罪恶，而是去攻击其他人。

这方面的讨论是非常重要的。我尝试具体一点。唯一让我能具体一点的方法，就是回想自己过往几年在哪些方面遇到愤怒所带给我最大的烦恼和挣扎，以及在哪些方面必须把这些原则付诸实行。对我来说，要找到这些例子不是太难。在过去四、五年，显然我经历到愤怒所带给我最大的难题莫过于我对孩子的怒气。

情况是这样的。首先，你想到要腾空一个晚上。所以，你花了一个星期这么想。你整个星期都被这个想法填满了你的思想，你心里敬拜着它，不断想到那一晚的珍贵机会，并且你会做什么，那一晚将会是何等美好，你会怎样好好利用那一晚做各样事情。

你回到家里，你的孩子马上扑向你。整个晚上，你的孩子都扑向你，说：“帮帮我。你可不可以为我做这件事情？哥哥打我。请来解决这个问题。我找不到那东西。”你的血压开始上升。这就是原因。正如我所说，“敬拜”的意思是看见事物的价值的能力。要灵命成熟，就要领会应有的均衡生活，认识什么是有价值的，什么是宝贵的。要领会到底怎样才是均衡生活。

我没有以我孩子的价值来充满我的思想，也没有想到一个事实，就是孩子成长得很快，他们不会留在我身边很久。但当我想到花时间与孩子在一起是何等重要，而我那个小小的晚上是一件何等微小的事情，当我想到与孩子建立关系，使他们感到我是和譪可亲，是何等重要时，当我以此来充满我的思想，并对均衡生活有一种应有的意识时，我便不会感到生气。相反，我的心若是充满自己那些自私的计划，我便开始发怒。为什么呢？

我正在捍卫自己，以及自己在那个晚上的计划，而我竟因此向孩子发怒。我责难他们。我说：“你是多么自私。你是多么笨拙，你是多么愚蠢。解决你自己的问题吧！”我该怎么办？我应该坐下来，立刻说：“好吧。愤怒通常是为了捍卫某些事物而释放出来的力量。我正在捍卫什么呢？”每当我生气，大多数时候我都必须说：“我正在捍卫什么？是我的骄傲吗？是的。是我的自我吗？是的。”

以下是我应该做的事情。如果我的孩子做了愚蠢的事，如果他们对人漠不关心，如果他们打架，如果他们欺骗我，如果他们做了这样的事，那么，我就有权利，其实是有义务，向那些在他们生命中、对他们造成伤害的罪发怒。相反，我过分关注自己的计划，所以我被激怒了，我责难的是他们，而不是他们的问题。

我徘徊在两个选择之间。当我感到自己的血压正在上升，我说：“我不想生气。”因此我只是压抑住怒气。我把怒火降下来，没有人知道我心里其实十分生气，直至晚上十点，当我第三次把其中一个孩子抱上床的时候，他又再起来，我便光火了。这就是我做错了的事。

你带着愤怒陷入危险的边缘。如果你的怒气爆发，这意味着你是自私的，你向你的孩子或别人释放你的怒气。你撕毁的是人，而不是他们的问题。你撕毁的是人，而不是罪、邪恶或不公正的事情。如果你保持沉默，你没有撕毁周围的人，却把愤怒藏在心里，那么你只是撕毁自己的心。相反，我应该坐下来，说：“我正在捍卫什么？”我正在捍卫自我。我要以悔改来洁净自己。

但后来，我的妻子不断地告诉我，当我的孩子说谎时，我不生气是愚蠢的处理方法。如果我因为孩子搞砸了我晚上的计划而生气，我就是责难他们。他们是知道的，这样做绝对没有好处。相反，如果我说：“嘿，我这个晚上的计划并不是那么重要。重要的是什么？我的孩子才是重要的。我的家庭才是重要的。事实上，我的孩子学懂了自制、纪律和诚实，这才是重要的。”

我的妻子常常告诉我，如果我害怕自己是为了捍卫自我而生气，我对孩子说：“亲爱的，你真的不应该这样做。”这样的说话真的被听进去，不是吗？它一点也没有被听进去。我必须悔改。我必须洁净自己，除去虚假的防卫，然后我必须说：“但是我很生气。我为着什么事情而生气？我是为着那正在伤害我孩子的罪而生气。我很愤怒。我很生气。我想告诉他这一点。”

我可以走进去严厉地对孩子说：“这是不对的。你这样做是不对的。这会对你的学业带来什么后果？对你的人际关系带来什么后果？对你将来的婚姻带来什么后果？对你的人生带来什么后果？这不是一件小事。”当我这样说的时候，愤怒是一件美妙的事情。生气是你的义务。

另一方面，我必须检视一下，当我捍卫自我时所释放的怒气可以是充满罪恶，我只是攻击别人，不是捍卫真理，也不是对抗不公不义的事。如果我看不到背后两个不同的动机，没有转向正确的动机，只是压抑怒气，这并没有好处；如果我只是把怒气爆发出来，也没有好处。我们必须清楚理解愤怒，这是极之重要的。

好了，我将要结束今天的信息。我们如何处理怒气？我必须提醒你，保罗在25-32节以一个个案来说明他在22-24节所定下的原则。经文说：“就要脱去你们从前行为上的旧人。”还记得吗？ 我们不是透过简单地说一句“不要生气”就能够弃绝谎言和胜过愤怒。你必须谨记自己的身分，并且穿上新人，才能够胜过愤怒。

让我来概括一下，确保你明白整体概念。你不只是简单地说：“不要生气。基督徒发怒是一件何等可怕的事情。”这只是一种压抑的方法。相反，我们要穿上新人。我们要提醒自己，我们拥有什么地位。你要提醒自己，你的身份是基督徒。

举例说，这是我对自己说的话。这也是你必须对自己说的话。你不只是说：“不要生气。”这对你大有帮助。相反，你借着穿上新人把心中的怒气彻底融化。你说：“我不可怀恨在心。如果神一直怀恨在心，我会怎样呢？神对我的罪感到愤怒，但祂把祂对罪的愤怒倾倒在十字架上的耶稣。神用愤怒来毁灭那正在摧毁我的东西。”

我必须坐下来想一想，如果我要确保当我的孩子激怒我的时候，我不会压抑我的怒气，也不会把怒气爆发出来，我必须谨记自己的身分。我必须谨记神一直怎样待我。这使我的心融化，也使我改变过来。只是简单地说：“不要生气”并不奏效。

我说：“我赞美神，祂使用和引导祂的愤怒来拯救我。我不会成为一个审判者。我不会变得充满苦毒。我会饶恕这个人。神是我的审判者，也是众人的审判者。所以，我不需要作他们的审判者。”你明白我在做什么吗？你明白这是什么意思吗？这是穿上新人的一个例子。除非你想到神的身分和自己的身分，否则你无法胜过愤怒。只是说：“不要生气”是不够的。

当保罗说生气却不要犯罪；他还说不可含怒到日落。这是令人惊讶的陈述。保罗说：“一天也不要让它过去。马上就要这样做。如果你被人激怒了，你要饶恕。要想想你的身分。”正如马太福音第18章所说的。想一想：“神已经免了我一切的债。所以，我可以宽恕我的弟兄姊妹这一点儿的债务。”不要让你的义怒沉淀为恶性的、苦毒的愤恨。

只是说：“我不可生气”，是没有帮助的。这不是穿上新人。你必须说：“我有权去生气。这是不公不义，但我没有权利去心存怨恨。我没有权利去追究他人的责任，我没有权利去作审判者。我不会让这样的事记在你的帐上，甚至一夜也不可。”

不要忘记我们是在感觉到有需要之前已经得到饶恕。你不必感觉你的怒气已消失，才去饶恕人。你说：“因着神为我所成就的一切，祂不再记念我的罪。我不会常常再向自己提起这事情，也不会再向那个人提及此事。我将会忘记这件事情。”这并不意味着你的怒气已消失。你先去饶恕，你便发觉那怒气渐渐渗走了。

最后，让我引述二十世纪英国著名传道者钟马田（David Martyn Lloyd-Jones）所说的话作为总结。钟马田说：“‘不可含怒到日落’！你可能会与自己有一场激烈的斗争，但直至你把事情解决了，才可以安歇！你可能必须来来回回地争论不休；那就继续下去，直至你察觉到神在基督里对你的爱 ……”明白吗？要穿上新人。 “……直至你看到基督在十架上流血和舍生，使你可以得蒙赦免；你要细想这事，直至基督融化你的心……”

这就是穿上新人。“……并且使你破碎，使你为着那个曾经得罪你的人感到难过，直至你可以无条件饶恕别人。到那时候，你上床去，把你的头倒在枕头上，带着公平、正直和圣洁去入睡，因为你有权这样做；你将会像神的儿子所做的去做；你在你生活各领域的行为就如神对你所作的一样。”

亲爱的朋友，希伯来书12:15说：“又要谨慎……恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽。”凡公开承认自己是基督徒的人都知道怎样处理怒气。难道你想世人看着我们，说：“什么？耶稣基督是羔羊吗？为什么祂的跟随者都像狮子？圣灵是鸽子吗？为什么祂的跟随者都像猛禽，互刮互抓？”世人在注视你。圣经说：“生气却不要犯罪；不可含怒到日落。”

我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢，祢的智慧高超，祢知道如何透过祢的话语处理我们内心的每一部分。祢建立了我们的心。祢从里面知道我们的心。祢了解我们的心，比我们更了解自己。我们向祢顺服，求祢洁净我们，使我们像祢的儿子耶稣基督一样，祂生气，但祂是为我们的罪而倾倒祂的愤怒。祂以祂的愤怒来毁灭那正在摧毁我们的东西，但祂没有毁灭我们。天父啊，求祢帮助我们生气却不要犯罪 。祷告奉主耶稣基督的名求，阿们。

基督徒的生活方式（3）

生气却不要犯罪

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们查考以弗所书4:25-32。虽然我们看整段经文，但我们每次只集中研究一节经文和一个主题，因为每一节经文都带出保罗正为我们列出有关基督徒的生活方式不同的题目。以弗所书4:25-32。

所以，你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。生气却不要犯罪；不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手做正经事， 就可有余分给那缺少的人。污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。

这是神的话语。

让我们来查考第25-26 节。我们上次确实已讨论了有关25 节要教导的大部分内容，25 节说：“所以，你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话……”那里有一些条件，是我想在谈到愤怒之前整理一下的。在我们讨论愤怒之前，让我们先完成有关说谎的讨论。这是你必须谨记的。一方面，我努力尝试使你明白弃绝谎言的概念，它的意思是：在你能以诚实待人之前， 你先要对神诚实，对自己诚实。然后，与我们的邻舍说实话。我们谈到做一个正直的人是何等重要，也谈到做一个诚实的人是何等要紧。我试图尽力把这概念放进你的心里。我知道你们不少人都感到压力。不要忘了我们读过的内容。我在上个题目引述了美国著名基督徒作家路易斯．史密德（Lewis Smedes）的一番话。他谈到成为一个守诺言的人是什么意思，就是坚守承诺，贯彻一致，一诺千金。他指出愿意而且能够遵守诺言使你变得有人性。他说： “一台个人计算机无法守诺言，一只狗也无法守诺言，因为只有人才能够信守承诺。”当你作出一个承诺，你说：“我有我的需要。我有我的天性。我有我的动力。这些东西常常改变，但我答应要做一些事情。不管我对这一切的感觉如何，不管我是否觉得这一切对我有好处，我都会做。我向你许诺。”信守承诺使你成为一个人。

事实上，我们所身处的文化不仅越来越少遵守诺言，也越来越少作出承诺。例如，每当我读到有关这事情时，每个人都说现今人们倾向从婚姻关系转移到没有婚约的短暂关系里。这意味着有一个远离承诺的趋势。为什么人们说：“结婚嘛......不要了。我宁愿有一段短暂的关系”？你的意思是：“当我开始觉得这段关系并不符合我的需要时，我便想一走了之，我想离开这段关系。我不想受自己的诺言所束缚。那使你离开人性。动物就是那样子。你按自己的本性和需要去行事。你被自己的欲望所驱使。动物无法许下承诺。机器无法许下承诺。只有人才可以许下承诺，正如路易斯．史密德所说，你越是许下承诺，你越具有人性。不愿意作出承诺或遵守你的承诺会把你降低至动物或机器的水平。

我说了这么多，并且极力地说：“不可说谎。要说实话。”我们必须记着，圣经所说的每样事情都有微细的差别。圣经不只是一本有关道德原则的好书；它其实是一本充满了如何实践那些道德原则的个案的书。你的动机和意图正如你的行为，对你成为基督徒十分重要。你的行为必须符合律法，但你的动机必须符合神的心意。

所以圣经说：“……各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。”这意味着一些非常重要的事情。你说实话的目的是什么？让我从一个技术的方向来说。哲学家会说，你对于说实话不感兴趣。换句话说，说实话并不是特别重要或正确。你的目标是用真实的说话来打动你邻居的心。你的目标是说：“由于我们是互相为肢体，由于我们在一起，我希望确保我们继续在一起，我希望你在真实的话中成长。我希望你能听到真实的话。我希望你从真实的话得到帮助。”

很多人可以望着这节经文，说：“要诚实。好的，我会做个诚实的人，我是诚实的。”你只是用真实的话去到处把人打垮。这不是圣经的意思，圣经说：“……各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。”只是把真实的话说出来是不够的。保罗说：“把它存在心里。”让我们来看看这一点。

首先，圣经说我们要以爱心去说诚实话。不只是说诚实话，而是以爱心去说。这是非常重要的。事实上，这确实是保罗在25节所说的，他说：“……各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。”这意味着，只是遵从基督教的伦理，大声地把真实的话说出来是不够的，还要把真实的话存在心里。这可能意味着你第一次注意到一个真实情况，你第一次想到某人需要听到这实话。很多时候，你第一次想到要把实话告诉别人，在他们听来，那可能是一个难以接受的实话，你应该闭上嘴，并再以别的形式去表达。

我无法给你一节经文是关于这个统计的，但我要说，很多时候，当你第一次在心里构想如何表达实话时，对于那个听的人来说，那不是最好的表述方式。你的目的是让对方了解那实话，很多时候，你第一次在心里想到你应该说的话，并不是最好的表述方式。

举例说，也许你刚刚认识一个人。你跟这个人见过几次面。你开始注意到这个人往往很粗鲁。至少你已经见过这样的例子两三遍。这个人确实很粗鲁。你应该说出来吗？你第一次在心里想到：“这个人很粗鲁。人们都避开他。”这时候，你是否要说些什么呢？很多人会说：“当然要说出来。要弃绝谎言，与你的弟兄姊妹说实话。”但不要忘记圣经说：“……因为我们是互相为肢体。”整个目的不是为了破坏合一，也不只是为了把实话说出来，使你可以说：“我是一个说实话的人。”说实话的目的是打动那个人的心。

因此，你要反思一下，确保自己想出最好的表达方式把实话说出来，以致你的措辞令人听得明白。你要把握每个机会让对方听到你的话。不要采取那种实际上只会让对方远离实话的表达方式。在那种情况下，你其实与你说实话的真正动机互相违背。你的动机不只是说实话，而是使它进入人的心里。

圣经充满了各种各样的告诫，雅各布书1:19说：“……慢慢地说……”很多时候，当你第一次在心里想到那个实话时，你可能处于烦躁的状态。你可能感到有点高人一等。你可能需要调整自己的心，好让你怀着正确的动机，有合宜的声调，也有恰当的表述方式，并确保当时是适当的环境。

此外，对方可能对你心存偏见，以致你从来不可以对他说实话。你说：“等一等，你似乎正在收回你上次所说的一切。”不，我正在告诉你圣经所说的一切教训。要成为一个说实话的人，要做一个诚实的人，意思不只是像异教徒和人文主义者对诚实有一种正规的理解，为了诚实而诚实。诚实是达到目的之方法。同样，公义的行为也是达到目的之方法。我们稍后会谈到，最终的目的当然是反映神在你生命中的位置。 3

此外，我们想与邻居说实话，因为我们是互为肢体，并且是出于爱。如果你知道当你向某人说实话，他对你的看法会使他更不开放自己的心去接受那事实，情况比你闭口不言更甚，那么你可能应该闭嘴了。

我认为每个人都知道世上总有人对你存着某种看法、成见或偏见，无论那是你自己招致还是与你无关的。现在，你们存着这种关系，你若是对那个人说实话，他不仅不会听你说话，反而因这话是你说出来的缘故，他被逼得离那个事实更远，更硬着心，更不开放自己去接受那事实。难道你看不见为什么成为一个说实话的基督徒是需要许多智慧的？难道你看不见为什么圣经可以有绝对的原则，例如要说实话、总要诚实、永不说谎；但与此同时，圣经也陈述了神不变的智慧？你读圣经越多，你越会说：“这是我头脑及心灵操作手册。我是神所拥有的，祂告诉我思想和感情是如何运作。”

我会进一步说明。圣经很清楚地告诉我们，有些人丧失了获得真相的权利。在战争中，当有人出去攻打你的时候，圣经其实很清楚地说，那邪恶、攻击无辜人的已丧失了获得真相的权利。旧约圣经记载了一件相当有趣的事情，当以色列人预备攻入耶利哥的时候，以色列的探子先进入那城里窥探，藏在一个名叫喇合的妓女家中。当耶利哥城的人来到喇合的家去寻找那些探子时，喇合告诉耶利哥城的人那些探子已走了。那是一个谎言。在新约圣经里，喇合所作的得到称赞。你会说：“等一等，怎能如此？”答案是：有些人因着他们的邪恶和败坏而丧失了获得真相的权利。

例如，在箴言第26章，有两节紧接的经文极之有趣，就是第4节和第5节。第4节说：“不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。”然后在接着的下一节说：“要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。”

圣经是一本很有趣的书。我们在第4节读到：“不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。”你会被卷入其中。你会像愚昧人一样。你要与愚昧人断绝关系。不要跟他说话，不要回答他。第5节说：“要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。”意思是：否则他察觉不到自己是何等愚昧。

情况就是这样。在箴言里亦提出这个问题：“那些既不合理又邪恶的人怎么样？”那就是愚昧人。愚昧人就是那样。在箴言里，愚昧人不是愚笨的人。将来有一天，我们必须研读圣经怎样论到愚昧人。在圣经中，“愚昧人”这个词不是指一个愚笨的人，或一个智商低的人。坦白说，在圣经中，智商低的人是是蒙接纳、蒙爱和非常响往圣经的人。愚昧人不是愚笨的人。愚昧人是不合理、存着偏见、固执和邪恶的人。

问题就在这里。我们必须看看箴言。当一个既不合理又邪恶的人提出一个问题，你会回答他吗？他正在寻求真相。你会回答他吗？第4节说：“不要照愚昧人的愚妄话回答他。”第5节说：“要照愚昧人的愚妄话回答他。”你知道这是什么意思吗？嗯，你说：“这两句话互相矛盾。”不是互相矛盾。神在这里说的是：“有时候，你要这样做；有时候，你不要这样做。”这就是经文所说的。

那么，你什么时候要回答愚昧人，什么时候不要回答愚昧人呢？当你看来有机会阻止那个人，给他看见自己的愚昧，否则他将会自以为聪明，那么，你就要回答愚昧人。意思是你必须是一个智慧人，知道在哪里画下界线。你必须说：“如果我与这人的争论会给他机会用来反对我或者其他人，我不会给他机会。”

马太福音7:6说：“不要把你们的珍珠丢在猪前。”如果对方是这样的人，当我把真理告诉他，他没有开放自己的心去接受真理，他只会唾弃真理、羞辱真理，甚至做出更不堪的行为。这个人没有开放自己的心去接受真理，如果我把真理告诉他，他将会离开真理更远。事实上，他可能损害其他人对真理的看法。你在哪里画下界线呢？你必须作出决定。你会照愚昧人的愚妄话回答他吗？神怎么说？你有时候要回答愚昧人，有时候不要回答愚昧人。你会把真理告诉那个人吗？你有时候要这样做，有时候不要这样做。

这节经文并没有让我们摆脱压力，不是吗？我们很少可以这么说：“这是个愚昧人，我必须停止与他谈论真理。”这种情况并不常见。你不能说政府机关是个愚昧人而拒绝告诉他们你去年有多少收入。你不能为自己辩护，说你向顾客说谎是对的。当你的基督徒朋友来找你，说：“你好像十分沮丧。是否有什么事情发生了？”你知道有问题发生了，但你以谎言来掩饰，你无法为此辩护。

这一切事情，以及我们确实在其中不诚实的所有范畴，经文都没有提及。另一方面，我希望你能察觉到圣经是多么有智慧、多么精湛、多么微妙。经文不只是说：“要说实话。”经文说的是：“……各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。”好了，现在我们来到第26节：“生气却不要犯罪。”这节经文按照圣经的原文翻译出来。保罗所写下来的正是这样，这节经文绝妙。这节经文清楚明确。它展示了一个令人惊讶的方式去处理愤怒，除了基督徒外，几乎没有人采用这样的方式。 “生气却不要犯罪。”

两者似乎互相抵触。保罗不是说：“你若是生气，也许那是可以的。你有时会感到愤怒，我想这是无可避免的。”他不只是说：“啊，有时你会生气，这是无可避免的，但要尽量善用它。”那不是保罗所说的。他说的是：“你可以生气。”首先，保罗不仅告诉我们有时可以生气，而且他实际上是说，很多时候你有义务去生气。不生气是错的。然后，保罗转过身来，说：“……却不要犯罪 。”他说：“……却不要犯罪。”事实上，这意味着两件事情。首先，它必定是指你生气时很容易会犯罪。保罗不是说：“喜乐却不要犯罪”，因为喜乐不会导致焦虑，显然不如愤怒那么快导致焦虑。另一方面，它必定是指生气却不犯罪是可能。

这意味着基督徒对怒气有奇妙和平衡的理解。首先，圣经说：“生气……”，这意味着愤怒本身不是错的，它可以是义的。但其次，经文说：“……却不要犯罪”，这意味着愤怒可以很容易引致极大的麻烦。首先，让我们看看第一方面。

首先，圣经说“生气……”你从这里学到抑制或否定怒气是错误的。保罗不是说：“嗯，我们都知道基督徒会生气。”许多人认为，如果你是基督徒，你必须每时每刻都从你的生活中消除所有的怒气。基督徒不会生气。如果你生气，你要尽你所能去完全抑制怒气，一点也不把它表达出来。这是保罗所说的吗？保罗没有这样说。我想向你指出，这是异教对愤怒的理解。我们从希腊人那里得到这样的观念；这不是来自圣经的。

圣经完全没有这样说。事实上，有这种看法的人（例如：基督徒不会生气，你若是生气，你要完全抑制它），陷入许多的苦恼中。希伯来书12:15说：“又要谨慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽。”首先，“毒根”意味着你心里可能存着怒气，这怒气是隐藏的，但如果它留在那里，最终会冒出来。“谨慎”的意思是要慎防，或是指察觉。它意味着你必须察觉你的愤怒。我要告诉那些说基督徒不会生气的人将有什么事情发生。

你不是压抑自己的怒气；你只是否认它。值得注意的是，很多人会说关于自己的事，只是不会说他们正在生气。他们说：“我很担心。”他们说 ：“我很忧伤。”当他们愤怒的时候，他们说： “我很沮丧。”或是说：“我受到伤害。”你会说出任何事情，只是不会说你正在生气这个事实。希伯来书发出警告，说：“你必须提防你的怒气。”这意味着你要察觉自己的怒气。你要诚实面对自己的怒气。你要察觉并承认自己的怒气。这肯定不是说明愤怒总是错的。

我们将会讨论罪恶的愤怒。让我告诉你一个有趣的主题，但我只会谈到愤怒的部分。在保罗的时代，有两个敌对的希腊哲学派系：斯多亚派和伊壁鸠鲁派。（“伊壁鸠鲁派”在中文和合本圣经译作“以彼古罗派”。）斯多亚派认为愤怒是一件可怕的事情，一个真正的人应该知道如何控制怒气。当然，“斯多亚”这个词在今天的意思是坚定沉着、咬紧牙关。这与该哲学思想所提倡的相当接近。那个哲学思想说：“当愤怒临到时，一个真正的人会遏制它、消灭它。在愤怒制服你之前，你必须先制服它。”

另一方面，伊壁鸠鲁派提倡寻求享乐。他们鄙视愤怒。他们说：“要远离愤怒，你应该超越愤怒。如果你正在生气，这意味着你应该离开那里。如果有人惹你生气，你就不要和他们有任何关连。”伊壁鸠鲁派提倡寻求安逸。“如果有人惹你生气，便到一些令你感到舒服的地方去。就是这样。如果一份工作令你生气，便辞掉它。如果一个人令你生气，便忘掉他。如果你的妻子令你生气，便与她离婚。如果某种食物令你不满意，便去吃自己喜欢的东西。”伊壁鸠鲁派说：“你若是生气，你就是个傻瓜，因为你处于一个毫无必要的情况里。”它与斯多亚派大为不同。

保罗说这两个学派都不正确，因为根据圣经的教导，愤怒不是一件应该被轻视或总要消除的事情。愤怒本身其实是一件好事。我们怎么知道呢？首先，因为耶稣经常发怒。神也会发怒，不仅相当频密，圣经说神常常发怒。圣经说神时刻都对那些恶人发怒。罗马书1:18说：“原来，神的愤怒从天上显明……”经文采用的是现在进行时态。“……在一切不虔不义的人身上……”神常常发怒。

这是极佳的例子。例如，保罗在哥林多后书7:11节举出一个有关愤怒的例子。哥林多信徒曾经容让充满罪恶的关系在他们的社群里滋长，这正在摧毁那些人的生命。这是非常可悲的。不管怎样，保罗对哥林多信徒说：“你看，你们依着神的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚。在这一切事上，你们都表明自己是洁净的。”哥林多信徒被被激怒了。他们对罪恶发怒。那是愤慨、热诚、惊恐。经文说：“……你们都表明自己是洁净的。”这就是愤怒。

我在此为愤怒下一个定义：愤怒是因看到罪恶而激发行动的能力。它是神放在我们里面的。它是神的形象的一部分。因此，它是一件宝贵的东西。让我换过一个方式来说。这个说法很奇怪，不是吗？这个想法很奇怪。如果你在基督徒群体里长大，你没有听过这说法。你听到神常常都发怒。 “嗯，那是神。神发怒是可以的。但我们不要发怒。”事实上，愤怒具有破坏力。你马上会说：“那必定是坏事，对吗？”不，愤怒不是坏事。如果愤怒是坏事，神就不会有怒气。愤怒是释放出来的力量，用来捍卫一些东西，也用来攻击一些东西。愤怒是一种能力，用来捍卫一些东西和攻击一些正在威胁着你所捍卫之事的东西。愤怒是一种能力，捍卫一些宝贵的东西。

让我给你一个例子。我提到耶稣经常发怒。在马可福音第3章，耶稣医治一个手枯干了的人。在耶稣刚要医治那人的时候，祂注意到法利赛人来了。耶稣洞悉法利赛人的心思意念，他们正在等待耶稣违反安息日的规例，因为那天是安息日。他们正在等待耶稣违反安息日的一条规例，这样他们便可以对耶稣说：“看见了吗？你说你是如此虔诚，但你竟然违反安息日的规例。”圣经说：“耶稣怒目周围看他们……”

让我们来分析一下。耶稣很生气。这是无可争议的事实，对不对？祂做了什么？祂正在捍卫什么？祂正在捍卫神的律法。祂为着神的律法而生气……守安息日是一个规则，是一条律法。守安息日是十诫之一。我们理应在安息日放下一切。我们理应休息。我们理应腾空自己，全神贯注的敬拜神。守安息日理应是一件对我们有益、使我们蒙福，并且使我们的灵魂重新得力的事情。耶稣发怒，因为有人利用这美好的律法，把它扭曲成使人惧怕和自义的工具。

耶稣做了什么？祂对罪恶的事发怒。祂对法利赛人说：“在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？”祂转过身来，就在法利赛人面前医治那个人。祂在愤怒中医治那个人。祂向疾病发怒，向罪发怒。结果，耶稣发出义愤 。

圣经告诉我们，在一些情况下不发怒绝对是错误的。要发怒！发怒是你的义务。你在看见不公正的事时无法唤醒自己，你无法感到气愤，也不渴望看见公正得到伸张，这表明你到底是以基督徒之名行事，还是根据你家庭的教导和准则去行事……

如果你在一个提倡要抑制怒气的文化中长大，你所做的就是使自己更不像耶稣。耶稣会如此愤怒。神满有大能，但祂从不严苛地对待我们。神使那些背信弃义的人害怕，但完全没有半点卑劣手段或自我中心方式的防卫。神在愤怒中有威严，祂呼召我们也要这样。要愤怒。

其次，经文说：“……却不要犯罪 。”事实上，如果你不为某些事情生气，如果你里面没有热忱，你真的是一个非常乏味的人。你不像耶稣。不过，保罗马上察觉到愤怒是何等具有破坏力。愤怒不像其他的情绪，愤怒不像喜乐，也不像其他情绪，愤怒是专为拆毁坏事和不公而产生的情绪。愤怒从圣洁而来。

愤怒好比核能：只要把它驾驭得恰到好处，它是美好的东西；但如果核泄漏出现，核能会摧毁所有它想要帮助的人。愤怒的破坏力非常大。你认为圣经为什么说：“生气却不要犯罪 。[不可给魔鬼留地步]”呢？

现在，我们谈谈魔鬼是谁，以及这节经文的意思。保罗显然是要指出，虽然愤怒是一件美好的事情，但是愤怒给更邪恶的事有机可乘。当保罗说：“也不可给魔鬼留地步”，他要说的是：“如果你给愤怒有机可乘，你也让其他东西涌进来。”例如战争。大多数战争都是由愤怒引起的。或许大多数谋杀事件也是由愤怒引起的。甚至大多数自杀事件或许亦是由愤怒引起的。愤怒是摧毁一些东西的欲望，如果以错误的方式把怒气释放出来， 后果不堪设想。

我记得我曾为一个年轻人主持丧礼。那个年轻人大约二十岁，他爱上一个女孩子，跟她相恋了好几年。后来那个女孩子提出分手。那个年轻人走到她的家，那个女孩子却不想见他。

他站在那个女孩子的家门口，说：“如果你不见我，我便自杀。”那个女孩子说：“啊，请便。”他在愤怒之下说道：“我会摧毁你的一生。你看着吧。”于是，他走到车上掏出一支枪来。他大声向那个女孩子叫喊着说：“你看。”接着便吞枪自杀了。 7

我为那个年轻人主持丧礼，我可以告诉你，他成功毁了那个女孩子的一生。啊，他真的做到了。他很生气，于是他摧毁身边的一切。他摧毁自己的头颅，摧毁自己的脑袋，也摧毁了那个女孩子的一生。他把一块磨石放在那个女孩子的颈上，使她沉到海底。你几乎无法拉起那块充满罪疚的磨石。

这只是一个例子。我知道这样的事吓得你全身打颤。这只是一个例子，没有什么。看看正在你生命中做什么。你们当中有多少人因为愤怒而不快乐，因为无法处理自己生命中的愤怒而不快乐，或因为别人对你怀怒而不快乐？让我们看看愤怒如何使人犯罪。

我们说愤怒在我们里面产生，原是一种捍卫美事的渴望，也是为了攻击一些威胁那美事的东西。愤怒是唤醒我们的力量，也是攻击和消灭罪恶的力量。在我们生命中所激发的怒气是为了捍卫什么？是神的律法吗？是公义吗？不是。在我们充满罪恶的心中所激发的怒气，是为了捍卫我们的自我，捍卫我们的骄傲，捍卫我们的声誉，捍卫我们的计划。我们把怒气释放出来，不是去攻击那些问题、邪恶的事，或罪恶，而是去攻击其他人。

这方面的讨论是非常重要的。我尝试具体一点。唯一让我能具体一点的方法，就是回想自己过往几年在哪些方面遇到愤怒所带给我最大的烦恼和挣扎，以及在哪些方面必须把这些原则付诸实行。对我来说，要找到这些例子不是太难。在过去四、五年，显然我经历到愤怒所带给我最大的难题莫过于我对孩子的怒气。

情况是这样的。首先，你想到要腾空一个晚上。所以，你花了一个星期这么想。你整个星期都被这个想法填满了你的思想，你心里敬拜着它，不断想到那一晚的珍贵机会，并且你会做什么，那一晚将会是何等美好，你会怎样好好利用那一晚做各样事情。

你回到家里，你的孩子马上扑向你。整个晚上，你的孩子都扑向你，说：“帮帮我。你可不可以为我做这件事情？哥哥打我。请来解决这个问题。我找不到那东西。”你的血压开始上升。这就是原因。正如我所说，“敬拜”的意思是看见事物的价值的能力。要灵命成熟，就要领会应有的均衡生活，认识什么是有价值的，什么是宝贵的。要领会到底怎样才是均衡生活。

我没有以我孩子的价值来充满我的思想，也没有想到一个事实，就是孩子成长得很快，他们不会留在我身边很久。但当我想到花时间与孩子在一起是何等重要，而我那个小小的晚上是一件何等微小的事情，当我想到与孩子建立关系，使他们感到我是和譪可亲，是何等重要时，当我以此来充满我的思想，并对均衡生活有一种应有的意识时，我便不会感到生气。相反，我的心若是充满自己那些自私的计划，我便开始发怒。为什么呢？

我正在捍卫自己，以及自己在那个晚上的计划，而我竟因此向孩子发怒。我责难他们。我说：“你是多么自私。你是多么笨拙，你是多么愚蠢。解决你自己的问题吧！”我该怎么办？我应该坐下来，立刻说：“好吧。愤怒通常是为了捍卫某些事物而释放出来的力量。我正在捍卫什么呢？”每当我生气，大多数时候我都必须说：“我正在捍卫什么？是我的骄傲吗？是的。是我的自我吗？是的。”

以下是我应该做的事情。如果我的孩子做了愚蠢的事，如果他们对人漠不关心，如果他们打架，如果他们欺骗我，如果他们做了这样的事，那么，我就有权利，其实是有义务，向那些在他们生命中、对他们造成伤害的罪发怒。相反，我过分关注自己的计划，所以我被激怒了，我责难的是他们，而不是他们的问题。

我徘徊在两个选择之间。当我感到自己的血压正在上升，我说：“我不想生气。”因此我只是压抑住怒气。我把怒火降下来，没有人知道我心里其实十分生气，直至晚上十点，当我第三次把其中一个孩子抱上床的时候，他又再起来，我便光火了。这就是我做错了的事。

你带着愤怒陷入危险的边缘。如果你的怒气爆发，这意味着你是自私的，你向你的孩子或别人释放你的怒气。你撕毁的是人，而不是他们的问题。你撕毁的是人，而不是罪、邪恶或不公正的事情。如果你保持沉默，你没有撕毁周围的人，却把愤怒藏在心里，那么你只是撕毁自己的心。相反，我应该坐下来，说：“我正在捍卫什么？”我正在捍卫自我。我要以悔改来洁净自己。

但后来，我的妻子不断地告诉我，当我的孩子说谎时，我不生气是愚蠢的处理方法。如果我因为孩子搞砸了我晚上的计划而生气，我就是责难他们。他们是知道的，这样做绝对没有好处。相反，如果我说：“嘿，我这个晚上的计划并不是那么重要。重要的是什么？我的孩子才是重要的。我的家庭才是重要的。事实上，我的孩子学懂了自制、纪律和诚实，这才是重要的。”

我的妻子常常告诉我，如果我害怕自己是为了捍卫自我而生气，我对孩子说：“亲爱的，你真的不应该这样做。”这样的说话真的被听进去，不是吗？它一点也没有被听进去。我必须悔改。我必须洁净自己，除去虚假的防卫，然后我必须说：“但是我很生气。我为着什么事情而生气？我是为着那正在伤害我孩子的罪而生气。我很愤怒。我很生气。我想告诉他这一点。”

我可以走进去严厉地对孩子说：“这是不对的。你这样做是不对的。这会对你的学业带来什么后果？对你的人际关系带来什么后果？对你将来的婚姻带来什么后果？对你的人生带来什么后果？这不是一件小事。”当我这样说的时候，愤怒是一件美妙的事情。生气是你的义务。

另一方面，我必须检视一下，当我捍卫自我时所释放的怒气可以是充满罪恶，我只是攻击别人，不是捍卫真理，也不是对抗不公不义的事。如果我看不到背后两个不同的动机，没有转向正确的动机，只是压抑怒气，这并没有好处；如果我只是把怒气爆发出来，也没有好处。我们必须清楚理解愤怒，这是极之重要的。

好了，我将要结束今天的信息。我们如何处理怒气？我必须提醒你，保罗在25-32节以一个个案来说明他在22-24节所定下的原则。经文说：“就要脱去你们从前行为上的旧人。”还记得吗？ 我们不是透过简单地说一句“不要生气”就能够弃绝谎言和胜过愤怒。你必须谨记自己的身分，并且穿上新人，才能够胜过愤怒。

让我来概括一下，确保你明白整体概念。你不只是简单地说：“不要生气。基督徒发怒是一件何等可怕的事情。”这只是一种压抑的方法。相反，我们要穿上新人。我们要提醒自己，我们拥有什么地位。你要提醒自己，你的身份是基督徒。

举例说，这是我对自己说的话。这也是你必须对自己说的话。你不只是说：“不要生气。”这对你大有帮助。相反，你借着穿上新人把心中的怒气彻底融化。你说：“我不可怀恨在心。如果神一直怀恨在心，我会怎样呢？神对我的罪感到愤怒，但祂把祂对罪的愤怒倾倒在十字架上的耶稣。神用愤怒来毁灭那正在摧毁我的东西。”

我必须坐下来想一想，如果我要确保当我的孩子激怒我的时候，我不会压抑我的怒气，也不会把怒气爆发出来，我必须谨记自己的身分。我必须谨记神一直怎样待我。这使我的心融化，也使我改变过来。只是简单地说：“不要生气”并不奏效。

我说：“我赞美神，祂使用和引导祂的愤怒来拯救我。我不会成为一个审判者。我不会变得充满苦毒。我会饶恕这个人。神是我的审判者，也是众人的审判者。所以，我不需要作他们的审判者。”你明白我在做什么吗？你明白这是什么意思吗？这是穿上新人的一个例子。除非你想到神的身分和自己的身分，否则你无法胜过愤怒。只是说：“不要生气”是不够的。

当保罗说生气却不要犯罪；他还说不可含怒到日落。这是令人惊讶的陈述。保罗说：“一天也不要让它过去。马上就要这样做。如果你被人激怒了，你要饶恕。要想想你的身分。”正如马太福音第18章所说的。想一想：“神已经免了我一切的债。所以，我可以宽恕我的弟兄姊妹这一点儿的债务。”不要让你的义怒沉淀为恶性的、苦毒的愤恨。

只是说：“我不可生气”，是没有帮助的。这不是穿上新人。你必须说：“我有权去生气。这是不公不义，但我没有权利去心存怨恨。我没有权利去追究他人的责任，我没有权利去作审判者。我不会让这样的事记在你的帐上，甚至一夜也不可。”

不要忘记我们是在感觉到有需要之前已经得到饶恕。你不必感觉你的怒气已消失，才去饶恕人。你说：“因着神为我所成就的一切，祂不再记念我的罪。我不会常常再向自己提起这事情，也不会再向那个人提及此事。我将会忘记这件事情。”这并不意味着你的怒气已消失。你先去饶恕，你便发觉那怒气渐渐渗走了。

最后，让我引述二十世纪英国著名传道者钟马田（David Martyn Lloyd-Jones）所说的话作为总结。钟马田说：“‘不可含怒到日落’！你可能会与自己有一场激烈的斗争，但直至你把事情解决了，才可以安歇！你可能必须来来回回地争论不休；那就继续下去，直至你察觉到神在基督里对你的爱 ……”明白吗？要穿上新人。 “……直至你看到基督在十架上流血和舍生，使你可以得蒙赦免；你要细想这事，直至基督融化你的心……”

这就是穿上新人。“……并且使你破碎，使你为着那个曾经得罪你的人感到难过，直至你可以无条件饶恕别人。到那时候，你上床去，把你的头倒在枕头上，带着公平、正直和圣洁去入睡，因为你有权这样做；你将会像神的儿子所做的去做；你在你生活各领域的行为就如神对你所作的一样。”

亲爱的朋友，希伯来书12:15说：“又要谨慎……恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽。”凡公开承认自己是基督徒的人都知道怎样处理怒气。难道你想世人看着我们，说：“什么？耶稣基督是羔羊吗？为什么祂的跟随者都像狮子？圣灵是鸽子吗？为什么祂的跟随者都像猛禽，互刮互抓？”世人在注视你。圣经说：“生气却不要犯罪；不可含怒到日落。”

我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢，祢的智慧高超，祢知道如何透过祢的话语处理我们内心的每一部分。祢建立了我们的心。祢从里面知道我们的心。祢了解我们的心，比我们更了解自己。我们向祢顺服，求祢洁净我们，使我们像祢的儿子耶稣基督一样，祂生气，但祂是为我们的罪而倾倒祂的愤怒。祂以祂的愤怒来毁灭那正在摧毁我们的东西，但祂没有毁灭我们。天父啊，求祢帮助我们生气却不要犯罪 。祷告奉主耶稣基督的名求，阿们。

基督徒的生活方式（2）

弃绝谎言

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们继续查考以弗所书。研读的经文，以弗所书4:25：

所以，你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。

诚实是一个孤独的词语。每个人都是那么虚伪。“你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。”十八世纪英国著名诗人亚历山大．蒲柏（Alexander Pope）说：一个诚实的人是神最伟大的杰作。他的意思是，找到一个诚实的人是一件神迹。真的需要神奇迹般的介入才使人变得诚实。

当保罗开始描述基督徒的生活方式时，他是以这一句开始的。他为什么这样开始？我认为他以这一句开始，因为真理是成为基督徒的本质。如果你仔细看，保罗其实给我们两个息息相关但并不相同的命令：弃绝谎言和说实话。弃绝谎言和说实话并不相同。你可能会说：“啊，弃绝谎言的意思就是说实话。”不，因为即使你没有说谎，虚假之灵也有各种各样的方式去占据你。例如，你一言不发，也可以说谎。这里这里有三个人，他们都知道李四没有抢劫银行。第一个人说：“李四抢劫银行。”那是一个谎言。第二个人说：“嗯，我只知道那一晚我在银行附近见过李四。”第三个人知道事情的真相，但他什么也没有说。他们都是欺哄别人的。即使只有一个人真的说了一个谎话，但那些全都是表达谎言的方式。

不仅如此，你也可以向自己说谎。虽然你其实没有说一个谎话，但有各种各样的方式使你陷入虚假之中，被虚假之灵所充满。说谎实际上是成为虚假的一个症状。为了成为一个说实话的人，你必须弃绝谎言。弃绝谎言是什么意思？它意味着真的去爱真理，在各层面上都爱真理。真诚的人怀着一颗诚恳、开放、不偏不倚的心。一个有着诚恳的心灵的人，他的心就像清澈的湖水，你可以看得透湖底：他是一个不偏不倚的人，一个客观的人，一个没有偏见的人，一个不倾向夸大其词的人，一个颇能够接受批评的人，因为他对自己真诚。

除了要说实话、作出真实的陈述之外，保罗在这里说的还有很多。他要指出，除此之外，还有更多。……我们可以按积极的训令去做，就是说实话。我们也必须服从消极的指令，那是指我们要除去虚假。以弗所书4:18说：“他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。”然后，21-22说：“如果你们听过他的道，领了他的教，学了他的真理，就要脱去你们从前行为上的旧人。”

罪恶的本质是欺骗。欺骗的意思是把真实的情况隐藏起来，与现实脱节。因此，弃绝谎言不只是说诚实的话，还有更多。

1. 为什么要诚实？

如果你看了上个讲题，你知道为什么基督信仰的道德规范和基督信仰体系与其他道德伦理体系是不同的。我们也在这里看到。你看，你找不到任何道德伦理体系、哲学或宗教告诉你要说谎，包括伊斯兰教的道德规范、儒家的道德规范、人文主义的道德规范、异教的道德规范，以及希腊和罗马的道德规范。人人都说：“要说实话。”可是，为什么你要说实话呢？我们在上个题目已提过，但现在再次提出来。基督徒的生活方式是截然不同的，因为基督徒有不同的动力。

保罗没有说，耶稣也没有说：“要说实话，因为说谎是一件可怕的事情。”尽管说谎真是一件可怕的事情。耶稣和保罗也没有说：“要说实话，因为如果你说谎，你会被抓住。”尽管情况通常是这样。保罗没有说：“要说实话，因为一位绅士永远是一个言而有信的人。”你从没有听到保罗这么说。其他所有的道德伦理体系都是这样说。它们都朝这个方向走。事实上，如果你真是一个男人，你应该表现得像个男人。如果你认为自己是个男子汉，你应该有足够的男子气概去说诚实的话。让我们从另一个角度去看，是的，从长远来看，说话诚实确实会获得成功，在短期来看，并非经常是这样；但是从长远来看，说实话肯定是实际的。当然，说谎是一件可怕的事情，但你没有读到保罗那样说。保罗说的是：“……你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。”他正在向基督徒说话。这是在新约圣经里一次又一次发生的事情。

保罗说：“你能够说实话，而且必须说实话，是因为你的身份。你是基督的身体里的一部分。你们互相为肢体，你们是基督的肢体。”伊斯兰教徒、佛教徒、儒家学者，或人文主义者都同意这些命令：不要说谎。不要偷窃。要说实话。要努力工作。施予穷人。每一个人都把这一切事情挂在口边。在这段经文当中，30节说：“不要叫神的圣灵担忧 ……”

你为什么要诚实，最终是因为你的身份。到了最后，基督徒尝试过敬虔的生活，不只是因为不道德的行为是可怕的。基督徒过敬虔的生活，因为在他里面，以及他的意识里，都充满了那些有关你身份的事实。例如，圣经告诉我们，我们必须弃绝谎言，因为我们是与那位真理的神同在。神是一位真理的神。祂不是谬妄的神。祂是实在的。祂是真实的。神是绝对贯彻一致的。祂从不违背自己。因为我们有一位真理的神，我们也与那位真理的神同在，我们里面有真理的灵，因为我们是耶稣基督的肢体，祂是道路、真理、生命，你越想到这一点，你越会说：“我必须说实话。”那是推动一个基督徒说实话的动力。这是一件快乐的事情。这是一件大有能力的事情。这不是一件消极负面的事情。

我必须说实话，不只是因为许多年来，当我还是小孩子的时候，已有不少人向我摇着手指，说我做得不对，所以我现在感到非常内疚。换句话说，一个基督徒说实话说实话，不只是因为不想觉得自己像个傻瓜，或是不想觉得自己像个不道德的人，而是从积极方面看，因为你受到推动要说实话，因为你知道你的主是真理的主，你的神是真理的神，而你是基督的身体里的肢体，基督是道路、真理、生命。这一点非常重要。这就是原因。

2. 如何做个诚实的人？

有三个途径可以做到，圣经命令了三方面的诚实。我把它们列举出来，并逐一讨论。真正的诚实不仅是说实话。首先，我们必须弃绝谎言。这意味着我们必须对神诚实。第二，我们必须对自己诚实。第三，我们可以开始彼此诚实相待。我们要那样做，因为我们必须把诅咒逆转过来。

如果我们回到创世记第3章，当亚当和夏娃决意要成为自己的主人，当他们伸出手，说：“我要成为自己的王，我要掌管自己的生命。”他们的本性便立刻崩溃，并开始败坏。这就是我们所称的罪。他们成了有罪的人。他们躲藏起来，这是第一件发生的事情。我们已谈过这一点，但我们必须提醒自己。他们躲藏起来，这是第一件发生的事情。

当神出现时，亚当和夏娃躲避神。不仅如此，亚当和夏娃也互相躲避。他们从前是赤身露体，并不觉得羞耻，直至他们决意要成为自己的主人，便完全改变了。你听到吗？当你一作出决定，说：“我要为自己而活。我要把自己的荣耀、自己的幸福，自己舒适的生活，以及自己的良心，放在首位，高于一切事物之上；我要为自己而活；我一个人白手兴家。”你便与其他人隔绝，在别人面前隐藏自己。

你不能让别人看到真正的你是怎样的。你不能让他们看到你的弱点。你不能让他们看到你的问题。你可以巧妙地透过一个形象来掩饰这一切。亚当和夏娃立刻互相躲避。他们不能再接受那种完全的赤身露体、脆弱和敞开。当神来到时，他们必须躲避神。不仅如此，他们哄骗自己，当神说：“亚当，你似乎不像平日的你。”亚当说：“是夏娃要我这么做的。”神来到夏娃那里，说：“夏娃，究竟发生了什么事？”夏娃说什么？“是那蛇要我这么做的。”至少撒但有胆量说：“是的，是我做的。”亚当和夏娃立刻推卸责任。他们没有说自己做了什么。相反，他们必须为自己所做的事情找借口。他们正在躲避自己。因此，弃绝谎言的意思是我们必须把诅咒逆转过来。这只能靠着圣灵的力量才做到，但我们与圣灵同工。

如果你是基督徒，你必须不断地为自己列一份清单，并且说：“我在这方面做得怎样？我是否正在扭转自己躲避神的自然状态和倾向呢？”其次，我也躲避自己，所以我不想跟自己说实话。最后，我也想躲避别人。基督信仰的道德伦理把这情况逆转过来。难道你看不见基督信仰比那些只判断撒谎是不明智的道德伦理规范更彻底、更深邃，并且没有那么肤浅吗？圣经说撒谎不但不明智，而且否定神的身分，也否定你的身分。谎言从开始已扭曲了你的生命，并且它正在毁灭世界。这是罪恶的本质。它使那股活跃的邪恶势力在你生命中有机可乘。你必须弃绝谎言。请谨记自己的身分！并知道祂是谁！这是截然不同的处理方式，并不是说：“嗯，如果你是一个正派的人，你当然会说实话。”这是真的，但这说法十分肤浅。

你如何对神诚实？首先，罪恶如何在你的生活里运作？这是一个重要的问题。圣经告诉我们，罪恶不仅是败坏的行为，也包括做错事，或破坏规则。圣经告诉我们，罪恶在你的生活中是一股活跃的力量。在罗马书第7章，保罗称它为律法。当你读罗马书第7章整章经文时，你会感到有点混淆，因为保罗谈到那个律。他在22-23说：“因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。”你读到这段经文，你说：“保罗所说的律是什么？”保罗的意思是，在我里面有活跃的邪恶本则。它是活跃的。它是一股活跃的力量，圣经也说，谎言是那股力量推动我们的主要方式、控制我们的主要方式，和辖制我们的主要方式。谎言是罪恶在你生命中运行的主要方式。例如，每当你读到圣经谈及撒但时，你看到圣经说撒但是说谎之人的父，也是黑暗之父。日后，当我们读到以弗所书时，我们将会谈到撒但。撒但有一个令人迷惑特质，他对此感到非常高兴。现在，我们用这种方式去看，撒但是一个个体。他是一个真实的个体。另一方面，他又化身为罪恶，因此他代表罪恶。我们可以看到有关撒但的事情，一般而言，也可以在罪恶方面看到。圣经再三指出，撒但主要是透过谎言在你的生活中运作。“撒但”这个词的意思是起诉者、控诉、控告者。撒但是黑暗之父。这意味着他藉着我们对真理的无知，使我们陷入黑暗中。他就是这样控制我们。他藉着我们对真理的无知来控制我们。

所以，我们有一节像使徒行传26:18那么伟大的经文，路加说：“……要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神…… “撒但的权势就是黑暗的权势。以弗所书4:18说：“他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。”你不认识真理意味着你是在罪恶的控制之下。罪恶藉着谎言主动地控制你。幸好我们生活在一个接受心理治疗的文化里，所以我们至少对此有一些概念。举例说，有一个父亲有两个女儿，其中一个长得很漂亮，另一个不是那么漂亮，只是相貌平庸。如果父亲透过言语或非言语的表达方式对第二个女儿说：“你知道，由于你不及我另一个女儿那么漂亮，所以我喜欢她，多于喜欢你。你不及她有才华。你也不及她令人眼前一亮。”如果事情真是这样，那个女孩听到的是：“我不是那么宝贵，我不是那么有价值，因为我不是那么漂亮。”这当然是一个谎话。这不是圣经真理。圣经没有这么说。这是一个谎话，会扭曲那个女孩的生命。我们都知道。

真正的问题是，正如我所说，在一个接受心理治疗的文化里，人们有一种倾向，当谈到这一点时，我们都认为自己几乎完全是受害者。人们向我们撒谎，这会扭曲我们的生命。我很害怕，因为我们的心里是邪恶的，那些谎言是从我们自己的心里产生。我知道情况确是这样。我和妻子在教养我们的孩子时，不断看见这种情况。试想象一下。还记得刚才所说的那个女孩子，在她成长阶段，她的父亲对她说：“你很丑陋。你不够漂亮。”因此，她的生命被那个谎言扭曲了。试想象一下。她来到父亲那里。那时她十五岁，她说：“我想要一辆摩托车。”她的父母坐下来，说：“亲爱的，我们和你都负担不起一辆摩托车。即使你可以勉强买得到一辆摩托车，这是胡乱地花费你的金钱。而且对于你这个年纪的孩子来说，摩托车是一件危险的玩意。为着这些原因，我们不批准你这样做，绝对不准。”她望着父母，说：“如果你们爱我，你们会让我拥有一辆摩托车。”现在小孩很早便懂得如此要求了。当你对你的孩子说：“我很抱歉，你们不能吃冰淇淋。你们已经吃了太多甜点。”然后，他们望着你，说：“如果你爱我们，你会买那个冰淇淋给我们。”随着时间过去，情况变得越来越糟。你看着他们，你开始察觉到，是他们的骄傲，是他们的自我，才产生这样的谎言。他们想相信这些谎言，这样他们就可以证明自己的怨恨和愤怒是有道理的，也可以证明他们自以为比你聪明是有道理的。如果最终有一天，那些孩子真的这样相信，将会有什么事情发生？

如果父母的回应不是精彩万分，不断地给予孩子证据去压倒在孩子心里长成的那个谎言，会怎么样？如果他们是相信那个谎言，那将会扭曲他们的生命吗？他们说： “你没有买那些东西给我。你没有把那些东西给我。你不给我自由。你恨恶我。没有人爱我。”这谎言从何而来？它是否从外面来的？这谎言源自内心。各种谎言都能进到心里，扭曲你的生命。“神啊，如果你爱我，你总不会让这种事情在我身上发生。”你们很多人心里都有这种想法。这谎言藏在内心深处。有趣的是，这些年来，你们很多人甚至知道这谎言藏在心里，却不知道该怎样处理。另一个善意的谎言是：“如果你觉得这是对的，那必定没错了。”“那是一个很大的谎言。很难从你的心里把它除去。这谎言不断地通过你的思想，但不管怎样，它正通过你的思想。那么，一个人如何才能避免那些扭曲的思想？你所面对的每一个问题都是基于一个在深层运作的谎言。如果你说：“你看，神若是爱我，祂不会让我这样受苦。”你必须查考圣经怎样谈到苦难，你会发现你错了。忧虑常是一个谎言所引致的结果，它基本上说：“神不知道祂在做什么，但我知道什么事情是应该做的。”当你不愿意真正看到自己对神所欠的债时，苦毒便无可避免发生了。

基督徒理解这一点。你有没有留意，当你在真理的大能之下，你若正在聆听一篇使你知罪的讲道，你若正在读一本使你知罪的基督教书籍，或者你正在读圣经，真理显明出来。真理在动工，几乎把那忧虑消去，好像进行放射治疗一样，那个肿瘤开始收缩。你说：“哇，我到底在担心什么？我已完全忘记了神的智慧和能力。”这意味着你一直是在谎言的影响之下。我们所有的问题都源于此。真正的问题是，当你离开真理的大能，那个肿瘤便开始重新长出来。你必须不断地给它进行放射治疗。换句话说，如果你想制止保罗所说在你生命中出现的那股活跃的邪恶势力，你必须创建一个布满真理的专区。你必须用真理来充满你的思想。你必须藉着接受神的话语，诚实地面对神，不管你觉得神的话语是否正确，不管你是否喜欢它，你都要努力寻求。

你也许听我说过这个比喻。你努力用心明白真理，使它在那里着火。这句话引自十七世纪英国一个清教徒理察．巴克斯特（Richard Baxter）。他说：“努力用心明白真理。”有人说：“我相信神是全能的，祂充满智慧和慈爱。”这样说还不够好。你相信这话吗？当你努力用心明白真理，你的忧虑和恐惧便完全除去。你知道并没有达到这种景况。因此，你仍然是在那个谎言的影响之下。你必须诚实地面对神。你必须藉着福音把真理存在心里。

其次，你必须藉着悔改诚实地面对自己。我们在这里谈的是“藉福音而来的谦卑”。藉福音而来的谦卑并不是向自己的灵魂拳打脚踢。藉福音而来的谦卑是一种美妙的自我告别。它是吻别自我的身份，说：“我不再听你所有的唠唠叨叨。我不再听你所有的牢骚。我不再理会你所有爆发的怒气。我知道我不用害怕看见自己的真面目。我知道我在哪方面是软弱的。我知道我在哪方面犯了罪。我知道我在哪方面有缺点，但我也知道耶稣基督已为此做了一些事情。祂把一切处理好了。”

藉福音而来的谦卑就是说：“我不再为此感到罪疚，耶稣基督已经接纳我，祂正在我的生命里处理那些事情。自我啊，滚开吧。当我做得好的时候，我不会自高自大；当我失败的时候，我也不会大为震惊，因为耶稣是我的荣耀，耶稣也是我的确据。祂代我受死。祂为我牺牲。我不用鞭打自己，也不会高举自己。”藉福音而来的谦卑就是吻别自我的身份。

当你悔改的时候，你其实是在提醒自己关于那伟大的真理，就是福音。你说：“我比我敢相信的更坏，我比我敢盼望的更有价值、更蒙悦纳。”这就是悔改。悔改是查看有关你自己的真实一面。除非你的良心与福音互相配合，否则你没有力量或保障去承认有关你自己的真实一面。

有人走来对你说：“这几个月来，教会的人一直说你很唐突和粗鲁。即使当你尝试与人谈话时，你并不温柔，你常常得罪人。”有没有人有权或有胆量这样告诉你？

如果有人来对你说：“你知道，你在许多方面都有很好的素质，但你有一件事情真的令很多人感到困扰，就是你真的抱怨太多，你甚至几乎从来没有对任何人说过一句好话。”或许有人会对你说：“你总是出于好意。你总是说‘是的’，但人们知道你是何等杂乱无章。你永远不会贯彻到底。没有人愿意在任何事情上信任你。”或者有人来对你说：“除了你不能保守秘密之外，人人都喜欢你。这些都是罪。这些都是缺点。”

如果有人最后真的听到这篇讲道，成为一个说话诚实的人，并且转向你，把事实告诉你，你将会做什么？你会对自己有足够的诚实，以致能接受那个事实吗？惟有当你拥有藉福音而来的谦卑，惟有当福音对你来说变得真实，当你知道你是一个满有缺点的人，你才不会大感震惊。你可以说：“嘿，我知道我是个罪人，但我已蒙恩得救了。”如果第一次有人告诉你，你真的是一个罪人，你会崩溃下来，你还是不知道这真理。你必须藉着悔改去学习对自己诚实。然后，你可以开始转过身来，与人彼此说实话。彼此说实话是什么意思？首先，它意味着说可靠的话。我刚才已告诉你，说实话的意思是没有撒谎，但说实话也意味着没有欺骗。你可以透过不说实话来欺骗人。当有人正坐在那里滔滔不绝，你知道那人所说的话其实是错的，但你不说什么。那人会怎样诠释你的沉默？他会把你的沉默诠释为赞同。你成了一个懦夫。这不是说实话。

人们经常不断在他们的生活中忍受许多小小的谎言。例如，有一种所谓“仁慈的谎言”。它的意思是：我们不想告诉人他快要死了。但多年来，我作为牧者，人们经常把这事情留给我去做。家人不想说什么。医护人员也不愿说什么。有时候，当你终于能与某人见面时，你会察觉他们已被瞒骗了很长时间。

有各种各样的方法使人们说：“啊，我不能把这件事情告诉他，因为他会十分生气。”当然，这就是整个教会里的人都疏远他的原因，而你也不能告诉他。你不能告诉人他快要死了。那就是善意的谎言。善意的谎言破坏社群。它使关系结束。这就是圣经说要说实话的原因，“……因为我们是互相为肢体。”那意味着，如果你不说实话，你们可能也不是互为肢体。不可能有任何关系，也不可能有任何团契。所以，你必须说实话。

此外，还有一种所谓“礼貌的谎言”，也就是夸张、委婉的话。 例如：“李先生，对不起，我们认为你所撰写的作品对我们的读者来说是有一点儿复杂了。”当然，这句话的意思是说：“你是一个差劲的作家。你写得不好。”或者说：“啊，我很想来，但我在那个晚上忙得很。”有千万种方法让我们继续说夸张或委婉的话。

我们称它们为“善意的谎言”，但结果却使人怀疑世间有真诚的善意。最终，你察觉到它只是言词膨胀，就像通货膨胀一样。有人总是说凡事都是一个祝福。也有人说：“一切事情都很好。”每个人都对你说：“你真是了不起。你真是好极了。你真是太棒了。啊，我很抱歉，我不能来。”

有些人十分友善亲切，从来没有说过一句坏话。顺便一提，如果你知道自己被誉为这样的人，如果你仔细察看自己，你会看到自己说了千千万万个礼貌的谎言。这是懦弱的表现。不愿意说实话。这使人怀疑你的善意不是真诚的。他们不再重视你的意见了，因为他们知道你永远不会说出你的意见，你只会说一些非常正面的说话。

我的母亲对我说，如果我没有什么好话要说，就什么也不要说了。你的母亲错了。试想象一下，如果耶稣采纳你母亲的建议，祂便不会来到世上。那么，你便失丧了。要说可靠的说话。除去成见、偏见。偏见不是如实地说话。试看着某人，说：“我因你的阶层、来自的地方和种族而知道你是什么人。”那就是虚假。要没有偏见，存着客观的态度，公正的胸襟，意思是说你是如实地说话，你是一个说实话的人。

你的行为也必须贯彻一致。成为一个说实话的人意味着你是一个正直的人。成为一个说实话的人、一个正直的人意味着你是表里如一。你不是一个伪君子。你既单纯又真诚。例如，你对着不同的人都是一样的，但很多人却不是这样。

我怎么知道？因为我知道这是人的本性。我不知道你的情况。不要以为我正在针对任何人。我只知道人的本性。圣经也是这样说。如果你以不同的态度对待不同的人，如果你表里不一、人前人后两个模样，你不是一个正直的人。你的行为不是贯彻一致。

最后，一个诚实的人不仅说话可靠、行为一致，而且遵守承诺。你贯彻到底。唯一使你不受你的过去所控制的途径就是饶恕——神的饶恕，以及你对别人的饶恕。唯一使你被未来所控制的途径就是遵守承诺。

美国著名基督徒作家路易斯．史密德（Lewis Smedes）说得很好。他说：“当我许下承诺，我见证我与你的未来并不受制于无法摆脱命运安排和父母的遗传。当我许下承诺，我表明我不是按着我父母乖僻的心理给我安排的不变计划而行。当我许下承诺，我宣布我的未来不是由我年幼不懂事时那混淆不清的文化所预定的。”

他史密德说：“牧羊犬不能承诺为你守候，家庭计算机也不能承诺成为现代家庭的忠心伙伴。只有人可以作出承诺，当人作出承诺的时候，他是最自由的。”你明白史密德在说什么吗？他正在谈论婚姻的承诺。也许你也看得出。他说如果你不遵守诺言，那么你正在说：“我今天的感觉就是这样，但天晓得我明天的感觉会如何？”

二十世纪初英国作家兼神学家却斯特顿（Chesterton）说：“许下诺言就是在未来约定你自己……”如果你向配偶许下承诺，你说：“三年后我会在你身边。我不受制于你，也不受制于我自己。我受制于自己的承诺。”唯一使你不受你不确定的未来所控制的途径是许下承诺。唯一使你免受你的过去所控制的途径是饶恕。你是否愿意遵守诺言呢？

在一出舞台剧《日月精忠》里，托马斯．穆尔爵士（Thomas More）由于拒绝撤回他对基督新教的观点，所以他将要被绑在火刑柱上烧死。穆尔的女儿梅格一度恳求穆尔签署一份文件，表示愿意撤销其观点，以挽救他的性命。但穆尔说：“梅格，当一个人许下承诺时，他是把自己握在自己的手中。如果他打开自己的手，他便失去自己。”遵守承诺是神的一个标志。神是信实的。祂说了什么就必定成就。 请不要为例外的情况担心。当然，有些承诺是不好的。还记得吗？希律答应希罗底的女儿，无论她想要什么都会给她。当希罗底的女儿提出要施洗约翰的头时，希律才察觉到他作了一个轻率的誓言。我并不是说没有诺言恶毒至一个地步，遵守诺言比不遵守诺言更邪恶。但你不应该想着那些例外的情况。那不是问题所在，对吗？愚蠢或轻率的誓言不是问题所在。问题是，如果你是一个正直的人，你会实现你的承诺。当你对某人说：“我会为你祈祷。”你就真的要这样做。

要成为说实话的人，唯一的方法是把这些事情记在心里。谨记神是谁。在你的基督徒生命里面对任何在你身上发生的事情，唯一的方法是谨记神是谁。不要只是坚忍。不要只是说：“我要说实话，因为说实话是对的。”纵然这是真的。你要说：“我要说实话，因为我知道神是全能的，所以我不用以欺诈来保卫自己。神可以保卫我。我知道神是全知的，我不能躲避神。祂看见我所做的一切事情。我知道神充满慈爱，我在耶稣基督蒙神接纳，我不用成为什么，只需做我自己。”

神已向你开启自己。祂向你敞开自己。我们不喜欢诚实待人，因为开放自己意味着会变得容易受伤害。如果有人开放自己，其他人可以向他攻击，也可以掠夺他。当然，诚实使你变得容易受伤害。耶稣对你是脆弱的。祂敞开自己。所以，你也要敞开自己。耶稣是道路、真理和生命。你要弃绝谎言，彼此说实话，因为我们是互相为肢体，也是耶稣的肢体 。

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们明白，我们必须开始对祢和我们自己诚实，现在我们要付诸行动。有些事情我们不可再自欺，也不可再为自己辩护。有些事情确实是罪，但我们却称它们为别的东西。

亲爱的天父，求祢藉着圣灵的大能帮助我们能够对自己诚实，离弃我们的罪，而且看见我们不用以欺诈来保护自己。我们可以开放自己，彼此之间变得脆弱，因为祢是我们的盾牌、我们的守卫者。祢是我们的荣耀。主啊，感谢祢，因为我们拥有祢的爱、真理和能力，使我们能够成为充满爱、真理和能力的人。祷告奉主耶稣基督的名求，阿们。

基督徒的生活方式（1）

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们查考以弗所书第4章。弗所书4:25-32。

所以，你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。生气却不要犯罪；不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手做正经事，就可有余分给那缺少的人。污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。

这是神的话语。

你看看这段经文，你会发现当中的主题之多，实在令人惊讶。25节说：不要说谎。要说实话。多么吸引和重要的原则。何等出人意料。要说实话。这是有关诚实的题目，也是有关正直的题目，要守诺言。什么是说谎？26节进而谈到愤怒与复和的题目。如果你生气，你不可含怒直到太阳下山；你要做点事情。26节是有关愤怒的题目。有义怒与罪恶的愤怒。两者有什么分别？神显然常常发怒，但神没有犯罪。所以在本质上，愤怒不能是错，但它应该怎样在我们的生活里起作用呢？它是什么？

“从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手做正经事，就可有余分给那缺少的人。”经文突然转到有关劳动的整个题目。什么是劳动？什么是工作？工作就是你令自己对人类贡献的一种方式。它是基督徒对劳动的理解。它是基督徒决定什么种类的劳动是合乎基督教的，什么种类的劳动不是合乎基督教的其中一个方法。啊，它说来容易，“我可能不应该在放映色情电影的戏院里操作那部投影机。那不是一个基督徒的工作。”那是容易的。真正的问题是…...你是否正在令自己有贡献？然后你来到偷窃的题目。然后是施予穷人的题目。29节说：“污秽的言语一句不可出口......”突然，我们进入有关沟通、运用舌头和人际关系的题目。它说：“污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”接着是31节：“一切苦毒、恼恨、忿怒……都当从你们中间除掉。”我们正在谈论控制自己的情绪。“......嚷闹、毁谤......”这又是与舌头有关的。“......并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”现在，我们进入苦毒和饶恕的题目。看一看。保罗在这里提到的主题之多，实在令人惊讶。

我细看这段经文，说道：“究竟我们怎样处理它呢？”它就像一系列的山岭，因为这些经文的每一节，都在你的生活中广大的范围里投下主要的原则。保罗为工作下定义。他界定义怒与罪恶的愤怒之间的差异。他界定这一切事情，他为我们概述基督徒的生活方式。我们看到基督徒的生活方式是何等与众不同。我们如何真的处理这一切？我决定把保罗在这里所说的，与22-24节所列出的连在一起，就是：“......脱去你们从前行为上的旧人......又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人......”然后，他进入这部分。

保罗刚刚说的话，与他现在要说的话，有什么关系？我们可以从这一切对个人的命令和训诫中，推断和得出什么有关基督徒生活方式的原则？换句话说，在我们思考基督徒生活方式的个人部分（诚实、正直、控制自己的情绪）之前......它真的令人兴奋，也令人厌烦。

在我们查考所有的个别事情之前，我们必须有一刻退后一步，说：“基督教的处理尺度，与其他道德规范有什么不同？”你必须记着保罗正在对异教徒说话。当你听到“异教徒”这个词语，你会倾向说：“是啊，异教徒纵酒狂欢，异教徒是不道德的人。他们没有标准。”那是不正确的。异教徒有很多道德规范。希腊人有几种道德规范。他们有禁欲的道德规范和各种各样的事情。异教徒也有道德规范，保罗是对那些来自异教背景的人说话。当然在异教徒之中，有某些是纵情酒色的，但也有些是有道德规范的。现在，如果你去看看伊斯兰教的伦理道德、儒家的伦理道德、亚洲人的伦理道德、希腊和人文主义的伦理道德，难道不是几乎每一个伦理道德的体系都会告诉你不可说谎吗？难道他们不是全部都告诉你要控制你的怒气？难道他们不是全部都告诉你要勒着你的舌头，只说一些能建立别人的说话？难道他们不是全部都告诉你偷窃是不好的，因此应该慷慨待人？难道他们不是全部都告诉你勤奋工作是个好主意？难道它们没有做这一切事？很多人说所有宗教基本上都相似，难道不是真的？它们流传下来都说同样的事。难道你看不见很容易会舍本逐末吗？在我们查考圣经怎样告诉我们要遵守一些关于个人的规范之前，我只是想花一些时间在这里谈一谈......贯穿这一切的原则是什么？基督徒生活方式的基本原则是什么，它们与其他各种的原则怎样不同？它们与其他各种的道德规范怎样不同？它们与其他各种伦理道德的体系怎样不同？

我们就这样向这个目的前进。首先，让我们记着经文的背景和主题。保罗一直在第4章，尤其是第4章的开首部分，说道：因为我们是教会的肢体，每一样关于我们的事情必定是有所不同的。当你成为教会的肢体，你不只是加入一个俱乐部，就像加入扶轮社，或加入一个社交俱乐部，或类似的团体。当你成为教会的一部分，你其实正在成为基督自己的一部分。你正在分享那神性。圣灵进入你的生命里。保罗谈论了教会的教义，以及成为教会的一分子是什么意思后，他在17节说：“......你们行事不要再像外邦人存虚妄的心行事......”他的意思是：“因为你们已经改变了，因为你们现在已经与基督联合了，那必定影响你们的生活的每一部分，它必须令你们有所不同。它必须如此。你们不能像以往的样子。你们不能像其他任何人的样子。”然后，保罗作出这个激进的陈述，我认为它是圣经里最崇高的部分之一。他说：“......脱去你们从前行为上的旧人……又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人……”他是什么意思呢？有时候，我们很容易被细节所淹没，而错过了主题。

保罗使用这个词语，因为他正在尝试向你显出成为一个基督徒是何等彻底的改变。它不像是：“好的，我从前常常说谎。现在我是一个基督徒，我不再说谎了。”它也不像是：“好的，我从前常常勃然大怒。现在我是一个基督徒，我要控制我的脾气。”它就是那样，但它远远不止于此。他说那改变是如此彻底，如此深刻，如此全面，在某个意义上，出现人性的转变。那是我们唯一可以形容它的方式。难怪那些不明白基督教的人，留心观察一个朋友或一个人经历悔改归主的过程，或多或少会感到害怕，因为若没有某种紊乱的情况发生，便没有办法经历人性的转变。当中有紊乱和重组的情况。让我们面对它吧！

当你望着你的房子，你说：“我讨厌这里的每一件东西。我想在那里放一张沙发，我想把这张椅子放在那儿。我想令房子焕然一新，我想挂上新的窗帘。我可以令这个地方变得好得多。”在这个过程中，我们都知道它像什么样子。它看来很糟。有人走进来，说道：“究竟发生了什么事情？啊，我的天哪！你被人入室盗窃吗？”你说：“不，我正在改变房子的样子。它正在经历一个转变的过程。”那么，在这个过程中，会出现紊乱的情况。如果像那样的事情没有真的在你的生命中发生，如果你的生命真的没有经历任何紊乱，如果没有什么至少令一些人开始对你产生怀疑的事情在你身上发生，如果没有如此多的改变，那么，你也许没有真的经历保罗正谈到的那种转变。他说，在某个意义上，那改变是如此彻底，以致你把你的旧人脱去，成为一个新人。

脱去旧人是什么意思？还记得我说过什么吗？我说，首先，脱去旧人的意思不只是改变这个或那个行为，而是真的除去整个旧的行事方式。脱去旧人，意味着活出一个经过检测的生命。你还记得吗？一个经过检测的生命。这对于我来说，仍是基督教最令人兴奋的部分之一。它的意思是你查看你的生命的每一部分，然后你说：“这就是耶稣想要的吗？”没有其他人的行为是那样。基督徒不能检视你生活的一部分之后，便说道：“我们那样做，因为那是我这种人的处事方式。”大多数人都是那样决定事情。他们说：“嗯，我们是同一类人......我们是那样处事的。我们那一个阶级的人是那样处事的。我们的文化、我们的邻舍、我们的民族都是那样处事的，我们是那样做的，就是那样。”基督徒由此被提升，基督徒必须不断地说：“不能只因为在我的家庭里是这样做的，或是在我的同辈当中是这样做的，或是……我就跟着有同样的行为。”

当你入读研究院，你改变了，成为一个新文化的一部分。当你进入学校，它是一个社群化的过程，不仅是一个教育经验。当你投身工作，它是一个社群化的过程，不仅是一个教育经验，也不仅是一个职业上的经验。你不断地与群体在所出现的习俗、修剪的发型、花钱的方式，以及关系的取向等一同参与。你倾向采纳它。基督徒从来不会不加以批评地照样做。基督徒必须查看生活的每一部分，说道：“这是神想要的吗？”

基督徒真是唯一的激进分子。他们真是唯一的激进分子，因为他们有一个标准，能凌驾及支配着每一件事情。不管你加入什么团体，不管你受教于什么意识形态，不管与你一起消磨时间的友伴有什么时髦的观点，你有一个标准，那就是圣经，你按着它察验每一件事情。你检视你的生活每一部分，你重新为它定位。脱去旧人的意思是你重新为你的生活定位。你所做的每一件事情，现在都为着不同的目的而做。

如果在你成为一个基督徒之前，你是一个渔民，我们说你仍然是一个渔民，但你的捕鱼生活有所不同了。当你在一个美丽的早上，走进深及膝盖的水中，看见太阳升起来的时候，你享受神的创造，并为着你所看见的美景赞美神。你一旦成为一个基督徒，你怀着不同的心态，你的捕鱼生活无疑是有所不同。你的动机是不同的。你服从狩猎管理员的规例是不同的。作为一个基督徒渔民，在各种各样的方式上，你可以有所不同。

脱下旧人的意思是检视你的生活的每一方面，而且把你每一方面的生活重新导向，即使是那些看来已经是合乎圣经原则无需作任何改变的事情，也毋须改变的事情。然后经文说：“......又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人。”现在，不仅要做保罗的经文中，这两件在文法上，也在心理上走在一起的事情。它们是一枚硬币的两面。我们在这方面花了很多时间，但这是本质。以下是基督教与其他种类的道德规范不同之处。

首先，你的行为建基于你的身份。你有了一个新的身份。这是神所做的部分：“......又要将你们的心志改换一新......”记着这是一件被动的事情。你经历它。神使你改换一新。当你穿上新人的时候，你不用使自己的心志改换一新 。那意味着，例如，其他种类的道德规范来到你那里，说道：“不要说谎。”为什么？ “因为我们是这么说。那就是原因。因为说谎是错的。那就是原因。因为如果你说谎，恶巫会抓着你。那就是原因。”每一个异教的教派都说：“要这样做，因为它是正确的。”这就是基督教如此伟大之处。这就是它如此崇高之处。基督教说：“你现在不要说谎，因为你知道你是谁。”其他种类的道德规范说：“不要说谎，因为你不应该说谎。”基督教说：“不要说谎，因为现在的你跟以往不是同一个人了。你有一个新的身份，你是神的儿女，而神现在是你的天父。因为祂是你的天父，你认识祂是谁，以及祂为你做了什么，你为什么还欺骗祂呢？这样做破坏了关系。祂一直是那么真实地对待你。”

换句话说，因着你现有的身份，所以行出这样的行为。它不是机械式的，但它完全是一件有机的事情。它有两方面。当神使你的心志改换一新，你正在穿上新人。事情真是那样发生。因此举例说，你不可以做的其中一件事情是……

你有一份工作。你有你的事业，或许你正在研究院攻读，你正尝试进入职场。一个基督徒应该由此去运作：“我是天父的儿女。我蒙祂接纳。我想事业有成，使我能讨祂喜悦。我要做好一份工作，因为它是一份需要去做的工作。我并不真正需要事业有成，使我觉得自己是个重要人物。因我已经是个重要人物。我属于祂。”现在，我喜欢拿这件事情开玩笑，说一个基督徒可以从A驱动器或B驱动器去运作。你可以从A驱动器去运作，说道：“我为什么想在研究院接受这种测验？我想在测验中有好成绩，使我能进入这行业里，因为我想成为一个好医生。”基督徒们，你现在为什么想成为一个好医生呢？在你成为基督徒之前，你曾说：“我想成为一个好医生，因为我有点喜欢那职业，但基本上我是想成功，我想成为一个专业人士。我想对自己有美好的感觉。”但基督徒说：“我不需要从成为一位专业人士或成为一位医生，去建立我的身份。我在基督里已得到肯定，得到了身份地位。我已蒙祂接纳。那裁决在祂里面。祂爱我。祂认识我。祂给我尊荣。我在亲爱的主里得蒙接纳。现在，我为什么想成为一位医生？因为它是一份需要做的工作，总得有人去做。我想做这份工作。我想我能做得到。我想把这工作做得出类拔萃。在我天父的世界里，需要人去做这工作。”你有极大的热诚去追求卓越，但它不是一个压力。它不是一个恐惧。这样说是不智的：“如果我在这工作上没有做好，我有什么好？我是个怎样的人？”

现在，你受到试探，想在测验中作弊？圣经像儒家、伊斯兰教和其他每一种伦理道德那样，说道：“不要在测验中作弊。”但基督教的道德规范临到你，说：“这就是你为什么不要那样做的原因，你不必那样做。”其他每一种伦理道德都说：“不要这样做，因为神会抓住你，或者有人会抓住你，或者它是不切实际、起不了真正作用的。”顺便一提，现在它是正确的。犯罪是不切实际、没有真正果效的。你不应该作弊，只因为这样做是不对的，当然是正确的做法，但那不是基督教伦理的核心里主要的动力。基督教来到，说：“你不应该撒谎的原因，是你已经穿上新人。”难道你不明白为什么24节排在25节前面吗？如果在你的生命里，24节从来没有排在25节前面，它就是为什么你一直都表现得很有道德，人们却把很多罪疚归在你身上，但那份内疚和所有的道德规范压垮了你，直到如今的原因。你已经来到25节，但你从来没有得到24节。你在24节周围停下来，没有跑下去。直至你穿上新人前，你遵行25节后列出的规则会遇到很多困难。

为什么你不应该在测验中作弊？因为福音临到你，对你说话，它说道：“你不必那样做。要穿上新人。你已经在亲爱的主里得蒙接纳。如果神不想你成为一位医生，祂会找到其他一些方式，让你成为有用的人，但你不必成为一位医生。你必须作祂的儿女。你已经是个重要人物。那种压力已除去。那个裁决已终止。”现在，如果你向自己说出像那样的话，那就是穿上新人。你提醒自己。你跟自己说。神所做的那部分，就是借着祂的圣灵，使你的心志改换一新。当你正在穿上新人，神便来到，将这些意念原则烙印在我们心里。

现在不幸的是，有时候，你会坐在那里，说道：“我不需要作弊。我知道我是谁。”不知怎的，它并不奏效，于是你作弊了。你感到害怕。也许在三个月后，你有一段时间安静下来。你坐下来。你正在读圣经，从圣经突然引发出你是谁。神将会使用祂的圣灵在你的心里烙印，使你热切盼望你是神的儿女这个事实。你在理智上知道，但现在把它烙印下来。你的心志改换一新。管理你的心思的原则已改变了，你发现你现在可以开始真正以新的方式去穿上新人。

当中有一个协调，你不会完全控制圣灵如何在你的生命里动工。当你训诫自己，祂便以圣灵的工作来对应，并且使你改换一新…...你越是说：“我得蒙接纳”，并且祂把这烙印下来，你的焦虑便减少。你的勇气增加。你的防卫降低。你更有能力去接受批评等等。

这个关于你是谁的真理，每一点都是真确的。你是祂的儿女。你是成圣的。你是称义的。你被收养了。圣经所说关于你的一切事情，都是真确的。那是个过程。你难道不明白它是多么重要吗？你正在说：“我们之前查考过它了。”对的，也是不对的。我们之前已查考过它，但现在你是否明白，如果你要进入25节及其后的经文，为什么22-24节所说的事情必须发生？你将与怒气搏斗。你将与怒气大大搏斗。你为什么生气？对于这个问题，有许多不同的答案。我可以告诉你，很多时候，你的愤怒......它是一件非常有趣的事情。它在我的婚姻生活里发生。在我从事的婚姻辅导中，我见过它发生。我在别的地方也常常看见它发生。

男人对金钱感到极之忧虑和紧张，女人却觉得无关重要......有一对夫妇。他们都外出工作，也一起帮忙教养他们的子女，但那个男人比他的妻子更为金钱而挂虑得多。那个妻子却比她的丈夫更为子女而挂虑得多。这样的事情似乎常常发生。所以，当家庭的经济情况转差，越来越入不敷支，那个丈夫便大为紧张不安。他大发雷霆。他非常暴躁和易怒。他的妻子总是说：“平心静气吧！”如果你们是基督徒，作妻子的感到非常高人一等地说：“信靠神吧。我正在信靠神。”接着发生的事情是，如果有孩子出了问题，就是其中一个孩子十分任性，看来他是会慢慢变成杀人凶徒或充满暴力的人，那个妻子正在为此大发雷霆。她是那么暴躁。她是那么心烦意乱。作为丈夫的你正坐下来，你感到非常高人一等，你若是一个基督徒，更是如此。你正坐在那里，说道：“不，亲爱的，对于这个问题，你只需要信靠神。神会看顾那孩子。”

在这里发生的事情是，那个妻子的自我形象与她的孩子们变成怎样，更紧紧地连在一起，而那个丈夫的自我形象与他能否供养家庭，以及他们是否有足够的金钱，更紧紧地连在一起。换言之，我们感到他们在某个特别的范畴里，都没有穿上新人。那就是为什么那个丈夫在这种情况下大为愤怒的原因之一，而它也是那个妻子在那种情况下大为愤怒的原因之一。我不是尝试把人典型化。你会惊讶地发现那样的事情是何等经常地发生。它是两性之间的部分差异。

所以，难道你不明白为何那么不容易进入25-32节，继续完成它，并且说道：“不要说谎。不要再生气。只需要有点儿向自己呼吁说：‘我不要再生气了。我要控制自己的脾气’”吗？你最终不能绕着22-24节走。你看得到这是何等不同吗？让我继续下去。

基督教道德在另一方面极之不同的是它对真理的态度。我没有时间处理这一切，但我会为你读出这句话：“永远不只是向真理喝采，而是把真理应用出来。”让我这样说吧。西方思想倾向把真理客观化，基本上说道：“真理是借着查看一个对象而得出的科学知识。”东方思想却倾向把真理主观化，说道：“不，真理是个人的主观经验。”基督教既不是东方的，也不是西方的哲学。你只是不能把它归入一个类别里。我知道它很多年来已在欧洲将这个原则把持得非常好（但它现今在欧洲不是做得非常好），以致人们倾向称基督教为西方哲学，但它真的不是什么哲学，因为基督教对真理的理解是这样：在一方面，它是客观的。

我所谓的客观，就是基督教常常说：“这是绝对的真理，不论你喜欢与否，你都必须相信它，而且服从它。它是绝对的真理。它显然易见。它就在这外面。”另一方面，基督教常常说：“除非你看真理为活生生的事物，否则真理不是真理。你把真理吸进你里面去，让它在那里改变你。”那就是你为什么在一方面不能说谎的原因。

它说：“不要说谎。”你受引诱去说谎。你坐下来，说道：“嗯，但我需要这样做。我不得不这样做。”不，真理是客观的。你不能够说谎。你一定不可以说谎。你不会说谎。在另一方面，只是吓唬自己也不够好。你必须把真理吸进你里面去。靠着神的圣灵，当你正在改变你的行为的时候，它必须真的把你里面改变过来，并且转换你的身份。你不只是说：“我不撒谎，因为我不应该撒谎。”你说：“我不撒谎，是因为我现今在耶稣里的身份。那是人性的一个转变。让我这样说吧。以下是引述上世纪韦尔斯一位伟大的牧师钟马田说过的话，它是一件很令人害怕的事情。顺便一提，按我所记得，当我教导那些尝试进入事奉的神学生时，我每年都常常读出从他那里引述的这一段话。这是一小段非常非常令人恐惧的话。请细心聆听。钟马田说：“我们正在处理的危机，就是不再在真理的力量之下。当你不再在真理的力量之下，你已成为那恶者的受害人。作为牧者，我可以把它应用在自己身上。如果我能常常研读圣经，而不用自省和检视自己，叫自己谦卑下来，也不用被提起来，去赞美神......当我独自一人在研读圣经，我一定会感到很渴望去唱诗歌，就如我站在讲坛里的时候那么渴望一样。如果那不是真的，我是在一个糟糕的状态里。这也适用于聆听真理。”那就是你。

“如果你能参加教会的聚会，在离开的时候，没有感到真理的力量，要么是你失败了，要么是那位牧者失败了。如果它仅仅是智力上的娱乐，只是提供和接收信息与知识，它便停在那里，没有以这样的方式临到你，使你觉得不舒服。如果它没有使你察觉你的不足、你的失败，如果它没有显出在你的心里一些隐藏的、秘密的事情，如果它没有使你感到你必须振作起来，做一些事情，如果它没有感动过你，使你大感兴奋，令你觉得像是高呼赞美，那么，你处于危险的状态里。

如果你能够常常读圣经，也听到有人教导圣经，而你在内心深处却没有受感动，你是在一个危险的状态里，因为真理不只是一件客观的事情；它是活生生的。”这一番话非常重要，要细心思想。歌罗西书3:16说：“把基督的道理丰丰富富地存在心里......”我们不只是向真理喝采，而是把真理应用出来。还要把它吃下去。圣经不断谈到吃下真理，喝下真理，以它为食物，就如你是婴孩，吸入真理像吃奶一样。吃下它。诗篇119:103说： “你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！”为什么这一切关于真理的象征是那么样的？因为真理不仅仅是客观的知识。你必须把真理吸进去，它也必须改变你。那是基督教的伦理道德和其他各种伦理道德之间的其中一个主要分别。以下是另一个。我们已提过这一点。

基督教信仰总会产生一个明显地与众不同的生活方式。基督教必须是你所能找到最全面的伦理道德。正如你在25-32节所看见，保罗谈到沟通、情绪的控制，也谈到在人际关系中的复和与饶恕，还有关于性生活、物质主义、财产的运用，以及关于幽默、善用时间（进入第5章），并且对穷人的照顾、盗窃和抢劫，关于亲子关系、雇佣关系、夫妻关系，亦有关于玄学和魔鬼那个看不见的世界。

这仅仅是一个作为例证的清单。这是一封书信。这不是一本书。这不是一篇专题文章。这不是一篇论文。这只是即兴的。保罗正在写信给他的朋友。他说：“不可忘记......”这是一份令人惊讶的清单。你可以看到，即使保罗没有真的仔细考虑它，只是有点滚瓜烂熟地把它背诵出来......基督徒对世界有最全面的观点是非常清楚的。你的生活没有一个范畴，也没有一个点是基督没有什么话要说的。它是全面的。

第三，天然的能力不是作出改变的基础，因此，失败者与有成就的人都同享相同的盼望。当你读完第5章，你会读到第8节，它说：“从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的……”我会稍稍谈一谈这一点，因为每当我可以唱歌的时候，我都喜欢把它唱出来。

你会留意到，社会学家和人类学家都会告诉你，中产阶级和中产阶级的上层，常是最道德和虔诚的。有时候，我们轻蔑地谈论中产阶级的道德规范，我将会告诉你原因。你回到古希腊、罗马，往亚洲去，到任何文化的地方去，你总会发现更聪明的人，更受过教育的人，更有教养的人，更有权势的人，都常常谈论道德规范。一直以来，道德、伦理、宗教和哲学都是上流社会的事情。

这里就是原因。在基督教之外，每一个体系、每一种哲学、每一种宗教都说：“这是你必须依循的生活方式。鼓起你所有的力量，努力争取。”你们很多人以为（也许你仍是这样），那就是基督教所说的。它没有这样说。其他每种宗教都说：“唤起一切事物，如此生活。”如果你试过，却失败了，那怎么办？如果你唤起你拥有的一切事物，但你只是一直不能过着你的社会里那些道德之士说你应该过的那种生活，那怎么办？还有什么可说呢？

在希腊、罗马，在亚洲文化、伊斯兰文化里，你知不知道你必须对那样的人说什么？你什么也不说。你与他们保持相当距离。“啊，你失败了。”没有什么可说。“你已尽了力，但不奏效。哼。哈。”因此，难道你不明白为什么道德和宗教一直引起那些有能力的、有教养的人，以及那些生活真的完全适应下来，有相当不错的人脉关系，并相当能够有纪律，而且重新振作起来的人的兴趣？

其他宗教，其他道德规范，其他伦理体系，对于失败者没有什么可说，基督教却真实地说：“他们是神喜欢的那些类人。”它在哥林多前书第1章是那样说。它在马太福音第11章是那样说，那时施洗约翰在监狱里，他对耶稣说：“那将要来的是你吗？”

耶稣说：“我可以证明我是弥赛亚。看看在我周围的人。瞎子看见，瘸子行走，长大痲疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。你能说出我是弥赛亚，因为我爱那些过着艰苦生活的人，我在他们的生命里动工。他们是我的人。我爱他们，因为他们是那些悟出这真理的人，那就是：离了我，你们就不能做甚么。”

基督教是如此不同，因为它完全不是建基于你自己的天然能力之上。每一种可以想象得到的人......你们当中有些人很自律，有良好的背景，气质也合宜，总之什么都好。你许多时候很自律，你也真的可以成就很多事情。圣经说，你与那个在贫民窟里的人距离神的国一样远。你还没有尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。你还没有爱邻舍如同自己。在许多方面，你自己的道德操守没有使你更接近神，反之，你比那个在贫民窟里无家可归，看来是完全失败的人更糟糕。在许多方面，你不是更接近神，而是距离神更远。

耶稣常常对法利赛人说什么？ “妓女和嫖客比你们更先进入神的国，因为他们至少知道自己的地位如何。你一切的道德操守不会使你更接近神，反而更远离神，因为它其实是你为自己的能力而竖立的一个纪念碑。现在，你俯伏敬拜造你的那一位。你是一个自力更生的人，你敬拜造你的那一位。那是多么好！你的道德操守使你离开得更远。”那就是基督教怎样看它。耶稣说：“你的道德行为是奉你自己的名作的，作为你得救的一个途径，但是完全令神厌恶的。神进入失败者（即那些知道他们是失败的人）的生命中。你必须认识自己是个失败者，否则你不能成为基督徒。”因此，基督教的道德规范是为了那些失败者。

第四，基督徒把义理解为不只是外在的行为，它在本质上是一件与思想、想象力、态度和动机有关的事情。除此之外，道德规范是压制的、冷漠的和矫揉造作的。你知道我们说什么吗？我们一直都在说这事情。基督教道德的基础，就是你的个性和身份的转变。除非你明白它，除非你说：“我做这些好事的原因，是因为我有一位慈爱的天父，我想讨祂的喜悦。”除非那样的事情发生，否则你会变成一个非常冷漠、品德端正、傲慢、难以接近的人。

我正在读一篇讲章，当中那位牧者说，他正在尝试与一位医生分享他的信仰。那位医生是一个很有能力的人，但他是极之逃避宗教的。有一次，他向那位牧者求助，他说：“我的父母都是很有趣的人。我的母亲更胜一筹。她到教会去。据我所知，她从没有行差踏错。她做的每一件事情总是对的。她完全自律，关怀贫穷的人。她有高尚和完美的道德标准。我的父亲是一个不断故态复萌的酒徒。当他快要走到生命的尽头时，他有点改变了人生的方向。我的母亲到那座宏伟的大教堂去，那里似乎是所有正直的人都去的地方。她是一个令人惊讶的道德和正义之士。但我的父亲经常转过街角到这座破旧的教堂去，这地方的音乐很可怕，人们穿着整齐，来赞美神。我要告诉你，我一直以来都觉得，如果我必须转向神，我一定会转过街角，到我父亲的这座教堂去，因为我的母亲把我吓坏了。我的母亲就像一朵雪花：美丽、完美，对称，复杂，而且冰冷。”基督教说：“里面和外面都同样重要。”我引述上世纪韦尔斯一位伟大的牧师钟马田所说的话。对于这整个问题，他用了一个很好的例证，就是在美国获得解放的奴隶，说明成为基督徒是什么意思。

他说：“我们可以使用这个熟悉的例证，就是在美国的南北战争后获得自由的奴隶。有千千万万人从小到大都是奴隶，过着奴隶的生活，但奴隶制度已废除了。可是，那些从前是奴隶的人，必须学习看自己不再是奴隶了。昔日的主人虽然不能再合法地行使那权力，但他们在行为举止上继续像是个主人。虽然他们可以仍是那么残忍和暴力，但他们已没有法律或政府在背后支持他们，所以他们若是遭到反抗，他们不能再占上风。从前是奴隶的人，也必须与我们一直以来按着早已根深蒂固的习惯、风俗和常规去行的倾向搏斗。除去罪恶的方法，就是告诉自己什么是真实的。你不再是一个奴隶。你是自由的。主人不停地说：‘我拥有你。’但你必须转向主人说：‘你没有拥有我，甚至我也没有拥有自己。赞美主，是祂拥有我。’

那就是我说基督徒不再是罪的奴隶，而是一个自由人的意思。那就是为什么我说当一个基督徒犯罪的时候，他常是一个愚昧的人。昔日那种不能克制的冲动都没有了，纵然那种感觉可能仍在。现在，这是他自愿向任何错误的习惯屈服。你的整个情况已改变了。但我们必须甚至在这一点加上它。没有什么事，没有什么人，甚至那恶者也不能够使基督徒做错事，或使一个基督徒再次成为罪的奴隶去犯罪，产生罪的结果。”

因此，内在改变是同样重要的。这位牧者说有一个法律上的改变，奴隶是自由的，但内在也必须有所改变。他们必须认识清楚法律上赋予自己的地位。

最后，你的行为的动机来自谦卑的感激之心，而不是骄傲地渴望满足自己。那底线是：在这一切有关说谎的规则当中......其他所有道德体系会说：“不要说谎。控制你的脾气。控制你的舌头。不要偷窃。要努力工作。施予穷人。 “当中有一样实在奇怪的事，似乎格格不入。当中还有另一个命令，记载于以弗所书4:30：“不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到 。”

我们稍后将会谈到那一切是指什么，但这里是那重点：你永远不会从其他任何伦理体系找到它。其他伦理体系会说：“不要说谎，也不要偷窃，因为这样做才是正确的；或是不要说谎，也不要偷窃，因为带来的后果会伤害你。”当然，那些事情都是真实的。保罗说的是：“不要这样做，因为你会令住在你们当中的朋友伤心，那就是你们的神。”

你只会为你所爱的人感到伤心。你只会为你最亲爱的人感到伤心。当你犯罪的时候，你其实是在反叛，令神伤心。永远不要忘记这一点。让它使你明白。那将会改变你的个性。那将会使你成为一个不只是基督徒，更是活出基督徒样式的人。

当你犯罪的时候，神没有说：“你这个不听话的笨蛋。”我们必须存着敬畏地这样说，因为神是一位全能的神。神实际上并不需要你，但神已把祂的情感与我们连结在一起，所以当我们犯罪的时候，祂在情感上破碎了。真的不是这样，实际上也不是这样；祂的能力没有减弱。祂感到伤心。现在，你为什么不该说谎呢？因为它使你的朋友伤心。那就是原因。

你让那样的事在你身上动工，你会发现自己比其他任何坚持相同的基本体系（至少在表面上）、其他任何宗教，或其他任何哲学的人，更加能够说诚实的话，更加能够处理你的怒气。不要令你的朋友伤心。祂爱你。那就是动力。那就是核心。那就是你多么不同之处。脱下旧我。被造成为新的人。穿上新我。

让我们祷告。

亲爱的天父，我们何等感激你，你赐给我们这个无比的特权，我们藉此已进入你的身体里，现在我们借着成为新的人，获得力量去过新的生活。天父，我们思考、研究和探讨这些不可思议的教导，以及这伟大的启示，时间越久，我们越是无言以对。我们对你说：“让我们如此意识到你对我们的爱，以及你对我们的渴望，以致我们想讨你喜悦，因此我们的义务就变成选择。那些常使我们感到负担的事情，现在成为我们最热切渴求的特权。”事奉你是一个特权。现在，请帮助我们穿上新人，并借着你的圣灵更新我们的心思意念，使我们的努力与此互相配合。我们奉耶稣的名求，阿们。