学习亲近（6）悔改的操练

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“学习亲近神”系列，题目是“悔改的操练”。

我们来查考诗篇第32篇。

得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的！我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的干旱。我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说：我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶。为此，凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你；大水泛溢的时候，必不能到他那里。你是我藏身之处；你必保佑我脱离苦难，以得救的乐歌四面环绕我。我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒你。你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住牠；不然，就不能驯服。恶人必多受苦楚；惟独倚靠耶和华的必有慈爱四面环绕他。你们义人应当靠耶和华欢喜快乐；你们心里正直的人都当欢呼。

这是神的话语。

我们一直在探讨“经历神”这个题目。我们谈到如何在祷告中经历神、在神的引导中经历神，以及在我们所作的决定中恳求神的同在。我们也谈到如何在苦难、困恼和忧伤中经历神。我们如何在祷告里、在忧伤中，以及在神的引导中经历神的同在？在这系列的讲题中，今次将会是最后一次从诗篇去查考这个题目。我们要讨论藉着悔改去经历神。

在悔改中经历神，与在祷告中、在决择中、在困难和忧伤中经历神并不相似。因为至少对我来说，悔改是我在祷告中经历神的方式。这也是我在苦难中经历神的同在的方式。这又是我在指引中经历神的方式。讲述指引的书极少开宗明义地提出：“如果你想获得指引，首先你需要悔改。检视一下你的动机、你所隐藏的东西，并检视一下……”作者们一般都不会这样说。他们通常不会这样提到忧伤和苦难。他们说：“如果苦难是由你所做的事情产生的，如果你太辛劳工作而患上胃病，那么，为辛劳工作而悔改吧！”我会进一步讨论这方面。悔改是要诀。悔改是在凡事上经历神的同在的要诀。悔改是要诀。

多年前，我在美国《纽约人》（The New Yorker）杂志上读到一篇文章，那是一篇内容广泛的文章，也是一篇政治文章，谈到美国新保守党。它只是谈论政治哲学，却令我感到震惊。文章的开场白说：“只有这个政党要求你承认，你是完全错误的。除非你承认你之前所想的一切、所写的一切，都是错误的，并且你现在已经回转了，否则你不能成为这个群体的一分子。”首先，我不知道那只是谈论政治哲学，也不知道对于这个政党，所说的是否属实，但我知道这一点。基督教会是一个要求你必须承认你是完全错误的群体。除非你说：“我以往对自己、对神，以及对世界的看法是完全错误的。”否则没有别的进路。

在我们深入研读经文之前，先给大家一些资料，诗篇第32篇是七篇称为“忏悔诗”的其中一篇。圣经没有这样说，但是在历史上，研读圣经的人留意到诗篇中有七篇诗特别以认罪、悔改和饶恕的题目为焦点。这是那七篇诗的第二篇。那七篇“忏悔诗”是诗篇第6、32、38、51、102、130和143篇。如果你读完这七篇“忏悔诗”，你只感到难受，那么，你还未明白悔改。

你可以用几种方法去分析诗篇32篇。我会用以下的方法去分析。第3和第4节讨论罪疚感的力量。在所有忏悔诗中，这是论到罪疚感和良知最有力的陈述之一，我们常遇到的困难就是我们的良知。然后，我们回到第1和第2节，经文谈论悔改的力量。最后，我们退后一点，检视整篇诗篇，看一看悔改的过程。整篇诗有一套完整的指引，也许我们可以逐一看看。我们会看到罪疚感的力量、悔改的力量和悔改的过程。

看看罪疚感的力量。

“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的干旱。”我想这对你来说不是太偏激？作者开宗明义便这样说，他因罪疚感而出现具体的症状。“我的骨头枯干。”其次，他已无法摆脱了。他对于罪有一种不能磨灭的罪疚感。那是不能忘怀的。

这令人大感惊讶。人们谈论罪疚感。所有伟大的作者和思想家对罪疚感都有许多伟论。这一点是毫无疑问的。其中一位作者说，罪疚感是不可磨灭的。“尽管时间在流逝，尽管自我或环境的一切变化，人类的罪疚感仍是不可磨灭的，它以从不减弱的沉痛去显示它的力量是不可抗拒的。”我想这是诺贝尔文学奖得主、美国诗人艾略特（T. S. Eliot）说的。

换句话说，那是：“终日。我终日唉哼。”你尝试从你的思想中把罪疚感拿走。你沿路而行，有些东西使它一触即发。突然，影带再次播放，而且播放了一整天。突然，你胸口抽紧，喉咙间有一种抽搐。这是罪疚感。不仅出现生理症状，经文说还有一种令人困扰和不可磨灭的感觉，一种使你的良知非常沉痛的感觉。无论你做什么，无论你如何改变自己，无论你如何革新自己，仍继续在你面前把它向上推。艾略特说：“你可以不断革新，但你不能忘记你做过的事。你可以改变环境，你可以改变别人，但过了许多年之后，令人惊讶的是，它仍在那里。

大卫继续说：“你的手在我身上沉重。”这是第三件事情。你出现生理症状。你实在病倒了，而且是大病一场，身体感到不适。即使你说这是心理引起的疾病，但胸口从心理引起的痛楚仍在疼痛。那里有各种各样的病，你的身体仍在消瘦。它来自哪里，无关重要。还有我们所谈的那种令人困扰的感觉。

第三，还有与神隔绝的感觉。如果你对神有一个具体和明确的概念，你会感到神不喜悦你。但我要指出，如果你没有那种概念，你仍然有一种疏离的感觉，一种不属于这里的感觉。二十世纪最具影响力的作家卡夫卡（Kafka）就无神论者如何体验罪疚感举出大量例子。对无神论者来说，这是其中一件最困难的事，他们说：“我不相信神。我不相信地狱。我不相信审判。”卡夫卡写了《审判》（The Trial）这个故事，故事讲述一个人有一天醒来被拘捕，而且被监禁，但从来没有人告诉他，究竟他犯了什么罪。他只是被追捕，并且知道自己被定罪。但从来没有人告诉他，究竟他犯了什么罪。那是一种疏离感。“你的手在我身上……”

最后，“我的精液耗尽，如同夏天的干旱。”也许这只是在谈到生理状况，但这可能是整件事情的概要。诗人可能是说他略感不适。“我不想做任何事情。我对任何东西都无欲无求。罪疚感使我彻底地枯竭。”文学作品都充满这方面的例子，即使一般的文学作品都有这些例子。电影《奇幻城市》（The Fisher King）讲述纽约一位唱片骑师杰夫‧布立基兹（Jeff Bridges）的故事。他的事业如日方中。他在一个新的电视节目里有一个角色，那是一套处境喜剧，他可能获得新工作，而他正在练习试镜。他也可能赢得那个角色，令他的事业更上一层楼。

在那套处境喜剧中，每当那个角色被激怒的时候，他都会说出妙句。每当他被激怒或发生某些事情时，他都会毫不在乎地直视那人，说：“饶恕我吧！”接着，他便说出妙句。于是，杰夫‧布立基兹不时进行练习。他是一个访谈节目的主持人，而且表演出色。一天晚上，一位观众打电话到他的节目，说：“我受不了女人。那个女人伤害了我。”杰夫‧布立基兹只是火上加油。他说：“看，你不能再忍受下去了。你必须把一切都告诉那个女人，表示你不会对她俯首称臣，你不会被她踩在脚下。”那天晚上，那人提着猎枪，进入一间挤满人的餐厅里，向众人扫射。许多人被杀。杰夫‧布立基兹的人生完全摧毁了。过了好几年，他的人生仍是一蹶不振，不想做任何事情。“他的精液耗尽，如同夏天的干旱。”他从此再没有说出那妙句：“饶恕我吧！”但他在电视上的角色脍炙人口，那一句“饶恕我吧！”亦成为他的人生主题。

美国《纽约人》（The New Yorker）杂志有一篇非常有趣的文章，谈到杜斯妥也夫斯基（Dostoevsky）所著的《罪与罚》（Crime and Punishment）一书。这本书讲述一个名叫拉斯科尼科夫（Raskolnikov）的人。拉斯科尼科夫是一个令人难以置信的现代人。他断定罪疚感是资产阶级一个美丽和荒谬的陷阱，对于道德和罪疚感的概念都是荒谬的。他说：“我鄙视约定俗成的惯例。我自己判断对错。没有人可以为我判断。罪疚感是荒谬的。”我记得在电影《子弹横飞百老汇》（Bullets Over Broadway）里，罗伯‧莱纳（Rob Reiner）饰演一个街头艺术家，他说：“罪疚感是美丽的资产阶级垃圾。”当然那不是伟大的文学作品。拉斯科尼科夫是一部伟大文学作品里的人物。他正在说相同的话：“罪疚感是美丽的资产阶级垃圾。”作者在书中写道拉斯科尼科夫决定杀死一个女人。

这是为了测试他的理论。书中有一个女人为人刻薄，人人都讨厌她，因她为社会带来苦难，使每个人的人生都变得悲惨。拉斯科尼科夫杀了她。这使拉斯科尼科夫被玷污了，他被弄脏了。他的骨头日渐枯干，而且他终日唉哼。当他终于认罪的时候，他已侥幸逃脱，他做得很好。这是一本很棒的侦探小说。他做得很好。他察觉到他已经侥幸逃脱，没有留下足够的线索，警方永远都找不到他。但不管怎样，他还是向警方自首。当他自首的时候，他经历何等的喜乐，那种感觉就像他以前从未活过一样。

看看诗篇第32篇。经文说，当我遮盖我的罪时，“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。你就赦免我的罪恶。”罪疚感是不可避免的。有人说：“这十分有趣。杰夫‧布立基兹、拉斯科尼科夫，所有伟大文学作品中的人物，他们全都为了这些非常重大的事情而感到罪疚。他们为了这些非常可怕的事情而感到罪疚。这对我们其他人来说不是一个问题吗？”是的。

这对我们其他人来说绝对是一个问题。没有罪疚感，你无法活下去。没有罪疚感，你不是在活着。你听过十八世纪英国一位最有名的文人，集思想家、文评家、诗人、散文家、传记家于一身的塞缪尔‧约翰逊（Samuel Johnson）吗？传记作家博斯韦尔（Boswell）后来为他写的传记《约翰逊传》，记录了他后半生的言行，使他成为家喻户晓的人物。约翰逊感到他曾使他的父亲失望。他记得他做过一些错事。当他小时候，他的父亲于墟市的日子，在埃克塞特（Exeter）的公共广场上摆放杂货摊。有一天，他的父亲要求他留在那里两小时，看管货摊，但约翰逊没有到那里去。他经历了许多失败，他不爱他的父亲，不尊敬他的父亲。多年后，他的父亲去世之后，他尝试处理自己的罪疚感。有一天，塞缪尔‧约翰逊走到埃克塞特的公共广场某处，那是他父亲多年前摆放杂货摊的位置。在倾盆大雨下，他光着头，站在那里两小时，试图处理他的罪疚感。但他办不到。那不是很大的罪。不。为什么这么小的罪已把人置于精神病院里？这些罪真的可以这样。为什么？因为没有罪疚感，你无法活下去。 4

我们心里有什么呢？我们心里有罪疚感。在我们进入另一个重点之前，如果有人认为不必如此消极的话，让我给你一个提议：“你也知道，如果你去找一位好的辅导员，你便可以处理罪疚感。”让我问你一个问题。你是否说所有的罪疚感都是假的？不，当然不是。看一看拉斯科尼科夫吧！他以为所有美好的感觉都是假的，但他发现原来不是这样。让我问你一个问题。如果你没有说：“所有罪疚感都是假的，对于一些事情，你真的应该感到罪疚。”另一方面，你看到一些罪疚感是假的，你如何界定呢？你是否只是下定决心？继续吧！尝试一下。你不必像拉斯科尼科夫那么严重才发觉自己不能下定决心。

良知就在那里。你不会为自己的良知编写程序。你会尊重它。你无法为它编写程序。你不能从已存在的良知去重新界定它。你会做什么？对于罪疚感，有许多事情可以做。我们都在处理罪疚感。除了悔改之外，让我快速地指出七个常见的方法。然后，我们讨论悔改。那正是给你处理罪疚感的方法。

第一是推卸责任。“这不是我的错。我的妈妈使我这样做。我的爸爸使我这样做。我的朋友使我这样做。我这些情况实在情有可原。”推卸责任。第二是以定义去开脱。你说：“这其实不是错。”拉斯科尼科夫便是采用这个方法。第三是令自己变得麻木。利用药物、购物或买醉来麻醉自己。换句话说，用药物去治疗它，做一些令人愉快的事情去忘记痛苦。第四是非常重要的，就是透过批评和散播流言去诋毁别人。变得愤世嫉俗。你认为怎样？

在我看来，我们感到人人都是个骗子，这是很重要的。这使我们感到自己好一些。啊，绝对是这样。这么说是很重要的，例如，说：“人人都在敲诈，比我更甚。人人都在鬼混，比我更甚。人人都破坏承诺，比我更甚。”那就是你处理罪疚感的方法了。我们为什么喜欢散播流言？我们为什么喜欢这样做？我们为什么喜欢电视和杂志揭露那些污秽的事？这是我们处理自己的罪疚感的一种方法。第五是试图达到目的。你说：“看看我的成就！”希望藉此处理自己的罪疚感。第六是慷慨解囊。许多男人都这样做，我猜想许多女人也是这样。有些人成为大公司的合伙人，他们有几个妻子，生下痛苦的孩子，分布世界各地。你认为那些人为什么想自己的名字刻在医院大楼？他们为什么这样慷慨？

你许多的愤怒其实是罪疚感。你许多的羞耻其实是罪疚感。你许多的动力其实是罪疚感。你许多的害羞其实是罪疚感。你许多的苦毒其实是罪疚感。你许多的愤世嫉俗其实是罪疚感。许多驱使你的动力其实是你处理罪疚感的方法。你怎样处理自己的罪疚感？这些方法都不行。推卸责任、以定义去开脱、使自己变得麻木、作出批评、诋毁别人、做得比预期好、慷慨解囊，全都不行。这些方法都不行。还有一件事情也是不行的。那就是忏悔。什么是忏悔？就是痛打自己，并且说：“我知道我做错了，但我会显出我是一个何等良善的人，因为我会使自己变得凄惨，我也会使自己感到凄惨。这显出虽然我在此失败了，但我必定是一个有道德和良善的人，否则我不会讨厌自己这样行。”可惜那方法也是不行的。

什么方法才奏效呢？是悔改。让我们看看悔改的力量。“得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的！凡心里没有诡诈，耶和华不算为有罪的，这人是有福的！”让我告诉你悔改的力量是什么？先看第5节，然后看第1节。第5节说：“我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。”第1节说：“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！”等一等。

第5节说：“我不隐瞒我的恶。”第1节说：“神遮盖其罪。”这就是悔改的力量。遮盖会产生什么作用呢？这回到问题的根源，这回到罪疚感的根源。美国政治评论员比尔‧莫耶斯（Bill Moyers）告诉我们关于这方面。

读一读创世记第1至3章。你看到亚当和夏娃每一个晚上都赤身露体地与神相会。他们是赤身露体的。这样一直都没有任何问题。有一个晚上，神在园中行走，他们却藏在园里的树木中。他们躲藏起来了。神说：“出了什么问题？”亚当和夏娃说：“我们躲避你，因为我们是赤身露体的。”这顶多是真相的一半。我不知道神为什么没有这样说，但祂大可以说：“可是，亚当，你每晚都是赤身露体的。你常是赤身露体的。你若因为自己是赤身露体而躲藏起来，那么，你从前为什么没有躲藏呢？亚当，这个变化不是因为赤身露体。”还有别的事情在发生。事情就是这样。当亚当犯了罪，他便不能面对自己是毫无遮掩的。当亚当和夏娃犯了罪，他们便不能接受自己是赤身露体的。

什么是赤身露体？赤身露体是无法控制别人看到什么。赤身露体是你无法控制。即使化妆对于赤身露体也毫无帮助。你有没有留意呢？化妆对于掩饰脸部有帮助。你知道，这是令人难以置信的。对于肥胖的人，化妆没有什么帮助。化妆对于赤裸裸的身体也没有什么帮助。赤身露体意味着你无法控制人们看到什么。人们对你一览无遗。你已失去控制了。除非你犯罪，否则赤身露体是没有问题的。为什么亚当和夏娃突然之间不能面对人们的目光？他们必须控制人们看到什么。他们必须躲藏起来。他们必须把自己遮盖起来。为什么？我会告诉你原因。罪是什么？当亚当和夏娃犯了罪，他们做什么？他们决定由自己去主宰他们的一生。

你有没有做过一份你完全不合资格去做的工作呢？有没有呢？你不合资格去做那份工作，那些东西是你不懂的，你对那份工作认识不够。你将会是一个紧张兮兮的人。你将会是一个慌失失的人。你将会是一个处于防御状态的人。你将会是一个畏首畏尾的人。最重要的是，你不会想任何人细心察看你，知道你是怎样作决定的。当你决定由自己去主宰自己的一生，当你决定由自己去成为自己的神，在你的内心深处，在你的心灵深处，你知道你是不胜任这份工作的。你知道你做错了。神学家说，亚当和夏娃躲避主，是因为他们失去了他们的衣服，他们以前拥有的衣服就是他们起初的义。这是什么意思？神学家这么说是什么意思？

亚当和夏娃不介意人们看到什么，也不介意神看到什么，因为他们起初是以美丽的道德为衣服。那是个人美丽之处。他们知道自己很美丽。他们知道自己在道德上是美丽的，他们知道自己在各方面都是美丽的。他们不介意被人看见。但是在他们失去了义的那一刻，他们不能忍受被人看见。他们必须做什么？他们开始遮盖自己。在圣经里，其中一件最深刻的事情，就是你若不从创世记第3章去看，你便不了解自己。看看自己的生命。为什么有些人是完美主义者？为什么有些人是工作狂？为什么有些人如此担心自己的身体，也担心自己的外表？为什么许多人花上很多时间去做我们刚才谈过的一切事情——推卸责任、诋毁别人、愤世嫉俗？你正在遮盖自己。你正在遮盖自己的赤身露体。你试图补上一种义，去弥补已失去的义。

你试图创造一种美感，去弥补已失去的一种美感。你拼命地躲避所有人的目光，包括你自己。神对亚当和夏娃说：“你若遮盖自己，我永远也无法遮盖你。可是，你若愿意显露自己，你若愿意再次向我赤身露体，你若愿意向我展示和承认你的罪，不去找借口，那么，我必再次把你遮盖。你若遮盖自己，我必把你显露出来。你若显露自己，我必把你遮盖。”对于这一点，旧约圣经充满令人难以置信的暗喻和隐喻。例如，神说这就是神与祂的子民以色列人建立关系的方式。在以西结书第16章，神论到祂的子民以色列人。神用隐喻指出一个事实，就是在那些日子里，许多时候，当一个婴孩出生时，若是一个女婴，便会被遗弃，被扔掉。神说：“我的子民啊，让我告诉你们，我怎样与你们建立关系。”祂说：耶路撒冷啊，在你初生的日子没有为你断脐带，也没有用水洗你，使你洁净，丝毫没有撒盐在你身上，也没有用布裹你。谁的眼也不可怜你，为你做一件这样的事怜恤你；但你初生的日子扔在田野，是因你被厌恶。

我从你旁边经过，见你滚在血中，就对你说：你虽在血中，仍可存活。我便用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体。我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。我也使你身穿绣花衣服。你美貌的名声传在列邦中，你十分美貌，是因我加在你身上的威荣。

神怎能做到？祂对亚当和夏娃说：“你若显露自己，我将会把你遮盖，我会使你再次变得美丽。我会使你回复那种美丽。你不必花上你的一生去试图遮盖自己，试图处理那种深刻的羞耻感觉。”艾略特指出一点非常有趣的理论，他相信孩子的行为不端，是因为他们有罪疚感。他们想透过受惩罚来处理那种感觉。艾略特说：“孩子不是因为他们行为不端而受到惩罚，他们产生这些坏行为，是因为人人都有一种与生俱来的罪疚感，有时候会为了获得关注，甚至透过受惩罚来使自己感到好一点。”这是一个有趣的理论。但我会告诉你一点。

我不知道你是否可以把它应用于孩子的行为上，但是我知道一般来说，你可以退后一步，说：“我们面对一个问题。”它是一个很深层的问题。事实上，你可以看看自己的一生，明白你在生活上以什么策略，去尝试用一种可怜的方法，把无花果叶编织在一起，遮盖那种失去义的感觉。神说：“你若承认你失去义，我便可以把义归给你。惟有当你完全显露自己，我才会把你遮盖。

你若遮盖自己，我便不得不把你显露出来。”神怎能做得到？以赛亚怎能如此说？以赛亚书61:10说：“我因耶和华大大欢喜；我的心靠神快乐。因他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。”神怎能做得到？保罗在罗马书4:5-8引用这诗篇的时候，已告诉我们了。保罗引用诗篇32篇。他是这样说：“惟有不做工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。”正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。他说：“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。主不算为有罪的，这人是有福的。”

保罗在罗马书第4章说的是，大卫虽然不明白所有的原因，但他知道这是因为神给予我们的遮盖，不是掩饰，神不只是在说：“嗯，我将会遮掩这罪。”神把那些罪归于某个地方。祂不再与你计较那些罪，祂在别处计较那些罪。神把那些罪归到别处。归给谁？就是耶稣基督。在某意义上说，耶稣基督穿上了我们的罪为衣服。祂是赤身露体地受鞭打。这是非常重要的。为什么他们为耶稣基督的外衣拈阄？为什么他们脱去耶稣基督的衣服？耶稣基督赤身露体，以致我们得以穿上衣服。

你明白吗？你是否明白悔改的核心是什么？让我与你讨论九件事情。亲爱的朋友，不管你相信与否，让我在接下来的五分钟里，向你提出九件事情。我只会简略地指出这九件事情。可是，你若领受并谨记我所说的话，以及上述关于遮盖的教导，你便明白什么是真正的义，什么是悔改了。悔改不是痛打自己，说：“我会改变过来。要诚实，要诚实，要诚实。”不，看一看。悔改是这样的。让我们这样做吧！

首先，看看第2节。经文说：没有诡诈。第一件事就是要诚实。不再有诡诈。不再自欺欺人了。第一件事就是要诚实。

第二是引用第3节和第4节，并想到罪的危险。细想这一点。你若想悔改，便要向自己承认心里有一种罪疚感。有时候，你的骨头枯干、心内唉哼、失去力量的原因，确实不可过度用心理学去分析。那可能是你心底里有一种赤身露体的感觉，并且极之渴望去遮盖它。想一想那是多么危险。你永远无法处理它。你推卸责任，或过度工作，或做各种各样的善事，都无法令你除掉罪疚感。

首先是要诚实。其次是要细想罪的危险。

第三，注意第5节，你要真正被揭露。但要着眼于第6节：“到他那里。”你看到第5节说：“我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。”但是我希望你明白经文所说的，不只是单单说“我承认自己的行为”。第7节说：“你是我藏身之处。”如果你真的想悔改，单单说“我做错了”是不够的。

你必须问自己：“你为什么犯错？”答案总不只是简单地说：“我违反了规则”，而是“我试图遮盖我的赤身露体，我正在躲藏于某些东西里。我尝试以某些东西当作衣服来为遮盖自己。只有神才能够成为我的藏身之处。只有神才可以成为我的衣服。只有神才能够遮盖我的赤身露体。只有神才能够使我回复美丽。”举例说，你若曾经说谎，不要只是说：“主啊，我撒了谎。我很抱歉。我很抱歉。求祢帮助我。”你为什么说谎呢？你说谎，是因为某些东西成了你的藏身之处。我不知道那是什么。谁晓得？你不用告诉我。

这是因为有些东西成了你遮盖自己的方法。我告诉你一件事情。有些人悔改，可能是为了试图把自己遮盖，换句话说，他们捶着胸，说：“主啊，我将要告诉你，我在这罪上是多么痛苦啊！”藉此来为自己编织无花果叶。在某意义上说，你企图遮盖自己，而不是让神来遮盖你。基督徒不只是为了自己的罪而悔改。法利赛人是为了自己的罪而悔改。虔诚人也是为了自己的罪而悔罪。

但基督徒却为了自己的义而悔改。亲爱的朋友，你以往或许曾听我说过。我现在再次告诉你。一个道德之士和一个基督徒之间的分别，是在悔改方面。基督徒和道德之士都为他们的罪恶行为而悔改，但基督徒更进一步为自己的义而悔改；他们没有靠耶稣已为他们成就的事去得着义，反倒靠自己的努力去建立义，他们为此悔改。这是在一切罪恶之下的罪，因此，要常常为着亏负耶稣的恩典和耶稣的爱而悔改。要为爱耶稣爱得不够而悔改。

有趣的是，有一种悔改是说：“主啊，我把事情弄砸了。我开始明白了，求祢帮助我吧！”有一种悔改是说：“主啊！我从不愿意承认祢是多么的爱我。”你知道，你这样说的那一刻，你被融化，这使你感到糟透了。但就在你感到糟透的那一刻，你也得着激励。你明白吗？因此，你真正要做的事情，不仅是如第5节所说的，藉着悔改去揭露你的罪，你还要躲藏在神里面。你必须说：“我一直在哪里躲藏呢？我不是躲藏在神里面，不然，我不会做这些事！”

因此，要诚实，想想那危险，把你的行为揭露出来，也要检视你的动机。基本上，要为着不是藏在神里面而悔改。你要藏在神里面。我提出了四点。让我继续下去。你怎样做到呢？看看第五点。第10节说：“恶人必多受苦楚；惟独倚靠耶和华的必有慈爱四面环绕他。”你怎能肯定神必赦免你呢？因为神那永恒不变的爱。祂那永恒不变的爱。你必须回想祂立下的誓言。

你必须回想神的应许。你必须回想祂所立的约。想一想神，想想祂对亚伯拉罕的应许，在创世记第15章，神在亚伯拉罕所切成的一片片肉块之间经过，说：“即使我必须像这些牲畜般被撕裂成块，我仍要赐福给你。”想一想耶稣。在耶稣被卖的那个晚上，祂说：“但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”顺便一提，这是一个誓言。在古时，你若说：“我将要做某些事。”你许下庄严的誓言，你说：“除非那场战争已过，否则我不吃不喝；除非我已完成这事，否则我不吃不喝。”你知道，他们在说：“从今以后，我不吃不喝，直到我……”在使徒行传，有些人也起誓，若不先杀保罗就不吃不喝。那是庄严的誓言。“我不吃不喝，直到我完成我的职责。”当耶稣说：“我不再喝这葡萄汁”的时候，祂是说：“我为你献身。我将会为你受死。我不吃不喝，直到我已完成此事。”

我所读过其中一件最令人感动的事，是我所敬佩的美国著名神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）的故事。爱德华兹在他临终时，处于精神错乱的状态，他患上天花，已精神失常了。当他失去理智时，他开始环顾房间四周，说出最后遗言，他说：“现在，我那位真正和永远不变的朋友─拿撒勒人耶稣在哪里？”他处于精神错乱的状态。你知道吗？当你在精神错乱的时刻，你所说出的都是你的心底话。爱德华兹环顾四周，说：“我那位真正和永远不变的朋友─拿撒勒人耶稣在哪里？”爱德华兹一直以来都默想那些应许是什么意思、主餐是什么意思，并且神对亚伯拉罕的应许是什么意思。神说：“我不会使你失望。为什么你表现得彷佛我会使你失望一样呢？我爱你。为什么你表现得彷佛我不爱你一样呢？这是罪。你不是藏在我里面。”明白吗？你必须仰望那个盟约。你必须细看它。你必须建立自己。

还有一件事。看看第8节。这是神向那位忏悔者说的话。在第7节，那位忏悔者说：“你是我的藏身之处；你必保护我脱离令人困恼之事。”但在第8节，却突然说：“我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒你。你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住牠；不然，就不能驯服。”那是神说的话。神真正要说的是：“不要像马一样。”换句话说：“你为什么在这里？”你在这里是否因为某些结果？你在这里是否因为你的罪所带来的结果？真正的悔改不是对罪的结果感到难过，说：“啊！我已弄到一团糟了。我现在的生活全都一塌糊涂。”真正的悔改是为罪悔改。为什么？因为是罪的结果使你受伤害。但罪使神痛心─就是那位为你受死的神。但如果神以祂永不改变的爱去充满你的心思，你便会发现透过悔改往神那里去。你怎知道一个人明白福音？对明白福音的人来说，悔改不是一件单独的事情，不是使人受折磨的事情，也不是令人讨厌的事情。我从许多虔诚的人身上看到，悔改如同停止呼吸一样。因为对他们来说，使他们持续与神连在一起的，是他们的善行。当人悔改时，必须承认自己是不好的。对他们来说，这几乎就像要他们停止呼吸一样。悔改彷佛是折磨人的，是反常的，是糟糕的，是艰难的。

可是，你若是基督徒，并且明白福音，悔改就像开始再次呼吸一样。悔改就像回到你的根那里，说：“啊，这就是我得以与神建立关系的原因。不是因着我的表现，而是因着耶稣所作的事。不是因着我的承诺，而是因着祂的应许。不是因着我的过去，而是因着祂的过去。不是因着我的纪录，而是因着祂的纪录。”因此，当你悔改时，你说：“我不是为着罪的结果而感到抱歉，让罪的结果临到我吧。我需要承担一些结果。我需要负上一些责任。我为着我对那位爱我的主所作的一切感到抱歉。”这意味着你不像一匹马，也不像一只骡子，被罪的结果拖拉到神的面前。但是一个明白福音的人，会赶快地悔改，充满喜乐地悔改，立刻悔改，而且不断地悔改。一生都悔改。你这样期待。当你遇见这样的人时，你知道，他们是多么受教，他们是多么容易相处，他们对你全神贯注，而不是只顾自己。你可以与他们谈话，批评他们，而不是要么把他们痛打一顿，要么变得真正的自卫，他们说：“啊！是的。”你发觉自己越来越接近了。“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的！”神说：“遮盖的，我必显露。显露的，我必遮盖。然后，你必过着有福的生活。”要留心听，并且遵行。

我们一起祷告。亲爱的天父，求祢让我们明白这些教训，而且我们也要遵行这些教训。耶稣说：“你们既知道这事，若是去行就有福了。”许多朋友收听本节目已有一段时间，我们也听过关于悔改的教导。但我们大多数人没有以此作为首要做的事情。悔改总是最后一步。悔改本是我们热切寻找的，而不是被迫去做的事情。我们不想象一匹马或一只骡子，要用嚼环辔头勒住，被逼去悔改。求祢教导我们立即且欣然地悔改。求祢教导我们充满喜乐地悔改。求祢教导我们悔改，而且越来越像祢的儿子耶稣基督，愿意谦卑下来。祂越使自己成为卑微，便越被升高。但愿我们越是悔改，我们反倒越是充满喜乐。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

学习亲近（5）忧伤的操练

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“学习亲近神”系列，题目是“忧伤的操练”。在今次题目中，我们查考诗篇第11篇。这是一篇简短而甜蜜的诗篇。这是其中一篇不太著名的诗篇。

诗篇11篇

我是投靠耶和华；你们怎么对我说：你当像鸟飞往你的山去。看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。根基若毁坏，义人还能做什么呢？耶和华在他的圣殿里；耶和华的宝座在天上；他的慧眼察看世人。耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。他要向恶人密布网罗；有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分。因为耶和华是公义的，他喜爱公义；正直人必得见他的面。

这是神的话语。

在最近一连串的题目中，我们查考了几篇诗篇，我们的主题是人经历神的实际原则。我们看过渴想的操练，就是如何在祷告中经历神。我们也看过作决定的操练，就是在日常生活的各种选择中，如何经历神的同在和引导。在今次题目里，我们讨论“忧伤的操练”。题目是：“你如何在苦恼、忧伤和困难中经历神？”

圣经里有许多关于苦难的经文。你可能常常听到我说：“我们将要查考的经文，是圣经中论到这个题目的其中一段经典经文，也是其中一段最重要和最丰富的经文。”在今个题目里，我们查考的经文也是一样。我喜爱诗篇11篇，因为这篇诗篇对我很有用处。我喜欢这诗篇，因为它虽然只是一篇诗，你却可以在诗中找到如何处理困境的原则，与你从整本圣经所找到的原则一样。只要检视一下这篇诗篇，并且思考和反省一下，你不仅可以在这里看到那些原则，你还开始察觉到，你若是能够在这里看到那些原则，你在整本圣经也可以看到它们，几乎在圣经的任何部分都可以看到那些原则。

让我们来看看这篇诗篇。这篇诗篇十分简短，让我可以用我喜欢的方式去逐节研读。这是大卫的诗篇。在第1节，你看见典型的诗篇的特点，如果你尝试理解一篇诗篇，认识这一点对你很有帮助。你要知道，从某种意义来说，许多诗篇写得有点像报章上的文章。你有没有注意到，报章上的文章一开头都有一句去概括整篇的内容？换句话说，第一句会告诉你文章中将要告诉你的一切事情。然后，文章的其余部分只是把事件详细阐述。这是因为作者想让读者马上知道整件事情。他们想吸引读者去读。因此，第一句通常不仅是导言，一篇好的报章文章，第一句也是整篇文章的摘要。

诗篇经常也是这样。诗篇11:1：“我是投靠耶和华；你们怎么对我说：……”第1节是整篇诗篇的摘要。这诗篇的其余部分只是详细阐述而已。

第1节告诉我们，这诗篇是关于如何投靠神。当暴风来临时，当大风吹起的时候，当困难临到时，我怎能逃到神那里去呢？我怎能往那里去？1-3节都是引述经文。这几节经文是引文，因为有人正与大卫说话。一些可怕的事情正在发生。我们并非完全确实知道那是什么事情。第2节给我们提供一些的概念。因此，大多数释经家都这样推断。

第2节说：“看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。”这意象是非常生动的。从暗中发箭。这里谈到的是暗杀。大卫是一位君王。大多数释经家都相信，这事件可能是在大卫早期的人生经历中发生，当时因为扫罗王正在追杀大卫，大卫为了逃命而被迫进到旷野里。这事件也可能在大卫后期的人生经历中发生，那时押沙龙或其他一些篡位者试图夺取他的王位，已透过各种诡计，暗中伤害许多效忠于王的臣民，随处都可能出现暗杀。但重要的是，一切事情都正在崩溃，社会也正在崩溃。人们不能相信任何人。那里正出现无政府状态。看见吗？人们不能相信审判官。人们不能相信军队。人们怎么办呢？

因此，这可能是一个非常真实不过的情况，以色列的社会正在崩溃。大卫王所有的谋士和朋友来到，说：“没有什么可以做了。我们已召了军队来。我们怎知道军队是靠拢哪一方呢？我们若召这位将军或那位副官到来，我们甚至不知道他们是支持哪一方。我们不能往审判官那里。我们不能往长老那里。我们不知道谁站在我们这一边。

每样事情都正在分崩离析。”而且，有趣的是，第1节说：“你当像鸟飞往你的山去。”看看另一篇更著名的诗篇，那就是诗篇121篇。第1节说：“我要向山举目，我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。”许多释经家说，这听起来像是说：“我正在向山举目，寻求帮助，神会给我帮助。”但实际上，在那节经文里发生的事情，也同样在这节经文中发生。“往山那里去。在其他任何地方都找不到希望了。一切事情都正在崩溃。像鸟一样飞往山去。获得一个安全之所。找一个洞穴，走进里面吧！”你看见吗？“逃往小山去，逃往高山去。”

在这里发生的事情，同样在诗篇第121篇发生。大卫说：“我要向山举目；我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。”因此，正在这里发生的事情是谋士们都在说：“逃走吧！没有希望了。你将会被杀害。一切事情都正在崩溃。在第3节，我们听到绝望的声音。经文说：“根基若毁坏，义人还能做什么呢？”这是绝望的声音：“根基若毁坏。”正如我们所说，尽管我们不能确实和具体地知道这究竟是什么事件，但在大卫的一生中，这可能是一些历史上有记载而我们又知道的事情，或可能是甚至历史也没有记载的其他事件。圣经历史是精挑细选的，没有把每件事情都告诉我们。但无论如何，几乎可以肯定的是，公民社会的根基已经崩溃了。

你若是大卫的谋士，你若是一位首相或一位参谋，公民社会的根基一旦崩溃，你的一生也会尽毁。我最喜欢的释经家德里克‧基纳德（Derek Kidner），是一位希伯来文学者，他写了几本关于诗篇的书，我可能全都读过。自从我在多年前得到这套释经书之后，我一直不断地研读它们。我从没有停止使用这套释经书。在我大半生之中，几乎每个月都会用上它们。这些书实在好极了。

德里克‧基纳德说，这节经文真正要说的是：“你一生的根基正在崩溃。你是为作王而活，但你不能保住王位。我们是为作你的谋士而活，但我们不能成为谋士。因此，做任何事情又有什么用呢？”看到吗？“义人能做什么？那样做有什么用呢？没有什么可做的。没有什么可做的。没有我们可以做的事情。

有什么用呢？”德里克‧基纳德说，当你读到这一节经文，你坐下来打开你的圣经，读到诗篇11篇的时候，你可能不会知道我们刚才所说的。你不会立刻理解当时是处于无政府状态，失去公民社会的状态。你被第3节难倒了。基纳德说，也许因着神的心意，甚或出于作者的意图，对于诗人或作者来说，事件的真实情况是模糊的，所以你的注意力不会转移，你看到那个前提和情况，你能够把它应用在你的生活中。这就是那个前提。这就是那个情况。正如基纳德说：“这里所说的就是，当你一生的根基正在崩溃，你不会想做任何事情。”

现在，让我告诉你，这是一个怎样的考验。你如何知道你一生的根基是什么？你如何知道你真正依靠的是什么？你如何知道你的一生真正建基于什么之上？就是当你再感觉不到人生有任何意义的时候，当你不想做任何事情的时候，当你说“一切事物又有何用？”的时候，当令人苦恼之事临到，并且使你的根基受到威胁，这是你的根基真正动摇的时候，你甚至对生命也不再在乎了。

顺便一提，关于婚姻的其中一件有趣的事情，就是当你结婚时，烦恼便临到你们两人身上。但你们是两个不同的人，因此，当出现烦恼时，你会发觉一点。如果你已经结婚，你便会知道。当烦恼临到时，夫妻两人的反应各有不同。某种烦恼、某个问题将会临到，其中一人充满希望和力量，另一个人却感到全然沮丧，完全精疲力竭。那个沮丧的人会说：“有什么用呢？”那个抱着希望的人会说：“嗯，我们可以这样做，我们可以做得到，我们有这个解决方法，我们有那个解决方法。我们可以学习这个方法。”那个沮丧的人说：“做任何事又有何用？人生是灰暗的，人生是乏味的，人生是毫无意义的。做任何事都没有用。”令人感到奇怪的是，那个抱有希望和力量，还有许多点子的人，会表现得自命不凡。

你知道吗？他会说类似的话：“嗯，亲爱的，你知道你必须信靠主。”是那种喋喋不休地说虔诚话的样子。另一方面，过了一个月后，或一年之后，有其他的烦恼打击夫妻两人，而且是同一样的烦恼事，但今次情况完全不同了。那个已经耗尽的人，变得坚强和充满希望，并且说：“你看，虽然这是艰难的，但我们可以做这一切事情。”另一个人却变得沮丧，而且精疲力竭。他说：“这有何用？做任何事又有何用？我什么事情都不想做了。”

释经家德里克‧基纳德说：“你怎知道你的一生真正的根基是什么？”就是当你说：“我做任何事又有何用？”的时候。只有生活中的苦恼事，才向你显出你的本质是怎样。除非苦难攻击你，除非困难攻击你，否则你根本不知道你的生命建基于什么之上。

你真的不知道你的人格源于什么，除非那使你有动力的东西被摧毁了，否则你不知道是什么令你作出行动，那东西开始减弱，它正受到威胁。然后，你发觉生命绝对变得灰暗，你不想做任何事。你可以随意称它。你可以称它为“抑郁症”，也许是这样。你可能需要如此看待它。我不是说情况并非那样。但是这种情况有一个属灵的根源。你的根基已被摧毁了。你说：“我做任何事又有何用？”因此，这是一个考验。若没有痛苦，你便不知道发生了什么事情。这就是发生在那些谋士和大卫身边的人身上的事情。在1-3节，我们看见他们的恐慌，他们的根基，并且每样东西都在崩溃。“我不想做任何事情。我没有希望了。我的人生正在崩溃。”

但是在4-7节，大卫来到，你看见那些引述停止了。这是显而易见的，因为4-7节的气氛与1-3节截然不同。然而，大卫和他的朋友正在注视的，是同一件事情。可是，在4-7节里，大卫带来一种全新的观点。那是一种完全不同的观点。大卫说：

耶和华在他的圣殿里；耶和华的宝座在天上；他的慧眼察看世人。耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。

这里发生了什么事？大卫正在告诉我们如何投靠神。第1节说：“我是投靠耶和华”。大卫这句话与第1节的下半部，以及第2和第3节形成对比。在第4至7节，他展示如何做得到。他指出你怎样不必逃到山上，怎样使神成为你的山。大卫也向你表明你怎样可以站立得稳。

我们会谈到四件事情。首先，你必须知道谁在掌管世界。这是第一件事。第3节说：“根基正被毁坏。”第4节说：“不，它们没有毁坏。耶和华在祂的圣殿里。”不只是“耶和华在祂的圣殿里”。

当我说“圣殿”的时候，你立刻会想到：“你是指地上的圣殿吗？”不。“神是坐在天上的宝座上。”看见这个对比吗？神不是在逃难。神没有瓦解。神没有崩溃。神正坐着。神正在祂的居所中。神是坚定的。大卫要说的是：“无论每件事情看来是多么糟糕，你必须谨记的第一件事，就是神没有改变。神正在掌王权。”关于这方面的历史例子，我认为最有趣和最著名的，是马丁‧路德（Martin Luther）和菲利普‧墨兰顿（Philipp Melanchthon）的故事。你偶尔会听到我引用马丁‧路德这句名言。但是诗篇第11篇可以是与路德和墨兰顿有关的。他们是谁？亲爱的朋友，你们当中有许多人会认识马丁‧路德是掀起宗教改革的人，也是宗教改革的领袖。

在十六世纪，马丁‧路德脱离罗马天主教，建立一个全新的教会。当然，那是一件极之危险的工作，他一直冒着生命危险，面对各种各样的阴谋，这确实是非常关键的历史时期。马丁‧路德的副手是菲利普‧墨兰顿，他是路德的得力助手。但是菲利普‧墨兰顿是一个常杞人忧天的人。他在某些方面比路德更聪明。他更像是一个学者。路德的言词斩钉截铁，墨兰顿的说话方式却是巧妙和谨慎。但墨兰顿是一个常杞人忧天的人。

当你读到这几节经文时，若对一些历史事迹有所认识，会很有帮助。我很喜欢这两位人物，第1至3节所描述的，就是墨兰顿；而第4节所描述的，就是路德。因为这里所讲述的，与在他们身上所发生的事情相关。墨兰顿会跑来，说：“啊，我的天哪！你们将会被拘捕。那么，整个运动会怎么样？一切都正在崩溃了！”每当墨兰顿这样失仪的时候，路德通常会对他说：“让菲利普停止统治这个世界吧！”你不能说出比这更高深的话了，这正是大卫在此对他的朋友所说的话。让我把它套用在我们身上。如果你感到恐慌，你会做什么？你其实是说，要么神是一个坏蛋，因为祂让这些事情如此发生，要么没有人正在为这个宇宙掌舵。

要么神是个坏蛋，要么没有人在掌舵。就像一辆车正在开行，但没有人在车上驾驶。看看正在发生什么事情。根基已被毁坏了。墨兰顿说：“路德，如果你被拘捕，那么，整个运动都完了。我们梦寐以求、合符圣经的基督信仰，还有纯净的福音，一切的事情都完了。”你知不知道路德说什么？路德说了什么呢？他说：“让菲利普停止统治这个世界吧！”路德这样说。你感到恐惧。这表明一个前提。如果你说，要么“神是个坏蛋”，要么“神没有掌管一切”的话，那个前提就是：“我是这个宇宙的合法主人。我确切知道事物必须如何运作。”检视你的前提和你的假设，总是好的。每一个结论都是从一个假设开始。你若作出结论，说神是一个坏蛋，或说神没有掌管一切，那么，这是假设你确切知道事物必要如何运作。你说：“我在我的圣殿里，根基正被毁坏。”

嗯，当然是这样。如果你在圣殿里，如果你坐在宇宙的宝座上，那么，情况当然是这样。马丁‧路德说：“实在要谨记。看看各样事物都似乎正在崩溃。看看各样事物都正在瓦解。如果神是在圣殿里，情况会怎样？神还会在别处吗？如果神是在祂天上的宝座上，情况会怎样？如果有一位神，祂必是在祂天上的宝座上。如果有一位神，那么，祂所知道的，必定比你多。假如你说：‘不，不，不。神所做的一切都是错的！’那么，你没有一位比你聪明的神。那样的神有什么好？”你明白吗？如果那位神所知道的不比你多，“那样的神有什么好？”不但如此，你其实是说根本没有神。如果没有神，你为什么仍会不高兴呢？因为那就是事情运作的方式。一切都是出于偶然。你为什么因不公平的事而大发雷霆？谁能判断什么是不公平的呢？

你不能两者兼得。你明白吗？要么没有神，那么，你甚至没有理由对不公平的事感到沮丧或失望；要么有一位神，那么，祂所知道的比你多。祂正在掌管一切。你感到恐惧，通常是因为你的前提是以自己为这个世界的统治者。你认为你知道什么是最好。你认为即使你不是真正的王，你仍是合法的王。你认为你是合法的君王。马丁‧路德说：“让菲利普停止统治这个世界吧！”你看见吗？“根基正被破坏！”“神在宝座上。”你常说的第一件事。你常做的第一件事。看看这是何等基本的事情？这是多么的基本。

其次，我们看到的第二件事情是，所有灾难其实都是考验。第一件事情是，如果你想投靠神，你必须说：“看，要么没有神，那么，我们没有理由对不公平的事感到苦恼；要么有一位神，那么，祂是合法的君王，祂是掌权者，祂知道什么是最好的。”你却不是这样。你必须停止想象自己统治这个世界。此外，我们学到的第二件事情，就是我们必须知道，所有灾难其实都是考验。看看第4和第5节。经文说：“他的慧眼察看世人。耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。”我在许久以前从一些很好的圣经老师那里学到查考圣经的方法，这是其中一处经文，让我应用这些方法而得到帮助。

这里有什么消极之处？“恨恶。”“神恨恶恶人。神恨恶悖逆的人。神恨恶不公平的人。神恨恶压迫别人的人。”那么，“恨恶”的相反是什么？ 是“试验”。你看到吗？大卫说：“耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。”“惟有”这个词语是把两者作为一个对比。“试验”与“测试”是同一个词语。我的意思是，化学试验与化学测试是一样的。嗯，什么是试验呢？什么是测试呢？什么是试验和测试呢？

我们大多数人都经历过这些事情，我们知道老师可以因各种差劲的理由而作出测试。有些是令人伤心的，有些老师是虐待狂。有些老师想要证明各样事情，例如证明他们是多么聪明，或多么勤力。我的意思是，老师可以因各种不好的理由去作出测试。我知道这一点，因为我从前是个老师。有时候，我也为着不好的理由而作出测试。但有些理由是好的。

好的理由就是，虽然测试是令人感到痛苦的，测试是令人感到压力的，但没有测试，你便学习不到。测试显出你认识什么，也把你所不认识的显露出来。测试让你知道你需要在哪些方面努力。我的意思是，对于几乎所有人来说，若没有公平的测试、诚实的测试、艰苦的测试、定期的测试，我们不会学到化学。我们不会学得到。

有一点很有趣，显然大卫是说：“是的，你认为根基被毁坏了，但事实上，神不是因为恨恶我们而降下这些灾难给我们。祂是因为要试验我们而降下这些灾难。祂爱我们。”你会问：“那么，‘爱’这个字在哪里呢？ 我在经文中看不见‘爱’这个字。”这是另一个释经的小窍门。你一次又一次地读到“耶和华”这个名称。旧约圣经中有两个基本的名称是指神。一个是“以罗欣”，那通常是用来指向神，意思是“创造者、全能者”。

“以罗欣”是一个通用的名称。但还有另一个名称。那是个人的名字。在燃烧的荆棘中，神向摩西透露那个名字。这是神的立约之名。大致类似人的姓氏和名字。举例说，如果有人称呼你“钟先生”，你说：“不，不，不。请叫我阿森吧！”你在干什么？你正在说：“我想与你建立个人的关系。让我们摆脱那种礼仪上的形式吧！”

在某些语言里，如德文，有一个正式的第二身复数词去说“你”，那就是SIE。人们通常用这个代名词来称呼刚刚相识的人。可是，也有一个亲密的第二身复数词去说“你”，那就是DU。如果有人向你发出邀请，说：“不，让我们成为朋友，让我们摆脱那种礼仪上的形式吧！”他可以邀请你使用那个个人代名词。这就是正在此发生的事情。因为你在经文看到的是“耶和华”这个名称，而不是“神”，在文法上而言，它在句子里产生强调的作用。

我最喜欢的释经家德里克‧基纳德纳说：“‘耶和华’这个词语是在句子的中心，它在那里产生强调的作用，并且重复出现。”耶和华是你的主、是与你立约的神、是你的父亲、也是你的牧者─祂以一些事情来考验你。这些事情不是惩罚。神可能把这些事情如雨般降在邪恶和悖逆的人身上，但对你来说，它们是测试。它们是试验。它们是要向你显出你是个怎样的人。若没有这些事情，你就不会成长。这些事情令人感到痛苦，也令人感到紧张，但它们临到。考验有什么目的呢？

我有一位亲戚是教育心理学家，许多年前，当我要设计一些测验时，他建议我读一些书籍。我没有察觉到要制订一些测验原来是那么困难的。那是十分困难的，需要付出大量精力。学生们该知道制订测验是何等困难，因为许多老师给你们的测验是多么差劲。你可以看到，那些测验不是在测试正确的东西。你知道老师想让你认识有关那门学科的事情，但那些测验并没有真的测试得到你究竟懂得多少。但神的试验是完美的。

我要指出，有两种基本的考验。大卫说：“当令人困扰之事临到时，你不应该把它们当作惩罚。它们其实是考验。”让我向你提出建议，我从圣经中至少看到两种考验。当烦恼临到时，你说：“好的。太好了！好吧！我相信你。神正在考验什么？”嗯，至少有两种考验。我称第一种为约拿的考验，第二种为约伯的考验。

让我告诉你，约拿的考验是什么。一场猛烈的风暴追着约拿。神为什么把这件坏事降在约拿的生命中？嗯，这就是原因。约拿是个传讲神的信息的人。但他只想向他本族的人传讲。他不想向“那些污秽的尼尼微人”传讲。当神说“往尼尼微去”的时候，约拿便往另一个方向走。他上了船。神做什么？为什么烦恼会临到约拿的生命中？

因为神要向约拿显出他的罪来。那是约拿在性格上的一个缺点，那是一个问题，那是罪。除非约拿看到他的罪，我的意思是，有时候，考验是为你而设，向你显出你以为自己知道一些事情，但你其实一无所知。那是一个缺点，一个重大的缺点。有时候，你的人生出现令人困扰之事，因为神正在抓住你的颈背，把你的脸贴在镜子上，说：“你终于看见吗？”

你的朋友一直在尝试告诉你关于这事，你的配偶也一直在尝试告诉你，甚至你的父母、你的兄弟姊妹也是这样做。现在让我尝试告诉你。你有一个问题。事情出了乱子，不一定是因为这罪，而是因为要向你显出这罪。有时候，你面对的考验是约拿的考验。有时候，你的人生已有一段长时间停滞不前。那是个考验，因为你看不到。看到什么？我不知道。可能是许多东西。看一看十诫。看一看吧！你有没有把真理扭曲？你是否很苛刻？你是否很粗暴？在你的生命中，有没有在哪方面常感到苦涩？我不知道。这可以是任何东西。但那是约拿的考验。有时候，神使这些事情临到。

还有另一种考验。那是约伯的考验。神将各种各样苦恼之事临到约伯的生活中。约伯的孩子死了。他的钱财被夺去。他失去他的地位和影响力。直到我在这方面把约拿和约伯作比较时，才察觉到约伯这情况。如果你读过约伯记的第一部分，便看到约伯的问题；顺便一提，约伯如此长篇大论，是因为他以为自己所经历的如同约拿的考验。

约伯一直在搜寻罪。在约伯记中，约伯大部分时间是在清点，他在清点他的行事为人。他说：“等一等。我这样做是正确的，我这样做是正确的，我这样做是正确的。”他在清点一张冗长的清单。这是令人难以置信的。约伯说：“这是什么？这是什么东西？”他正在搜寻罪。那有什么教训？亲爱的朋友，你们很多人都是那样的吗？我知道是的。因为当你坐下来的时候，你说：“好吧，神正在尝试告诉我一些事情。

哪是什么？哪是什么？有什么罪？哪是什么东西？我会做的。请指示我吧！”但你知道吗？约拿的考验的学习目的是向你展示某种罪。但我称约伯的考验为一个根基的考验。这个考验不是关乎某个教训，也不是关乎某种罪。神要你看的，是你自己的根基，是你活着的原因。这是你一生中最重要的事情。

你看到，撒但在约伯记一开始的时候便出现，说：“约伯敬畏神，岂是无故呢？”撒但其实是对神说：“你知道吗？约伯其实是不得不行义。约伯顺服，其实只是因为蒙你赐给他许多东西。约伯顺服，并做这一切事情，成为真正有道德的人，因为他以为任你摆布，不能还手。他以为你欠了他这些东西。你只要取去这一切好东西，你便会看见约伯不再服侍你了，他一直利用你去服侍他自己。”你知道吗？神允许撒但做一些事情，看看，撒但说：“我将会取去约伯所有的东西，我将会真正摧毁他。”神允许撒但摧毁约伯的—部分。美国社会学家兼牧者托尼‧坎波洛（Tony Campolo）写了一本有趣的书，我多年来都记得这本书，但我从来没有读过这本书，我只是喜欢它的标题：“我们遇到敌人，他们有部分是对的。”

撒但来到神那里，说：“约伯不是无缘无故事奉你。他是为了自己才服侍你。基本上，他是使你去服侍他。他不是事奉你。他的根基就是他的子孙。他的根基就是他的地位。他的根基其实是那些好东西。他不是为着你是神而事奉你。你不是他的根基，那些东西才是他的根基。你若取去那些东西，你便看见了。”

为什么神容许一些令人烦恼的事临到─不是所有的烦恼事？因为撒但有部分是对的。亲爱的朋友，撒但在这方面总有部分是对的。有时候，神会使一个考验临到，不要停止环顾四周，说：“这是什么？那令人困扰的事情是什么？”你知道吗？“是否粗暴的性情？是否种族偏见？告诉我吧！我的罪是什么？我的罪是什么？”有时候，神说：“我不是针对某种罪。我想让你看到我是神，而你却不是。我想让你看到，我是配得的，即使你一无所有。我想让你看到，这些东西不是你的拯救。我才是你的拯救。”因此，有时候，考验并不是关乎某个小小的教训，而是关乎整个根基。

直到现在，我们已查考过三件事情。第一，大卫说：“你要确实知道正在掌权的是神，不是你。”第二，“你要肯定看到所有的灾难，其实都是考验。”第三件事情就是要切记这一点：“只有虚假的根基才会被环境破坏。”

你说：“根基正被毁坏！”不，虚假的根基可以被灾难所动摇，但真正的根基却不会动摇。当墨兰顿说：“基督教改革运动可能已经结束了。啊，我的天哪！”路德会说什么？路德说：“嗯，也许应该如此。你的根基是什么？是基督教改革运动吗？你把一切的盼望都放在这运动上吗？难怪你时刻都崩溃。这才是真正的根基：‘神在祂的天上。’‘神在祂的圣殿里。’”那是不能毁坏的。你在服侍谁？你为什么要服侍？你的神祇是什么？你的根基是什么？灾难只能把虚假的根基击倒。

最后，你想投靠神吗？要谨记谁是掌权的。要谨记谁在掌管一切。记着：你感到恐惧，是因为你的前提。你以为自己是全宇宙合法的君王，这是一个虚假的前提。

第二，你要认识到灾难其实是考验。它们不是惩罚。

第三，虽然灾难可以是考验，像约拿的考验般，是关乎你的罪，但考验也可能是测试你的根基，向你显出你的根基，并把你带到一个境地，使你因神的缘故而事奉神，因神的伟大而事奉神。惟有这样，你才真的坚强起来。最后，你要寻求神的面。

如果你想投靠神，你要做的最后一件事情，就是必须开始寻求神的面。看看最后一节经文。大卫说的最后一件事情是什么？最后一句是什么？对于投靠神，大卫说的最后一句是什么？大卫说：“因为耶和华是公义的，祂喜爱公义，正直人必得见祂的面。”顺便一提，当大卫使用“必”这个字的时候，他在想着那个美好的愿景。

大卫正在思考他在诗篇17:15所写的，他说：“至于我，我必在义中见你的面；我醒了的时候，得见你的形像就心满意足了。”看，大卫知道有一天他将会完全成为义。他能够看见神的面。他知道那是将来的事。但我们作为基督徒，知道我们在某个程度上现在便可以看见神的面，因为你已披上基督的义。这是相当有意义的。圣经说，这里的一切东西都在动摇。任何东西，以及你在这里建立的任何根基，都会倒下来。

我最喜爱的其中一个例证，是一个年老伐木工人的例证。一个伐木工人准备把一棵树砍下来的时候，举目观看，看见一只鸟在树上筑巢。于是，他动了慈心，用他的斧头的侧面，猛力地击了那棵树一下，并且摇晃那树。树上这只可怜的小鸟，感到像是大脑在出血，想到：“我不能住在这里了。”那只小鸟便转到另一棵树，开始在另一棵树上筑巢。小鸟在另一棵树上筑巢。那个伐木工人说：“啊，不。我也要砍那棵树。我必须把这些树全都砍下来。”于是，他往那边去，开始击打那棵树，直至把那只小鸟震动了。然后，小鸟又飞到另一棵树上，开始在那里筑巢。那个伐木工人不断地击打那只鸟儿，并且击打一棵又一棵的树，他狠狠地击打，骚扰那只小鸟。直到最后，小鸟飞走了，把牠的巢筑在盘石上。

你看见吗？为什么神摇动你的树？因为这里的每一棵树都会倒下来。直至你把巢筑在盘石上。这里的每样东西都将会震动。一切都将会震动。希伯来书第12章的结尾说：“我们既得了不能震动的国。”希伯来书12:28说：“所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神。”你知不知道我们为什么将会领受一个根基，一个不震动的国？因为耶稣基督被震动了。这里的一切东西都在震动，我们也在震动。我的身体正在崩溃，我会越来越老，最终死去。

关系会崩溃。物质的宇宙会崩溃。每样东西都会崩溃。为什么？因为它们是在沉重的罪恶之下。但在十字架上，耶稣基督被罪震动了。祂被震动了。那里发生地震。还记得耶稣基督死的时候，大地震动吗？耶稣被震动了。祂承受了我们的罪恶所产生的一切瓦解之力。祂自己被震动了，好叫我们不被震动。祂自己被震动了，好叫我们可以得到那不能震动的国 。

亲爱的朋友，你们每一个人要么正受到考验，要么已经历过考验，或是准备接受考验。这就是人生。你有没有注意到呢？在考验当中，你将会说：“我怎样找到我真正的根基是什么？我真正的根基是不会动摇的，那就是为我而被震动，为我而被摧毁，并且为我而被破碎的那一位。祂是耶稣基督。”转向祂，你也不会被震动。

我们一起祷告：亲爱的天父，我们要向祢祈求，我们来到祢面前，求祢帮助我们认识不被震动。祢对于我们是真实不过的，我们感觉到祢的同在，我们感觉到祢的实在。耶稣的生和死对我们都是真实的，使我们可以通过这些考验。我们要效法耶稣，要像大卫那样，说：“我不会逃跑，因为我已得了一个不能震动的国。”求祢答允我们的祷告，奉主耶稣的名祈求。阿们。

学习亲近神（4）引导的操练

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“学习亲近神”系列，题目是“引导的操练”。

我们来查考诗篇25:1-15。

耶和华啊，我的心仰望你。我的神啊，我素来倚靠你；求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敌向我夸胜。凡等候你的必不羞愧；惟有那无故行奸诈的必要羞愧。耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路教训我！求你以你的真理引导我，教训我，因为你是救我的神。我终日等候你。耶和华啊，求你记念你的怜悯和慈爱，因为这是亘古以来所常有的。求你不要记念我幼年的罪愆和我的过犯；耶和华啊，求你因你的恩惠，按你的慈爱记念我。耶和华是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们。凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他。耶和华啊，求你因你的名赦免我的罪，因为我的罪重大。谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。他必安然居住；他的后裔必承受地土。耶和华与敬畏他的人亲密；他必将自己的约指示他们。我的眼目时常仰望耶和华，因为他必将我的脚从网里拉出来。

这是神的话语。

在这几个题目中，我们查考什么是经历神。从教义上的认同、道德上的规定，进到实际在生活中真实地经历神，究竟意味着什么？这是一种充满生气的临在吗？我们上次查考诗篇第63 篇，从诗篇中寻找“我们怎能经历神？”这个问题的答案，正如昔日的作者所说，诗篇63 篇是关于“与神相交”。

这不只是知道关于神的事，不仅是发出祷告，而是感觉到神的同在。我们上次从诗篇63 篇查考的，就是我怎能从单单发出祷告，几乎像是自言自语，进而感到神的同在呢？我如何能真正感觉到神呢？我们谈到这一点。这是第一个层面，就是如何在生活中真实地经历神。现在我们来到另一个层面。

我察觉到这是经历神的另一方面，其中一个原因是我最近读了一本书，名叫《不再一样》（Experiencing God）。首先令我感到惊讶的一件事情，我不得不承认，这也令我感到有点困惑，就是我一直读这本书，它没有谈到我所想的经历神。它没有谈到昔日的作者所论述的，也就是我们在诗篇第63 篇所谈到的事情。书中没有谈及认识关于神的事情和认识神之间的分别。十八世纪美国基督徒大觉醒运动的领导者爱德华兹（Jonathan Edwards）和昔日的作者常常说，真正经历神和认识有关神的教义之间的分别，就如真正品尝蜂蜜和只是知道蜂蜜是甜的一样。分别就在这里。真正经历神，意味着你并非只是认识神的圣洁，还经历神的圣洁。你不单知道神是慈爱的，还感受到神的爱。这种爱进入你心里，对你来说是真实的，并且改变了你。那本书完全没有谈到这些。这使我感到惊讶，甚至在讲述如何在祷告中建立爱的关系的篇章中，也没有提及。

虽然这本书只讲述你如何能达到你所预备要达到的境地，以致神使用你、引导你，使你不觉得你只是在人生中作出自己的决定，而是神在指引你、引领你，在你的人生路上推动你。但我开始察觉到，这实在也是极之重要的事情，也是经历神的另一方面。

你怎知道神正在引导你和指引你？你怎知道你不只是自己作出决定，而是神在你身上有一个计划，并且神透过那个计划去引导你？这对人们来说是极其重要的。这就是我们要仔细察看的，也是这篇诗篇所论述的。

要说一句警告的话。我会尽快讲述，但同时也不可太粗疏。我们阅读一些旧作时会发现一件事情。我认为基督徒不仅阅读现代基督徒作者的著作，尽可能阅读每个世纪的作品也是好的。这可以帮助你明白那些对福音影响深远的东西，它们一直都存在，能跨越文化。这是非常重要的。但你发现直到几十年前，几乎没有人谈到“认识神的旨意”。

今时今日，如果你参加基督徒大会，二十个讲座中总有一个是“如何寻找神在你生命中的旨意”，人人都要参加那个讲座。过去几十年来，基督徒几乎着迷了，尤其是年轻的基督徒，他们许多人必须为自己的事业作决定，为自己的婚姻作决定，也为下一步要往哪里去而作决定。你若是在人生中处于“一滩烂泥”的状况，你便会一事无成，这是很自然的。另一方面，也是显着的。

看看奥古斯丁（Augustine）。看看安瑟伦（Anselm）。看看马丁路德（Luther）。看看爱德华兹（Jonathan Edwards）。看看这些人。你总不会找到一篇讲述“如何寻找神在你生命中的旨意”的讲章。你总不会看到一篇讲述“我如何知道我已在神为我订下的计划中”的文章。你不会听到。基督徒对此兴趣大增，圣经也有关于这方面的论述。在二十世纪引发对这题目的兴趣，其中一个原因是人们想由自己作主。这是十分重要的。人想操控事情。他们不喜欢有人在编排一切。“我想知道这事。我想参与其中。”

多年前，《纽约时报》刊登了一篇关于算命的文章。作者说他本人对算命抱有怀疑，但他拜会了一位掌相学家。那位掌相学家说，他看到他的女儿出生时，心里很是不安。当他的女儿生下来的时候，他立刻看着女儿的手指，说：“我看见她的手，便立刻眼泪盈眶。她短小的食指意味着她很自卑。我知道我必须为她付出许多时间，在她的成长过程中给予她所需的支持。”他是一位掌相学家，换句话说，他真的藉着检视掌纹，透过不同种类的占卜，当中有大量使人心神萦扰，而且几乎是沉迷的东西，在今天去预测你的未来。因此，你能够以此为目标。这种“有人已为我安排一切，我只是按着去行”的意念，是我们不喜欢的。我们想成为合作伙伴。我们想参与其中。我们想插手干预。

我们不想别人为我们安排一切。即使圣经提到这方面，我们对于过分的关注仍必须份外小心，这种关注是相当新的。过往的基督徒对此的关注不像我们今天那样。当圣经提到这方面的时候，我们发出对圣经来说是新的问题，并无不当。但是我们也必须以正确的态度去看待它。

在我们面前的这段经文，是关于神如何引导人的其中一段伟大经文。首先，当中记载神应许引导我们。第12和13节说：

谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。他必安然居住；他的后裔必承受地土。

神引领着一个敬畏祂的人。在旧约圣经里，敬畏耶和华是指凭信而活。这意味着不只是相信，而是因知道神是谁而产生敬畏和喜乐，因此过着信心的生活。换句话说，这是指信徒。经文说：“信徒啊，神必指示你当选择的道路。”而且你就在那里得着它。神为我们选择了一条道路。那里有一条道路。神会向你指出那条道路。祂会指引你，祂会沿途带领你。

如往常一样，新约圣经对此有一个更强烈的例子。谈到这方面，最佳的经文莫如以弗所书2:8-10。在第10节，保罗说：“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”经文指出两件伟大的事。第一，经文说：“我们原是神的工作。”更好的翻译是：“我们是神的艺术品。”

经文说你是一件艺术品，有关你的一切都是精心设计的，都是出于神的技艺。这实在有别于这个时代的精神。当圣经这样论到你，就是神在你身上有祂的计划，祂使你成为雅致绝伦、独一无二的精品。你像指纹一样独一无二，也像雪花一样独一无二。关于你的一切─你的恩赐、能力、气质，甚至经历─都是独一无二的。而且没有一样是偶然的。一切都是精心设计的。

美国哲学家、作家及科学家丹尼尔‧丹尼特（Daniel Dennett）写了一本有趣的书，名叫《达尔文的危险概念》（Darwin’s Dangerous Idea）。在这本书一开首，他便这样说，他小时候最喜欢的一首营火会的歌是“告诉我为什么”（Tell Me Why）。第一节的歌词说：“告诉我为何星闪耀，告诉我为何常春藤盘绕，告诉我为何天常蓝，我便告诉你为何我爱你。”到了最后，歌词的最后一节说：“因为神使星闪耀，因为神使常春藤盘绕，因为神使天常蓝，也因为神造了你，所以我爱你。”丹尼特说那是他最喜欢的歌，但他继续说，当他长大后，他学到的是，科学告诉我们，常识告诉我们，现在所有聪明人都知道，这个世界和你自己，还有世上一切显而易见的美丽和奇迹，以及全人类，对我们来说都如此宝贵，如此特别。

丹尼特这样说：“这一切都是由一个盲目、无意识、机械和演算的过程产生的。没有什么东西是有意义的。你也没有什么是特别的。没有人为你精心设计。尽管一切都是透过他称为‘自然选择’的演算过程所设计出来，但人的存在仍是偶然的。没有人设计任何东西，一点也没有。”

圣经给你一个完全相反的看法。圣经说：“你今天成为怎样的人并不是偶然的，你是经过设计的。”保罗说这是神所选择的道路。大卫有这种感觉，但保罗把这一点展示出来。你不仅是神的工艺品，保罗还说：“神已预备叫你们行善。”这也是令人兴奋的。这意味着有一套行动要你去做。除非保罗要说的是：“你是经过设计，去做一些你能够做到的事情。实际上，只有你才做得到。”否则他不会用上这个概念，说：“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”

你的经历，甚至你的烦恼、苦难、你所遇到的坏事，都因为你已成为什么样的人，而有你可以做的事，有你可以说的话，也有可以让你向他说话的人，并且只有你能做得到，只有你能达成，也只有你可以提出。这里有善工。这里有你可以作出的行动。这里有一条道路。神已预备了这些东西，神也预备了你，使你可以去行。这真是令人惊讶，真是非同凡响。

我们这些现代人，崇尚个人主义、自我意识强烈、以需要为本的弱小心灵喜爱圣经这一部分。我们说：“太好了。我喜欢。告诉我更多吧。”如果你离开神，转向世俗的观念，你便什么也得不到。你会一无所有，你只有一个盲目的演算过程。你没有什么是特别的。一切都是幻觉。你旁边的人也没有什么是特别的。那么，你为何表现得像是有什么特别的呢？但圣经说：“不，你是神的工艺品。”因此，那里有一条道路，有一个为你一生而订下的计划。那里有一个奇妙的计划。它详尽得令人难以置信。它巧妙得令人难以置信。神是一位艺术家，你是一件艺术品。艺术家们都知道，你为一件艺术品而流汗和劳苦，你知道这件艺术品是从你充满创意的心灵而产生的，你会如何对待这件艺术品呢？它珍贵得令人难以置信。事实上，它对你珍贵极了，比任何人所看来更宝贵，因为它表达了你作为艺术家的内心世界。神看你也是这样。 4

这是我们想听到的部分。但这篇诗篇其余的部分告诉我们关于神的引导，却不是我们想听到的，因为它告诉我们什么是忍耐。这是占卜算命的人讨厌的事。这几乎是人人都讨厌的事。当你去到一位掌相家那里时，通常想得到什么？当你去到教会参加崇拜时，你说：“我想从主那里得到一句话，告诉我应该做什么。”有时候，也出现同样的冲动，就是：“我想要一条捷径。我想得到抽象的指导。我想得到指引，但我不想要那位向导。”

你说：“我对神有一点认识，我知道我需要认识祂更多，但我想要的是一张地图。”多年前，著名神学家巴刻（J. I. Packer）以最佳的方式表达这一点。巴刻说：“你在外地开车，却迷了路，你把车驶到一个角落，看见一个男子像是本地人，他该知道怎么走。你说：‘我要到某地去。’那个人望着你，说：‘那是很难去的。那条路是十分难走的。’于是，他给你画了一幅令人难以置信的地图，你仔细去看那地图，过了一会儿，你望着那个人，他也望着你，最后他说：‘我会告诉你怎样去！我可以把地图给你，但若是我亲自前往那里又怎样呢？’我何不坐进车里？”他没有给你指引，他给你亲身作向导。当然，这是更好的，实在好得多。你仍不知道要往哪里去。但这个问题不再困扰你了。因为你有了向导与你一起。结果，你把那张地图撕成碎片。那个向导说：“往下走，直到交通灯，然后转左。”他只是告诉你这个。他没有告诉你其余的事。因此，你只需知道，当你去到那座大楼之后，你要往哪里去，然后怎样，天晓得了！接着那个向导说：“到这儿去。”他又说：“到那里去，”你有向导与你一起。

伊丽莎白‧艾略特（Elizabeth Elliot）是南美洲的丛林里一位圣经翻译者，多年前她是一位宣教士。她写了一本书，名叫《一道缓缓而确定的光》（A Slow and Certain Light）。这是一本关于引导的书。伊丽莎白记得，多年前，当她还在丛林里的时候，有几个美国探险家到来，想要穿过亚马逊森林，他们来到，因为听说她是美国人，能说英语。他们向伊丽莎白问路。伊丽莎白说：“指示？你们需要的不是一张地图，而是一位向导。”他们说：“啊，不用。我们会找到前往的路。”伊丽莎白之后再没有见过他们了。她完全不知道。也许他们到达了目的地。也许他们没有去到。但你看到，伊丽莎白说：“你们不需要指引，你们需要的是一位向导。”

你不需要整幅地图。你甚至不用明白整幅地图。你可能会对整幅地图感到不安。整幅地图可能令你受不了。你需要的是与一位向导建立关系，那个关系是坚定不变的，以致你在每一点都知道下一步、下一步和下一步是怎样。你需要那位向导。你从经文学到这一点。换句话说，圣经教导我们，引导并非神给你的一些东西，而是神为你做的一些事情。

引导不是神给你的一些东西，而是神为你做的一些事情。圣经对于如何得到指引，谈得不是太多，圣经谈到哪一类人获得指引。除非你明白那一点，否则你会非常沮丧。因此，过去数十年来，基督徒没有从圣经去留意引导这个议题。他们没有为此定下一个范畴。我们却这样做了。现在我们得着了，我们确定让圣经来告诉我们这是什么。

圣经告诉我们，领受神引导的人四个特点。首先，诗篇25:4说：

耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路教训我！求你以你的真理引导我，教训我，因为你是救我的神。我终日等候你。

第一，你必须成为一个彻底认识神真理的人。你若仔细察看，你会看到这与第12节所说的不同。第12节说：

谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。

有一条路已为你选定了。那里有一个计划。但这诗篇一开始大卫不是说：“主啊，告诉我，你的计划是怎样的。”大卫一开始说的是：“求你将你的道指示我，将你的路教训我！求你以你的真理引导我，教训我。”他不是说：“我想知道我应该跟谁结婚，还有我应该往哪里去。”他是对神说：“在祢把祢的计划告诉我之前，我想知道祢的命令，以及祢所启示的旨意。神的话语、神的律法、神的应许、神的呼召，这些我都想知道。我想祢教导我。在我求问祢关于我的道路之前，我想先被祢的道路所充满。”

这段经文有一个好得无比的新约圣经版本。最好的新约圣经版本，就是希伯来书5:13-14。希伯来书的作者训斥教会，他说：“凡只能吃奶的都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩；惟独长大成人的才能吃干粮；他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。”我一直在查考“心窍”这个词，尝试理解它。这不是一个容易理解的词语。

希伯来书的作者说：“你仍在基础上。你仍像个婴儿。你仍是学习基本的真理。你需要在神的话语上更加进深，你需要在神的真理上更加进深。你需要在‘仁义的道理’上更加进深。”为什么？因为这是你训练心窍的方法。“心窍”这个词是指洞察力─这正是希伯来书的作者所说的─能分辨好歹，也能分辨智慧和愚昧。

首先，那个得到指引的人，是一个长期以来都被神的话语所充满，因而有能力去分辨和作出明智决定的人。这是我们不想听的事情。我们不想听到这样的事。我们想知道的是：“我现在要做什么？”我最终会知道，但是“我现在要做什么？我要决定入读哪间学校。我不想听到这样的事。”但事情总是这样开始的。

试想象一下。我喜欢听法文。我喜欢听人讲法文。但我对法文根本一窍不通。当你不认识另一种语言，当你听到那语言的时候，你不能分辨那些词汇的读音。一切都模糊不清。我无法判断一个句子何时结束。我不知道一个词汇在哪里讲完，另一个词汇在哪里开始。这对我是混淆不清的。我无法分辨出来。

我的心窍没有受训练。假如我作出这个决定：“我希望能够明白法文，我希望能够分辨出这种语言。”那又怎样？如果我决定购买一本法文字典，每天早上花五分钟，从中得到一点启发，那又怎样？我只是读字典，并祈求得到一点启发。然后持续下去，说：“啊！我现在可以明白法文了。”我认为这不会有多大效果。许多人说：“嗯，我读一点圣经，便可以得到启发。”我很高兴你研读这题目；很多朋友说：“我在这里学到的东西更多。”

我希望你是这样。但我仍是怀疑，你认为每周花三十分钟看字典便能让你明白法文吗？你必须浸淫其中。你要花大量时间训练你的心窍，以致你可以分辨不同的词汇。我甚至并不认识足够的词汇去作出分辨。正如音乐剧《窈窕淑女》中的那位教授亨利‧希金斯（Henry Higgins）所说：“实际上，只要法国人的发音正确，他们便不大理会他们在做什么。”你知道我不能分辨出它们的差异。我不能作出分辨，这些词汇的读音对我来说全都是一样的。

我们都熟悉普通话，当你听到的时候，你便能分辨出来，你的心窍是受过训练的。你很快便分辨到不同词汇的读音。

你想知道怎样作决定。你想知道怎样分辨好坏，分辨愚昧和智慧。首先，大卫说：“求你将你的道指示我，将你的路教训我！求你以你的真理引导我，教训我。”这是第一件事。你若想辨别神的旨意，你必须充满神的命令。这是第一件事。

获得指引的第二个条件，不只是充满神命令的知识，而是顺服神的命令。你可能认为这是显而易见的，但是在这段经文里，出现了好几次。你有没有注意到大卫有多少次寻求引导？你看，“指示”、“引导”、“引领”这些词语多次出现。例如“耶和华必指示他当选择的道路。”

但是大卫不断地承认自己的罪。你注意到吗？这与引导有什么关系呢？两者息息相关。大卫在第9节说：“他必按公平引领谦卑人。”“谦卑”这个词是指“受教”、“顺从”、“顺服”。这不是指一个自卑的人。这不是谈论你对自己的态度，而是谈论一个听话和顺服的人。我要把两个小女孩的故事连系起来，把她们放在一起。十九世纪苏格兰著名作家、诗人和牧师乔治‧麦克唐纳（George MacDonald）写了一本书，名叫《公主和精灵》（The Princess and the Goblin）。这是一本好书。此书是乔治‧麦克唐纳在一百多年前写成的。它是一个童话故事，而且是一个很棒的童话故事。

乔治‧麦克唐纳是基督徒。在这个童话故事里，有一个名叫艾琳的小公主。她的父王把她送到山中一间小屋里，以确保她的安全，因为那里有一个强大的地底精灵王国。这个强大的精灵王国企图上来接管地上的王国，把地上的人都赶走。最后，艾琳察觉到，藏在山底下的深处的精灵，正要从她的房子下面走上来。那些精灵在房子下面挖洞，企图上来捉住她。

艾琳有一位美丽的仙女教母。人们都称她为祖母。她住在高高的山上一间房子里，你只可以在某些时候才找到她。她在其他时候都失去踪影，就像所有令人尊敬的仙女教母一样。有一天，艾琳长途跋涉，来到山顶，去见那位祖母。祖母对她说：“我要送给你一些特别的东西。”那是什么东西呢？她送给艾琳两样东西。她给艾琳一个美丽的线球，那是多么完美幼细，把线拉出来的时候，线幼得看不见。但你可以感觉得到。艾琳可以感觉到那条从线球拉出来的线。祖母还给艾琳一个指环。她说：“我把指环给你；而这个小小的线球，我会放在抽屉里。”

艾琳问她：“你为什么要把我的线球保存在这里呢？”祖母说：“我迟一些会告诉你原因。我已把线球的另一端绑在你的指环上。每当你遇到麻烦的时候，就把指环放在你的枕头下面。感觉一下那条线，只有你才感觉得到它，当你感觉得到的时候，便跟随那条线而行。那条线会把你安全地带到我这里来。”艾琳很兴奋地说：“啊！太奇妙了！我感觉到它，能去到祖母这里，实在太好了。”祖母说：“是的，但你必须跟着那条线而行。事实上，那可能是一条很迂回曲折的路。但你不可怀疑那条线。千万要谨记，因为你正抓着线的一端，而我抓着线的另一端。”

过了几天，艾琳醒来的时候，发觉一些生物已破门进入她的屋里，她听到那些生物在咆哮。这是一个童话故事，因此，谁晓得那里出现什么样的怪物。若是在现实生活里，你不用担心。但这是个童话故事，在童话故事里，谁晓得会有什么事情发生？因此，艾琳把指环放在枕头下面，她开始沿着那条线而行。她感到十分兴奋。可是，那条线带她走的，不是她常常找到祖母的那条路，而是把她带到外面去。不仅如此，那条线带她穿过后院。那条线把艾琳带到山上，而且来到一个小小的山洞，从这个山洞可进入山里，那些精灵就在下面。艾琳说：“究竟是怎么回事？”但她决定：“我必须跟随那条线而行。祖母曾说：‘不要怀疑那条线。’”你知不知道她做什么？她继续往下走。她越来越深入山中，那条线似乎正把她带进危险的境地里。最后，那条线带她一直去到一个尽头，正好进入一堆石头中。

艾琳跌倒了，便痛哭起来，说：“我不明白啊！祖母怎么搞的？这不是把我带到安全的地方，而是使我的情况更糟糕。”最后，她作出决定：“这是我唯一可以做的事情。”她试图走回头路，但假若你尝试回去，那条线便消失了。你只能继续前进。最后，艾琳说：“我想我能做的，就是开始把这些石头移开。”她把石头扯下来，那个故事讲述她纤纤的手指怎样在流血。

但是当她把石头扯下来的时候，突然间，她发现她正在把她的朋友柯迪释放出来。柯迪是书中另一个主角，被精灵困住了。柯迪望着艾琳，说：“你究竟怎样找到我呢？”艾琳说：“嗯，我的祖母差我来到这里。我起初不明白她为什么引领我来到这里，但我现在知道原因了。”然后，柯迪出来了，他说：“太好了！让我们沿着你到来的那条路回去吧。”艾琳却说：“不。循着这条线回去，便会回到你被囚禁的地方。”柯迪说：“等一等，你疯了吗？那条路很危险。没有路离开这里。”艾琳说：“我必须跟随我那条线走，我必须跟随它。我能够作出这伟大的行动，把你拯救出来，全因我跟随那条线走。”最后，艾琳走出来了，她继续往前行。神带领谦卑的人。柯迪不断地说：“这太可笑了。你为什么服从那条线？”神引导谦卑的人。

让我告诉你关于另一个小女孩的故事。列王纪下第5章记载一个名叫乃缦的人，他是亚兰一位伟大的元帅。他犹如亚兰人的首相。他是军队的首领。但他长了大痲疯。那章经文告诉我们，他常常派人在以色列北部四围抢掠。亚兰和以色列，这不是很有趣吗？已是五千年前了。乃缦用从以色列俘掳了一个小女孩来服侍他。当那个小小的女奴发觉知道乃缦患有痲疯病时，她说：“巴不得我主人去见撒马利亚的先知，必能治好他的大痲疯。”我听过英国牧师迪克‧卢卡斯（Dick Lucas）讲解这经文的讲道录音，令我大感惊讶。卢卡斯富有洞察力。他指出了一点。他说：“听着。这个小小的女奴几乎可以肯定是被军队的元帅乃缦掳来的。其次，几乎可以肯定，乃缦和他的军队已把这个女奴其余的家人杀了。这是当时的行事方式。把其余的家人杀死，至少杀掉家中的男丁。

现在，她是一个奴隶。她从此再也看不到自己的家园了。就是这个男人摧毁了她的一生。就是这个男人杀死了她的家人。谁晓得这个女奴有多少个晚上在床上痛哭流泪。但事实上，她说：“巴不得我主人……”而不是坐在她的床上，说：“他有痲疯病，我恨不得看见他又有一只手指掉下来。我恨不得看见他的鼻子掉下来。但愿他为着他向我所做的事，在地狱里腐烂。”

迪克‧卢卡斯指出为什么这个女奴对她的主人是有用的，为什么她能够做出这样伟大的事，为什么她能够告诉乃缦去找以利沙，使他终于在那里得到医治。五千年后，或是无论多少年后，我们都知道她的事迹。为什么她做得到如此伟大的事？为什么她对乃缦的一生这么有用？因为她宽恕了乃缦，并且付出了对乃缦有用的代价。迪克‧卢卡斯说：“她付出了对乃缦有用的代价。”

听着。小女孩追随那条线。那条线领她向下走进一座山里。在那种情况下顺服神，看来就像“这究竟能带出什么好事来呢？”可是，由于她顺服，她可以去到一个境地作成一件好事。神带领谦卑的人。神引导谦卑的人。你若是那么关心“我的决定将是怎样”，同时，在你的生活中有某方面，是你很清楚知道你一直都没有服从的。你对某人充满苦毒。

你与一个你不该与他睡在一起的人睡觉。你不愿意慷慨地付出你的时间。你在各方面都表现得自私。你说：“我知道我在这方面不顺服。我想知道神的计划。”你没有付出有用的代价。神引导谦卑的人。你看见吗？亲爱的朋友，你们有些人是知道的。

你们有些人说：“如果我不是基督徒，我现在已结婚了。我拒绝一些相当不错的人。因为我不能与他们结婚。”你正在向下走入深山里。这对你有什么好处呢？那是你唯一能找到你的善行的地方。你是神的工艺品，除非你愿意跟着那条线走，除非你愿意顺服，除非你愿意付出有用的代价，否则你永远找不到神想你做的事。神引导谦卑的人。

这个题目快要结束了。让我作个总结。首先，你必须充满神的话语。我告诉你，你不会喜欢我这样说。你会说：“我如何作出决定？”你要充满神的话语，直至你有能力去分辨。

第二是顺服。因为你要做的事就在下面。许多时候，它就在下面，在那条线的末端，在你不想去的地方，那里有你一直渴望的伟大行动在等着你。

第三，诗篇25:10说“他的约和他法度”，就是神的一切道路。你看到吗？“凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他。”

扼要地说，这是什么意思呢？你知道经文说什么吗？这与罗马书8:28是一样的。“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”经文要说的是，不要对神存着短浅和狭隘的看法，以为神对你的计划，就在于祂要你去做的五、六件事情。你必须跟合适的人结婚，你必须从事合适的职业，你必须进入合适的学校。如果你做错了一件事，那怎么办？噢！我的天呀！如果你与不合适的人结婚，那怎么办？如果你进入不合适的学校，那怎么办？如果你做了某些事情，才发觉你错过了一些东西，那怎么办？如果你错过了那个你应该与他结婚的人，那怎么办？你知道吗？诸如此类的事。

很多人觉得神的计划有点像搭上一辆有八个或九个转接站的火车。如果你错过了第一个转接站，你永远不能到达目的地。你说：“我现在要进行后备计划。”经文说：“他的约和他法度”。你所做的每件事情，甚至你所犯的错误，以及在你身上发生的每件事，都是什么？不是“愉快的”。圣经没有那样说。如果你犯了错，如果你做了愚蠢的事，你一生会自食其果。

你的人生出现破碎。那是不愉快的。那就是圣经所说的：“凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他。”这是什么意思？看看我常用的那个例证，就是雅各。雅各犯罪，得罪了以撒，也得罪了以扫。雅各说谎。雅各欺骗。结果，他必须离开家园。从那时起，他的人生真是坎坷。因着他那一次的欺诈行为，他的人生遇到各种各样的问题。然而，当他离乡别井，远走他方，过着流亡的生活时，他遇到他一生所爱的人拉结。

那是后备计划吗？想一想吧！这是否意味着雅各犯罪是没有问题的？不，当然不是。罪损害了他的余生。但这是否意味着弥赛亚就是后备计划呢？我的天哪！想一想，如果雅各所做的是正确的事，那怎么办。我的意思是，难道我们是从错误的事情中获得耶稣基督吗？想一想。你不能这样说。要合乎逻辑。如果你与不合适的人结婚，那怎么办？这意味着你所有的孩子都是错误的。他们的一生永远都是一团糟。他们甚至不应存在世上。

看看经文。“凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他。”你不能搞垮你的人生。这是不可能的！神实在太好了。祂不是从天上向下望，说：“我现在要做什么呢？”因此，对于那些得蒙引导的人，第三件事情是必须充满神的话语，你必须跟随那条线，而且你必须放松下来。你必须放松。你必须说，如果你的心窍已真的得到好好地塑造，你将会作出明智的决定。如果你的心窍仍未达至成熟，你可能不会作出明智的决定，不过，你会轻松下来。

然后是最后一点。诗篇25:14说：“耶和华与敬畏他的人亲密；他必将自己的约指示他们。”你知道吗？这一节经文翻译得很不错。根据希伯来原文，这一节直译是：“耶和华的奥秘是与敬畏他的人分享。”，而“奥秘”这个词语的意思是“神内里的劝告”。这是指如果你愿意与神相交，如果你遵行诗篇第63篇所论到的一切事情，如果你习惯亲近神，感受神的同在，神会把祂的奥秘告诉你。这一节经文的意思是，到了最后，你可以常常信靠神的劝告。有时候，你确实可以相信自己的感觉，但你的感觉放在最后。

换句话说，神会向你显出事情是怎样的。神会以某些方式去感动你。神会提示你。但是我要告诉你，你的感觉放在最后。你永远不可以把你的感觉置于神的话语之上。你永远不可以把你的感觉置于顺服之上。你永远不可以把你的感觉置于智慧之上。

你永远不可以把你的感觉置于其他人所说的话之上。因为你的感觉可能是错的。你不可因大受感动便自动地说：“这是神的旨意。”你不知道。可是，你越是亲近神，你便越深入地与祂同行，你越能够相信你的心想走的那条路。圣经说：“耶和华的奥秘。”“耶和华的奥秘是与敬畏他的人分享。”

谁得到神的引导呢？就是那些思考的人，因为他们充满神的话语。就是那些顺服的人，因为他们谦卑下来，而且跟随神的引导。就是那些放松的人，因为他们知道：“凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他。”最后是那些认识神的人，以及那些努力与神相交的人。所以，当你祈祷，并经历神的同在时，你的动机得到洁净，你便越来越明白这到底是什么回事。这使你谦卑下来。因此，你要谨慎。你要十分谨慎。其他一切的引导方式都奏效。

你知道吗？诗篇57:2有一处写得很好，诗人说：“就是为我成全诸事的神。”你知道这是什么意思吗？神为我成全一切的事。例如每一片落在地上的叶子，因为主是为着你的圣洁和快乐，你是祂所造的，你是祂所造的艺术品，祂已为你预备了你的道路，使你不能把你的人生打乱，弄得一团糟。诗人能够如此说：“那是我的天父。祂为我掌管诸事，也为我成全诸事。”就是这个原因了。神引导谦卑的人走祂的道路。让我们谦卑下来吧！

我们一起祷告。

主啊，求祢让我们经历祢的同在、祢的指引和引导。求祢使我们的心窍习练得通达，使我们的心谦卑下来，并且安慰我们，向我们显出你真是我们的向导。耶和华，求你带领我，走过今世旷野路。我虽软弱，主有权能，愿主圣手常扶助。 祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

学习亲近神（3）渴想的操练（3）

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“学习亲近神”系列，题目是“渴想的操练（3）”。我们继续查考诗篇63篇。

神啊，你是我的神，我要切切地寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你；我的心切慕你。我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。我还活的时候要这样称颂你；我要奉你的名举手。我在床上记念你，在夜更的时候思想你；我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。因为你曾帮助我，我就在你翅膀的荫下欢呼。我心紧紧地跟随你；你的右手扶持我。但那些寻索要灭我命的人必往地底下去；他们必被刀剑所杀，被野狗所吃。但是王必因神欢喜。凡指着他发誓的必要夸口，因为说谎之人的口必被塞住。

这是神的话语。

在上两个题目里，我们查考经历神是什么意思。

英国作曲家雷夫‧禾根‧威廉斯（Ralph Vaughan Williams）的《五首奥秘的歌》（The Five Mystical Songs）是从十七世纪诗人乔治‧赫伯特（George Herbert）所写的五首诗改编而成的音乐作品。它们称为《五首奥秘的歌》，因为它们是那么美妙、热切、个人，并从经验得来的。这些诗篇的内容亲密得令人惊恐。它们是给耶稣的爱的诗篇。而我今次提出的题目就是，人真的可以如此奥妙地经历神吗？那些奥秘的诗篇在放烟幕弹吗？它们只是悦耳动听而已吗？

为了准备这次的信息，我决定去买一些关于属灵经历的畅销书。但是直到我开始浏览，才察觉有关神秘的经历，以及关于经历神的书，竟然激增得令人难以置信。因此，我们必须有一些指引。这是非常重要的。在我们研读诗篇的时候，就如我们在最近这几次题目里一样，我们在诗篇中着眼于两件事情。你怎知道真正在属灵上经历神是怎样？我们怎知道真实的经历有什么标记？我们怎知道我们是否走在正确的道路上？我们怎么识别基督徒的属灵经历？然后，我们怎么拥有这种经历呢？我们要做什么？

我们怎样真正朝着这方向走？要采取什么步骤？诗篇第63篇向我们显明了这一切。我想在此表明三个属灵经历的标记和属灵的操练。真正和敬虔的渴想有三个标记，并有三个操练，使你能增强它，以致能够经历神。我在此坦白承认，这是困难的。对于任何一个曾经从这些诗篇获得帮助的人来说，去谈论和宣讲这方面是困难的。

英国知名作家及护教家鲁益师（C. S. Lewis）的传记《意外的惊喜》（Surprised by Joy）中有一段内容非常有趣，是关于他少时发生的事情。那时他大约九岁。当然，他是个天才，我并不认为我们大多数人都会有这样的经历，但总有一些人如此经历过，这使我毛骨悚然。鲁益师说，当他大约八、九岁的时候，翻阅一本挪威神话和诗歌的书。那是一本神话书。他看到一首诗，便读起来。诗中有一句令他有所领悟。 2

诗中说：“我听到一阵呼喊声：美丽的巴德尔死了，已经死了。”鲁益师说：“我对于巴德尔一无所知，更不知道背后的神话，但是我立即被提升到北部广阔无垠的天空上，在紧张得令人感到恶心之际，我渴望一些无法描述的事情会发生。但我突然在顷刻之间发现，那个愿望落空了，希望能重拾它。”鲁益师继续说：“如果你对这一幕不感兴趣，那么，你不用再看这本书了。因为我的人生的中心故事，不外乎是这样。”然后，他在告诉人不要读这书之后，间接地表示：每个人的自传基本上都是关于同样的事情。他说：“我称我所经历过的，以及我继续在陌生和不可思议的地方所经历的东西为‘喜乐’。

我称之为‘喜乐’，与‘乐趣’区分开来。‘喜乐’是对一些东西的渴望，即使没有实现，仍比其他满足感更令人向往。”他说：：喜乐是对一些东西的渴望，那是多么甜蜜、多么强烈的渴望，即使渴想它，却没有实现，仍比得以实现的东西更甘甜，带来更大的满足。这渴求即使没有实现，仍比任何得偿素愿的渴望，更令人满意。对此的饥渴即使得不到满足，仍比没有喝下任何东西更觉甘甜。

这句话令人惊讶。鲁益师说：“喜乐永远不在我们的能力之内，但乐趣却可以。”他说这是经常发生的。他小时候读《小坚果松鼠》（Squirrel Nutkin）的故事书时，偶尔会发生这样的事。但鲁益师说，很多时候，当他第一次坠入爱河，第一次结识朋友，或开始一份新的工作时，他会欣喜万分，然后发现那样东西只能引发他的喜乐，却不能令他满足。你以为能够带给你喜乐的东西，其实只能够带给你乐趣。最后，他说，他一生都在追寻那种喜乐，他知道如果他找到了，当他发现这是什么的时候，他会知道，他最终找到的，就是他为此而被造的东西。

鲁益师所说的奇事，就是不同的东西都会引发这种喜乐。一些很奇怪的东西！例如一首音乐，一个新朋友，甚至想到正在发生的事情，或一段文学作品，令人兴奋、令人渴求的东西。鲁益师坦白地说，他称之为“喜乐”，即使这很容易被称为“悲伤”，但这是某种的悲伤。对我来说，这是我想在个人方面着手的地方，我不是一个天才男童，当我阅读的时候，这样的事情不会在我身上发生。

事实上，当我读圣经的时候，这事也没有在我身上发生。但我记得当我读教会历史的时候，我发现我读到一些段落，使我大感震惊。它不但令我感到惊讶，同样的事情发生了，我被提升起来，到了一个无法描述的程度，然后没有了。

试举一个不可思议的例子。十八世纪美国基督徒大觉醒运动的领导者爱德华兹（Jonathan Edwards）在大约二十一岁时，爱上了他未来的妻子，那时他还在耶鲁大学读书。我想这大约是在1723年。当时，他的未婚妻只是十四、五岁。爱德华兹爱上了她，为她写了一些东西，也写了一些关于她的东西。对我来说，这是常做的事；就如对鲁益师来说，也是巴德尔常做的。这称为“向撒拉‧彼伊勒本的对呼”。他显然已坠入爱河。但除了撒拉‧彼伊勒本之外，爱德华兹也爱上一些东西。他写道：他们说纽哈芬市（New Haven）有一位年轻的女士，她是那位全能者所爱的，而那位全能者很爱这个世界，并且治理它。在某些时刻，这位伟大的主以另一些方式，或是其他看不见的方式，临到那位女士，使她的心充满极之甜蜜的喜悦。她除了默想那位主之外，几乎不理会任何事情。她的心中有一种不可思议的甜蜜，她的情感非常纯洁。她所有的行为都是最正直和谨慎的。

她的心中有一种奇妙无比的甘甜、平静和对普世的仁爱，尤其是这位伟大的神在她的心中显现的那些时刻之后。她期待不久之后被接到神所在的地方去，从世界被提出来，领到天上去，因为她确信神爱她，总不会与她保持距离。在那里，她要与神同住，永远陶醉在神的爱中，活得快快乐乐。

我看见她有时从一个地方到另一个地方去，甜蜜地歌唱，总是充满喜乐和欢欣，没有人知道为何这样。她喜欢独自一人，在田野、在山上漫步，像是有一个看不见的人常与她交谈。有人会说：“那很有趣，而且有点不可思议。”但是令我感动的，也许并不适合你。当你读到“美丽的巴德尔死了，已经死了”这句话的时候，我没有任何感动。可能你也无动于衷。我们在谈什么？浸信会传道者司布真（Charles Spurgeon）在他一篇讲章里坦白地说：“我们当中有些人知道什么是活得太开心了。

某一刻，我们大大经历神的爱，到了一个地步我们不得不求神停止那种喜悦。如果神没有半点遮掩祂的爱和荣耀，我们已快乐至死。”你会说：“这也很有趣啊！”我第一次读到那一段的时候，一些事情在我身上发生。我渴望那种经历。我第一次读到关于撒拉‧彼伊勒本的事迹时，我便坠入爱河。她已死了。但我已坠入爱河。可是，我不知道我爱上了什么。我爱上了撒拉‧彼伊勒本所爱的。我怀疑，无论你是不是基督徒，你都知道这是什么一回事。鲁益师所说的事，是他未成为基督徒时发生的。事实上，当他发现十七世纪国诗人、演讲家和牧师乔治‧赫伯特（George Herbert）的作品时，他特别感到惊讶，因为即使他不相信耶稣基督，但当他读乔治‧赫伯特对耶稣基督的描述时，有些东西吸引住他。

最后，你看到殊路同归，所有都回到诗篇16:11，诗人说：“在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。”这是神的脸。无论这意味着什么，就是在那里。就是那种甜蜜。就是那种喜乐。这不是乐趣。这是超乎乐趣的东西。不管你是谁，那就是经历神，并且知道大卫在谈论的是什么：“我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。

我的心就像饱足了骨髓肥油。我心紧紧地跟随你；你的右手扶持我。”这就是你想要的。这就是关键之处。一般来说，我在诗篇都找到它，如诗篇63篇、27:4、84篇。它们同样告诉我，我想要的是什么。它把我提升到北方的天空中，令我紧张得感到恶心，极之渴望一些东西。这甚至难以言宣。

鲁益师相信你可以透过赏画、听音乐、读故事或看风景去结交朋友；当你有所感受，转向你的朋友或周围的人，你看到有些人也同样感受得到，他们就是你的朋友了。你知道人人都需要神的脸。

在世界各地都找到那份喜乐的痕迹。可是，每个人都采取不同的路线。以不同的路线贯穿人生所有的经历，例如其一是美感。以不同的路线穿人生所有的经历，而这条线最后回到神那里去。基本上，你的朋友都是在同一条线上、在同一条路上。

正如我提到的，这段经文指出三个标记。真正的属灵经历有三个标记。第一个在第1节找到：“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你；我的心切慕你。”

真正的属灵经历的第一个标记，是对属灵经历的渴望，是对神的爱慕。我们说感觉到神的没有同在，其实是祂的同在并在你里面动工的标记。大卫说：“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你。”大卫不是说：“我切切地寻求你，所以你是我的神。”

大卫说：“因为你是我的神，你在我的生命中，所以我切切地寻求你。”这是其中一个知道自己是不是真基督徒的方法，你不只是知道神没有同在，你还渴望神的同在。你感到不高兴、不满意和心烦意乱。我们一直在说，这是很奇妙的标记。你感到不快乐，正好表示神在你的生命中动工。

第二个标记是一种对神的新的感觉。第2节说：“我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。”第5节说：“我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。”真正的属灵经历的第二个标记是，讯息变成了感觉。大卫说：“我在圣所中曾如此瞻仰你……”，他可能得到一个启示，圣经称之为“神的显现”，那是看得见的显现，例如燃烧的荆棘，，但这是不太可能的。

大卫在这里谈论的，很像他在诗篇119:103所说：“你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！”诗人在谈论感觉。为什么？因为真正的属灵经历的第二个标记，就是那是关于神的资料，这些事实、教义和资料都变成了感觉。这好比知道蜂蜜是甜的，与实际品尝蜂蜜的分别。

罗马书8:31说：“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”。知道这节经文是一回事。事实上，你可能相信这节经文。你说：“当然，我相信圣经。”你也可能说：“我信靠圣经。我相信圣经。我也相信这节经文。”你尝过这节经文吗？你曾经从这节经文得到饱足吗？这节经文曾经闪耀吗？

你害怕什么吗？你正在担心什么吗？你们有些人现在正是这样。你的心灵渴望一份安全感。那就是你害怕的原因。你感觉不到安全。如果我对你说：“读一读那节经文”，你读那节经文，但它只是一些讯息。读完之后，你说：“那是真的。我知道那是真的。但我仍是害怕。”可是，如果你是基督徒，你读一段经文，你反思那段经文，或听到那段经文，有时候那些讯息变成了感觉。有时候，那经文充满你的心灵。有时候，它闪耀起来。有时候，它变得真实，以致“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”这句话成为确据。你读到这节经文，你看到它，你的心灵得到饱足。它完全满足了你对安全感的渴求。即使你的环境没有一点改变，你靠着这真理站起来，你说：“没有什么令我感到害怕。”

属灵经历的第二个标记，就是当你看到关于神的真理时，它变成食物，变成亮光。但不是时刻都是这样的。但这种情况经常出现。你对神有一种新的感觉。可惜，这是其中一件不能说明的事情。你说：“给我解释多一点吧。”但假若你从来没有经历过，我只可以保留它，我无法向你解释，也无法为它下定义。我可以描述它，让你知道。或是使你知道你对此一无所知。

爱德华兹说：“对于一个生来失明的人，你如何向他界定红色和蓝色之间的分别？”你无法做到。你可以描述两者的分别，但即使这样做也十分困难。第二个标记是对神的感觉。你十分渴慕神的真理，不但如此，有时候，当你进入神的真理，它会充满你。你的心灵渴求一份安全感吗？神的真理使你充满安全感。你的心灵渴望爱吗？

如果你是一个缺乏安全感的人，当你读到以赛亚书49:15：“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。看哪，我将你铭刻在我掌上。”你是否相信神爱你呢？你说：“当然啦！”但你仍然没有安全感，仍是感到不安，对别人的批评感到苦恼。不过，有时候，真理充满你的心灵。有时候，它向你闪耀；。环境毫无改变，也没有人向你道歉，但你被真理充满了。

我们来看第三个标记。第一个标记是一种渴慕，感到神不在，心里渴望祂。第二个标记是资料有时会变为感觉。第三个标记是赞美。这是第三个标记，但它并非与众不同，它并不独特，也不是一个测试。这是什么意思？只有基督徒才经历到对真神的渴慕，并经历到神的真理不只是资料，而是成为了感觉。

如果你有这些经历，这表明你是真信徒。一个只是虔诚、合乎道德、依稀有点属灵的人，是不会经历得到的。第三个标记是赞美，这是常见的标记。你到处都看到发出赞美的原因，你一次又一次地留意到圣经说：“因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。我还活的时候要这样称颂你；我要奉你的名举手。”还有“王必因神欢喜。”

你发出赞美，因为当一些东西是你真正喜欢的，你必须以赞美来使那东西带给你的喜乐达至圆满。令你知道自己不只是相信，而是经历神的其中一个方法，就是你必赞美神。如果你听了一首很美的乐曲，除非你抓住某人，把他们拉过来，对他们说：“听听这首乐曲。”否则你无法好好享受它。你把唱片放进器材，如果他们只是说：“唔，蛮不错啊！”你感到像是被勒死了。但如果另一个人说：“那真是不可思议。那真是美妙极了！让我们再听一次。“这张唱片卖多少钱？”你知道你不是在推销唱片。这是怎么回事？你为何感到这种令人难以置信的喜乐？那是你的快乐感觉的本质。是神使你有这些感觉。除非你赞赏它，否则你无法使自己对一些东西的愉快感觉达至圆满。一方面，如果你想在生活中看到这个标记，证明自己是基督徒，而且正在经历神。当你祷告时，你的祷告不只是充满恳求。

什么是充满恳求的祷告？你只是在祷告中说：“赐福给我父母。”换句话说，你读出一张清单：“还有哥哥的生意、弟弟的学业……”你有一张长长的清单。这是购物清单式的祷告。你说：“我需要这个、这个和这个。”如果你只是在碰到麻烦的时候才恒常地祈祷；如果你在遇到困难时才开始去祷告，当一切事情顺利时，你的祷告便少得多了。这是不好的标记。为什么？因为你的祷告基本上只是购物清单式的祷告。

当你没有任何东西要购买的时候，你不会到商店去。当你似乎没有任何东西想要的时候，你不会祈祷。当你感到有极大的需要时，你才会祈祷。但如果你对神有任何感觉，如果你在任何方面看见神的能力和荣耀，那么，你常常需要做的事情就是赞美。你需要赞美。赞美成为你的生命特征，成为你的祷告生活的特征。

此外，如果你真的经历神，你必定与其他人谈到你的经历。你发觉自己不得不说：“我可以告诉你一些关于耶稣的事情吗？”可是，如果你像一些人那样，在崇拜聚会中有不少人是那样的。他们不知道自己相信什么，或者他们知道自己是不相信的，却被信主的朋友带来，你坐在那里。我希望你明白，那位朋友试图跟你谈到耶稣。如果那位朋友表现得粗鲁无礼、傲慢自大、强逼和冷酷，这便与他的基督信仰前后矛盾，而且是错误的。可是，你必须明白这一点。同样的事情发生，使你需要去抓住某个人，对他说：“听听这首音乐是多么美妙啊！”

当你看到美国著名职业篮球运动员米高‧佐敦（Michael Jordan）做出高难度动作，而且将会立即回放时，情况也是一样，你会走出房间，拉着你的太太一起进来看。你说：“与我一同称赞他。这是不可思议的扣篮。我竟能够欣赏得到！”听着，世界响起了赞美之声。若没有赞美，你无法爱上什么。若没有赞美，你无法享受任何事情。若没有赞美，你无法观看一场比赛、支持一支队伍而不喝彩。你以为自己在做什么？为什么如此嘈吵？你正在发出赞美。

你不禁发出赞美。若一个人发现耶稣基督使他充满喜乐，却从不觉得需要说什么，这合理吗？你若说：“你有你的宗教信仰，这是一件好事，但你不应该尝试使其他人也归信你的宗教。”你真正的意思是，你确实不相信这个宗教信仰是真的。若有人说：“你可以有你自己的宗教信仰，但不要尝试使其他人也归信你的宗教。”那人真正说的是：“你不能拥有你自己的宗教信仰。”

宗教该是你所享受的，如果你与基督建立了生命关系，你会享受与基督同在，就像你享受你所支持的球队比赛一样。然而，当你到现场观看那支球队比赛时，你听见球迷都在尖叫喝彩。至少有好几次吧！你看见吗？你不用强逼他们这样做，因为你知道那就是快乐的本质。那就是任何一种关系的本质。

亲爱的弟兄姊妹，如果你经历神，你必发出赞美。你的生活必表现出这个特征。有人说：“好的。我该怎样做？”有两个非常重要又极之不同的操练。它们是操练。我只需要提及这两个操练。有人会说：“你一开始的时候，不是说有三个吗？”你知道，这是一系列的分享，我们将会在节目中分享其他的诗篇。我将会谈到它们。

我们来看看这两个操练。一个在第2节找到。另一个在第8节找到。请留心这些操练。如果你照样做，你将会经历神。稍等，我不保证这情况明天便会出现。我不保证这情况有多经常出现。这些事情是最重要的。但这是圣经说的。首先，圣经说：“因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。”我们来讨论一下。

嘴唇为什么要颂赞？大卫不是说：“我是基督徒，我不得不赞美神。”大卫也不像是会说：“我是一个差劲的基督徒，我不会赞美神。”大卫正在想。：“我要赞美神。”当中有一个逻辑。他说：“因为我看到一些东西，因为我正在想到一些事情，所以我的嘴唇赞美神。”大卫正在想到什么？他说：“因你的慈爱比生命更好。”这是个关键。

在圣经中，有许多希伯来文的词语都指到爱，但最重要的就是在这里出现的一个字，这个字是难以正确地发音的，至少对我来说是这样。即使在古时，在多个世纪以前，翻译者也知道这个字是非常独特的，你不能只把它翻译为“爱”。你需要一个特别的词语。中文《和合本》圣经把这个字翻译为“慈爱”。“因你的慈爱比生命更好。”其实更好的翻译是“坚定不移的爱”。因为在希伯来文，这个字是指“不可动摇的爱，不会改变的爱”，也是“不配得的爱”。这个字的意思是“立誓为证的爱”。

如果你到圣公会的教堂参加婚礼，你会听到“公祷书”中较为现代的圣公会誓词版本。你会听到他们说“奉神的名”。当配偶双方交换结婚誓词时，他们会说：“奉神的名，我娶你为我的妻子，从今以后，无论安乐困苦，富足贫穷，疾病康健，我必爱护你，敬重你，至死不渝。”最后，他们说：“这是我的誓言。”但在古老的公祷书中，最后一句是这么说的：“我向你立此盟誓。”你听过吗？你参加过在圣公会举行的婚礼吗？最后一句是：“我向你立此盟誓。”你会问：“这是什么意思？”让我来告诉你吧。“盟誓”就是“承诺”或“合约”。但我不是要讨论这个词。我想讨论的是“立誓”。

“立誓”这个词是什么意思？那是指危险。当你向某人作出承诺，无论情况怎样也相随，你是把自己置于危险之中。意思是：“如果你变得贫穷，我也变得贫穷。如果你遭遇困苦，我也遭遇困苦。但是由于我无条件地把自己抵押给你，所以我向你承诺会这样做，不管你在某一天是否值得我这样做。所以，我现在处于危险之中。我现在变得易受伤害。我现在毫无保护。我现在陷于困境之中。”立誓和抵押是同一件事。

你知道吗？这是神对我们任何人的要求，要我们向最亲近的另一个人这样做。我们唯有在婚姻里有责任表明这种爱的最高表现方式─无论要付上什么代价，无论要作出什么牺牲，仍持守忠诚的爱、坚定的爱、不移的爱、不变的爱。但你知道吗？众所周知，即使是婚姻也有其限制。首先，誓词说：“至死不渝。”意思是：“直到死亡将我们分开。”

如果对方死了，我余生便不再受婚姻约束，而且我们也知道，圣经说还有某些限制。我们不会详细讨论这方面。有些理由可以让我们提出离婚。对方可以做一些事情，使那盟约无效，对方做了一些糟糕的事情，令你不得不离开。圣经也是如此记载。我们不会详细讨论这方面。但我要说的是，神不是那样的。

大卫仔细察看，完全不知道这是什么意思。如果大卫被此提到天上，我们又该到了什么境地呢？大卫看见神正在说，无论怎样，神都知道我们将会变得更贫穷，而不是更富足；我们将会变得更多病，而不是更健康；我们将会变得更差，而不是更好。神说：“不管发生什么事情，我向你立此盟誓。”“无论如何，我保证赐福给你。”

大卫也许知道过去一件能阐明这个字的事迹。他也许知道创世记第15章记载了多年前亚伯拉罕曾在某天对神说：“神啊，我怎知道你将会赐福给我呢？”神说：“你去取一些牲畜，把牠们分成两半。”然后，神显现为冒烟的炉和烧着的火把，从那些肉块中经过，并且对亚伯拉罕说：“我将要赐福给你。”根据古代的闪族文化，神这样做其实是对亚伯拉罕说：“如果我不赐福给你，我就如这些牲畜般被分成两半。即使我不得不因此而死去，我也要赐福给你。我永远不会离开你。我永远不会离弃你。无论怎样，我都爱你。我无条件地爱你。即使这意味着我必须付出代价，不管你做了什么事情，我都爱你。”大卫深明此理，但对于我们所知道的事情，他却一无所知。

大卫说：“当我看到我是如此蒙爱，当我看到恩典的奇迹，当我看到神给我的爱不是我配得的；祂把我不配得的爱赐给我，祂把完全的爱赐给我，当我看到这一切，我便默想。”这就是操练了。大卫说：“你的慈爱比生命中的任何东西都更好。它比生命更好。如果我得着你的慈爱，我不用活下去。”让我来告诉你，什么使我们向神发出赞美，并且什么使我们经历神。明天早上坐下来，找出你最挂虑的事情。

那可能是你担心的事情，可能是你感到恼怒的事情，可能是某个人，也可能是某个情况。大卫所做的，你也应该照着做。他仔细察看，然后他思考那件事。他说：“你的慈爱比生命更好。”接着他察看另一件事，并且说：“你的慈爱比生命更好。你的慈爱比这件事更好，也比那件事更好。”大卫思考神的慈爱为什么比这件事更好，也思考它如何比这件事更好。大卫说：“我若得着这坚定不移的爱，我为什么为这事抱怨呢？我为什么渴望得到这东西呢？我为什么退缩不前呢？你知道，接下来，大卫赞美神。大卫感觉到神的同在。

这是我们每星期都做的。你向自己传福音。你拿出神所赐给你不配得到的恩惠，说：“我得到一些东西，它比任何东西都更好。但我并不感到兴奋，不感到高兴，不感到有信心，也不感到喜乐，却感到沉闷、害怕和苦毒，是因为我看不见那东西。”你默想这一切，直到你的嘴唇发出颂赞。有时这需要三十天。有时这需要三十个月。有时这只需要三十分钟，甚至三十秒。我没有告诉你是什么时候。我只是告诉你，这些是互有关连的。因为大卫正在想：“因你的慈爱比生命更好。”

还有一个操练。这个操练恰恰相反。我刚才谈到的操练是默想神的恩典，具体和明确地看见这恩典比现在正困扰着你的事情更好。从某种意义来说，这是用神的恩典去排除你在生活中遇到的每一个障碍，而且默想它，直至你发觉自己看到神的能力和荣耀。但另一个操练是“我心紧紧地跟随你”。我会读出一段文章，然后完结今天的分享。

第8节说：“我心紧紧地跟随你。”看到吗？你知不知道译作“紧紧地跟随”的希伯来文是什么？这个希伯来文在创世记2:24出现过，经文说：“因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”这个字在那里译作“连合”，并不像第8节的意思。我知道多年前有一本书名叫《渴慕神》（Pursuit of God），那本书就是基于这节经文写成的。似乎“我心紧紧地跟随”的意思像是“我正在祈祷”。

意思不是这样。创世记2:24翻译为“连合”的这个字，是指作出承诺，并且坚守下去。“连合”的意思是顺服。“连合”的意思是继续服从下去。这与寻求经历神，并寻求让神来充满你的感受和感官，恰恰相反。这个操练是说：“不管我的感受如何，我都要顺服神。”

这两个操练是相辅相成的。难道你看不见吗？你常常不顺服，唯一的原因是你看有些东西比神坚定不移的爱更好。如果你明白神的慈爱比生命更好，就没有什么东西比神更好了，因此也没有任何情况使你不顺服，你便永远不会不顺服神了。这两个操练是相辅相成的。

可是，你不是首先作第一个操练，然后作第二个操练，两个操练是连在一起的。这不是“先是这一个，然后是另一个”。换句话说，一方面，你对神充满热情；另一方面，你说：“我已下定决心，要无条件地顺服神，像祂为我受死那样。不管我的感觉如何，我都要顺服祂。”

让我给你读出一篇文章。这是我在电影《简爱》（Jane Eyre）中看到的，这本小说大约拍成了五、六出电影。我刚刚看到的一出是由奥森‧威尔斯（Orson Welles）饰演男主角罗彻斯特先生。钟‧芳婷（Joan Fontaine）饰演简爱。罗彻斯特先生来到简爱那里，简爱发现他们已坠入爱河，而且她发现罗彻斯特先生已经结了婚，但是他的妻子在别的地方。我不想讲得太深入，因为我恐怕告诉你那些情有可原的情况之后，会破坏了那个重点。

因为重点是罗彻斯特先生说：“和我一起生活吧！我不能娶你。但是我们彼此相爱。”发生了什么事？让我把它读出来吧！然后完结今天的分享。这是“紧紧地跟随”。这是下定决心。这是说：“我顺服。我不理会其他情况。”这是另一方面的经历神。他向简爱求婚。他说：

“我不能娶你。但是我们彼此相爱。”静默了片刻。“简，你为什么沉默不语？”

我正在经历一个严酷的考验。一只如火热的铁般的手抓住了我的要害。在那可怕的一刻，充满了挣扎、黑暗和火烧。世上没有一个人比我更渴望被爱，而他现在就爱着我，我绝对崇敬这份爱。但我必须放弃它。我必须离弃这个偶像。一句凄凉的话使我落入难以忍受的责任里。我说：“要离开了。”

“简，你是否明白我多么想要你？只需这个承诺。你只用说：‘罗彻斯特先生，我将会属于你。’”

“罗彻斯特先生，我不会属于你。”又一阵沉默。

“简，简，你是否想在世上走这条路，却要我走另一条路？”

“是的。”

“简？”他弯身拥抱住我。“你现在就要这样？”

“是的。”

此刻，他轻轻地吻我的前额和脸颊。“是现在吗？”

“是的。”

“啊，简，这是苦的。这是恶的。怎么爱上我会是一件恶事呢？”

“爱上你不是一件恶事。但服从你却是一件恶事。”

他的眉宇间露出一个狂野的表情。“简，只是一刻。当你离开的时候，瞥一眼我那可怕的人生。所有的幸福都将会随你而离去。然后剩下什么？简，那我怎么办？我到哪里寻找一个伴侣？我到哪里寻找一些希望？”

“做我所做的。”我说。“信靠神，而且相信天堂，盼望在那里重聚。”

“那么，你不会退让？”

“不会。”

“那么，你宣判我活得可怜，死后要受诅咒？”

“没有。我只是劝告你活得无罪，死得安详。”

“那么，你从我身上夺去了爱和清白吗？你把我掷回对一份激情的渴求，以及对一种占有所带来的邪恶之中吗？”我说：“罗彻斯特先生，我不再把这个命运指派给你，我却是为自己攫取了它。我们生来是要努力和忍耐，你和我都一样。照着做吧！在我忘记你之前，你将会忘记了我。”

“简，你用这种言词使我成为一个骗子。你沾污了我的名誉。我宣布我是不会改变的。你当着我面前说我很快会改变，你的判断是何等扭曲。你的行为证明了你的想法是何等乖僻。逼使一个人走向绝望，比违反一条小小的法律更好。没有一个人会由于我们触犯法律而受到伤害，因为你没有亲戚，也没有相熟的人，你不需要为着与我一起生活而害怕得罪他们。”

就这样结束了。简爱心里想：嗯，这是真的。在他说话的时候，我的良知和理性背叛我，控告我犯了反抗他的罪。我的良知和理性像我的感觉一样，都在大声叫嚷，而且不断叫嚣：“啊，顺从吧！”它们说：“想一想他经历的痛苦。想一想他身处的危险。想一想留下他独自一人后，他陷入的病况。啊，安抚他吧！拯救他吧！爱他吧！告诉他，你是爱他的，并且将会是属于他的。到底世上有谁会在乎你？有谁会为着你所做的而受到伤害？”然而，我仍是不肯屈服，我回答他：“我在乎。”我越是孤独一人，就越感到无依无靠；我越是承受不了，就越要拒绝。我会尊重自己。我会遵守神的律法。正如我现在一样，当我神志清醒而非错乱的时候，我会持守我所领受的原则。律法和原则不是用于没有试探的时候，而是在这样的时刻，肉体和心灵都起来反抗它们的僵硬。它们是严格的，它们是不可违背的。要是出于我个人的方便而加以违背，它们还有什么价值？它们是有价值的。所以我一直以来都相信。如果我现在不能相信，那是因为我疯了。精神相当错乱。随着我的血脉像火烧，我的心跳得很快，甚至不能数算，以致我的心悸动起来。先入为主的意见，预料中必然的决定，这一切都是我在此刻要遵守的。我已作出打算。我已这样做了。

“连合”是什么意思呢？一方面，你应该是充满热情，你应该追求经历，你应该追求感觉，你应该说：“我想感觉到神，我想认识祂。”另一方面，你应该说：“我要顺服神。我不理会我的感受如何。我不理会我的感觉和理性如何，甚至我的良知起来说：‘‘啊，顺从吧！’”这两个操练相辅相成，不是在你身处的地方，而是在其中。

一方面，你没有热切地渴慕和经历神的爱，你的心变得刚硬。另一方面，你的顺服是有条件的。难怪你不知道诗人说什么，我也不知道。我们应该像诗篇16:11所说：“在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。”

我们一同祷告。

亲爱的天父：祢说过当寻求祢的面。祢的面我们正要寻求。求祢帮助我们找到祢的面。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

学习亲近神（2）

渴想的操练（2）

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“学习亲近神”系列─“渴想的操练（2）”。我们翻开圣经的诗篇第63篇。延续上次的题目，继续查考诗篇第63篇。经文一开始便说：“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你。”当中有一个希伯来文是很难翻译的。这个希伯来文的意思是“首要”。中文和合本圣经把这个字译作“切切”。这个字的意思必定是与首要有关。有时候，很难知道一个古希伯来文词语到底是指在时间上首要的事情，还是指在性质上首要的。因此，有人把第1节翻译为：“神啊，你是我的神，我要早早寻求你。”中文和合本圣经把第1节翻译为：“我要切切地寻求你。”但重要的是，这当然只是对经文的一个诠释。它的意思是：“这是我一生里的第一件事情。”我不肯定那到底是指在时间上的第一件事情，还是在性质上的首要事情，或者可能是两者的意思皆有。

诗篇第63篇：

神啊，你是我的神，我要切切地寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你；我的心切慕你。我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。我还活的时候要这样称颂你；我要奉你的名举手。我在床上记念你，在夜更的时候思想你；我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。因为你曾帮助我，我就在你翅膀的荫下欢呼。我心紧紧地跟随你；你的右手扶持我。但那些寻索要灭我命的人必往地底下去；他们必被刀剑所杀，被野狗所吃。但是王必因神欢喜。凡指着他发誓的必要夸口，因为说谎之人的口必被塞住。

我们在上个题目中开始研读这段经文，也将在下个题目里继续查考。我们正在问自己一个问题：“经历神究竟包含了什么？这是如何发生的？经历神是怎样的呢？”我们在之前的题目中查考过一些确实经历过神的圣经人物的事迹。那些事迹都是令人非常兴奋的，但到了某一时刻，你开始会问：“嗯，那是怎样发生的？我们如何经历神？我们实际上要如何准备？我们如何寻求神？”

路加福音记载了一件事迹，是关于一个妇人充满热情地靠近耶稣基督，事迹与这篇诗篇里那种以理智去靠近神的方式，形成一个对比。路加福音记载一个妇人俯伏下来，流着泪，把自己献上。教会里有些人对此事十分关心，他们大多数都是理智型的人。有很多人喜欢思考、交谈和讨论。他们突然开始察觉到：“圣经说，信仰应该是充满热情，那应该是一种经历。我们理应真实地认识神，我们理应真实地经历神。”问题马上出现了，有人这样问我，现在让我引述一些问题：“我应该有什么感觉？我理应经历什么？我怎知道自己是否正在经历神？”

在我们研读诗篇的时候，也就是我们将要查考的。因为若要回答问题，我们首先要看诗篇。诗篇是一本日志，几乎像一本说明手册，从一些正在经历神的人里面，去解释和描述这经历。诗篇第63篇是一篇伟大的诗篇，是其中一篇论到这个主题的伟大诗篇。

约翰．屈梭多模（John Chrysostom）是公元四世纪东正教会的君士坦丁堡牧首，也是早期基督信仰重要的“教父” 之一，被誉为在最初几个世纪里，教会其中一位伟大的老师和传道人。他相信，而且他说，若按照他的方式，基督徒会常常颂唱这诗篇。也许屈梭多模是对的。这里有几个原则，它们都是与真正的基督徒经历相关的重要原则。这些原则告诉我们，什么是真正的基督徒经历，并且真正的经历神包含什么。我会在每个题目中讨论其中一两个原则，我要指出每个原则和教导也是一个考验和操练。

我在上一个题目中指出了第一个原则，现在我们要运用这个原则，也将会讨论第二个原则。有关基督徒经历的每个原则，不仅是一个描述，也可以作为你内心的一个测试，看看你曾否有过基督徒的经历，或者看看你的经历的深刻程度有多少。这不只是一个考验，也是一个操练。它给你一个实际的方法，让你知道做什么才能够亲近神。

我要提出两个操练，现在我们来看看第一个操练。这是第一个原则。第1节说：“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你；我的心切慕你。”第一个原则是关于对属灵事物的渴求。现在，让我们先看看这个原则。我们在上一个的题目中已介绍过了。什么是渴求的原则？真正的基督徒经历的第一个标记是感觉到神没有同在。请留意，这一点是非常重要的，经文不是说：“我寻求你，然后你便成为我的神。”相反，请看看两者的次序。经文说的是：“你是我的神”，这暗示：“因此我寻求你。”

第一个原则是：你越真正认识神，你越发渴求神。寻求神总是找到神的结果。圣经从没有说，你找到神是因为你寻求神，相反，圣经不断地说，你寻求神是因为你找到了神。你越找到神，你越发寻求神。不是相反的情况。不是你越去寻求神，你越发找到神，而是你越找到神，你越发寻求神。

让我们回到圣经起初的部分去看这个原则。圣经不是说亚当和夏娃走遍伊甸园，对神说：“你在哪里？”圣经说神进入伊甸园里，对亚当和夏娃呼喊说：“你在哪里？”在罗马书3章，保罗说：“没有寻求神的。”然而，在路加福音第19章里，我们看到耶稣基督对撒该说话，祂解释自己来到世上的目的。耶稣说：“人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”耶稣不是说：“你们是飞蛾，我是火焰。”耶稣说的是：“你们是羊，我是牧人。”看看，飞蛾在扑火，但羊群不会聚集一起，说：“让我们去找一个牧人。”羊四处游荡，牧人必须走去招聚牠们。你在这篇诗篇看到的：“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你。”这是第一个标记：你渴求神，这表明神确实临到你那里，你与神建立了真正的关系，你与神建立了真正的连系。

我肯定有人会对此提出问题，我可以告诉你，圣经说我们对神有一种普遍的属灵渴求。在使徒行传17章，保罗去到雅典，他说：“众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着‘未识之神’。你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。”保罗承认一个事实，就是各处地方所有的人，都对神有一种普遍的属灵渴求。但是圣经也说，罪使我们没有真正去寻求真神，却尽一切所能去逃避神。事实上，圣经说，除非神进入你的心里，并改变你的心，否则所有属灵的寻索其实是离开耶稣的一种方式。你一切的属灵寻索，都是尝试去找一位让你可以保持自主权的神明。你一切的属灵寻索，都是尝试去找一位神明，他不会说：“你要完全倚靠我。我必须成为你的救主。”

除非真神进入你的心里，并改变你的心，否则一切的属灵寻索，都是去追寻某种神明，那些神明赐给你力量，帮助你达到目标，并帮助你化解困难与危机。但我们要寻求真神，就是那位满有能力和荣耀的神、满有恩典和怜悯的神，那位立约的神。我不能再逐一细说。你对神有一股热情和渴求，是因为神已临到你那里，打开你的心。

这是什么意思？何谓经历神？让我们以这个原则作为一个测试和操练。这是一个测试，看看你有没有真正经历神。按定义来说，渴求是感觉到一些东西不存在。这好像胃口一样，如果我没有胃口，要么是因为我病了，要么是因为我刚刚服用了一些抑制食欲的药，我不知道这些药是如何发挥作用，但你服下这些药后，它们便发出气体，使你感到胀满。不是这样吗？

有人告诉我抑制食欲的药是这样的。这些药基本上产生气体，充满你的胃。如果我病了，或是我没有胃口，当我看见周围的食物时，我不会感到那些食物并不存在。感到食物不存在，是对食物的一种渴望。我或许知道自己已十二个小时没有吃东西了，但如果我没有胃口，我便不会感到食物并不存在。但如果你感到食物不存在，那意味着你对食物有一种渴望，你感到不足够，你感到不完全。

你明白吗？你感到有些东西缺少了。圣经说，你自己是不能有这种感觉的。只有那些曾真正与神相遇的人，只有那些与神建立了个人关系的人，只有那些能够说“我的神”的人，才感到有些东西缺少了。所以，渴求神是一种你感到不完全的感觉，也是一种你感到缺少的感觉。这是真正的基督徒经历的第一个标记。

亲爱的朋友，在我跟你们谈到操练之前，我恳请你们留意这方面，因为这会用来作为一个操练，也用来作为对你们自己的一个考验。上次在题目中分享之后，那是我第一次提出这个概念，有些人告诉我：“每次当我听见你谈到属灵经历之后，我都感觉更糟。这是我第一次听见你谈到属灵经历后，我的感觉好一点。”

只有那些让神打开他们的心的人才会寻求神，我想你们也看到，很多人都为这个概念而挣扎。很多人为此而挣扎。可是，让我们暂且不去挂虑所有在理智上的分歧。让我们不要担心：“嗯，那些不寻求的人怎样呢？”“神不是寻找每一个人吗？”让我们暂且不去想这些问题。

可是，你看到这是一个非常强而有力的神学观点，就如耶稣在约翰福音6:44说：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”我的意思是，这是绝对的。圣经一遍又一遍这样说。你知道这是何等的安慰吗？那种令你感到缺少的感觉，以及那种令你感到神不在的感觉，都不是你自己能够产生的。你因为不认识神而感到不快乐，正表示需要神的同在。

有人对我说，他听说在中世纪，天主教的圣人和神秘主义者亚维拉的圣德兰修女（St. Theresa of Avila）临终时，躺在病榻上，说：“上主啊，我是不信的，请帮助我。”那人说：“嗯，当我想到这么一个敬虔的人，仍然为着不信而挣扎，这令我感到苦恼。”你知道那是什么问题，但我不知道，我不知道。

在某方面，这可能是一个不好的标记。但我想说的是：“听着，你必须安慰自己。因为任何渴求神的人，任何爱神的人，都会常常感到：‘我信得不够。’”你看，那些经常为着自己的属灵经历的程度而不开心的人，其实是爱神的。不然，你根本没有其他任何能力。凭你自己是不能做到的。

因此，你必须学会安慰自己。多年来，你已学会安慰自己。我会告诉你什么方式对我有效。有时候，如果我感到极其枯干，我感到非常沮丧，很不开心，我对神说：“我还记得祢从前对我是何等真实，我若是这样想：‘感到祢的不在，就是祢的同在的一个记号；感到祢的不在，显示祢正在我里面动工。’

除非祢正在融化我的心，否则我甚至不会有这种想法，我甚至不会感到不满，我甚至不会责备自己。”你对神说：“求祢软化我的心，求祢刺激我的心。”有时候，我说：“感到祢没有同在，是祢的同在的一个记号。”实际上，感到祢的不在却带我进入祢的同在。有时候，有一种喜乐涌来。有时候，你可以感到冰已融化。就在那里。就在那里。这是一个测试。这是第一个测试。

但这也是一个操练。我们说：“这怎样是一个操练呢？”嗯，当中每一个记号都是一个操练。当中每一个标记都是一个操练。渴求神是一个操练。什么？那么，我们要做什么？我有两个建议。如果你想经历神，首先，从消极方面来说，你必须识别那种在你的生命中抑制你对神的渴求的药物，就是你服下之后，使你膨胀起来的细小药丸。你必须找出那些东西是什么。这是消极的做法。

你说：“这是什么意思？”一般来说，我们可以这样说：罪是一种抑制对神渴求的药物。任何一种罪都会破坏你对神的渴求。但这样说会更好：那是对事物的一种有罪的崇拜。在你的生活中，你正在沉溺的一些东西，那就是抑制你的渴求的药物。

多个世纪以来，有一件事情是为人父母都知道的，甚至在他们从科学知道任何事情之前，他们已经知道孩子不可在饭餐之间吃饼干、甜点或糖果，否则他们会没有胃口吃饭。我们知道那些食物是多么糟糕的原因。我不像许多人那样讨厌糖果。

我发觉在大城市里，营养成为了一种宗教，人们对于必须吃什么和不能吃什么，都有非常强烈的感觉。所以，当我在这个题目里说我不认为糖是那么糟糕的时候，我可能正践踏某人的宗教。但我学会了一件事情。糖果带给人一种快感。糖果令人觉得自己像是吃了一顿饭。可是，甜点实际上不能提供人所需的营养。因此，如果你吃了糖果，如果孩子吃了糖果，他们便不想吃饭了。所以他们不吃饭。但他们若不吃饭，他们便不能保持体力，他们发觉自己会倒下去。然后，他们必须吃更多糖果。情况继续下去。

让我引述十九世纪英国的大主教威廉．谭朴（William Temple）说过的一句话，我多年来都引述这句话。我记得在我最早期的福音讲道里，我在其中一篇讲章引述这句话，因为这句话是很有帮助的。谭朴说：“你的宗教就是你在独处的时候做的事情。”我不得不用上大约三年的时候去思考这句话，才弄明白这是什么意思。究竟这是什么意思呢？

谭朴说：“当你不必去想任何事情的时候，当你的心思不被四周环境的事物所牵引的时候，你的心思到哪里去？”换句话说，当你不是在工作的时候，没有什么占据你的心思的时候，当你站在街角等候某人，或是在一个没有任何事情要去细想的时候，你的心思会到哪里去？你的心思会习惯到哪里去？你最喜欢想的是什么？你最喜欢作白日梦的是什么？什么幻想带给你最大的安慰？谭朴说：“那就是你的神明。”“你的宗教就是你在独处的时候做的事情。”这是一句发人深省的话。

你看见吗？有些人会想着一个人。或许是你爱上的一个人。那是你所爱的人，或是你想跟她坠入爱河的人，或是你希望会爱上你的人。你也许会想到你的职业生涯，当你完成这项工作时会做什么，并且你希望在当中获得什么。你也许正想到一座房子，就是你一直以来想拥有，而且你正在储钱，盼望有一天能得到的那所梦寐以求的房子。根据威廉．谭朴所说，那些东西实际上就是神的替代品。也许你听过我讨论偶像崇拜。但我在这种所说的情况，也许没有偶像崇拜那么主要，有些东西像糖果、甜饼一样，当我们把它们吞下肚里时，我们是想藉此安慰自己。那些东西就像我们的一种崇拜形式。这是一种敬拜形式。那些东西是用来抑制我们的胃口。

如果你想经历神，那么，你必须找出你在饭餐之间取出来吃的糖果，找出那使你在安静时刻坐下来的时候使你不感到饥饿的那些糖果。你藉着想到各样的成就而感到安慰。你藉着想到有人向你求婚而感到安慰。你透过想到同辈朋友终于称赞你而感到安慰。你因着一些事物而得到安慰。但是你要留心那些东西。你要留心那些正在破坏你的胃口的东西。

然后是积极方面，如果你想经历神，你实在必须培养你对神的渴求，就像培养你对均衡饮食的胃口一样。你必须均衡地领受真理，你看到第1节大卫说：“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你。”现在看看第2至3节：“我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。”特别留意第2节：“我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。”

这是什么意思？这是可能发生的，因为那是大卫，而且那是旧约时代，大卫有可能确实地看到一些东西。我的意思是有这种可能性，毕竟摩西真的看到在燃烧的荆棘。你知道吗？当摩西进入那石缝中的时候，真的有一朵充满荣光的云彩经过。摩西真的看到了。这是肉眼的感官经历。同样地，亚伯拉罕真的看到那烧着的火把。雅各真的与某人摔跤。

从措辞来说，我怀疑那是否大卫正在谈到的。大卫往会幕去，在那里敬拜。他在敬拜中做什么？那里有献祭、读经和祷告。大卫说的是：“我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。”这领我们进入第二个真正的记号。但我要告诉你的是，保持对神的渴求的方法，就是坐下来，令你对有关神的真理有所渴求。这是指所有关于神的真理。反思神的荣耀。反思神的能力。反思神的慈爱。有关神的真理都记载在圣经里。如果你读旧约圣经，你看到它们都是以叙事的方式来描述。如果你读律法书，你看到它们都是以规则和条例勾划出来。

如果你读新约圣经，你看到这些真理在耶稣身上体现出来。如果你读新约圣经的书信部分，你看到不同的作者阐述这些真理。哪是什么？就是神的能力、神的荣耀、神的慈爱。你读这些真理，你学习、查考、反思并默想这些真理。如果你因着神的教诲，对此产生极大的渴求，你会从资料转化成为感觉。这是第二个标记。

真正的基督徒经历的第一个标记，就是感到神没有同在，并对神产生一种渴望，不只是知道有神，我知道可能有人会说：“我知道神不在我的生命中。”但这并不意味着那人渴求神。只是知道，并不表示渴慕。这是第一个标记。第二个标记是，当基督徒学习真理、思考真理、聆听真理、阅读真理、默想真理时，通常越来越希望资料转化成为感觉。

真正的基督徒经历的第二个标记，就是基督徒能够对神有一种新的感觉。我是指什么？令人困扰的便是这一点，圣经必须使用肉体的感官经历的用语，去描述当你成为基督徒的时候所得到的那种新的属灵知觉能力。肉体的感觉是什么？那就是视觉、听觉、味觉、接触、嗅觉。我有没有遗漏了什么？无论如何，那些是感官的经历。当圣经谈到在你成为基督徒的时候，会有什么事情发生时，圣经使用了感官的用语。这是多么生动，而且在某些方面是充满隐喻的。但是我要指出，在另一方面，这并非完全是隐喻的。

举例说，圣经不断地谈到耶稣的血像甜酒这个事实。圣经说：“在末日，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。”诗人在诗篇34:8说：“你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善。”彼得说，如果你已“尝过”主恩的滋味，你便是一个基督徒。他们常常使用感官的语言。或许这是我所知道最好的例子。

诗人在诗篇119:18说：“求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。”你说：“‘开我的眼睛’是什么意思？你打开圣经，里面有神的话语。你正在读神的话语。‘求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。’是什么意思？我正在读圣经。我可以看到页面上的字。我也能够明白页面上的字。究竟诗人在祈求什么？”

这是真正的属灵经历的第二个标记。感觉到神。神的真理在我的心里带来一种新的感觉。没有人比十八世纪美国的神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）说得更好。他写了很多这方面的文章。让我读出他怎样描述这种经历。他说：“相信神是圣洁和慈爱的，与在心里对于神的慈爱、美丽、圣洁和恩典有一种新的感觉，二者是有所不同的。相信神是圣洁和慈爱的，与对于神的圣洁和恩典有一种新的感觉是不同的。相信神是慈爱的，与尝到神是慈爱的，两者的分别，就如在理性上相信蜂蜜是甜的，与实际地尝到那种甜味的感觉是不同的一样。我们可能不用尝过那种甜味，也相信它是甜的，但我们不能不信它是甜的，而仍有那种经历。”

爱德华兹正在说什么？让我给你举出四件事情，尝试帮助你明白这感觉是怎样的。真基督徒的标记，是你在心里感觉到神。你不只是知道关于神的事情，你不只是拥有那些资料，你还对神有一种感觉。这是一种新的感觉。

首先，你必须明白这一点。爱德华兹提出这一点，我希望这不会令任何人感到气馁，但我最近一直想到这方面。一种感觉最终不能简化为其他任何的感觉。爱德华兹在他的讲道中提出这个问题：“如果一个生来失明的人叫你过来，为他描述一下红色和蓝色之间的分别，你会怎样说？”这里有一个从来没有见过红色和蓝色的人，这个人从没见过任何东西。

他来到你那里，你的眼睛是看得见的，他说：“红色和蓝色有什么不同？两者之间的分别是不是像水和沙子的分别呢？你知道，水是湿的，沙是干的。红色和蓝色分别是不是这样？”你说：“不。”那个失明的人说：“是不是像喇叭的声音和钹的声音之间的分别呢？”你说：“不。”他说：“那么，是不是像玫瑰的香气和臭鼬的气味之间的分别呢？”你说：“不。”为什么？他说：“好吧，告诉我。那个分别像什么？”答案是，每一种感觉都是不能简化的。

每一个感官的经历都不能简化为别的东西。在某种意义上说，你是可以这么说的。有人对我说，有时候，你可以说：“喇叭的声音更像红色，双簧管的声音更像蓝色。”有时候，你可以说某些声音暗示了某些颜色。但说到底，我们都知道，如果你从来没有见过蓝色，你可以谈论双簧管的声音，你可以谈论你想到的任何东西，但这些描述没有一个像是亲眼见过蓝色的一样。意思就是这样。

亲爱的朋友，让我给你们读出两段话。其中一段话是近期的，非常平淡乏味；另一段话是非常古老的。但都是谈到同样的事情。我正在读一本由杰拉德．麦克德莫特（Gerald McDermott）所写的书，他是美国弗吉尼亚州一所大学的老师。他说有一天，他的一个学生到来，对他说：“麦克德莫特教授，在我身上发生了一件事情。现在，每件事情看来都不一样了。自从我开始读圣经的加拉太书，彷佛有一盏灯一直在亮着。一切事情看来都不一样了。我看见的每样东西，看来都跟我在一个星期前所惯常看见的不一样。我不能仔细地描述这种情况，但我彷佛戴上一副新眼镜，使每样东西看来都像有一种不同的颜色。”现在，让我给你读出另一番较古老的话。这篇日志是爱德华兹自己写的，当时他只有十八、九岁。你必须记着，爱德华兹是在一位牧师的家庭长大，他自小便开始读圣经。这番话是他说的，那时他只有十八、九岁。他说：“我所记得第一次在神和神圣的事物里尝到的一种内在和甜蜜的喜乐，是读到提摩太前书1:17的话。经文说：“但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神，直到永永远远。阿们！”当我读到这句话时，我的心灵涌进了一种神的荣耀的感觉。这是一种新的感觉，与我以前所经历过的任何事情有点不同。我从来没有感到圣经有任何经文像我在这里所读到的。我不断地对自己一遍又一遍说出和唱出这句话，并且向神祈祷，求祂使我可以享受祂。我祈祷的方式也与我以往的不同，当中加上了一种新的感情。”

这两个人年龄相若。其中一个的口才比另一个好一点。但关键在于，其中一人说：“你知道吗？我正在读加拉太书，我正在读福音书，突然，好像有一盏灯亮着。每样东西看来都不同了。每样东西都不同了。”另一方面，爱德华兹说：“我一直都知道神是‘永恒的、不朽的、看不见的，祂是独一智慧的神’，但忽然之间，我感觉到这些事情。我感觉到这一切。我不仅知道这一切，我还感觉到这一切，而且我享受这一切。我以前所未有的方式向神祈祷。”我说：“你不能告诉一个失明的人什么是红色和蓝色。”这就是我的意思了。

你知不知道我们正在讨论什么？你知不知道阅读有关神的事情时突然有一盏灯亮起来到底是怎样的？忽然之间，你享受这一切。突然，你感到称心满意。突然，那成为一个现实。你知不知道我在说什么？如果你不知道，那么，你就不是基督徒了。如果你说：“告诉我，那是怎样的。”我无法告诉你。一个能看得见的人无法告诉一个失明的人蓝色是怎样的。最终，这种感觉是不可简化的。

如果你不知道这种新的感觉是怎样的，你就不是基督徒了。这个经历的标记是何等真实，这是真正的基督徒经历。另一方面，你若是基督徒，当我跟你说话的时候，如果你是一个正常的基督徒，你知不知道你正在想什么？你说：“是的，我曾经历过那样的事，但已是很久以前了，我的经历只是很少。”但你是知道这种感觉的。你明白吗？你知道这种感觉。事实上，当我这样说，当我谈论这种感觉，当我读出这种事情的时候，你有没有垂下头来，说：“我渴望这种感觉”呢？那是两个记号。你看见吗？你是知道的。你对此有一种渴求。

有人会说：“你是否由得我们垂下头来？你是否只是说：‘嗯，如果你没有经历过……’？”我知道这听来很可怕。我知道在某个程度上，这听来好像是说：“嗯，如果你不明白，如果你从未经历过，我也爱莫能助。”我的意思不是这样。

我只是要说明，圣经使用肉体感官的用语来谈论对神的经历，是因为当你成为基督徒的时候，你所获得那种对神新的感觉，跟你之前与神连系的方式是不同的，正如视力与听力是不同的。那就是这里所说的。不管怎样，让我来作一点描述。

我刚才说：“你无法描述这种感觉。”在这个题目结束之前，就让我来描述一下这种感觉吧。一方面，当我们说：“对神一种新的感觉”时，我们的意思是，你正在阅读有关神的恩典，正如爱德华兹所说，你只是开始尝到神的滋味。你不只是对神的恩典有所认识，你对于神的恩典也有一种感觉。你不只是对神的圣洁有所认识，你也对于神的圣洁也有一种感觉。

有两件事情标志着这种感觉。首先，这种感觉使人感到满足。你享受这种感觉。例如，你曾否感受到福音？你曾否经历过福音？然后，每当你想到惟独因信称义时，每当你想到惟有藉着恩典称义时，每当你想到单单因着基督的作为时，你感到永远无法对此思考得足够。你不得不思考它。你不得不谈论它。你对此总不厌倦。因为你有一种满足感。这是首要的事。有一种新的属灵感觉。有一种满足感。有一种感觉，使你充满真正的喜悦。就像当你听到一首美妙动听的乐曲时，它满足你的耳朵，或是当你饥肠辘辘的时候，咬一口香浓美味的巧克力蛋糕，使你精神振奋一样。那是一件乐事。换句话说，那是令人满足的事。

其次是真理，感觉神的同在是指神的真理变得令人满足，而且那真理也使人坚强起来。你吃下食物之后，把它消化。那食物使你改变了。你对那食物有一种真实的感觉。如果你想知道感觉到神的同在是什么意思，就是这样了。你感到忧虑，但你读到一段经文是这样说：

“我爱你。我若帮助你，谁能敌挡你呢？”当你查考那一节经文的时候，如果你感觉到神的能力，感觉到神的主权，感觉到神的智慧，感觉到神的看顾，这一切都在那一小节经文里。罗马书8:31说：“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”这一切都在那里，神的主权。如果你的心里有这一种感觉，你将会停止忧虑。就是这样。感到神的真理，意味着神的真理变得真实。

英国著名作家及护教家鲁益师（C. S. Lewis）说过一个故事，是我不能忘怀的。由于这个故事十分有趣，即使我在很多年前读过，现在也尝试在这里引用一下。鲁益师说：“如果你要赴一个约会，情况会怎样？”你知道，鲁益师许多年来是一个单身汉。但他用了这个例证。他说：“你将要出去与一个很有魅力的女人约会，但你所有男性朋友都对你说：‘只要记住一件事。不要把你不想全城都知道的事情告诉她，因为她不能保守秘密。’你说：‘当然啦！’你知道这是真的，因为你的朋友那样告诉你，你也信任你的朋友。他们都这样说。你绝对深信这是真的。但是当你和那位美丽动人的女士约会时，她开始问你很多问题，你想讨好她，你想这样做，突然间，她问你的事情，是你实在不想告诉她的，因为你的朋友曾警告你，但你却将要一五一十地告诉她。”

可是，正如鲁益师所说：“你的朋友给你的知识，是一个抽象的思想概念。但在你面前的，是一个感官的实况。”那抽象的概念将会输给那感官的实况。你知道吗？同样地，当你在心里对神的主权产生一种感觉时，这意味着神的主权没有成为一个抽象的概念，相反，它对你来说是真实的。神的主权变得比你的忧虑更真实。当你在心里对神的恩典产生一种感觉时，神的恩典变得比你的罪疚更真实。当你在心里对神的圣洁产生一种感觉时，神的圣洁变得比你的冲动更真实。

当你产生一种感觉时，它实际上改变了你。它改变你的行事方式。真理不再是抽象的，它变成实质。你明白这一点吗？这一点比较简单。你坐下来，你获得真理，也获得神的能力、神的荣耀和神的爱。你默想这事，也为此祷告。你说：“主啊，我为着祢是怎样的一位神而赞美祢。我思考祢是怎样的一位神。”

亲爱的朋友，在接着的一两个题目里，我将要给你一些更加实用的操练，让你知道如何做得到。但是当你默想真理时，虽然不是时刻都是这样，但总是有些时候，你将会对真理产生一种感觉。如果你对真理从没有任何感觉，那么，你不是基督徒了。你需要问问自己：“‘你的慈爱比生命更好’这句话是什么意思？”在下一个题目中我们会讨论这一点。

这一点比较简单。往真理那里去，思想那真理，默想那真理，直至真理变成真实的，直至真理变得令人满足。有一首圣诗这样写道：

锡安山上出产千颗神圣糖果，在我们到达天上之前，或走在金街上。

“锡安山上出产千颗神圣糖果，在我们到达天上之前，或走在金街上。”歌词试图说出，有各种各样的糖果摆在你眼前，现在便可以获得。你必须小心那些抑制你的胃口的药物，你必须摆脱那些药物。你必须确保自己这么说：“在我到达天上之前，有些东西是可以得到的。”

乔治．赫伯特（George Herbert）是十六至十七世纪英国一位伟大的诗人，他写了一首诗，当我读到那首诗的时候，我感到十分震撼。那首诗是这样的：

我用鲜花为你铺路，我从许多树砍下树枝；但你在破晓时分起来，你随身带着你的糖果。

你有没有试过在破晓时分起来，然后坐下，只是细读有关神的慈爱、能力和荣耀的经文，那时你突然开始看到这样的情景？你有一种感觉。你感到满足和充满力量。你有一种喜乐的感觉、真实的感觉。你是否突然发现神的糖果？你有没有尝过神的糖果？

我认为把“我要切切地寻求你”这句经文，翻译为“我要一早寻求你”，确是一个好主意，因为没有什么比早上起来，让神抑制你对其他东西的胃口更加好。品尝神的甘甜，并且看见神的能力和荣耀。然后，当你进入世界里，你可以享受生活，而不是那么深切地需要世上的事物。你可以只是享受它。那时，你不再狂欢作乐和涤荡心灵。这当然是指属灵方面。

锡安山上出产千颗神圣糖果，在我们到达天上之前，或走在金街上。

我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢给我们赐下这一切。求祢继续与我们同工，向我们展示如何可以经历祢。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

学习亲近神（1）

渴想的操练（1）

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“学习亲近神”系列。题目是“渴想的操练（1）”。在今次题目中，我们会查考诗篇第63篇。让我先读出经文，然后解释一下，我们为什么在今次和下次的题目中读这一篇诗歌。我们都知道，这篇诗歌是关于亲近神的一篇伟大的诗篇。

神啊，你是我的神，我要切切地寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你；我的心切慕你。我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。我还活的时候要这样称颂你；我要奉你的名举手。我在床上记念你，在夜更的时候思想你；我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。因为你曾帮助我，我就在你翅膀的荫下欢呼。我心紧紧地跟随你；你的右手扶持我。但那些寻索要灭我命的人必往地底下去；他们必被刀剑所杀，被野狗所吃。但是王必因神欢喜。凡指着他发誓的必要夸口，因为说谎之人的口必被塞住。

这是神的话语。

我不知道你是怎样，但是当我尝试把一些东西组合起来，无论是一个模型，或是一部电器，或是什么东西，我需要两样不同的东西。我通常打开箱子，把所有配件都取出来，放在我面前逐一把它们组合一起，我也开始读说明书。说明书里的指示总是一步一步的。你也知道，说明书上总是展示一个插槽、一个拉环和一口螺丝的图片。那就是说明书向你展示的一切，只是一个小部分。说明书上说：“这样做。”然后下一步说：“这样做。”

说明书总是这样逐一逐一地指示，除非我不时抓起箱子，看看箱子封面上的图画，或许你也是这样做的，否则我会完全迷失了。因为箱子的封面上显示了那幅大图画，它向我展示了整件物品，指出我接着要做什么，而且激发我继续下去。我说：“啊，如果在五、六年后，当我把这部电器组合好了，我真的有一件东西看来像这样的，而且它的功能像那个盒子所描述的一样，这岂不是好极了！”那幅大图画鼓励你。不仅如此，它不只是鼓励你，在某程度上说，它实际上是指导你。因为有些时候，当你看到整件物品，你实在可以看得更清楚，让你知道你应该在各个部分做什么。另一方面，如果你只有那个箱子的封面，如果你只有那幅图画，那么，当你打开箱子时，里面全都是一件件的配件，你会说：“哎哟！”你真的两样都需要。

多年前，属灵的经历或是说经历神，是一个热门的话题。那时候，我读过一篇文章，谈到只要你进入一家书店，走到一份畅销书榜前面时，只要数数书榜上有多少本书的书名是有“心灵”这个词语便知道了。我也在美国《华尔街日报》（Wall Street Journal）读到一篇文章说，那时候，人们察觉到，如果你能以某种方式在书名上加上“心灵”这个词，那本书可以多卖出百分之十五。那时候，人人都对属灵的经历感兴趣。

人人都想进入属灵的经历里，人人都思考这方面题目。这是人们从前没有料到的。多年前，也没有人会想到，在那些讲求伦理道德和行为主义的宗教与教会里，出席的人数不断下降，而那些重视经历的教会里，就是那些谈论神和超自然经历的教会里，在某种意义上说，就是在数十年前被新纪元运动取笑为疯狂的教会，那时候却十分兴旺。

所有宗教都在增长，佛教在增长，伊斯兰教在增长，所有宗教都在增长。多年前，没有人会明白或相信这种情况。人们极之渴求属灵的经历。正因为这样的情况，很多问题由此产生：“我怎知道我正在经历神？”“我怎可以经历神？”“我怎知道我正在经历的是真实的体验？”出现那种情况，部分原因是大肆张扬的宣传。我认为很多到教会聚会的人都感到相当困惑，你们有些人到教会已多年了，停了一会又再去，而且从来没有深刻的属灵经历。

你整个宗教信仰在很大程度上只是一些信念、准则和行为守则，有时候你较为火热，更谨守那些行为守则，有时候你却松懈下来。但到了最后，仍没有任何事情使你可以肯定那是对神的一种经历。你甚至从来没有这样的经历。但是在另一方面却不是这样。

另一方面，如果你走进基督教书店，你会看到书架上有很多的书谈到这方面；有基督徒着书，谈到他们每天都有这些不可思议的经历。他们常常“蒙福”，也常常感到“被膏抹”。他们使用类似的词语，这些词语充满了整本书。他们总是有令人惊讶的经历和启示，以及突如其来的意念，例如他们正在走路的时候这些意念突然来到，而结果正是他们想要的。你读到这些描述，便说：“我应该有这些经历吗？”你感到十分困惑。此外，很多人正展开他们的基督徒生活。他们因此紧张起来。

我的岳母有五个孩子，我和太太诞下第一个孩子时，岳母说：“我将要写一本书，书名是《如何教养第一个孩子，像教养第五个孩子一样》。”她又说：“你看见第一个孩子，你总是担心，但到了第五个孩子，你便放松下来。孩子在哭，孩子在哭，那又怎样；已是第五个孩子了。”可是，这是第一个孩子，你知道你会做什么吗？你会打电话给其他有孩子的人，问他们：“这种情况是正常的吗？”你知道吗？“我的孩子在十四个月大的时候，只懂得说五个单词。这没问题吗？这是高于平均水平吗？还是在水平以下？”我的意思是，这样的发问是很自然的。当你正在展开你的基督徒生活时，你想知道什么是正常的。教会里总是有很多这样的人。

这个引言不只是本信息的引言，也是整个“学习亲近神”讲道系列的引言。在某意义上说，我们看了经历神那个盒子的封面。我们在之前的讲道系列看过摩西和燃烧的荆棘、亚伯拉罕和那烧着的火把、雅各和那位摔跤手，以及马利亚和那位天使等。这些都是记述人与永生神相遇的重要记载。

这些人经历神。这些都是重要的相遇。你需要看见这些图画，看的时候就像看着那个盒子的封面。那个封面是非常令人鼓舞的。它给你展示你想往哪里去。它让你知道何谓真正与神相遇。但是当要切实去做时，你要怎样做呢？我们也需要说明书。我们还需要有人告诉我们：“这是经历神的先决条件、障碍、操练和特点。这里有些方法，让你判断到底自己的感觉和经历是真实的基督徙经历，还是虚假的经历，抑或你被误导了。我们需要说明书，也需要盒子的封面。

诗篇就是说明书。诗篇是一个绝对令人感到惊讶的资源，因为你在这里有的是一本日志。在诗篇中有人从里面去描述经历神是怎样。这不是一个故事，不是描述亚伯拉罕、撒拉、马利亚或约书亚经历了甚么的故事，而是有人真的坐下来从里面去把对神的经历写成一本日志。

因此，我想在接着一连串的节目里尝试使自己温暖起来。我不知道你是怎样的，但我有一个倾向，在灵性上与神同行和经历神方面，在暖和的日子，我会温暖起来，在寒冷的日子，我会变得冰冷。

在暖和的天气里，我往往用更多时间、更多力量，甚至更多热情，真真正正去亲近神，然后到了秋天有什么事情发生，作为一位牧者，教会又不断增长，我在圣诞节过后，望着耶稣时会说：：“嗨，很久不见了。”嗯，我看见自己的祷告生活开始变得越来越短，每天、每周都是如此。在转冷的时候，正是要取暖的大好时机。

我想在接下来几次的题目里，查考几篇诗篇─也许不是很多篇，而且不是每次题目都查考不同的诗篇。我们今次读的诗篇，是其中一篇伟大的诗篇。事实上，如果我们有更多时间的话，我可以告诉你关于这诗篇的历史，这是教会历史上一篇非常重要的诗篇。

这篇诗篇充满了如何可以真正经历神的原则。不只是知道有关神的事情，而是认识神。我想在今次的题目里告诉你真正的基督徒经历有什么特点。因为每一个特点不仅是一个测验，让我们藉此可以明白什么是经历神，每一个特点也是对我们自己的测验，看看我们是否正朝着正确的方向走。每一个特点不仅是一个测验，也是一个操练。实际上，这是提升你对神的经历的一种方式。你明白吗？每个特点都是一个测验，一方面，它告诉你什么是真正经历神，什么不是经历神；另一方面，它也是一个操练。

我想指出一个重点。当你读诗篇第63篇的时候，它立刻给你当头棒喝；顺便一提，写这篇诗的诗人是大卫，他说：

神啊，你是我的神，我要切切地寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你；我的心切慕你。我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。

这是第一个原则，也是我们会探讨唯一的一个原则。但我将会告诉你，如何使它成为对你自己的一个测验，并且成为一个操练。这是第一个特点：你渴慕属灵的事，这样你便知道自己已找到神。此外，你感到自己离开神很远，这样你便知道自己正在朝往神那里去。亲爱的朋友，请与我仔细看一看。大卫不是说：“神啊，我正在寻找你。”大卫不是说：“如果你在上面，如果你在外面，我正在寻找你。”圣经从来没有说，人找到神是因为人寻求神。圣经总是说，人寻求神是因为人找到神。除非神已与你相遇，否则你不会开始寻求神。

圣经说，虽然人们一般都渴慕属灵的事，但实际上，在我们与生俱来的心里，在我们心中天然的习惯里，我们都试图逃避那位真神。你听到了吗？圣经说，人理所当然是有宗教倾向的。在使徒行传第17章，保罗到了雅典，他站在亚略巴古当中，那是圣经历史上的伟大时刻，保罗说：“众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。”他又说：“我甚至看到一座坛，上面写着‘未识之神’。我想告诉你们，你们所寻求的这个‘未识之神’是谁。”你看到，那一刻，保罗说的是：“人们一般都渴求神。”圣经说，我们一般都理所当然地需要神─我们难以预料周遭的事情，所以都有一种属灵的渴求，这种渴求某时某刻在你生命中某处显示出来。

圣经说，每一个人在属灵上都是饥渴的，但圣经也说，因为罪的缘故，虽然我们一般都渴想神，我们渴望属灵的事，我们尤其渴望那种经历，但我们不想要那位真神。我们没有能力去寻求那位真神，那位在圣经中彰显自己的神。因此，请留意诗人说的第一句话是：“神啊，你是我的神。”这意味着大卫与神是在一个立约的关系中。他称神为“我的神”。在你的一生中，你可以称多少人为“我的”呢？你可能完全不认识我，即使你在题目中看过我的分享，你也可能不知道任何有关我的事情，但如果你无意中听到我与别人的谈话，例如提到“我的”嘉丽或“我的”大卫时，你会猜到这些人必定是我的妻子或姊妹或儿子或女儿，诸如此类。

除非你与某人的关系非常亲密，并且对这个关系有极大的信心，否则你不会使用“我的”这个词语。你看见大卫一开始便说：“神啊，你是我的神。”这表示他与神建立了个人关系。他又说：“我要切切地寻求你。”这句话是可以理解的，并隐含其中。什么是因，什么是果？圣经不是说：“因为我寻求你，所以你是我的神。”不，圣经说的是：“因为你是我的神，所以我寻求你。”

当你感到饥渴时，你便知道你已遇上了真神。当你真的感到饥渴时，你便知道你已真的遇上了真神。当你有点儿感到饥渴时，你便知道你在某程度上遇上了真神。两者息息相关。你感到有一种热情，有一种饥饿。我以另一个方式来说。明白这一点是非常重要的。感觉神没有与你同在，并且因没有神的同在而感到不满足，是一个证据，证明神已经触动你。换句话说，你感觉神没有与你同在，你渴望那种没有神同在的感觉很快过去。感觉没有神的同在，就是要去感觉神的同在。如果神没有临在，如果神没有在你的生命中动工，你可能在理智上知道神没有同在，但你却不渴望祂。

你怎知道你已遇见了真神？即使像这样的讨论，像这样的讲道，也将会开始使你不得不说：“啊，是的。我渴想神。我想感觉到祂，我想看见祂，我想经历祂。”你知道吗？有趣的是，你越是深深感到神没有与你同在，神在你的生命中的临在便越大。就是这个特点。

现在，让我逐点解释一下，我只是简略地解释。我只是给你一个基本的概念。我尝试唤起你的饥渴。有人说：“好吧，你刚才说，一般的属灵追寻不一定是真正的基督徒经历的标记。你又说，每一个人都正在作出属灵的寻索，但这需要神在我的心里动工，实际地把我带到一个地步，让我真正追求那位真神。那么，我怎知道我是否正在追求那位真神呢？”嗯，答案也在这里。

十八世纪美国最出色的神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）在他的著作《信仰的深情》（Religious Affections）中，阐述了他认为属灵经历的真正标记─在我读到这书的时候，看见它以这篇诗篇为参考经文，当然令我深受影响，因为从大卫身上看到那证据，证明他是真真正正热切地追求神。

在第1节，大卫说：“我渴想你；我的心切慕你。”中文圣经新译本把这一句译作：“我的心，我的身，都渴想你，切慕你。”有人说：“好的，我们怎知道大卫是追求那位真神？”大卫说：“我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。因你的慈爱比生命更好。”

听着，每当我们开始寻求神，在一开始的时候，当我们开始说：“啊，我不知道，也许我想成为基督徒”，或说“也许我想到教会去”。当你第一次向神踏出第一步时，几乎总是说：“但我对此还没有想得够透彻，所以我正在两面下注─但事实上，我们往神那里去，总是因为我们想在生命中得到一些东西，我们也希望神的慈爱足以把那东西赐给我们。我们几乎总是这样开始的。有些人想在理智上肯定一点，所以说：“我想寻找神，使我知道我的生命是有意义的。”有些人面对一些问题。有些人说：“我很寂寞。”有些人说：“我需要平安，所以我在寻找神。”这是完全没有问题的。但这不是你已找到神的一个标记。

这仍不是真正的基督徒经历的标记。这仍不是大卫在这里谈到的那种寻求，也不是那种饥渴。在一开始的时候，我们寻求神，希望得到我们认为可以使我们变得完全的那些东西。我们说：“你知道，我是多么寂寞，所以，如果我认识神，或许我会感到平安。或许神会把一些人带进我的生活中。或许神会答允我的祷告。”或说“也许神将会把我想要的东西赐给我。我希望神的慈爱足以把我想要的生活赐给我。”

因此，我们几乎总是寻求神。但是当你找到神之后，便出现变化了。是不同程度的变化。大卫一开始可能是这样说：“主啊，如果祢爱我，不要让我的敌人打败我。如果祢爱我，不要让我的小儿子死去。如果祢爱我，求祢帮助我赢得这场战争和整个战役。如果祢爱我，求祢保护我不被扫罗追杀。如果祢爱我……”我的意思是，大卫在一开始的时候肯定是说：“神啊，如果祢爱我，求祢给我一个美好的生命。”但是当他真真正正经历了神之后，他开始察觉到：“你的慈爱比生命更好。”当大卫经历了神，他说：“如果我得到祢的爱，我的生命里便不再需要任何别的东西了。只要我得到祢的爱，那就是生命了。”

我怎么说好呢？爱德华兹是这样说：“真正的属灵经历的标记，就是你因着神自己而对神感到满足，不只是因神赐给你的好处而对神感到满足。”

这就是大卫正在说的。大卫说：“我发觉只要我经历了神，我便不想要任何别的东西。只要我有神的爱，只要我有神的尊荣，只要我有神的荣耀，只要我有神的智慧，只要我有神的恩惠，我便不需要讨任何人的欢心了。只要我有神的爱，我便不再需要任何别的东西了。”最终，大卫开始经历神，因着神自己而在神里面得到安息，不是因神赐给他的东西而在神里面得到安息。凡找到神的人或多或少都知道这一点。

亲爱的朋友，当我谈到这方面的时候，你们有些人会说：“你也知道，关于这方面，我是知道的。”你为什么会知道呢？因为神向你显明了。它出现的其中一种方式是这样：像这里的诗人一样，你开始有兴趣看见神的能力和荣耀。你有兴趣仔细思考神，学习关于神的事情，也想到关于神的事情，只是为着神自己而这样做，而不是坐下来，祷告说：“神啊，求祢给我这个，求祢给我那个，求祢给我另一个。”这是一些正在寻求属灵经历的人出现的标记，但这不是寻求神。

因为你的祷告充满了恳求。你的祷告充满了“给我”，你求神给你所需要的一切东西。可是，当你发现自己坐下来，享受研读神的话语，例如一段关于神的圣洁和主权，以及神的荣耀和伟大的经文时，你便发觉只是反思那段经文，已使你感到敬畏，留下深刻的印象，那段经文的庄严伟大，带给你某种安息─我的神就是这样的一位神。

如果你根本没有这种经历，如果你说：“嗯，那很好，但为什么没有人约会我呢？”那么，你仍然在一般的属灵寻索中，但你不是在寻求神。真正的属灵经历的标记，是对神有渴求的心。你只为着神的爱而渴慕神。

那么，什么是操练呢？这怎样变成一种操练呢？很简单。我一直在察看自己，我一直在说：“属灵的渴求是真正的属灵经历的第一个标记，这究竟是什么意思？我如何操练自己？对于这种属灵的渴求，你要做什么呢？”以下是我必须做的事情。

第一，我必须确保自己不会破坏在属灵上的渴求，就像破坏自己的胃口那样。在我成长的岁月里，我的妈妈常常对我说的其中一件事情，就是：“我知道你饿了，你已准备吃饭，但如果你在应该吃饭之前十五分钟或半小时，伸手进饼干罐里，这会破坏你吃饭的胃口。”当然是破坏了。

如果我有两块甜得很的饼干，当我坐下来把它们吃进肚里时，我便不饿了。在桌上的食物，才是我所需要的。妈妈们都讨厌这样的事情发生。罪恶破坏你在属灵上的渴求。事实上，你和我所做的很多事情，坦白说有三方面，就是性欲、权力和金钱，成为神的替代。它们取代了我们对神的崇拜。

它们代替了经历。它们给你一种快感，但破坏了你在属灵上的渴求。对于你们一些人来说，你们不渴慕神，因为你们破坏了自己在属灵上的渴求。在某种意义上说，你正在做的事情，暂时带给你一种快感。如果你服从神，如果你唤醒自己的良心，你便发现自己开始说：“我需要神”，而不是去寻求其他替代的。

你们有些人以人作为替代，也许是你所爱的人。那个人正在破坏你对神的渴求。因为每当你出现问题，如果那个人说你没有问题，那么，你便感到没有问题。你正在破坏自己对神的渴求。如果你想培养你对神的渴求，你便要确保自己不会在那里放置任何替代的。

第二，如果你想培养你对神的渴求，那么，你可以坐下来，从圣经里读关于神的事。看看神所有的属性，看看神全部的属性─不要只是看神那些对你有好处的能力和恩典。还要看看神带来的盼望、祂的圣洁、祂的主权、祂的光辉。

你看，令这位诗人如此兴奋的，就是这一切。他说：“我要见你的能力和你的荣耀。”所以，你需要确保自己不会破坏对神的渴求，确保你着眼于神全部的属性，但最重要的是以此来安慰自己。这对我有帮助。每当我谨记我渴慕神的唯一原因，是因为神寻找我，感到神没有与我同在，是神的同在的一个记号。有时候，当我想到这一点，我便感到欢喜快乐，这立刻成为一道桥梁，让我经历神。

你有没有这样的经历？尝试一下吧。当你坐下来的时候，你说：“我摆上一段时间与神在一起。”你便开始读圣经。在你读完圣经后，我建议你不要只是向神祈求什么，而是从经文中得着领受，并开始为着有关神的事情而向神祈祷。你在祷告中因神的属性而感谢神，并承认当你忘记神的属性时，你的生命便扭曲了。如果你这样做，我相信你将会开始经历神。

这正在经文所描述的情况。可是，如果你没有这么做，你便开始感觉神离开你很远，你开始感觉神没有与你同在。你告诉自己：“我对神的不同在感到讨厌，便是要得神的同在的一个标记。除非神正与我一起，否则我甚至不会为此而感到困扰。除非神与我靠近，否则我不会感到离祂很远。”很多时候，当我想到这一点时，它便成为一道桥梁，马上让我靠近神。

要去操练对神的渴求。不要破坏自己的胃口。去到神面前，传扬神的属性。不要只是读到那些属性，而是为那些属性祈祷。与神谈论那些属性。思想神的身分，而不是思想神应该为你做什么事情。谨记：神的不同在就是要得神的同在。那么，你将会开始经历神。

诗人说：“因你的慈爱比生命更好。”与神相交，经历神，正是你所需要的。亲爱的朋友，我不知道你们正在想着自己需要什么，但这就是你们所需要的。

我们一同祷告。

亲爱的天父，祢是我们的神，我们要切切地寻求祢，我们渴想祢，我们的心切慕你。感谢祢来寻找我们，使我们可以寻求祢。求祢帮助我们真真正正经历祢，与祢同在，常存渴慕祢的心。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

认识基督（3）

预备主的道

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们会探讨“认识基督”系列─“预备主的道”这个题目。我们会研读路加福音3:3-20。

他就来到约但河一带地方，宣讲悔改的洗礼，使罪得赦。正如先知以赛亚书上所记的话，说：在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路！一切山洼都要填满；大小山冈都要削平！弯弯曲曲的地方要改为正直；高高低低的道路要改为平坦！凡有血气的，都要见神的救恩！约翰对那出来要受他洗的众人说：毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢﹖你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说：有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中，给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。众人问他说：这样，我们当作什么呢﹖约翰回答说：有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行。又有税吏来要受洗，问他说：夫子，我们当作什么呢﹖约翰说：除了例定的数目，不要多取。又有兵丁问他说：我们当作什么呢﹖约翰说：不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足。百姓指望基督来的时候，人都心里猜疑，或者约翰是基督。约翰说：我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。约翰又用许多别的话劝百姓，向他们传福音。只是分封的王希律，因他兄弟之妻希罗底的缘故，并因他所行的一切恶事，受了约翰的责备；又另外添了一件，就是把约翰收在监里。

这是神的话语。

在这几个题目中，我们一直在看一个社会实况，就是社会上有不少人寻求属灵生命，他们迫切寻求属灵的事。在新约圣经成书的时候，以及在所记载的事件发生的时代，同样的情况也曾经出现了。当时的社会也迫切寻求属灵的事。当时人们迫切寻求属灵的事，因为那是一个多元化的社会，正如今天很多社会也是这样。当时的社会十分国际化，汇聚世界各地的文化。最重要的是，从前那些确实可靠的观念渐渐消逝了，正如今天的情况一样。在过去几个题目中，我们一直讨论这种情况。从某种意义上说，传统宗教信仰渐渐衰落。人们说：“宗教信仰对我来说起不了什么作用。”

但另一方面，今天人们寻求的方式与十年前所采取的方式不同，因为今天那些从世俗看为确实可靠的观念也渐渐消逝。世俗的人肯定地说：“人只有今生，我们只可以透过科学来解释生命。”这种观念渐渐消逝。世俗的怀疑论观点渐渐消失，传统宗教信仰也渐渐衰落。这些观念不再那么确实可靠。圣经写成的时代也出现同样的情况。我无法在此详细说明。当时的情况与今天很相似。腓力曾经对耶稣说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”耶稣对他说：“腓力，人看见了我，就是看见了父。”这是一个令人难以置信的宣告。耶稣基督这样宣告：“你若寻求神，当你找到我，就已经找到神了。”

我们一直在讨论这个宣告；我们不可以忽略这样的宣告。耶稣说这话的时候和地点与我们现在的处境很相似，所以我们一直探讨这个宣告。在过去几个题目，我们一直透过约翰福音的记载来探讨这个伟大的宣告。耶稣说：“你若寻求神，当你找到我，就已经找到神了。”

我们将要总结这个讲道系列的讨论。施洗约翰为耶稣预备道路。如果你说：“好吧，我清楚明白耶稣基督的身分，但是我们还是实际一点吧。我们到底如何接受耶稣呢？”施洗约翰就是要把这一切告诉我们。我们如何把这一切融合起来呢？接受耶稣到底是什么意思呢？约翰福音1:12说：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”“接待他”是什么意思呢。施洗约翰首先告诉我们接待耶稣大体上意味着什么，然后逐一给我们举例说明，我们刚才已读了这个精彩的例证。我们会以几个不同的方式来探讨这一点。

经文说“正如先知以赛亚书上所记的话，说：在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路！一切山洼都要填满；大小山冈都要削平！弯弯曲曲的地方要改为正直；高高低低的道路要改为平坦！”施洗约翰在说什么呢？让我来说明他的话。那个时代几乎没有铺设好的道路。当时没有铺路设备和工程人员。当时马车不断在路上经过，人们不断在路上行走，动物也在路上走动。过了一段时间之后，基本上坚硬的地面上会形成车辙。情况就是这样。除非你是君王，否则没有人会兴建道路。除非你是君王，否则没有人会铺设道路。我所指的不是那些王侯将相，而是万王之王、真正的皇帝。

当君王要展开一段旅程时，他们不会随便就动身。君王怎能与随从随便就动身出发呢？那些道路无法容纳他们。那些道路不适合他们行走。我们从历史和各种记录得知，当一个君王要展开一段旅程，他会差派他的先锋和工程人员到当地，进到他将要到访的城镇和村庄。这些人员到了当地，对人们说：“你们应当感到兴奋不已！你们知道何等荣幸的事将发生在你身上吗？君王将要到访！你们要预备君王的道路。”每个人都知道，如果你想要接待君王，你必须作出一些改变。为什么？在那个时代，因为人们没有铺路的设备，也没有足够的金钱，如果你在路途中遇到一块巨石，你只好绕过那块巨石行走。你无法把巨石削平。你无法把巨石粉碎。如果你在路途中遇到一条沟壑，你只好把马车推进去，然后绕道而行，去到另一边。“可是，现在君王将要到来，我们必须把巨石削平，也要把那些沟壑填满。我们不能只有狭窄的小巷通往城镇。我们必须预备一条广阔、笔直、平坦的道路。君王要到来了！”

在这里，施洗约翰所说的那一位比叙利亚的西拿基立王更伟大，以色列的所罗门王也无法相比。我们知道当君王出巡时，他的先锋修建道路，喊着说：“预备道路。”在这里，谁将会到来呢？我们说的不只是要削平巨石，而是大小山冈都要削平。我们说的不只是要填满沟壑，而是一切山洼都要填满。

施洗约翰所说的是谁？他所说的是那位终极的君王。施洗约翰说，如果你想要接受这位君王进入你的生命，你必须视他为君王。我们从经文看到一个既精彩又简单的说明。你不能只把这位君王视作一个鼓舞人心的人物。你不能只把祂当作某种力量，也不能把祂当作一种能力。施洗约翰并不是说：“愿这力量与你同在。”他是说：“预备主的道！”你如何能做到呢？你要做四件事。多年来，我透过自己的理解知道这四件事。你从四方面把耶稣视为君王。我们从经文中的说明得到一些提示，其中两方面是要使你谦卑下来，把你从山顶带下来，使你降卑。然而，另外两方面是要叫你升高，把你从你的深谷中领出来。这就是福音了。

福音让你知道，你的邪恶比你自己所知道的更恶，这使你降卑。但是你蒙爱和被接纳比你所想象的更有盼望，这使你升高。这就是福音了。山冈要削平，山洼要升高。你可以藉着四个方法把耶稣视为君王（其中两个方法使你降卑；另外两个方法使你升高），这四件事就是依靠、顺服、放松和期待。你必须做这四件事。想一想，这四件事其实是同一件事情的不同方面。确实如此。然而，这四件事情对你很有帮助。我很想让你知道，如果你正在考虑把自己的生命交给耶稣基督，这四件事情对你很有帮助。你可以这样做。

另一方面，每个人都可以评估一下，这位君王的救恩有多浩大，祂的同在也有多亲密。除非你预备好道路，否则这位君王不会来到你的城镇，不会进入你的心中。对于这四件事情，我做得怎样呢？我越是做到这四件事情，我生命中越发得着这位伟大君王的能力。让我们逐一探讨这四件事情。首先，头两件事情使人降卑，就是依靠和顺服。

首先，你必须依靠。这意味着什么呢？除非你依靠耶稣，否则你并没有把祂视为君王。这是什么意思呢？就是悔改。当你想到施洗约翰，你立即想到悔改。在所有描述耶稣基督生平的电影中，无论是好的作品还是低劣之作，施洗约翰都总是伟大的人物。施洗约翰总是走遍各处呼喊：“你们要悔改！要悔改！”你会问：“悔改是什么意思？”每个人都认为自己知道何谓悔改。看看这段经文。你必须悔改。如果你想要预备君王的来临，如果你想把耶稣视为君王，你必须悔改。施洗约翰怎么说呢？众人问他说：“我们当作什么呢？”施洗约翰回答说：“你们要结出果子来，与悔改的心相称。”

接着，施洗约翰说：“有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行。”他对税吏说：“除了例定的数目，不要多取。”他对兵丁说：“不要以强暴待人，也不要讹诈人……。”这里所说的兵丁，其实并不是军人，他们基本上是警察。众人来问施洗约翰：“我们当作什么呢？”施洗约翰说：“要诚实。要慷慨。”你说：“要慷慨、保持正直，当然啦。”悔改是什么意思？你说：“好吧，悔改就是行为上的改变。就是这样而已。”不是的。施洗约翰的理解很清晰，只要你深入察看和反思，你会发现施洗约翰实在很了不起。悔改不是行为上的改变。施洗约翰说行为上的改变是所结的果子，是与悔改的心相称的果子，表明一个人已悔改。

悔改的果子；那是悔改所结的果子，生自行为上的改变。从自私自利变得慷慨大方。从虚假变得诚实。请细心留意。施洗约翰是要说明悔改的果子总会出现。如果你说：“我已经悔改了”，但是你的行为却没有改变，那么你还没有悔改。如果你看不到自己生命中结出了更多果子，如慷慨、诚实、慈爱、喜乐、和平、忍耐、良善、节制和谦卑，那么你还是没有悔改。但是这些改变并不是悔改，而是所结的果子，是悔改的结果。悔改一词在希腊原文其实并不是指行为上的改变。实际上，悔改意味着心意的改变。事实上，施洗约翰随即便说明了何谓悔改。

如果你仔细观察，你会发现经文说：“现在斧子已经放在树根上。”悔改是指根本的改变。悔改就是改变你所信靠的东西。斧子是什么？施洗约翰来了。他说：“我所宣讲的信息就是那已经放在树根上的斧子。”这是什么意思？这里还有另一点，也许你认为那是夸张手法，但其实并不是夸张手法，施洗约翰并没有夸张。他是对众人说话。他并不只是对法利赛人说：“哈哈。我们已经习以为常了。”施洗约翰对众人说：“毒蛇的种类！”这些人出来是要围攻施洗约翰吗？他们出来是要取笑他吗？这些人出来做什么？他们是来受洗的。他们说：“施洗约翰，我们来受洗。”施洗约翰却说：“毒蛇的种类！”为什么？因为他明白圣经，他知道起初有一条蛇让世人陷入困境，那就是伊甸园中的蛇。接着，神说到蛇的儿女。蛇的儿女相信蛇所说的话。蛇怎么说呢？蛇是否去到亚当和夏娃面前，说：“不要顺服”呢？不是的。蛇是否说：“不要照神的吩咐去行”呢？不是的。蛇怎么说呢？牠说：“你不要靠神去得着自己心中所渴望最好的东西。神说如果你这样行就会有这样的后果，但其实不是这样的。你会得到更好的。你不可以相信神。”起初蛇做了什么，蛇的儿女也在做什么……。施洗约翰不只是对着恶人说话。他不只是对着法利赛人说话。他不只是对着有道德的人说话。他向每一个人说话。施洗约翰要说的是：“在你内心深处存着毒蛇的谎言，就是伊甸园中那条蛇的谎言。无论你知道与否，你真正的问题不在于你在做什么，而是你为什么这么做。”

我们已经说过很多次，这篇信息总结了我们在之前几个题目中所讨论的重点：你可以做一个好人或者做一个坏人，藉此不信靠神。我们在这里要讨论什么？对于我们在这里要讨论的重点，德国宗教改革家马丁‧路德（Martin Luther）有其独到见解，无与伦比。我最近读了他的话，我相信我在讲道中没有引述过。

马丁‧路德阐述十诫时说道：“第一诫是什么？”就是：除了我以外，你不可有别的神。这是什么意思呢？这意味着你不可以信靠别的东西。神赐给你更多盼望、更多自尊，更大满足，没有任何东西可以相比。神赐给你人生意义，没有任何东西可以相比。只有神能给你人生意义，不是世人、不是别人的认同、不是你的配偶、不是你的结婚对象、不是你的事业、不是公众的赞誉、不是别人的赞许；只有神能给你人生意义，没有别的东西能够。接着，马丁‧路德说：“这是第一诫。为什么这是第一诫呢？”因为这是每一条诫命的基础。如果你犯了第二诫至第十诫中的任何一条诫命，这是因为你已经犯了第一条。让我们来看看一些行为。如果你说谎，这是因为在那一刻对你来说有别的东西比神更重要，你受那东西驱使去行事。如果你曾经感到沮丧，这是因为在那一刻有别的东西比神更重要，你不得不拥有那些东西。这是什么一回事？你的根坏了。你要改变你的根。你没有把耶稣视为君王。你可能会说：“我相信神。”你可能会说：“我相信三位一体的神。”你也可能会说：“我相信耶稣是神的儿子。”你可能相信这一切，但你实际上依靠什么呢？如果你发觉自己总是被别的东西摆布和驱使，你并没有把耶稣视为君王。

因此，马丁‧路德说：如果你曾经感到沮丧，如果你充满苦毒，如果你因恐惧而陷于瘫痪，如果你曾经说谎，如果你曾经犯奸淫，如果你犯了十诫中的任何一条诫命，甚或如果你只是想这样做，那是因为你心里没有把耶稣视为君王。你可能口里是这么说，可是你没有把耶稣视为君王。为什么？因为你没有把耶稣视为君王，而是让别的东西成为你的君王，你让这些东西成为你生命中真正的君王……。马丁‧路德说：“当你真正接受耶稣，祂是唯一能使你满足的君王，祂是唯一的君王，只要你仰望祂，祂必宽恕你。所有别的东西都不能做到。除非你依靠耶稣，否则你没有把祂视为君王。把祂视为君王就是依靠祂。”

其次，你必须顺服。要把耶稣视为君王不仅要依靠祂，还要顺服祂。我们要来看第二点。首先，你必须依靠神。很多人先是顺服。很多人说：“我若要成为基督徒就必须改变我自己的行为。”不是这样的。这不是最首要的事情。当然，行为上的改变会随之而来，悔改所结的果子必然出现。如果你已经悔改，改变总是会出现的，但这并不是最重要的事情。首先，你必须依靠；其次，你必须顺服。这里哪一个是关键字呢？当君王到来，他不会顺应你的道路，而是你的道路顺应他。为什么？那是因为他拥有君王的身分。别忘了祂是怎么样的君王。这段经文引用了以赛亚书，经文说：“正如先知以赛亚书上所记的话，说：‘在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路！[……]弯弯曲曲的地方要改为正直。’”你知道这是什么意思吗？这是一个奇妙的应许。这里所引用的应许更是奇妙。让我来说明这个应许有什么奇妙之处：以赛亚开始明白这到底是怎么回事。

只要你看看整个以色列的历史，你会发现到底发生了什么事。以色列民陷入困境，神给他们差遣拯救者。神差遣了摩西，对吗？以色列民陷入困境，但是拯救者来了。你知道吗？以色列民仍在困境中，当摩西离世，他们又陷入邪恶之中。因此，神差派谁呢？神差派约书亚。后来，约书亚死了，然后以色列民又陷入邪恶和困境之中。接着，神差派士师，包括俄陀聂、以笏、底波拉、耶弗他、基甸、参孙，但是以色列民继续陷于邪恶之中。然后，神说：“我不会给你们差派士师，而是差派君王。我会差派大卫到你们那里去。”以色列民继续陷于邪恶之中。当以赛亚写这段经文的时候，他有一个很奇妙的经历。他突然意识到，我们得救的唯一方法就是差遣最终的拯救者的亲自来到。

在以赛亚书40章所记载的这个伟大应许中，以赛亚说：“在旷野预备耶和华的路。”耶和华这个名是神立约时所用的名，是神向摩西显现时所用的名。当摩西第一次被神差遣的时候，神在荆棘中向摩西显现，神大概是说：“我的名是耶和华。这是最亲昵的名。亲爱的，这是我的名。这就是我的名。”以赛亚说，差遣摩西给我们的那一位将要亲自来到。唯有当祂亲自来到，一切才可以重回正轨。我们一直以来所得着的拯救都是短暂的、是表面的、是暂时的。我们一直以来所得着的拯救都是外在的，但是这一位所施行的拯救却是内在的。生命的转化将要出现。这将要是永远的、彻底的。

耶和华将要亲自来到。你知道吗？既然施洗约翰是那位在旷野呼喊的人，那么耶稣基督就是耶和华了。如果有人问你：“圣经中哪里说耶稣是神呢？耶稣只是一个了不起的人而已。”这是一个令人难以置信的宣告，没有别的可以相比。既然施洗约翰就是那位在旷野呼喊要预备耶和华的道路的人，那么耶稣基督就是耶和华了。

你会问：“这是什么意思？”让我来说明这意味着什么：你必须让耶稣基督作你的神。当神到来，祂不会顺应你的道路，而是你的道路顺应祂。神不会遵循你那弯弯曲曲的道路，你要把道路修直。这只是常理吧。想一想这一点。这就是顺服的意思。顺服并不意味着：“给我一些规则。”顺服的意思是让耶稣基督作你的神。不要把祂当作别的东西，只要把祂当作神。不要让别的东西成为你的神，只要让耶稣基督作你的神。让我们从心理和意志两方面思想一下。每个文化和时代的人都难以接受神，所以人们都试图修改神的身分。

许多古老的文化和许多现代的文化都无法接受一个观念，就是神完全宽恕严重的过犯。很多文化都绝对不会宽恕流人血的罪。人们说：“这个人杀了我的哥哥，我一定要杀死他报仇。这是不可宽恕的，也不可以施恩怜悯。”

多年来，很多不同的文化都看到神，它们看到圣经中的神。圣经中的神是充满恩典和怜悯的神，人们说：“算了吧。”我们可以操纵神。于是他们把神修改了。他们把神削弱了。他们不让神成为神。他们把自己的文化奉若神明。他们崇拜自己的情感。他们心里有一些受文化支配的道路，他们要神去遵循这些道路。这是很多大城市所面对的问题。很多城市人说：“啊，恩惠和怜悯。我喜欢神这个部分。那实在太美好了。请给我恩典和怜悯，但是这些是什么啊？审判是什么回事呢？经文说：‘他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。’这又是什么回事呢？我感到很抱歉。我们是现代人，我们不再接受这样的神。”你说“不再”是什么意思呢？当一个人说：“我们不再接受这样的神。”这是虚伪的做法，实在令人遗憾。这就是说：“现在我们的文化和时代已经到达终极的文化和终极的时代。所有其他的文化都难以接受神，可是我们真的无法接受神。”你看到吗？

别说：“我心中有很多条道路，这些道路是我的文化给予我的、是我的同辈给予我的、是我的宗教入门课程给予我的。耶稣必须遵循这些道路。”那么，你不再有神了。你的文化就是神，耶稣只是伴随而行。绝对不是这样的。这在你生命中是同样的事。当你对神说：“如果祢让我进入我心仪的研究院，我便顺服你。如果祢给我想要的生活，我便顺服你。如果祢给我理想的妻子，我便顺服你。”这样你根本没有顺服。这不是顺服。这是一宗交易而已。这是讨价还价。你的真正意思是：“我有自己的道路。主啊，我很乐意向祢俯伏跪拜，也乐意拿着棕树枝去迎接祢，只要你按照我的地图而行，我很乐意这样做。”不是这样的。耶稣是神。让祂作你的神吧。

美国基督徒作家伊丽莎白‧艾略特（Elisabeth Elliot）在她的小说《无雕刻的形象》（No Graven Image）中描述一个把生命交给神的女人，后来她生命中的一切都支离破碎。艾略特说有些人读了这本书便写信给她，说：“我不相信神会让这样的事情发生在一个真心为神而活的人身上。”当然，这只是一部小说而已，却是根据事实写成的。这些人做了什么呢？他们心里都有一些小小的地图。他们心中有自己的道路，他们说：“如果怎样怎样……，我便相信神。”这样，他们心中根本没有神。你的心就是神。你的文化就是神。你的计划就是神。如果你说：“耶稣与祂的诸军要使用这些小巷窄道。对此，我感到十分抱歉。我们无法改变这种情况。我们就是这样的了。”那么，你没有把耶稣视为君王，耶稣无法进到你里面，也不会进到你里面。

伊丽莎白‧艾略特在她书中的结尾这么说：“当书中的主角生命中的一切都不顺遂，她意识到在自己心中已经有一幅小小的地图，要求神做什么……。那时她突然意识到：“既然祂是神，我要顺应祂的道路，而不是祂顺应我的道路。如果神是我的助理，祂就背叛了我。可是，如果我是祂的助理，我生命中这一切的麻烦已经把我释放。它把我释放了。我终于准备好让祂作我的神了。”你愿意这样做吗？你准备好这样做吗？不然，你还未预备好耶和华的道路。你要依靠，也要顺服。这使你降卑。你准备好领受别的东西吗？我们来看看最后两点。首先，如果你想要把耶稣视为君王，你要依靠。其次，如果你想要把耶稣视为君王，你要顺服。最后是放松和期待。

第三，你必须放松。放松是什么意思呢？是这样的。施洗约翰出来说了一些令人难以置信的话。基本上，他说每个人都必须受洗。我想让你们知道，这里有两件事情全然使每一个群众都感到震惊。让我来解释原因吧。首先，他们都知道洗礼是什么意思，因为当一个外邦人想成为犹太人，他必须受洗。外邦人必须受洗，原因很简单：外邦人过着不道德的生活、糟糕的生活、败坏的生活。因此，受洗代表一些意思。当你去洗澡时，你承认一个事实，就是你不适合跟他人在一起。你承认自己发出臭味。你承认自己很骯脏。臭味污秽都在你身上。你希望自己好看。你希望自己毛孔清洁，你希望自己散发香气，于是你洗澡。洗澡代表你承认一个事实，就是你不适合跟他人在一起。你骯脏、不洁。当外邦人受洗时，他们明白这个意思。犹太人是不用受洗的。

施洗约翰出来向众人说：“每个人都要在水里受洗。”人们无法相信。施洗约翰并不是针对犹太人。他要说的是：“你的血统并不重要。”因此，当他开始这样说时，人们只是感到惊讶。什么人来受洗呢？是税吏，是兵丁。对坏人来说，福音是一个好消息。对好人来说，福音是一个坏消息。不是的。这不是真的。只要你往下看看第18节，你看到福音对所有人来说都是好消息。只是他们并不认为福音是一个好消息而已。起初，他们说：“这怎么可能呢？”要放松，摒弃自己的义。你做了什么并不重要。你的出身并不重要。这一切都没关系。施洗约翰说：“每个人都要在水里受洗。你们全都是失丧的。好消息。你们全都是失丧的。这使人放松。这实在了不起。施洗约翰不只是说：“所有人受洗。”他还说：“所有人都必须受洗。”你可能会问：“这说法有什么出奇呢？”外邦人改变宗教信仰的洗礼只是给外邦信徒的，不是给虔诚的犹太人，而且是自己施洗的。这洗礼总是由受洗的人自己施洗的。他们去洗澡。施洗约翰史无前例的说：“不是这样的。如果你想受洗进入神的国，你必须接受别人给你施行的洗礼。你无法自己施洗。”你必须意识到为什么人们跑去见施洗约翰，因为他是四百年来第一位先知。每个人都说：“旧的秩序终于会恢复。先知、祭司、君王。旧的秩序终于恢复。”施洗约翰怎么说？他是说：“每个人都必须受洗，你不能给自己施洗，而且自行施洗其实起不了什么作用。好消息！”

这是一个好消息。施洗约翰说：“宗教信仰起不了什么作用。我是一个先知。我是最大的先知。”但不是这样的。他说：“看看我。让我告诉你们我是多么得释放。我是一个大先知。”施洗约翰知道自己是个大先知。在马太福音第11章，耶稣基督说，（而且每个人都同意这说法）：“我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的。”施洗约翰是一个了不起的人。他是一个虔诚的人。他是一个圣人。他是一个勇敢的人。他是一个无所畏惧的人，正如我们所看到的。

但施洗约翰说：“我甚至连弥赛亚的奴隶这类别也未达到。”他说：“我给他解鞋带也不配。”你不要忘记，当拉比请了一个仆人，他们会被告知：“不要要求你的仆人给你解鞋带。你甚至不应该要求奴隶这样做。”施洗约翰出来对众人说：“我是史上最伟大的人，我只想让你们知道，我甚至连那些给人解鞋带的人那个类别也未达到。”施洗约翰说：“这是一个好消息！放松吧。你要从别人的手接受救恩。你什么也无法做。你只能接受。你只能祈求。”细心聆听。我们还有一个重点要讨论。这四件事情融合在一起。你必须聆听，尤其是那些想知道如何与基督连合的人更加要听。”

当施洗约翰说“要依靠”，这意味着如果你想成为基督徒，你不可靠行为来得着信心，你必须找出你现在指望藉着什么得到人生意义和终极幸福。不要再信靠这些东西，把生命交托给耶稣。“顺服”的意思是不要让你的同辈朋友、你的自我、你的情感、你的感觉，或者你的信念来支配你的生命，而是让耶稣掌管你的人生。耶稣是主，没有别的是你的主。你说：“我必须依靠耶稣，我必须顺服祂。这样我就成为一个基督徒吗？”答案是说：“不是。”这里有点奇怪。如果你试图透过顺服耶稣来救自己，你根本不是真的顺服祂。耶稣说：“信靠我所成就的一切，而不是信靠你所做的事情。”让我来鼓励你继续思想。如果你说：“我可以透过顺服耶稣来救自己。”你这样其实并不是顺服祂。如果你说：“我可以透过依靠耶稣来救自己。”你其实不是依靠祂，你只是依靠自己对耶稣的依靠。如果你说：“我知道我已经开始依靠祂，我真的已经这样做。”你也知道，你永远无法做得完美。难道你不明白吗？你永远无法做得完美。你永远无法做到。你必须十分努力去做。关键在于你下决心去做，但是你永远无法做得完美，因此，你要放松。你要放松，摒弃自己的义。你必须说：“我做了什么并不重要。我是怎样的人也不重要。关键并不在于我的信仰。事实上，我不仅单单依靠耶稣得着救恩，我甚至不依靠自己对耶稣的依靠来得着救恩，因为我的信心总是不完全的。我的信心总是迟疑不定的。我的信心总是不完全的。”你要仰望耶稣，不要仰望自己。因此，如果你想要把耶稣视为君王，你必须依靠、顺服（就是以耶稣为主），也要放松（就是摒弃自己的义）。

最后，你必须期待。期待是什么意思呢？许多人并不认为那位深爱自己的神就是掌管一切的神，也没有抱着这种态度来行事。施洗约翰说：“神能从这些石头中，给亚伯拉罕兴起子孙来。”你知道他要说什么吗？施洗约翰是说：“这就是神要做的事。”神不只是说祂能做到，而且还要这样做。你知道自己的身分吗？你知道神的身分吗？神接纳我们，不仅让我们成为祂的儿女，但更重要的是，现在我们是与将来的模样相比，因为耶稣是君王。当君王再来，最终，一切将会完全不同。一切都要改变。树木也将要起舞。我们将要做什么？如果我们让耶稣作我们的君王，与将来的模样相比，我们每个人都只是一根黄瓜或南瓜而已。

美国著名神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）说：“你现在有多少种感观呢？有五种，对吗？你有触觉、味觉、听觉、视觉和嗅觉。当我们进到大君王面前，我们可能会有千万种感观。”与将来的模样相比，你现在只是一个西红柿而已。与将来的模样相比，你现在只是一根黄瓜而已。现在神用圣灵与火给你们施洗，把你洁净。最终，祂要用火给整个世界施洗，祂将要使一切变得完美。因此，我们必须认清这是否要进到我们的生命。你竟会说：“神无法改变我。”你竟会说：“神无法在我生命中动工。”

你们当中很多人对于神能够在你自己生命中成就什么没有抱着太大期望，因此你没有把祂视为君王，你没有预备道路。我理应在多年前就宣讲这信息。很抱歉，我在这方面没有什么成长。我总是想到依靠、顺服、放松和期待，而且对于每一点我总是有一个小故事连结在一起。在我脑海中……我习惯对自己这样做。

我很喜爱一个有关亚历山大大帝的故事。故事是这样的：亚历山大大帝的一位将军对他说：“我要给我女儿举行婚礼。我可以向你取一笔钱吗？”亚历山大大帝说：“当然可以。你想要多少便取吧。”这位将军便到司库那里取了巨额款项。司库跑到亚历山大面前，说：“你知道这位将军取了多少钱吗？他所取的金额比其他要办婚礼的人高出十倍。”亚历山大说：“很好！给他吧。”司库说：“什么？请再说一遍。”亚历山大说：“他透过要求如此巨额数目来给我极大的尊荣。这显示他相信我既富有又慷慨。他把我视为一位君王。”

你是否藉着自己的期望把耶稣视为君王呢？你是否藉着自己为别人的生命祷告祈求把耶稣视为君王呢？你是否知道最终不公义将会像山冈被削平，每份伤痛和破碎将会像山洼被填满？经文说：“一切山洼都要填满；大小山冈都要削平！”如果你想要成为基督徒，你就要依靠、顺服、放松、期待。但是你不要忘记放松；你要信靠耶稣所成就的一切，而不是信靠自己的依靠、顺服、放松、期待。亲爱的弟兄姊妹，请察看自己的情绪。你感到沮丧吗？你感到厌烦吗？你感到害怕吗？还是感到忿怒呢？你仔细察看。你在其中某些方面无法做到。让耶稣作你的神吧。你害怕这样做吗？我知道有些人害怕到一个地步总是无法进入第二点。

在英国著名学者、作家及神学家鲁益师的著作《纳尼亚王国传奇》（The Chronicles of Narnia）中有一只狮子，象征耶稣基督。故事中的小女孩露西听到那位伟大的救主兼君王是一只狮子，她说：“是一只狮子吗？我觉得这是很好的。有人会来救我们脱离邪恶的女巫。是一只狮子吗？牠是否使人望而生畏呢？”海狸先生对露西说：“当然是使人望而生畏的。狮子会咆哮。谁说狮子是否使人望而生畏呢？但是狮子是良善的。我要告诉你，祂是大君王。”真正的君王是使人望而生畏的，但是他们是良善的。真正的君王要求你做各样你不想做的事情。亚伯拉罕并不想上山献以撒。约瑟并不想被卖到埃及。耶稣并不想上十字架。但是他们都做了。他们蒙神呼召，得着救赎和荣耀。

亲爱的朋友，让耶稣作你的君王吧。你的灵魂很大，但是他们就像一艘船大得无法通过河道或浅水之处。你的灵魂以耶稣基督为主，它需要宽广的水域。正如经文所说：“预备主的道……。”

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢藉着圣灵帮助我们明白如何把这真理应用在自己的生活中。当我们在这里思想这真理时，求祢光照我们。当我们回到自己每天的生活中，求祢光照我们。求祢向我们显明如何把祢视为君王。祷告奉主耶稣基督的名。阿们。

认识基督（2）

重生

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们会探讨“认识基督”系列─“重生”这个题目。我们会研读约翰福音3:1-15。

有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说：拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。耶稣回答说：我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母说：人已经老了，如何能重生呢﹖岂能再进母腹生出来吗﹖耶稣说：我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。我说：你们必须重生，你不要以为希奇。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的，也是如此。尼哥底母问他说：怎能有这事呢﹖耶稣回答说：你是以色列人的先生，还不明白这事吗﹖我实实在在的告诉你，我们所说的是我们知道的；我们所见证的是我们见过的；你们却不领受我们的见证。我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢﹖除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生（或作：叫一切信的人在他里面得永生）。

这是神的话语。

我们一直在看约翰福音中耶稣所展示的图象，祂如何让这些图象进入你的意念。这实在好得无比。耶稣不仅让这些图象进入你的意念，也进入你的心思，因为耶稣不只是使用术语，祂还利用图象来说明，当中充满很多信息。换句话说，耶稣并不谈论你在认识上的不足。耶稣说：“我是世界的光。不要在黑暗中行。”这么说不是更好吗？耶稣说：“我是世界的光。我是葡萄树。我是生命的粮。”我们在上个题目看到耶稣赐人活水。今次我们要看一个比喻和图象，耶稣透过这个比喻来表明祂是谁，以及我们与祂的关系。我们讨论一个最为人熟悉的比喻，也是最难以理解的比喻，因为这个比喻在现今的文化中有自己的含意。耶稣说：“你们必须重生。”

在美国，假如我告诉我的邻居：“我到活水教会聚会。”他们会说：“啊，很好。”但如果我说：“我到重生教会聚会。”或说“我是重生的基督徒。”他们感到奇怪。因为在现今的文化中，重生有本身的含意，并不是耶稣基督在这里所说的。因此，我们若要明白耶稣所说的话，就必须明白今天人们对重生的误解。因此，我们要弄清楚重生的含意，就要察看这段经文，并说：“耶稣对重生有什么教导？”这不是指你所听过的，你所想的，也不是专家的意见，而是耶稣对重生有什么教导？我们要问三个问题：重生有何重要？重生是什么？我们如何得到重生？

首先是重生的重要性。耶稣认为重生有多重要呢？在第7节，耶稣说：“你们必须重生。”庆幸地，耶稣基督对尼哥底母说要重生，而尼哥底母这一类人正好驳斥今天人们对重生的误解。尼哥底母正是人们认为不需要重生的那一类人。这是什么意思？有民意调查显示美国有百分之70至80的人不希望自己的邻居是重生的基督徒。为什么？我来说明他们的想法。今天如果你问一个普通人重生或重生的基督徒意味着什么，他们会给你两个答案或者其中一个。他们想到最好的答案是：“重生是一种深刻、宣泄情感的经验，特别是针对那些有需要的人、心灵破碎的人如罪犯、吸毒者，或者在性情和文化上适合这种情感表达方式的人。”

或者他们会说：“重生就是接受一套严格、传统、专制的道德标准，正如重生就是需要这种情感宣泄的人的一种深刻经验。此外，重生的人似乎采取严格道德标准、要求一切事情都黑白分明、要求所有事情都有答案，以及需要道德保障。”人们认为重生是一种情感的经验或者接受一套道德标准。耶稣对尼哥底母说要重生。当我们了解尼哥底母是什么人，我们便意识到这与现代人对重生及其目的之看法互相抵触。首先，尼哥底母绝对不是生命破碎或有强烈情感的人。他是什么人呢？

看看第1节。尼哥底母是犹太人的官，是公会的成员。我们马上知道他的一些背景。首先，这表明他年长，只有年长的人才达到这地位。其次，他是男性。第三，他很富有。第四，他有学问，是一位老师。注意第10节说：“你是以色列人的先生……”“先生”实际上是一个术语，指有学问的人，好像今天拥有著名大学博士学位的人、圣经学者、大众所公认的人、文化精英一样。”

尼哥底母就是这样的人。不仅如此，我们要注意另一些背景。他不但拥有以上的特点，而且他并不追求属灵的事。这一点很重要。有人问：“他为什么去见耶稣？”大多数解经家会这样解释。举例说，他是晚上去见耶稣的，也许是一个狂风暴雨的黑夜，因为在第8节耶稣说：“风随着意思吹，你听见风的响声……”希腊原文中所用的字解作“声音”。耶稣可能是指他们当时所听到风的声音。换句话说，尼哥底母在一个狂风暴雨的黑夜去见耶稣。为什么？他对耶稣所说的第一句话对于理解他去见耶稣的目的十分重要。他不是说：“拉比，我知道你是由神那里来作师傅的。”他是说：“我们知道……”

耐人寻味的是，尼哥底母代表一群人，在人的制度下有权有势。大部分有权势的人都反对耶稣。他进行幕后政治活动。他夜里来见耶稣（因为他不想人们看见），但他大概是说：“年轻人，大部分有权势的人都反对你，但也有些人想跟你合作。我们看出你是一位了不起的老师。我们看出你所行的神迹是真的。你是不容忽视的人，我们想跟你合作。”这个有权有势的人说：“你知道吗？我们想让你参与其中。我们认为你能帮助我们，我们也可以帮助你。”这表明这个人并不追求属灵的事。他不是那些被欺压、生命遇到问题、要寻找人生意义的人。”

不是！尼哥底母只是来进行幕后政治活动。他不是那种感性型的人。他是个死气沉沉的男人、他是个年长的知识份子。他达到人生颠峰、心满意足、也有认知能力。他是一个男人，并不追求情感的事。耶稣对他说：“你必须重生。你没有寻求。你不是感情破碎的人、不是吸毒者、不是低下阶层的人。你是上流社会人士。你必须重生。”

讽刺的是，在西方社会，人们开始有所共识，认为城市中的问题必须由教会和基督教事工和以信仰为基础的机构和计划来解决。越来越多持不同政见的人有所共识，说：“我们刚巧看到这些问题，根据过往经验，以信仰为基础的囚犯更生计划和戒毒康复计划比世俗的计划更有效。”越来越多人撰文指出：“我们要接受一个事实，对那些生命破碎的人来说，重生的说法似乎凑效。是的，对那些人来说是有效的。我们不该嘲笑这说法。对那些人来说这一套似乎有效。”

因此，耶稣不是对尼哥底母说：“我把活水赐给你。”也不是对撒玛利亚的妇人说：“你必须重生。”耶稣似乎也想到我们，祂要彻底扭转局面，对一个知识份子、博学之士说话。换句话说，耶稣对一个有认知能力，心满意足的人说话。这个人说：“那些人才需要经历重生。”耶稣却对他说：“你也需要重生！”一方面，尼哥底母不仅不是生命破碎或情绪不稳定的人，另一方面，他也不需要更多道德标准。他是一个法利赛人。法利赛人是怎样的呢？法利赛人要遵守数以百计的规条。做各样事情都有对错的准则，甚至连怎样吃豆也有规矩。

人们一般会说：“啊，是的。人们接受一套道德标准时就经历重生。他们洁净自己的生命，开始遵守一套传统的价值观。”这里有一个传统、有道德的人。你难以找到一个这样有道德的人，耶稣却对他说：“你必须重生。”你知道这是什么意思吗？耶稣基督说他必须重生，并不是叫他谨守道德标准和信奉宗教。这是对道德和宗教发出挑战。

我最近听到有人说：“那个人不吸烟、不喝酒、也不滥交。她是一个重生的基督徒。”人们听了有点希奇。这是什么意思？重生意味着不吸烟、不喝酒、不滥交。耶稣基督拣选一个不吸烟、不喝酒、不滥交、无可挑剔的人，说：“你必须重生。”你认为耶稣要说什么？重生的信息不是呼唤人更有道德和接受一套道德标准，而是对道德标准发出挑战。耶稣来到一个无可挑剔、道德高尚的人面前，说：“你必须重生。你必须从头开始。你所做到的一切都无关重要。”

重生的信息从根本反对道德和宗教，没有别的信息可以相比。重生竟然是一套新标准？简而言之，耶稣说：“每个人都必须重生。你必须重生。”每个人都必须重生，不管你的文化背景、性情、过往的行为如何，你必须重生。你明白耶稣在做什么吗？祂除去你的借口，以及认为自己不需要重生的自卫机制。当你说：“只有情绪有问题、想要简单标准答案或者需要一套道德标准的人才得到重生。”你透过这种傲慢的语气说：“我不必考虑重生的事。我不需要重生。”

耶稣说：“你需要重生。”当你认为重生只是一个选择，只是某一类人或者基督徒才需要重生，或者你认为这不是主流基督信仰，而是极端基督信仰的教导（针对某一类人的基督信仰或某些派别），这表明你根本不明白圣经所说的信仰。耶稣其实在责备尼哥底母。在第7节，祂说：“你不要以为希奇。”意思是：你要回去重新思想信仰和属灵的事。如果你不明白这一点，你根本不明白圣经，也不明白信仰和属灵的事”。

耶稣也对你说同样的话。你曾否认为只有某一类人才需要重生，以为自己不用思想重生的事？别这样！首先，耶稣说我们必须重生。重生是至关重要的。

第二，重生的意思。耶稣在这里教导我们重生的真理。这不是一件容易的事。我必须告诉你，不要认为重生只是一种情感的体验。重生往往涉及情感，但正如你所见，井旁的妇人即时经历重大的情感体验，尼哥底母的情感却没有被激动。我们稍后会看见他的生命改变了，但他没有被激动。

当你不再认为重生一定是带有强烈情感的经历，也不是一套道德标准，那么重生是什么？每个人都必须重生，但现在简单的答案、陈腔滥调和老套的答案都消失了。重生到底是什么呢？耶稣不只是以重生作为比喻。活水和光都比喻永生。这不是唯一的比喻，但耶稣使用这个比喻因为它是根本和新颖的。你必须重生。

首先，重生的信息针对道德上的根本改变。我们已经提过这一点，但我得再说明一下。重生的信息针对道德上的根本改变。为什么？耶稣来到一个极良善又有道德的人面前，祂不是说：“尼哥底母，你做得很好。你走了很远，现在我给你指示余下的路。”耶稣没有这么说。祂说：“你必须回到起点。你必须从头开始。”耶稣说：“你必须重生。”祂要说的是：“你所做的一切对于成为天国的公民毫无关系。你必须重生进入天国，这意味着你所曾做的事毫不紧要。你并不比别人优胜。”这令人感到害怕。这实在奇妙，对于道德和善良的看法没有比重生的教义更新颖。

耶稣说不管你做了什么也无关紧要。每个人都要重新开始。基督信仰不是在你的行为上加添什么，而是全新的。很多时候，重生的信息吸引和感动道德败坏的人、被社会忽视的人和失败者。当基督信仰成为了崇尚权威的宗教，只给某特定文化的人加入的小圈子，人们要进入这小圈子必须把自己扭曲得面目全非。

让我来解释我的意思。多年前我每个月都有一个清晨到位于纽约市的美国哈佛大学校友会讲道。我途经时代广场，沿路看到一些妓女和流浪汉，他们都是社会上的失败者。突然我发现哈佛校友会只是近在咫尺。那里的装潢美轮美奂，摆放了真皮的高背座椅，每个房间都有大壁炉。这显示出一种具有特权的气派，因为在那里的都是社会上的赢家。我不是说身为哈佛校友会的成员有什么不妥。耶稣基督说：“不管你是哈佛校友会中的赢家，还是在时代广场附近街上的失败者，你们的属灵光景都是一样。同样的光景。如果你想藉着耶稣基督认识神，你必须重生。”

这意味着你必须从头开始。每个人都要从同一个起点开始。谁会带着喜乐和眼泪接受这信息？不是哈佛校友会的人。因此，当耶稣对着尼哥底母这等宗教领袖说：“税吏和娼妓倒比你们先进神的国。”祂不是说因为他们更优越。耶稣要说的是：“他们先进神的国是因为他们接受福音。他们接受重生的信息。他们并不完全。“你在说什么？”

重生在道德上是新颖的。顺带一提，如果有人心里想：“如果你知道我的所作所为，如果你知道我过往的记录，你不会这么说。”但你要欢喜快乐。你并没有落后。你并不比世上最卓越、最成功的人落后。就认识神而论，我们必须重生。重生在道德上是新颖的。

其次，重生在心理上是新颖的。我会简略说明。耶稣说：“你必须重生。要成为基督徒就必须重生。”这必定意味着，除了我们一直探讨的重点之外，你不仅在生命中得到新的力量，实际上也得到新的意识。你感觉自己过着不同的生活，成为一个不同的人。你的优先次序彻底改变了。给你人生意义的东西也改变了，你的身份也转变了。我们不可走向极端，但保罗说：“要穿上新人。”这是强而有力的用词。因此，重生意味着你在某程度上感到自己是一个新人。你过着新的生活，因为你与各样事情的关系已经改变了。我很喜欢引用一个例子来作自我安慰，例子对于这一点极具启发性。

伟大哲学家奥古斯丁（Augustine）在信主前沉溺于性爱。他信主后有一次去到一个小镇，他已经多年没有再到那里了，他重遇一位曾经跟他有亲密性关系的女人。这女人上前接近他；他很热情、既善良又友善，但他已经截然不同了。这女人完全不知道如何接受他的改变。奥古斯丁一声道别便离开，这女人突然想到：“也许他误以为我是另一个人，所以他如此友善和有礼。他为什么改变了？”奥古斯丁转身离开，这女人呼喊他，说：“奥古斯丁 ！是我 ！”奥古斯丁转过身来，说：“我知道，但这不再是我了。”

基督徒可以这么说。这不是精神分裂症。奥古斯丁仍有回忆，并没有失忆，但是驱使他的东西已不同了，在某程度上他觉得：“我记得自己做过的事，但我几乎记不起为什么这样做。我记起害怕的感觉，但我难以真正的记起那种害怕的感觉。”从心理学角度来说，这是根本的改变。你重生了。

第三，重生是生命的根本改变。当耶稣使用重生这个词，祂指的是生命，一个新的超自然生命进入你里面。在第5-8节，耶稣说：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。……从灵生的就是灵。……风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的，也是如此。”耶稣其实是总结和引用旧约以西结书第36和37章。

在以西结书第36章，神说：“我要赐给你们一个新心，用水和灵洁净你们。”神把圣灵比作水，带来全新的渴望，要成为圣洁。”第37章谈到骸骨复活的事，我无法详细说明，但以西结看到枯干的骸骨，经文说：“耶和华如此说：‘气息啊，要从四方（原文是风）而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。’”

耶稣要说的是，重生意味着在某一刻神把祂的灵放在你里面，深深的植根在你心底，因此新的渴望、新的动机、新的力量和新的生命栽种了。在某种意义上说，你重新被栽种了。这里我们一并来看几个比喻。在彼得前书1:23，彼得说：“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子……”我们可以这样理解彼得的话。这是一个有生命力的改变。这是转化成所栽种的新生命，而不是透过鼓起勇气和调整旧有的生命而改进。

举例说，如果你有一个种植苹果的果园，你说：“明年我想要桃子。我对苹果厌倦了，我想要桃子。”好的。你会做什么？你说：“我要比去年更用心灌溉和施肥。我要勤灌溉和施肥。我会悉心栽培那些树。”但你只会得到更大的苹果。这样做不会使你得到桃子。你说：“我会剪去枯枝，做好修剪工作。”好吧，你只会有更多苹果收成。

换句话说，如果你想要新的果子，你必须要有新的根。你必须重新栽种。你努力改进，读圣经，上教堂，加入小组，不再做不该做的事，你竭尽所能。你在干什么？这是改进而已，不是转化。这是修剪和施肥而已，不是栽种。你需要新生命。你的生命必须有根本的改变。在你的根中有新生命。重生是道德上、心理上和生命上的根本改变。

很多人觉得这个说法很生动，但是除非你意识到重生是在基础上的根本改变，否则这没有什么意义。我来说明我的意思。在上个题目，我们看到耶稣与撒玛利亚妇人的对话中显然有不根据前题的推理。妇人认为自己不是属灵生命干渴。耶稣却说：“去叫你丈夫也到这里来。”这看来是一个不根据前题的推理。我们没有时间翻到第4章看，但事实上，这章经文开始的铺排让你意识到耶稣不是在转移话题。这里有另一个不根据前题的推理。尼哥底母来见耶稣，在第2节他说：“拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。”

耶稣突然说：“我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”这是不根据前题的推理吗？这是转移话题吗？直到最近我一直都是这样认为。其实不是的，我们看看耶稣说什么。尼哥底母来见耶稣，说：“我知道你是一个老师。”但是这章经文的余下部分记述耶稣基督强烈和唐突的回应。

耶稣打断尼哥底母的话，不让他插嘴。尼哥底母的第一句话有三十多字，第二句有二十多字，第三个句只有六个字；自此之后，他再没有说话了。直到这一章的结尾，耶稣一直凌驾尼哥底母。你看看整章经文，我们再没有听到尼哥底母说话了。他开始聆听。为什么？

耶稣对井旁的妇人循循善诱，让她说话。这一章发生了什么事？尼哥底母对耶稣说：“你是一个老师。”耶稣基督在这章经文的余下部分要说的是：“如果你认为我是一个老师，你永远无法重生。”首先，尼哥底母说：“我们知道你是由神那里来作师傅的。”然而，看看这章经文的结尾。耶稣说：“除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。”意思是：我是从神那里来的。我本住在天上，我与神同在，比你所想的更甚。”接着，耶稣说：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”祂引用了民数记第21章中一个不起眼的小故事，当时以色列人在旷野被蛇咬伤，快要死了。

神对摩西说：“你制造一条火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，一望这蛇，就必得活。”摩西便这样做。这是一个既含糊又奇怪的小故事。耶稣基督是要对尼哥底母说：“你说我来是教导你，其实我是来拯救你。你以为你需要更多教训，其实你需要全新的生命。”只要你看耶稣在这章经文中的每段说话，你发现耶稣就是要说明这真理。

耶稣说：“除非你作出突破，否则你停留在以为我只是老师的想法。基本上，你认为我只是榜样、助手和老师。你以为真正的宗教基本上就是得着教导、竭尽所能，神便会恩待你。你若这样相信，你永远不会重生。你必须摆脱那种以为耶稣只是老师的想法，进入一种全新的思维方式，也就是以我作为你的救主。”

让我告诉大家马丁‧路德的做法。我会引述马丁‧路德的一句名言。马丁‧路德是一个好人，就好像尼哥底母一样。他是奥古斯丁修会的修士，在神学院教导圣经，训练牧者，但他并不是一个真基督徒。他很虔诚。发生了什么事？他说了以下的名言。

马丁‧路德说：“我辛勤迫切的要去理解保罗在罗马书1:17的话。”耶稣给他一段奇怪的经文，正如耶稣给尼哥底母一段奇怪的经文一样。耶稣说：“去好好思想，直到你取得突破为止。”这是耶稣对待尼哥底母的方式，但祂没有这样对待撒玛利亚的妇人。耶稣总是给你所需的。祂对着一位圣经学者，说：“我会给你一段经文，你要好好思想，直到你明白为止。”马丁‧路德说：“我辛勤迫切的要去理解保罗在罗马书1:17的话。经文说：‘神的义正在这福音上显明出来。’我认为公义就是神惩罚不义的人，我没有信心自己的心能平息神的忿怒或减轻功德的要求。然后我抓住神的义，神藉着恩典和怜悯把这义藉着基督和信心赐给我们。我随即感到自己重生了，进到乐园里去。当我明白律法和福音是两码子的事，我便得着突破了。”

你认为为什么耶稣对尼哥底母如此猛烈进逼？耶稣并没有转移话题。尼哥底母说：“我知道你来是要教训人。”耶稣说：“你不需要更多教训。如果你以为我是一个教导你如何救自己的老师，而不是为你成就你无法做到的一切的救主，你就永远不会重生。”除非你得着突破，并明白这一点，否则你无法重生。

马丁‧路德得到突破，尼哥底母得到突破，他们重生了。换句话说，我得强调一点，亲爱的弟兄姊妹请听这话，不肯定自己是否基督徒的朋友也要听。为什么这就是重生？让我来解释。因为它改变你对一切事物的看法。第3节说：“人若不重生，就不能见神的国。”这是否意味着尼哥底母不知道有神的国呢？他知道的。这意味着什么呢？这意味着一旦你摆脱那种以为耶稣只是老师的想法，并以祂作为救主，一切都改变了。让我举例说明。有一件事我不喜欢做，却经常这样做。多年前，我记得有人对我说：“我拜托你办的事办好了吗？”

我说：“当然，明天会完成。”当我转身离去，很快就意识到自己在说谎。我完全忘记了那件事，但是我不想别人觉得我忘记了。我希望他们认为我是一个了不起的牧师，关心每一个人，知道每个人的名字，也认识他们，知道他们家中发生了什么事……知道所有事情。

我希望人们这样相信，当我转身离去时，我意识到自己在说谎。问题是，我意识到处理和理解这个问题有两种方法。视耶稣为老师的想法，以及视耶稣为救主的想法。我马上意识到一件事，就是我和妻子基本上同样有罪。我们认为自己基本上同是罪人，但我知道她总不会说谎，从没有在那种情况下说谎。如果有人走过来问我妻子是否已经把事情办好了，她会说：“我知道这会让你不高兴，但是还未办好。我完全忘记了。”完全没有任何问题。那么，我的问题在哪里呢？我比我妻子更有罪吗？不是，但事情是这样的。如果我把耶稣视为一个老师，我必定抓住自己，说：“我令老师失望了。”

老师说：“不要说谎。”老师说：“无论何誓都不可起；你们的话，是就说是，不是就说不是。”我令老师失望了。因此，我要做什么？如果我以耶稣作为老师来跟随祂，抱着把耶稣视为老师的想法，但出于恐惧而听从，我只会机械式的强迫自己表现诚实。

另一方面，我可以把福音应用在自己身上。我可以抱着把耶稣视为救主的想法。我可以说：“等一下。我说谎时不只是表面上犯罪，我说谎是因为我在心里没有以耶稣作为我的主和救主，而是以别的东西代替。我没有因耶稣赐给我的爱而欢欣。我以别人的认同来驱使我自己，依赖它来得着盼望和意义。”

耶稣基督来到世上受死，因为祂认为我很有价值。我怎可以认为别人的想法无论在情感上和心理上都比耶稣的爱更有价值？有一点很有意思。如果抱着把耶稣视为救主的想法来行事，我只会强迫自己诚实，但是如果抱着把耶稣视为救主的想法来行事，不只是为表面上的罪悔改，而是为了深层的罪悔改，就是没有以耶稣作为救主，而是将盼望放在别的事上。我要因耶稣作我的救主而欢欣，祂使我的心融化，自愿作诚实的人。

你知道这意味着什么吗？耶稣的回应如此强烈，因为当你开始透过救主耶稣去看一切事情，当你意识到自己的所有问题、忧虑、困难、试探经常出现，是因为你不只是违背了作为老师的耶稣，你固然这样做了，但基本上你没有以耶稣作为救主，并且相信祂。从宏观层面来看，如果你不明白这一点，你并不是基督徒，也没有重生。但即使你从宏观层面明白这一点，又像马丁‧路德一样领受了，你必须在余生活出一个重生的人的生命。我在那一刻无法活出重生的生命，因为这个比喻在这里停下来了。

保罗要说的是：“你藉着重生穿上了新人，但你的旧人仍然存在，你既有新人又有旧人。你可以抱着把耶稣视为老师的想法去行事，也可以抱着把耶稣视为救主的想法去行事。你如何选择？”你明白吗？重生意味着你以不同的眼光去看一切。重生是道德上、心理上、生命上的根本改变。重生是视觉上的根本改变。重生改变一切。一切都是新的。

第三，接受重生的生命。我们如何接受呢？请牢记一点。经文告诉我们很多有关尼哥底母日后的事。你只需要知道这一点。首先，尼哥底母开始聆听。你注意到吗？他开始更专心聆听。有一点很有意思，约翰福音另有两次提及尼哥底母。

7:51有一句很有意思的话，尼哥底母起来向公会说话。他们正在谈论耶稣，他起来说：“不先听本人的口供，不知道他所作的事，难道我们的律法还定他的罪吗？”他们嘲笑他，叫他坐下。你知道吗？这意味着尼哥底母仍然听从耶稣。我们当中有些人像尼哥底母，是个好人。耶稣对那些讨厌的人、难相处的人、失控的人、破碎的人很友善，循循善诱；但是耶稣对那些好人（振作的人）说：“你坐下闭嘴，想想这一点。”耶稣让他们去思想，使他们摆脱那种以为耶稣只是老师的想法，变成以耶稣作为救主的想法。

在这里，耶稣要尼哥底母思想一件事。耶稣说：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”祂要说的是：“我要你思想人子被举起来是什么意思。人子如何被举起来使你生命中所有的毒液除去，得蒙医治。我来到世上是要被举起来。我来不是要成为一位老师，而是被举起来。”尼哥底母不断在思想。

这是第一件事。首先，你要思考。听从耶稣，思想一下自己的想法。不要只是说：“我如何得到这种经验？我如何得到这些感觉？我只需要你所说的这种平安。我只需要你所说的这种力量。”别这样。只要你仔细观察，你会看到这个比喻让你远离这些想法。

到底是谁带来婴儿的出生？是婴儿吗？谁曾自己出生呢？婴儿不是自己生产出来的。出生发生在婴儿身上，可是婴儿没有做任何事。一切都是母亲做的。婴儿因着母亲的分娩而被带到这个世界。婴儿因着母亲所承受的痛苦而被带到这个世界。婴儿是因为母亲十月怀胎而出生的。婴儿出生是因着别人的受苦、重担、分娩、痛苦、流血而来的。（我见过自己三个孩子出生的过程）。

难道你看不到当中的差异吗？你无法使自己成为一个基督徒。你无法拥有这种经验。你无法强迫自己这样。你不可以说：“我希望拥有这些美好的感觉。我要祷告直到自己感觉良好。我想得着这种力量。你说：“主啊，请进入我生命，赐给我这力量。”别这样！这并不意味着耶稣不会使用愚蠢的问题。祂经常回答愚蠢的问题，但这是一个愚蠢的问题，你明白到自己得以重生不是因为你做了什么。那是耶稣的工作，是祂的劳苦。基督信仰是不同的，因此，耶稣要说的是：“你想我成为一个老师。你想这样做。但你必须领受。你想拥有一种经验。你只需要仰望我。那种经验来自相信我。”

耶稣并没有说：“去出生吧。”祂并没有说：“去获得这种经验。”祂说：“相信我，我已被举起。”首先，你必须倾听和思考，直到你明白这两种想法的分别。其次，要做到这一点，最好的方法就是依尼哥底母的方法。我们从圣经知道尼哥底母往后的人生怎样。约翰福音19:38这样记载：“这些事以后，有亚利马太人约瑟，是耶稣的门徒，只因怕犹太人，就暗暗的作门徒。他来求彼拉多，要把耶稣的身体领去。彼拉多允准，他就把耶稣的身体领去了。又有尼哥底母，就是先前夜里去见耶稣的，带着没药和沉香约有一百斤前来。他们就照犹太人殡葬的规矩，把耶稣的身体用细麻布加上香料裹好了。在耶稣钉十字架的地方有一个园子，园子里有一座新坟墓，是从来没有葬过人的。只因是犹太人的预备日，又因那坟墓近，他们就把耶稣安放在那里。”

在那个时代，这是女人的工作。这两个年纪老迈的有钱人竟出去做一些只有女人做的工作。他们包裹耶稣的尸体。他们把耶稣的身体领去，然后好好处理。这是女人做的工作。我们都知道这一点。这是古时的文化。尼哥底母心中的思念改变了，这个年纪老迈的人愿意去触摸尸体。为什么？

因为耶稣说：“你想一想我是谁。我将会被举起。”当尼哥底母真的看见耶稣被举起时，他的心被渗透了。为什么？他可能明白到一些事情：是谁经历劳苦和悲痛将我们带到世上呢？耶稣取了母亲的角色。事实上，你知道耶稣在约翰福音16章确实这么说吗？有一节经文很值得注意，耶稣说：“等不多时，你们就不得见我……”这记载在约翰福音16:19，当时耶稣正在向门徒说话。

耶稣说：“等不多时，你们就不得见我……”耶稣是指着他的死说这话的，但接着祂说：“妇人生产的时候就忧愁，因为他的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。”在约翰福音中，每当耶稣论到祂的时候，都是指祂的死。因此，耶稣基督是说：“我就如那个女人、那个母亲。我将会在生产的时候死去。我流出宝血而死。当我在十字架上被举起，我将会失去天父的爱，以致你可以拥有祂的爱。但是我深爱着你，即使我受死，当我看到你重生便感到这是值得的。”尼哥底母领会了。他不断思想。你要透过主的计划让自己经历重生。

看看约翰福音第4章中的撒玛利亚妇人，她怎样立即跑往城里去，对众人述说耶稣的事。这妇人的生命转化过来了。你看看尼哥底母需要多久才领会耶稣的话。他不断思考和默想民数记第21章，直到领会这真理为止。每个人都是不同的。耶稣对待每个人的方式也不相同。

你不要以为自己必须像那个撒玛利亚的妇人，也不要以为自己必须像尼哥底母。要思想耶稣的身分。仰望那位藉着自己的劳苦把你带到世上的人，祂看到你出生便充满喜乐，尽管祂要在生产过程中死去。想一想吧。亲爱的弟兄姊妹，不要只是说：“我重生了。”要活出重生的生命。

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们明白这是何等根本的信息，给每一个人带来盼望，又是一个向我们发出挑战的信息。求祢帮助我们把这真理存在心里，并应用出来。每位朋友的处境都不同，求圣灵打开我们心中的眼睛，看见祢被举起，给我们成就一切。祷告奉主耶稣基督的名。阿们。

认识基督（1）

活水

亲爱的朋友、弟兄姊妹，这次我们探讨“认识基督”系列─“活水”这个题目。我们会查考约翰福音4:4-30。

必须经过撒玛利亚，于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井；耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对他说：请你给我水喝。（那时门徒进城买食物去了。）撒玛利亚的妇人对他说：你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢﹖原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说：你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。妇人说：先生，没有打水的器具，井又深，你从那里得活水呢﹖我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗﹖耶稣回答说：凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。妇人说：先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。耶稣说：你去叫你丈夫也到这里来。妇人说：我没有丈夫。耶稣说：你说没有丈夫是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。妇人说：先生，我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。耶稣说：妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵（或无个字），所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。妇人说：我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；他来了，必将一切的事都告诉我们。耶稣说：这和你说话的就是他！当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话；只是没有人说：你是要什么﹖或说：你为什么和他说话﹖那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗﹖众人就出城，往耶稣那里去。

这是神的话语。

今天有更多人公开地表达和承认他们对属灵生命的渴求，这种情况比过往更甚。耶稣在约翰福音第4章直截了当的谈到这个主题。

美国费城著名的沿河船屋附近，有一个手拿着圣经的朝圣者的雕像，雕像附近有一个水泉，上面有一块石碑刻上了：“凡喝这水的还要再渴。”这是约翰福音4:13-14的上半部。耶稣在经文的下半部说：“人若喝我所赐的水就永远不渴。”

活水是什么？这是撒玛利亚的妇人所提出的问题。耶稣要说的是什么呢？活水是什么，为什么它可以完全满足我们属灵生命的干渴呢？在第10节，耶稣对妇人说：“你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁。”在圣经中，“知道”这个字通常解作“明白”。耶稣说如果你要得着这活水，你必须明白神的恩赐。这段经文有助我们理解这一点。如果你要明白耶稣所说的活水到底是什么，你必须了解四件事：第一，得着活水是一件令人感到惊讶的事；第二，活水使人得着终极的满足；第三，活水是分不同阶段赐予的；第四，活水是赐给每一个人的。

第一，得着活水是一件令人感到惊讶的事。一开始的时候，在第九节，撒玛利亚的妇人很惊讶，对耶稣说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”最后，到了第27节，经文说：“当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话。”为什么每个人都感到惊讶呢？因为耶稣刻意超越所有社会、文化、道德和宗教的障碍，跟一个不应该扯上任何关系的妇人说话。首先，这个妇人是撒玛利亚人。撒玛利亚人和犹太人彼此为敌。撒玛利亚人被犹太人视为较低等的种族，犹太人认为撒玛利亚人是危险的异教徒，把犹太教和异教信仰搀杂成可怕的宗教。撒玛利亚人在基利心山上建了一座殿，说这殿才是真正的圣殿，犹太人却前来摧毁这殿。犹太人和撒玛利亚人没有来往，一般犹太人都不会向撒玛利亚人取任何东西。然而，耶稣却接触这个妇人。

其次，耶稣和撒玛利亚妇人男女有别。第27节提醒我们，在古代文化中，无论是罗马人、希腊人、犹太人，还是撒玛利亚人，女性地位都很低。门徒希奇耶稣和一个妇人说话，因为一个男人跟一个女人在公共场合说话绝对是有失身分的事。

第三，为什么撒玛利亚妇人独自一人在那里呢？我们大多数人都不知道当时的习俗，所以这一点没有引起我们注意；然而，所有解经家都会告诉你，这一点其实十分奇怪。首先，这个妇人独自一人去打水。妇女们通常会一起去打水，因为这是艰巨的任务，而且她们从不会在午正太阳最猛烈的时候去打水。为什么这个妇人会在最炎热、四周都没有人的时候到那里去打水呢？她独自一人在那里做什么呢？因为她是一个在道德上和社会上都被忽视的人。她有很多个丈夫，不仅如此，现在有的并不是她的丈夫，根据撒玛利亚人和犹太人的道德规范，这是完全不可接受的事。她独自一人去打水，一方面是因为没有人愿意跟她一起去打水，另一方面是因为她不想和任何人一同打水。她在道德上和社会上被孤立了。

耶稣是犹太人，这个妇人是撒玛利亚人；耶稣是男人，这个妇人是女人；耶稣是教导神的话语、公义和律法的夫子，这个妇人是一个在道德上和社会上都被忽视的人。无论在那一个范畴，不管是性别、道德、宗教和种族，这个妇人都是圈外人。耶稣却是圈内人。耶稣刻意冲破二人之间的每一个障碍，不管是道德、宗教、社会和文化的障碍，说：“让我们彼此认识吧。”因此，各人都感到惊讶、希奇。

这不是耶稣生平中一件独立的事件。我不打算列举众多的例子，但是不要忘记有一个故事很类似。当耶稣从死里复活，在复活节的清晨，彼得、约翰和其他人在园子里踱步，想弄清楚到底发生了什么事，耶稣等待他们离开后才刻意选择只向一个人显现，见证祂的复活，这个人就是抹大拉的马利亚。再一次，这是世界所隔绝的圈外人。耶稣是男人，抹大拉的马利亚是女人；耶稣是公义、伟大的夫子，抹大拉的马利亚是一个洗心革面的精神病人，也可能曾是一个妓女，她是一个平信徒，并不是圣职人员。然而，耶稣基督选择向抹大拉的马利亚显现，成为第一个见证祂复活的人；耶稣知道当时妇女的见证在法庭上甚至是不被采纳的。耶稣为什么这样做呢？耶稣说：你若知道神的恩赐，你就会知道。

耶稣一再这样做，因为祂的活水是恩赐。祂的活水是恩典！这恩典不是基于人的功绩、血统、阶级、地位、种族、性别、社会等级。因此基督信仰令人感到惊讶。每个人都感到震惊。为什么？因为宗教、道德和文化不会令人感到惊讶。宗教、道德和文化说我们知道谁遇见神，我们知道谁有神秘的经历，就是那些加入祷告小组的人，那些洁净自己内心的人，那些阅读隐秘文字的人，那些舍己牺牲的人─那些良善的人，真正寻求的人。这是宗教、道德和文化教导我们的观点，并不令人感到惊讶。

然而，看看这个妇人：她过着不敬虔的生活，她没有寻求属灵的事、没有祷告、没有呼求神。耶稣不断说她在属灵上是干渴的，她再三问耶稣：“你说什么？”当时，她没有加入祷告小组、没有洁净自己的内心、没有阅读、没有挣扎、没有呼求神、没有努力操练自己，使自己变得更敬虔。没有！在那一天，她做了什么？她想从井里取水，这是她心中最大的目的。那是平凡的一天，可是当她离开那个井，她的生命彻底改变过来。她遇见了基督。当她奔跑离开那个井，就在那一刻她成为历史上其中一个最有名的人。如果这个世界还继续存在一千年，没有人会认识我们当中任何一个人，但是人们仍会认识这个妇人。

等一下！这怎么可能呢？这个妇人并没有祈祷，也没有寻求。这就是基督信仰了！这就是恩典了！为什么她会在那一天遇见耶稣？她是最不可能的人选，为什么是她呢？因为基督信仰的意义在于恩典，这令人感到惊讶。不管你的身分，不管你的行为，无论在任何地方，任何人都可以遇见耶稣，任何人都可以得着耶稣。即使你不知自己是否一直活在地狱里，即使你多么堕落，这也没关系。基督信仰说的是恩典，因此也常常令人感到惊讶。

在我们讨论第二点之前，先让我们实际应用第一点。首先，我希望大家谨记一点：既然基督信仰是一个关乎恩典的宗教，既然活水是神的恩赐，这意味着当你走进教会，你必须在门口丢弃一些东西。在俗世里，最重要的是过人之处─社会阶层、种族、性别和道德行为表现。我很讨厌听到人们这么说：“多好 ！耶稣对女性的看法很开明，几乎可以媲美今天人们的看法。祂是一个领先时代的人。”

亲爱的朋友，没有任何一个时代超越耶稣！不错，我们今天对女性的看法比以前更开明，但是在很多方面都并非如此。今天，人的外表远比从前重要。人们并不着重人的性别，但是却着重人的外表。你的家庭背景、教育水平和成就都十分重要。在传统社会里，人们往往在种族和性别上存在偏见。在精英人士领导的社会里，人的外表、衣着、人脉关系和成就更重要。当你进到教会，你不可以着重这些过人之处。我们不应该受这些因素影响，变得盲目。我们不要凭着人的外表就断定他是个出色的领袖，另一方面却轻视别人。请大家把这些差异丢在教会门外！这一切都不重要。如果这些过人之处对你来说仍十分重要，你就是否认恩典的福音，否认自己蒙接纳的因由了。

其次，既然基督信仰是关乎恩典，那么我们并不是拥有一位让我们操纵的神。因此，你当准备好踏上这个奇妙旅程！你看，如果你是靠行为得救，那么你拥有的是一位让我们操纵的神。除非你常常祷告，过着良善的生活，否则神不会使用你。如果你希望神在你生命中动工，那么你必须做某些事情。但是既然基督信仰是一个关乎恩典的信仰，那么神就不是一头驯服了的狮子。你无法把神放在一个笼子里。你不可以说神因为各种原因而无法在你生命中动工。正如一首诗歌的歌词写道：

圣徒以歌颂赞美神，见到光明骤临。主必起来，祂翅膀有医治之能。

你不断感到惊讶不已。谁知道你每次来到教会将会发生什么事呢？你正在散步的时候，突然遇见了主耶稣，你被提升到新的领域，从此你的生命就长远得着改变。这就是基督信仰！为什么？因为神是一位充满恩典的神！除非你明白这个道理，否则你永远得不着活水。

第二，活水使人得着终极的满足，活水源自恩典，但是活水到底是什么呢？活水带来终极的满足。耶稣说祂来到世上要把活水赐给你，祂说的不只是罪得赦免。读者朋友们也许不是生活在干旱地区，我们大多数人也许从来没有经历过快要渴死的情况，或者看到有人死于脱水，但是圣经时代的人却有此经历。对他们来说，这是一个生动的比喻，但对我们来说却不然，因此我们不得不运用一下我们的想象力。你知道死于脱水是怎样的？

人的身体由水分构成─因此我们对水有更迫切的需要，比食物更甚。如果你的身体缺乏水分或食物供应，你将会先死于脱水，而不是饥饿。因为你的身体是由水分构成的，当你快要因脱水而死，你的身体开始呼救，你的舌头会膨胀，使你无法吞咽。你的喉咙好像被火烧一样，你觉得身体里出现灼热的疼痛，最后你躺下来，彻底受尽折磨而死。耶稣基督竟说：“我拥有你的灵魂最需要的东西，这好比你的身体最需要水分一样，如果你到别的泉源寻找，你只会更加口渴。”

有一部电影，故事讲述一群人在船上快要渴死，时日无多了。后来他们从海里捞到一桶水，这大概是从别的船上掉入海中的，他们知道如果桶里有水，他们便得以存活，回到岸上。然而，桶里的水很可能是海水，问题是必须有人肯喝一口去测试那到底是海水还是河水，因为如果是海水，那个人将会更快渴死。有一个人肯喝一口，原来那是海水，结果他倒下来死了。

耶稣要说的是，你的灵魂好比一个水桶，如果你的灵看重别的目标，而不是耶稣的旨意，如果你的灵看重别的关系，而不是你与耶稣的关系，如果你的灵看重别的盼望、别的安息、别的美善，这样你会更快渴死。耶稣告诉我们，祂所赐的水不仅让你感觉更美好，祂还说：“我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”

耶稣要说的是，人若没有耶稣基督在他里面，他们就要自己面对一切，他们要进入这个世界，融入环境。举例说，你渴望得到人生目标。如果你不是为主耶稣而活，那么你的人生目标又是什么呢？你可能是为了家庭而活，为工作而活，或者为政治事业而活，但是你必须自己去争取。如果那政治事业前功尽弃，你怎么办？如果你的家庭关系破裂，你怎么办？当然，这些事情都有可能发生。发生了会怎样？你会干渴而死。你的人生极其脆弱，也并不稳固。你不仅渴望得到人生目标，你对美善和爱也充满渴望。即使你找到一个了不起的人跟你相爱，那个人不一定总是接纳你。令人遗憾的是，他不过是一个人，而且充满罪恶。

耶稣要说的是：“我可以赐给你人生目标、爱、和平、盼望和美善，永远在你里面涌流。当然你想为你的家庭而活，在某程度上来说，你想为了世上的公义而活，但是这段经文所刻划的景象实在很美，其美丽之处在于你永远不用扩建或堵塞一个泉源。你可以堵塞或扩建一个井，可是你无法堵塞一个泉源。不管你把多少垃圾扔向那个泉源，泉水仍然不断涌出来。耶稣告诉我们：“我可以让你们在我里面得着属灵生命的目标、属灵的爱、属灵的平安、属灵的美善，不管发生了什么事情，不管你的家庭如何破裂，不管你生命面对什么事，不管你遭遇什么境遇，不管你倒进所有垃圾和污秽─我所赐的喜乐必不断涌流。”

这让我想起英国著名小说家托尔金（J. R. R. Tolkien）的奇幻小说《魔戒》（The Lord of the Rings）中的一个角色。小说中其中一个体型娇小的哈比人看到白袍骑士甘道夫（Gandalf），察觉到他非常沮丧，但当哈比人更仔细地看着他时便说：“起初他从这个巫师的脸上只看到关怀和悲伤；可是当他更用心地察看的时候，他察觉到在这一切之下藏着极大的喜乐：喜乐的泉源足以令一个王国笑逐颜开。”这就是基督徒了。不管外面看来有多少垃圾，里面却是一个泉源。耶稣说：“我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”你无法阻塞活水涌流 ！这就是耶稣所赐的活水。

第三，活水是分不同阶段赐予的。值得注意的是耶稣如何温柔地一步一步的使撒玛利亚妇人从冷漠、迟钝的属灵光景，转化成真实的属灵生命。这全是出于恩典，并不是妇人自己寻找的。只要你察看自己的生命，你也会看到耶稣在你身上做同样的事。这总是分不同阶段发生的。不错，有时候你可能超越界线，但它总是分不同阶段发生的。

让我来说明这几个阶段：

首先，耶稣让撒玛利亚的妇人独自一人来到祂面前。这一点很有意思。如果她跟一群妇人到来，耶稣便不会与她有这种深入的交谈。耶稣如何让妇人独自一人来到祂面前呢？耶稣藉着妇人糟糕的生命让她独自来到祂面前。你明白耶稣所做的事吗？祂透过妇人糟糕的生命让她独自来到祂面前。有些读者朋友明白我的意思。当你成功的时候，当你觉得自己很好的时候，你十分忙碌，有很多人在你身边。你不会坐下来思想人生的意义，说：“我很想知道是否真的有神。我很想知道耶稣是否存在。我很想知道自己到底为了什么而活。”你不会问这些重要的问题，因为你很忙，你很快乐。可是，当你的生命搞砸了，这景况让你独自一人面对神，让你去思想。

其次，耶稣从理智层面引起妇人的兴趣。耶稣开始给妇人一些谜题，让她继续思想。我们从这段经文明白到基督信仰不只是头脑上的知识，也就是说思考和推断事情，但其实不仅此而已。要真正经历耶稣基督就必须要思考（但是只有思考也无法让你真正经历耶稣基督）。耶稣让妇人去思考，这情况也发生在我们身上。有些事情我们从前认为并不重要，我们对宗教信仰感到厌倦，但是当耶稣开始让你独自一人面对一切时，你开始对宗教信仰感到兴趣，你不介意到教会去聚会、阅读宗教书籍，或者跟别人谈论宗教信仰。

第三，耶稣进入妇人的个人生命。第15节告诉我们，妇人要走很远的路来打水。耶稣不断提到“活水”，妇人只想知道怎样可以不用走到山上的井去取水。耶稣一直谈论的是属灵生命的干渴，但是妇人并不认为这是她所面对的问题，她认为问题是身体上的干渴。然后，耶稣吩咐妇人去叫她的丈夫来。耶稣为什么转移话题呢？其实耶稣没有转移话题。有些人认为耶稣开始跟妇人谈到她的罪，但是对话的语气并不是这样。事实上，耶稣一点也没有谈到妇人的罪。耶稣让妇人知罪，却不是要责备她，定她的罪。我们必须明白耶稣并没有转移话题，这对于理解耶稣正在做什么是十分重要的。当妇人说自己并不是属灵生命感到干渴，耶稣吩咐妇人去叫她的丈夫来，但她说自己没有丈夫。耶稣要说的是，多年来男人成为了这个妇人的人生意义。也许她并不认为自己的属灵生命干渴，但是耶稣想让妇人知道她要深深的渴慕神，她极要渴望亲密的关系、接纳和人生意义，只是她没有真正意识到而已。她极其干渴，但是她一直以男女关系、别人的认同和性作为解决干渴的泉源。

耶稣正在做什么呢？有些人心里想：“我希望自己有信心。如果我能够相信耶稣基督就好得无比了。”耶稣基督说你不用自己创造得救的信心，你已经拥有这份信心，你只要把它拿出来就可以了！你从别的地方取水畅饮，你从别的地方寻求属灵生命的目标、爱和亲密关系。对于撒玛利亚的妇人来说，她透过男人去解决自己的干渴，但这绝不是唯一的方法，你也可以透过你的事业、外表、朋友的接纳、进入小圈子、政治理想、金钱、财富、地位、自主权来解决干渴。

除非你找出现在自己从哪里取水，否则你总不会找到耶稣所赐的活水！除非你找出自己的偶像，你总不会找到耶稣。你要么无动于衷，要么好像那个妇人一样，认为自己并不是属灵生命干渴。耶稣对你说：“啊，是吗？你把自己的生命投放在某些地方。你把灵魂的水桶放在某些地方。”耶稣知道这个妇人把生命投放在哪里。你明白为什么这是要让妇人知罪，而不是责备她，定她的罪吗？耶稣当然是要指出她的过错，但祂不是说：“我们来谈谈你的罪─我要责备你。”不是的！耶稣说：“让我们看看你生命中那些虚假的主人和假冒的救主，你从地上破烂的水池取水，却不从永生的泉源取水。”

接着，耶稣终于说：“我就是主。”你看到耶稣如何一路引导妇人吗？耶稣要在你身上做同样的事情。祂要让你独自一人来到祂面前，让你全神贯注地去思想，给你显明你已经拥有的盼望，然后祂最终可以说：“活水就在这里！”除非你经历这一切，否则你不会得着那活水。看看你自己的生命吧。不要问为什么神让不幸的事情发生在你身上，也许祂只是要让你独自一人去到祂面前。这一刻也许耶稣对你说：“去叫你丈夫也到这里来，因为你的丈夫根本无法给你那些只有我才能赐给你的东西。去把你的事业带到这里来，去把你的浪漫爱情带到这里来，去把你的婚姻带到这里来；不管那些是什么，把它们带到这里来，放在我旁边。这一切都无法给你那些只有我才能赐给你的东西！”

第四，活水是赐给每一个人的。最后，这引来一个重大的问题：这怎可能是赐给每一个人的恩赐吗？这怎可能是赐给每一个人的呢？这似乎并不正确，这并不正确吧。你看，神创造了你，你的生命是属于神的，你应当为神而活。如果你没有为神而活，基本上，你就是骑劫了自己的生命，你活着是以自己作为神。你犯罪得罪神，而罪就是债。但是耶稣基督向我们表明，无论你做了什么，这伟大无比的活水是给每一个人的。

撒玛利亚的妇人尽最后努力想要把话题从她自己个人的关系转移到耶稣，她对耶稣说：“先生，我看出你是先知。……”她希望进入一个“宗教闲谈”，不要谈她个人的问题。她提出当时一个重大的神学问题：我们应当在哪个山上敬拜。她说：“撒玛利亚人在基利心山上建殿，犹太人在耶路撒冷建殿，我们应该在基利心山上敬拜，还是在耶路撒冷敬拜呢？我们应当在哪里敬拜呢？”

耶稣没有说撒玛利亚人的殿才是正确的敬拜地点，可是耶稣也没有说：“我们犹太人的殿才是正确的敬拜地点。”耶稣没有说撒玛利亚文化更优越，也没有说犹太文化更优越。然而，耶稣并没有说你不需要圣殿。许多人读了这段经文后认为耶稣是说神是个灵，所以你可以在任何地方敬拜祂。耶稣没有这么说！祂说：“时候将到。”如果耶稣是说神无处不在，所以你不需要圣殿，为什么祂说以前你在殿里敬拜，但时候将到？”“时候”到底是指什么，以致从前的情况会改变过来呢？在约翰福音中，“时候”总是指耶稣受死，每当耶稣谈到祂的时候，都是指祂受死的时候。耶稣要说的是：“你需要圣殿，但我就是这殿。你需要献祭的地方，让罪债还清，否则活水无法流出给每一个人。”

耶稣怎会是圣殿呢？这里有一个预示。如果不是耶稣口渴，撒玛利亚的妇人总不会找到活水。耶稣对她说：“我渴了。”妇人就是这样找到活水。但是这不是耶稣最后一次说：“我渴了。”当耶稣在十字架上，祂的时候到了，祂呼喊说：“我渴了。”这才是最大的干渴、真正的干渴。那鸿书1:6说：“他发忿恨，谁能立得住呢？他发烈怒，谁能当得起呢？他的忿怒如火倾倒。”烈日炎阳使人脱水，使人身体干渴而死，这只是耶稣基督在十字架上的痛苦经历的景象，因为神的忿怒─神永恒的公义比千万个太阳还要炽烈，它倾倒在耶稣身上，以致耶稣干渴而死。

你看，神的恩惠和神的脸就是我们所需的活水。这是我们被造的目的，你若没有这一切，你的生命便枯干。耶稣基督在十字架上引用了诗篇22篇，说：“我的神，我的神，为什么离弃我？”这句话引自第1节。可是，如果你进一步看诗篇22篇，你看到经文第14至15节说：“我如水被倒出来……。我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。”（这是耶稣当时所想的经文）

耶稣基督因干渴而死，好叫我们可以得着活水。耶稣经历了终极的属灵干渴。他在痛苦中受死，以致我们可以得着神的恩惠，好像得到凉水一样。因此，时候到了，现在我们无论在哪里都有神的殿，这与文化背景、血统、成就、种族或性别无关；不是因为各方各处所有的好人都是十分属灵的，可以到神面前，而是因为时候到了，耶稣因干渴而死，以致你可以拥有活水的泉源，直涌到永生。

你怎知道自己已经得着这活水呢？看看在这个妇人身上所发生的事情。首先，耶稣就是她的一切所有。她跑往城里去，她是说：“看看这个道德标准改变了我”吗？不是！她说：“你们来看耶稣！”其次，她乐于悔改。这是分辨自己是否已经得着活水的重要关键。她说：“你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了。”为什么她会对此感到高兴？把她与众多男人的关系揭露出来，这是愉快的经历吗？这样你就知道自己是否一个基督徒。相对主义者不相信悔改，道德主义者极其讨厌悔改（也就是承认自己搞砸了，现在要悔改！）

然而，基督徒知道悔改是摆脱虚假救主和虚假主人的辖制之道。这妇人很快乐。她乐于悔改，她对众人说：“你们来看！”意思是你也可以悔改。她甚至去到那些她一直避开的人面前。她不再在乎他们的看法。她有了一个全新的形象。更重要的是，不管他们怎样对待她，她都爱他们，因为这里没有命令；耶稣并没有说：“妇人，起来！去向那些恶待你的人作见证，因为这是唯一让你上天堂的途径！”妇人知道这是神的恩典！她爱那些苦待她的人。她留下水罐子往城里去─这不是意味着她永远得不到活水，而且现在耶稣居首位。

亲爱的朋友，今天你可以这样吗？你能说出妇人在第15节所说的话吗？她说：“请把这水赐给我，叫我不渴。”她的意思是，虽然我不知道活水到底是什么，但请把这水赐给我。”只要你这么说，耶稣便给你显明。亲爱的弟兄姊妹，你们当中有多少人曾经尝过这活水，可是它没有在你里头成为泉源，直涌到永生？理论上你知道耶稣是你的一切所有，但是你从别的地方得着人生目标和爱，因此你如此起伏不定。你要把耶稣放在首位 ！

如果有人说：“你不知道我有多坏，也不知道我的生活有多混乱。如果你知道的话，就不会抱着什么盼望来跟我谈这一切道理了。”亲爱的听众朋友，约翰福音第3章提到尼哥底母这个了不起的人，他是一位宗教领袖，熟悉神的话语。他来见耶稣，耶稣对他说：“你必须重生 ！”尼哥底母离开时感到困惑，直到耶稣的生命终结时，他才真正领悟这真理。看看这个妇人，她的生命十分糟糕，无法与尼哥底母相比，但是她的生命改变了，彻底改变了；她跑到众人面前，心中充满了爱，她得着一个全新的形象。

为什么这妇人比尼哥底母更快领悟这真理？因为神常在最没有能力的人身上施展祂的大能。神喜欢藉着那些生活一团糟的人─就是那些微不足道、看来十分愚蠢的人彰显祂的大能。对神来说，这些人极有价值。别告诉我你的人生太混乱了，你若是这么说，你仍然不明白神的恩赐。耶稣说：凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。

我们一同祷告。亲爱的天父，我们为主内的弟兄姊妹祈求，愿我们真的遵守真道并在生活中实行真理。求祢帮助我们活出你所应许的生命，在我们里头有活水的泉源，使我们不受世上的境遇和变迁所影响。另一方面，天父啊，假如读者朋友当中有人意识到自己的生命干渴，但是他们还未明白这到底是什么回事，求祢帮助他们，赐恩给他们，让他们可以在今天这么说：“先生，请把这活水赐给我，好叫我不用到山上去，从世上破烂的水池中取水。我知道主祢必定应允。”天父啊，求祢藉着圣灵帮助我们把这真理应用在我们的生命中。祷告奉耶稣基督的名。阿们。

圣诞的两个默想（2） 不只是相信祂

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“圣诞的两个默想”系列。题目是“不只是相信祂”。在上个题目中，我们看到一个事实，就是圣诞指出一个应许，神花了数千年时间去成就这应许；圣诞也指向一个应许，就是在地上有平安，但神尚未成就这应许。这意味着圣诞告诉我们，虽然神成就祂的应许，但几乎从来都不是按我们的时间表来成就的，我们为此感到沮丧。圣诞告诉我们，神的时间表和我们的时间表并不一样。这有点令人不快，事实却是如此。

在这个题目中，我们会看另一个圣诞默想，也许这次会更加令人不快。但我再次向你保证，你会看到一个意义重大、令人鼓舞、满足人心的主题。圣诞告诉我们第二件事，就是耶稣生在马槽里，因为客店里没有地方，而且那个家庭要逃亡避开希律王。其次，我们知道圣诞告诉我们，世界总是拒绝基督、基督的子民和跟随基督的人。圣诞意味着拒绝。圣诞意味着被拒诸门外。圣诞意味着世人和世上的领袖心里没有空处给耶稣。这段经文指出我们将要探讨的主题。让我們看马可福音6:1-13。

耶稣离开那里，来到自己的家乡；门徒也跟从他。到了安息日，他在会堂里教训人。众人听见，就甚希奇，说：这人从那里有这些事呢﹖所赐给他的是什么智慧﹖他手所作的是何等的异能呢﹖这不是那木匠吗﹖不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗﹖他妹妹们不也是在我们这里吗﹖他们就厌弃他。（厌弃他：原文是因他跌倒）耶稣对他们说：大凡先知，除了本地、亲属、本家之外，没有不被人尊敬的。耶稣就在那里不得行什么异能，不过按手在几个病人身上，治好他们。他也诧异他们不信，就往周围乡村教训人去了。耶稣叫了十二个门徒来，差遣他们两个两个的出去，也赐给他们权柄，制伏污鬼；并且嘱咐他们：行路的时候不要带食物和口袋，腰袋里也不要带钱，除了拐杖以外，什么都不要带；只要穿鞋，也不要穿两件挂子，又对他们说：你们无论到何处，进了人的家，就住在那里，直到离开那地方。何处的人不接待你们，不听你们，你们离开那里的时候，就把脚上的尘土跺下去，对他们作见证。门徒就出去传道，叫人悔改，又赶出许多的鬼，用油抹了许多病人，治好他们。

这是神的话语。

其中一段有关圣诞的伟大经文记载在路加福音第2章，马利亚和约瑟带耶稣到圣殿，要把他献与主，并给他行割礼。他们遇见一位年纪老迈的虔诚人，名叫西面。西面看见耶稣，他开口说的第一句话就是著名的“西面颂”。西面说：“主阿！如今可以照你的话，释放仆人安然去世；因为我的眼睛已经看见你的救恩……”但我们忘记了西面看见耶稣时所说的第二句话。他对马利亚说：“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来；你自己的心也要被刀刺透……”客店里没有地方、约瑟一家要离开伯利恒逃避希律、西面对马利亚说：“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒……又要作毁谤的话柄……你自己的心也要被刀刺透……”这番话其实也是对众人说的。换句话说，圣诞也指出一个事实，世人不理解耶稣，世人不明白耶稣。因此，凡跟随耶稣的都会被拒绝，正如耶稣被拒绝一样。我们看这段经文，因为它阐明耶稣在世上令人感到被冒犯这个事实。我们会讨论耶稣冒犯这个事实，耶稣令人感到被冒犯的原因，以及人们对耶稣的冒犯之处有什么回应。

第一，被耶稣冒犯的事实。我们在第3节你看到了。经文说：“他们就厌弃他。（厌弃他：原文是因他跌倒）。”希腊文（skandalizō）意指他们因耶稣而反感。反感不只是不同意。经文不是说人们与耶稣意相左，说：“你抱持这个观点，但我抱持这个观点，你有权抱持你的观点。”我们不是说这种情况。被冒犯、反感、被激怒，是整个人发自内心的厌弃。耶稣引起公愤。耶稣引起冒犯。

在现代西方社会，我们知道新约给我们展示耶稣基督很多冒犯言行。多年来，这种情况令人惊讶，但我已习惯了，几乎每逢圣诞节和复活节，美国各大报章杂志和期刊便会刊登文章，指出人们多年来努力重构历史中的耶稣的情况。学者、记者和各种各样的人聚在一起试图重构耶稣。这些人说：“我们无法接受一直承传下来对耶稣的传统看法。我们需要筛选某些站不住脚的部分。我们无法接受耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”我们无法接受这一切。于是人们重构耶稣。他们试图创造一个没有冒犯言行的耶稣。重构后的耶稣只是一位慈爱的老师、四处漂泊的圣人等模样。

圣诞告诉我们，耶稣的冒犯之处是不能削减的。如果你试图构想一个不冒犯人的耶稣，你遇到的问题会比起初更多。如果你试图为耶稣动手术，说：“拿手术刀来，切除那些冒犯言行”你最终会遇到更多问题。让我给你三个理由，说明为什么构想一个不冒犯人的耶稣根本是行不通的。

首先，一个缺乏冒犯言行的耶稣根本没有历史可信性。这是什么意思？人们重构耶稣的时候，试图把圣经拿走。他们说：“如果我们把圣经拿走，我们可以如何从历史去认识耶稣呢？我们所知不多，但我们知道几件事。如果我们把圣经拿走，我们知道几件事，第一，我们知道耶稣被杀。其次，我们知道，耶稣死后，跟随耶稣的犹太人，是世上最难以相信一个人可能是神这个观念的人。没有其他群体、宗教、文化或价值观更反对一个人可能是神这个观念。此外，我们也知道，耶稣死后，祂的跟随者都敬拜祂，当时主要的跟随者是犹太人。这是两个极端的反应。我们只知道耶稣被杀，祂却令犹太人敬拜祂。如果你试图重构或创造一个不冒犯人的耶稣，如果你说：“我相信耶稣是一位慈爱的老师”，你怎可以解释确实发生了的事情？

美国有一个著名的儿童电视节目名叫《罗杰斯先生的邻居》（Mister Rogers' Neighborhood）。罗杰斯先生为人亲切友善。他从不会高声说话。他总是说：“一切都很好。我喜欢你这样子。到我家来。亲爱的邻居，到我家来。”他十分友善。当我们把一个人的冒犯言行除去了，他通常是这个模样。但谁会杀了罗杰斯先生呢？谁会敬拜罗杰斯先生呢？

多年前，著名神学家和作家约翰•斯托特（John Stott）写了一本书，名叫《基本基督信仰》（Basic Christianity）。他说书中写道：当你读圣经，你看到没有人对耶稣作出温和的回应。人们对耶稣的回应都是极端的。当人们遇见耶稣，听到祂的话，只会做三件事：他们要么充满恐惧的逃跑，要么想要杀祂，要么在祂面前俯伏，向祂降服。从来没有人会喜欢耶稣。从来没人说：“我喜欢祂。”

从来没有人说：“耶稣是美好的榜样，可作为我生命的基础。从没有人对耶稣作出温和的回应。人们对耶稣的回应都是极端的，这意味着耶稣必定是一个令人无法容忍的人，这意味着祂必定拥有冒犯他人的言行，因为只有这样的人，才会既令人想要杀祂，又令人向祂敬拜。因此，如果你试图重构耶稣，并说：“我们无法接受新约所说的这一点和那一点。我喜欢以这种方式相信耶稣。”你只得到一个不冒犯人的耶稣，而不是一个有历史可信性的耶稣。一个不冒犯人的耶稣不是历史中的耶稣。

其次，一个不冒犯他人的耶稣是无法成为宇宙万有的救主。这是什么意思？有趣的是，感到耶稣冒犯人的，是耶稣本乡的人。我们稍后再看这一点，但请注意：耶稣在其他地方冒犯那里的精英份子。马太福音第15章记载，门徒进前来对耶稣说：“法利赛人听见这话，不服（原文是跌倒），你知道吗？”耶稣冒犯精英份子和领袖。祂冒犯掌管大城市的人。现在耶稣来到一个小镇，祂也冒犯那里的人。祂冒犯权贵和平民。祂冒犯大城市居民，也冒犯小城镇的居民。祂冒犯在高位的，也冒犯低下阶层。祂冒犯领袖，也冒犯平民百姓。

耶稣冒犯每一个文化的人。祂冒犯每一个阶层的人。祂以不同的方式冒犯不同的人。为什么知道这一点这么重要？这对于住在大城市或西方世俗人来说尤其重要。多年来，我听到人们说：“我可以接受基督信仰。我可以接受基督，但有几件事情我无法接受。”我对他们说：“那是什么呢？”通常他们会说：“我无法接受唯有藉着耶稣才可以到天父那里。我无法接受这节经文：“耶稣说我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”我无法接受这个概念：“你必须劝信奉其他宗教的好人转信基督教。”只要可以除掉这个概念，我便接受基督信仰。

事实上，我清楚记得好几次听到人们说：“如果可以除掉这个概念，我便接受基督信仰，或接受耶稣。”但问题来了：来自现代西方文化的人读到一些经文，看到耶稣接纳外邦人、被社会遗弃的人、娼妓、沉沦的人，单单是出于恩典。耶稣接纳那些人，对他们说：“只要相信我，我必接纳你。”这使西方人小小的心灵感到温暖。

然而，当耶稣说：“只有一个真理，我就是真理了”，西方人却无法接受。他们说：“只要可以除掉这个概念，我就能够接受耶稣。看看其他非西方文化。看看来自传统文化的人。那些人没有因耶稣说“我是道路、真理、生命”而感到被冒犯。他们也许不同意“只有一个真理”这概念，但他们没有因此感到被冒犯。他们相信绝对的道德标准。那使西方人心灵感到温暖的事情，传统文化的人却感到被冒犯。

传统文化的人感到被冒犯，因为耶稣基督对人说：“是的，你的生命很糟糕，但没关系，只要你爱我、相信我，我必接纳你。”他们说：“这么道德败坏。这是什么样的宗教啊？”你可以从这些话看到一个人因文化而产生的傲慢。西方人说：“耶稣基督唯一的问题是，他以某种方式冒犯我的文化。只要除掉他那冒犯我的文化的方式，那就好了。”你以为自己是谁，竟高举自己的文化至超越别的文化，并说：“只要我能够解决这个问题，那么耶稣便没有问题了”？耶稣冒犯其他人的方式又怎么办呢？

耶稣基督总会冒犯人。你还记得冒犯的意思吗？是令人反感。当你反感的时候，你不只是与别人意见相左，而是别人违反了那主导你内心的基本原则。耶稣基督冒犯每一个文化的人，因为祂违反了那主导每一个文化的基本思想。在西方文化中，主导思想是个人的选择。每个人都必须决定什么是对、什么是错。

在传统文化中，终极的原则不是个人的选择，而是道德表现、忠于自己的种族、善待自己的同胞。他们把群体认可变为偶像。在西方文化中，人们把个人变为偶像。耶稣基督要除掉这一切，因为祂说：“我的道路。我是主。你们要敬拜我。我是救赎主。”如果你说：“只要我能除掉这个概念和那个概念，我就可以接受耶稣”，这就是高举自己的文化至超越其他文化的地步。如果你除去了冒犯人的耶稣，如果你创造一个不冒犯人的耶稣，你就没有一位普世性的主耶稣。你明白吗？你得到一个被你的文化接受的耶稣，但其他文化怎么样呢？除非你接受耶稣就是祂在新约圣经中把自己启示出来的那一位，你不可能有一位真正成为众人之主的耶稣。

第三，圣诞指出耶稣的冒犯之处是不能削减的。如果你试图除掉耶稣的冒犯之处，就没有一位历史中的耶稣，没有一位作众人之主的耶稣，也没有一位与人建立个人关系的耶稣。我只会简述这一点，因为我在过去多个节目中已讲解过了。但我会以幽默的方式来说明。

除非一个人可以反驳你，否则他没有与你建立个人关系。除非一个人可以偶而与你发生冲突，否则他没有与你建立个人关系。如果在一段关系中，对方只是说：“是的，先生。” 或“是的，亲爱的。” 那么你没有与他们建立个人关系。你根本不知道他们是谁，对吗？

我记起一部既荒诞又恐怖的电影，名叫《复制娇妻》（The Stepford Wives）。电影中有一群丈夫认为自己不想与妻子建立个人关系，只想妻子唯命是从，于是他们杀死自己的妻子，将她们变成机器人。这是一部既荒诞又恐怖的电影。我不喜欢这部电影。那些丈夫想要一个不会反驳他们的妻子，只想要一个机器人。如果你说：“我不喜欢圣经中记述耶稣的这部分，我要除掉这部分，我不会接受这部分，我不相信这记载，这是低层次的……。我无法再接受这些观点。”你这么说彷佛这一年就是万事万物的基础元年，彷佛现在似乎是真理的事物一百年后也不会变成笑柄。难道你不知道，你现在所相信的、专家们所相信的、聪明人所相信的、社评人所相信的，五十年后都会变成笑柄。

你竟对着圣经，说：“我们无法再相信它。”彷佛你正身处万事万物的基础年代？如果你不喜欢圣经中记述耶稣的某部分，你把那部分除掉，你就得不到真正的耶稣。你得到一个友善的耶稣，但你无法与这样的耶稣建立个人关系。这样的耶稣总不会反驳你，总不会冒犯你，也总不会说任何话反对你所接受的教导、你朋友的话和你在学校里所学到的东西。你必须有一个可以与你冲突的耶稣，不然你总不会与祂建立有生命气息的个人关系。圣诞告诉我们，基督令人感到被冒犯的事实。如果你没有一位冒犯人的耶稣，就没有一位历史中的耶稣，没有一位作众人之主的耶稣，也没有一位与你建立个人关系的耶稣。但为什么耶稣令人感到被冒犯呢？我们来看看这一点。

第二，耶稣令人感到被冒犯的原因。另一方面，这也是圣诞的一个重要主题。事实上，耶稣以各式各样的方式冒犯人，因为祂冒犯每一个人。无论什么思想主导你的心，无论什么思想主导你的社会，耶稣总是反对这些思想，因为祂要成为主导的思想。因为耶稣以不同方式冒犯所有人，所以今天我无法逐一讲解耶稣令人感到被冒犯的原因。我想告诉大家，耶稣令人感到被冒犯的其中一个方式与圣诞的主题十分配合。看看第3节，人们说：“这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹们不也是在我们这里吗？”因此，人们就厌弃耶稣。他们就是因着耶稣的平淡无奇而被冒犯。

多年前，我看到著名解经家雷恩‧威廉（William Lane）在他的马可福音注释中的一句话，给我很大帮助。他论到这段经文说：“尽管耶稣家乡的人听到和看到一切，但他们仍看不穿这个在村里长大的平凡人的面纱。太平凡了。太普通了。他们说：“这不是那木匠吗﹖”耶稣没有什么特别，祂只是一个木匠，一个普通人。看看这句话：“这不是马利亚的儿子吗……？”顺带一提，在当时的父权社会里，没有人会被称为马利亚的儿子。人们总是以某人父亲的名字来称呼那人，从不以母亲的名字来称呼人。大多数解经家都说，这几乎可以肯定是指耶稣是非婚生孩子这个事实。

这句话的意思是：“你不是来自有财有势的家庭，你只是一个木匠。你不是来自道德高尚的家庭，你只是一个平凡人。我们记得你是谁。”或许有些人会说：“我记得我曾经帮马利亚照顾耶稣。我曾经帮耶稣抹鼻子。我认识这个人。他不可能是拯救世界的救主。他太普通了。” 5

圣诞就是要表明这一点。耶稣不是在市中心诞生。祂生在马槽里。看看大喜的信息报给谁：只是普通人、牧羊人。没有一个名人。因此，我们在这里不但看到耶稣基督被拒绝的事实，因祂冒犯了世人的情感，我们也从经文得知耶稣冒犯人的主要方式。耶稣、耶稣的信息、耶稣的跟随者冒犯人，总是格格不入，其中一个原因是圣诞告诉我们神爱平凡人。神透过平凡人去作工。神爱平凡的家庭。神爱平凡人。神爱平凡的生命。坦白说，圣诞的信息是什么？就是神道成肉身。你知道这意味着什么吗？就是无限的神变成平凡的人。

让我以另一个方式说明。我们希望非凡的变得更加无与伦比。我们希望非凡的神降临，是场面壮观的，但圣诞意味着非凡的神变成平凡的人。神的灵、宇宙的力量、拯救的大能临到，以最普通的方式在你生命中作工，以最平凡的方式、透过最平凡的人，甚至透过最普通的信息临到。世人说：“不可能是这样的。应该是迅速、充满戏剧性、场面壮观的。圣诞的信息不是这样的。人们被冒犯，因为耶稣是一个木匠。这到底是怎样的呢？让我们反思一下。让我指出人们怎样因基督信仰和基督的平凡而感到被冒犯。我会指出三点。

第一，今天人们因福音信息是平凡的而感到被冒犯。这是什么意思？想一想福音的信息。福音的信息是这样的：你不是因自己的表现、过去和良好记录而得救，并得以与神建立关系。你是因耶稣的工作、过去和记录而得以与神建立关系。耶稣来到世上，为你活出你本该活出的生命，担当你本该承受的死。如果你愿意不依靠自己的表现、过去和记录，而是信靠耶稣的工作、过去和记录，就在那一刻，顷刻之间，你得以与神建立关系，蒙神完全接纳。世上没有任何宗教可与此相比。其他宗教把得救视为一个寻求顿悟的艰苦过程。没有其他宗教谈到一个顷刻的改变，甚至连一个五岁的孩子也可以达到的要求，它们只有顿悟的途径和洁净的礼仪。没有如福音那样的信息。因此，福音信息冒犯人。福音信息确实冒犯人。人们说：“就是这样吗？太简单了。这是不可能的。给我八正道吧。给我五善功吧。给我一些叫我要努力追求的东西吧。

为什么人们会因福音信息太简单而感到不安和被冒犯呢？还记得旧约列王记下第5章中的乃缦吗？乃缦是亚兰王的元帅，他长了大痲疯。他听说耶和华的先知以利沙可以救他。于是乃缦到了以色列，他带着银子，也带了车马和士兵，也许他心里想，如果他要努力才得救，他也准备好了。他在亚兰可能是仅次于亚兰王最富有的人。他当然是一位大能的勇士。乃缦到了以利沙的家，站在门前。以利沙只是打发一个使者，对乃缦说：“你去在约但河中沐浴七回，你的肉就必复原，而得洁净。”乃缦却发怒走了。乃缦的仆人进前来，对他说：“我父啊，先知若吩咐你作一件大事，你岂不作吗？何况说你去沐浴而得洁净呢？”或许乃缦预期以利沙会对他说：“你要去暂妖除魔。释放被虏的。把西方邪恶女巫的扫帚带来给我，你就有救了”经文说乃缦以为以利沙会出去见他，站着求告耶和华，在患处以上摇手，治好大痲疯。”以利沙打发使者对乃缦说：“你去在约但河中沐浴七回。”为什么乃缦因此感到被冒犯。乃缦说：“大马色的河亚罢拿和法珥法岂不比以色列的一切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？”他为什么这么说。意思是：“这太简单了。任何一个笨蛋都能做到。无论好人坏人、强者弱者，任何人都能做到。太简单了。”乃缦为什么这么说？他在寻找非凡的方法，这却是那么普通。但他为什么被冒犯？他因自己的骄傲而感到被冒犯。

多年前，我刚刚开始担任牧职，在美国弗吉尼亚州的教会事奉，那时我只有二十四岁。我去探访一位非常悲伤的女士，她住在停车场附近一间出租房子。那是一间很简陋的房子。她面对很多问题。当时我刚刚上任，到四处探访邻舍。

我和那位女士谈论福音，谈了很久。她信靠基督。我感到很惊讶。她跨过信心的桥梁，她信靠基督。这是极大的喜乐。两天后，我再去探望她，她泪流满面。她刚刚与她的姊姊通电话。她说：“现在我充满疑惑。我说：“为什么？”她说：“我的姊姊刚对我大发雷霆。”我说：“为什么？”她说：“我的姊姊说：‘恕我直言。这个牧者竟告诉你，我一生都谨守、舍己、牺牲、行善，但有些人可能是连环杀手，过着污秽和糟糕的生活，但他在临死前五分钟悔改，却跟我一样可以上天堂吗？我总不相信这样的事。’她的姊姊被冒犯了。那个女士也不知道该说什么。事实上，她也开始感到被冒犯。我坐在那里，心里想：“这是令人感到被冒犯的。为什么我这么说？福音信息是平凡的。马槽、牧羊人、木匠的儿子、木匠。太平凡了。是不可能的。很多人总不成为基督徒，因为福音太简单了，因为信耶稣太容易了。平凡的信息冒犯骄傲的人。”

第二，人们感到被冒犯，不仅是因为福音信息平凡，也是因为基督徒平凡。因着福音的本质，基督徒是怎样的人呢？基督徒是最严守道德的人吗？基督徒是最振作的人吗？基督徒是奋发向上、放低自己，真正过良善生活的人吗？那些人都被其他哲学吸引了。基督徒是怎样的人？一般来说，基督徒都是看到自己是道德败坏的人。福音不是给那些说“我可以做到” 的人。福音是给那些说“我做不到”的人。那是怎样的人？那些人都做过错误的决定。那些人通常是生活很艰难的人。那些人通常来自有问题的家庭。

当他们成为基督徒，福音给他们带来荣耀，他们是基督徒，即使他们仍然有很多瑕疵，他们也是蒙神接纳、蒙神所爱的。这样的人才会努力跟你谈论耶稣的事。你有兄弟姊妹、儿女、父母，这些人努力跟你谈论耶稣的事。你看着他们，并说：“嗯，你的生活一团糟。你只是一个普通人。”我希望大家想一想。那个人充满瑕疵，只是一个普通人，但这是否就意味着他们告诉你的福音就不是真确的吗？你还记得巴兰的驴子吗？巴兰所做的事是错的，神使用驴子向巴兰说话。这记载在民数记第22章。巴兰不听从神的话。那时巴兰骑着一只驴，神无可奈何地使用那只驴向巴兰说预言。

驴子转过身来告诉巴兰神要他知道的事。想一想吧。那是一只驴，但牠仍是说出神的真理。有时候，驴子也可以把神的真理告诉你。很多时候，基督徒好像驴子一样。为什么？那些自称基督徒的人生命中的瑕疵可以带来荣耀。我不是为那些不长进的基督徒找借口，也不是为那些反复无常的基督徒找借口。我不是要这样做。我希望你能看到这一点：其他宗教说：“好人可以被接纳，坏人被排斥在外。严守纪律的人可以被接纳，散漫的人被排斥在外。”福音的荣耀是因为耶稣基督的恩典，谦卑的人可以进来，骄傲的人不可以进来。基督徒的平凡指向这一点。想一想吧。不要因基督徒平凡而感到被冒犯。平凡的福音信息令人感到被冒犯。平凡的基督徒令人感到被冒犯。他们只是木匠。他们只是马利亚的儿子。许多基督徒都是马利亚的儿子。

最后，平凡的基督徒经历令人感到被冒犯。我看着基督徒。让我看看你们。其中真正令人感到被冒犯的是，即使当我们第一次把自己的生命交给基督，有时候你经历极大的喜悦、安慰、释放等等，但你很快会发现，这不会立时解决你生命中的问题。遗憾的是，神将会在平凡的生活中作工。什么是平凡的生活？生活中有令人烦躁的事、各样的干扰。

你到底得胜还是失败，是否效法基督，都在于你怎样过平凡的生活。你的计划受到干扰，那一刻，你可以作出决定：“我到底按照世界的原则去生活，还是按照神国的原则去生活？”两者有什么分别？神国的原则是我为你舍命。世界的原则是什么？是你为我舍命。世界的原则是我利用你，我的幸福才是终极的价值。神国的原则是我服事你，你的幸福才是终极的价值。

圣经教导我们，凡丧掉生命的，必得着生命。凡服事人的，必找到心中渴望得到的爱。生活中有干扰、有令人烦躁的事、有让人烦脑的人。你到底失败还是得胜，你是否更有基督的样式、美好的品格和神的荣耀，都在于你怎样过平凡的生活。圣经说神降世为人、道成肉身，到底是什么意思？这代表非凡的神变为平凡的人，非凡的神透过平凡的事作工。

这在于你如何面对让人烦脑的人和各样的干扰。这在于你如何操练自己的生命。这在于你是否早上起来便摆上时间祷告。这都是平凡不过的生活。试试看。尝试在接下来的六个星期每天摆上四十五分钟读经祷告。试一试吧，你也许受不了平凡的基督徒经历。你也许受不了平凡的生活。这是多么不容易。

如果你跨过这一切，你的生命将不再一样。有些人只是等待有东西从天而降，使他们顿悟。有些人等待快速的解决方法或戏剧性的事情发生。我们因平凡的基督徒生活而感到被冒犯。为什么它应该不是这样呢？英国诗人施礼淘（Edward Shillito）在其著名诗作中对耶稣说：

其他神明强壮；祢却软弱；他们骑马前来，祢却蹒跚走向宝座。

耶稣生在马槽里；死在十字架上。祂被社会精英拒绝，被家人拒绝，被本乡的人拒绝。最后，祂的门徒也背弃祂。祂蹒跚走向宝座。我们也是这样。

英国诗人乔治‧赫伯特说：……但我爬向施恩的宝座。

我们爬向施恩的宝座。你是否因平凡的基督徒经历而感到被冒犯？在英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S. Lewis）的奇幻小说《地狱来鸿》（The Screwtape Letters）中有一段精彩的描述。《地狱来鸿》讲述一名资深魔鬼写信给他的侄儿，建议他如何试探人和摧毁人的属灵生命。这不是一本一般的书。你必须明白这一点。

资深魔鬼“大榔头”给他的侄儿“蠹木”的信中写道：“努力令﹝初信者﹞失望，或使他们虎头蛇尾，﹝初信者﹞初初到教会的几个星期肯定会出现这种情况。﹝……﹞当他坐在教堂的座位上，环顾四周，看到的只是一些他想避开的人，﹝……﹞只要那些人当中有人唱歌走音、皮靴发出吱吱声、有双下巴、衣着古怪，那个病人﹝初信者﹞因此就会轻易相信，他们的宗教必定是荒谬可笑的。

“我们的敌人﹝基督﹞容让失望临到每一个开始靠努力的人身上。当一个男孩在幼儿园听了《奥德赛故事集》（Stories from the Odyssey）而着迷，要开始认真地学习希腊文时，这情况便出现。当一对恋人刚结婚，开始真正学习共同生活时，这情况便出现。﹝……﹞我们的敌人甘愿冒险，因为他有一个奇怪的幻想，要使这些令人作呕的人类害虫都成为祂所谓的﹝神的女儿﹞、拥有自由意志的爱人……”

“祂希望人拥有自由意志，所以祂拒绝摆布人的情感和习惯带领他们去实现祂为人所定的目标：祂让人自己作出决定。这样我们便有机可乘了。”我们不要因平凡的基督徒经验、平凡的基督徒或平凡的福音信息而被打倒。我们如何可以做到？我们要怎样做？我们如何面对这情况？我们如何摆脱这情况，活出我们应有的生命？ 8

第三，人们对耶稣的冒犯之处有什么回应。让我来讲解经文的最后部分。我只会简略地说明。经文的最后部分似乎是一个附录。看来好像是另一件事情。7-13节说：“耶稣叫了十二个门徒来，差遣他们两个两个的出去……并且嘱咐他们：行路的时候不要带食物和口袋，腰袋里也不要带钱……又对他们说：你们无论到何处，进了人的家，就住在那里，直到离开那地方。何处的人不接待你们，不听你们，你们离开那里的时候，就把脚上的尘土跺下去，对他们作见证。门徒就出去传道，叫人悔改，又赶出许多的鬼，用油抹了许多病人，治好他们。”

你也许会说：“这件事跟之前发生的事有什么关系呢？两者息息相关。经文前半部记述耶稣被拒绝。经文后半部记述施洗约翰被处死。在这两件事中间，耶稣告诉我们如何在被拒绝的境况中生活。一方面，耶稣给我们指出几个原则。

第一，经文说：“两个两个的出去。”这是什么意思？如果你没有跟其他信徒建立深厚的关系，你就无法面对平凡的生活，也无法面对世人的拒绝。独来独往的基督徒必被摧毁。我不是说他们最终会灭亡，不得永生，而是他们会被摧毁。

第二，简单朴素的生活。这一点并不容易领会。耶稣差遣门徒出去宣教。我们不可抱着律法主义的心态说耶稣吩咐每个基督徒都要过贫穷的生活。请仔细看看经文。“要轻便上路。不要带钱，不要带食物。无论到何处，进了人的家，就住在那里。”我们在这里学到第二个原则。我刚才说神爱平凡的人，神爱平凡的生活，耶稣生在马槽里等事情，如果你相信这一切，你知道这意味着基督徒不再是因外表、外在美或地位而得蒙接纳。

你不会像大多数大城市的人那样，当他们走进一个房间，心里就说：“这里的人就是我到大城市想要结交的人吗？”你来到大城市是要出人头地。你想结识值得打交道的人。你渴望在各个领域取得成就。对于渴望成功的来说，大城市是令人感到害怕的。我听到有人说：“在某某大城市，非凡的人看起来只是平凡的人，平凡的人更是不可能成功的。人们到大城市去，因为他们想要多采多姿的生活，想要美丽的事物，想要金钱，想要成就。

在大城市里，有很多人看来很平凡的人，从事平凡的工作。圣经教导我们，要跟那些人建立关系，总不可势利眼。耶稣教导祂的门徒，要带着真理和爱出去。一方面，他们应当服事每一个人，另一方面，如果有人拒绝福音，他们就把脚上的尘土跺下去。换句话说，一方面要服事他人；另一方面，不要害怕说出真理。不要害怕被拒绝。不要追求被拒绝，也不要害怕被拒绝。

你从哪里得着力量过这样的生活，你从哪里得着力量在群体里不以势利的态度与人交往，活出有真理和爱的生命，不谴责人，但也不怕说真理呢？答案可以在第7节找到。耶稣差遣门徒出去之前，先呼召他们。在经文中总看到呼召和差遣。

在第7节，耶稣呼召门徒进去，然后差遣他们出去。我希望你们明白这一点：当你看耶稣基督的时候，不只是看耶稣如何被人厌弃。不只是看耶稣生在马槽里，因客店拒绝他们一家。不只是看耶稣如何被朋友厌弃，不只是看祂如何被家乡的人厌弃，也不只是看祂如何被家人厌弃。

耶稣遭受终极的厌弃。终极的厌弃是什么？以赛亚书53章说：“他无佳形美容；我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视，被人厌弃；……他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦……为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。”

耶稣被神责罚，祂被神击打苦待。耶稣被天父弃绝，好叫我们可以蒙天父接纳。耶稣来到世上，作毁谤的话柄，好叫我们在神的宝座前可以得称赞。耶稣实际上是逐出家门。家园没有地方给祂。客店里没有地方给祂。家园没有地方给祂，好叫我们可以永远住在主的殿里。

耶稣基督遭受终极的弃绝，那是唯一能把你毁灭的弃绝。因此，只要你得蒙终极的接纳，只要你蒙神接纳，你便有能力去接受平凡的基督徒生活。你便有能力接受别人对你说：“你是平平无奇之辈。”

作为基督徒，最糟糕的是，知道神在你的生命中作工，外面的人看着你时却说：“你没有什么特别之处。”你知道有些事情正在发生，但他们看不到，因为神以平凡的方式作工。你如何面对这样被人拒绝？答案就是：你必须看到耶稣被弃绝使我们蒙接纳。接受被拒绝，你必蒙接纳。拒绝被拒绝，你必被拒绝。爬到神的宝座前，我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们看到平凡中的辉煌。求祢帮助我们明白，我们既面对挑战，就是我们总不被世人理解，世人也总不明白福音；同时我们又有极大的应许。这应许就是我们可以认可，蒙神接纳，蒙神所爱。因为祢的爱儿不怕遭受终极的拒绝，我们因此得蒙终极的接纳。这使我们有能力活在这样的世界里。

亲爱的天父，求祢帮助我们不要因生活中的苦难而被摧毁，也不要因迟迟看不到祢的恩典而被摧毁，而是看到福音的美妙，就是：“谦卑的人升高，骄傲的人降卑。我接纳每一个人。天父，求祢让各位听众朋友都因此得着激励，并因祢的爱儿遭弃绝而得蒙接纳。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。