圣灵的果子（11）

节制（3）

亲爱的朋友、弟兄姊妹，今次我们探讨“圣灵的果子”系列——“节制（第三部分）”这个题目。

让我先读出两段经文。第一段经文主要谈论试探对我们的攻击，另一段经文则论到如何抵抗试探。我会在信息的上半部讲解创世记3:1-7节，然后在下半部讲解创世记39:6-12节。

耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗﹖女人对蛇说：园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：你们不可吃，也不可摸，免得你们死。蛇对女人说：你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给他丈夫，他丈夫也吃了。他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子为自己编作裙子。

现在请翻到创世记第39章。我们知道约瑟在波提乏家中作仆人，我们会从39:6-12节的叙述开始看这段文。

波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。这事以后，约瑟主人的妻以目送情给约瑟，说：你与我同寝吧！约瑟不从，对他主人的妻说：看哪，一切家务，我主人都不知道；他把所有的都交在我手里。在这家里没有比我大的；并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢﹖后来他天天和约瑟说，约瑟却不听从他，不与他同寝，也不和他在一处。有一天，约瑟进屋里去办事，家中人没有一个在那屋里，妇人就拉住他的衣裳，说：你与我同寝吧！约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了。

这是神的话语。

创世记第3章论到试探对我们的攻击，第39章则论到如何抵抗试探。我们在“圣灵的果子”讲道系列这个标题之下谈论试探。我们在这三个题目中讨论最后一个圣灵的果子，就是节制。当我们想到试探，我们马上会想到那些明确、具体，以及涉及肉身的罪。我们想到食物、毒品、性爱等东西给人带来的试探，但其实还有很多别的试探存在。事实上，有些人陷在骄傲的试探中，有些人陷在绝望的试探中，有些人陷在不诚实的试探中。保罗在哥林多前书第6章说：“凡事我都可行，但无论那一件，我总不受他的辖制。”保罗在这里指出一件非常重要的事情。任何事物都可以叫人沉迷，不管那事物合法与否、是好是坏，它都可以叫人沉迷，把人辖制。这就是试探的真义。试探是指一些把你辖制的东西，不管那东西是好是坏，只要它变成你的主人便是不好的了。保罗说：“凡事我都可行，但无论那一件，我总不受他的辖制。”许多人都知道自己被一些东西所辖制，我们可以透过理性思考去摆脱那些东西。我们会看看如何摆脱辖制我们的东西。我要指出有些东西本身并没有问题，但是我们知道自己被这些东西辖制了。当我们讨论圣经中所说的试探，我们必须提到魔鬼这个主题，才可以正确地探讨试探。红衣主教奥康纳（Cardinal O'Connor）说他多年前曾经两次在美国纽约的教区驱魔，之后他被报章和人们强烈批评。

人们都嘲笑他。美国诺特丹大学的神学家说：“没有人再相信有一个有个性的魔鬼存在。这是多么荒谬的事！”创世记3:1节记载：“蛇对女人说：‘神岂是真说……’？”除非我们先处理这节经文，否则我们无法进一步讨论试探这个题目，因为我们知道圣经记载第一个试探来自蛇，蛇又称为大龙和撒旦。很多人甚至无法谈论试探，因为他们不喜欢思考这个题目。从许多方面看来，这个主题似乎相当过时。我们都不想被人嘲笑，如红衣主教奥康纳被人嘲笑一样。

首先，我认为有些事情极有可能在纽约市发生了，这些事情在过去一百五十年来都没有发生过。一百五十多年前，纽约市教会的数目比现在多几倍。我在图书馆发现了一本1859年出版的纽约市教会讲道集。这本书汇集了1859年纽约市众教会的讲道。当时很多教会布满市中心两条大道，其中很多教会现在仍然存在，也有很多教会现在已不存在了。每个教会都不断有很多初信者。华尔街挤满了很多天天祷告的商人。你可以说这种情况在过去几十年几乎没有出现过。很多人说：“教会在纽约市已经没落了。”这并非事实。让我引述一首短诗。这首诗引自一本我很喜欢的小说。这首诗在小说的情节中有它本身要表达的意义，但是我在这里引述这首诗，因为它告诉我很多有关纽约市和教会的情况。耶稣在马太福音第16章说：“……阴间的权柄不能胜过他。”你明白这节经文的意思吗？这首诗写道：

真金不一定闪闪发亮，并非浪子都迷失方向。

硬朗的老人不显衰老，根深就不畏冰霜。

星星之火也可复燃，微光也能爆开黑暗；

断折圣剑再铸之日，失去冠冕者再度为王。

这首诗在小说的情节中有它本身要表达的意义，但是它带出了更重要的一点，就是人们无法把教会赶尽杀绝。“硬朗的老人不显衰老，根深就不畏冰霜。”不管情况看来有多坏，不管教会看来像灰烬一般，但它是根深的灰烬。不管有多黑暗，那里总会有光。不管剑怎样断折，都可以重新铸造。君王会回来，我们可以拔出刀来准备为他效力和争战。

教会在某段时期看似没落，但事实并非如此。教会看似没落是因着保罗所说的“管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔”（kosmokratōr）。以弗所书6:12节提到这恶魔。那是一股势力和一个国度。根据但以理书第10章记载，但以理祈求神应允他的祷告，然后过了几天，天使向他显现。这件事看来很奇怪，但绝对是真的。当时但以理正在祷告，天使来对他说：“我是因你的言语而来，但波斯国的魔君拦阻我二十一日。忽然有大君（就是天使长）中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。”这到底是什么回事？谁是波斯国的魔君呢？研究这段经文的人大致都同意，但以理所说波斯国的魔君是雄踞一方的邪恶势力。

后来天使又起来，说：“我去后，希利尼的魔君必来。”圣经告诉我们有一股雄踞一方的邪恶势力（kosmokratōr）。这个词的原文由两个字组成，第一个字（Kosmos）是指宇宙，另一个字（Krateō）是指壮汉或暴君。这个词的意思是：宇宙的暴君。圣经采用了一个十分生动传神的名字。有宇宙的暴君雄踞一方，竭尽所能在某城或地区建立灵界势力。他们试图挑起我们心中的骄傲，使我们互相争斗，怨恨神，又使我们彼此怨恨，也恨恶自己。邪恶势力竭尽所能挑起纷争。

但以理透过祷告重击波斯国魔君的势力，天使对但以理说：“你的言语已蒙应允。”很多人听到我说有关邪恶势力的事，便感到有点不安。他们说：“你在开玩笑吧！你看来是个聪明人，至少也受过中学教育，你干吗说有魔鬼？你在开玩笑吧，对吗？” 3

我不是在开玩笑。你要明白在创世记3:1节对夏娃说话的是谁。蛇对夏娃说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”除非你明白蛇到底是谁，否则你无法理解圣经怎样论到试探。在我们继续讨论下去之前，我要让大家明白一点。大家也许对超自然恶者的存在抱持不合逻辑和非理性的偏见。首先，我必须挑战这些偏见。我说这是非理性的偏见，这是千真万确的。你们必须意识到，从哲学层面来看，反对有超自然恶者存在的偏见已经过时了。

三百多年前，苏格兰哲学家大卫‧休谟（David Hume）在启蒙运动期间提出了一套基本理论。他说：科学已给我们证明了神迹是不可能发生的。现在我们知道自然界是一致的，因此，每当你看到圣经解释一个神迹，我们知道自然界对此也必定有其解释。现在我们知道自然界是一致的，奇迹是不可能发生的。三百多年来，大卫‧休谟的理论在知识份子阶层中占据了主导地位。他们认为休谟的理论是正确的。在过去几十年，这个共识已经被打破了。人们开始意识到休谟的理论绝对是非理性的，因为甚至连科学家也说：“从经验层面来说，科学家们从来没有见过一个神迹，人人都知道你无法证明在我们没有注意的地方神迹没有发生过，或者神迹将来也不会发生。”

事实上，此刻那些相信科学的哲学家承认，人们根本不知道什么是自然定律，他们存着一个偏见。你说：因为自然界是恒常不变的，所以神迹不可能发生。你的真正意思是：因为神迹是不可能发生的，所以神迹不可能发生。其实这是以假设的前提作为论据来下结论。如果有神存在，神迹便是自然的事。如果有神存在，天使的存在便是自然的事。

如果有正面的超自然现象存在，那么有反面的超自然现象存在就并非不合理了，而是完全自然的事。让我举一个有趣的例子。英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S. Lewis）是研究希腊文的学者，他发现对于亚述王西拿基立围攻耶路撒冷的事迹，旧约圣经和希腊历史学家希罗多德（Herodotus）持着截然不同的理解。亚述王西拿基立率领大军围攻耶路撒冷。亚述军队的数量，比耶路撒冷的居民多出九倍。我们确实知道，大多数历史学家都说，亚述军是因着某些奇怪的原因而被击败，垂头丧气的逃回亚述。没有人确实知道真正的原因是什么。旧约列王记下19:35节说：“当夜，耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人。清早有人起来，一看，都是死尸了。”著名希腊历史学家希罗多德告诉我们一个截然不同的故事。让我引述鲁益师的话。鲁益师说：“旧约圣经说是天使阻止西拿基立入侵（根据列王记下19:35节），希罗多德却说亚述军停止入侵，是因为有一大群老鼠吃掉了军中的所有弓弦（根据希罗多德第2册第141节）。开明的人都相信天使阻止军队入侵的说法。除非你以假设的前提作为论据来下结论。这个论据认为没有所谓超自然现象存在，而你无法证明这一点。这是一个关乎信仰的信念。”……在本质上，天使的存在或者天使做出这样行为，并非不可能。然而，老鼠不会做这些事情。”

你明白鲁益师的话吗？你怎知道没有超自然现象存在？这只是猜测而已。科学无法证明没有超自然现象存在。科学是一门实证的科学。人们透过科学去观察那些你可以触摸、品尝、听到、看到和闻到的东西。科学只是研究自然界的现象，却无法研究超自然现象。科学并没有声称自己研究超自然现象，因此，你怎能证明超自然现象不存在呢？你根本无法证明。这是一个关乎信仰的信念。鲁益师说：如果你看一看证据，最有可能的解释是什么？如果有神存在，那么有天使做这样的事或者有魔鬼存在也绝对是自然的事。如果你说没有神，而这只是一个关乎信仰的信念，这样你就可以说神迹是不可能发生的。然而，难道你察觉不到，你的假设归根究底就是一个信念吗？相信科学的哲学家都同意这一点。人们说：“有宗教信仰的人可以相信有魔鬼存在，但那些实事求是、相信科学的人却无法相信。”这其实是愚不可及的说法。人们意识到科学根本无法证明或反驳魔鬼的存在。知识份子开始摆脱这种反对超自然现象的偏见，但一般人却仍然抱着这种偏见。

人们仍然有这种感觉：“啊，我的天哪！你不是真的相信有一个有形有体独立存在的魔鬼存在吧。”我说：“等一下，我来问你一个问题：你相信神吗？”他们再三表示相信。我说：“那么你必定在开玩笑，对吗？你相信有神，你相信有一位良善的超自然存在者，你甚至相信有天堂和来世，但是你告诉我，你不相信有一个有形有体独立存在的魔鬼存在，也不相信有管辖幽暗世界的、天空属灵气的恶魔。你不相信有超自然的邪恶势力，甚至不肯定自己是否相信有地狱？听起来你只是选择圣经中你想听的信息而已，你只想满足自己的愿望而已。你彷佛创造了一个宗教，这个宗教让你感到舒畅和温暖。这个宗教不仅没有根据，而且事实上所有证据都反对它。你是否只是看着这个世界，说：“哎呀，我只可以告诉你，如果有超自然者存在，它一定是充满良善和爱的”？

你只是看着这个世界，说：“我只可以告诉你，如果有超自然领域存在，人人都必定上天堂。一切都是良善的，不可能有魔鬼，也不可能有恶者。”当然，你在外面的世界看不见。因此，你必须明白魔鬼确实存在，而且有众多跟随者，他们是管辖幽暗世界，以及天空属灵气的恶魔。

其次，人们对于魔鬼抱着两个既相反又同样错误的概念。这两个错误是“迷信”和“半信半疑”。大多数人在成为基督徒之前和之后都落入“迷信”和“半信半疑”的境况。迷信是指对某事物过份关注的不良心态，并且将一切都归咎于那些事情。半信半疑是指完全不相信某事物，或者把它们排除在日常生活之外，并说：“我从来不用考虑这些东西是否存在。也许在黑暗的非洲或婆罗洲的森林，有些人面对这种问题，但是我一点也不用担心。”

魔鬼让我想起猪鼻蛇。你知道猪鼻蛇是如何对付敌人的吗？当敌人出现，猪鼻蛇的身体会膨胀，变得很巨大、很难看，目的是使敌人吓跑。如果敌人没有吓跑，猪鼻蛇会收缩，翻转身体，躺下来装死。换句话说，魔鬼只有两种方法对付我们，就是让人对牠变得迷信，或者对牠半信半疑。魔鬼采取同样的方式。魔鬼在基督徒的生命中所采用的方法是这样的。相信圣经权威的基督徒一般都相信有魔鬼存在。如果你决定只相信圣经中所说一切美好的东西，却不相信那些邪恶的东西存在，你知道这是何等不合理和自私的想法。你意识到这一点，所以你相信有魔鬼存在。一方面，有些基督徒迷信魔鬼。

我说迷信，意思是这些基督徒往往以为魔鬼的能力很大，便将一切都归咎于魔鬼。当问题发生时，他们往往会说：“是魔鬼使我这样做的。是魔鬼造成的。我需要彻底被洁净。我需要有人帮助我把魔鬼从我身上赶出去。”我稍后会告诉你，为什么我认为这是迷信的心态。此外，许多基督徒半信半疑，他们以世俗的心理治疗师的角度去看你的问题。你认为你的问题纯粹是因为内分泌激素、生理机能、家庭背景或条件反射所致的。当你抱着半信半疑的心态，你总会忽略一个事实，就是你的问题是一场重大属灵战争的战场。我们会详细探讨这一点。

迷信低估了罪恶的肉体所担当的角色。我说“罪恶的肉体”，意思是如果你明白圣经所说的话，你会看到魔鬼只是一个乐器手，而不是歌手。魔鬼需要乐器，否则他无法奏出音乐。魔鬼需要一台钢琴、一个小提琴、一个小号等乐器。他需要一些东西。你可以从圣经中看到，除非你给魔鬼一些东西，否则他无法对你作任何事。以弗所书第4章说：“不可含怒到日落。”你不要苦毒，因为这样便会给魔鬼留地步。提摩太前书第3章说：“初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。”你总是要给魔鬼留地步，才可以让他对你作任何事。约翰‧怀特（John White）在他的著作《争战》（The Fight）中说：如果你打开钢琴的盖，然后向着里面唱出一个音调，钢琴中所有的弦都仍然静止，只有那个跟你唱出的音调相同的弦在振动。当你唱完后，你会听到回声，因为那条弦的频率和你声音的频率产生共鸣。

魔鬼无法使你做任何事，但是他可以在你里面寻找和弦。魔鬼寻找可以让他奏出音乐的弦。你低估了生命中的罪可以迫使人行事的一面。你以为沉溺、绝望和抑郁等各种各样足以摧毁你生命的可怕问题必定是从外面而来的。你说：“这些问题是我父母给我造成的，是魔鬼造成的，是我身体中的化学物质引致的。”然而，问题不可能只是由这些因素引致的，因为我容让自己被自己的罪恶、自私和骄傲玩弄于股掌之上。肉体是诡计多端、大有能力的，但关键在于魔鬼和肉体总是一同参与其中的。你总不可以说：“这问题是魔鬼给我造成的。”我认为这是迷信的基督信仰。然而，半信半疑的人以为魔鬼并没有参与其中，也以为不是魔鬼在外面用你给他的和弦奏出动听的奏鸣曲。

迷信的人往往会这么说：“我们要对撒但大声喊叫，说：滚出去！”你认为这样做会有任何作用吗？对撒但大声喊叫？你在开玩笑吗？撒但已经存在了数百万年。他知道发生了什么事，他不会轻易被“蒙骗”。我们稍后会看到，这不是对付撒但的方式。人们不是“迷信”，便是“半信半疑”，每个人都落入其中一种境况之中。我自己也像大多数人一样，在迷信与半信半疑之间反复不定。我相信如果你已经信主超过五年，你也在两者之间反复不定，对吗？也许你认识一些迷信撒但的人，他们认为大多数的问题都是由于魔鬼作祟，后来他们又变得半信半疑。又或者情况刚刚相反，也许你总是有点怀疑，后来你发现确实有属灵的战争，于是你变得迷信。这一点比较难以掌握，我会在接下来的讨论中尽力帮助大家明白。蛇对夏娃说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”蛇利用夏娃心中的一些意念，并把它提出来。魔鬼参与其中，对吗？让我们看看魔鬼怎样试探我们。我们先看魔鬼攻击人的方法，然后再看我们抵抗的方法。

首先，我们看看魔鬼攻击人的方法。撒但对夏娃说：“因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”试探来自谎言。除此之外，我不知道我还可以说什么。接下来我会再三强调一点。撒但透过谎言来试探人。圣经一再告诉我们，撒但从起初就是说谎的。撒但是一个说谎者。提摩太后书2:25节说：“或者神给他们悔改的心，可以明白真道，叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。”如果你拥有真理，便不会陷入网罗中。真理使你得自由。扭曲的思想使你受奴役。节制就是与现实和神的真理连系。

试探和沉溺总是涉及在我们内心深处影响着我们的扭曲思想。举例说，让我给大家引述一些经文。使徒行传第5章记载彼得对亚拿尼亚说：“亚拿尼亚！为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵。”谎话出现了。耶稣在旷野受试探。每当耶稣受试探的时候，有什么事情发生？请细心观察发生了什么事。在每个情况下，撒但都试图隐晦地把一种扭曲了的上帝观带进人心里。撒但隐晦地对耶稣说：“你很饿了。为什么神会让你落入这种境况呢？你为什么不把这些石头变成饼呢？”换句话说，撒但要说的是：“耶稣，你为什么不靠自己的力量，反而要靠天父的力量呢？”对耶稣来说，这是一个极大的试探，因为祂的工作就是来到世上成为我们的代表，以人的样式去活出完美的生命。世人理应在一切事上依靠神，所以耶稣没有照着撒但的话去行。耶稣做了什么呢？祂转过身来玩戏法吗？祂进行一些仪式吗？祂到处走动吗？耶稣做了什么呢？祂说出神的话来。耶稣对撒但说：“……人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”

耶稣总是以真理来抵挡试探。只要你看看自己的生命，你便察觉到是谎言使你处于现在的境况，也是谎言使你受奴役。有时候，你头脑清醒并明白过来，便说：“我不需要为自己感到难过，也不用感到自己的人生很糟糕，因为耶稣基督是我的救主。祂是永远的大君王和大祭司，将来我必和祂一同作王。耶稣已经将圣灵赐给我，也将祂的爱赐给我。为什么我要为自己感到难过呢？如果神把我应得的报应给我，我早就灭亡了。我不可能求神施行公义。”

这时候，你的头脑清醒，也不感到沮丧，你没有对你的邻居、配偶或朋友大发雷霆。可是，当天晚上，你忘记了这真理，你开始这么想：“我已经竭尽所能，但是我得到什么呢？当基督徒有什么好处呢？这些宗教信仰有什么好处呢？”这是什么回事？这都是谎言，是扭曲的思想。你脱离了现实。

这是一种属灵生命的失常状态。当这种状态悄悄进入你的生命，各式各样的试探便出现，如苦毒、沮丧、忿怒等等。试探源自谎言，因此你必须认清一切谎言。肉体或邪恶势力都不能使一个基督徒犯罪。肉体和邪恶势力不是我们的君王。顺带一提，倪维思（John Nevius）是历史上其中一位最伟大的宣教士，他在1903年开始在韩国建立教会。倪维思建立了一套教会植堂方式，他认为这套方法会带来真正的帮助。韩国教会可能是世界上最有生命力的教会，每个人都因基督徒人数在韩国急速增长而大吃一惊。这是令人惊讶的事。这种情况可以说与倪维思的宣教方式息息相关。他建立了成千上万的教会。倪维思是一位长老会的宣教士，长老会的信徒多是属于从容不迫型的。

许多长老会的宣教士都是冷静沉着的人，他们的妻子都受不了。因此，当倪维思说：“我看见被鬼附的人。”我相信他所言属实。倪维思可能看见很多被鬼附的人，他自己也不会相信这些人是被鬼附的，因为长老会信徒都不愿承认魔鬼之说，他们很想排除这个说法。倪维思很有教养，也是一个谨慎言行的人。因此，当倪维思以文字记载他看见被鬼附的人，我相信他的话是真的。

倪维思说，他多年来尝试以各种招式赶鬼，以各式各样的命令尝试把鬼赶出去，他发现只有一种方法总是凑效。你知道那是什么方法吗？就是坐下来读圣经。他读圣经，不管是五分钟、十分钟，还是半小时。他读圣经。他说：“这个方法比我用过的任何方法都更有效。”为什么？你看，倪维思既不迷信也不半信半疑。倪维思明白试探、缺乏节制和魔鬼的力量都是谎言。顺带一提，我知道许多根本不相信魔鬼之说的人开始明白这真理。他们明白到不良情绪和不良行为背后是扭曲的思想。这是千真万确的，这就是认识试探的秘诀。你的肉体和邪恶势力所采取的策略，就是叫你相信谎言。你可以如何处理缺乏节制的问题呢？

其次，我们看看如何抵抗试探。可以说是相当简单，却又涉及多个层面。你需要多年时候才认清自己的特定情况，明白自己的心以那种方式欺骗你。圣经说：“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”你自己的心试图欺骗你，邪恶的势力也试图欺骗你。不要只是坐下来盘算，说：“是魔鬼把这个思想放在我脑海里吗？”或诸如此类的话。这是愚蠢的做法。邪恶势力和你的肉体总是一同参与其中的，所以你不要试图在某方面把两者分开。

你要找出那谎言，每个人的情况都有所不同。让我给大家举例说明，有些谎言在每个人身上都可以找到，也有些谎言在不同的人身上运作。我们刚才所读的创世记第3章记载了最大的谎言，这也是世上第一个谎言。让我意译这段经文。经文的意思是：“罪必使你感到满足。犯罪更甘甜，也更健康。犯罪比顺服更合乎本性。如果你这样做，你必定会成长。如果你不这样做，你将会错过很多东西。你限制了自己。你会受到限制。”这个谎言千变万化，但你看到魔鬼在创世记3:5节基本上是对夏娃说：“如果你顺服神，你会受到阻碍。你会断绝很多潜在的好处。如果你伸手去拿那果子吃，你便会更加像神。”事实上，魔鬼语带讽刺。如果夏娃伸手去拿那果子，她就是把自己放在神的位置。夏娃成为自己的神。魔鬼知道自己在说什么，只是夏娃无法预知会得到什么回应。在某意义上，我们可以说这是最基本的谎言。如果你明白自己的心，你会惊讶地发现这谎话如何在你心里运作。这谎话在你心里不断运作。你说：“如果我在生命中的每个领域都完全顺从神，我的事业必定遇到问题。我的人际关系也会遇到问题。我会遇到很多问题。有一点虔诚就好了，有一点道德就够了，但是如果你走向极端，严守神的每条律法，你会错过很多东西。”

这是第一个谎话。对大多人来说，以上这番话合情合理。虽然我准备反驳这番话，但是我觉得它听起来也言之有理。这番话合情合理，因为这谎话存在人的内心深处。曾经有很多来到我教会参加聚会的人对我说：“你让我看到基督信仰是很有道理的，但是我想先享受一下人生。我会回来的。”

你知道这些人要说什么吗？多年来，我总是对他们说：“你得小心。我很想你再来，但你总不知道自己能否再来。此刻你就当相信基督，但是你打算再来总好过不再来。”我开始意识到那些对耶稣基督抱这种心态的人根本无法相信耶稣基督，因为他们正在寻找一个虚假的耶稣基督。如果你相信悖逆比相信耶稣更好，而且更能使你满足和得着生命，那么你只是把耶稣基督当作一个保障，如购买火灾保险一样。

你根本不是仰望耶稣。你透过谎言去看耶稣。你归信耶稣基督，不是为了很到保障，而是因为你知道耶稣是你的生命。耶稣说：“我是道路、真理、生命……。”如果你不是把耶稣看作你的生命，你无法相信耶稣。你不可以把耶稣当作一个保障或者一个只给甜头的老爹。你在外面花光所有钱，现在身无一文，便说：“我可以说些什么甜言蜜语去哄他给我多些钱呢？”归信耶稣不是这样的。那是藏在每个人内心深处的谎话。那是最根本的谎话，一切别的谎话都是源自那个谎话。其次，你必须意识到魔鬼如何引诱我们犯罪或离开基督信仰。我在大城市遇到很多所谓“回转的基督徒”。你知道何谓“回转的基督徒”吗？

这些人曾经成为基督徒。他们多年前曾经决志信主，后来搬到大城市生活，陷入灵性的黑暗中，完全放弃了基督信仰和基督徒生活。他们竭尽所能回转过来，现在他们说：“我感到很空虚。我需要到基督那里。”他们问：“我到底是一个跌倒的真基督徒，还是初信者呢？”我回答说：我不知道。你自己也不知道。但这没有关系，因为在任何情况下你要做的事情都是一样的。你必须去到耶稣面前，把生命交给祂，说：“主啊，我要离开我的罪，我要依靠祢，把生命交给祢，好像我从来没有这样做过一样。”“回转的基督徒”通常并不察觉到自己如何掉进黑暗中。起初通常只是犯一些轻微的罪，这些罪导致更大的罪。

请留意魔鬼所作的事。在创世记3:1节，魔鬼对夏娃说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”我希望你们明白魔鬼所作的事。首先，魔鬼夸大其辞。神的命令本不是说他们不可以吃园中所有树上的果子，而是不可以吃一棵树的果子。魔鬼来对夏娃说：“神岂是真说不许你们吃那树的果子？”这句话有暗示成分，对吗？你不认为撒但会走进来，说：“啊，神？那个说谎者？神这样吩咐你吗？”撒但不会这样说。相反，他暗示神是不公平的，神会对你造成阻碍。撒但巧妙地作出暗示。你知道夏娃也夸大其辞。除非你仔细读这经文，否则你看不到罪开始时并不显眼，而是从很小的罪开始。夏娃夸大地说：“神曾说：你们不可吃，也不可摸。”你听到夏娃所说的话吗？

夏娃说：“我们甚至不可摸那果子。”神说过他们不可摸那果子吗？夏娃在做什么呢？第一宗罪不是人违犯神的命令，而是开始讨厌这命令。罪就是这样开始的，因为你开始让自己坐在宝座上，你说：“我认为这个命令是不切实际的。”你听到吗？这命令是不切实际的。你说：“这命令会妨碍我做自己想做的事。除非我摆脱这命令，否则我无法自由自在。我要脱离神的控制。”

夏娃开始讨厌神的命令，这是第一宗罪。她夸大其辞。她把情况说得比实际更不好。你看到罪总是从小事开始的吗？只要你仔细观察，你会看到这里至少有五宗罪。首先，夏娃接受了第一个谎言，就是暗示神是不公平的。夏娃接受了第一个谎言，所以是她首先犯罪，就是讨厌神的命令。然后她开始渴望吃那果子，这是第二宗罪。

夏娃开始幻想。她望着那果子，经文说她“……见那棵树的果子好作食物。”这是什么意思？夏娃幻想自己在吃那果子。这引致第三宗罪，她决定要吃那果子，因为她幻想自己吃那果子。她说：“我认为不应该这样做，但是那果子看来真的很美。”她渴望吃那果子。她真的决定要吃那果子，这是第三步。最后她终于吃了，这是第四步。她也给亚当吃那果子，这是第五步。短短七节经文记述了世界的败落。

这一切都是从小小的罪开始的。在大多数情况下，你的罪是从微小的罪开始。事实上，你的罪开始时很小，所以你不知道罪从何开始。当你开始讨厌基督信仰，罪便开始了。你知道神有权吩咐你在世上如何生活，当你开始讨厌这个概念，罪便开始了。敬虔的人有一个特征，就是他喜欢神告诉他该如何行事。诗篇第1篇说敬虔的人有什么特征呢？经文说他日夜在街上传道、作见证或祷告吗？

经文说敬虔的人喜爱神的律法，并昼夜思想。敬虔的人喜欢神告诉他该作什么。罪从何开始？举例说，性罪行有多个发展阶段。许多人说：“我要如何控制自己的性欲呢？我似乎无法控制自己的性欲。”你要知道如果你要认清这罪，你必须逐阶段去了解，就像慢镜头播放一样。对于处理缺乏节制的问题，除非你好像慢镜头播放一样慢慢去观看每一格底片，并看到当中的连系，否则你无法进入问题的核心。一般来说，首先你心里有性罪行的思想。这些思想出现了，但你如何回应呢？这些思想出现本身并没有问题。有一句谚语这么说：“飞鸟在你头上飞来飞去并不是问题。”德国宗教改革家马丁‧路德：“你无法禁止飞鸟在你头上飞来飞去，却可以阻止牠们在你的头上筑巢。”

犯罪的思想出现了，接着你如何回应呢？如果你想的话，你可以把这些思想衡量一下。罪就是这样开始的。约书亚记第7章记载以色列军中有一个人名叫亚干。在圣经中，神吩咐当以色列人掠夺一个城的时候，不可将掳物据为己有。相反，他们要把掳物放进会幕。圣经告诉我们，亚干看到那些金子。亚干看见那些金子是多么的重，也看到美丽的珠宝和袍子。经文说：“亚干看见”，这是什么意思？亚干怎知道黄金有多重？他怎知道珠宝有多美？他在估算，他一直思考这事。他在衡量。他憎恨神的诫命，这是第二步。第三步是幻想。你坐下来，说：“好吧，我不会这样做，因为这是错的，但是我心里幻想这样做。这种幻想相当不错。”第四步是透过幻想助长这事；你可以一直幻想。第五步是行动。你可以从大卫和拔示巴身上看到这一点。为什么大卫最终会爱上拔示巴，与她行淫，并为了得到她而杀害她的丈夫呢？你认为这一切从何开始？只要你仔细阅读经文，你会看到经文说那是列王出战的时候，大卫却留在宫中。你看，大卫变得懒惰了。大卫本该在战场上争战，却留在宫中。这是第一步。大卫开始偷懒。

然后，大卫看见拔示巴。他看到拔示巴容貌甚美。这是什么意思？大卫看见拔示巴，因为拔示巴正在房顶沐浴。他从窗户看到拔示巴，便开始衡量。下一步，他开始幻想。下一步，他也许做一些帮长他幻想的事。再下一步他有所行动。你必须逐阶段去了解，看看事情是如何发展的。让我告诉大家，试探在什么时候出现。我想让你们知道，试探往往在几个特别的时刻出现。你们要经常注意这几个时刻。首先是归信后感到灰心的时候。你归信了基督，不久撒但试图让你看到自己的生命中有些方面缺乏节制。撒但让你看到自己缺乏忍耐，他让你看到自己的私欲和忿怒。初信者都不太了解恩典的概念。

你说：“我是靠恩典得救，不是靠行为得救。”但基本上你认为自己得救是因为你把生命交给神，而这是多么了不起的事。当撒但告诉你他发现你犯罪，你感到灰心失望。你失去了得救的确据，并且怀疑自己是不是基督徒。这是归信后感到灰心的时刻，撒但经常利用这个时刻来试探你。其次是当你决定要为神国作更大的事时，这是一个关键时刻。当你作出决定，说：“我要为神做更多事。”你知道你在做什么吗？

你本来站在军队的后方，现在你走到前线，突然子弹到处乱射。你极有可能会中枪，因为敌军的目标是那些站在前线的人。敌军瞄准指挥官和副官，军需官并不是敌军的目标。敌军不会看到军需官站在前线，军需官也不会对他们构成威胁。然而，当你站出来为神国做更大的事，你就是站在前线了。

最后是艰难和痛苦的日子。当你经历人生的艰难时刻，你住住以为犯某些罪可以缓解你的痛苦。你面对经济问题，你会受试探作出不诚实的行为。你感到孤单，你会受试探去犯奸淫。在艰难痛苦的日子，犯罪看来是缓解痛苦的方法。大家要注意这几个让我们遇见试探的时刻。

我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢你教导我们认识到试探如何攻击我们，以及撒但如何透过谎言来试探我们。我们知道魔鬼确实存在，求祢帮助我们不要落入迷信和半信半疑的境况。我们各人都遇到各式各样的试探，求祢帮助我们认清一切的谎言，以祢的真理来抵挡试探，不再被肉体辖控。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

圣灵的果子（10）

节制（2）

亲爱的朋友、弟兄姊妹，今次我们探讨“圣灵的果子”系列——“节制”这个题目的第二部分。

看几段经文，包括以弗所书2:1-3节、路加福音11:14-26节，以及哥林多前书9:23-27节。

有些人听到别人说复活的大能，但他们心里想自己连节制的能力也没有。你说：“我希望改变这个社区、这个世界、也希望改变自己的邻舍、家庭和朋友。”当你这么说的时候，复活的大能听来很不错。但是当你看着自己的生命，你发觉改变似乎没有发生。

在上个题目，我们开始探讨最后一个圣灵的果子──节制。我们讨论了节制的定义，也概述了整个主题。我会详细讲解节制的本质。如果我们连自我节制的能力也没有，说复活的大能有什么用呢？复活的大能有什么作用呢？

正如我们将会看到，当耶稣基督进入我们的生命，掌管我们的生命，把祂的能力赐给我们，我们就有节制了。马可福音第5章记载耶稣遇见一个被鬼附的人。耶稣进入那个人的生命中，把污鬼赶走。多年来，人们只知道那个人常住在坟茔里，在山中喊叫，又用石头砍自己。众人都看到所发生的事。经文说：“他们来到耶稣那里，看见那被鬼附着的人，就是从前被群鬼所附的，坐着，穿上衣服，心里明白过来。”这就是复活的大能所带来的结果。节制也许不像别的果子那样显眼，但是当耶稣的复活大能进入一个人的生命，那个人便有节制了。那个从前被鬼附的人坐着，穿上衣服，心里明白过来，而不是像我们那样，常常衣衫不整、披头散发的到处乱跑、大叫大喊。

从表面看来，每个人都相当得体。但许多人都意识到自己的属灵生命也像那个被鬼附的人那样完全失控。我们从表面看来很有节制、整齐光鲜，但是内里却像那个被鬼附的人一样，迫切需要基督的大能进入我们的生命，以致我们可以坐在基督跟前，穿上衣服，心里明白过来。

在上个题目，我概述了节制这个主题，并在信息结束时简略地讲述了多个要点。今次，我会逐一详细说明。我们会看四段经文，并逐一讲解。

首先，我们看以弗所书2:1-3节。这段经文论到节制的问题。

你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行。

我们只读到这一节。

经文说：“我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行。”在上个题目，我提到“私欲”这个词的希腊文（thelēma）是指肉体所发出的命令。我们从经文学习到一点，如果我们没有先根据圣经去明白何谓“肉体”，我们便无法学会节制。我经常提到这一点，因为这是十分重要的。

“肉体”是指整个人的扭曲，就是想要成为宇宙的中心。当你决定要自己来断定对与错，决定要自己作主，为自己的幸福而活，你就成为了自己生命的中心。你活得像神一样，因为圣经说我们只是应当为荣耀神而活。你应当为荣耀神而活，顺服神的旨意，并且让神来给你断定对与错。你可以为神而活，也可以成为自己的中心，为自己而活。“整个人的扭曲”这句话十分重要。圣经所说的“肉体”通常都不是指身体。至少当圣经说肉体与圣灵相争时，肉体不是指身体。肉体是整个人的扭曲，想要成为神，而不是被神掌管。创世记第3章记述了人的扭曲。那时，蛇对夏娃说：“你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”意思是如果你吃了分别善恶树的果子，就会像神一样，能断定对与错。

这是第一个试探，就是说：“你应该能够断定对与错。如果你吃这果子，如果你不听从神的话，如果你伸手去拿这果子吃，你就会成为神。”那时候，人的灵便扭转到方向，从此没有矫正过来。试想象一下自己是一根扭曲了的杆。神的灵好像一支小火炬，这支火炬放在你属灵生命中扭曲了的部分，使它慢慢软化。扭曲的部分慢慢软化，你的本质便可以回复笔直。事实上，我们可以把基督信仰看作一项重大的矫治工作，把扭曲了的部分矫正过来。

其次，肉体教导我们要透过敬拜别的东西来掌管自己的生命。肉体告诉我们如何掌管自己的生命，以及如何实现自我。每个人的肉体都有特定的形状。我们的肉体有不同的形状，而每个人的肉体都选择一些他们认为必须拥有的东西。肉体说：“你看到吗？如果你拥有这些东西，你就可以抬头面对自己，你就会有成就，然后你便可以实现自我。”肉体实际上驱使你去行事，使你出现一些强迫行为。肉体说：“如果你拥有这些东西，你就十分稳妥了。”

著名基督徒女作家贝碧琦（Becky Pippert）在她的著作《走进世界》（Out of the Saltshaker）中说：“控制我们的东西就是我们的主。”她的意思是，一个追求权力的人会说：“我不需要神，因为我知道如何取得权力。我知道如何在生命中获得成就，也知道如何得到影响力。如果你是基督徒，对你来说这只是精神支柱，但是我知道自己在做什么。”你为权力而活。如果你追求权力，你便会被权力所控制。寻求被接纳的人被他希望取悦的人所控制。如果你的肉体说：“你需要爱。你需要被接纳。你需要别人的称许。你需要别人爱你、觉得你很了不起。”你便会追求那些东西，你人生最大的目标就是建立关系。贝碧琦说：寻求被接纳的人被他希望取悦的人所控制。

我们无法自我节制。我们被我们生命中的主人所控制。既然耶稣是主，祂就是掌管一切的。耶稣拥有终极的大能。这没有讨价还价的余地。贝碧琦的话意味深长。肉体试图对你说：“为了掌管自己的生命，你可以靠自己而不是靠神去达至目标。你要追求这些东西。你要追求那些东西。”你打着掌管自己生命的旗号，却失去了自我节制。

你为了掌管自己的生命而沉溺于一些东西。事实上，贝碧琦说每个人都沉溺于一些东西。如果你以主耶稣作为你的主，你便可以自我节制。但是如果你以别的东西作为你的主，你便无法控制自己，而是沉溺于那些东西。你也许沉溺于某些情感、某个人，或者事业。是什么驱策一个人呢？是什么让一个人过于热爱自己的工作或者过于害怕自己的工作呢？是什么使一个人需要身体上的欢愉呢？是什么让一个人受到性爱、药物、时间、工作或事业所驱使呢？是什么驱动你前行呢？是肉体。肉体找着这些东西，说：“你必须拥有这些东西！”

除非我们的生命由主耶稣来掌管，否则我们都沉溺于一些东西。换句话说，实际上没有一个人是自己的主人。要么耶稣是你的主，要么别的东西是你的主。控制我们的东西就是我们的主人。保罗以另一个方式来说明这个道理。保罗说：“因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。”

保罗说每个人都试图立自己的义。为什么？因为肉体让我们想要成为自己的神。我们想成为自己的神。我们说：“我不需要有人为我流血，也不需要有人为我钉十字架。我不需要宗教信仰。这一切我都不需要。我可以自己取得成就。”无论你决定以什么途径达至那个目标，你都是寻求自己的义。你建立自己的义，你沉溺于那些东西。肉体使你做出难以抑制的行为，因此，摆脱肉体的唯一方法就是福音。罗马书10:4节论到这福音：“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。”

肉体对你说：“你不可以在这件事上失败！你不可以失去这个女人！你不可以失去这个男人！你不可以失去这份工作！你不可以错过这个机会！你必须拥有这些东西！”为什么？因为肉体说这就是你的义。肉体说你的生命没有价值。你必须回头过来，说：“肉体啊，闭嘴吧。我已经在基督里。我已经到了终点。我是属基督的。我已经蒙接纳了。”你知道什么时候叫你的肉体滚开？你对肉体说：“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。”也就是说：“基督已经废除了这一切标准、一切努力、一切我用来寻求自己的义的途径。相反，基督就是律法的终结，好让所有信的人都得着义。”

我认识一位全职事奉的朋友，最近我与他通电话，得知他情绪极度低落。他承认自己有自杀的念头，也承认自己在工作的时候表现得心情开朗，亲切友善，满口都是基督徒术语，但是在家里却充满忿怒，而且感到十分沮丧。他说：“我觉得自己一文不值。我觉得自己是个失败者。”原来这个朋友的事工发展并不理想，经过多年的努力也看不到什么果效。当我跟他倾谈的时候，我知道这是什么回事。我们都面对同样的情况，只是我们以为这种情况不会发生在宗教事工上而已。你以为肉体不会把宗教变成一种强制的冲动。肉体说：你要在事业上取得成就，不管那事业是否与宗教有关……”肉体使你与那个偶像立约。在圣经中，每个神（无论是真神或假神）都总会给人祝福和咒诅。

你有没有注意到，申命记的结尾记述了以色列人与神立约，那位降临西乃山的伟大真神说：“你若谨守与我所立的约，祝福必临到你身上。”整章经文都述说各样的祝福。接着，神说：“你若不听从我的话，咒诅必临到你身上。”整章经文都在述说各样的咒诅。当你悖逆天上的真神，你会感到祂的咒诅，那就是罪疚感。你若坦诚面对，你必定知道自己与神隔绝。可是，肉体使你与各式各样的假神立约。当你遭遇失败的时候，这些假神便咒诅你。这位弟兄与假神立约，而这个假神就是在宗教事工上取得成就。他被这个假神咒诅。事实上，当我与他在电话上倾谈的时候，我可以听出那个假神正在透过这位弟兄自己的话来咒诅他。我很清楚明白这种情况。我只好对他说：“你知道这是什么回事吗？”然后向他详细说明。我知道这个问题不是很快就可以轻易解决的。

肉体把基督信仰变成偶像，这是多么可怕的事。你的信仰和事工变成了偶像，这是很难对付的。这种情况可以发生在你身上，也可以发生在我身上。肉体就是那种强迫行为，缺乏节制的问题源自肉体。你希奇这些问题到底从何而来。人们说：“是因为我自卑。”稍后我会向你说明，这说法没错，但这只是肉体所带来表面上的一个结果。很多人以为这就是根源所在，但事实并非如此。此外，肉体也辖制非信徒的生命。罗马书第6章说：“因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；……罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。”

亲爱的朋友，我们是充满盼望的。接下来的信息会给你激励，请细心聆听，不然你会灰心失望。不要错过这一点！圣经说基督徒和非基督徒的分别，在于基督徒不再受罪辖制。这不是代表罪不存在，也不是意味着基督徒不再被罪影响，而是不再受罪辖制。辖制是指绝对的管治。

你怎知道自己在罪的绝对管治之下呢？当你不知道自己正在罪的绝对管治之下，你就是在罪的绝对管治之下了。如果我要使你在我辖制之下，我可以给你戴上手铐，你就在我辖制之下，对吗？你难以四处走动，我可以拉着你走。也许我可以在手铐上系一根绳，然后拉着你走。在这种情况下，你被我辖制，但是我也可以透过很多途径把你辖制。我可以把你打到不省人事，这样你甚至不知道自己在我的辖制之下。你毫无知觉，我可以把你拉到任何地方。我也可以用药物把你麻醉，然后我可以欺骗你，你就会跟着我走。

如果你不知道自己被辖制，如果你被洗脑、被麻醉，或者被击晕，你就完全被辖制了，因为你甚至不晓得要反抗。当你不知道自己被罪辖制的时候，你就可以判断自己被罪辖制了。当你开始说：“我的天啊，罪真的控制着我。我的骄傲控制着我。我的自我控制着我……”当你意识到这一点，这些东西便不再控制你了。它们不再完全把你控制。你可以抵抗罪，因为你知道发生了什么事。大卫常在诗篇中说：“我的罪孽追上了我。”但是他从来没有说：“我的罪孽胜过我。”你的罪可以追上你。你的罪可以把你击晕，也可以给你戴上手铐。你可能遇到很多困难，但是只要你知道自己遇到困难，你就不在辖制之下了。

因此，英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S. Lewis）可以这么说：“如果你认为自己不自负，你就十分自负了。鲁益师的著作《反璞归真》（Mere Christianity）中有一章论到骄傲，他说只有基督徒知道自己骄傲。这是千真万确的，因为如果你说：“我并不骄傲。”你就是完全被骄傲辖制了。如果你说：“我并不自负。”你就极其自负。当你说：“我自负。”你便少一点自负。当你说：“我非常自负。”你便摆脱自负，不再被它辖制了。因此，你可以放心。

另一方面，有一点很可怕。当你成为信徒的时候，罪不再辖制你，哥林多前书10:13节说你可以不再犯罪，你知道这是什么意思吗？这意味着你总不会处于一个必然被罪管辖的境况。罪不再是你的君王。耶稣才是你的君王。罪仍然存在，而且势力强大，但是罪不再是你的君王了。哥林多前书10:13节说：“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”保罗说总有一条出路。然而，请谨记一点。

你可否告诉我以下哪种情况更危险？一只十分健康、完全没有受伤的母熊，还是一只遭枪击受重伤的母熊？哪一个更危险？我说受重伤的母熊，是指牠遭枪击后快要失血过多而死，但牠还是一息尚存。你必须谨记，从长远来看，一只受重伤的母熊将快要死亡，另一只母熊却不是这样的。从长远来看，你将要得胜，但暂时那受伤的母熊可能更凶险、更有恶意。事实上，在某程度上说，受伤的母熊比那只没有受伤的更强悍凶猛。当你成为基督徒，你的肉体便受致命重伤。圣灵刺穿了肉体的心，肉体转身过来对你说：“我不相信你这样对待我。”接着，肉体凶相毕露的追击着你。

当你成为了基督徒，你的罪，无论是骄傲、沉溺、恐惧、忿怒等，仍缠扰着你，这种情况并不罕见。即使你已经归信基督，你知道神的灵已进入你心里，你感到自己的生命从罪里得释放，并且开始改变，你感觉到生命在转化，但是通常过了一段时间后，你的老问题又回来了，而且似乎比以往更具威力。这种情况并不罕见。

我不知道为什么导师、主日学老师和牧者没有把这一点告诉弟兄姊妹！为什么保罗会写下罗马书第7章的内容 ？保罗在罗马书第7章说：“我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。”

保罗要说什么呢？他说：“按着我里面的意思，我是喜欢神的律。”只有基督徒可以这么说。然而，保罗说：“但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战。”他的意思是，那里还有很多游击战。我把敌人赶出我军大本营，但是他们躲藏在山林里，不断乱枪扫射，他们十分忿怒，因为他们知道自己战败了。他们处于绝望的境地，在许多方面都造成更大的伤害。他们变得更强硬、更忿怒、更致命，比他们失去力量之前更甚。”

这就是基督徒与肉体交战的状况。因此，基督徒在节制方面常常不断挣扎，因为他们的肉体被搅动，向他们反击，说：“你必须拥有这些东西！”基督徒必须明白，从长远来看，肉体不会得胜，但暂时它确实能够让你感到自己再一次被它辖制。请牢记这一点。如果你知道自己被辖制，或者你感到自己被辖制，你其实不是被辖制。如果你为了所遭遇的事而担忧，那么肉体还未真正把你击倒。你仍然可以作出抵抗。你确实作出抵抗。

清教徒神学家和作家约翰‧欧文（John Owen）是历史上最伟大的作家之一。三百多年前，他在一本写给牧者的书中指出，牧养所涉及的问题只有两个。牧者时刻只是花时间去处理两件事。有人会问：“是哪两件事？牧者不会每天只是做两件事吧。”是的，确实如此。

牧养涉及两个问题。第一，牧者时刻尝试说服那些被罪辖制却不自知的人，使他们相信自己确实被罪辖制。第二，他尝试说服那些不是被罪辖制却以为自己是被罪辖制的人，让他们知道他们其实不是被罪辖制。牧者时刻只是做这两件事。

看看路加福音第11章。那里有一个关乎节制的问题。让我给你们展示一个虚假的解决方法。我们如何对付肉体、强制冲动行为，以及那驱策我们的力量呢？以下是一个虚假的解决方法。那是错误的做法，但有时看看错误的做法能够让我们更加明白正确的做法。路加福音11:14节记载了耶稣与那些指控祂靠鬼王赶鬼的宗教领袖之间的有趣争论。经文说：耶稣赶出一个叫人哑吧的鬼，鬼出去了，哑吧就说出话来；众人都希奇。内中却有人说：他是靠着鬼王别西卜赶鬼。又有人试探耶稣，向他求从天上来的神迹。他晓得他们的意念，便对他们说：凡一国自相纷争，就成为荒场；凡一家自相纷争，就必败落。若撒但自相纷争，他的国怎能站得住呢﹖因为你们说我是靠着别西卜赶鬼。我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢﹖这样，他们就要断定你们的是非。我若靠着神的能力赶鬼，这就是神的国临到你们了。壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事；但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的赃。不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处；既寻不着，便说：我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。

这段经文是不是很有趣呢？经文要说什么？耶稣谈到一个用来解决节制问题的虚假方法，就是运用意志力。耶稣说：意志力只能暂时发挥作用，最终你的景况比先前更糟。我读出整段经文是要让大家知道，耶稣正在宣告，当祂掌管一个人的生命时，魔鬼在那人身上的影响便会消失。有人争辩说：“耶稣，你是靠撒但的能力赶鬼。”耶稣说：“这说法合理吗？撒但的工作是增加在人身上的势力，他为什么会将鬼从人身上赶出来呢？这意味着撒但自相纷争。别胡扯了。撒但不会这样行事的。一国自相纷争必站立不住。撒但不会这样做。”耶稣转过身来，说：“当我带着神国的能力来临，我便灭绝魔鬼的势力。”

总而言之，当你看圣经的时候，你时刻看到魔鬼对人的影响是透过肉体发生的。你再三看到类似的经文。保罗在以弗所书第4章说：“不可含怒到日落。”不可含怒到日落。不可苦毒，也不可怨恨。接着，保罗说：“也不可给魔鬼留地步。”提摩太前书第3章说：“初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。”

想一想，魔鬼在你身上无处立足。试想象魔鬼是一个登山者。魔鬼试图进入你的灵。你的忿怒、骄傲和肉体，就是魔鬼唯一的立足点。阻止魔鬼占据你生命的方法，就是找出这些立足点。这些立足点是什么呢？一般来说，福音是解决问题的答案。唯有福音可以削弱肉体。当你忘记神的恩典，忘记了自己是单靠恩典得救，肉体便开始再次引发你的强制冲动行为。当你忘记了你归向基督全是藉着神的恩典，你感觉到肉体的强制冲动正在引发，随着肉体的驱使，你给魔鬼留地步，魔鬼便进来搅扰你的生命。

魔鬼就像我的孩子一样，当他们看到某处一团糟，他们便进去把它弄得更糟！他们看到某处一团糟，便说：“这太棒了！我们可以进去，把它弄得更糟！”魔鬼就是这样在肉体中运行。耶稣基督带来福音，除去那些立足点，这是阻止魔鬼占据你生命的方法。

耶稣这样教训了众人之后便转过身来，讲述一个奇怪的故事。耶稣说：“污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处；既寻不着，便说：我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。”

耶稣要说什么呢？祂要说明拯救人脱离邪恶势力的不只是道德更新。道德更新意味着你洁净自己的生命。你整理自己的生命，使自己变得品行端正，但是你没有让耶稣进入生命中。魔鬼被赶走了。我们不知道魔鬼是怎么被赶出去的。魔鬼离开了，也许是因为那个努力要整理自己生命的人把他赶走，并对他说：“我不想你在这里。我要整理自己的生命。”但是那个人没有让超自然的力量进入他的生命。他没有让耶稣进入生命中，因此，当污鬼回到那里，便说：“这是一个欢聚的好地方。”然后进到那里。

耶稣要指出，道德更新实际上可以令你更深陷肉体之中。举例说，让我引述美国女作家奥康纳（Flannery O'Connor）的话。她剖析一个在其短篇小说《智血》（Wise Blood）中的人物，说：“这个人心里有一个深沉幽暗、寂静无声的信念，令他相信逃避耶稣的最佳途径是避免犯罪。这是十分精妙的见解。你知道为什么这么多人避免犯罪？因为这样他们就可以逃避耶稣。他们道德高尚、生活端正，于是他们轻看别人，他们不用每天求耶稣基督怜悯他们。一个人可以洁净自己的生命，却使自己越来越受肉体控制。

对于一般辅导方法，令我最担心的是，每当我读一些讲解人们吸毒或酗酒成因的书籍时，它们总是说那些人因为自卑而憎恨自己。好吧，这说法就目前的状况而言是没错的，但是它并不长久坚立，因为我们无法达到肉体为我们所定下的标准，肉体便咒诅我们，我们当然因此感到自卑。有什么解决方法呢？当我接受辅导时，我得到一个解决方法。辅导员问：“你擅长什么？你有什么专长可以令你自我感觉良好？他们说：“你喜欢跑步吗？你要做的就是花几年时间去接受训练，然后参加马拉松赛跑。你不需要取得奖项，只需要完成赛事，这样你便知道你为自己做了一些令自己感觉良好的事。”

完成马拉松赛事可以暂时令你感觉好一点。如果你恰巧定了一个你暂时可以达到的标准，你当然感觉好一点，也许有一段时间你不再酗酒。但是你知道从长远来看，这样做实际上使你更骄傲，更受制于肉体，比以往更甚。肉体正在祝福你，因为你定下了一个你能达到的标准，因为某些原因你达到标准，但这是无可避免的。有些人避免犯罪是为了逃避耶稣。对一些人来说，他们的宗教信仰并不是值得骄傲的事。我知道有些人经常因自己的罪而鞭打自己，说：“啊，我真的很坏，我不知道为什么耶稣会爱我。”他们实际上也是向肉体让步。他们越来越深陷肉体之中。

让我引述英国著名圣诗诗人约翰牛顿（John Newton）的话。约翰牛顿回信给一位牧者。约翰牛顿是英国圣公会牧师，有一位牧者写信给他，说：“我满身罪恶，我每天都跪下来祷告三小时，也认罪悔改。我不知道神如何处理我这个怪物。神为什么会与我同工呢？祂为什么会接纳我呢？”约翰牛顿并不认为这么说是属灵的表现。他认为这个人正在赶走一些污鬼，却敞开自己让更恶的鬼进去。约翰牛顿回信给他，说：“撒但把自己化作光明的天使。有时候撒但教导我们学习谦卑。虽然我希望自己谦卑，却不想在这所学校学习。撒但说我们是邪恶、卑劣的受造物，他所提出的前提也许是真确的……。”

撒但没有说我们并不是邪恶的。当然，约翰牛顿知道圣经是这么说的！我们是邪恶、卑劣的受造物！你认为这是心理有问题的表现吗？请仔细看看。福音不是这么说的。是的，我们是邪恶、卑劣的受造物。这些前提是真确的，但是撒但“……从这些前提得出可怕的结论，并教导我们应该因此质疑基督的权能和信实。

我们抱怨自己毫无价值，虽然这些埋怨若是出于对罪的厌恶也并非坏事，但是当我们细心观察这些抱怨，我们发现它们往往充满着固执己见、自以为义、不信、骄傲和缺乏忍耐，这一切跟我们所抱怨最邪恶的事相比也不相上下。你轻看自己，这是对的；但是你也轻看救主的位格、祂所成就的事，以及祂的应许，这肯定是错的。”难道你看不见有许多没有耶稣在当中的道德更新吗？那只是意志力，那种意志力实际上使人远离耶稣，深陷肉体之中，受肉体控制。你不可以为了自己而节制。为了克服自卑而参加马拉松赛跑，以致你可以控制自己不再滥用药物，这只是为了自己而节制。

最后，你给自己一个新主人，就是自己的骄傲。你摆脱小小的奴役，却进入更大的奴役中，那是更属灵、更难以察觉的奴役。你不是为了自己而节制。事实上，只有当你不单单追求自己的事时，节制才会出现。

第三，我们看看保罗在哥林多前书9:23-27节所说的话。

凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人﹖你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。

你看到吗？这就是节制。接着，第26-27节：

所以，我奔跑不像无定向的；我斗拳不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。如果节制不是意志力，什么才是真正的节制呢？经文展示了真正的节制。我在上个题目已概述过这一点，现在让我详细说明。节制是选择先处理重要的事，而不是紧急的事。这就是节制了。最重要的事就是常常讨神喜悦。紧急的事就是取悦自己，在神以外寻求喜乐。因此，节制可分为两部分。

第一是展望重要的事情，就是讨神喜悦。请注意保罗如何不断地想到他的冠冕和奖赏。保罗说得真好。让我来详细说明。在上个题目，我提到使你有节制的是你的眼界。我们提到音频与视频之间的分别。视频景象活现在眼前意味着你接受了真理并加以想象。想象力能够让你接受抽象的真理，把它变成有形有体的景象，并活现在眼前。

举例说，现在我需要思想如何节食。每年春天我总是节食成功，减轻体重，但到了秋天体重又回复了。情况总是这样。我节食的方式是这样的。当我站在我很想吃的东西面前，我能否节制取决于我看到什么。如果我碰巧经过一个地方看到一面全身镜，我感到很讨厌。

当你从镜中看到自己，或更糟的是，有人把你的照片送给你，你心里说：“我现在真是这个模样吗？”你知道自己的模样，但现在它活现在你眼前，你看到自己的模样。当你经过冰淇淋店的时候，你看见一张巨型的冰淇淋海报。冰淇淋店知道你清楚知道吃冰淇淋会使你发胖，但是他们希望那图像比你的认知更具影响力。

你知道自己很胖，你听到这声音，同时你又看到冰淇淋的海报，这次是声音加上影像。或者你比较幸运，碰巧看到自己的照片，相中的你突出了大肚子，同时你又知道冰淇淋很美味，这次冰淇淋只是声效，肥胖是声效再加上影像。你会根据你有声音有影像的选择的去行。你看到什么便会做什么。

让我们认真的想一想。下次当你受试探想要发生不当的性关系，你知道如果你好像在录像带中看到自己很孤单，看到跟对方在一起的感觉是多么美好，看到对方是多么美丽，是你心目中最美的人，同时你又只是在录音带中听到有声音说：“不可奸淫”，你会选择与那个人发生关系。这就是保罗在圣经中的教导。如果你想要在性方面有节制，你要让经文如录像带活现在你眼前，例如哥林多前书6:19-20节说：“你们不是自己的人；因为你们是重价买来的。”想一想约翰福音第2章所记载的事。耶稣基督进到圣殿，圣殿是天父的居所，耶稣看到那些兑换银钱的人，便把他们赶出去。为什么？因为耶稣为了洁净天父的居所而心里焦急，如同火烧。

现在耶稣基督住在哪里？祂住在你里面。现在耶稣为了洁净你的生命而心里焦急，如同火烧。如果你是基督徒，耶稣便坐在你心里的宝座上，对吗？耶稣在你里面，看到你一切的心思意念、所作所为。耶稣坐在那里，你知道祂的眼目清洁，无法忍受罪孽。你给耶稣看到什么呢？你不是属于自己的，你是重价买来的！

我正在做什么呢？我正在向自己传福音。我向你们传福音，但是你们必须向自己传福音。你们要如录像带一般看到福音。你们要让那奖赏和冠冕活现在眼前。你们要展望所追求的事。

第二，当紧急的事情出现时，你要运用想象力。这是很难做到的。对一些人来说，性是一个大难题！性的试探是一个重大的问题。现在你也许感到那种感觉如录像带一样活现在眼前。你心里想：“是的，我不是自己的人，我是重价买来的。耶稣看到什么呢？我让祂看到什么呢？耶稣基督死在十字架上，所以我不可以这样做。我若这样做就是把祂的血泼向祂的脸。”这是生动逼真的描述，不是吗？也许有人会说我在危言耸听，但这是生动逼真的描述。我是根据圣经去宣讲。你能否继续运用你的想象力？节制就是这样来的。你知道当紧急的事情出现时要如何自我节制吗？是透过纪律。

首先，你必须像保罗一样认识神的话语。我在上个题目提到这一点。使徒行传第23章记载保罗在全公会的人面前受审。大祭司吩咐人打他的嘴。接着保罗转过身来开口说话，目的是要荣耀神，却有强烈的欲望要斥责大祭司。保罗说：“你这粉饰的墙，神要打你！”马上有人对保罗说：“你这样跟大祭司说话吗？”保罗转过身来，忽然想起出埃及记22:28节：“经上记着说：不可毁谤你百姓的官长。”他的意思是：“我感到很抱歉。圣经告诉我们，无论那个人如何可耻，他拥有尊贵的职份，我不可毁谤百姓的官长。”保罗熟悉神的话语，他忿怒的时候想到神的话语。神的话语突然活现在他眼前，他把怒气止住了。

你和我无法止住怒气，因为我们不熟悉神的话语。大多数人都没有读过出埃及记22:28节，更别说可以随时说出这节经文，藉此止住怒气！（我自己也是直至探讨这个题目时才第一次读到这节经文。）要得着这种运用经文的能力，你需要纪律，也要研读圣经。你要把从圣经学到的真理写下来随身携带，也需要朋友的帮助。

当古罗马的凯撒凯旋回到罗马的时候，他们会带着所有的奴隶和战利品进城，……你知道他们通常会做什么吗？他们会雇用一个奴隶坐在马车上，靠近凯撒身旁。当凯撒进城，众人高呼“凯撒万岁，凯撒万岁”的时候，那个奴隶的工作就是在凯撒身旁低声地说：“请谨记，你只是一个凡人，将来也会死去。”

你身边有这样的人吗？圣经说：“总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。”你愿意让人这样劝告你吗？你愿意让成熟的弟兄姊妹靠近你，察看你的罪、你肉体的所作所为吗？他们能否让神的道给你带来影响呢？你有为此祷告吗？

自我节制的能力在你的控制之下。因此，保罗得出这个结论：“所以，我奔跑不像无定向的；我斗拳不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了……”保罗知道，你和我都知道，不管外面看来有多好，内在的自我节制才是你真正需要掌控的。

首先，你必须将生命的主权交给神。其次，你要认识神的道。最后，你要让别人为你守望。你必须认清内体用来驱使你的方式，并让别人为你守望。

在下个题目，我们会讨论试探。我们会探讨试探的本质、试探的不同阶段、试探如何出现，以及一些例子。

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们将生命的主权交给祢，让祢来掌管我们的生命，使我们不再受肉体控制，也不再追求自我，而是为荣耀神而活。求祢帮助我们好好学习祢的道，认识祢的真理，并让弟兄姊妹为我们守望。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

圣灵的果子（9）

节制（1）

亲爱的朋友、弟兄姊妹，今次我们探讨“圣灵的果子”系列——“节制”这个题目的第一部分。

我们今天研读的经文引自加拉太书5:19-26。

情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒（有古卷在此有：凶杀二字）、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止。凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。

这是神的话语。

今天我们讨论节制。有人说：“节制是最后一个圣灵所结的果子。”我们知道圣灵所结的果子是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制；节制是列在最后的。从某种意义上说，节制不是最后一个圣灵的果子，因为我一直提到，在经文中圣灵的果子是一个单数名词，今天我也会再次说明这一点。经文不是说圣灵所结的众多果子是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，而是说圣灵所结的果子，因为圣灵的果子只有一个。当圣灵进入我们生命中，临到我们身上那源自神本性的圣洁，就是圣灵的果子。

神的灵是充满仁爱的灵，这是真确的。神的灵是充满喜乐的灵，这是真确的。神的灵是充满和平的灵，这也是真确的。我们可以称之为仁爱的灵、喜乐的灵、和平的灵；但这幷不是神用来描述祂自己的用词，神称自己为圣灵，也就是圣洁的灵，因为“圣灵”这个词比所有别的用词更能描述基督徒的特质。圣洁有很多面，就像钻石一样，而仁爱、喜乐、和平、忍耐等等是圣洁的其中一面，它们是同时存在，而且是相辅相成的，就像同一枚钱币的两面。

圣灵所结的果子是互相效力的。因此，虽然其中一面在你生命中发展的速度也许较快，另一面发展的速度也许较慢，但最终它们都会连结在一起。圣灵所结的果子是依附在一起的。它们好像绑在一起的橡皮筋，虽然伸展程度各有不同，却不会断开。这一点十分重要，因为正如我们稍后会看到，你可以塑造出节制的品格，但是这样的节制只不过是一种意志力而已，与仁爱、喜乐、和平等圣灵的果子毫无关系。这样的节制幷不是出于仁爱、喜乐、和平。

假设你看自己的人生好像一根铁棒，这根铁棒向左弯曲了。毫无疑问，如果你用同样的力度把铁棒屈曲，它会向右弯曲。过了一会儿，这根铁棒便断了。有一位当牧师的朋友曾告诉我一个精彩的故事，故事讲述他如何帮助妻子有节制。

他说他和妻子刚结婚的时候，妻子感到十分沮丧。他的妻子陷于黑暗深沉的抑郁中，感到十分气馁。他对我说：“我辅导我的妻子，竭尽所能去帮助她。每天我都望着她，说：‘你要振作起来！’这样做却一点帮助也没有。”他要说的是：“我年轻的时候以为节制是自然而然幷独立存在的。我以为只要努力就可以做到。”

你以为你可以伸手把节制培养出来。节制不可能在没有结出别的果子的情况下独立生长。节制是出于仁爱、喜乐、和平的。节制是圣灵的果子的其中一部分，与其他部分连系在一起。想一想，我们都面对缺乏节制的问题，对吗？各位朋友都可以想起一些自己难以控制的情绪。也许你难以控制自己的舌头、难以控制某些习惯、难以控制一段关系，或者难以在一段关系中控制自己。如果想不出有什么东西你是难以控制的，你就是难以控制自己的骄傲了。我只想告诉你，你必定有些东西是难以控制的。人人如是。圣经所说的节制是指什么呢？

在加拉太书第5章，“节制”一词的希腊文（egkrateia）是一个非常有趣的字，而且很重要。“节制”的希腊文由两个字根组成。第一个字根（krat）解作“权力、力量、统治和主权”，另一个字根（ego）解作“自我”。所以“节制”一词的意思是管治自我的权力和主权。这个希腊文的相反词（akrates）也十分有趣，是指一个因心中没有力量而缺乏纪律的人。心中的力量和纪律是相辅相成的。

这一点很重要，因为很多人以为自己明白何谓节制。正如我刚才提到，那些叫别人“振作起来”的人以为这就是节制。这一类人在本质上是斯多亚派主义者（Stoic），幷不是基督徒。他们对节制的理解像希腊人的看法一样。对希腊人来说，节制是一种终极的美德。节制是一切的源头。节制是最重要的。古希腊哲学家亚里士多德（Aristotle）所写的《伦理》（Ethics）是其中一本最早、最全面讲述伦理学的重要著作。在《伦理》一书中有很长的篇章论到节制。今天我们无法想象人们会写一本有关伦理学的书。这些书籍应该会讲论各种各样的主题，如人的尊严等等，但是它们大慨不会有很大的篇幅论到节制。

希腊人认为要成为一个自主独立的人，唯一的方法就是拥有自制能力。你也可以理解希腊人怎会有这种看法。他们认为如果一个人有节制，一切就都稳妥。只要你有节制，没有人可以把你控制。人们认为：“不要让别人看到你冒汗。”这句话的意思是，不管别人对你的态度如何恶劣，只要你保持镇定，好好控制自己，从某种意义上说，他们是无法控制你的。你可以说：“棍子和石头也许可以打断我的骨头……。”这句话的意思是：“你无法伤害我，因为我能够控制自己的情绪。我能够控制自己的脾气，也能够控制我自己。”希腊人，特别是斯多亚派主义者，都把节制推崇为至高的美德。在饮食、性爱、言语、爱好等各方面都完全有节制。他们相信要为了节制的缘故而节制。

我们稍后将会看到这种信念存在问题，而且根本行不通。事实上，在某程度上说，我可以把历史分成三个阶段来看。一个文化或社会刚开始的时候往往是带有宗教色彩的。在美国，公立学校的教科书说清教徒是为了寻找自由而去到美国的。这说法相当荒谬。当然清教徒寻找自由。他们寻找自由可算是无心插柳的。他们其实想要建立一个基督教国家。这是毫无疑问的。几乎每一个我们所认识的社会、文化或文明都有其宗教的一面，人民对宗教充满热情，这种对宗教的热情演化为节制。人们必须为了神的缘故而自我节制。很多时候，他们的下一代失去了对神的爱；这一点可以从美国东北部地区的早期历史看到。他们也失去了对神的热情，现在他们只拥有道德行为，而且幷非发自内心的。他们只有外在的道德行为，却没有察验自己的内心。今天，人们不再是为了神的缘故而自我节制，他们只是斯多亚派主义者而已。

斯多亚派主义者说：“我为了自己而自我节制。我自我节制，因为这样做对我自己有好处。我自我节制，因为这样做对社会有好处。有纪律是好事，因为有纪律是好的。”在西方社会，很多父母都是斯多亚派主义者。很多父母都害怕得要命……。我曾经看过一篇有趣的文章。我从杂志看到一篇讲述美国著名艺术家凯斯‧哈林（Keith Haring）生平的文章。凯斯‧哈林是支持同性恋的活跃分子，多年来住在艺术家聚居的格林威治村，后来死于艾滋病。

那本杂志为凯斯‧哈林写了一篇传记，我觉得最有趣的是他的父母。他的父母有一段时间感到十分害怕，因为当时凯斯‧哈林对耶稣十分着迷，积极参与传福音工作和研习圣经，他们为此感到苦恼。后来，凯斯‧哈林离开了基督信仰，搬到格林威治村，开始过着同性恋生活，积极参与同性恋运动，他的父母也不喜欢他过这种生活。关键在于他的父母都是斯多亚派主义者。他们说：“我希望你有道德，但不希望你太虔诚。我希望你自我节制，因为自我节制是好的，因为自我节制是你所拥有的。你不要过份沉迷任何事物，你要有节制。”

这种观念存在一个问题。很多时候，虔诚的人的孩子成为了斯多亚派主义者，而斯多亚派主义者的孩子成为了伊壁鸠鲁派（Epicurean）主义者。（“伊壁鸠鲁派”在中文和合本圣经译作“以彼古罗派”。）根据新约的记载，斯多亚和以彼古罗这两个学派的人常常跟保罗争论。斯多亚派说：“因为世上没有真正的真理，所以也没有真神存在。我们要自我节制，好使我们成为真实的人。”伊壁鸠鲁派说：“因为世上没有真理，所以我们出去外面尽情享乐吧。”

孩子说：“你在说什么？节制？如果我不节制，有谁会捉拿我？你知道吗？如果我的父母说：“你必须节制，你是个斯多亚派主义者。”

孩子说：“好吧，爸爸，你相信有天堂和地狱吗？”

爸爸回答说：“嗯，我当然相信有天堂和地狱。”

孩子说：“好吧，你怎知道自己到了那里呢？”

爸爸回答说：“嗯，我不知道。我们不要谈论这些话题了。宗教信仰是私人的事。”

孩子说：“啊，爸爸，我明白了。换句话说，你其实不知道是否有天堂和地狱。”

爸爸回答说：“嗯，我不知道。去问其他人吧。”

当然，最终孩子会说：“节制有什么大不了呢？”因此，虔诚的人的孩子成为了斯多亚派主义者，而斯多亚派主义者的孩子成为了伊壁鸠鲁派主义者。伊壁鸠鲁派主义者久延残喘，这是千真万确的。他们因缺乏方向而步向灭亡，他们因缺乏人生意义而步向灭亡。在许多情况下，是伊壁鸠鲁派主义者的孩子重拾宗教信仰，成为虔诚的人，因为过了一段时间他们意识到：“如果我没有神，也没有我自己了。”你不可能拥有一个没有神的社会。你根本不可能有道德而没有神。你不可能在没有神的情况下有任何人生目标。

我甚至不可能在没有神的情况下有自己。正如法国著名宗教改革家约翰•加尔文（John Calvin）所说，一个人对神的认识和对自己的认识既同步增长也同步减少。两者相辅相成。圣经所教导的节制，跟异教徒所说的节制是截然不同的。在圣经中，节制的观念是显而易见的。当然，我们从这段经文所列出一系列圣灵的果子中看到节制。节制显然是圣洁的一部分，而且十分重要，但是它与其他方面是相连的。节制跟不受控制的邪情或肉体刚刚相反，因为我们从经文中看到肉体的情欲包括一些涉及身体的行为，如奸淫和醉酒；但是它也包括一些涉及情感的行为，如恼怒。没有节制就是在情感或习惯上一再完全失控。在哥林多前书9:25节，保罗把信徒比作一个严守纪律的运动员。为什么节制？为要得奖赏。因此，保罗说他自我节制是为了他弟兄的缘故。

加拉太书第5章指出，节制是为了基督的缘故。经文说：“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。”这意味着信徒把肉体的邪情私欲钉在十字架上，说：“邪情私欲啊，走到十字架上，留在那里，不要到处制造混乱，破坏我的生命。”你为什么把邪情私欲同钉在十字架上呢？是为了耶稣的缘故！我是属耶稣基督的。

重点是斯多亚派所采取的方法最终根本行不通。节制不是指你根据圣经为自己做一些事。事实上，只有当你不单单追求自己的事时，节制才会出现。你不单单追求自己的幸福。你不单单追求自我。这一点比较难以解释，让我这样说明吧。

路加福音11:24-26题目提到一个有趣的现象。耶稣说：“污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处；既寻不着，便说：我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。”这是一个比喻。这个比喻要表明什么呢？这意味着一个人可以凭自己得着节制，这也许能拖延一点时间，但最终这个人只会陷入深渊，越陷越深。

举例说，通常有成瘾问题、饮食失调、滥用药物等问题的人都饱受煎熬，这是千真万确的。辅导员说：“问题在于这些人讨厌自己。他们对自己感到失望，也憎恨自己。我们要建立他们的自尊心，使他们自我感觉良好。我们必须让他们知道他们是十分了不起的。”辅导员诉诸于自豪感，在某种意义上说，就是摆脱小的“自私”。他们试图赶出小的“自私”，诉诸于一个更大的“自私”。

我们在上个题目提过这一点，这是十分重要的。举例说，我认识一位女士，这个办法给她很大帮助。她有严重的成瘾问题，于是去见心理学家。心理学家说：“你的问题在于你讨厌自己，对自己感到失望，于是你做出这一切沉溺行为。你渴望做什么呢？你要决定自己想做什么，然后去做。你要找出你自己的标准，为自己去达到这些标准。”

这位女士说：“我想参加马拉松赛跑。我不是要获奖，也不是要争一席位，我只想完成一场马拉松赛跑。”心理学家说：“很好。就这样做吧。”于是这位女士开始进行训练。她经过两三年训练之后，终于参加了马拉松赛跑，幷且完成赛事。事实上，这样做对她有帮助吗？这样做能帮助她感觉好一点吗？这样做能帮助她专注自己的生命吗？她能够克服成瘾问题吗？是的，这样做能够帮助她！但根据圣经的教导，这样做最终对她有益吗？这是一个死胡同。首先，这个方法长远来说才行得通，因为在短期内如果她无法完成赛事，情况会怎样？我想知道她会怎样。我觉得她很幸运。她说：“我要做些事。”她恰巧达到一个她能够达到的标准。

在大城市里，每个人都有一些想要达到的标准。很多人都意识到，可以达致标准是机缘巧合的事。我的意思是，那些达到标准的人说：“我可以达到标准，因为我很了不起。”然而，我们都知道还有很多像他们一样了不起的人幷没有达到标准。这事没有发生在那些人身上。这不是正确的做法。

你可以对一个孩子说：“男生，你要好好控制自己情绪。不要让别人看到你哭泣。你应该更有自尊。”对了，这个孩子能够控制自己的情绪，因为他越来越感到自豪。你对他说：“要自觉。要关注别人的想法。要以美好形象示人。”你认为长远来说这个做法真的带来帮助吗？其实你无法凭自己得着节制。我不是在开玩笑。一个人可以控制自己的习惯，也可以控制自己的舌头，但方法是放任自己的自豪感。我认识一些一直受各种成瘾问题困扰的人。在许多情况下，成瘾问题出现，是因为人们渴望控制一切。他们渴望掌管自己的生命，因此他们为所欲为。辅导员说：“你只需要处理好自己的自尊。你要为自己去掌管自己的生命。”最终，这个做法在短期内向你施加很多压力。也许你可以完成马拉松赛事，但是从长远来看，你会被它压碎。你说：“你必须为自己做这事。不是为了任何人，而是为自己做。”但你不会因此就有纪律。很多心理治疗方法都是这么说的。这种方法带来很大压力，我认为在短期内大多数人都无法应付这些压力，长远来说，没有任何人可以应付得到。

这一点十分重要，也非常实用。你无法凭自己得着节制。让我来总结一下。最英勇的行为是有节制的行为。英雄就是那些忘记自己的人。勇气就是能够说：“我不在乎自己的恐惧，我不在乎……”英雄主义往往是极有纪律的行为表现。你操练自己，说：“我要达到那目标。我要弃掉自己的恐惧，也要弃掉自己所渴望的安全感。我必须这样做。”在那一刻，那些英雄是否坐下来，说：“我能够做到，因为我知道自己很了不起”？

他们是否说：“我要出去摧毁那满布敌人的散兵坑，我要拯救我的同志们，因为这是我渴望做的事。我渴望为自己做这事。这是我为自己定下的标准，使我对自己的感觉更好”？别这样荒谬了！英雄会忘却自我，因此他们能够这样节制。

英雄不会说：“为了我自己！为了我自己！”不是这样的。我们稍后会看到，当你不单单追求自我的时候，节制就会临到。你越是专注自己，越是为了自己而努力过有纪律的生活，你就越不能节制。这是很实在的。

让我简略地谈谈节制与文化。西方社会的人在节制方面出现许多问题，这是前所未见的。现在很多人面对饮食失调的问题，这种情况在几十年前是罕见的。这些问题从何而来？人们面对成瘾问题、滥药问题、暴力问题，人们在各方面都失控。这种情况是不是很奇怪？西方社会从来未有如现今这么注重生活纪律，他们要保持身形。他们暴饮暴食，接着又节制饮食。可是现今所产生的问题也是从来也没有这么多。

斯多亚派主张在没有神的情况下自我节制，这方法行不通。现在，人们都成为伊壁鸠鲁派主义者，而且变得越来越糟。你若想听听权威人士的意见，我可以引述美国著名作家和记者汤姆‧沃尔夫（Tom Wolfe）的话。沃尔夫说：1835年，法国政治社会学家及历史学家亚历西斯‧德‧托克维尔（de Tocqueville）指出，美国人能够拥有“非凡的政治和个人自由”，全是因为他们“有强烈的宗教意识”。美国全国人民肯定有一个宗教的“内在鉴察系统”。你明白吗？换句话说，人们有节制，是因为他们内心以宗教维繋。

沃尔夫说：美国第二十六任总统罗斯福（Roosevelt）曾经发表“四大自由”的言论，其中三个是显而易见的：就是免于恐惧的自由、言论自由和宗教自由。第四个是免于匮乏的自由。对欧洲人来说，这是一个令人惊讶的概念，但这是一贯的美国概念。如果你已经拥有人类所知各种形式的自由，你还欠一种，就是免于内在鉴察的自由，以及免于宗教的自由。

沃尔夫说：这是我们所追求最后的一种自由。我们面对那么多困难，因为当我们摆脱那个“内在鉴察系统”的时候，剩下的就只有斯多亚主义，它最终也会衰落。斯多亚主义必定衰落，因为过了一段时间，你会说：“我到底是为了谁而自我节制呢？”如果你说是为了自己，正如我们刚才所说，这幷不恰当。

让我引述三段有关节制的经文，我希望大家认识这几段经文。这是我今天要讲述的实际应用。首先是箴言25:28节。经文说：“人不制伏自己的心，好像毁坏的城邑没有墙垣。”尼希米记1:3节记载，当尼希米听见耶路撒冷的城墙被拆毁了，便坐下哭泣。为什么？因为尼希米知道一个没有墙垣的城根本不是一个城，或者很快就不是一个城了，因为野兽可以进来、掠夺者可以进来、强盗可以进来，最终敌军也可以进到那城。尼希米意识到情况将会是这样。一个没有节制的人幷不是人。这个人失去了某些人性。每个人都需要有一堵墙围绕着自己，这是箴言25:28节所说的。还记得我们曾经谈到这个问题吗？我们的心就像苗床。藏在一颗种子里的不仅是一棵树，而是整个森林。你知道吗？一颗种子里藏着一片浩瀚的树木。一颗种子最终可以覆盖整个世界，严格来说，还可以覆盖整个宇宙。你知道吗？森林起初只是从一颗种子开始。同样，每个人心中都藏着小小的种子。

只要我们加以灌溉，怨恨会变成谋杀，嫉妒会变成偏执妄想，辩解会变成谎话，嫉妒会变成抢掠，私欲会变成奸淫。我们需要一堵墙来防止掠夺者进入。掠夺者会带来影响，把那些种子引发出来。对于那些充满怨恨的人来说，外面总有令人恼怒的人；对于那些放纵情欲的人来说，外面总有美丽迷人的对象。我们需要一堵墙来保护我们心中的苗床。这就是节制，节制是十分重要的。

第二段经文是以弗所书2:1-3节。我建议你们看看这段经文，因为那里谈到“肉体的私欲”。“私欲”这个词的希腊文（thelēmata）实际上是指肉体所发出的命令。我们忘记了当我们面对人的罪性时要提防一件事，就是人的罪性会制造偶像。我们心中的罪性不想顺服神，也不想敬拜神，因此它要让你敬拜别的东西。

肉体将美好的东西变成偶像，幷且对我们说：“你必须拥有这东西，不然你就千疮百孔。你必须达成这个目标，不然你就一文不值。”肉体对我们说这些话，实际上是命令我们去行事。这就是“私欲”一词原文的意思。肉体向我们发命令。肉体不只是说：“我建议你恋慕那个女人。”而是说：“你必需拥有那个女人。”

肉体不是说：“赚多一些钱，事业平步青云，那是多么美好。”而是说：“如果你无法做到，你就一文不值……看看所有跟你同期从商学院毕业的人，看看他们的成就！你怎能面对自己呢？”你感到自己甚至不想再跟那些人交往，因为肉体不只是给你建议，而是说：“你必须拥有那些东西！”我们幷没有意识到肉体有多么强大的影响力，因此，基督徒经常错误估计或低估了罪迫使人行事的力量。

这股力量仍然在我们心里，保罗也谈过这一点。结果，许多基督徒过早就认为任何严重、难以克服、不断缠扰着我们的罪必定是来自撒旦。为什么有这样认知呢？我认为你应该明白肉体有多么强大的影响力，可以向你发施号令。

顺带一提，我当然相信有鬼附的事。可是我个人认为，如果有一个人坐在那里，说：“我觉得自己被鬼附”，在我看来，这有点像有人进来说：“我觉得自己严重智障。我做了很多研究，也读了很多书，我真的怀疑自己是严重智障。你认为怎么样？”我的答案是：如果你真的为此事担忧，你不可能是严重智障。

如果有一个人说：“我是不是被鬼附呢？”我对此十分怀疑。你不会为此事感到困扰。你不会知道自己是谁。你不会坐下来，穿上衣服，而且神智清醒。我当然相信有鬼附的事，正如圣经所说的。然而，我认为人们总是很快就认定那是魔鬼的作为，而事实上我们是受到肉体所发的命令控制。

最后，何谓节制？在下个题目，我们会讨论试探。现在让我总结一下何谓节制，在下个题目，我们会再详细探讨。节制就是有能力去选择先处理重要的事，而不是紧急的事。根据圣经的教导，最重要的事就是爱神和爱邻舍。紧急的事就是取悦自己。

讽刺的是，只有当一个人渴望给别人带来喜乐多于让自己喜乐时，节制才越发增长，喜乐也增长。这是圣经再三教导的。你必须失去自己，这样你就找到自己了。你必须给别人带来喜乐，这样你就找到喜乐了。讽刺的是，当我们把爱放在第一位，把自己放在第二位，我们便找到自己。不要寻找自己！要寻求神，你就会找到自己。

这是十分讽刺的。我的意思是，耶稣给我们展示如何失去自己，然后才找到自己。事实上，这是十分生动有趣的描述。你说：“我必须寻找自己。”神说：“不要寻找自己，要寻求我。”你说：“但是我必须找到我自己……。”神说：“你要寻求我。”于是你寻求神。当你寻求神的时候，你高声呼叫：“我找到自己了。”耶稣描述的就是这个景象了。你说：“我寻求神。我不再寻找自己。我只渴慕神，因着寻求神的缘故，我找到我自己。”

歌罗西书3:4节说：“基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。”当基督显现的时候，你也一同显现。节制可以分为两个要点。首先，你必须清晰地展望长远目标、最重要的事情。其次，你必须挖掉壕沟中那些互相抵触的欲望。让我简略地举例说明。保罗展望他所渴望的东西；他看到神的荣耀。

从本质上说，罪是一种想象力引发出来的感染。举例说，你知道在第三世界国家有孩子挨饿，然而，当你看到电视广告向你展示那些小孩子的境况，他们身处的地方满布苍蝇，他们的身体十分虚弱，你会怎样？那一刻，你看到了从前一直听闻的境况。我们所听闻的事如今活现在眼前。你一直所知道的境况突然变得活灵活现。当这个景象活现在你眼前，你受它牵引，愿意捐出金钱。同样，当重要的事情活现在你眼前，当这一切对你来说变得真实，你便有节制。这种情况来自默想、领悟、思考和反省。当这一切对你来说变得真实，你看到自己越来越有节制。什么对你来说变得真实呢？是神的荣耀、是讨神喜悦，还有对神的爱，以及对邻舍的爱。

使徒行传第23章记载，有一次保罗受审问，大祭司吩咐人打他的嘴。于是保罗转过身来对大祭司说：“你这粉饰的墙，神要打你！”站在旁边的人说：“你知道他是谁吗？他是大祭司。”保罗当然知道那是大祭司。接着，保罗突然这么说：“经上记着说：不可毁谤你百姓的官长。”他正在引用出埃及记22:28节。我不知道你可否随口就引述出埃及记22:28节，我就不可以了。保罗之所以突然止住怒气，是因为这节经文活现在他眼前。保罗对圣经十分熟悉。他熟谙神的真理，他想起经文，怒气便止住了。保罗有节制，因为经文活现在他眼前。他对圣经十分熟悉。

我们熟悉圣经吗？我们没有这种节制。因此，你必须让经文活现在眼前，也要清楚理解经文。当你陷入壕沟中（也就是当你想做坏事的时候），你要学会如何在那一刻让最重要的事情活现在眼前，正如保罗所作的一样。

举例说，保罗在哥林多前书第9章谈到节制好比在场上赛跑。你一直跑，你的身体对你说：“你必须停止！”你的身体对你说：“我需要休息。”然而，保罗说在那一刻你必须这么说：“不，我要得奖赏！我必须继续跑。我必须付上时间。”换句话说，当你准备要放弃的那一刻，你可否让最重要的事情活现在眼前呢？

你怎样才能够做到这一点呢？你需要朋友。也许有些人正在节制的问题上苦苦挣扎，你无法自我节制。你正在学习如何展望幷看见神的荣美，但是当你陷在试探的壕沟中，这是很难做到的。这时候，你需要朋友提醒你，需要朋友跟你倾诉，也需要朋友与你一同祷告。也许你需要把你的困难写下来。无论如何，这需要时间。这是第二个要点。

你最终如何得着节制呢？你要仰望耶稣为你所做的一切。耶稣咬着牙根立定心志，以致祂可以为我们死在十字架上。当耶稣对门徒说祂必须受苦被杀，彼得就拉着祂说：“主阿，万不可如此！这事必不临到你身上。”耶稣对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思。”没有任何事可以阻拦耶稣成就神的旨意。想一想节制吧！耶稣已经为你成就了。你要明白耶稣为你所做的一切，要细心思考。

你说：“我不会让任何东西在我与耶稣之间成为阻隔。罪不能成为阻隔，没有任何东西可以成为阻隔。”这是让你节制的唯一途径。这是让你展望最重要的事的唯一途径。耶稣基督是元帅。祂是最伟大、最奇妙的元帅。我听说有些元帅在战场上把自己的衣服、防弹衣脱下来，扶起受伤的人，幷照顾他们。然而，耶稣基督把自己撕碎，使我们得以完全。

你看看耶稣基督。如果你看到这样的耶稣基督，你就得着节制。如果你让耶稣基督作你的主，祂会让你成为主人，掌管你自己的城邑。你不再是没有墙垣的城邑了。还记得那个从前被群鬼所附的人吗？耶稣把污鬼赶入猪群，使那人穿上衣服，心里明白过来。耶稣也可以对你的灵做同样的事。你要仰望耶稣。

我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢提醒我们最重要的是爱神爱人，而不是取悦自己。当我们越是专注自己，越是为自己而努力过有纪律的生活，我们越无法节制。只有当我们不追求自我，而是寻求神的时候，节制便越发增长。求祢帮助我们过有节制的生活。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

圣灵的果子（8）

良善与信实

亲爱的朋友、弟兄姊妹，今次我们探讨“圣灵的果子”系列——“良善与信实”这个题目。

让我们一同看看约翰一书1:5节-2:8节。我们继续探讨圣灵的果子系列。首先，让我读出约翰一书1:5节。

神就是光，在他毫无黑暗。这是我们从主所听见、又报给你们的信息。我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，他的道也不在我们心里了。

接着是约翰一书2:1-8节。

我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。人若说我认识他，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的。从此我们知道我们是在主里面。人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。亲爱的弟兄阿，我写给你们的，不是一条新命令，乃是你们从起初所受的旧命令；这旧命令就是你们所听见的道。再者，我写给你们的，是一条新命令，在主是真的，在你们也是真的；因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀。

这是神的话语。

经文谈到真理，说：“我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。”今天我们会采取较进取的做法，同时探讨两个圣灵的果子。加拉太书5:2-23节列出了圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。

我们会同时探讨良善和信实，主要是因为良善和信实是息息相关的。两者都与诚信有关。两者都是关乎如何按真理诚实地生活。良善和信实这两个圣灵的果子是相关的，因为两者都是关乎如何过着以真理为中心的生活。”有诚信的人按着真理而活出表里一致的生命，他们并不是双面人。你的生命并非表里不一。在美国电视剧《山街蓝调》（Hill Street Blues）中有一个警察和太太到了一间酒吧。他们下了班，理应享受美好时光。后来有人试图把一些毒品给那个警察。显然，那个人并不知道他是警察，因为当时他正在休班。

那个警察想了一想，转身拿出手铐来把那人拘捕了。那时候，他的太太望着他，说：“你不晓得如何将工作和私人生活划清界线。我们出来是要享受美好时光，而你总是无法抛开工作。”那个警察意识到这一点。为什么现代人都面对这个问题呢？警察在当班时才捉拿毒贩，休班时就应该不用这样做，这做法对吗？剧中那对夫妇同样面对一个典型的问题。从前，我们相信真理是一致的。如果你相信有真理，那么真理对你的公众生活和私人生活都是千真万确的。你的生命是一致的，因为同一套真理支配着你生命的每个领域。

今天，我们活在一个支离破碎的世界里。你在一个领域中有一套价值观，在另一个领域中又有另一套价值观。举例说，现代文化告诉我们，如果你是重生得救的基督徒，这是一件好事。在你的私人生活中活出基督信仰并没有问题，但不要试图在你的公众生活中也活出来。不要把道德变成法律。不要试图在你的公众生活中也来这一套，也不要把你的道德观强加于别人。

另一方面，这些人不知道当他们对你说这话的时候，他们同样把自己的道德观强加在你身上。当他们说宗教信仰是相对的，宗教信仰是你的私人生活，不要把它带进你的公众生活中，也不要把你的宗教信仰强加于别人，其实他们正在把自己的宗教观强加在你身上。他们说宗教信仰是相对的，只涉及私人生活，所以你不可以在公共场合表达你的信仰，也不可以把你自己的宗教信仰强加于别人，其实他们正在把自己的宗教观强加于你。这种思想称为相对主义。

问题在于现代人的思维没有考虑到表里一致的生命，因为现代人不相信有一套可以融入生命每个领域的真理。因此，刚才提到的那个警察无法过着表里一致的生活。当我们研读这段经文，讨论何谓表里一致和以真理为中心的生命时，我们会讨论一些很深度的教训，盼望我们也会谈到一些实际的应用。让我再说一遍，良善和信实是圣灵所结的两个果子，两者息息相关。良善是关乎表里一致的生活和真诚的态度。良善与真诚的态度相关。真诚的人的心就像清澈的湖，你可以直看到湖的底部，你所看到的是表里一致的生命。真诚的人就是这样的了。信实关乎一个人是否可靠、贯彻始终、有责任感和信守承诺。

表里一致和信实可靠其实是两个不同方面……两者真的密切相关吗？那是诚实和正直的两方面，因此我们一并讨论，我会穿梭于两者之间。我并不打算在本节目余下的时间讨论良善与信实之间的分别。良善和信实息息相关，都是关乎诚实和正直的生命。

首先，我们看看圣经对于真理有什么教导；接着，我们会看看圣经如何教导我们把真理融入生命中，成为一个良善信实的人。第5节说：“神就是光，在他毫无黑暗。”这是一节意味深长的经文，我们可以从这节经文得着很多教训。这是深邃的道理。我知道当我们第一次读到这节经文时，你会说：“啊，这些教训实在很沉重，我要细意咀嚼。”让我们细意咀嚼一下吧。神学教师约翰‧莫里（John Murray）曾指出当使徒约翰谈到真理时到底要表明什么。约翰‧莫里说：“我们必须谨记，约翰所说的“真”，并不是指与“假”相对的“真”，虽然这是事实。他不是指与“虚假”相对的“真实”，虽然这也是事实。“真”是与“相对”作为对比，是指与“衍生出来的东西”相对的“终极的东西”，或与“影儿”相对的“实物”。

“神是‘真理’，神是绝对、终极、永恒的真理。真理与那些相对的、衍生的、局部的和暂时的事相反。”请继续耐心聆听这段引文。约翰‧莫里说：“因此，当我们说真理是神圣的，我们必须意识到这个概念背后的思想，就是永活的真神是神圣的……。因此，一切假话和谎言都是错误的。说谎与神的属性互相矛盾，因此神不能说谎。说谎就是自相矛盾，因为神不能背乎自己。神是完全的，祂的完全使祂与自己一致……。这个属性通常称为神的“信实”，并且藉着神那确定、不变的应许表明出来……。”

这是深邃的神学思想，但这是非常重要的。约翰‧莫里要说的是，神给我们这个关乎诚实的概念，并不是要我们瞎忙一场。神并不像我从前的数学老师那样，给我们很多额外的作业，免得我们四处游荡。老师会安排很多作业给我们，说：“明天我们应该做什么呢？做第七页的那五条问题，以及第九页的那八条问题。”因此，我们十分讨厌这位老师。

神没有叫我们瞎忙一场。当神说：“要诚实”，祂并不是说：“因为我想让你们忙过不停。我有权向你们发号施令，吩咐你们该做的事。”神没有这么说。当神说：“要诚实”，祂的意思是：“你们要像我一样。”诚实的概念源自神的完全。神绝对是一致的。神不能背乎自己，祂不能自相矛盾。神不能在某处说了一些话，然后在别处说自相矛盾的话。

圣经说神是很简单的，一点也不复杂。神是一致的。相反，神今天所说的话，明天也同样真确。神在某境况所说的话，在别的境况也同样真确。真理和诚实的概念就是要绝对一致。因此，约翰‧默里指出“神就是光，在他毫无黑暗”这一节经文是理解真理的基础。请牢记这一点。诚实是什么意思？诚实意味着绝对一致。神是一致的。这对我们来说有什么意思呢？我们将会看到，这意味着你要与现实一致，也要与你所说的话一致。无论在任何地方，无论面对什么人，无论在公开或私人生活，都要保持一致。这就是诚信的意思。这就是真理的意思。这就是良善和信实。

约翰一书1:10节说：“我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎……。”人心里的问题不仅在于不诚实，而且我们不诚实是源于我们指控神是说谎的。当我们不信靠神，我们的生命便开始变得不诚实。亚当和夏娃本来很快乐，他们与神有完美的关系。后来蛇（也就是撒旦）来引诱他们。人所受的第一个试探与真理有关。蛇对女人说：神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？女人对蛇说：园中树上的果子，我们可以吃，惟有园中那棵树上的果子，神曾说：你们不可吃，也不可摸，免得你们死。蛇对女人说：你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。撒旦要说的是：“神试图欺骗你。”撒旦隐晦地挑战神的信实。人所受的第一个试探和所犯的第一宗罪，并不是吃了分别善恶树的果子，而是相信神是说谎者。当人不信任神的诚实，那一刻他便开始变得不诚实了。当你相信神是说谎者，那一刻你便成为一个说谎者了。如果你相信神，你总不会再说谎。

人所受的第一个试探是怀疑神的信实。撒旦指控神存心欺骗和说谎。人所犯的第一宗罪直接源于他们相信神是说谎者。从那时开始，所有其他的罪都是基于怀疑神的话语或祂的真理的罪。人不相信神的诚信，这立即摧毁了人的诚信。想一想。这个道理值得我们深思。这样的道理可让我们花一段很长的时间去深思。每一个罪，包括我们的不诚实，都是源于怀疑神的信实和应许。每一个罪都是源于人相信谎话而不相信真理。

我们在之前的题目中曾经讨论过人心中的偶像。我坚信圣经教导我们，每个人最根本的需要是敬拜一些东西。由于每个人都生在罪中，这意味着我们每个人天生都想要敬拜一些除神以外的东西。在你成长的过程中，你的父母、他们的教导或对待你的方式、你的朋友、你的文化都把各种各样的概念灌输给你，最终我们内心深处相信在神以外有一些东西可以使我们满足。这是我们生命中最大的谎话。每个人的内心深处都有一个“最大的谎话”驱使着他们。

我们之前已经讨论过这一点，我不会在此详细说明，但让我略述一下。为什么有些人很害怕被别人拒绝呢？当我们发现别人不喜欢我们的时候，为什么我们会感到受伤害呢？因为我们内心深处有一个“最大的谎话”在运作，它对我们说：“只有当人们爱你、人人都认为你很棒时，你的生命才有价值，这样你便成功了。

为什么有些人受金钱和成就所驱使呢？这是因为他们心中有一个“最大的谎话”在运作。这个谎话说：“除非你赚很多钱、平步青云，否则你一文不值。你连垃圾也不如。人心中有一个谎话在运作。你崇拜成就、崇拜别人的称许，也崇拜欢愉。你崇拜一些东西，这些东西以谎话的形式出现在你心中，把你控制着。只要你看看自己的每个问题，你会看到根本的原因是你相信谎话，而不相信真理。

有些人十分沮丧。我们为什么会感到沮丧呢？我们为自己感到难过。这是一个谎话。当你为自己感到难过的时候，你内心深处有微小的声音不断发出。你说：“我到底做了什么，使我得到这样的结果呢？我做了什么使我得到这样的结果呢？”有时候，你会把这话说出来。但是大多数时候，这些话都在心里发出，对吗？如果你是基督徒，你知道这是一个谎话，因为你一切的所作所为都使你得到这应得的结果。这是圣经给我们的答案。你一切的所作所为使你应得比这更糟的结果。

如果神把你应得的报应给你，你会怎么样呢？接着会发生什么事呢？我的一位老师美国著名神学家史鲍尔（R. C. Sproul）曾说：“不要向神求公义，因为祂可能会给你。”如果你这样要求：“今晚十二时我要得着公义。”也许在十二时零一分地球上不会再有人存在了。当我们这么说的时候，我们到底在做什么呢？我们正在嘲笑自己，因为我们知道我们不是按这个基础行事的，对吗？我们没有这么说：“今天我还活着，是出于神的恩典和怜悯。今天我生命中的一切都比地狱好，是因着神的怜悯。”相反，我们站起来，说：“我应该得到比这更好的东西。”你被辖制了……你不信神。你不信神。相信有神存在是一回事，信靠神却是另一回事。信靠神较难做到。

亚伯拉罕相信有神存在，然而，罗马书第4章也告诉我们亚伯拉罕信神，因此他仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑。亚伯拉罕没有怀疑神的应许。亚伯拉罕并没有说：“这实在好得令人难以置信！”而是说：“这一定是真的。”神说：“我要在你生命中成就这事。”亚伯拉罕并没有说：“我不相信。”而是说：“好吧，我会照着行。”因此，亚伯拉罕开始照着真理而行。当你照着真理而行，你就不会再为自己感到难过了。此外，有一点非常有趣，就是我们在这种情况下通常都会忧虑。当你忧虑的时候，你心里有微小的声音不断发出，说：“如果宇宙由我来掌管的话，我会比现在掌管着宇宙的那一位做的更好。如果宇宙由我来掌管，我会有不同的计划，我不会让这些事发生，也不会让那些事发生。”你要说的是：“主啊，如果宇宙由我来掌管，我会比祢做得更好。我担心祢做得不对。”情况是这样的。

你说：“我心中充满忧虑。”不是的，你被谎话控制了。我们实际一点吧。我们面对现实吧。这些谎话十分根深蒂固，我们在今生的现实环境，我们总不能把它们连根拔起。但是只要你把这些谎话根除，你便成为一个顺服神的人，活出充满荣耀、诚实和勇气的生命。我们所有的问题都源于不信神。我们认为神是个说谎者，我们每天都把神当作说谎者。我们所有的罪都来自这个根源。

我一生中看过其中一本最好的书，是英国清教徒牧者托马斯‧布鲁克斯（Thomas Brooks）在1652年所写的《抵挡撒旦诡计的良方》（Precious Remedies Against Satan's Devices）。这是有史以来最好的辅导手册。坦白说，这本书比过去二百年所有讲述撒旦的作品更胜一筹。托马斯‧布鲁克斯指出了人们通常意识不到有关撒旦的事实，因为我们的罪都是基于谎话，撒旦在本质上就是一个谎话者。圣经说撒旦从起初就是谎话的，但是当我们说：“这个人被撒旦辖制了”，我们几乎从未意识到，撒旦可能是透过人心中的谎话来控制一个人。我们往往会发出命令，并大叫大喊，而不是循循善诱。

托马斯‧布鲁克斯展示了让人生命被谎话尽毁的各种不同方式。撒旦不但把这些谎话注入人心里，而且不断搅动。举例说，布鲁克斯指出，撒旦所采用的其中一个诡计，是让人处于忧伤、怀疑和质疑的境况中，令他们不断思想自己的罪，而不是仰望救主。这使他们的生活变得像地狱一样。他说这是一个主要的问题。人时常感到沮丧。他们的生活如地狱一般。他们不断徘徊在怀疑、内疚和抑郁之间，因为他们自己的罪历历在目，比救主更活现眼前。

托马斯‧布鲁克斯说：“你可以做什么去解决这个问题呢？”他给那些有这种感觉的软弱信徒提出解决方法。让我先读出他的话。第一个解决方法就是想一想：“虽然耶稣基督没有让信徒与罪隔绝，但是祂把信徒从罪的诅咒和权势中释放出来。罪恶和恩典既不是同生也不是共死，这是千真万确的。然而，当一个信徒仍活在世上，他们必须与罪共存。在今世，基督不会让信徒与任何罪隔绝，但是祂把信徒从罪的诅咒和权势中释放出来。”

罗马书8:1节说：“那些在基督耶稣里的就不定罪了。”律法不能定你的罪。虽然罪仍然存在，但是它不能定你的罪。罪无法使你远离神。书中提到：“律法不能定一个信徒的罪，因为基督已经为这个信徒满足了律法的要求；神的义不能定这个信徒的罪，因为基督已经满足了神的义。信徒自己的罪也不能定他的罪，因为信徒已经藉着基督的宝血得赦免了；他自己的良心不能以公义的理据来定他的罪，因为基督比他的良心更大，基督已经赦免了他。”

布鲁克斯到底要说什么呢？他的意思是：你必须辨明真理，把真理存在心里。你充满罪疚，并且感到沮丧，是因为你相信了谎话。他提出了七个解决方法。有些人说：“请你告诉我。”以下是最有趣的一个方法。第六个抵挡撒旦诡计的方法就是郑重地想一想，信徒因自己的罪而感到灰心丧志，他们必须为此悔改。布鲁克斯要说的是，你因自己的罪而感到灰心丧志，这才是你真正要悔改的罪。他说：你因自己的罪而感到灰心丧志，你没有仰望你的救主，也没有因祂为你所作的一切而欢喜快乐，你要为此悔改。你看自己的罪过于仰望你的救主，只要你为此悔改，你便得自由。布鲁克斯说：信徒因自己的罪而感到灰心丧志。他们献上许多祷告、流下许多眼泪、发出许多叹息。他们因自己的罪而感到灰心丧志，是由于他们的无知和不信，因为他们不晓得神的爱是何等丰盛、自由和全备，而且是直到永远的。他们不晓得主耶稣基督的死充满权能和荣耀，而且是充充足足、满有果效的。

布鲁克斯说你要为此悔改。当你望着自己的罪，说：“啊，我太差劲了、太糟糕了，神也帮不了我。”布鲁克斯说这才是你所面对真正的罪……你因自己的罪而感到灰心丧志，你很少想到神的爱是满有能力和果效，而且是直到永远的。你以为你那些微小的罪能够掩盖神在你身上的旨意，你要为此悔改。神的旨意就是要你在祂怀里得着荣耀和爱。布鲁克斯要说什么呢？他一直在指出，我们所有的问题基本上都是源于我们相信一个谎话。我们以为神是说谎者，并不相信神在圣经中所说的话。我们所有的问题都是源于我们相信神是说谎者，我们每天都把神当作说谎者。当我们不再把神当作说谎者时，正直的生活便展开了。这是第一个试探，我们还未完全胜过这试探。

我要指出另一点。这种情况也出现在知识层面上。在个人和内心层面上怀疑神的真理，是我们所有问题的根源。在知识层面上也是如此。我只会简略地说明，但是这一点很重要。如果你不相信圣经，不相信神在圣经中说话，不相圣经是神的启示，也不相信圣经的真理，你根本无法认识任何真理。如果你怀疑神的诚信，这会破坏自己的诚信。这是个人层面。在知识层面上，如果你怀疑神是否赐下了绝对的真理，你就无法拥有任何真理。让我举两个例子来说明。第一，我记得在1970年美国和南越军队入侵柬埔寨期间，在我的大学校园里几乎所有学生都站起来，说：“够了，够了。这是可怕的事。”学生抵制所有课堂，称之为罢课。

那是一段特别的时刻，人们到处坐下来，说：“美国要采取什么行动？真理是什么？我们要达成什么目标？我们要如何改变世界？”这实在令人惊讶。成千上万的大学生时刻到处谈论这事。你可以走到人面前问道：“人生有什么意义？”他们会说：“让我们组成一个小组去讨论这个问题吧。”每个人都渴望讨论这些事。他们并没有说：“我只想知道我可以如何找到一份好工。”没有人这么说。两年后人们才说这些话。这是大学校园有史以来最奇怪的一段时期。

当时有一个人来到我们的校园。他名叫约翰‧盖斯特（John Guest），他是一位基督徒音乐家，也是一位传教士。约翰‧盖斯特来到我们校园中一个艺术家聚集的地方，那是激进的文化中心，人们到处坐下来，谈论如何解决美军入侵柬埔寨的问题。

约翰‧盖斯特走到那里，唱出一些歌曲。我也忘记了他怎样得到批准可以这样做。他十分了不起。某一刻，他转身对大家说：“现在我成为了基督徒，也相信圣经。如果我对你们说不要滥交，你们会怎样回应？”他等待人们回答。他真有胆量。人们回答说：“我会对你说，不要告诉我什么是对、什么是错。我知道是非对错。这是我个人的选择，我必须行使自己真正的自由。”在那个年代，人人都读法国著名小说家艾伯特‧加缪（Albert Camus）和法国著名哲学家保罗‧沙特（John Paul Sartre）的作品。当时有人呼喊说出以上的话。

约翰‧盖斯特冷静地望着他们，说：“好吧，那么你竟敢对人说发动越战是不道德的行为？如果真理只是个人的选择，如果世上没有一位曾把客观真理启示出来的神，那么所有这些判断何谓道德的宣称，都只是主观的看法而已。难道你意识不到这一点吗？你无权说人们不可以杀害婴儿。或许那只是他们个人的事而已。”当时各人都静默无声。在那个年代，人们常常这么说：“管好你自己的事。”约翰‧盖斯特望着他们，说：“或许那只是他们个人的事而已。你怎能说他们不道德呢？你可以说：‘停止这种行为，因为我感到被冒犯。我会来拿走你的火箭炮，把你杀掉。’但你不可以说：‘这是不道德的行为。’”他的意思是，当你抹杀有绝对真理存在的可能，你就抹杀了有任何真理存在的可能。当你说：“神没有发出启示”，那么我们所拥有的就只是各人的个人意见而已。

因此，我们说如果你不相信有从神而来的真理，我们根本无法认识真理。一切都是主观意见，我们无法肯定任何事物。顺带一提，这种情况出现了，但是人们的态度并不一致。一方面，他们说：“没有绝对真理。”另一方面，当你说：“我认为有绝对真理。”他们便说：“你的看法是错的。”当然，其实他们是说：“我绝对肯定没有绝对真理。”他们自己却主张一套绝对真理。他们根本自相矛盾。他们说：“你不可以把你的宗教信仰强加于别人身上。”但是当他们这么说的时候，他们就是把自己的宗教信仰强加于你身上。他们的生命支离破碎、自相矛盾。除非你相信有从神而来的真理，否则你的生命并不一致，而是充满矛盾。

好了，信息快要结束，让我给大家一些实际生活应用，并详细说明如何成为正直的人。约翰一书1:6节：“我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。”我们不可以言行不一。我们刚才说过，神的本性给真理下定义，而神的本质是一致的。良善就是在公众和私人生活中都保持真诚。诗人在诗篇第15篇说：“谁能寄居你的帐幕？……就是心里说实话的人。”不是那些表里不一的人，而是从内而外都一致的人。我们看看以下这个例子。威廉•古诺（William Gurnall）是另一位清教徒牧者。他说：“真诚的特征包含崭新、坦然和一致的表现。如果你是一个真诚的人，这意味着你不是个伪君子。他说，如果你是一个真诚、有诚信的人，你应该有崭新、坦然和一致这几个特征。威廉•古诺要表明什么？十分有意思。

首先，诚信是崭新的事。有一个方法让你知道自己不是一个伪君子，就是你知道自己曾经是个伪君子，你仍然努力摆脱再变成伪君子的可能。真正的伪君子都不知道自己是个伪君子。真正的伪君子说他们从前不是伪君子，现在也不是伪君子。这样，你便可以辨别自己是否伪君子了。这是圣经的教导。英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S. Lewis）说：如果你认为自己并不自负，你就非常自负了。这样，你便知道自己是个自负的人。

同样，你知道自己曾经是个伪君子，你仍然看到自己很多虚伪的地方，这样你便知道自己不是一个伪君子了。因此，威廉•古诺说：如果你知道诚信对你来说是崭新的事，这样你便知道自己正在培养诚信的品格。只有一个方法让你知道自己是否有诚信，就是你意识到诚信对你来说是崭新的事。当有人说：“你说我是个伪君子，你这么说是什么意思？我不是伪君子。”你马上知道这个人的生命没有更新。诚信对他来说不是崭新的事，他生命中从没有感到惊叹！除非你看到自己的生命充满虚伪，并且因此不断挣扎，否则你无法摆脱虚伪、不诚实的行为，也不会变得正直、诚实。

第二个特征是坦然。从前的清教徒所谓的坦然，是指抱开放态度、敞开心怀。一个有诚信的人既向自己敞开心怀，也向神和人敞开心怀。向神敞开意味着你愿意承认自己是个罪人。向人敞开心怀意味着你愿意接受批评。我不得不承认一个情况，希望大家听了不会感到恼怒。多年来，当我进行辅导的时候，如果受辅导者是女性，我注意到很多时候她们会说：“嗯，我从没有想过这一点，实在很有意思。也许我要作出这个改变。”当我辅导男士的时候，他们会说：“这说法太荒谬了，实在胡说八道。我不喜欢这种说法。”他们转身便离去，然后却作出改变。换句话说，女士们会告诉我，她们会否作出改变。男士们却坚持他们不会作出改变，然后他们离去，在没有人看到的时候却照着我的建议去行，或者当这方法看起来好像是他们自己的想法时，便照着去行。这意味着他们缺乏诚信。诚信意味着抱开放的态度，让别人跟自己说：“你出了一些问题。”一个有诚信的人愿意说：“也许我出了一些问题。”这并不表示你必须随即让人任意践踏你。这意味着你说：“是的，也许我出了一些问题。我要察看一下。很高兴你把这事告诉我。”这就是敞开心怀了。但事实上，真正的真诚和正直源自一个人向自己敞开心怀，诚实地面对自己，察验自己的内心，并得着“内里诚实”，正如诗人在诗篇第51所说的“内里诚实”一样。

许多十分熟悉圣经的信徒仍然犯很多过犯。任何人都清楚看到这些过犯，甚至非基督徒也看到。这种情况令人感到害怕。我们看到很多基督徒对圣经十分熟悉，却无法勒住自己的舌头。他们不守承诺。别人把秘密告诉他们，他们随即便把别人的秘密四处张扬。有些基督徒不但因自己的外表而引以为傲，还因为与某人在一起而感到骄傲。有些基督徒态度粗鲁，总是批评别人，让人感到不悦。有些基督徒反应过敏，时刻都感到受伤害，以致往后人们都不想走到他们面前提醒他们有什么事做错了。

这是什么回事？这些都是性格上的缺点。你说：“好吧！我从身边各式各样的人身上也看到这些缺点。”但如果你是一个有诚信的人，你会愿意让圣经真理来鉴察你，也愿意得着内里的诚实。你愿意说：“我渴望让神来鉴察我，给我显明那些隐而未见的罪。我真的渴望认清这些罪。”你是一个有诚信的人吗？我们说你必须既向自己敞开心怀，也要向神和人敞开心怀，因为这三方面的情况是同时出现的。你不可能只是向其中一方敞开心怀。三方面都必须同时出现。如果有人来纠正你的时候，你不会马上拒绝，你便知道自己是向自己敞开了。你可以尽情地述说自己如何向神敞开，但是如果你无法持之以恒，毫无保留地省察自己的生命和自己的罪，你就不是向神敞开了。

最后，第三个特征是一致性。威廉•古诺的意思是，一个有诚信的人在生命中的各领域都是一致的。“在生命中的各领域都是一致的”意味着有些人在某一个领域十分虔诚，但在另一个领域却很败坏。举例说，有些人在公开生活是一个模样，私底下却是另一个模样。有些人在私人生活中既有道德又十分虔诚，但是他们在公开生活中却像其他人一样冷酷无情，像其他人一样不洁。这做法是错的。这是没有诚信的表现。有时候，情况刚刚相反。有些人在公开生活中是道德典范，但是在家里，各人都知道他们是何等暴虐浮躁、冷酷无情。这也是没有诚信的表现。

当我谈到生命中的不同领域，有一件事令我感到好奇，就是自由派和保守派的不同看法。自由派人士说：你可以对自己的身体为所欲为，但是对自己的金钱就不可以这样了。换句话说，不管我的个人生活和性关系如何混乱，这些都是我的个人领域。但至于看顾穷人方面，我们应当立法，在经济上维护公义。保守派人士的看法刚刚相反。保守派人士说：我们必须立法维护家庭制度，也要立法维护传统价值观。至于赒济穷人方面，这些行动应该完全是出于自愿的。保守派人士说：“要立法维护个人道德，而不是立法维护社会道德。”自由派人士说：“要立法维护社会道德，而不是立法维护个人道德。”基督徒明白这一切都在神掌管之下。

事实上，基督徒说：“这种做法缺乏诚信。你不应该在一个领域上有道德，在另一个领域却没有道德。你不应该以不同的态度对待不同的群体。”有些人对不同的群体采取截然不同的态度。一个有诚信的人意味着他不会在不同的领域、不同的地方或面对不同的群体时采取不同的态度。有诚信的人不会言行不一。他不会说一套，做一套。他不会以不同的态度对待不同的群体。他不会在不同的领域采取不同的态度。他是一个有诚信的人，因为他内里诚实。这三个特征是：崭新、坦然和一致。

最后，我们如何结出信实的果子呢？约翰一书2:8节说：“……我写给你们的，是一条新命令，在主是真的，在你们也是真的；因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀。”让我提出几个建议来说明如何结出良善和信实的果子。首先是对自己诚实。建立诚实的生活方式的最佳方法，就是建立一种悔改的生活方式。德国宗教改革家马丁‧路德（Martin Luther）说一生都要不断悔改。他在威登堡教堂的大门上张贴了九十五条论纲，开始了宗教改革。第一条论纲就是：一生不断悔改。

如果你认为自己不用悔改，认为自己在基督里已经得胜了，或认为自己拥有一些基督徒生活的模范，以致自己不用每天悔改，这样你总不会成为一个真诚、有诚信或可靠的人。为什么？你总离不开悔改，因为悔改把喜乐带给你，悔改使你洁净。悔改除掉那控制你的谎言。其次，要谨记神是全知的，也满有权能和恩慈。在天父那里我们有一位中保──耶稣基督。你可以变得诚实，因为你不应该有任何事情需要隐藏。神已经鉴察你，祂知道你的一切。你心中有各种各样隐而未见的事。大多数人漫漫长路在前头。

你心中仍有各种各样自私、懦弱、不洁的行为，你甚至不知道它们藏在你心里。后来，这一切必显露出来。也许是明年，也许是十年后。当你看到这一切的时候，你会被吓坏。然而，神现在已看到这一切了。神爱你，因为在神那里我们有一位中保为我们申辩。神藉着耶稣基督接纳你。没有什么需要隐藏的了。

无论如何，你也无法隐瞒。希伯来书说：“被造的没有一样在他面前不显然的；原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”这是一个伟大的宣告。经文说：“在那与我们有关系的主”。如果你不是藏在基督里，你不得不隐藏一切；但是如果你藏在基督里，你就不需要隐藏什么了。

如果你知道自己在耶稣基督里，神看到你的一切，甚至看到你最糟糕的行为，却全然爱你，你便没有什么需要隐藏了。谁在乎别人的想法呢？唯一重要的判决来自神，神的判决就是说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”不要再隐藏了。根除你生命中最大的谎话，活出良善和信实的生命。我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢赐下真理，求祢帮助我们按着祢的真理生活，结出良善和信实的果子，不用再隐藏任何事，并活出表里一致的生命。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

圣灵的果子（6）

忍耐─胜过恼怒（2）

亲爱的听众、弟兄姊妹，今次我们探讨“圣灵的果子”系列——“忍耐──胜过恼怒（二）”这个题目。

我们会谈谈忍耐和恩慈。让我读出约翰一书3:11-20节。

我们应当彼此相爱。这就是你们从起初所听见的命令。不可像该隐；他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢﹖因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的，就是杀人的；你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢﹖小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。从此就知道我们是属真理的，并且我们的心在神面前可以安稳。我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。

这是神的话语。

我们会多花一个节目的时间去探讨忍耐，因为当我在上个星期思想忍耐的时候，我意识到有些重点是无法在这个讲道系列中讨论其他圣灵果子时提出来的，而是必须在讨论忍耐这个主题的时候去探讨。我们一直讨论圣灵的果子，包括仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈。与其他果子相比，忍耐跟忿怒和饶恕更息息相关。我们不会在讨论其他圣灵的果子时提到忿怒和饶恕这两个题目。我们必须在此讨论这两点。

这里有一个观念，当圣经说忍耐是圣灵所结的果子时，意思是基督徒最终该知道如何处理忿怒。有些人看来性情急躁易怒，有些人看来却十分冷静，但事实上，无论你发泄怒气，还是压抑怒气，无论你是不是一个学会了能够极力控制怒气的人，忿怒都可以把你的生命撕裂。最近我和太太很晚还在床上讨论关于我和忿怒的问题，我们谈了很久。

最重要的问题是：为什么我不会发怒。我和太太开始意识到一点，她会表达她的怒气，我却永远不会表达。在某程度上说，我们互补不足。当我太太越是忿怒，我就越发说：“亲爱的，一切都会安然无恙的。”当我越是这么说，她就越发说：“必须有人认真面对问题。”我们都不是在处理问题。你极力控制怒气，从来不会发怒，这并不意味着你是个忍耐的人，因为圣经告诉我们，一个忍耐的人最终会知道如何处理忿怒，我将会在这里给你们说明。

这就是忍耐的意思。忍耐的人是一个知道如何去饶恕他人的人，也是一个知道如何去处理忿怒的人。这就是忍耐了。根据圣经的教导，我们能够处理忿怒、为自己的敌人祈祷、饶恕他人、为压迫自己的人祈祷、以善报恶，这些能力都是基督信仰的一个重要标记。几乎人人都意识到这一点。当基督徒被扔到狮子坑中的时候，他们还会为把他们扔进去的人祈祷，对吗？在罗马帝国的早期基督徒，当他们被扔到狮子坑中的时候，他们还唱诗赞美神，求神宽恕那些捉拿他们和压迫他们的人。

当狮子走近这些基督徒，要把他们的喉咙撕开，他们还在祈求神的宽恕，在看台上的人都说：“嗯！这是极不寻常的事。这是相当奇怪的事。”很久以前，基督徒处理忿怒的能力、真正从忿怒中得着释放的能力，以及把忿怒从心中除去的能力已经成为了真正基督信仰的标记。事实上，这可以追溯到更早的时候，有一个我们都认识的人说：“父阿！赦免他们；因为他们所作的，他们不晓得。”

忍耐和恩慈是息息相关的。事实上，我刚才所读第11至15节的经文给我们显示控制怒气是何等重要的事，因为谋杀在本质上就是源于忿怒。你知道忿怒是一件可怕的事。几乎所有谋杀的罪行都是从忿怒开始的。几乎所有的战争都是从忿怒开始的。几乎所有的骚乱都是从忿怒开始的。忿怒是一种非常危险的情绪。圣经说该隐无法控制自己对他弟弟的怒气，于是杀了他。

约翰在这里几乎能够立即把话题从忍耐转到恩慈，第16-20节论到恩慈，以及慷慨的行动。现在我本该开始讨论恩慈，但是忿怒这个主题实在太重要了，我认为是不可以忽略的。因此，我会简述有关忿怒的教导。请大家留意我们今次要研读的另一段经文，以弗所书第4章。若神愿意，我们会回去讲解约翰一书第3章。

另一方面，如果我们发现有关忿怒的讨论太长的话，我们也许不会在今个节目讨论恩慈。现在请翻到以弗所书4:26-32节。据我所知，这段经文是圣经中最全面论到忿怒的一段经文。第4:26-32节这么说：

生气却不要犯罪；不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手作正经事，就可有余分给那缺少的人。污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。

不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒（或作：阴毒），都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。

请注意三件事。

第一， 忿怒本身并不是罪。这是十分重要的，你必须理解这一点，不然你永远无法以一个健康的方式去处理忿怒。第26节说：“生气却不要犯罪……。”保罗并不是说：“不要犯罪，所以不要生气。”保罗说：“生气却不要犯罪……。”忿怒就好像心中的核能。忿怒好像核能一般危险，因为忿怒是极其危险的情绪。忿怒也好像核能一样，如果人们处理得当，如果人们能够正确地处置核废料，如果人们能够确保他们正确地使用核能，它可以带来很多好处。我们知道忿怒本身并不是罪，因为保罗在这段经文中是这么说的，而且神自己也发怒，主耶稣也发怒。因为神和主耶稣是完美、道德的典范和圣洁的，那么生气便不可能一定是错的，因此，忿怒本身并不是罪。相反，想一想，忿怒是一股能够把东西撕碎的力量，忿怒之所以出现，是由于人要捍卫一些东西，并且要摧毁一些东西。当你认为一些藏在你内心深处的东西受到威胁，并且你觉得这些东西值得你去保护时，你便会生气，把你的怒气发泄在你认为对那东西构成威胁的人或事。

忿怒是一股释放出来去捍卫和摧毁一些东西的力量。如果你想了解自己在某时某刻为什么会忿怒，你必须问：“我在捍卫什么呢？我想要除掉什么呢？”这不是那么容易理解的。忿怒不一定会马上让你知道它源自哪里，以及要达到什么目的。但是一切的忿怒必定想要达到某些目的，也必定源自一个地方。顺带一提，圣经通常使用两个字来表示忿怒。

第一个字的原文（thumos）实际上有爆发的意思，指瞬间爆发的情绪。另一个字的原文（orge）有持续地反对的意思，指反对及破坏某事，并希望某人或某事败落。在圣经中，orge这个字通常与神的忿怒有关。圣经中没有一处显示神曾发脾气。相反，圣经不断提到神发怒是要保护美好的东西。神凭着公义以祂的忿怒去摧毁一些东西。

要找一个好例子来说明这一点并不是那么容易。一会儿我会把原因告诉你。要找一些有关敬虔的忿怒的好例子并不容易。这样的例子十分罕见。我们可以在马可福音第3章找到一个好例子。那里记述了耶稣基督生气。耶稣基督发怒。当时耶稣想要医治一个人，祂要在安息日为某个人做一些美事，那里的法利赛人却说：“你不可以在安息日这样行。你不可以在安息日治病。在安息日，什么事你也不可以做。”于是耶稣基督勃然大怒。耶稣基督为什么发怒呢？祂因神的律法被扭曲而发怒。祂因神的道被扭曲而发怒。事实上，祂因神的律法被滥用以致神律法的完整性岌岌可危而发怒。耶稣基督怎么处理祂的忿怒呢？祂看着那些法利赛人，然后治好那个人。耶稣直截了当的打破偏见。祂说：“你们存着偏见，并且把神的律法扭曲了，这才是错的。”耶稣发出祂的怒气，并好好运用自己怒气，去医治人。

这里有一个很有意思的概念。这是一个表明耶稣基督如何把怜悯和忿怒联系起来的好例子。耶稣让祂的怜悯和祂的忿怒一同流露。祂用忿怒来表明祂正要做的事，为祂要做的事增添力量。神的行事方式也是一样。最奇怪的是，神的忿怒不断地对抗邪恶的事。祂的忿怒不断对抗邪恶的事。圣经告诉我们，神出于忿怒以耶稣基督为我们的罪死在十字架上。因此，神必须处理自己的忿怒。祂不得不把祂的忿怒和反对倾倒在十字架上。

然而，耶稣基督希望以一种不会把罪人灭绝的方式来行这事。祂可以如何以谨慎的方式去处理罪并发出祂的怒气，又不致把我们灭绝，而只是灭绝邪恶的事和罪恶呢？耶稣基督怎能这样做又不致把我们灭绝呢？就是死在十字架上。你再次看到一件非常奇怪的事。至少就我们的经验而言，这是一件奇怪的事，就是神的怜悯和大爱让耶稣基督走上十字架。神的爱驱使祂想到以死在十字架上的方式来行这事。耶稣死在十字架上，这却是出于祂的忿怒的。

耶稣的忿怒和祂的大爱都聚集在十字架上。祂既能够拯救我们，又能够把忿怒倾倒在罪人身上，同时却没有把我们击杀。这是一个很有意思的例子。这显明你的忿怒不一定是邪恶的。在某程度上说，这不是邪恶的。我曾说，爱的反面不是忿怒。如果你爱一个人，你会对那些摧毁那个人的东西感到忿怒。你甚至会因他们自我摧毁的行为而忿怒，不是吗？当然你会这样做。你没有忿怒表示你没有爱。因此，忿怒本身并不是罪。但话虽如此，请看看第29-31节。

第二， 忿怒通常是有罪性的。我刚才说忿怒不一定是罪恶的，但话虽如此，忿怒通常是有罪性的。第29节说：“污秽的言语一句不可出口……”这一点很有趣。“污秽”这个词的字面意思是发臭或者腐烂。你知道腐烂了的东西是怎样的。你把本来有生命却死了的东西放在一个盒子里，拿出去摆放一两天，看看它会发出什么气味。这东西会发出令人作呕的恶臭。它会产生酸性。这节经文的意思是：那些腐烂、发出恶臭的言语一句不可出口。

忿怒通常会导致以下的事。请看第31节。经文说：“一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒（或作：阴毒），都当从你们中间除掉。”你看，在我们的生命中，忿怒通常是发泄出来维护我们的自我。我们发泄怒气来摧毁他人。这是忿怒的正常运作方式。一般来说，我们会维护我们的自我、我们的目标和所拥有的东西。这些东西成为了我们的偶像，我们觉得我们必须得着这些东西，也就是这些东西驱使我们发怒。那些让我们坐在自己生命的宝座上的东西若受到威胁，我们便会发怒。

因此，当我们以忿怒来维护错误的东西，并试图摧毁那些阻碍我们的人时，这忿怒便是罪了。现在让我给你们举一些例子。这并不是那么容易的。举例说，有一次，我跟一位女士谈话。这位女士对她的丈夫非常生气，心中充满苦毒，最主要的原因是因为她的丈夫是一个差劲的父亲。

这位女士有几个孩子，她那个正值青少年期的大儿子特别叛逆。她的辅导员和所有知情的朋友都说：“你的丈夫必须花多一些时间陪伴这个孩子。”她的丈夫总是说：“是的，是的。”但是他从来没有去做。这事似乎从来没有真正抓住丈夫的心，他根本没有花时间陪伴孩子。因此，这位女士心中充满苦毒，感到非常生气。

你可以对生气的人做很多事情。你可以对她说：“你知道你应该原谅你的丈夫。不要责怪他。”并且给她一些情感上的支持。有时候这样做已经足够了，但情况通常不是这样的。对于她这个情况，这样做是不足够的。于是你坐下来，你竭尽所能，过了一段时间，你开始意识到她心中的苦毒源于一些在心中根深蒂固的思想。

有一天，我与这位女士交谈，问道：“如果妳的大儿子靠着神的智慧想要离开歧途，而且真的离开了，妳会怎么样？又或者他真的做了一些非常疯狂和愚蠢的事，妳会怎么样？若这事真的发生了，你会怎样呢？妳认为妳可以在神的帮助下面对这事吗？”她说：“不可以。我会离开。”我问：“离开什么？”她说：“如果这事真的发生了，我也许会离开基督信仰。”我问那是什么意思。她说：“我只求神给我成就这一件事。神不用赐给我任何别的东西。”她说：“神不用把健康赐给我。健康是很重要的，但是不及我的儿子重要。我的儿子甚至比我的婚姻更重要。她说出这句话实在很有趣。她说：“我的儿子甚至比我的婚姻更重要，我不可以让我的孩子每况愈下。绝对不可以。”我们谈到这个问题，开始意识到她的真正意思。她要说的是：“有很多事情都很重要，但是这一件是绝对不可妥协的。到了一个地步，甚至神的旨意都不比这事重要。这是绝不妥协的。如果神不应允我所求，我便不会快乐。这是绝对必要的东西。”

她要说的是：“真的，我生命的成败得失全都取决于我孩子的状况。如果神不帮助我成就这事，我甚至会离弃祂。”在这个时候，我不得不说：“你的忿怒无法除去。你的苦毒也无法除去。忿怒和苦毒会继续蚕食妳。不管你如何对待你的丈夫，忿怒和苦毒都会继续永远蚕食妳。英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S. Lewis）曾说：“起初，德国人杀害犹太人，是因为他们憎恨犹太人。后来过了一段日子，德国人憎恨犹太人，是因为他们杀害了犹太人。

鲁益师要说的是，当你出于忿怒而苦待他人，这不会减轻你的忿怒，不是吗？当你苦待他们的时候，你甚至变得对他们更加忿怒。苦待他们只会助长你的忿怒，并不会减轻你的忿怒。向仇恨屈服、开始对他人拳打脚踢，或者苦待他们，实际上并不会使你除去忿怒。你只会时刻被忿怒蚕食。当这种情况出现时，你好像坐在一辆永远往下行的云霄飞车上。我不得不对她说：“你是否意识到自己处于一个永远无法解决忿怒问题的光景中？你只会永远充满苦毒，情况会变得越来越糟。你必定会被忿怒完全辖制。”

她问道：“为什么？”我把我所看到的情况对她说：“你所捍卫的东西就是你真正的神。你说：‘我必须让我的孩子快乐。对我来说，这比任何东西都更重要。’这就是你真正的神了。”这是她生命中的偶像，因为她的丈夫威胁到她心中的神，于是她要摧毁她的丈夫。她必须意识到这一点，并说：“等一下。讨神喜悦是唯一真正重要的事情。圣经说：‘你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。’只要我先求神的国和祂的义，我所需一切别的东西我都会得着。”

如果你把孩子的幸福在你心中的地位降低，不再成为你的神，那么你就可以面对那个对孩子的状况构成威胁的人。唯有这样，你才能够处理你的忿怒。这位女士想要摧毁她的丈夫，因为丈夫对她心中的神构成威胁。除非你明白你所捍卫的是什么，否则你永远无法处理你的忿怒。在某种意义上说，这是相当简单的道理。

下次当你生气的时候，你要问：“我在捍卫什么呢？”通常都是你自己的骄傲、声誉、面子。你说：“我丢脸了。你看，面子对我来说太重要了。”面子对你来说非常重要。处理忿怒的唯一可行方法，就是叫自己降卑，说：“这真是如此重要吗？这真是终极的一切吗？有什么比讨悦神更重要呢？这真是我应该穷一生去关注的事吗？当这种情况出现时，你便能够开始处理你的忿怒。忿怒通常是罪恶的，因为我们发泄怒气去摧毁那些对我们的神、我们的自我或我们的偶像构成威胁的人。

当我们继续讨论下去，我们发现基督徒生命中的忿怒所带来最大的问题是什么。当你真正察看自己的心，你意识到当你生气时，大部分时间都带着良好的动机和不良的动机。如果你只是说：“是的。这种忿怒绝对是有罪的，绝对是错的，而且是建基于一些成为了心中偶像的目标。确实如此。”这么说简单得多。或者你会说：“这绝对是义怒。”问题是，忿怒几乎总是带着良好的动机和不良的动机，于是你感到很困惑。不是这样的，让我来说明你可以做什么来解决问题。

第三， 从某种意义上说，你必须意识到自己的动机总是不纯正的。你的动机总是好坏参半的。你要加强良好的动机，尽量去改善，并且减少和处理不良的动机。这是唯一的方法。你要怎么处理忿怒？让我给大家一些建议。你必须处理忿怒，这样你才可以变得忍耐。要有忍耐，你就必须处理忿怒。以下有四个建议。

首先，你要承认自己的忿怒。这也许是十分简单的。事实上，这听起来甚至像心理学用语。我的意思是，每个人都说：“承认自己的忿怒吧。要表达出来。”一会儿我会给大家展示，发泄怒气可能是最糟糕的做法。承认自己的忿怒只是意味着你意识到一个事实，就是忿怒往往会隐藏起来。希伯来书第12章说，不要让毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽。“毒根”这个词很有意思。

有些植物是以地下块茎的方式生长。据我了解，大部分的马铃薯都是生长在地下的。当圣经说忿怒是根，忿怒就好像马铃薯一样。经文要说的是，忿怒往往会隐藏起来。你不知道忿怒存在，它会生出来扰乱你们，叫你们沾染污秽。忿怒会生出来，把你摧毁。你心里一直以为：“不是的，我没有生气。我没有生气。”因此，这一点十分重要。

美国著名牧者兼作家史温道（Chuck Swindoll）曾经说过一个故事。故事讲述一个男人在第二次世界大战的经历。这个人曾在二次大战成为战俘。他住在美国加州，他因那次成为战俘的经历而恨恶亚洲人。史温道跟这个人倾谈了一段时间，知道他到了现在仍受捆锁，甚至比当年被囚禁的经历更甚。我曾经多次告诉人们：“当你仍然对别人心怀苦毒，你便被击败了。如果你十分生气，仍然恼怒某人，并且对他心怀苦毒，这是唯一的途径让你所恼怒的人仍然继续控制你和伤害你。

我想起另一个故事。有一位男士带他的几个孩子参加教会举办的假期圣经学校。在假期圣经学校完结后，有些会友彬彬有礼地对这位男士说：“碰巧有会友住在你家附近，如果你想让你的孩子参加教会聚会或主日学，我们很乐意载他们一程。”这位男士说：“不，我不打算送我的孩子到教会聚会或主日学。我父亲多年来每个星期日都迫我参加教会聚会和主日学。我很讨厌到教会。我父亲迫我到教会聚会，所以我不会送我的孩子到教会。”

你看，这到底是什么回事？这个人被辖制了。他教养儿女的方式仍然受到一个他讨厌的人所影响。我的意思是，心存苦毒是让你仍然受到你讨厌的人所控制的其中一个方法。这只会伤害你。你仍然受捆锁。因此，你必须坦白承认自己的忿怒。你必须意识到忿怒把你囚禁着。事实上，你正在让你所恼怒的人得胜。

其次，你必须理解自己的忿怒。这意味着你问自己：“我在捍卫什么呢？”我通常会这样问自己。顺带一提，当我真的很生气时，我通常都无法控制自己。举例说，当我恼怒我的孩子时，我总是说：“我感到很忿怒，因为我吩咐你们做一些事，你们说会做，但是现在你们还没有做到。因此，我感到很忿怒。我要维护公义。”当我因孩子们违犯了规则或者表现奸诈时，我便会生气，因为我觉得我要捍卫真理和公义，这样我仍然可以控制情况，我掌着很多控制权。

可是，当我表现得十分刻薄，说出苛刻的话，睁大眼睛，或作出类似行为的时候，我其实是捍卫自己的计划。也许我想收听某个节目，或者我想做某件事情，我脑海里有自己的计划，我的孩子却把这些计划破坏了。结果，我充满自怜。我要捍卫自己的计划。我憧憬着如何度过一个美好的下午，我要捍卫这个计划，但我的孩子却把它破坏了。我的孩子其实可以看得出这情况。基本上，我只是捍卫自己的计划。我憧憬如何度过一个美好的下午，我只是捍卫自己的计划。我的孩子是意识到的。这并不表示他们的行为是对的，但我可以意识到自己在捍卫什么……。一般来说，当你生气时，你在捍卫什么呢？你捍卫的到底是什么呢？是你的骄傲吗？是你的自我吗？我总无法忘记，多年前当我恼怒某人的时候，我读到耶利米书45:5节。

当时神对某人说：“你为自己图谋大事吗？不要图谋！”我也记不起原因何在，但是当我读到这些话，这些话进到我的灵，从此我便改变过来。无论我有多生气，如果在我的忿怒中有一点自私和自以为义，如果我捍卫的只是自己的荣耀、自己的形象和自己的名声（而这都是我生气的主要原因），只要我想到这句话，我的怒气就会消失，好像有人把气球刺穿一样，又好像有人把轮胎刺破一样。

经文说：“你为自己图谋大事吗？”你为自己图谋大事。这通常是我生气的原因。经文说：“你为自己图谋大事吗？不要图谋！”当我想到这句话，我的怒气便消失。至少对我来说，情况是这样的。这节经文就像放射性治疗一样。神把这节经文赐给我，这节经文渗透我的心。当我想到这节经文，我说：“啊，我的天哪！原来这是我生气的原因。你正在为自己图谋大事。我真是个傻瓜。我怎会这样做呢？”然而，我的怒气便消失了。你要找出令你生气的原因，不然你永远无法处理你的忿怒。你永远无法处理你的忿怒，也不会生出忍耐。

第三，表达你的忿怒。这就是神所做的，也是耶稣所做的。忿怒是一股力量。如果你心中塞满忿怒，你不会成为一个忍耐的人。这一点很有趣，因为我们可以从这节经文看到美国威斯敏斯特神学院教授杰伊‧亚当斯（Jay Adams）所指出的一个问题。亚当斯说：人们处理忿怒时犯了两个既相反又相同的错误。一方面，圣经告诉我们不要发怒。以弗所书4:31节说：“一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒（或作：阴毒），都当从你们中间除掉。”但第27节却说：“不可含怒到日落。”

第29节说：“污秽的言语一句不可出口……。”说污秽的言语表示生气。经文并不是叫我们沉默不语。经文说：“……只要随事说造就人的好话……。”杰伊‧亚当斯曾说：“不要大发雷霆，也不要沉默不语。”这是一句很有用的格言。大发雷霆意味着你发泄你的怒气去摧毁他人。沉默不语意味着你把一切怒气藏在心里，以致摧毁自己。你可以发泄怒气去把他人撕碎，也可以把一切怒气埋藏心里去把自己撕碎。

这两个做法都是错的。“不可含怒到日落”这句话意味着不要让心里塞满忿怒。要针对的是问题，不是人。你要利用自己的忿怒来帮助自己解决问题，而不是针对别人。这就是第29节的教导。不要沉默不语，不要在心里说：“好吧。我不会就此事说一句话。”也不要大发雷霆，说出污秽、腐烂的言语。相反，你要说：“怎么处理这个问题呢？我可以怎么处理这个问题呢？”两者有天壤之别。

举例说，有一次，我忘记了我的结婚周年纪念日（但这事已经很久没有发生了）。我太太可以采用两种方式来处理这个问题，而且两种方式她都有采用。第一种方法是这样的：她可以坐下来对我说：“你知道吗？你的记性很好，你记得什么时候约了教会的会众见面。你善于安排自己的时间，也记得很多细节。当然，你不是全部都记得，但是你脑海中记得很多东西。

你真的很努力牢记很多东西，但是一旦事情涉及我、我们的孩子和家中的事，情况就不同了。这些事都没有写在你的日程上，你没有把这些事放在优先位置。你打算什么时候才开始以对待教会会众的方式来对待我们呢？你做事有干劲，但只是关心自尊。我受够了！”

此外，我太太也可以采用另一种方式来处理这个问题。她可以说：“你很忙吧。我也不喜欢把这事提出来。我感到受伤害，因为你再次忘记了我们的结婚周年纪念日。你两年前也曾经忘记，今年又再次忘记了。我真的感到受伤害。我一直都很生气，但是我也很想知道，我可以做些什么来帮助你。如果事情继续这样下去，我知道我会失控。你会感到很糟糕。如果我为你准备一个特别的日程表，然后你和我一同更新这日程表，我不断给你提醒，你觉得怎样呢？我们可以做点事情去解决这个问题吗？不然，你知道这将会生出毒根来。”

这个做法是截然不同的。这样，我太太是针对问题。她要处理的是我健忘的问题。她坦承地指出问题，但是你注意到她没有作出任何人身攻击的论点。她没有说：“你这么健忘。你太自私了。你做事的优先次序完全颠倒了。”相反，她说：“你面对一个问题。这就是问题所在。我有一个建议。这是一个严重的问题，它对我造成影响，使我感到不悦。”

这带来既微小又重大的差异，因为如果她采取第一种方式，我根本无法回应那个问题。我无法谈论那个问题，而我可以做的大概只是作出反击。我会说：“啊，真的吗？好吧，你没有好好打理收拾房子，还有……。”因为我感到她在攻击我。至于第二种方式，也许我仍然会发怒，也许我仍然感到不悦，但是我太太真的让相讨之门打开了。你明白吗？要针对问题，而不是针对人。不要大发雷霆，也不要沉默不语，却要把忿怒表达出来。忿怒是一股力量。你必须处理忿怒，不然你无法成为真正忍耐的人。

最后，要饶恕。这是我们要讨论的最后一点。然而，这是非常重要的一点。以弗所书4:32节说：“并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”保罗在以弗所书第2章指出，唯有藉着十字架才能够废掉人与人之间的冤仇。经文说：“因他使我们和睦（原文作：因他是我们的和睦），将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙；而且以自己的身体废掉冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了。”

保罗在这里谈到的是犹太人和外邦人之间的冤仇。这一点很有意思。保罗透过一个个案来展示骄傲的心如何利用恩赐来造成冤仇。他在这段经文中指出，犹太人对外邦人充满敌意，是由于他们所拥有的一切恩赐。保罗指出犹太人是十分蒙福的。他们有律法，有先知，也有各种仪式。事实上，他们是地上最蒙神光照的民族。

犹太人本该运用这些恩赐去服事他人，使他们与外邦人更加亲近。相反，骄傲的心却利用这些恩赐来造成冤仇和忿怒。犹太人也看不起他人，他们说：“我们为什么要与狗一般的外邦人交往呢？他们对我们所知的一窍不通。”保罗不是要挑剔犹太人，因为那只是一个作为例证的个案。我们每一个人也犯了这罪。这在于你得到什么恩赐。你身边是否有些就读“资优”学校精英班的资优儿童和青少年呢？你可以观察一下他们。你只要听听他们说话，就能看出他们对待普通人、普罗大众，以及社会低下阶层的态度。显然，他们觉得所有人都很无聊。你可以观察到他们的想法。他们从神那里得着恩赐，骄傲的心却利用这些恩赐来造成冤仇。让我给你们举另一个有趣的例子。

一般来说，女性的适应力比男性强。我怎知道呢？有研究显示，即使在婴儿阶段早期，当女婴接近一件物件时，她们往往会绕过物件前行，男婴却以愚蠢的方法试图越过那物件。这是千真万确的。一开始，女性的适应力就比男性强。这是恩赐。这是女性的恩赐，结果，女性如何运用这恩赐？

在许多情况下，女人利用这恩赐让自己感觉优越，并嘲笑男性的自尊。这是千真万确的。问题在于，男性确实有这种男性的自尊。这基本上是源自男性缺乏适应新环境的能力。男性并不严谨，也缺乏适应力。那些资优儿童指出，人们所作的很多都是愚蠢的事，其实他们所言属实。犹太人对那些不洁的异教徒所作的批评，其实没有说错。但事实上，按照人的本性，骄傲的心会利用自己的恩赐和优势来造成敌意。

保罗说，唯有十字架才可以改变这个情况。如何改变呢？在加拉太书第6章，保罗说：“只夸我们主耶稣基督的十字架。”请不要忘记，我再三提到“荣耀”一词的意思是重量。保罗的意思是，如果你的身分建基于你的恩赐，如果你生命中最重要的东西是你的孩子、你的成就、你的适应能力、你的恩赐、你的智力，甚至你的道德行为和敬虔表现，这一切都一无是处，只会造成冤仇。你会感到自己比别人优越。

我记得我在大学时期曾经很沮丧。我约见了一位心理学家，他坐下来对我说：“你的问题在于你的自尊低落。”我说：“好吧。我应该做些什么呢？”他说：“你有什么专长？你现在努力发展什么专长呢？”当时我努力要成为一个出色的小号乐手。我说：“嗯，我喜欢吹小号。”他望着我，说：“每当你开始感到沮丧的时候，你要想象自己在一个坐满观众的演奏厅里表演小号独奏，令全场一片掌声雷动。”于是我照着做。你知道结果如何吗？这样做让你感觉良好。后来，你突然开始意识到：“如果我做不到，怎样辨呢？如果我永远无法达到这目标，怎样辨呢？”如果你发现自己幻想得到的东西离自己很远，因为你的演出不够好，无法博得全场喝彩，怎样辨呢？如果你能够博得全场喝彩，你便能够说：“我成功了。”这会产生敌意，因为你天生的本性和骄傲利用你的恩赐，使你看不起你身边那些艺术天赋不及你的人。

如果你无法达到那个目标，你会感到你一生都充满嫉妒和愤恨。你的情绪起伏不定，好像坐过山车一样，因为你生命中最重视的东西制造了冤仇。可是，如果你把荣耀归给基督的十字架，如果你明白你能够与神建立关系，全因为耶稣在十字架上所作的一切，如果你知道你要把自己的身分建基于耶稣所作的一切，这就是你生命中最具重量的东西。保罗说，十字架废掉人与人之间的冤仇。

如果你谨记，得救是本乎恩，而且你只是一个蒙恩得救的罪人，你就不会对别人心存苦毒。你根本无法这样做。你不可能一方面想到自己只是一个蒙恩得救、白白蒙神宽恕的罪人，另一方面仍然对别人心存苦毒。你无法这样做。你不可能同时有这两种想法。有一个故事讲述哈特菲尔德和麦科伊两个美国家族的事迹。这是我读过最感人的故事之一……

这两个美国家族世世代代互相争斗。当一个家族有人被杀害，另一个家族的成员便会报复。他们彼此杀害，冤冤相报。后来，两个家族都有一个成员成为了基督徒，两个家族便和好了。你知道原因吗？因为在他们的生命中，十字架比他们的血腥纪录更具份量。报复的心态不再驱使他们。除了十字架之外，再没有别的东西驱使他们。

你想要处理忿怒的问题吗？你必须做我刚才告诉你的事。你必须承认自己的忿怒。你必须了解自己的忿怒。你必须把自己的忿怒表达出来，但是你还要饶恕别人。饶恕别人和废掉冤仇的唯一方法，就是藉着基督的十字架。你准备好这样做吗？你能够这样做吗？唯有这样你才能充满忍耐。唯有当你充满忍耐时，你才拥有健康的情绪。你不会大发雷霆，也不会沉默不语。

坦白说，这也许意味着人们对你所作的事会感到惊讶。正如那些在看台上观看基督徒快被狮子咬死的人一样，他们看到那些基督徒在祷告，说：“父阿！赦免他们；因为他们所作的，他们不晓得。”只要你看到神在基督里为你所成就的一切，你也可以发挥同样的影响力，你也可以同样得着自由。你要承认和了解自己的忿怒，要把自己的忿怒表达出来，并且饶恕别人。

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们结出忍耐的果子。我们要承认自己的忿怒，要把忿怒表达出来，也要饶恕别人。求祢帮助我们藉着基督的十字架废掉冤仇，这样我们便能结出忍耐的果子。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

圣灵的果子（5）

忍耐─胜过恼怒（1）

亲爱的朋友、弟兄姊妹，今次我们探讨“圣灵的果子”系列——“忍耐──胜过恼怒（一）”这个题目。

请翻到雅各书第5章。我们讨论的是忍耐。我们会看5:7-16节。我意识到如果我要为住在大城市的信徒编写一套门徒训练课程，教导他们在立志向主委身之后如何将福音带进自己的生活中，我开始意识到一些老问题……也许一般的门徒训练课程开始时会讲述有关研经、信徒相交、祷告生活、传福音等主题。如果我要为住在大城市的信徒编写一套门徒训练课程，我想我要确保自己在首两课讲论有关性和忍耐的教导。现在，让我读出雅各书5:7-16节。经文说：

弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心；因为主来的日子近了。弟兄们，你们不要彼此埋怨，免得受审判。看哪，审判的主站在门前了。弟兄们，你们要把那先前奉主名说话的众先知当作能受苦能忍耐的榜样。那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲。我的弟兄们，最要紧的是不可起誓；不可指着天起誓，也不可指着地起誓，无论何誓都不可起。你们说话，是，就说是；不是，就说不是，免得你们落在审判之下。你们中间有受苦的呢，他就该祷告；有喜乐的呢，他就该歌颂。你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷要救那忍耐，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。

这是神的话语。

一个真正归信基督的人和一个只是信奉宗教的人之间有很大分别。归信了基督的真基督徒会发现自己明白到罪的内在本质。那些品行端正的人、一般信奉宗教的人，以及普罗大众对罪都有所认识。只有那些病态的人不相信有罪存在。但是当我们想到罪，一般来说，我们都会想到外在的行为。我们会想到说谎、暴力、不贞洁，诸如此类的事。圣经告诉我们，罪的本质在于态度，就是人心里的态度。当我们看加拉太书第5章和其他经文时，我们经常看到的是嫉妒、偏见、自私、褊狭、诽谤、缺乏忍耐等态度，神认为这些态度能显出罪的本质。

当然，暴力、不贞洁，诸如此类的事都只是外在的症状。这好比火山爆发，火山所喷出来的熔岩就是缺乏忍耐、褊狭，等等。因此，在第9节，神可以发出这个异常强烈的宣告：“弟兄们，你们不要彼此埋怨，免得受审判。”雅各要说的是，缺乏忍耐会受到审判。这里提到埋怨！神谴责那些埋怨的人。你会问：“为什么？”你认为杀人是什么回事呢？埋怨被栽种、灌溉、施肥、培植而生出来的就是杀人了。你认为杀人是由什么造成的呢？杀人是由埋怨造成的。你认为精神错乱是由什么造成的呢？在很多情况下，如果精神错乱不是由生理因素所引起，就是由缺乏忍耐所造成的。

我们在每个题目中探讨圣灵所结的果子，这一段论到忍耐的经文十分重要，因为当我们谈论圣灵的果子，我们想到仁爱、喜乐、和平、温柔、节制。我们都会逐一探讨这些圣灵所结的果子。这些果子看来比忍耐更高层次。忍耐！怎么了！每个人都会缺乏忍耐。然而，我们会看看忍耐是多么重要。我们会看看忍耐的根源所在。我们会详细探讨。

第9节说：“你们不要彼此埋怨，免得受审判。”首先，让我们看看这段经文。正如我们在过去几个题目中所采取的方式一样，我们会看一段与每个圣灵的果子相关的经文，今天我们看的是论到忍耐的经文。然后，我们会看看忍耐的定义、什么与它相对，以及什么是虚假的果子。我们会根据这个大纲去理解何谓忍耐。第7-8节告诉我们有关对神缺乏忍耐的问题。这是根本的问题。当我们想到缺乏忍耐，我们往往会想到对人缺乏忍耐、对着红灯时感到不耐烦、等地铁时感到不耐烦、对老板缺乏忍耐、对爱侣缺乏忍耐、对配偶缺乏忍耐。事实上，正如我们稍后会看到，我们若愿意承认一点，我们知道这种缺乏忍耐的表现对我们的灵性和各方面都有害，因为最终这是对神缺乏忍耐。缺乏忍耐就是这样造成的。

第7-8节说：“弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心……”首先，我们看看圣经中“忍耐”这个词。这段经文和很多别的经文所采用“忍耐”一词的希腊原文（makrothumos）是由两个字根组成的，第一个（makro）的意思是庞大或者长，第二个（Thumos）的意思是忿怒。圣经通常使用两个字（orge和 thumos）来表示忿怒。第一个译作忿怒（orge）的原文有持续反对某人的意思，而另一个译作忿怒（thumos）的原文有爆发情绪和冲突的意思。“忍耐”一词的希腊原文（makrothumos）是指很久才爆发，也就是说你经过一段很长的时间和经历很多事情才会发怒。这是“忍耐”一词的意思。你经过一段很长的时间才会发泄内心的忿怒。

忍耐是指愿意延迟得到满足。忍耐是指受苦或默默承受，却没有发泄内心的忿怒。你看，当你处于一个令你困扰和受压的环境，或者你希望发生的事情没有如你所愿的发生，你总会受到试探想要发泄内心的忿怒。当你泄愤时，你便不再忍耐了。因此，一个有耐性的人是不会泄愤的。你如何泄愤呢？当然，你不可以出手伤人来泄愤。你不会袭击人，但是你可以用言语来伤害人，你埋怨，你投诉。当你开始这样做，根据圣经的看法，你已经失去了忍耐。你在发泄内心的忿怒。这做法看来不及打人那么差劲，但也许这样做同样不好，这取决于所牵涉的双方。

你可能不会出手伤人来泄愤，但是你可能透过言语、埋怨、投诉来泄愤。或者你没有透过言语来泄愤，你可能在心里泄愤。不管你是否察觉到，基本上，你是对说神：“祢的计划表令人讨厌。”这依然是泄愤！你没有向任何人泄愤，也许只是憋在心里。也许你来自一个各成员都坚定沉着的家庭。但你依然是在泄愤。事实上，你在心里泄愤，这样做对你的心有害无利。这会对你的情绪造成不良影响，也会对你的身体造成损害。因此，充满忍耐的人愿意接受延迟得到满足，他不会出手伤人来泄愤，不会用言语来泄愤，也不会在心思意念上泄愤。你看，当事情不是如你所愿的发生，你可能会作出这样的决定：“我要把一切掌握在自己的手里。我永远不会获得这个课程取录，所以我不得不使用欺骗手段。我永远不会得到心目中的理想伴侣，所以我不得不走捷径。”

你看，以自己的意志来泄愤意味着逃到一个虚假的理想世界。你努力把事情做好，却并不顺利，因为神的计划与你的计划不同。这样会发生什么事呢？你以为到了这个时候你应该会加薪，却事与愿违。你以为到了这个时候你应该会升职，事业更上一层楼，但事实并非如此。你并没有升职加薪。

你以为到了这个时候你应该已经结了婚，可是你还是单身。你以为到了这个时候你应该仍然维持着婚姻关系，事实却不然。神的计划与你的计划不同。当神的计划与你的计划不同，当你迟迟都得不到满足，会发生什么事情呢？你迟迟都得不到满足，你开始动手泄愤吗？不会的。你开始在心中泄愤吗？不会的。于是你开始以自己的意志来泄愤。当你以自己的意志来泄愤，你说：“今天我配得休息一下。”你开始逃避。你说：“我必须有所行动。我得不到这东西，我必须要得到其他的补偿。我知道这是错的，也知道这不是正确的事情。”在这个时候，如果你失去了忍耐而在心中泄愤，这就是自怜。自怜真的会驱使你做任何事情。你的生命中有很多细小的种子，有很多可怕的东西在你心里种植了。你有可能变得十分残酷。你有可能变得十分异常。你有可能变得自我放纵。

这些东西藏在你心里，你可以控制个性中的这些部分。它们就像细小的种子藏在你心里，到了你开始以大量的自怜来灌溉这些种子时，只要有足够的自怜，它会发芽长出几乎任何东西。自怜就是用心来泄愤。一个充满忍耐的人接受延迟得到满足，不会动手泄愤，不会用言语来泄愤，不会用心来泄愤，也不会用意志来泄愤。即使他们认为这个时候自己应该早已升职加薪、身心壮健、共谐连理，而事实却不是这样，但他们仍然愿意顺服神的安排。

雅各在这里给我们展示一个农夫的榜样，十分有意思。雅各说：“看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。”对于巴勒斯坦地区的农夫来说，那里其实只有两个雨季。到了秋雨降下的时候才可以开始耕种。经过了既漫长又炎热的夏天，农夫在秋雨降下给土地带来足够水分之后才可以开始耕种。他们必须等待。当然，总会有一个危险出现，就是农夫缺乏耐性，说：“我一定要耕种。我一定要耕种。秋雨在哪里呢？我一定要耕种！”如果农夫就这样开始去耕种，根本不会有任何出产。

此外，农夫还面对另一个试探。这个试探较为微妙，难以察觉。你说：“好吧，我无法开始耕种。看看这片土地，上面什么也没有，只有灰尘！”这么说是一回事。你通常可以抵抗这种试探。然而，如果你已经开始了耕种，种子已经发苗长穗，但是春雨还没有降下来……春雨要在适当时候降下，因为如果你在春雨之前收成，你的收成几乎化为乌有。是春雨使谷物丰盈饱满的。

农夫面对一个很大的试探，他说：“这些秋雨春雨永远不会降下来。雨水永远不会降下来！我们必须减低我们的损失。如果我们不出去，至少收割现在所有的收成，我们可能会失去一切。”如果他们收割现在所有的收成，他们只会得到本该真正得到的一小部分。如果你愿意耐心等候那春雨降下……。但是假如春雨总不降下来，我该怎么办呢？你明白这个例子吗？

现在很多人都处于同样的境况。希伯来书第12章说，当我们延迟得着满足，这些情况称为试炼、称为管教。希伯来书第12章说：“凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。”当你迟迟未得着满足，如果你坚持你必须拥有某些东西才可以活下去，你坚持春雨必要降下，却还没有降下来，你坚决地说：“没有这些东西我便无法活下去。”如果你坚定不移，不用意志来泄愤，也不逃跑到虚假的理想世界；如果你不用心来泄愤，不灌溉心中的自怜；如果你不用行动和言语来泄愤，如果你坚定不移，信靠神，顺服神的旨意，雨便会降下来。

这就是希伯来书第12章所说的。那可能并不是你心目中预期的雨水。你的需要可能并不是以你心中所想的方式得着满足。雨将会降下，义的果子将会丰收。美好的东西将会在你里面生长。你会结出忍耐的果子！这是罕有的宝石。忍耐是什么？就是迟迟未得着满足而带出来的恩典。

当你看见一个充满忍耐的人，你知道你看见罕见的特质。唯有当你坚定不移，不去催促春雨降下，这种特质才会产生。农夫就是一个榜样。只有当你坚定不移，你才会获得收成。当然，最佳的例子就是很多人经常提到将婚姻比喻成春雨，对吗？你问：“春雨什么时候会降下来呢？若没有这春雨，我就无法活下去了。”

你正面对一个试探，因为你知道圣经中有很多关于婚姻的教导，例如：你应当嫁给怎样的人、你要怎样进入婚姻、婚前应该如何与人相处，等等。你很容易会受到试探，匆匆走出去收割。你说：“我必须减低我的损失。虽然这不是我想要的，但总好过一无所有。”这种情况不是聊胜于无。这其实比一无所有更糟。

这种情况比一无所有更糟，因为你没有神。你没有神所赐的福，你没有神的应许。如果你顺服神，雨水便会降下。也许土地得着水分的方式不是你心中所想的而已。你一直期待积雨云出现，也许突然之间有一条灌水沟盛满了水，你却看不到。你不知道水将会如何到达那片土地，但是它必会到达那里。你不知道收成如何临到，但收成必会临到。

因此，雅各可以这么说：“看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐……”然后他怎样说？“……坚固你们的心。”要得着这恩慈是没有任何捷径，那些愿意顺服神，并跟随神的计划的人不会说：“我不得不悖逆神。我控制不了，因为我无法接受神的计划。”

撒母耳记上第13章给我们一个很好的例子。当时扫罗王打败了别国，夺取了很多掠物。虽然扫罗是王，但是律法规定他不可以献祭。只有祭司才可以向神献祭，君王是不可以向神献祭的。扫罗在那里等候撒母耳来献祭。

当时撒母耳还没有来到。扫罗说：“把燔祭和平安祭带到我这里来。”他的意思是：“我们不可能永远留在这里。我要统领国家。我们的军队去离开这地。”于是扫罗就献上燔祭。刚献完燔祭，撒母耳就到了。撒母耳说：“扫罗，你作的是什么事呢？”扫罗说：“耶和华吩咐我们献祭，所以我们便献祭。”撒母耳说：“但不是这样的，不是按照你的方法去献祭的。是的，耶和华吩咐你献祭，但是你必须等候。你作的是什么事呢？你走捷径。你违反了神的律法。”

扫罗说：“为了达到目的，可以不择手段。”撒母耳说：“不是的，悖逆神总是不正确的。即使你的计划与我的计划不同，这不是神的计划。”后来，扫罗又悖逆神，没有听从耶和华的命令将亚玛力人灭绝净尽。撒母耳责备他。扫罗对撒母耳说：“我真的犯了罪，是吗？”撒母耳说：“是的，今日耶和华使以色列国与你断绝。”撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕断了。撒母耳说：“如此，今日耶和华使以色列国与你断绝。”

为什么会这样呢？是因为缺乏忍耐。小事引致严重的后果。那是因为自怜、骄傲、自我，人心里说：“神啊，祢看，祢根本不知道自己在做什么。你的计划令人讨厌。我却知道自己在做什么。”这是最大的悖逆。这使人对神说：“听着，我要推翻祢的管治。我不是推翻祢对整个宇宙的管治，只是我这一小部分而已。”这并不意味着你没有推翻神的管治。

举例说，我并不认为美国其中一个州可以这么说：“我们要脱离联邦政府。我们要建立自己的国民军。我们要杀死所有联邦代表。我们不是试图推翻美国总统。我们只想摆脱总统的管治，使他不再管辖我们这个州而已。”我不认为美国政府会同意这说法。他们不会说：“当然没有问题。这不会构成任何威胁。”

你不可以说：“主啊，我不是试图推翻祢作为宇宙君王的管治，只是我这一小部分而已。”这就是缺乏忍耐。这是很严重的事情，这种心态在你心中蔓延，后果不堪设想。由于你对神缺乏忍耐，所以对人也缺乏忍耐。

第10-11节说：“弟兄们，你们要把那先前奉主名说话的众先知当作能受苦能忍耐的榜样。那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲。”

如果你学会对神有忍耐，你就能够对人有忍耐。你对人的忍耐取决于你对神的忍耐，因为神基本上是透过人显明祂在你生命中的计划。也许你那个愚蠢的老板试图摧毁你的事业，是他阻碍了你本来应该有的美好发展，但是你清楚知道神不一定要给你一个这样的老板。

你知道归根究底你有一个这样的老板，并且事业停滞不前，是因为满有智慧的神决意阻拦你。顺带一提，这并不意味着你的老板没有任何责任。这并不意味着你的老板只是一名小卒或傀儡，这并不意味着如果你的老板肆无忌惮在各方面作邪恶的事，神也不会向他追究。这并不意味着你不应该尽你所能摆脱你老板的操纵。

然而，事实上，圣经告诉我们，我们的日子掌握在神的手里。既是这样，我们便意识到当我们恼怒神的时候，我们更加恼怒我们的老板。如果我们对神少一点忿怒，我们便能够说：“主啊，我要做些事解决我老板造成的问题。我知道他并不讨祢喜悦，我知道我要摆脱他的操纵。另一方面，我也意识到如果我相信圣经的教导，我知道我的日子掌握在神的手里。我生命中的一切不是后备计划。我所做的一切事情都无法完全把我的生命弄得一团糟。我知道万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”

当你操练自己对神忍耐，你会发现你要从生命中摆脱的是你的老板，而不是神。然而，如果你承认神掌管着你的一切境况，你在情绪上便能够面对你的老板。对人的忍耐源自对神的忍耐。

对人缺乏忍耐的特征包含蔑视、羞辱、没有幽默感、冷漠、嘲笑和说长道短。每当你藉此解决你迟迟未得到满足的问题，你实际上就是缺乏忍耐。这些表现源于自怜。如果你让自己继续自怜下去，它会摧毁你，因为自怜在你心中灌溉一切不好的东西，使心中长出各种各样的杂草和荆棘，这一切都当除掉。

最后，我们从第11节看看缺乏忍耐带来什么危险。我一直谈论这一点。雅各说：“那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐……。”我们一直谈论这一点，但简而言之，“祝福”这个词在圣经中是一个强而有力的词。新约所说的祝福相当于旧约所说的平安。祝福意味着一种因与神有亲密关系而得着完全的满足。

在第11节，雅各说：“那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。”这是强而有力的宣告。怎么说呢？神奔向那些忍耐的心。神喜爱忍耐的心。神与忍耐的心同在。缺乏忍耐使人与神隔绝，也使人得不着因认识神而有的祝福。为什么？因为缺乏忍耐基本上与你的信仰背道而驰，因为当你缺乏忍耐时，你实际上是说：“我要神来服事我，我要告诉祂该做什么。”

这是一个截然不同的宗教信仰。这是异教信仰。异教信仰中有各式各样的神明，有山神、水神、掌管家宅的神，也许还有掌管排水沟的神，总之满天神佛。你要做的就是操纵这些神明。我的意思是，它们知道你受它们摆布，因此，你必须拿食物供奉它们，或者把孩子或别的东西当作祭物献给它们。你操纵这些神明。

你与这些神明之间存着的是一种交易关系，你把它们想要的东西献给它们，它们便把你想要的东西赐给你，但基本上你并没有服事它们。你用尽一切方法使它们必须服事你。这就是异教信仰。缺乏忍耐是异教信仰。因此，缺乏忍耐使你与真神隔绝。缺乏忍耐使你与真神隔绝，因为你对神说：“当我需要你的时候，你就要来到我面前……。你要这样做，而且现在就要去做。”神不会与这样的人建立关系。

你在生活中不会对任何一个你稍微还有点尊重的人说这样的话，现在你竟缺乏忍耐，对统管宇宙万有的永生神这样说话。对神来说，银河系只是一根线头而已，而你只是一根线头中的一根线头罢了。神来到世上，对你说：“我爱你。我为你舍生。我为你舍弃天上最宝贵的财富──我的爱子耶稣基督。现在我吩咐你来服事我，信靠我，正如你信靠地上的父亲一样。纵然地上的父亲犯了各样的错，你只要像信靠地上的父亲一样信靠我就可以了。”

你在成长的过程中尚且信靠地上的父亲，何况你的天父呢。你岂不更应该信靠天父，并靠祂而活吗？这是神的吩咐。相反，我们不耐烦的对神说话。因此，缺乏忍耐使你得不到祝福。这是一个截然不同的信仰。在这个信仰中，你要神来服事你。在基督信仰中，你承认你生在世上是要服事神。

现在，我们来看看忍耐的定义。这是非常重要的。根据这段经文以及圣经的教导，以下是忍耐的定义：

第一， 忍耐就是受苦却不采取报复行动。然而，请不要忘记，报复不只是针对人，报复也意味着你心里对抗神，对吗？自怜是其中一种报复的方式，是用你的意志和你的心思去作出还击。

“忍耐”一词的希腊原文（makrothumos）的意思是极其受苦，或长期受苦。它意味着延迟你的反应。忍耐是承受苦楚的能力。你能承受苦楚吗？这就是一个充满忍耐的人。第二点很重要，请牢记这一点。

第二， 忍耐并不是冷漠。我必须指出这一点，因为一个充满忍耐的人也会生气。有些人看似没有忍耐，他们只是冷漠而已。你看似充满忍耐，但你只是漠不关心而已。那根本是两码子的事。冷漠是一种虚假的忍耐。你看，一个充满忍耐的人可能会恼怒一个伤害他和别人的人。事实上，一个充满忍耐的基督徒会深切关注犯错的人，帮助他们纠正过来。基督徒会这样做！

你看，一个冷漠的人看似充满忍耐，他说：“这事与我无关。”他的意思是：“我不想牵涉其中。”这是一种轻易摆脱问题的方法。你看似充满忍耐，但你真正要说的是：“这不是我的问题，是你的问题。这事与我无关。”有些人也抱着这种态度。他们可能是从他人身上学会的，或者这是他们的性情，但这并不是忍耐。这是冷漠的表现，而冷漠是一种较为温和地表达怨恨的方式。

其实这个说法的意思是：“我真的不想与你有任何瓜葛，如果你不介意的话，我只想你从我生命中消失。”说到底，冷漠是一种怨恨。创世记第4章记载该隐杀了他的兄弟亚伯。

当神对该隐说：“你兄弟亚伯在那里？”该隐看着神，说：“我岂是看守我兄弟的吗？”你从杀人犯心里所发出的话看到这种冷漠的态度。冷漠的态度就是这样的，你一点也不在乎别人怎样……。

你能够对人有忍耐，周围的人所作的任何事也不会打扰你，因为你说：“我一点也不在乎……。”你保护自己。你与那些人隔绝。这种态度是杀人犯所抱的态度，是从杀人犯心里所发出的。与忍耐相对的不是忿怒。与忍耐相对的是报复或者冷漠。

如果你爱一个人，你可能会对他们大发雷霆，这没有什么关系。你恼怒他们，说：“看看你对自己做了什么！看看你对他人做了什么！”你想做些事解决这个问题。因此，与忍耐相对的不是忿怒，而是报复或者冷漠。

顺带一提，如果你是一个充满忍耐的人，当你想要纠正你所爱的人，或者因为出于对真理的关注，或者出于对那个人的关心，有一个方法可以让你辨别出你所作的纠正是发自忍耐的心还是缺乏忍耐的心。这一点十分重要。你要问：“我对别人的责备或劝告到底是发自忍耐的心还是缺乏忍耐的心呢？”

现在问题在于两者都存在基督徒的心里。基督徒的心里盛载着忍耐和不耐烦。两者融合在一起。因此，你总是无法抱着完全单纯的动机。然而，你必须察看自己，说：“如果我要有耐性地以爱心去纠正别人，那必定是谦恭有礼的。”

首先，你会以尊敬的语气跟别人说话。其次，你不会用反问句来羞辱别人。最差劲的做法是对别人说：“你为什么忘记这事呢？”你知道这是一个反问句。你并不是想询问详情。这个问题其实只有一个答案，就是：“因为我是一个混蛋。”每当你问“为什么”，这其实是一个反问。这样的责备或纠正并不是出于忍耐的心，而是出于不耐烦的心。你只想挫某人的锐气。你说：“你为什么这样做呢？”

如果你充满忍耐，你不会试图让人感到自卑，而是真心想寻求改变。这就是忍耐。正如我们刚才说过，与忍耐相对的是自私的忿怒。让我简略地指出缺乏忍耐的不同表现方式。首先是对神在你生命中的计划缺乏忍耐。我们已经讨论过这个问题，但是请大家听一听以下这句话。你相信英国著名圣诗诗人约翰牛顿（John Newton）所说的这句话吗？他说：“我所需的一切神都供应，神留下来不供应给我的就是我不需要的。”

想一想这句话。如果你无法相信这句话，你根本并不相信神同时拥有无限智慧、能力和怜悯。如果你相信神拥有无限智慧、能力和怜悯，你必定相信这句话，不然你所信的神就不是神了。我不会在此详细讨论这一点。哲学家、怀疑论者和未信主的人都说：“我不会对这样可怕的神存着忍耐……。”

法国著名小说家艾伯特‧加缪（Albert Camus）说：“如果真的有神存在，他基本上是一个魔鬼。看看世上的一切苦难。我不会对他的智慧存着忍耐。我向不公义的世界和不公义的神挥动拳头。”这句话最奇怪之处是，你怎能向一位不公义的神挥动拳头呢？你从哪里寻找公义的标准呢？你从何得着公义的概念呢？

如果神不是公义的，那么你这种公义的概念只是一种感觉。这只是你的领会而已。这只是你凭空想象出来的概念。在没有诉诸于一个更高的天堂的情况下，你不可能向天堂挥动拳头。天堂在哪里呢？因此，你不可以说：“神啊，你根本不知道自己在做什么。”

你怎会比神知道得更多呢？你相信一位拥有无限智慧、能力和怜悯的神吗？如果你相信的话，你不得不说：“我所需的一切神都供应，神留下来不供应给我的就是我不需要的。”唯有当你明白神是这样的时候，唯有当你仰望这样的一位神，你才能够充满忍耐。

你如何培养忍耐的心呢？如果你想拥有一颗充满忍耐的心，请谨记以下几点：

首先，你必须谨记，神对你充满忍耐。你必须意识到自己每天都试验神的忍耐，每天如是，你越是意识到这一点，你越能够对神和身边的人充满忍耐。就是那么简单。你要看看耶稣基督如何存心忍耐，承受痛苦，被击打、被荆棘冠冕刺伤、被鞭打、被钉在十字架上。为什么？是为了你。那就是忍耐了！

现在耶稣基督吩咐你做什么呢？祂吩咐你忍耐：当你正在排队付款，那个收银员显然是个混蛋，真的愚不可及，而你却要尽快付款，然而离开那里，因为你快要迟到了，这会使你很尴尬。但是轮到你付款的时候，你却以恩慈待那个收银员，就只是这样而已。这所做的不是被钉十字架，也不是戴上荆棘冠冕。耶稣说：“看看我对你的忍耐！为什么你无法对我忍耐呢？为什么你无法显出恩慈呢？想一想我所承受的一切。你所受的确实算不得什么。”

其次，你必须谨记神的威严。让我以这个故事来结束这篇信息。多年前，我到美国纽约市探访，我有幸去拜访一个非常重要的人，其实我只是听他演讲也已经很高兴了。他是一个十分杰出的人。他是一个极具影响力、举足轻重的人。他竟然与我会面，我感到雀跃万分。我希望跟他谈谈在纽约建立教会的计划，也需要他给我介绍一些他所认识的人。

我约了三点钟与他会面。接着，我约了另一人四点钟见面。我准时三点钟到达他的办公室，他的秘书出来对我说：“很抱歉，由于出现了紧急情况，他要跟巴基斯坦、非洲、伦敦和香港的同事进行电话会议。会议仍在进行，他无法离开。”我说：“当然没有问题。”

于是我在那里等候。他到了四点半才完成电话会议。我甚至没有机会通知我约了四点钟要见面的人。你知道吗？这真的十分有趣，我一点也不介意。我只是十分高兴，因为他竟然与我会面。他终于出来与我见面，我说：“别担心，没关系。”你看，如果一个很重要的人、一个我只是见一面也令我雀跃万分的人让我等候，我可以等候。

难道你不知道每次你在等候都是神让你等候吗？不是你的老板、不是那个愚蠢的人、不是你的父母，也不是那个愚蠢的收银员让你等候。是神让你等候。神的地位够重要吗？神爱你，你在神里面，祂也在你里面，难道这一切不值得你去等待吗？

在你的行业中，在你的专业领域中，如果有一个举足轻重、极具影响力的重要人物愿意花一小时与你会面，你也愿意这样等候。你知道的。如果有一个这样重要的人物让你等候，你一点也不会感到烦扰，对吗？你可以跟他们见面便已经感到很高兴。神总是让你等候。如果你明白这一点，如果你知道神的身分，你便可以充满忍耐。

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们结出忍耐的果子，让我们存着忍耐的心去等候祢，并且对身边的人充满忍耐。我们要把那先前奉主名说话的众先知当作能受苦能忍耐的榜样。我们要忍耐，直到主来。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

圣灵的果子（4）

平安─胜过焦虑

亲爱的朋友、弟兄姊妹，今次我们探讨“圣灵的果子”系列─“平安─胜过焦虑”这个题目。我们会讨论平安和喜乐。让我读出一段论到平安和喜乐时常引用的经文─腓立比书 4:4-9节：

你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐。当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。你们在我身上所学习的，所领受的，所听见的，所看见的，这些事你们都要去行，赐平安的神就必与你们同在。

这是神的话语。

我们一直在讨论圣灵的果子。我们采用一个不同的方式来讲解。我们在之前每个题目中讨论一个果子。我们在上两个题目中讨论了仁爱和喜乐。在今个题目中，我们会讨论平安。首先，我会花十分钟时间概述一下何谓平安和喜乐，以及圣经对于平安和喜乐有什么教导。然而，我想集中去讨论有什么拦阻信徒得着平安和喜乐。

曾经有人告诉我一个典型的例子，说明美国纽约的生活与其他地方的生活有何不同。有一次，这个人乘搭计程车，另一辆尾随的计程车撞向他所乘搭的计程车。两个计程车司机怎么办？他们做了什么？什么都没有做。他们只是继续驾驶。一辆计程车撞到另一辆计程车。司机怎么办？他踩油门飞驰而去。你说：“嗯……。”想象一下这样的事在其他城市发生。你能想象吗？两车相撞。这样的事在其他一般的美国小镇发生会怎么样？每个人都会说：“不要啊！我的天！”当然，这取决于你的成长背景。你会感到非常苦恼。你说：“完蛋了。我要怎么面对呢？真是麻烦。啊，我的天呀。”你走出车外，然后与对方交换联络资料。或者你会走出车外，跟对方说：“你为什么这样做？”你真的感到很忿怒。这两个计程车司机说：“啊，发生了交通意外。啊，好吧，情况不是太差。最近一次被撞已经是三个小时前的事了。”对吧？两个司机都不会走出车外，不是吗？那只是追尾撞车。你看，这两个在纽约的计程车司机与两个在别的城市的司机之间的差异在于他们的预期不同。他们有不同的预期。计程车司机预期会有喧嚷和冲突。在大多数的地方，当有人撞到你的车，你认为这是一种冲突。在纽约，情况并不是这样的……。在纽约，你预期时刻会有人碰撞你，在地铁里人们的手臂会碰撞你的脸，你的鼻子会碰触到某人的腋窝，对吗？因为我身形的缘故，这种情况很少在我身上发生，但是有些人遇到这种情况，我不知道你如何回应。这在于人们的预期。

你习惯了遇上一些冲突，你走进地铁里，预期车厢会很挤拥，也预期会有人试图偷你的钱包。你甚至不会感到烦扰。你心里说：“不错的尝试。今天你偷不到了。”这在于人们的预期。事实上，因为许多住在纽约的人来自其他地方，当你第一次到纽约，你的预期来自其他地方。你预期有些阳光。你预期一定的空间。你预期一些平安等等。因此，这确实是一种抑压。

英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S. Lewis）说：“期望就是一切。”如果我带你进入一个房间之前对你说：“在我们进入这个房间之前，让我先告诉你这房间是怎样的。这是一间蜜月套房。”你说：“好吧。让我看看。”你走进这房间，四周看看，然后你说“真是垃圾！”然而，如果你进入同一个房间之前，我不是说这是一间蜜月套房，而是说：“我想让你知道这是一个监狱。”你便带着截然不同的期望走进这房间。你看着同一个房间，然后你说：“相当不错的地方。”这是因为你透过期望去解读和观察这里所发生的事。

很多基督徒常常感到沮丧，时刻都没有平安和喜乐，因为他们没有预期他们的平安和喜乐会无可避免受到攻击。我可以说基督徒经历抑郁，也许有四分之三是因自己的抑郁症而感到抑郁。我们因自己伤心而感到伤心。我们因自己惊讶而感到惊讶。我们因自己心烦意乱而感到心烦意乱。如果你并不因自己心烦意乱而感到心烦意乱，你就不会这样心烦意乱了。你感到心烦意乱，其中忿怒、内疚和沮丧至少占了一半，你说：“不应该是这样的！”因为你没有正确的期望。基督徒没有带着正确的期望进入基督徒生活。基督徒会有更多敌人，比你未信耶稣之前有更多敌人。我来告诉你原因。你未信耶稣之前只有一个敌人。这个敌人是谁？那时你只有一个真正的敌人，就是神。这不是因为神是一个卑鄙小人，而是因为你与神争战，对吗？你向神宣战，你处于一种争战的状态。

然而，神是一个既强大又奇妙的对手。神努力拯救所有想要杀祂的人。神实在很奇妙。我记得神透过多年前的一件事提醒我（也藉此提醒我跟祂的关系）。有一只小猫在一条溪中出没，没有人知道牠如何走到那里。显然，有人把小猫扔进溪里。小猫站在溪的石头上，吓得要死。一群年轻人尝试把小猫救出来，他们出去要救牠。当他们尝试把小猫救出来，小猫怎么样？小猫与任何一个试图要捉牠的人争战起来。小猫心里想：“有人想要淹死我。现在我看到了。”小猫又咬又抓。可幸的是，由于猫儿很细小，最后有一个孩子决定要救出小猫，他承受一切损伤，小猫向他又抓又咬，造成很多伤痕，这些伤痕也不是十分严重。最后孩子捉住了小猫。

当然，小猫只是拼命地尖叫、反抗、想要杀掉正在救牠的人。圣经正是这样描述我们在自然状态下与神的关系。我们天生与神为敌。罗马书8章7节说：“原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。”我们无法顺服神的律法。我们无能为力。当你与神和好（稍后我们将会看到，这是一切平安的中心），神的所有敌人立刻向你宣战，这些敌人都不是好人。在你成为基督徒之前，你生命中主要的敌人都是好人，是爱你的人、是关心你的人、是竭尽所能去唤醒你的人。现在，你成为了基督徒，你的敌人都是坏人，这三个敌人就是世界、肉体和魔鬼。如果你没有正确的期望，你会受到伤害。

试想像一场争战。如果你没有带着正确的期望去作战，你会受到伤害。如果你高估或者低估你的敌人，如果你的期望不切实际，你会在争战中败亡。如果你高估了敌人，你会很快投降或撤退，这样你便战败了。如果你低估了敌人，你会以不恰当或不足够的资源去作战。如果你接受了基督信仰，却没有人随即告诉你将会有更难对付、更凶恶的敌人（不幸的是，许多人都是这样），虽然这些敌人不是更强大，但它们却是比你从前生命中的敌人更难对付、更凶恶、更狠毒。这有点像第二次世界大战时期的瑞士。瑞士在二次大战期间保持中立，当时盟军正与轴心国争战。因为瑞士保持中立，在他们的边境可能出现一些小规模战斗，但基本上他们并不是处于战争状态。

如果瑞士加入其中一个阵营去参战，如果他们加入盟军去参战，战事会突然立即升温，因为世界上有一半的国家成为了他的敌人，但从前的情况并不是这样的。必须有人对基督徒说，如果你从前没有听过这话，现在我要对你说，你将会有敌人。它们是世界、肉体和魔鬼。

如果你是基督徒，这些敌人无法破坏你的救恩。它们无法从神手里把你夺去。耶稣基督说：“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我……谁也不能从我手里把他们夺去。”这意味着这些敌人无法从基督的手里把你夺去。他们无法破坏你的救恩，他们唯一可以做的，就是藉着破坏你的平安和喜乐使你变得没有果效、苦不堪言。这就是他们要做的事。

我想更详细一点讨论喜乐和平安，然后谈谈这三个敌人，以及他们对得救确据的攻击。有些人心里想：“啊！这将会是一篇阴沉的讲道”。不一定的，但我宁愿你不把它视为一篇阴沉的讲道，我希望你把它视为一篇发人深省的讲道。嗅盐是很好的药品，给人闻后有恢复或刺激作用，对吗？你知道当你想保持清醒的时候喝一杯咖啡是好的。嗅盐味道并不好，也不甘甜，但是当你倒在地上，你便需要它。基本上，我想给你们一篇像“嗅盐”般论到喜乐与平安的信息。

首先，请不要忘记何谓喜乐与平安。喜乐是什么？喜乐就是昂首挺胸，你因靠主喜乐而属灵生命中昂首挺胸。保罗在哥林多后书4章16至18节说：“我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃。”保罗说的就是昂首挺胸。他说基督徒充满喜乐。这并不意味着我们不会受苦，而是意味着我们不会被撃跨。我们不断弄湿了，我们不断被压进水里，但是我们不会留在水底下面，至少我们不会沉没。这里有一股浮力。我们不断被压进水里。这股浮力源自我们着眼于我们在神里所拥有不变的特权。我们在上个题目提到，与喜乐相对的不是悲伤。

与喜乐相对的不可能是悲伤，因为圣经不断提到一个事实，就是你在悲伤中仍可以充满喜乐。如果你不明白这是什么意思，你还未掌握这个道理。这并不意味着你不是基督徒，但是这表明你还未开始发掘你所拥有的资源。如果我刚才所说的话对你没有任何意义，你可能根本不是信徒。也许你根本并不理解。

另一方面，如果这个道理只是难以理解，也许你是一个信徒，但是你还没有真正掌握到要点。喜乐和快乐是截然不同的。快乐源自拥有你所渴望的东西而得的安慰。喜乐是一种深层的欣喜、确据、保障和欢乐。我使用“欢乐”这个词，我认为这个词比“快乐”更贴切。

喜乐是一种深层的欢乐，你说：“我拥有唯一真正重要的东西。”你经常对自己说这话。你越是常对自己说这话，你越会这么说：“嘿，这实在很好。”坦白说，你时刻以不明显的方式这样做。如果你的同事坐下来对你说：“你上星期所写的稿很差。”这也许使你感到不快。但是假设你曾经获奖，你所写的稿曾经在今年获得大奖。你会说：“好吧，但我知道自己的能力。是的，这篇稿也许不是很好。”你承认这一点，但是因为你依靠更深层的东西，你能够应付那种不快的感觉。基督徒也做同样的事。事实上，与喜乐相对的不是悲伤，而是绝望。那是毫无依靠。帖撒罗尼迦前书4章13节说：“我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。”保罗的意思是：信徒可以忧伤，但不要像那些没有指望的人那样忧伤。

我们曾说快乐是虚假的喜乐。快乐建基于一种舒服或欢愉的感觉，建基于所得的祝福，而不是那位赐福者。大卫在诗篇第4篇7章说：“你使我心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人。”大卫要说的是：“那些人只会在股市上扬的时候才有喜乐，我却时刻充满喜乐。因为他们的喜乐建基于股票市场，我的喜乐却建基于那位拥有世上一切财富的神，以及祂所赐给我的一切所需。”靠那位赐福者而喜乐意味着你可以享受欢愉。这是最有意思的事情。如果你真的充满喜乐，这意味着你可以享受欢愉。你可以享受美食。你可以享受舒适的环境。你可以享受物质所带来的欢愉，但是你知道这一切东西存在的目的。它们只是一些小小的样品，就像摆设在熟食店内那些骯脏的样品，推销员说：“来吧，尝一尝这个产品。”

你看着这些样品，也许通常已经有人看着这些样品并伸出手来取一点来品尝。你品尝这些样品。这些样品是可以食用的，但并不新鲜。这些样品不是你将会得到最好的东西，也不是有名餐馆所做的美味甜点。即使最好的物质享受只是一些暗示而已。因此，鲁益师说：“一个真正的基督徒让他的思想沿着光束到达太阳那里。他不只是坐下来看着阳光。他知道阳光源自哪里。”

换句话说，你要让自己的思想沿着所得的祝福到达赐福者那里，你就可以真正享受这个世界。你可以真正享受一顿美食。在某程度上说，这实际上让你赞美你所认识的神，将来有一天，祂要让你坐在羔羊的婚筵上，这筵席将要结束一切的筵席，而且永远不会散筵。你可以做到。你可以让自己的思想沿着光束到达太阳那里。

因此，鲁益师写道：“我们必像太阳照耀，得着那晨星。如果我们认真思想圣经中的意象，如果我们相信如启示录所说，神将来有一天要把晨星赐给我们，让我们披上太阳的光辉，那么我们可以推断，虽然古代的神话和现代的诗歌如历史般虚假，却可能如预言般十分接近真理。”接着，鲁益师说：“目前我们身处世界的外面，站在大门错误的一面。我们看见清新洁净的早晨，但是这没有使我们更新并变得纯洁。我们无法与我们所看见的壮丽景致融合起来。有谣言说圣经的应许不一定成就，但新约圣经的叶子沙沙作响掩盖这些谣言。将有一天，主若愿意，我们必要进去。当人的灵魂变得完全，愿意顺服神，如那些没有生命的受造物那样顺服的时候……”你明白吗？

“当人的灵魂变得完全，愿意顺服神，如那些没有生命的受造物那样……”蛤蜊和太阳都按照神创造它们的目的而行。因此它们充满荣耀。蛤蜊成为了完全的蛤蜊，因此牠是如此美丽。只是你和我都没有按照神创造我们的样式成为完全的人，因此，蛤蜊比我们更胜一筹。这是鲁益师所说的。鲁益师说：“当人的灵魂变得完全，愿意顺服神，如那些没有生命的受造物那样顺服的时候，他们便得着荣耀，自然界只是这更大的荣耀的初稿而已。”这实在令人难以置信。鲁益师说：“神创造世界的时候把祂所创造的欣喜植入自然界，这力量所带来的那些微弱、久远的结果，就是我们现在所谓的物质享受……”

让我重复一遍：“神创造世界的时候把祂所创造的欣喜植入自然界，这力量所带来的那些微弱、久远的结果，就是我们现在所谓的物质享受。即使经过过滤，这些物质享受仍超越我们目前可以应付的范围。下游的水也如此令人陶醉，在泉源那里喝水是什么滋味呢？”

我们无法一一享受性爱、美酒佳肴，我们无法一一享受所有物质享受。鲁益师说那些物质享受都只是回声而已，那只是因认识赐福者而不是依靠祝福而有的喜乐所带来久远、微弱的回声。因此，鲁益师说：“下游的水也如此令人陶醉，在泉源那里喝水是什么滋味呢？然而，我相信这一切都摆在我们面前。我们整个人都从喜乐的泉源得尝喜乐。正如著名神学家奥古斯丁（Augustine）所说：“得救灵魂的欣喜必要‘涌进’荣耀的身体。”

鲁益师要说的是，基督徒应该比其他人更明白何谓喜乐。基督徒应该可以坐下来比其他人更享受一顿美食，因为基督徒想到的是羔羊的婚筵。我们想到神，祂所创造那些令人难以置信、微弱、遥远、美妙的欢愉也如此令人陶醉，那只是隐约反映了将来坐在神跟前的模样。我们对喜乐理应瞭若指掌，但事实并非如此。我们感到害怕。我们对喜乐感到害怕。其中一个原因是我们只把焦点放在欢愉和祝福上，而不是仰望那位赐福者。让我总结一下何谓平安，然后进入下一点。圣经怎样论到平安？刚才我们读了一段经典的经文，坦白说，这段经文十分简单。圣经说平安就是深信神满有智慧的掌管我们的生命。与平安相对的是焦虑。有人问：“平安和喜乐有什么分别？”答案是：与喜乐相对的是绝望。喜乐与欢乐相关；喜乐与兴奋高涨的状态相关。

平安与稳定的状态相关。与平安相对的不是无望或绝望，而是忧虑或焦虑。因此，平安是相信神掌管自己的生命，我们可以从以下这节经文看到这一点。腓立比书4章6节说：“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”焦虑与平安相对。你从哪里得着平安？这节经文很奇妙。经文说：“……凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。”

许多辅导员指出一点，这正是我要告诉大家的，这对于理解这节经文十分重要。藉着感谢将你们所要的告诉神。这句话有什么含意？当你只是提出请求，你又如何为此感恩呢？这是关键所在。这就是秘诀了。你向神提出请求之先已经感谢神，说：“主啊，祢对这个请求的任何回应都是好的，我为此感谢祢。如果我在不适当的时候向祢提出请求，而祢没有应允，我为此感谢祢。如果祢把与我的请求相反的东西赐给我，虽然这是难以接受的，而且我并不感到满意，我也不会试图强装喜乐……这是错误的做法……但是我知道祢是一位深知自己心意的神，我因祢掌管我的生命而感谢祢。”

在向神提出请求之先已感谢神就是秘诀所在，这样你便拥有平安。显然，平安就是深信神满有智慧地好好掌管你的生命。请注意一点：圣经所说“神所赐的平安”跟“与神相和”是有分别的。罗马书5章1节说：“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和。”腓立比书第4章谈到神所赐的平安。“神所赐的平安”跟“与神相和”有什么分别呢？两者是不同的，但它们总是分不开的。“神所赐的平安”是无论环境如何也保持恒久不变、䂿实和充满信心的心境。人人都想得着神所赐的平安。人人都渴望得到。人们参加各式各样的研讨会就是为了得到这份平安。那些人几乎都是为了追求这份平安。

我们都渴望成为一个无论环境如何也充满信心、平静安稳的人。无疑，世人并不真正明白这一点。他们只想成为香烟广告中的男主角。他总是潇洒中带点冷漠，总是抽着香烟。他永远不会改变……这并不重要。他周围的人都死了，人们还给他荣誉勋章。同样，我们也绝对坚定。我们说：“我不会让任何事物来烦扰我。”这是这些广告的世俗版本，我们不要忘记圣灵所结的果子是单数的。加拉太书第5章不是说：“圣灵所结的众多果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈……。”经文说：“圣灵所结的果子……。”那是单数的。

仁爱、喜乐、和平、忍耐等等都是一个整体的不同方面。没有圣灵的人也可以以人为的方式制造出一两个果子来，看来好像很平安，但这只是犠牲了喜乐和仁爱的情况下产生岀来的。你大可以制造出虚假的平安，实际上这只是一种怀疑主义思想。你说：“好吧，这里没有一个人比我知道得更多，我自己也不知道，没有人知道。”

有一种怀疑和冷漠的态度使自己的心变得刚硬，使自己变得漠不关心，可以使你看起来满有平安。这种态度可以把你变成香烟广告中的男主角。有一个方法可以让你辨别出这不是真正的圣灵果子，就是这果子是单独出现的。这样的人并不温厚、没有爱心、不平易近人、也不谦卑。

你看，有些人看似既喜乐又谦卑，但是他们生命中没有平安。他们只是很敏脱的人，但是他们情绪起伏不定、乱七八糟、十分情绪化。如果你在适当的时候遇见他们，他们看起来十分快乐、和蔼可亲、平易近人，但是他们一点平安也没有，当然他们并不安稳，也没有节制。

另一方面，有些人看起来很有节制。他们可以完全控制自己。他们总是充满平安，十分安稳，而且既忠诚又可靠，但是至于喜乐、敏脱、和蔼可亲、恩慈、爱心、慷慨等特质却没有，因为只有神的灵才可以同时结出这一切果子。

美国著名神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）在他的伟大著作《信仰的深情》（The Religious Affections）一书中指出，只有一个方法让你肯定一个人的仁爱、喜乐、和平、忍耐、善良等果子不是虚假的，就是这些果子是一同出现的。这是唯一的方法让你辨别出这真是圣灵所结的果子，而不是靠肉体制造出来的。爱德华兹说，因为这些果子是对称的。它们一同生长，只有神的灵才能够同时结出所有的果子。

唯有神的灵才能够创造一个充满情感、和蔼可亲、有爱心、温厚、慷慨，同时又节制、绝对可靠、坚如盘石、平静安稳的人。顺带一提，这并不意味着我们马上就达到这个状态，但这些果子是一同生长的。因此，我们说：“平安就是深信神满有智慧地好好掌管我们的生命。”与平安相对的是忧虑或焦虑。顺带一提，“焦虑”一词的希腊文（merimna）意思是支离破碎，路加福音第10章中记载马大和马利亚的故事，经文用了“焦虑”一词来表达双关之意。这是题外话，但我只想让你们知道这一点。

马大和马利亚两姐妹邀请耶稣到自己家里吃饭。马大伺候的事多，经文说马大为许多的事思虑烦扰。“思虑烦扰”这个词的希腊文（merimnous）字面意思是分心、试图达成太多目标。马利亚只是在耶稣脚前坐着听祂的道。马大开始变得有点不耐烦，对耶稣说：“我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐他来帮助我。”马大的意思是：马利亚，我们有很多事要做，你却在享受安静时间。”马利亚说：“家里乱七八糟没关系，有千万的事情要做也没关系。这些都不重要，我要花时间与耶稣同在。”

你像马利亚还是马大？耶稣用merimnous这个词来表达双关之意，祂说：“马大！马大！你为许多的事思虑烦扰。但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福分。”耶稣要对马大说：“马利亚一心一意，她只寻求一件事。你心里却有千百件事。我只是其中之一。马大，我庆幸自己是你心中所思虑的其中一件事，但我没有被冒犯。除非我成为你心中唯一思虑的事，否则你就有麻烦了。”

与焦虑相对的是一心一意，与平安相对的是忧虑，虚假的平安是一种冷漠、怀疑的态度。虚假的平安无法与仁爱和喜乐等果子并存。如何结出和平的果子呢？相当简单。第8至9节说：“凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。你们在我身上所学习的，所领受的，所听见的，所看见的，这些事你们都要去行。”

坦白说，平安和喜乐来自同一泉源，就是得救的确据。保罗要说什么呢？集中、思考。耶稣常常这样做。祂说：“不要忧虑，但要思考。如果你忧虑或焦虑，你就没有思考。”忧虑是缺乏思考。换句话说：你可以跟你的心说话，也可以听你的心说话。明天你的心开始说：“啊，我的天，你要怎样解决这件事？你要怎样解决那件事？”有些人整天都是这样，不是吗？

你可以做两件事。你可以坐下来听你的心说话，变得越来越焦虑；你也可以跟你的心说话。你可以从诗篇第42篇清楚看到这个做法。大卫十分沮丧，他在诗篇第42篇说：“我的心哪，你为何忧闷？”大卫跟谁说话呢？是他自己。他对自己的心说话。他说：“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁﹖应当仰望神……”大卫不是听自己的心说话，而是跟自己的心说话。他说：“想一想。想一想。不要忘记这件事。不要忘记那件事。不要忘记是谁创造你的。不要忘记是谁拯救你的。想一想。”忧虑就是从听自己的心说话而来。平安来自跟自己的心说话，但是要跟自己的心说什么才有平安呢？不是一般的话，不只是说：“我听了一个有趣的故事。”平安来自跟自己的心说自己在基督里的身分。

最后，我们要讨论我们的敌人是谁。基本上，我们有三个敌人：世界、肉体和魔鬼。何谓世界、肉体和魔鬼？首先，世界是一种心态。世界不是任何人，而是一种心态，是世俗主义。你知道世俗是什么意思吗？世俗的意思是现在、目前。

我不知道你认为世俗是什么，也许你听过各种各样的说法。“世俗”这个词可以指很多东西，但在圣经中它代表一种心态。这种心态说：“此时此地、具体的东西、你现在所看到的东西才是最重要的。”因此，世俗以很多不同形式出现。

首先，世俗以这种形式出现：你进到一间高级饭店，你没有让自己的思想沿着光束到达太阳光源那边，而是四处观看。有人带你到一间高级饭店，你自己负担不起到这饭店吃饭。每当有人带你到你负担不起的高级饭店去，你开始四处观看，心里说：“啊，过这样的生活不是很好吗？”

你不是有意识地说出来，你不会让自己说出这话。你不会让自己有意识地说出这样的话，因为当你这么说，你会像个傻瓜，你知道自己会像个傻瓜。因此，你只在内心深处说这话：“如果我赚多些钱就好了。”或说：“如果我属于这个社会阶层就好了。”你四处观看，说：“我知道这些是什么样的人。这不是很好吗？在这里令我感觉很好。我希望再来这里。我怎样可以再来呢？”这就是世俗、是眼前的。

或者你在课室里看见人人都取笑那些提出有关形而上学、价值观、道德、宗教等议题的人。人们不会作出反对。他们从来不会提出理据来反对，因为他们根本无法做到。他们没有任何反对的理据。然而，他们只能以嘲弄、讥诮的态度说：“此时此地才是最重要的。”

或者你希望一位漂亮的异性跟你约会，你发现他对你毫无兴趣，你便说：“我有什么好呢？”你开始对着镜子，说：“该死！难怪没有人跟我约会。”这也是世俗的心态。它说：“此时此地、身体、外表、形象才是最重要的。”这是一种心态，是世俗。

此外，还有肉体。肉体是你生命中自私、想要成为神的那部分。肉体不是指身体。圣经所说的肉体是一种欲望，想要成为神，自己当家作主，并且为自己的荣耀而活。请不要忘记……肉体可以明显地呈现出来，也可以不露声色。我很喜欢引用以下的例子。

有些人一定要当家作主，这是其中一种肉体和自私的表现。有些人不需要拥有权力，他们只想人人都喜欢他们，这是另一种方式。举例说，有一个人一定要作主，在成为基督徒之前他总是想要勾引每一个他想得到的人。

一旦他勾引了一个女子，他便对她失去兴趣。他知道这是一种让自己感到满有权力的方法，这也让他得到很多乐趣，所以他继续这样行。后来他成为了基督徒。有人对他说：“你不可以这样做。你不可奸淫、邪荡。”于是他悔改了。他必须对付自己的肉体，对吗？

他到教会聚会，每当他参加查经小组，他必定主导整个讨论。他希望被选为领袖。当他成为了领袖，他要人人都同意他的观点。正如很多官员这么说：“你必须通过我才获得批准。”他渴望在教会里得着权力。他的肉体出了什么问题？他的肉体体现在宗教上。

首先是世界，其次是肉体，第三是撒旦。撒旦是超自然的智慧物，是邪恶的超自然智慧物，它统管数以百万计称为魔鬼的超自然智慧物。你心里想：“天哪，这个人看来很聪明，为什么会相信这等事呢？”如果你不相信有魔鬼存在，我只想让你知道，你是历史上以及世界各地少数不相信的人。

我只想让你知道这一点。世上只有少数人像你那样，但大多数人都明白这一点。不仅如此，你若不相信有魔鬼存在便无法理解圣经。魔鬼所作的跟世界和肉体的一样，就是要摧毁你的平安和喜乐。

有一点十分重要，你必须谨记。据我所知，大多数教会、几乎各种样牧养方式，以及各式各样的基督徒都试图将人所遇见的问题简化，归结于其中一个原因。他们认为问题源自世界、肉体或者魔鬼，却看不到这三方面总是一起运作的。你感到沮丧的原因是错综复杂的。

看看它们是如何运作。举例说，世界给你展示一种称为广告的东西。你到了二十五岁已经看过无数的广告，你开始相信你的外表必须看似广告中的主角才有吸引力。世界就是这样告诉你。当你的肉体听到世界这么说会怎样？你的肉体听到世界这么说可以做很多事情。你会做各种各样不好的事情。

世界驱使你过分花费在自己的外表上，也可以使你饮食失调。你说：“我不够苗条。”它使你觉得自己必须性感、吸引。每当肉体听到世界这么说，魔鬼便来到你身旁。魔鬼的工作是欺骗你、指责你。

“撒旦”一词的意思是控告者。撒旦的主要工作不是引诱你，而是控告你、指责你。当世界和肉体欺骗你之后，撒旦来使情况恶化。牠来到你身旁，说：“你还自称是基督徒。”你知道撒旦就是这样开始控告你。牠说：“你还自称是基督徒。”

有一类教会和基督徒试图以理性的方式解决你的问题。他们教导你正确的教义，因为他们认为你的问题在于那些不合乎圣经的世俗思想。另一类基督徒不是以理性的方式而是以律法主义的方式来解决你的问题，他们说：“你要顺服。你必定要顺服。我们只需要对付肉体。”

理性方式对付的是世界，律法主义方式对付的是肉体。此外还有另一种方式，我称之为迷信的方式，采取这种方式的基督徒总是想到魔鬼。一切都归咎于魔鬼。他们说：“我们要把魔鬼从这个人身上赶走。我们要把魔鬼从那个人身上赶走。问题只是在于撒旦的攻击。”

亲爱的听众朋友，请听。事实上，这三个说法都是正确的，但是当你只是认定一个原因，你就不得要领了。这就像有一大群敌人来攻击你，他们互相勾结，而你只是抵抗其中一个敌人。因此，你必须牢记，世界、肉体和魔鬼正紧紧跟着你，设法埋没你的良心。基本上，一切都归结于它们的控告，你的平安和喜乐被摧毁，主要是由于世界、肉体和魔鬼攻击你得救的确据。

世界、肉体和魔鬼来到你身旁，它们谈论你的过去。它们说：“想一想你的所作所为。”你注意到吗？你走在街上，突然间很久以前做过的一件事历历在目、绘影绘声？你一边走，一边想着这件事。

世界、肉体和魔鬼对你的感觉作出攻击。它们说：“为什么你没有更强烈的感觉呢？还记得你曾经感觉到仁爱、喜乐、和平吗？现在怎么了？为什么不再有这些感觉呢？”当然，它们不会提到一个事实──你有这些感觉是由于你得着救恩，感觉不是你得救的基础。你的感觉源自与神同在，但是感觉不是你能与神同在的基础。神不是因你的感觉而爱你、拯救你。

此外，世界、肉体和魔鬼会来谈论你屡犯的罪。它们说：“这个时候你理应表现得更好。”顺带一提，也许你本该这样，它们的话也许是对的。这是问题所在。大部分的谎言中也包含很多真理。基本上，它们要做的是使你着眼于你自己的罪而不是你的救主。

让我总结一下。只要世界、肉体和魔鬼来毒害你的良心，你便会失去确据。著作寓言小说《天路历程》（The Pilgrim's Progress）中有一处精彩的描述，有一个人名叫良心先生，他是一个守望者。当有人试图闯入城内，良心先生会四处呼喊：“醒来！醒来！醒来！有敌人闯进来了！”

撒旦来毒害良心先生。撒旦没有杀他，只是使他发疯。于是，当没有人闯进来的时候，良心先生呼喊：“醒来！醒来！醒来！”当有人闯进来的时候，他却睡着了。我们的良心就是这样。这就是世界、肉体和魔鬼对我们所做的事，它们试图毒害我们的良心，使我们着眼于自己的罪多于我们的救主。

你要怎样解决这个问题呢？你必须不断想起几件事情。有些人为了失去喜乐和平安而感到十分悲伤，有些人怀疑自己是否得救，因为你心里想：“这个时候我理应表现得更好。我的感觉理应更好。我的生命理应更丰盛。我理应更加长进。我怎知道自己是基督徒呢？”

首先，我总是说你过于把功劳归于自己了。你感到如此悲伤，一定是由于神的灵在你心里动工。除非神帮助你，使你渴望成为圣洁，否则你根本没有能力渴望成为圣洁。你过于把功劳归给自己了。你应该意识到你感到悲伤其实是神在你生命中动工的迹象。

其次，你必须不断提醒自己：“我能够成为基督徒，蒙神接纳，是由于耶稣基督为我所成就的一切，这与我的感觉、我的罪或我的良好记录无关。”世界、肉体和魔鬼常常利用这些感觉试图使你远离福音。对付世界、肉体和魔鬼的唯一方法是不断向自己传福音。

你可以对自己说：“我今天感到如此糟糕是因为我仍然被靠行为称义的观念所困。我仍然觉得我必须表现得够好才可以得救。你知道吗？我并不够好，我从来都不够好！当然，这个星期我不应该做这件事，但是即使我这个星期没有做这件事，我仍然不会因此蒙神接纳。我蒙神接纳全是因为耶稣基督的怜悯。我因此才可以仰望耶稣基督，知道自己是属祂的。我信靠耶稣基督，仰望祂，并对自己说：

将你“死行”全抛弃在救主脚前，单单信靠主功绩――荣耀的完全！

世界、肉体和魔鬼在攻击你，但是只要你有正确的期望，一切都会稳妥。不要因自己烦扰而烦扰。不要因自己沮丧而沮丧。耶稣多受痛苦、常经忧患，所有伟大的基督徒也在这些事上不断挣扎。

坦白说，如果你没有因现在缺乏平安和喜乐而感到沮丧，你会更快得着平安和喜乐。每当你看自己的罪，你要更加仰望你的救主。凡是可敬的、清洁的，这些事你们都要思念，赐平安的神就必与你们同在。我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们不要只把焦点放在所得的祝福上，而是仰望祢这位赐福者。求祢帮助我们除去拦阻我们得平安和喜乐的东西，我们要单单仰望主耶稣，靠主喜乐。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

圣灵的果子（2）

仁爱─胜过惧怕

亲爱的朋友、弟兄姊妹，今次我们探讨“圣灵的果子”系列——“仁爱─胜过惧怕”这个题目。

请翻到哥林多前书第13章。除了诗篇第23篇和十诫之外，我相信哥林多前书第13章是信徒最喜爱和熟悉的经文。我们一直讨论圣灵的果子。在上个题目，我们研读加拉太书第5章，概要地讨论圣灵的果子。从今个题目开始，以及在接下来的九个题目中，我们会顺序探讨每一个圣灵的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。我们会查考一些论述这些果子的经文。这是为人熟悉的经文，是常被引用的篇章。这是圣经中论到爱最经典的经文。

我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息。先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丢弃了。我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清（原文作：如同猜谜）；到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱。

我们将要深入探讨圣灵的果子。首先，让我们重温一下何谓圣灵的果子。圣灵的果子就是把圣洁的属性分解成各种不同的具体表现。如果你可以把圣洁透过三棱镜折射出来，三棱镜可以将圣洁分解成不同的组成部分，你便看到圣灵的果子。两者是一模一样。

举例说，你可以从罗马书第6章看出这一点。保罗在罗马书第6章谈到情欲的事。他也教导我们如何避免情欲的事，反倒必须保持圣洁、穿上圣洁。在加拉太书第5章，情欲的事与圣灵的果子互相对比。在罗马书第6章、彼得前书，以及其他经文，情欲的事与圣洁互相对比。因此，圣洁和圣灵的果子是指同样的事。我们不要忘记如何成为圣洁和结出圣灵果子的秘诀。我们在上个题目已经探讨过了。秘诀就是不要活在律法之下，而是活在恩典之下。换句话说，你努力行善，想要达到标准，成为一个道德高尚的人，以为这样就可以上天堂，赚取神的接纳，从神那里得着什么好处；如果你是出于这些动机而严守道德，情欲的事便生出来。

另一方面，你明白恩典的福音，明白我们藉着耶稣基督全然蒙神接纳，因为神把我们的罪归到耶稣基督身上。当我们相信耶稣，神也把耶稣的义和良好记录归到我们的账上，所以我们现在全然蒙神接纳，然后我们追求过敬虔的生活……如果我们抱着这个动机，便能结出圣灵的果子。这个道理相当简单。上个题目结束后，我心里想：“为什么我要花三十分钟说明这个道理呢？为什么我不只是用一句话来说明呢？这样人们便不会混淆了。”让我以一句话来说明。

人人都知道，如果一个人想要做坏事、行邪恶的事、杀人放火，情欲的事便生出来。如果你努力遵行律法和努力行善，因为你希望神应允你的祷告，使你生活有力量，帮助你，这也会生出情欲的事。这样会生出骄傲、淫荡、无节制、无良善等各种邪恶的事。另一方面，如果你说：“我知道自己全然蒙神接纳，是因为耶稣为我所成就的事，现在我渴望存着感恩的心去过喜乐和顺服神的生活。”你会结出圣灵的果子。圣灵的果子与圣洁是同样的事。

除了圣经以外，美国著名神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）所写的一本书是我读过最好的书。他在书中说：“因神的怜悯而爱神是一回事，因神的能力而爱神又是另一回事。当然，一个真正的基督徒会因神的怜悯和能力而爱神，但是只有真正的基督徒才能够因神的圣洁而爱神。”爱德华兹为什么这么说呢？有些人尝试透过阅读励志自助的书籍和参加讲座而得着帮助，并藉此振作起来。人们也可能抱着这种心态归信基督教。这些人说：“我的生命出了问题。我遭遇困境，需要一些东西帮助我渡过难关。你只需要告诉我要符合什么要求。我需要做什么呢？要经常去教会聚会吗？要读一些书吗？要以某种方式去洁净自己的生命吗？你只要告诉我要做什么，因为我很想在生命中拥有你所说的那种力量。”或说：“你只要告诉我要做什么，因为我充满罪疚，我要想办法摆脱这种罪疚感。我很想得着你所说的怜悯。”

你看，人们有可能利用神来得着能力，而不是因为祂是神而爱祂。他们只是说：“我因神的能力而爱祂，因为我需要这种能力去处理我的问题和达到自己的目标。”人们甚至可能因神的怜悯而爱神，因为他们讨厌那种充满罪疚感觉。如果我们知道如何得着怜悯就好了。因此，我们利用神来得着怜悯，使自己感觉好一点。爱德华兹说：真正的基督徒因神的怜悯和能力而爱神，但是非信徒也可以这样。人们想利用神，把基督信仰当作励志课程。他们不知道自己仍在律法之下，因为他们为了使自己感觉良好而用尽方法去利用宗教和利用神，希望达到自己的目的。可是，爱德华兹说：如果你因神的神圣、圣洁、完美、良善、伟大而爱神，你实际上就是因祂是神而爱祂。只有当你相信福音的时候，这种爱才可能出现。只有当你说：“主啊，我因祢为我所成就的一切而爱祢。我不可以利用祢去得着任何东西。祢已经把我渴望得到的一切赐给我了。现在我存着感恩和喜乐的心仰望祢。我爱祢。我渴望效法祢的样式，只因祢是神。”

美国威斯敏斯特神学院前院长克艾蒙博士（Edmund Clowney）常用一个例子来说明这一点。我也曾引用这个例子。如果你的妻子对你说：“你为什么爱我？”你说：“我爱你因为你对我有用。我计算过了，也观察过其他女人，我心里想：‘她在众多女人当中看来最能帮助我达成目标，给我最多幸福的感觉。她应该是最能与我和睦共处和一同建立家庭的人。’亲爱的，我看着你，并且用电脑分析过，认为你就是我命中注定那一个。”你的妻子会说什么呢？她可能整天或整个星期都不跟你说话。当有人问：“你为什么爱我？”他想对方这样回答：“我爱你，因为我爱你。我无法理解这种爱。爱本身就是原因。”神对我们的爱就是这样。神不会对我们说：“我爱你，因为我知道你对我有用。我看到你所做的好事。”不是的！神说：“我爱你不是因为你，而是因为我爱你。”

神在圣经中常说这句话。申命记7:7节说：“耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们。”经文确实是这么说。当你这样经历神的爱，当你接受基督为救主，你知道自己全然蒙神接纳。尽管你有恶行，现在你已经全然蒙神接纳。你在基督耶稣里，你是属祂的。然后你转身对神说：“我爱你只因我爱你。我不用再利用祢。”因此，爱德华兹可以这么说：真正的基督信仰有一个特征，就是一个人因神的圣洁而爱神，也就是因祂是神而爱祂。当你开始因祂是神而爱祂，你越发仰望神，也越发结出圣灵的果子。

圣灵的果子是神所拥有可转移的属性。神拥有一些不可转移的属性，例如祂是无所不在的，祂是全能的。我们总不会拥有这些属性。即使我们将来到了天堂，我们也不是无所不在的，也不是全知和全能的。神也拥有别的属性，我们称之为可转移的属性。这些属性包括神的爱、神的伟大和神的智慧。透过与神亲密相交，这些属性可以在我们身上增长。我们如何效法神的样式呢？我们越是亲近神，越是仰望神，越是被神激励，我们便越像祂。在理智上知道神满有智慧和恩慈是一回事；实际上仰望神，让真理洗净自己，到神面前让真理在心里沉淀是另一回事。如果成为圣洁有什么秘诀的话，以上所说的就是秘诀了。然而，成为圣洁其实并没有什么秘诀。有人问我：“你看什么灵修书籍？”我说：“我灵修的时候会阅读，但是我从来不看灵修书籍。”那些在基督教书店售卖的“灵修书籍”，我通常都不会看，因为那些教人如何成为更好的基督徒和教人过得胜生活的灵修书籍，通常一开始便这样说：“你有问题。你有麻烦。你要克服一些困难。你只要按照三个步骤去行，一切都会迎刃而解。”

圣经总是教导我们：“一切都始于神，并不是从你开始。”圣经说：“你们要圣洁……。”为了什么目的呢？是因为你有麻烦吗？不是。“……因为我是圣洁的。”圣经说：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”神要说的是：“你要仰望我、靠近我、朝见我的面。”以赛亚怎样变得圣洁？是透过一本书吗？不是。以赛亚因看见神而成为圣洁。当以赛亚明白神的身分，从此就不再一样了。以赛亚面对面看见神。他看见神坐在高高的宝座上。圣殿充满了烟云，门槛的根基也震动。以赛亚看见神，他俯伏在地，从此便改变了。约伯怎样变得圣洁？约伯说：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”彼得怎样变得圣洁？彼得看到耶稣基督让他们的鱼获装满了两只船，便说：“主阿！离开我，我是个罪人！”彼得接近耶稣，看到耶稣是谁。他们看到神是谁，生命因此改变过来。

谁在乎那些方法呢？我并不是说要成为圣洁没有什么方法可言。毕竟，我们花了很多时间讨论研经、祷告生活和信徒相交的操练。我并不是说你没有什么可以做，也不是说你应该变得消极和被动，但关键并不在于探用什么方法。方法从不是关键所在。你发现自己失去勇气。虽然经文所列出圣灵的果子并不包括勇气，但是勇气是圣洁的其中一面。你知道圣经吩咐人要有勇气吗？圣经不只是提出建议，说：“天生有勇气是一件美事。”我们往往是这样想的。

启示录第21章告诉我们到底谁会被扔到火湖里。是的，骗子会被扔到火湖里。是的，娼妓会被扔到火湖里。那些人会被扔到火湖里。但启示录第21章还说谁会被扔到火湖里呢？是那些“胆怯的”。我还记得第一次读到这段经文的时候，我说：“啊，天呀。等一下。是胆怯的人？我知道我不应该说谎，但是我控制不了，因为我是个胆怯的人。”圣经不是这么说的。在以赛亚书第51章，神说：“你是谁，竟怕那必死的人……？”你知道神要说什么吗？神说：“你竟敢这样。你以为自己是谁，你竟害怕？”我一直思想这句话。神要说的是：“如果你怕人，这就是你的错了。你以为自己是谁，竟怕那必死的人，却忘记了神？我使海水翻腾。如果你是个胆怯的人，那是因为你无法藉着真理来面对自己。”圣灵的果子就是这样在人生命中生出来。圣洁就是这样在人生命中培养出来。

此刻，你面对自己，你要对神的真理抱截然不同的态度。真理是什么？如果你不想做一个胆怯的人，你要不断思想，说：“神是无限的、全能的神。对神来说，浩瀚的宇宙和众星系只是一根线头而已。神说祂是帮助我的，谁能敌挡我呢？”你说：“今天这句话可以帮助我，但明天又如何呢？”你要把这话存在心里。你说：“今天这可以帮助我，使我感觉良好。你认为世界是这样的。我几乎开始相信世界是这样的，但回到现实生活世界时，情况就不同了。”你必须把这话存在心里。你开始明白关键并不在于方法吗？方法不是关键所在。关键在于明白真理，知道神是谁，并且定睛仰望神。

因此，圣灵的果子就是神可转移的属性。因为我们不断着眼于神的属性，所以它们深深烙印在我们的灵魂。人们说当一对夫妻结婚一段长时间，他们的外貌会越来越相似。夫妻之间也许会出现这种情况，但我知道神和人的关系正是这样。圣经也是这么说的：“我们预先定下效法祂儿子的模样。”这是可转移的属性。每一个圣灵的果子、圣洁的每一方面都在于仰望神，并不在于方法。

有关圣灵的果子还有一点要告诉大家，然后我们便开始讨论仁爱。有一点很重要，我们在每个题目中都有一些重点要谨记。加拉太书第5章说：“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。”“果子”这个词在希腊原文是单数。这一点很重要，我们必须谨记。经文不是说：“圣灵的众多果子。”经文所说的果子是单数的，这意味着仁爱、喜乐、和平、忍耐等属性并不是分割的。这一点很重要。相反，你应该把圣灵的果子看成像一颗钻石一样。每一种特质其实是钻石的每一面。你可透过任何一面看到钻石的其余部分。

这里要指出，如果你拥有其中一种属性或果子，最终所有其他的果子都藏在你里面。事实上，就仁爱这个果子而言，这种情况显而易见。尽管其他果子也是这样。哥林多前书第13章是一篇论到爱的经文，但我们可以从这章经文看到其他的果子。经文说：“爱是恒久忍耐，又有恩慈。”哪是什么？是圣灵的果子。有人会说：“噢，那么，爱是唯一的果子，其他都是衍生出来的。”不是这样的。如果你真的按照圣经所说的方式去爱，你就有喜乐、和平、温柔。这些属性都藏在你里面。如果你有喜乐，你就有仁爱、和平，以及其余的属性。如果你有和平，你就有仁爱、喜乐，以及其余的属性。因为它们是属于同一个果子的，你不可能只拥有其中一个属性，而没有培养出其他的属性。你在其他方面肯定是落后了一点。这是毫无疑问的。如果你想要成长，你必须知道自己在哪方面落后了。

爱德华兹在《信仰的深情》（The Religious Affections）一书中指出，任何个别的果子都可以被撒旦或者人的天性伪造出来。有一个方法能让你分辨出真正的基督徒，就是只有圣灵才可以同时结出所有的果子。圣洁是多方面对称的。

举例说，你可能十分勇敢。你可能只是一个冷静的人。你只是一个无所畏惧的人，你只是一个自信和进取的人。你看到圣经所说一切有关信实和勇敢的特质，你说：“我正是这样的。”然而，圣经所说的温柔、谦卑、恩慈又如何呢？你是否平易近人呢？人们喜欢跟你诉说他们的困难吗？即使你很疲累，他们仍是很想找你倾诉吗？如果你拥有勇敢和诚实的性情，你总是对人说实话，是个坦白率直的人，你可能不是那种人们会找你倾诉的人，是吗？不是的，因为这些特质是可以伪造出来的。人的天性可以产生这些属性和果子。

但是圣灵的果子是整体的。当然，我们当中有些人十分平易近人，连一只苍蝇也不会伤害。世上没有任何人惧怕我们，但是我们对很多事情却很胆怯。你天生的性情可以产生某些属性，但是真正的圣灵果子是整体的。有一个方法可让你分辨出你生命中是否有这些无法解释的超自然属性，就是圣灵的果子是整体的。因此，经文中的果子是单数的。

顺带一提，有四本书可以帮助我们更加了解基督徒的品格。敬虔、圣洁和圣灵的果子其实是指同一件事，如果你想进一步了解圣灵的果子，首先我推荐你看美国基督徒作家毕哲思（Jerry Bridges）所写的《敬虔的操练》（The Practice of Godliness）。这是一本好书。其次，我推荐你看美国学者约翰‧桑德森（John Sanderson）所写的《圣灵的果子》（Fruit of the Spirit）。这也是一本佳作。

此外，我也推荐美国著名神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）所写的《宗教情操论》（A Treatise Concerning Religious Affections）。一般来说，我并不建议大家急于去找这本书，因为这不是一本易读的书。你可以先读一些其他著作。然而，如果你有这本书，就要珍而重之，不要把它丢掉。希望有一天你能够发掘书中的宝库。最后，我推荐英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S. Lewis）所写的《四种爱》（The Four Loves）。这也是一本论述基督徒品格的佳作。

我们刚才读了哥林多前书第13章。我只会简略地解释这段经文，以致有足够时间概述这个果子。我们会讨论仁爱，在下一个题目我们会讨论喜乐。哥林多前书第13章可分为三部分。第1-3节告诉我们为什么爱比任何东西更重要。爱德华兹在其著作中所说的，跟保罗在这段经文所说的十分相似。保罗要说的是：“要分辨出一个真正的基督徒，要看他是否有爱，而不是在于他是否有说方言的能力、作先知讲道的能力、各样的知识、信心、是否将所有的赒济穷人，甚至舍身。”

保罗所列出的是恩赐，是属灵的恩赐。圣经论到许多属灵的恩赐，如作先知讲道、教导、牧养、帮助人等等。恩赐是一些活动。保罗所说的话令人感到害怕，我们必须牢记这一点。他说：“基督徒活动……举例说，你可以忙于传福音、教导、操练、帮助穷人、在教会里宣讲和带领敬拜。纵使这一切都是好事，却它们绝对可以是伪造出来的。”

事实上，如果你想认识真理，其他宗教都有自己的一套真理。说方言又如何？有些人以为只有基督徒才说方言。事实并非如此。信奉其他宗教的人也说方言。作先知讲道、教导、赒济穷人、为信仰舍身……事实上，每个宗教都有这样的人。这样你到底如何辨别真基督徒呢？

保罗不是说你不要再赒济穷人，不要再教导，或不要再做这一切的事。保罗要说的是：“要分辨出一个真正的基督徒，并不在于他有多忙或者有多积极，而是在于其属灵品格是否实实在在的增长。魔术师、科学技术或撒旦都无法伪造圣灵的果子，但属灵的恩赐却可以伪造。”事实上，我不断提醒大家，马太福音第7章中有一节令人感到害怕经文。耶稣说：“当那日必有许多人对我说：主阿，主阿……。”“主啊，主啊”这个称呼非常重要。人们称呼耶稣为主，这表明他们在理智上相信耶稣是神。人们称呼耶稣为主（Kurios），“主”是一个尊称。他们不只是说：“主阿！”他们说：“主啊，主啊！”这一点也很重要。每当圣经使用重复的语句时，它都是要表达强烈的感情。当大卫的儿子押沙龙被杀，大卫不只是说：“我儿押沙龙啊！”而是说：“我儿押沙龙啊！我儿押沙龙啊！”重复的语句是要表达强烈的感情。

在马太福音第7章，那些人说：“主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？”耶稣并不是这样回答：“很抱歉，但你堕落了。”耶稣没有这么说。祂说：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”

耶稣在这里证实了一点。这正是保罗所说的。保罗要说的是，虽然基督徒应该要积极参与事奉，努力作工，但这实际上并不表示你的信仰是真实的。你在行事为人和爱心上要越来越像耶稣，这才能表明你的信仰是真实的。

这是一个令人惧怕的问题：“你比去年更不轻易发怒吗？你比去年更少焦虑呢？你比去年更忍耐吗？你比去年更喜乐吗？你比去年更平安吗？”你若无法给予肯定的答案，这并不证明你不是基督徒，却证明你没有成长。这是十分严重的问题。

让我来解释原因吧。当你看不到自己成长，你会失去得救的确据。没有得救的确据便没有力量。因此，你要回到成长的轨道上，确保自己的生命在这些方面有成长。这是保罗所说的。

哥林多前书13章的第二部分论到爱的各个表现层面，那是十分奇妙的。爱包括很多方面。我们不会逐点详细讨论，但是我会指出其精髓。举例说，经文说爱是忍耐。忍耐的字面意思是长久受苦。事实上，正如我们稍后会看到，爱的其中一个特征就是保持脆弱的状态。当你受责打，你不会立即退让。忍耐是奇妙的事情。

我听过一个故事，我觉得很有意思。埃德温‧斯坦顿（Edwin Stanton）是美国总统林肯的政敌。林肯竞逐总统选举的时候，被人们视为一个乡下人，因为他来自美国中西部。斯坦顿称林肯为乡巴佬，也有人称林肯为大猩猩。你有否注意到，林肯看来有点像大猩猩。斯坦顿称林肯为大猩猩、怪物、乡巴佬。他冠以林肯各种各样的称呼。

林肯在选举中胜出，他要寻找最能胜任国防部长的人选，他选了斯坦顿，并邀请他进入内阁。林肯忍受了斯坦顿对他的一切冷嘲热讽，使他成为自己的好友，并说：“我知道这个人很了不起。”后来林肯离世，斯坦顿在丧礼中流着泪说：“他是地上最伟大的统治者。”这实在很奇妙。林肯以忍耐作为爱的方式去爱斯坦顿。除非你知道忍耐的意思是长久受苦，否则你无法明白这个词。忍耐就是长久受苦。这意味着你坚定不移的去爱一个人。即使你被骂或者受到攻击，你也坚定不移，你说：“我爱你的方式就是保持坚定不移。”爱就是忍耐。

接着，我们看看恩慈。圣经说爱是恩慈，因为爱不是一种感觉。爱不是占有。这一点十分重要。这意味着你不是要利用人，而是要使人得自由。鲁益师在《四种爱》一书中指出，很多人认为爱是一种渴求。很多人认为爱其实是一种渴望利用别人来满足自己需要的感觉。

当人们想到异性之间爱的感觉时，大多数人都有以下的想法。第一，对方恰好符合你心目中一直认为最有吸引力的理想外型。换句话说，你心目中定了一种外型。你观察身边的异性，你不知道她们到底是怎样的，你对她们甚至还未有一点认识，但是你立即筛走那些不符合你心目中理想外型的人。然后，你追求那些符合你心目中要求的人。接着，你开始与这些人交谈，你心里说：“她们都十分漂亮。我觉得我好像进入了另一个层次，我觉得自己和这个人很相衬。”你坠入了爱河。你深深被吸引，但这只是意味着你渴望有人来满足你的需要。你的心开始悸动。你心中的需要使你的心悸动。你称之为爱。

真正的爱并不是占有。圣经说：“是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处……。”爱是无私的。爱不是试图利用他人，而是使人自由。爱并不急躁。我们已经讨论过这一点了。爱并不苦毒。爱并不计较自己的权利。我没有时间在此逐一详细解释。

第8-10节是耳熟能详的经文：“爱是永不止息。先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。”

这段经文要说明什么？首先，经文说，真正的爱是永不止息的。我们已经说过，真爱和虚假的爱之间的分别在于真爱是坚定不移的。真爱让自己变得易受伤害。真爱的另一个特征是不自私。爱不只是要满足自己的需要，而是满足别人的需要。保罗说真爱是永不止息的，我们藉此可以分辨出自私、满足自我的爱和服侍他人、委身的爱。真爱是坚定不移的。

我们可以理解当中的原因。如果你爱一个人是基于对方能为你做的事，你对那个人的感觉便会随着他们对你的不同态度而变化不定。如果你爱一个人是基于对方能否满足你的需要，你会发现当对方多一点满足你的需要，你便爱她多一点；当对方少一点满足你的需要，你便爱她少一点。相反，如果你的爱是基于一份服侍、给予、帮助对方的渴望，那么对方的态度如何并不重要。事实上，当对方的态度变差，你的爱正如神的爱会变得更加有根有基。如果你是要满足对方的需要，而不是满足自己的需要，那么当对方越多需要，你越发爱她。因此，保罗说分别在于满足自己需要的爱会渐渐枯竭、停止、摧毁。经文所使用的希腊原文有倒塌的意思，像一个城遭围攻而摧毁一样。因此，保罗说爱是永不止息。

让我谈谈当中所涉及的经济因素。我们大多数人都并非大富大贵。大多数人都要工作。为什么？因为我们拥有很多时间，也要维持生活，所以至少要付出一些时间去赚钱养活。因此，当有人来对你说：“我真的需要你给我一天的时间来陪伴我。我遇到了困难。”你只能做到这一步，因为你并非很富有。你必须拨出一些时间去工作。你慷慨的程度只可到此为止。

可是，假如你非常富有呢？如果你拥有数十亿身家呢？你会发现你可以突然间在各方面变得非常慷慨，因为你的生活模式不同了，你不一定要摆上一段时间去赚钱。爱也是一样的。人天生需要别人的爱。很多实验证明，如果婴儿没有被拥抱，他们会死亡。这实在令人惊讶。如果一些婴儿没有被爱，他们的死亡率会较高。人类需要爱，这是显而易见的。这是人的天性。

因此，我们长大进到世界，说：“我至少要得回我所付出的一切。我必须这么行，否则我会死。我的自我会摧毁。我不可以只是不断付出。除非我得到回报，否则我不可以不断付出。”你环顾四周，你几乎必须作出选择。你也许会作出一两次施舍的行动，你施予给某些人而没有得到回报。他们对你并没有什么吸引之处。

你也许会作出一两次施舍的行动，但总的来说，你必须花时间与那些让你感觉良好的人在一起。你想把自己的爱投放在一些人身上，因为你需要他们的爱，你渴望得到他们的爱。这爱满足你的需要。因此，你进到世界，其实你并不是真的爱人，你只是爱你所得到的爱而已。你不是纯粹爱对方，你只是爱从对方身上所得到的东西而已。正如我所说，你花很多时间在某些人身上，但总的来说，你无法慷慨地去爱。

可是，如果你在爱这方面十分富有，情况会怎样呢？如果不管别人如何看你和对待你，你也知道自己是有价值的，情况会怎样呢？你知道自己被爱，被无限的爱深爱着。你知道自己被某人爱着。只要他爱你，世上所有人怎么看你也不重要。如果你在爱这方面十分富有，情况会怎样呢？你是基督徒吗？是的。你应该是基督徒。我们很多人拥有财富，却沦落街头。你们听过有些人名下拥有一大笔银行存款，但不知何故，也许他们有点精神错乱或者行为异常，他们从来没有从银行户口提款。相反，他们的生活一贫如洗。很多人正处于这样的光景。真正的爱是永不止息的。

让我说明爱的终极定义，并作出总结。圣经怎么说？第一，爱是先满足他人的需要，而不是满足自己的需要。这就是爱的真义。感觉并不是最重要的因素。鲁益师论到一种发自天性的喜爱。顺带一提，喜爱是一种情感。喜爱是一种情感，但根据圣经的教导，爱并不是情感。鲁益师说：“一般来说，虽然我们应该鼓励这种发自天性的喜爱，但是我们若以为只要努力产生怜爱情感的感觉就可以使人充满慈爱，便大错特错了。别浪费时间去担心自己是否“爱”邻居，你要待邻居好像你已经爱他一样。”你明白鲁益师的话吗？他说：“不管你是否喜欢你的邻居，你要为他代劳、帮助他、服侍他。当你这样做的时候，你会发现一个秘密。当你待一个人好像你已经爱他一样，你立刻会爱他。”

有一个例外的情况。“如果你帮助一个人，不是为了讨神喜悦和遵行神对于施舍的吩咐，而是要向对方表明自己是何等宽容，要对方欠了你，然后等对方对你发出‘感激’，这样你可能会大失所望。基督徒的慈善之举与怜爱情感并不相同，却会产生怜爱情感。”

我曾多次与一些结婚超过二十年的夫妇倾谈。他们说：“我们的婚姻中已经没有爱了。我很想离开这段婚姻。”我可以看出究竟发生了什么问题。这些夫妇都有孩子。当你生儿育女，你便有一个你需要去服侍的人。爱的本质就是：不管自己的意愿如何也满足别人的需要。你的孩子出生只有三个星期，他半夜尖叫哭泣，你怎么办呢？你说：“不好啊。我很累，要去睡觉。”你会这么说吗？不。你会起来喂他。你会做必须做的事。不仅如此，经过了一段很长的时间，你也不会从孩子身上得到回报。几星期后，孩子也许抓住你的手指，对你微笑。你只是得到很少的回报。事实上，随着时间过去，你不断付出，但只是得到很少的回报。你不管自己的感觉如何也不断付出，结果你对这个孩子的爱大大增长了。这时候，如果你的配偶表现得像个婴儿，情况会怎样？当你的配偶表现得既不成熟又愚蠢，你不管对方的表现如何也要继续爱她，情况会怎样？你怎么办？你说：“如果她的表现不再像以往一样，为什么我要像以往一样待她呢？”你开始说：“因为我不喜欢她，所以我不需要再爱她了。”接着，你越来越不爱你的配偶，于是你越来越不喜欢她。你越来越不喜欢她，于是你越来越不爱她。二十年来，你以圣经所教导的爱去爱你的孩子。即使孩子没有给你任何回报，你也爱他。二十年后，也许你的孩子变成一个混蛋，你仍然爱他。二十年来，你却以一种完全自私的方式去对待你的配偶。你只是跟随自己的感觉，而不是即使不喜欢也继续服侍对方。

换句话说，你对孩子的爱是合乎圣经的，因为这份爱产生情感。本质上，这份爱不是一种情感，而是一种服侍。你觉得你对配偶的爱基本上是一种情感。如果这种情爱的感觉失去了，你再没有任何理由去付出。因此，相反的情况出现。你越是去爱，你便越喜欢。你越是不去爱，你便越不喜欢。二十年后，夫妻之间再没有爱，父母与孩子之间却充满爱。即使孩子十分反叛、生活一团糟也是如此。这一对夫妻对我说：“我们的婚姻中已经没有爱了。”因为他们对爱所下的定义并不合乎圣经。爱是先满足他人的需要，而不是满足自己的需要。

其次，爱的反面不是恨，而是恐惧。约翰一书4:18节说：“……爱既完全，就把惧怕除去。”也许你以为爱的反面是恨。这不是圣经的教导。爱的反面是恐惧，因为爱是将自己赤露敞开。爱是一种服侍。当你服侍别人，便会使自己变得易受伤害。

让我引述鲁益师另一段精彩的话：“爱任何东西都会使你的心充满烦恼，甚或心碎。你若要确保自己的心完好无损，就不要将你的心交给任何人了……要小心翼翼地以喜好和享受来保护自己的心，避免任何纠葛，把它埋藏在自私的棺木里。可是，在安全、黑暗、静止、缺少空气的棺木里，你的心会改变。它不会受伤。没有甚么可以打破它、刺穿它、救赎它。诅咒可替代悲剧，或者至少替代悲剧的风险。除了天堂以外，地狱是唯一让你完全脱离爱所带来的危险和扰动的地方。”爱的反面不是恨，而是恐惧。

第三，我们已经讨论过假冒的爱。假冒的爱是一种渴求。这是一种满足自己需要的爱。基本上，这是一种操纵和利用别人的方式。最后，你如何在生命中结出这个果子呢？不要忘记我在信息开始时所说的话。让我来总结一下。在信息开始的时候，我们谈到要透过察看神的某些属性来结出圣灵的果子。首先是神重价的爱。以弗所书4章32说：“彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”圣经告诉我们，当耶稣基督被钉在十字架上的时候，神离弃了祂。你知道耶稣基督要付上什么代价吗？我所敬佩的牧者吉斯那（John Gerstner）这么说：“耶稣基督告诉我们，那杀身体，不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”

你知道耶稣要说什么吗？耶稣对他的门徒说话，祂知道所有的门徒（除了使徒约翰之外）将会被酷刑处死。有些门徒被钉十字架，有些门徒活生生被腰斩，有些门徒被五马分尸。

有些门徒身体盖上沥青，活生生的被火刑柱刺穿身体，在罗马竞技场内当作火炬燃烧而死。有些门徒活生生的被钻开头颅，有融化了的铅倒进头颅里。耶稣竟说：“他们所受的酷刑无法与地狱相比。”

我们知道耶稣基督承受了每一个人本该在地狱里受的刑罚。这实在叫人惊讶，因为耶稣基督亲自承受了一切。耶稣基督在三小时内付清我们一切的罪债。因此，这必定比任何一个人曾承受的酷刑更残酷，甚至比进到地狱里更糟。我们该受的一切刑罚在三小时内一次过归到耶稣基督身上。耶稣基督看到的，不仅是站在十字架下面的人，而是我们每一个人。耶稣基督展现了历史上至高的爱，祂留在十字架上。

当你看到耶稣基督所作的一切，你会成为一个充满爱的人。没有别的东西可以让你更坚定不移。耶稣基督爱我们。你们要彼此相爱，也要彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。耶稣基督的爱永远长存。

我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢赐下祢的爱子耶稣基督为我们受死。耶稣基督在十字架上展现了至高的爱，我们要效法祂。求祢帮助我们成为充满爱的人，让我们彼此相爱、彼此饶恕。我们因耶稣基督所成就的事已经蒙接纳，我们要存着感恩的心去过顺服的生活。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

圣灵的果子（1）

顺着圣灵而行

亲爱的朋友、弟兄姊妹，今次我们探讨“圣灵的果子”系列——“顺着圣灵而行”这个题目。

我们研读的经文引自加拉太书5:16-26节。

我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒（有古卷在此有：凶杀二字）、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止。凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。

这是神的话语。

对我来说，这是让我们了解基督徒生活的其中一段最清晰和最重要的经文。如果你不明白这段经文，你就无法明白基督徒生活。在之前的题目中，我们谈到基督徒的成长和所得的恩典，以及如何培养属灵的品格并迈向成熟。在过去多个题目中，我们讨论了如何帮助基督徒成长，老一辈的信徒习惯称之为蒙恩之道：就是读经、祷告、信徒相交、顺服、面对苦难、从苦难中学习。蒙恩之道包括读经、祷告、相交、顺服神的话语、藉着信心和顺服去面对苦难。我们之前一直讨论成长和恩典，以及如何在恩典上有长进。从今个题目开始，以及在接下来的多个题目中，我们会讨论圣灵的果子。我们先作一个概论。这是一个颇长的讲道系列。我们透过研读圣经去明白我们可以变成什么模样，这实在是美妙的事。事实上，圣经所说的果子已经在我们里面了。当我们谈到仁爱、喜乐、和平和忍耐，我们不是说：“我们缺乏仁爱、喜乐、和平、忍耐等圣灵的果子。我们如何把这些外在的东西带进我们心里呢？”不是这样的。

彼得前书2:2节说：“……叫你们因此渐长，以致得救。”你曾见过一个年若十三岁、身高只有五尺六寸的男孩，却要穿十四码的鞋吗？你有没有见过呢？这个孩子四处跑，他的身形看来跟一般十三岁的男孩无异，他的个子并不是特别高大，他也许仍是一个乳臭未干的男孩，而且还未变声，但是他的脚却大得惊人。你看着他走来走去，你说：“天呀！”人们怎么说？他们说：“他会长得很高大的。”这意味着他的身形最好也要按双脚的比例长得高大，不然他要去马戏团表演了。但是他总是会长大的。

事实上，有时候在少年人的成长阶段中，不但脚的大小可以显示他们日后会长得有多高大，看看他们手的大小也可略知一二。你有没有注意到呢？有些少年人的手和脚都长得很大，你说：“他们将来会长得很高大的。”换句话说，他们有长得高大的潜质。这些潜质藏在他们的染色体里。这些潜质藏在他们里面，日后将会展现出来。他们的身躯会配合手脚的大小而长得高大。

在彼得前书第2章，彼得说：“……叫你们因此渐长，以致得救。”你认为这是什么意思呢？在某种意义上说，圣经所说基督徒可以得着的一切美好东西已经在他们里面了。当我想到世上每种树木可能都是源自一颗橡子或种子，我总是惊叹不已。因为那颗种子里不仅蕴含着整棵树，也蕴含着那棵树的所有种子，以及种子里所蕴含的树。

一切都蕴含在那颗种子里。一颗种子不仅有遍满整个地球的潜力，也可以无穷无尽的遍满所有行星，直到永远。一颗种子蕴含着无限的潜力。你知道吗？在未来三十亿年从那颗种子生出来的树已经蕴含在那颗种子里。一切都蕴含在种子里。同样，你已经拥有属神的性情，那不仅是一股潜力，而是以一颗小小的种子的形态出现，你必然拥有仁爱、喜乐、和平、忍耐。这一切都藏在你里面。

这意味着你不该说：“啊，我永远不会达到那境况。”答案是……你什么时候长大呢？不要只是说：“我永远不会达到那境况。”答案是：一切都藏在你里面了。（事实上，这是那些长久以来原地踏步的人可悲之处）。你要长大了！你怎么了？你里面已经拥有这一切，你要藉着蒙恩之道去成长。我们已经探讨过如何成长等主题。在接下来的几个题目中，我们会讨论那藏在你里面的一切奇妙东西。基督徒将要经历和体会怎样的爱呢？何谓仁爱、喜乐、和平和忍耐呢？在接下来一系列的讲道中，我们会逐一探讨。今次，我们先看看整段经文的结构。我们不会在接下来的每一个题目中重复查考加拉太书第5章。我会就每一个圣灵的果子如仁爱、喜乐等来选读一段经文。

加拉太书第5章给我们一个很好的概述。事实上，有些圣经译本把第16-26节分成三个段落。第一个段落是第16-18节：“我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。”然后，第19-21节论到肉体的情欲。如果你顺着肉体行事，便放纵肉体的情欲。经文列出了一系列情欲的事。最后，第22-26节指出，如果你顺着圣灵而行，便会结出圣灵的果子。就是这么简单。经文说你可以顺着肉体行事，也可以顺着圣灵而行。经文指出肉体的情欲，也指出圣灵的果子。经文指出两种属性。

让我简略地说明一下。首先，经文告诉我们，每个基督徒都有两种属性：属肉体的和属灵的。请不要忘记“肉体”这个词的意思。有时候，这个词在别的经文有不同的含意，但一般来说，当保罗使用这个词的时候，他不是指身体。每个词不仅有明确的含意，也有含糊的含意，你可以透过两种不同的方式去使用一个词。尽管两者有共通之处，所指的却是两样不同的东西。当保罗使用“肉体”一词，他不是指身体。当保罗说：“肉体与圣灵相争”，他不是指身体与灵魂相争。不是这个意思。你同意吗？你看看经文所说“肉体的情欲”就可以证明这一点。

经文提到奸淫。奸淫涉及身体，对吧？也许污秽、邪荡、醉酒等行为也涉及身体。可是拜偶像、邪术呢？忌恨、嫉妒、结党呢？这一切都与身体无关，乃是关乎内心的心态和动机。这说明了保罗所说的肉体不是指身体。他说的肉体是指整个人的倾向：包括身体、灵魂、思想、意志和情感……整个人仍然倾向过着悖逆神的生活。

在某种意义上说，当你成为基督徒，你不是从此就没有任何挣扎，只是你的挣扎以不同的方式出现而已。你输掉了旧的争战，并开始新的争战。你必须牢记这一点：在你成为基督徒之前，你生命中充满挣扎。你与神争战。你不知道自己不断与神争战，但是你从前的行为不断对抗你自己的本性。

人被造是为了敬拜神，并且以神为生命的中心。你却以许多别的东西作为你生命的中心。因为你以许多别的东西作为生命的中心，所以你的生命崩溃了。一个人生命中没有神就好像努力拉着一辆没有轮子的马车。你可以稍微移动这马车，但它只是缓慢地前行，而且也会被刮破。最后，车子毁掉了。这做法有一段时间看似行得通，但随着时间过去，最终你发现那不再是一辆马车了。你把马车丢掉了。

生命中没有神也是如此。你可以前行，但那并不是你被造的模样，所以你在对抗自己的本性，你感到自己在争战。当你成为基督徒，你便与神和好。在你成为基督徒的那一刻，有平安进入你心里，但是从前你的心充满自私的思想，你的心全然对抗神，也远离神。我们想要摆脱神的掌管，好使自己自由自在，离开神去过自主的生活。你整个心朝向这个方向。有外来的东西进入你心里，彷佛是从另一个星球来的。这些东西进入你心里，那是圣洁的法则、渴慕神的心、敬虔的心、仁爱、喜乐、和平、忍耐，这一切都藏在种子里。它们进入你心里，在你里面扎根。结果，你的身体、心思、意念和意志分成了两部分。

现在你整个人分成了两部分。一方面，你仍然倾向于为自己而活；另一方面，你渴望为神而活。因此，你里面出现了新的争战。你不再是与神争战。事实上，你与你的旧我争战。英国利物浦主教赖尔（J.C.Ryle）是十九世纪最伟大的圣公会主教，他写了一本出色的著作，名叫《圣洁》（Holiness），书中有一章题为“争战”。多年后，约翰‧怀特（John White）写了一本书，名叫《争战》。这是其中一本讲论基督徒生活最为人所熟悉的书，也是其中一本最出色的作品。可是，多年前，赖尔主教在他的著作中已经有一章题为“争战”。他在书中写道：一个真正的基督徒以内心充满平安见称，此外，人们也知道基督徒内心充满争战。但那是一场截然不同的争战。争战已经转移到另一个战场了。保罗称那争战为怎样的争战呢？他说要打什么样的仗呢？要打美好的仗。

新的争战与旧的争战并不相同。旧的争战是糟糕的争战。旧的争战是对抗神的，你在这场争战中必定战败。然而，新的争战是对抗你自己的旧我，你必定要得胜。事实上，你若持续陷于旧的争战，它会将你瓦解。至于新的争战，只要你以正确的方式去打这场仗（只要你以蒙恩之道去争战），它必定给你带来力量。

有两种方法可以使你消耗体力。第一种方法只可说是东奔西跑。举例说，你从地铁车厢跑出来，发觉自己去错了另一个月台，但是你必须赶上那班特快列车，于是你爬几层楼梯到那个月台。不知何故，你上了一班慢车，你快要迟到了，于是你赶紧地跑，弄得疲惫不堪。这是其中一种消耗体力的方法，看来这使你体力耗尽。此外，还有另一种消耗体力的方法。你可以到健身房健身，也可以慢跑或者进行其他锻炼运动。你可以找健身教练协助你锻炼，也可以自行锻炼。当你完成这类运动，你逐步锻炼体能，你感觉十分良好。我的意思是，你感到很累，但是这类运动使你变得强壮。有一种运动使你体魄强健，因为这种运动是经过精心设计的。另一种运动却只会令你体力耗尽。

旧的争战是对抗神的，它使你疲惫不堪。你的生命中要有新的争战，你要打那美好的仗。新的争战能建立你的生命。可是，有些到教会聚会的人生命中根本没有争战。没有任何争战。你看不到他们的生命中有争战或冲突，或许你的境况也是这样。你在基督徒生命路上只是一瘸一拐地走着。你彷佛时刻都在忧虑、愁烦，却没有去争战。你想要争战吗？你可以作这样的承诺：从明天开始，连续一个月每天花三十分钟祷告和读经。坐言起行吧。当中会有很多争战。你会发现自己实行了两三天，然后有三四天又做不到，于是你说：“我怎会让这种情况出现呢？我的生命如此不济……”你可以尝试这么说：“不管我的生命发生什么变化，我也要每天花三十分钟亲近神，单单仰望祂。”试试看，你会明白何谓争战。你的身体、你每天的行事历、世上的一切事物、肉体和魔鬼都会竭尽所能阻拦你，似乎这是重要的任务。

如果你正在争战中，你坐在哨站，说：“嗯，我的岗位并不重要。”你突然发现四分三的敌军会攻击你所在的位置，你会说：“也许这个岗位也有其重要性吧。”只要你行事正确，努力成长，开始以我所建议的方法去检视自己的生命，并且开始察验自己的生命，你发觉自己欠缺了某些圣灵的果子，你说：“我要着手解决问题。”一场争战将会出现。

让我以另一种方式来说明。在第二次世界大战期间，起初有些国家保持中立。但是当这些国家决定不再保持中立，并宣布加入某一方的阵营，他们立即会受到攻击。谁攻击他们呢？另一方会攻击他们。一旦你决定说：“我站在这一方。”只要你决定全面效忠一方，你立刻成为另一方的敌人。争战必定发生。如果你生命中没有争战，那是因为你没有真正全面效忠的主人。你没有透过努力成长、祷告、蒙恩之道、事奉和传扬耶稣去表明自己全面效忠主。你想要争战吗？坐言起行吧。开始遵行圣经的教导吧。耶稣说：“凡把我和我的道当作可耻的，人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里降临的时候，也要把那人当作可耻的。”这会激励你站起来表明自己基督徒的身分。你要坐言起行，并且保持警醒。你将会面对争战。肉体与圣灵相争。圣灵与肉体相争。每个真正有生命力的基督徒里面都有争战。这是第一点。

我们来看第二点。在第一个段落，经文说：“我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争……。”接着，经文说：“但你们若被圣灵引导，就不在律法以下……。”请仔细观察第16-18节。第16节说：“圣灵和情欲相争。”第18节说：“但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。”我们对于“顺着圣灵而行”和“顺着肉体行事”的真正意思突然有了很大的体会。很多人对于属肉体的概念有所挣扎，说：“随从肉体到底是什么意思？”人们为此感到十分忧虑。我认为经文已清楚说明了。不管你是不是基督徒，活在律法之下和活在恩典之下有天壤之别。如果你是基督徒，明天你可以活在律法之下，也可以活在恩典之下。

让我简略地回顾一点：圣经说每个人天生都倾向于靠行为称义。每个人都有一套标准。我们从父母或别的地方承传了一套标准。我们努力要达到这个标准，藉此感受自己是义的。在圣经中，“义”这个词是指蒙接纳。什么令你感到被接纳呢？什么时候你可以接纳自己呢？什么时候你感到被人接纳呢？每个人都有一套标准。例如我们有这样的想法：“如果我拥有这些东西，如果我实现这个目标，我便感到被接纳。”我们觉得如果自己在某方面遭遇失败，我们便败坏了。我们之前说过，每个人的生命中各自有不同的偶像。每个人都有不同的标准。我教会的会众说笑的时候猜想我生命中有什么偶像，每次我都感到很惊讶，我和太太对事物的看法是截然不同的。

事实上，当我太太感到别人想要操纵她或对她造成烦扰的时候，她希望这些人从她面前消失。她对这些人说：“我要告诉你，你必须停止这些行为。你的所作所为令人烦厌。”她并不介意冒犯人。她会以温柔的态度直接说出来。如果对方因此感到不悦，并且转身离去，她说：“真可惜，但至少我阻止他们这样做，至少我们不再处于这种痛苦的境况。”另一方面，别人的认同却是我心中的偶像。我不介意别人烦扰我，也不介意别人给我带来痛苦，只要他们没有对我不满就没有问题了。我和太太的心态截然不同。结果，当我能够取悦每一个人的时候，我便感到被接纳。有人给我作心理分析，说：“你一定是家中的长子。你的性格似是长子。”我不知道这种说法有什么根据，但也没有关系。这说法似乎很有逻辑，但问题是，我太太也是家中排行最大的。另一方面，别人的认同并不是我太太感到被接纳的途径。我太太透过其他东西感到被接纳。她说：“如果我拥有这些东西，我便感到被接纳。”每个人都是这样的。我们都有自己一套义的标准，并受这些标准所约束。我们觉得如果我们不能达到标准，我们便一文不值了。如果我们达到标准，我们便感觉良好。这就是在律法之下和靠行为称义的表现。

圣经说，我们可以日复一日过着靠行为称义的生活，也可以因耶稣为我们所成就的一切而有意识地提醒自己已经全然蒙神接纳、过着蒙神所爱的生活。看看第19-21节所列出那些情欲的事。任何一个诚实的人都看到自己生命中充满情欲的事。只要一个人了解自己，他怎会看不到自己生命中充满这些情欲的事。即使没有仇恨 、争竞或荒宴等事，至少忌恨、嫉妒和结党也常常出现？但是你从经文也看到圣灵所结的果子。你看到温柔等圣灵的果子，正如我们刚才所说，你开始意识到基督徒好像一台有两个磁盘的电脑。你有两个磁盘。你可以透过靠行为称义的模式来操作，也可以藉着在耶稣基督里的恩典和自由而活。你可能每天在两者之间徘徊不定，你发现其中一个模式总是产生情欲的事，另一个模式总是结出圣灵的果子。基督徒有责任不断把自己推向那个让自己结出圣灵果子的磁盘。

让我给大家举例说明。基督徒如何顺着圣灵而行呢？我会提出实际的方法。想一想你平常会做的事，例如想要取悦别人。假设有人要求你做一些事情，或者你自己想取悦别人。又例如你努力要做好一个工作计划。你的肉体可能驱使你去做这些事。你做这些事情，你催促自己这样做，问题是：为什么你要这样做？是什么驱使你这样做？

你想做好一个工作计划，也想取悦别人。举例说，当靠行为称义的想法和你的肉体驱使你去做这些事，那是因为你在内心深处对自己这么说：“我一定要这样做，因为如果我成功的话，我就会……。”在电影《洛奇》（Rocky）中，男主角洛奇就是这么说。他说：“只要我可以跟这对手较量十五个回合，我就知道自己不是一个草包了。”我很喜欢引述这部电影。我引述过好几次了，因为这是很典型的例子。我们时刻都对自己说这话。男主角洛奇穷一生努力要成为一个拳手。基本上，如果他可以与冠军人马较量十五个回合，他就看得起自己。他感到被接纳，也成为义。如果你了解自己，你知道自己生命中也有这种想法，对吗？

我之前已经说过这一点，但我必须再说一遍。曾听过这话的朋友，请容许我花一点时间简略地回顾一下。对于未听过的朋友来说，这是福音的精髓。你可以透过靠行为称义的模式来操作。你这样做，是因为如果你成功的话，你就知道自己不是一个草包。另一方面，你可以说：“我要做好这事，藉此讨悦赐我才干的神，我也要努力贡献社会。神创造我就是为此。”你明白吗？一面方，你说：“我爱这个人，因为如果他爱我的话，我便知道自己是有价值的。我会为这个人付出，因为如果他真心爱我的话，我便知道自己有所成就。”另一方面，你可以说：“我要这样做，因为耶稣基督使我得着满足。耶稣爱我，所以我想取悦和服侍这个人。”你可以采取两种不同的方式去做这事。

我要告诉大家一个例子。我会坦白地说出来。事实上，讲道也有两种不同的方式。有些人说：“嗯，那又如何？我又不用讲道。”虽然你的职业与我不同，但是请让我尽力把我在自己的职业中所面对的挣扎告诉大家。每次我走上讲台宣讲，我可以采取两种不同的方式。我可以受肉体所驱使，也可以顺着圣灵而行。一方面，我可以对自己说：“你要好好宣讲，不然会众就不会再来了。”我并不是有意识地说这话，但是在某程度上，我是抱着这种想法行事的。我对自己说：“人们花了很多钱邀请你来这里牧会。人们都期望见到果效。”这是可怕的想法。当我这样说出来，你会觉得我绝对是个大笨蛋。（一会儿我就会说明你大可以这么说。）

然而，当你这样说出来，你感到很尴尬，你明白到自己一直是这么想的。当你说这事，你会感到自己脸红耳赤，因为你意识到：“噢，天啊，这是千真万确的。我的确是这么想。多么令人尴尬。多么可怕。多么卑劣。”但是基督徒可以看到自己最坏的一面，因为福音约束你的良心，因为你知道自己在耶稣基督里得蒙接纳，你可以面对自己最坏的一面，因为神不是按你的表现来看待你和与你相交。

一方面，你可以对这位牧者说：“你要好好宣讲，会众会因此再来听道，并且带朋友来，这样你就被视为一位成功的牧者了。”这种想法存在你心里。如果我抱这种心态行事会怎么样？这会带来什么结果呢？如果你讲完一篇信息，你看出会众都觉得很精彩，你会趾高气扬。这使你骄傲起来。这使你骄傲起来，到了第二天你也觉得不需要祷告。不仅如此，当有人从各地打电话问你：“有多少人到你的教会聚会呢？”你沾沾自喜，心里很想他们问这些问题。各种可怕的事情开始发生，你变得自高自大。

事实上，过了多年，你变得自高自大，你发觉自己无法听取别人的不同意见。你想在教会里为所欲为。如果人们不同意你的做法，你会认为他们质疑你的权威。最终，你发现自己不断要有成就。你不断需要人们认同，说你是多么了不起。顺带一提，这是很多牧者发展婚外情的原因之一。我有一位从事辅导工作的朋友，她专为有婚外情的牧者辅导，这几乎是她的主要工作。她也是一位执业心理学家。她指出牧者有婚外情，不是因为他们的婚姻出了问题，而是因为他们需要更多成就和更多肯定。他们需要别人肯定他们的恩赐，说他们了不起。甚至到了一个地步，他们的妻子也不愿意认同他们，于是他们找一个能够认同他们的对象。

这就是情欲的事。你说：“到底这些情欲的事、奸淫、污秽、邪荡是如何开始的……。”情欲的事始于自私的野心，然后蔓延至各方面。”我对自己说：“你要有好表现，这样你便知道自己不是一个草包。”一切都是源于自己持着这种动机去行事和宣讲开始的。

另一方面，你可以抱另一种心态，说：“你要好好宣讲，使人得着帮助，让神得荣耀，使人认识真理。因为神呼召你作这工，所以你只需要讨神喜悦，不用担心结果如何。谁在乎结果呢？你拥有天堂、有神同在、也有圣灵住在心里。”这就是顺着圣灵而行。

你认为一个全时间事奉的基督徒同工更圣洁吗？你以为他不会与肉体相争吗？当然会。你明白吗？这好比两个不同的磁盘在操作。请不要说：“啊哈！现在我知道牧者的真面目了。”请不要这样对别的牧者说。你可以这样对我说。你向我问责，告诉我，提醒我，说：“你还记得你之前分享过的经历吗？”你可以这样对我说，但不要这样对别的牧者说。你若没有好好准备，只是脱口而出，你会说出各样轻率的话。如何顺着圣灵而行？让我提出一些实际的方法。

第一， 要意识到那两个动机通常都是同时出现的。这与电脑不同，你只能够以其中一个磁盘操作，对吗？或许你把两个磁盘合并到另一个磁盘，然后从那里读取那两个磁盘的档案，但这是行不通的。你必须意识到在基督徒生命中那两个动机是同时运作的。

很多人都持着一个神学理论，说：“你要么顺着肉体而行，要么顺着圣灵而行。”很多人说：“你必须接受灵洗。当你接受了灵洗，你就不属肉体，你所作的一切都是圣灵的果子，你不会作任何情欲的事。”我认为这是一派胡言，也不合乎圣经。在罗马书第7章，保罗说：“我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。”保罗在加拉太书也是这么说。他对加拉太的信徒说：“因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。”保罗采用的是现在时态。

事实上，肉体玷污你所做的一切。在神眼中并没有所谓完全的善行。因为如今我们在基督里，所以神出于祂的慈爱而接纳我们，把我们所作的事看为善。你明白吗？因为我们在基督里，所以神接纳这一切。这好像我的儿子对我说：“爸爸，你可以给我一元吗？我要买一份礼物。”如果我给他一元，然后他回来把礼物送给我，我不会这样傻，认为礼物只值一元，却是十分喜欢那份礼物。为什么？因为重要的是背后的动机。

在某意义上说，当我们行善，唯一的善行是那些神感动我们和帮助我们去行的事。可是神都把这些事记在帐上，这是出于祂的慈爱。然而，事实上，肉体总是玷污我们所做的一切，因为大多数错误的动机在操作。顺着圣灵而行就是去改变自己的动机，承认错误的动机，并且坚持正确的动机。你的每一个行为、你所花的一切努力背后都存在两种动机，你有责任尽力除去错误的动机，加强正确的动机。你要保持平衡，总是让圣灵胜过肉体。

事实上，你发现当一天结束的时候，你回顾那一天，你说：“我知道今天哪一方得胜了。”赖尔主教曾说：“争战总是持续发生的。”因此，你必须意识到通常这两种动机都同时存在。你在一天中感到恐惧、焦虑和骄傲，这通常可以充分表明你抱着靠行为称义的心态和动机行事。要察验自己是否顺着肉体而行，最好的方法是看看自己有多焦虑和惧怕。你心里感到焦虑和惧怕。你说：“如果我无法达成这事，如果我无法拥有这东西，如果别人拒绝我……”焦虑和恐惧是你生命中的假神给你的诅咒。

你多年前在生命中所创造出来的假神给你祝福和诅咒。如果你遵从它们的吩咐，它们便祝福你，说：“你很了不起。你做到了。你成功了。”如果你没有遵从它们的吩咐，它们便说：“你是个失败者。我不能相信你。”这些假神诅咒你，这就是焦虑的源头。因此，每当你看到充满焦虑的情况，你知道背后存在靠行为称义的动机。

第二，你要察看肉体在你心里所说的话。检视一下吧。做我所做的事，就是承认你知道在你心里所发出的声音和诅咒。你说：“天父啊，我知道我是出于恐惧而渴望拥有这东西。我感到焦虑和忿怒，因为我常常忘记祢在耶稣基督里对我那坚定不移的爱。”你必须这样做。你要对神说：“求祢宽恕我，洁净我，使我除去因旧我的不良习惯而出现的错误动机，并藉此使我得着释放。”我们可以悔改，因为圣灵让我们体会神话说是真实的。

第三，要述说属灵的动机。你要在日常活动中向自己述说，不断提醒自己：“你是神的儿女，不是在律法以下的奴隶。”你说：“天父啊，我是为了祢而作这事，不是为了它可能带给我的成就。我不怕失败，因为我只需要从祢而来的称许。”你述说这个动机。你抱着这心态去行事。

事实上，有时候这是很难做到的。有时候，你也许在清晨读经，某段经文像一支矛杆穿透你的心，进入你的生命。你说：“啊，为什么昨天我想不到这一点呢？”（这是你必须读经的其中一个原因）。今天你得着了，因此，你要时刻好好运用，使自己顺着圣灵而行。这样行可以使你结果圣灵的果子，并且不断成长。在接下来的多个题目中，我们会看看各样圣灵的果子。圣灵的果子基本上是神所拥有可移转的属性。你知道这些可移转的属性是什么吗？

除非你看过一些古老的神学巨著，否则你不会听过这个说法，但是这些名称十分有趣。神学家研究神的所有属性，并把它们分成两类，一类是不可移转的属性，另一类是可移转的属性。神拥有不可移转的属性，例如神是无所不在的。神同时存在于每一处。圣经告诉我们，神不但无所不在，但是我们往往以为神的无所不在就好像气体弥漫在一整栋建筑物一样。换句话说，如果一个小瓶里有特定数量的气体分子，当你打开瓶子，气体便进入整栋建筑物，但事实上气体只是散布出去而已。

当我们说：“神是无所不在的”，我们的意思是神“充满”每一处。这意味着神全然是无所不在的，不只是像气体散布那样，一部分在那里，一部分在这里。神完完全全的存在于每一处。神是无所不在的。祂无处不在。诗篇第139篇告诉我们，神是全知的。祂无所不知。神知道一切，但不只是像电脑的操作那样。神同时知道一切。

此外，神是全能的。这意味着没有什么事是神无法做到的。神是无所不能的。圣经说我们永远都不会是这样的。我们总不会无处不在。我们知道当我们在天堂的时候，我们能够迅速去到另一个地方，比地铁快得多，但是我们将会有身体。我们会有荣耀的身体，我们会不断学习，所以我们总不会处于那种状态。因此，圣经说这些是神不可移转的属性。

神拥有可移转的属性，例如祂的慈爱、智慧、能力、恩慈和荣美。这都是美好的，因为这是可移转的属性，这意味着你可以得着这些属性，对吗？何谓传染病？传染病就是会传染给别人的病。神拥有可移转的属性，当你靠近神的时候，你可以得着神那部分可移转的属性。

举例说，你跟你所爱的人住在一起，这个人可能是你的朋友或者配偶。如果你跟他们关系密切，难免会受他们感染。如果他们感染了病毒，而你跟他们关系密切的话，你也会感染病毒。为什么？因为那是会传染的。如果你已婚，你会与配偶亲吻、牵手、一同生活，常常在一起。如果你与一个人关系密切，常花时间与他们在一起，你会受他们感染。

圣经就是如此奇妙。圣经告诉我们，如果你花时间与神亲近，仰望神，愿意读神的话语，不是说：“啊，这些道理我早已知道了”，而是坐下来默想，让神的话语洁净你，你可以得着神的一些属性。正如十六世纪英国著名神学家约翰‧欧文（John Owen）所说，你要在威严的神面前自卑。

举例说，你看一段谈到神的威严的经文。你不只是看到一段经文，并说：“啊，这些道理我都知道。”相反，你在神的话语面前自卑，让它洁净你。你思想神的伟大、神的善良。你定睛仰望神，你便会有所得着。你明白为什么顺着圣灵而行，不顺着肉体而行是何等重要吗？如果你顺着肉体而行，并且活在律法之下，你会行善，也会到教会聚会、读经、赒济穷人。但是你这样做只是希望神接纳你，让你感到自己是义的。

换句话说，你不是因为祂是神而爱祂。你行善不是单单出于对神的爱。你行善是因为你想从神那里得到一些东西。当你顺着圣灵而行，你所做的一切纯粹是因为你爱神。你对神说：“我这样做只是因为我爱祢。我已经拥有我渴望从祢那里得着的一切。当我接受基督为救主，当我得着祢的救恩，我已得到一切了。我爱祢，因为祢是神。我只仰望祢，我要摆上时间与祢相交，与祢亲近。”

这就是让你顺着圣灵而行和结出圣灵果子的秘诀。你要靠近神。这并不需要太多窍门。这些属性就是圣灵的果子。我促请大家仔细看看这些经文。当我们研读这些经文的时候，我们会讨论四个问题。

在接下来的每个题目中，我们会讨论四个问题。每篇信息都有四个重点。第一：那是什么果子？第二，与那果子相对的是什么？（那就是你要从生命中除掉的“稗子”）。第三，有什么假的果子？假的果子看起来像果子，事实却不然。第四，你需要神哪一个属性使你可以结出果子来？举例说，那里有一个苹果，后来荆棘长起来把苹果挤住了，你得到的可能是一个假的苹果。如果你吃了这个苹果，便会中毒。每篇信息都有四个重点。第一是果子，第二是与果子相对的稗子，第三是假的果子；第四，你要得着神的一些属性，使你可以结出果子来。举例说，看看忍耐。忍耐是从哪里来的呢？忍耐是不可思议的。忍耐来自仰望神的智慧以及神对你的忍耐。你知道神是何等忍耐吗？你知道神对你有多忍耐吗？如果你知道，你便会对其他人忍耐。当有人激怒你，如果你知道神对你有多忍耐，你的怒气便会消除，因为你拥有从神而来的属性。忍耐就是得着神的属性、注视神、顺着圣灵而行。

在接下来的每个题目中，我们会讨论这些问题。让我概述一下在接下来的九个题目中会探讨的问题。举例说，爱就是为了别人的好处而牺牲自己的利益。与爱相对的是恐惧，不是仇恨。虚假的爱是自私的爱。看看温柔和谦卑。谦卑是一种忘我的精神。与谦卑相对的是骄傲，对吗？然而，虚假的谦卑是羞怯。羞怯是一种自我中心的表现，并不是谦卑。

在接下来的每个题目中，我们会详细讨论一个果子。但是我建议你们在这个星期看看每一个果子。也许你们当中有些人会作出草率的承诺，因为你很想在生命中开始极多争战，认真地每天摆上时间专注于神。毕竟，关键在于时间。你在母腹中神已覆庇你。耶稣为你受死，为你付上一切。祂流出宝血，为你死在十字架上。祂时刻让你活着。你可以每天花三十分钟专注于神吗？这个要求太苛刻吗？

你可以这样开始。看看经文所列出的果子，然后仔细了解。首先，我建议你选出一个或两个你已经结出的果子，或神已经在你生命中动工的地方。你要纪念这事，说：“一年前我还未结出这些果子。神在我生命中动工。”你要为此赞美神，并纪念这事。同时，你也选出今天在你生命中最弱的一环，你在这方面看不到自己结出圣灵的果子，你要对神说：“主啊，我怎样才可以结出果子呢？我要做什么呢？”

你要开始为此祷告。在接下来的每个题目中，我们会逐一探讨，让你了解更多。谨记：当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争。我们都面对争战。每个信徒生命中都有美好的杖。你正在打那美好的杖吗？

我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢赐下祢的爱子耶稣基督为我们死在十字架上，流出宝血，洗净我们的不义，为我们还清罪债。求祢帮助我们顺着圣灵而行，不去放纵肉体的情欲，并结出圣灵的果子。我们都面对争战，求祢帮助我们打那美好的杖。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

在基督里成长（二）（2）

圣灵的大能

亲爱的朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“在基督里成长（二）”系列—— “圣灵的大能”这个题目。

我们在上个题目开始讨论圣灵在基督徒生命中的工作。让我先读出罗马书8:12-17节。

弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债去顺从肉体活着。你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：阿爸！父！圣灵与我们的心同证我们是神的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。

这是神的话语。

我们在上个题目和这个题目探讨一个广泛的主题。我并不是给大家详细阐述这段经文，而是概述有关圣灵如何在基督徒生命中动工的圣经教导。在某程度上说，我在过去多个题目中所传讲的信息大都是概述，为着如何在大城市里传扬神和建立教会奠定基础。

让我先总结一下我在上个题目的讲论。虽然我可以指出圣经告诉我们圣灵的工作多不胜数，但是圣灵最主要的工作是让人领会耶稣是真实的。

其实我可以详细述说圣灵一切的工作，我们想出不同的用语，如圣灵的光照、更新、成圣等等，大家也许听过我或者别人这样谈到圣灵，但是这一切可归结为一点：约翰福音16章道出了圣灵的工作的本质，主耶稣说：“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作进入）一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。”

你若明白每当你看到“荣耀”一词，它其实是指美丽和重要，你就会更明白圣经。人们说圣灵的工作是向你显明基督的荣耀，这是什么意思？这听起来很属灵，也许有点含糊。事实却不然。这意味着圣灵让你知道基督对你十分重要。若没有圣灵的工作，你生命中只有一个被驯服了的耶稣。

我在教会里认识很多所谓来自传统异教背景的人，他们把生命交给了基督。他们不再是不虔不敬，而是把自己交给基督，生命因而转化过来。然而，很多别的人可以这么说：“在某种程度上说，我一直都是基督徒，但耶稣基督却被驯服了。耶稣在我生命中好像一只小猫，后来有一天祂变成了狮子，就在那一天我成为了基督徒。”这是正确的。

换句话说，当神的灵把耶稣基督显明出来，耶稣基督不再是头脑上的概念而已，也不只是在你生命中占次要的地位，而是充满荣耀。“荣耀”的字面意思是沉重，这意味圣灵让耶稣基督在你生命中占据最有份量、最重要的地位；就在那一刻你知道自己不再是一个有名无实的基督徒，你的生命被圣灵的大能改变，你归信了基督。

多年前，美国有一部电影名叫《魔茧》（Cocoon）。当时有一名影评人对这部电影作了相当恶劣的评论。我不知道这位影评人的宗教背景，也不是要提出赞成或反对的意见，但这是一个非常有意思的评论。他看出很多电影提倡人可以不用达到任何道德标准而得到永生，他对这种趋势嗤之以鼻。他说他不喜欢许多电影都提倡人可以不用达到任何道德标准而永远活着，并且能认识神的超自然力量。《魔茧》就是提倡人可以永远活着的思想。不管我们如何生活、如何行事为人、与神的关系如何，我们都可以永远活着。

这位影评人引述了作家威尔伯里斯（Wilber Rees）所写的诗。我不知道这位影评人的宗教背景。这也无关紧要。他的评论很有意思。他说他要指出这是一般美国人对待神的态度，他认为电影《魔茧》反映了这种态度。他引述了一首诗：“请给我价值三美元的神，不用太多，使祂不足以打扰我，也不足以改变我的生活方式。我不用去爱其他种族的人，不用与新移民交往，也不用改变自己如何使用自己身体的方式。我渴望的是幸福，不是生命改变。我渴望留在母腹中享受温暖，并不渴望出生。请给我重一磅的永生，并用纸袋包好。”

这位影评人的说法跟圣经中有关“荣耀”的教导很接近。荣耀就是重量。他指出一般美国人不想要一个有份量的神。人们说：“对于神，我不想要太多，足以让我可以把神随身携带就够了。我希望神随传随到，当我有麻烦时我可以祈祷。我不想要太多，足以让我相信有来世就够了，我不想要一位充满荣耀的神。我不想神得着一切的荣耀。我不想神在我生命中有举足轻重的地位。”

圣灵的工作总是要显明基督的荣耀和重要地位。举例说，保罗在哥林多后书3:17-18节谈到圣灵：“主就是那灵；主的灵在那里，那里就得以自由。我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”

哥林多后书4:5节说：“我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。”有人认为这是圣经中最强而有力和果敢的宣告。你注意到圣灵所作的是什么吗？这道理与我们在约翰福音16章所看到的相同。首先，圣灵向我们显明神的荣耀。我们寻求基督的荣耀。

这是很实际的教导。这意味着耶稣不是处于次要的位置，祂是你生命的中心，正如一个城市的市中心，耶稣要在市中心兴建商店。正如所有车辆都要经过市中心，一切都要藉着耶稣去成就。在你生命中发生的一切事情都要通过耶稣。圣灵把耶稣放在中心位置，因此你无法躲避，你开始意识到耶稣必须是你每天起床生活的缘由。耶稣必须是你作一切决定的基础。你不可以按自己的喜好去到耶稣面前。我不可以说：“嗯，我拥有这些东西帮助我的人生变得丰盛。”耶稣不是书架上一本教人自助的书。神的灵显明耶稣的荣耀。圣经告诉我们，神的灵并不多谈自己的事。有一个方法可以让你知道一个人是否被圣灵充满，就是他们不会总是谈论圣灵。耶稣说：“他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。”

英国著名神学家巴刻（J.I. Packer）说圣灵的工作好比照明灯。我们在上个题目已经谈过这个例证，故不会在此详述。照明灯让人看到建筑物，却不会显明自己。事实上，你几乎看不到照明灯从哪里照耀出来，对吗？同样，圣灵不多谈自己。这不是圣灵在世上的目的。圣灵给你显明神的荣耀，这才是重点。

因此，我要在这里探讨一个在上个题目没有讨论的要点。我希望初信的朋友对这一点感兴趣，也希望你们把这道理存有心里，你将会得着帮助。日后当你意识到教会对圣灵的看法五花八门、议论纷纷，你便知道这对你有多大帮助。

很多在讲坛、书籍或广播中讨论此题目的人都自相矛盾。我相信原因在于人们不明白一个有关基督徒经验的良好教义（那是一个简单的模式，尤其是以弗所书所教导的）。我们看到罗马书8章的模式。这种经验分为三部分。何谓基督徒的经验呢？你拥有圣灵。圣灵叫你把心思意念放在什么东西上？看看前几节经文。我刚才没有读出罗马书8:6节。请看看这节经文。“体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。”“因为随从肉体的人体贴肉体的事，随从圣灵的人体贴圣灵的事。”你看到三件事吗？圣灵预备人的心，叫人把心思意念放在神律法的真理上。

人本性的心不服神的律法，属灵的心却可以顺服神。举例说，以弗所书第3章说：“叫你们心里的力量刚强起来，……能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深。”我会以照相版作为例证来说明，好让我们真正明白这道理。想象一下桌子上有一个照相版。如果照相版经过化学品的适当处理，当我打开快门，光便照射进去造成影像。“照相版上造成了什么类型的影像呢？”就是光照射进去时的影像。换句话说，光的形象。

举例说，假如这里有一块石头，快门打开了，从石头发出的光射进照相版，石头的形象便在照相版上出现。这如何构成基督徒经验的影像呢？简单来说，这照相版好比人的心，又如保罗在以弗所书第3章所说“内在的人”（和合本译作“心里的力量”），或保罗在罗马书8章所说的心。它们所指的都是一样。

神的灵能改变人的心，使它变得敏锐。经文告诉我们，人本性的心，就是未得着医治的心，无法刻上神律法的样式，也无法顺服神的律法。然而，当神的灵改变我们的心，我们对神的律法变得敏锐。光照进人的心……光是什么？就是真理。是神的律法，光是真理！当光照进人的心，真理的形象就在照相版上出现。在照相版上有什么不同的影像呢？那就是美国著名神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）所说的感动。感动就是圣灵的果子：仁爱、喜乐、和平，还有热心。

让我告诉你们一个既简单又重要的道理。若没有神的灵使你的心变得敏锐，情况会怎样呢？当你阅读书籍、读到一节经文或者听到有关神的爱的信息，会发生什么事呢？没有任何事情会发生。你只会说：“噢，是的。现在我知道神爱我了。”你甚至相信神爱你，但是你没有任何体验。

可是，如果你有属灵的体验，圣灵在你心里运行，使你的心变得敏锐，当你读到或者听到有关神的爱的信息时，这信息会进入并激动你的心。发生什么事呢？你惊叹不已。你感到心里激动。那时真理的形象印在你心里。因为你读到有关神的爱的信息，藉着圣灵的帮助你的心融化了，你发现自己变得更有爱心。你听到有关神的爱的信息，你不会说：“是的，这是有关神的爱的信息。我一直都知道这一点。”相反，神的灵把这信息印在你心里。你起来环顾四周，你看到一些人，你很想去爱他们。

真理的形象已经印在你的心版上。那就是圣灵的果子。心就是那照相版。圣灵就是那些化学元素，使你的心变得敏锐。真理就是光，那形象就是你效法你所看到荣耀的形象。

这解释了为什么保罗可以运用我们刚才所读到那难以置信的影像。他说：“主就是那灵；主的灵在那里，那里就得以自由。我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”正是这样。

明白这一点十分重要，因为很多教会只是不断谈论圣灵，说：“我们不需要教义，也不需要学习。我们什么也不需要，只需要圣灵的大能。”又有别的人说：“当心那些脆弱和情绪易受激动的人。要小心那些人。他们会引你走入歧途。他们的宗教信仰只是一种情感的宣泄。他们需要实质的信仰和坚实的教义。他们需要研读圣经，整理他们所学的教义。”

两种说法都存在极大的危险。因为神的灵总不会撇下真理去工作。神的灵不会撇下圣经真理去工作。圣经没有这样描述圣灵的工作。圣灵总是加力给我们内在的人，使我们可以明白神的爱这真理。我们从经文看到圣灵叫人体贴属灵的事。换句话说，神的律法、神的话语都是圣灵所写的。有一种说法相当危险。你可能会说基督徙的经验总是超越圣经的教义。除非你明白这一点，否则你将会面对很多困难。事实上，我们面对很多困难。

让我举例说明。我的姐夫名叫吉姆。有一天我发现了一件事。有时候我会去探望吉姆，我发现他开车时从不佩戴安全带。我从前总是取笑他，说：“你为什么不佩戴安全带呢？”他回答说：“啊，我一向都不佩戴安全带。”有一天，我坐上他的车，我见到他立即戴上安全带，并对我说：“请你戴上安全带。”我说：“到底是什么令你有这么大的改变呢？你的性格显然有重大的改变，到底是什么原因呢？一定是有重大的事发生在你身上了。”他说：“我来告诉你发生了什么事。有一次我去探望我的朋友，他遇上车祸，因为他没有佩戴安全带，所以他撞破挡风玻璃抛了出车外，脸上缝了二百多针。自从我看见他在医院里的情况后，我开车时总会戴上安全带。”

吉姆是一个基督徒，我们坐下来花了一段时间思想这件事。我说：“你得到关于安全带的新资讯吗？是这些新资讯令你改变吗？难道你不知道只要人们佩戴安全带，百分之七十五的严重车祸都不会致命吗？难道你不知道这些统计数据吗？”他说：“我知道。”吉姆的改变不是由于他得到了新资讯，而是他所知道的资讯都变成新的了。他对这些资讯有了实际的体验。他猛然大悟。……什么？是情感上吗？不是。他的心猛然大悟。这些资讯进入了他心中，然后他的情感也受到影响，因为你的心若改变了，你的情感也必受影响；但是你的情感改变了，你的心也可以不受影响。你明白吗？

你的心若被真理改变了，你的情感也必会改变，因为当真理影响你的心，它也会影响一切。真理改变你的心，也改变你的思想。真理激动你的情感，改变你的意志，也改变你的行为。你的心被真理改变而你的情感没有改变，这种情况是不可能的。但是你的情感被某些事物激动、改变而你的心没有改变，这种情况却绝对有可能出现。

你可能被一些真理所激动，却没有真正明白那真理，让真理在心里沉殿。圣灵把真理放在人心里，使人的心变得敏锐，带来真正的改变。爱是什么？爱不是一种感觉，爱不只是一种感觉。爱是一个行动，是一种感觉，也是一种思想。热心是什么？热心是一个行动，是一种思想，也是一种感觉。和平是什么？以上三者都包括。

这些情况会出现。真正的和平、真正的爱、真正的热心、真正的勇气、真正的喜乐是圣灵的工作，是人对真理的回应。圣灵把真理放在人心里。真理带来荣耀。如果你读到有关神的爱的信息，却没有圣灵在你心里动工，对你来说神的爱只是智识而已。如果你读到有关神的爱的信息，圣灵把它放在你心里，你的心会融化，你会变得更有爱心。

假设你听到有关罪的信息。假设今晚我对你说：“这样做是错的。圣经明确禁止这事。”你知道自己正在这样做，如果你说：“是的，我感到有点内疚。这样做并不好。”或许你心里想：“我不同意这个牧师的说法，但另一方面我最好也想一想。”或许你说：“我根本不相信牧师所说的话。”或许你说：“我一直都知道这是错的，但因为我无法改变，所以也习以为常。”这都表明圣灵没有在你生命中运行。

可是，如果你不只是感觉有点内疚，而是发现自己有一种新的态度，你恨恶罪，罪便不能辖制你了，因为罪失去了引诱你的能力，也失去了辖制你的能力。你发觉自己恨恶罪，这是因为神的灵把真理印在你的心上，开始展示神圣洁的形象，因为律法的目的就是勾画出神圣洁的样式。你明白吗？

因此，圣灵的工作是何等重要。这是千真万确的道理。如果你心底里并不领会真理，神的灵并没有在你里面工作。圣经中的真理不只是纯粹让你去相信，而是让你去领受，要把它吃透！我们要尝尝真理的滋味，去领受真理、把它消化，使真理丰丰富富的藏在心里。这是属灵的体验，这就是被圣灵充满，所指的都是同样的事。

我们在上个题目讨论了圣灵的三项工作。事实上，我详细说明了首两项工作，并简略地谈及第三项工作。我想在本题目对首两项的工作加以补充。既然圣灵的工作基本上像照明灯一样，向人显明耶稣是真实的，这就是圣灵在以上三项工作的共通之处了。

然而，我们必须明白圣灵的工作像照明灯一样，当中有三项工作，明白这一点是非常重要的（我将会详细解释）。第一是更新。更新的工作在你重生的时候已发生了。我们在上个题目已经讨论过，在此不再详细讨论。第二是成圣。我们在上个题目也讨论过这一点。第三是确据和能力，我会详细解释这一点。

我要补充一点，我在上个题目谈到更新的工作时，没有提到圣灵内住是成为基督徒的必要条件。我们刚才读了罗马书8:11节，经文说当我们重生的时候，圣灵使我们必死的身体活过来。如果你并没有感到这事发生在你身上，你也许不是信徒。你说自己在基督教背景长大是一回事，但即使年幼便归信的人也有这种“活过来”的概念。

圣经谈到属灵生命的死，其实有不同程度的死。举例说，植物有生命，对吗？因为植物会生长。什么让植物有生命呢？植物进行光合作用，这是植物生命中的一部分。植物会生长，有滋养，也有生命周期。然而，动物与植物相比似乎属更高层次。植物与动物相比似乎是死的。你看到一朵花和一只狗，花似乎不及狗那样有生气。动物的生命属更高层次。动物会走动。但是我们看看一只狗和一个人。人的生命比狗的生命更高层次，因为人有意识，有自省能力，也有个性。在某意义上说，如果一个人因为先天缺陷或遭遇意外而变得像动物一样，我们可以说那是一个活死人。

属灵生命比人的意识生命更高层次，正如人的意识生命比动物的生命更高层次。因此，圣经说圣灵使我们必死的身体又活过来。你的属灵生命是死的。这是什么意思？这意味着你是瞎眼的。你并不领会属灵的事，然后有一天你醒悟过来。这不一定是某个时刻或某一天。那可以是一个过程，但是你醒悟过来。圣经论到这事。我们在上个题目也探讨过了。情况是这样的。你有没有看过一些视觉测试图呢？有人说：“你仔细看，那里有一头大象、有一座房子，有一座城堡。”你看着测试图及其中那些斑点，你说：“我什么也看不到。”之后你突然看到那些图案。无论你怎样努力尝试，你也无法视而不见，对吗？发生了什么事？你看到新的部分吗？有新的部分揭示出来吗？你突然看到那座城堡，从此就无法视而不见了。到底发生了什么事呢？

这是因为你看到那些测试图上的斑点之间的关系，你找出其中关系的能力改变了。突然间，一切都水落石出，你看到从前看不到的东西。虽然你的大脑、你的心、你的眼睛看着相同的东西，突然间你看到一些你从前看不到的关系。啊，一切都变得有意义了。你无法看不到它。这就是重生的真义。

你可能听过所有的信息。你谈到耶稣基督死在十字架上，也谈到罪。你听过这一切。一天，你突然明白过来。你知道为什么吗？这好像一幅拼图，你就是其中一块遗失多年的图块。你突然明白这一切与你有什么关系。你常听到：“耶稣基督死了。”然而，你突然能够这么说：“耶稣是为我受死的。现在我明白这与我有什么关系了。”

我以前常到某神学院宣讲，我总不忘记前院长克艾蒙（Edmund Clowney）所说的一句话。他说：“知识和智慧有什么分别呢？智慧拥有知识的人知道如何将其用在与自己相关的事物上。”智慧与知识不同，因为智慧让你明白它与你有什么关系。在那一天，你出死入生了。

圣灵的第二项工作是使人成圣。我不会详细讨论这一点，但我必须简略地说明。我们在过去多个题目都谈到这一点。罗马书8章告诉我们，在圣灵里成长可分为两部分：悔改和相信。圣灵帮助你认罪悔改，然后向你展示如何依靠和相信耶稣，藉此把你带进神的国度里，对吗？这里有两件事：悔改和相信。你的信心如何增长呢？你怎么成长呢？圣灵如何帮助你成长，变得更像基督呢？这是否给你带来截然不同的体会呢？你曾否悔改和相信，进入神的国度，现在却走往另一个方向？不。你仍然要悔改和相信。圣灵帮助你成长，结出圣灵的果子如仁爱、喜乐、和平，这也是同一个属灵的过程。你要悔改和相信。

我曾以另一个方式来说明这一点。你要找出你心中的偶像，并寻找自己在基督里的身份。让我以自己生命中成圣的过程作为例子来说明。我记得当我信主三、四年后，我参加了一个基督徒团契。当时我竞逐团长选举，我认为自己稳操胜券，一定能当上团契的团长。他们每年都选出职员，我肯定自己会被选上。

我的好友是前任团长。他来找我，对我说：“我认为你不应该参加团长选举。事实上，我会尝试更改团契的组织架构，明年不会有团长之职。”我问：“为什么？”他说：“因为我不想你成为团长，我认为你会当选。”我问：“为什么？”他说：“因为你的情绪经常波动，又不太成熟，不熟识你的人并不知道你是这样的。”当然，我是一个属灵的人，我说：“我明白你要说什么了。你的看法绝对正确。”多么好的一个人啊。不是的。我十分忿怒，只是没有表现出来而已，我心里甚是忿怒。我没有说：“啊，我明白了。”我不会这么说，但另一方面我也没有说：“你在开玩笑，对吗？”我忍着没有说出来，我在接下来的四、五个月仍感到十分忿怒和沮丧。这个时候正是圣灵动工的良机，祂要光照我，这就是圣灵的第二项工作。圣灵临到，藉着悔改和相信显明你的罪，使你确实看到自己的罪，这是你从前看不见的，圣灵也向你显明耶稣是真实的，使你信靠耶稣，这是你从前做不到的。

举例说，我终于明白过来……我感到悲伤难过，耿耿于怀，原因其实显而易见（现在我感到一目了然）。我感到悲伤难过，是因为我一直想透过别人的认同，以我为属灵权威来得着自我价值。我不知道自己还有什么专长。我个子高大但对运动并不擅长。我聪明却无法挤身上流社会。我说：“我有什么专长呢？”当我成为了基督徒，我对基督信仰开始擅长。我心里想：“嘿，这是我的专长。”我渐渐发现自己把基督信仰变成我发挥所长的地方，我开始说：“嘿，我看到自己是个不错的人，因为我有自己擅长的地方。”当我的好友来对我说：“啊，我们不会让你当上团长。”我便崩溃了，因为我必须要这样。我一定要成为团长。于是我迁怒于他，因为这是我的目标，这对我的生命来说变得太重要，成为了我生命中的以撒……你知道神曾吩咐亚伯拉罕献上以撒为祭，神的意思是说：“以撒对你来说变得太重要

了，我要你把他杀掉。没有什么比我更重要。”神对我说：“这事对你太重要了。要把它除掉！”我设法为选团长一事找借口。最终，我说：“我在这里看到一个偶像。我明白这是错的。我看到自己依靠别的事情过于依靠耶稣基督。”你看，耶稣是我的救主，但这对我来说仍不足够，我还想要当上团契的团长。

首先，我开始意识到：“我好友的看法是正确的。我不会告诉他我知道了，但更重要的是，事实上只有他看出我的情绪波动，这显示我的情绪受到控制。我能够做到其实是神的恩典。我能够有什么成就，能够有真正的改变，一切都是出于恩典。如果我当上团长，到现在为止我还没有成就什么。这全是恩典。”我看到耶稣基督的身分，并开始依靠祂。虽然我经过一段很长的时间才与我的好友和好，但是在六个月的时间里我渐渐开始有所领悟……神的灵临到我，说：“让我把你的罪显明出来。从前这对你来说只是头脑上的知识，但我来让你的心变得敏脱，我要藉着这信息使你真的恨恶自己的罪。”

圣灵也对我说：“你以为自己依靠耶稣基督，但是你根本没有依靠祂。你依靠自己的成就。你依靠自己的名誉。你没有因耶稣基督是你的救主而得安慰。我说：“是的。”这是成圣的过程。看来不足为道，却十分重要。

罗马书8:13节说：“你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着……。”靠着圣灵。就是这样了。这就是所发生的事，必须这样才可以成长。圣灵不会让你避开第13节。你不可以说：“我不想经历这个持续的过程，就是不断以新的眼光看到自己的罪，使我以新的方式去依靠基督。我不想这样做！”这是唯一的方法。这是一个持续的过程。

保罗在以弗所书5章论到这个过程，说：“乃要被圣灵充满。”他使用了现在进行时态。当你不断悔改并靠主喜乐，你便在生命中感受到圣灵的大能。在这个过程中，你不断成长，变得更谦卑、更有智慧、更有信心，更加忍耐。

最后，圣灵的第三项工作是确据和能力。这是我要给你说明的重点。我希望你至少牢记这一点。圣经以三种方式来使用“被圣灵充满”这句话。我要告诉你，如果你不知道有这三种方式，不明白这三种方式有什么分别，你会弄得一团糟。

首先，当圣经描述重生的时候会提到被圣灵充满。举例说，使徒行传9:17-18节记载，保罗归信基督时被圣灵充满。当然，当你归信基督时，你也被圣灵充满。歌罗西书2:9-10节说：“因为神本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面，你们在他里面也得了丰盛。”你接受基督为救主，祂是丰盛的，你当然也得着丰盛。那一刻你被圣灵充满。我们知道如果你被圣灵充满，正如使徒行传第9章所描述那种被圣灵充满的方式，那么相反的光景就是死，是未得救。因此，如果你没有经历上述所说那种被圣灵充满的方式，你就在神国之外了。

第二种被圣灵充满的方式是成圣。在成圣的过程中，我们透过不断悔改和相信来被圣灵充满。以弗所书5:18节是一节耳熟能详的经文，保罗说：“乃要被圣灵充满。”他使用了现在进行时态动词，显然那是指连续不断发生的事情。以弗所书5:18节与歌罗西书3:16节完全互相呼应。以弗所书5:18节说：“乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌、彼此对说，口唱心和的赞美主。”歌罗西书3:16节说：“把基督的道理丰丰富富的存在心里。”然后经文也说同样的话：“用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。”又说要彼此顺服。这显示保罗认为“被圣灵充满”和“把基督的道理丰丰富富的存在心里”是同样的事。

你就是透过这个不断悔改和相信的过程得以洁净，你透过这个过程渐渐除去旧有靠行为称义的思想模式，转而靠恩典而活。你活着不再像一个充满恐惧的奴隶，而是大君王的儿女。这是一个过程，是需要付上时间的。对于第二种被圣灵充满的方式，相反的情况是悖逆。如果你没有经历这种被圣灵充满的方式，正如以弗所书5章所说的，你是悖逆神的。

最后，有时候圣灵以祂的灵充满你，使你得着极大的确据，你立时感到神的同在和祂的爱。这是很奇妙的经历。使徒行传4章记载，使徒受到恐吓，如果他们继续传扬福音，生命会受到威胁。于是他们聚在一起，同心祷告，赞美神，祈求神的国降临。他们甚至没有求神保护他们。他们只是求神帮助他们不要退缩。他们没有说：“噢，求主帮助我们！拯救我们的孩子。兴起新的管理者。”他们没有这么说。他们只是赞美神的伟大，求神帮助他们紧靠神。

然后，使徒行传4:31节说：“祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。”这是什么回事？这不可能是指因为之前他们还未重生所以被圣灵充满。这里所说的不可能是指使徒行传9章所说那种被圣灵充满的情况。我也不认为这是指他们之前是悖逆的。因此，这里所说的也不是以弗所书第5章所说那种被圣灵充满的情况。这里所指的是什么呢？是另一种情况。

这仍然是圣灵光照的工作，显明耶稣是真实的。在此时此地圣灵显明耶稣是何等的真实，耶稣的爱是何等相近，到了一个地步你不再只是在推论上得到确据，而是在本能上得着确据。这是什么意思？我说推论上的确据，意思是所有基督徒都有得救的确据，但只是推论得来而已。他们说：“我知道自己得救，因为我依靠基督得着救恩。我不是靠自己的善行。我在自己的生命中看到一些成长，也看到一些改变。”你藉这事实推断出自己是一个真基督徒。

本能上的确据是你心中直接体验到的确据。你不用说：“我知道，因为我知道，因为什么什么……”确据就在那里！这使你承受不了。那体验是直接的、即时的。因为那是多么真实，所以能给你的生命带来无比的勇气。我要告诉你一件事。当你与人谈论基督，当你得着这恩膏，你会畅所欲言。为什么？因为你明白你所谈论的事。当你述说基督的时候，你定睛仰望祂。因此你能够如此生动地述说基督。这基本上是一种与神的同在的体验。

这一点十分重要，我必须指出这一点。让我告诉你们一件已持续了几乎整个世纪的事。1900年代初爆发了一场运动，人们经历这大能的膏恩，当他们经历这大能的时候，同时他们也说方言。这就是早初的五旬节复兴运动。

结果，人们认为说方言就是得着确据和大能的象征。他们基本上这样教导人：“当你成为基督徒，你便重生了。”然而，他们还说另有第二件伟大的工作，就是灵洗，你拥有这大能，而说方言就是它的象征。很多人对此感到不安，当中有几个原因。首先，当你读圣经，你看到使徒行传记载当这大能力临到人身上，人们有时候会说方言，有时候却不会。我刚才读出了使徒行传4章的经文，你去读一遍这章经文，你会发现经文并没有提及说方言的事。

其次，教会历史中曾经多次出现“大觉醒”运动。你知道“大觉醒”运动是什么吗？“大觉醒”运动其实是在某段时期整个教会、社群或国家对基督信仰有一段很长的时间得着极大的确据。当这种情况出现的时候，基督变得很实在，这种状况被分割出来，控制着人们。人们充满勇气，又充满怜悯。他们不害怕别人的眼光，因为耶稣对他们来说比任何东西都更真实。

为什么这么少人作什一奉献呢？为什么这么少人愿意尽力将当纳的收入奉献出来支持神的事工呢？因为对你来说永恒的世界不及物质的世界那么真实。为什么我们当中很多人明白应当让人知道自己是基督徒，并要传扬我们的主，却因为害怕而没有这样做呢？我来告诉你原因何在。这是因为永恒的世界对我们来说不太真实。对我们来说，神的审判不及朋友的判断那么真实。

当你得着极大的确据，永恒的世界变得比这一切东西更真实。当这种情况随即发生在众人身上，这就是我们所谓的觉醒。对“大觉醒”运动历史有所认识的人都知道说方言的情况有时会出现，但通常都没有出现。说方言的情况可能会出现，也可能不会出现。

当时一些坚信圣经的基督徒开始起来反对五旬节复兴运动，态度越来越强硬。他们不喜欢我正在对你们所说的言论。反对者说：“请听，当你重生的时候，你全然拥有圣灵在你心里内住，就是这样了。当然，如果你不断成长，顺服圣灵，你会感到圣灵充满的感觉，但就只是这样而已。不要谈论别的东西。不要谈论什么能力，也不要谈论什么恩膏。不要谈论这些东西。我不想听。”

人们在这事上无法得到共识，其中一个原因是因为英国著名神学家约翰‧卫斯理（John Wesley）曾有这样的经验，他犯了一个错误。我认为五旬节复兴运动所犯的错误是他们把方言的经验和得着确据混为一谈，认为两者总是形影相随。事实却不然。

约翰‧卫斯理所犯的错误是他把成圣和得着确据混为一谈。当你深深感到神很实在，你渴望活出敬虔的生命，但是这不一定自然而然使你成圣。我相信有些听众朋友明白我在说什么。当你感到神的真实，这并不意味着你突然成圣……那些不成熟的信徒、人际关系恶劣的人、缺乏自制能力的人，以及那些没有仁爱、喜乐、和平的人，有时候也可能拥有这种神同在的感觉，他们变得勇敢无惧，但是这并不能立即帮助他们超越成长的过程，变得越来越像基督。他们仍是不成熟，但是他们觉得神很真实。

约翰‧卫斯理犯了一个错误，他以为当他拥有这种经历，一切的罪都根除，他把两者混为一谈……我们也一直这样做。让我举一个真实的个人例子来说明，希望你们明白。有时候当一个人讲道，他只是讲道而已。他预备好自己的讲章，传讲他要说的信息。如果信息合乎圣经，众人会说：“很好，今天我学会了一些东西。非常好，这信息对我很有帮助。”

但有时候当你宣讲的时候，你感觉自己被高举，彷佛有人透过你去说话，你心里说：“啊，真的了不起。我希望自己想到这一点。”这信息是从哪里来的呢？你感受到，很多时候会众也感受到。这是同样的事情。刚刚出现的情况是，神对你来说十分真实，有某种能力和真实的感觉出现。这是属灵恩赐的运用。这是极大的确据。这是恩膏的能力，但这不是结出圣灵的果子。我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们明白圣灵的大能。我们要被圣灵充满，用诗章、颂词、灵歌、彼此对说，口唱心和的赞美祢，也要把基督的道理丰丰富富的存在心里。求祢帮助我们在生命中结出圣灵的果子，荣耀祢的名。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。