18:1 耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪，在那里有一个园子，他和门徒进去了。

   18:2 卖耶稣的犹大也知道那地方。因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。

   18:3 犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼，火把，兵器，就来到园里。

   18:4 耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来，对他们说，你们找谁。

   18:5 他们回答说，找拿撒勒人耶稣。耶稣说，我就是。卖他的犹大也同他们站在那里。

   18:6 耶稣一说我就是 ，他们就退后倒在地上。

   18:7 他又问他们说，你们找谁。他们说，找拿撒勒人耶稣。

   18:8 耶稣说，我已经告诉你们，我就是。 你们若找我， 就让这些人去吧。

   18:9 这要应验耶稣从前的话，说，你所赐给我的人，我没有失落一个。

   18:10 西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳。那仆人名叫马勒古。

   18:11 耶稣就对彼得说，收刀入鞘吧。我父所给我的那杯，我岂可不喝呢。

   我们每周会谈神的一个特质，今晚要从圣经上看的这个特质，大概是现代西方人最反感的特质——圣经说：神具有忿怒。因为几周后就是复活节，教会在这段时间都会思想十字架的含义。目前正逢四旬期，我们此刻要来思想神的忿怒和十字架的关系。也许更好的说法是，从十字架来看神的忿怒，来了解神的忿怒。

   所以今天这段经文……福音书中有四处记载耶稣基督被捕的经过，这些都是史实叙述，真有其事。如果你有怀疑……下面要讲的这件事，我今天只跟你们这群会众提到，你有没有注意到彼得砍下一个仆人的耳朵？这人根本没有戏份可言，没有台词，没有戏份，经文中却用括号指出他的名字叫马勒古。如果你在写传奇故事你不会……为什么要写出他的名字？

   包衡写了一本书叫《耶稣和目击证人》，他提出一个很学术的辩证：福音书的写作不像传奇故事的写作。福音书记载了很多无名小卒的名字和说过的话，比如耶稣背着十字架前往刑场，途中背不动了，圣经说有个人帮他背，是古利奈人西门，这记载在马可福音中，又说西门是鲁孚和亚历山大的父亲。鲁孚和亚历山大根本没出现在故事中，为什么要提他们？答案是福音书的读者知道鲁孚和亚历山大是谁，知道马勒古是谁，所以才会提他们的名字。包衡说这些人都是目击证人，他们当时都仍在世，可以向他们打听事实。传奇故事对没有戏份的人是不会记载名字的。可见，这些记载是目击证人的回忆，这是口传的历史，不是传奇故事，都是真有其事，这很重要。

   今晚我们要看这段经文，记载耶稣受死前夕在客西马尼园被捕的经过。因为重点是放在“忿怒”，从这段经文会看见神的忿怒是应当的，是冷静的，而且已经有人承受。一起来看。

   第一点，神的忿怒是应当的。

   怎么说呢？来看头三段经文，经文说：耶稣在楼房和门徒祷告之后，离开楼房，越过汲沦溪谷，来到橄榄山上他们常来的一座院子。那晚出卖耶稣的犹大知道他们会去那里，第3节（约18:3），犹大领了一队兵和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。这里有个重要的注脚，你有没有注意到犹太人和外邦人都来抓耶稣？蓝领阶级和精英分子都来了，有罗马士兵，有祭司长和法利赛人。这里有社会精英分子祭司长和法利赛人，还有蓝领的罗马士兵。有犹太人，也有外邦人。有信神的人、信圣经的人，即祭司长和法利赛人，还有不信神的异教徒。换句话说，可别信有些人说是犹太人杀了耶稣，这里说大家都来抓耶稣，各个种族，各个阶级，各个宗教，大家都与耶稣为敌。

但这里描述了一件事，大家带着武器，带着刀剑、棍棒前来，逮捕神的儿子，打算要杀祂，这里描述了一个神学的教导，这种神学的教导可以在罗马书五章10节看到，保罗说：“在我们还做仇敌的时候，基督就为我们死。” “在我们还做仇敌时”，……仇敌？在罗马书八章7-8节，保罗说：人自然的本性(即未受影响的自然本性)，人自然的本性，是与神为仇，无法服从神的律法……对不起，应该是“不服神的律法，也是不能服”。我再读一遍：人自然的本性，是与神为仇，“不服神的律法，也是不能服”。“为仇”就是恨，经文并不是说“人心中对神有恨”，而是说“人自然的本性就是恨恶神”。

恨？——这是在讲什么？这是什么意思？意思就是……这段经文描述人心对神自然而然的感受，就是我们生神的气，想要攻击祂，想要逮捕祂，想要控制祂，想要把祂关起来。你相信吗？人的内心深处痛恨会威胁我们自主权的东西，因为人心最想做主人，我们要做自己的主人，最想做自己的主人和主宰。

圣奥古斯丁曾在他写的《忏悔录》辩论这一点，他回想孩提时代有一次偷摘邻居的梨子。多年后，他做神学省思时问自己：为什么我要偷梨子？有两件事很不合理啊！第一，我当时又不饿；第二，我根本不爱吃梨。他问自己：我干嘛偷摘梨子？答案是：因为他们说不可以摘。我是因为有人说不可以摘，才想要偷摘。那激起人心最自然的反应，就是讨厌别人叫我们做什么，只要有人威胁到我们的自主权，这里的起因是不可以摘梨子。但耶稣基督到底做了什么？你读圣经就会看到，这是因为耶稣自称是你生命的主。祂说：若不爱我胜过爱父母和性命就不能做我的门徒。（路14:26）意思就是说：祂在你的人生占第一位，我是你的主人和主宰。这些话最容易令人生恨，激出人心中已有的恨意，人痛恨自主权遭威胁。所以圣经上看不到有人对耶稣有温和的反应，从未有人说：这篇讲道很有意思，引人深思。不是听了之后很害怕，想要攻击祂，就是臣服于祂，但没有人的反应是温和的。为什么？因为耶稣的宣称，因为耶稣的权柄，激出人心的恨意，恨别人威胁到自己的自主权。

   我想问你一个问题，我要给你一点压力：你看出来了吗？你会不会说，我不相信神；或是，我对神相信的不够；或是，我对神顺服的不够，但我不恨神。心理学家说：你内心深处的恨意善于暗中行动。也许多年前有人指责你的不是，你说：我心里没有怨恨，我不恨那人。但其实你恨他，你现在承认了，我想让你承认这一点。这恨意会自己躲起来，你不只是不信神而已，你还生祂的气，很生气，气得要命。你说，“我没有啊。” 首先来看一下，怎么躲呢？就是为我们所信的神创造一个形象出来，这样就可以控制，就可以掌握。比如很多人说：我相信的神是慈爱的，我相信的神会关心每一个人。这是在做什么？是在创造一个你可以掌控的神，这个神不能掌管你。这可以看出你心里在想什么，你这样做是因为圣经中的神你无法掌控，这你无法忍受。

   多年前，我听圣经教师史鲍尔举过一个例子，从这个例子可以看出我和他有多老。他看电视上大卫佛斯特访问马达莲欧海尔女士，她是个激进的无神论者。他们在辩论神是否存在，他快辩输了，因为这个女人很聪明。因为快输了，他就使出绝招：请现场观众投票。那是实镜电视节目的原型，他问现场观众，你们有多少人相信神？几乎每个人都举手。他就转向欧海尔说：看到没？史鲍尔说马达莲欧海尔当时只能对他怒目而视。但她错过良机，因为她只要问：我可不可以改一下问题？在座有多少人相信圣经中所讲的那个神？这个神从西奈山下来时说，“凡摸这山的人必要死”；这个神说，“我要怜悯谁就怜悯谁”；这个神的同在于约柜显现时，若有人碰约柜必要死；这个神在约伯受尽苦难后现身，但祂说：我不会告诉你为什么我容许这些事临到你，我要你单单信靠我，因为我是神，你不是。在座的有多少人相信这样的神？史鲍尔说，恐怕很多人不会举手。

   为什么？因为他们恨这种神，这是他们不能掌控的神。他们创造一个他们可以举手同意的神，因为这种神已经受到捆绑，受到掌控。有没有听到？所以他们掩饰了对神的恨意。我换个方式来说，你不但另创一个神来隐藏对神的敌意，这是你可以掌控的神，而且你自己的宗教也隐藏对神的敌意。因为你会说：我若做好人、行善事，神就会赐福与我。这种做法就是在掌控神。这种神你可以信，只要我做好人、好好过日子、上教会、顺服我所听到的教导，我求什么，神都会给我；如果神不给，你就生祂的气，其实你一直在生祂的气，否则你就不会捏造出一个你可以掌控的神。

   我最近重看了一部很棒的老电影《阿玛迪斯》，在讲萨里耶瑞和莫扎特的故事。看这部电影时别忘了很多故事情节是虚构的，真实人生中的萨里耶瑞和莫扎特可能很不一样。但在电影中，萨里耶瑞说他曾经爱过神，他说：我小时候，比别的小男生都还会祷告，我对主说：请让我成为一个伟大的作曲家，让美好的音乐透过我来到这世上，让我用音乐将喜乐带到世上，请让我成为伟大的作曲家，名垂青史，成为不朽人物，永不被遗忘。他对神说：你若成全我的愿望，我会一生行善、禁欲。他处处行善，关爱穷人，过着禁欲生活（他很强调这点），他上教会，经常祷告，是个信仰非常虔诚的人。但电影演到一半的时候，他渐渐发现，他向神祈求的伟大作曲恩赐，神赐给了莫扎特。在他心中，莫扎特的道德操守远不及他，他那么努力祷告和行善，神却把他想要的恩赐给了莫扎特。电影中有一幕，他在房间里看着墙上的十字架，然后说：“从现在起我们是敌人了，你和我是敌人了。”然后他取下十字架，扔进火里，很戏剧化的一幕。

   他以为他看到神做了这件事，才开始与神为敌。不对，你从头到尾都与神为敌，你一直都与神为敌。你以为求神让你成为不朽的作曲家并不过份。“我要做好人，神若不应允我，我就有权生祂的气。”其实你信的不是真正的神，而是听人指挥的神。你痛恨真正的神，你一直都痛恨祂，否则你不会创造这个假神，这个你能掌控的神。你觉得有权生这个神的气，因为你那么努力。你有没有想到自己对神的认识根本模糊不清——“我们这么努力做好人，神却不应允我们的祈求。”我们痛恨真正的神，与神为敌，恨恶神，却不自知。我们不晓得自己这么不快乐，这么没有安全感，这么难过，心中这么怀疑，是因为我们生神的气！

   我们这第一个重点讲了很久，但很值得。因为我们从这段经文的第一部分得知人对神的愤怒，由此可见什么？——人对神生气根本毫无道理。为什么毫无道理？因为神造你，给你生命，祂让你继续活着，是祂托住万有，祂将一切赐给你，让你继续活着。所以神有权力要求你事奉他，因为祂将一切赐给你。所以我们对神的恨意和怒气是不应该有的。换句话说，因为我们不应当对神生气，所以神对我们生气是应当的。因为我们不应当气愤神对我们的正当要求，所以神有权为我们的悖逆和犯罪动怒。

   如果你还想听一个证据，证明我们都恨神，在神能够受伤的那短暂的一刻，在神能够遇害的那短暂的一刻，在耶稣基督成为肉身毫无招架之力的那一刻，犹太人、外邦人、富人、穷人、信神的人、不信神的人，是大家杀了祂，我们杀了祂。所以，第一点，神的忿怒是应当的。

   第二点，神的忿怒是绝对冷静的。

   从这段经文中间可以看出来，来看第4节（约18:4）说：耶稣知道将要临到自己的一切事，祂非常冷静，就出来对他们说：“你们找谁？” 他们回答说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣的回答其实不是圣经译本所译的那样，英文译作：“我就是祂”，但耶稣不是这样说的，祂的回答在希腊原文中只有两个字：“我是”。“我是”，这在文法上不通，但在神学上是通的，因为耶稣是以神的名字自称。当年摩西在燃烧的荆棘中问神说：“我要怎么对人说是谁差我来的呢？”神说：“我是自有永有的。”在约翰福音八章58-59节，耶稣已经以神的这个名字自称，祂说：“还没有亚伯拉罕就有了我（原文作：我是）。”大家一听就知道祂以神自居，所以想要杀耶稣。

   但这次祂却走出来，那些人说，他们在找拿撒勒人耶稣，耶稣以“我是”的名字自称。这时发生很令人意外的事，几乎是新约圣经中最令人难解的事，这时大家都退后倒在地上。这些身经百战的罗马士兵，竟然膝盖打颤，无法在耶稣面前站立。怎么可能？就算耶稣的声音透露一些权柄，或是一副顶天立地的样子，他们也不至于吓坏，但是却有什么把他们打倒在地。解经家大多是说这情况令人不解，也许是神的荣光，原本隐藏在耶稣的人性背后却瞬间彰显出来，就像《听啊，天使高声唱》这首诗歌有句歌词说：“神性隐藏在血肉中”。耶稣有极大的荣耀和能力，却把它隐藏起来，但有一瞬间的工夫，那光芒显露出来，把他们打倒在地。但这证明此刻神的忿怒、能力和荣耀都在掌控之中。当彼得拔剑时，耶稣怎么说？祂说：“收刀入鞘吧。”马太福音还记载耶稣当时说一句话，但约翰福音没记载，耶稣说：“你想我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说的事情怎么应验呢？”

相较与人的怒气，神的义怒是应当的，是冷静的，绝不失控。你说：“为什么？这不对，这不公平。” 没错，是不公平，却是冷静的。有部电影，如果你是小时候看，一定不会忘记。记不记得电影《法柜奇兵》的结局？一群人要来抢约柜，那是神的约柜，他们竟敢动手打开约柜，结果神怎么做？这是科幻惊悚动作片，神的反应就像科幻惊悚动作片中应有的情节：祂生气了，神在忿怒中击杀他们。还记得吗？印第安纳琼斯和他的伙伴早就对那些人说：神的忿怒会从里面出来，神的能力，神的烈火会出来。他们一打开就遭到击杀，有些人遭电击，有些人开始融化，有些人爆炸……，五到十岁的孩子看到这幕都会很害怕。

   想到神的忿怒，我们会想到这幕，但这段经文的描述并非如此。因为这群人来，不是要找遗失的约柜，而是要找本尊——弥赛亚，但他们却毫发未伤。为什么？为什么神的忿怒能够这么冷静？原因有二：第一，因为神的忿怒都是冷静的，不失控。神的义怒不同于人的愤怒，并不是发脾气，你必须记住。圣经每次描述神，都是片面的描述：圣经说神像牧羊人，这表示祂有些方面像牧羊人，但有些方面不像，祂和人类的牧羊人并非一模一样；圣经说神是天父，这表明祂有些方面像人类的父亲，但有些方面当然不像，这是打个比方。但这也表示我们讲神的义怒时要很小心，别老想着我们人的愤怒，说神也像那样。因为我们生气时，都很生气，都很自我，都会发脾气，都会失控，因为事后都会说“后悔说了那些话或做了那些事”，但神绝不像那样。所以很多人对神的忿怒十分不解。我喜欢“忿怒”一词过于“愤怒”，因为“忿怒”的用法较早，可以和“愤怒”有所区分。当神发怒时，并不会脾气失控，不会爆炸，不会暴跳如雷，绝不会！神的义怒完全是指祂坚守公正，反对一切罪恶和不公义，祂绝不容许这些事。祂不会暴跳如雷，神的忿怒不会失控，因为总是在掌控之中，不会失控，祂不会脾气失控。

   但神的忿怒不会失控的第二个原因，也是今天的第三个重点，我们现在要讲。

   第三，神的忿怒已经有人承受。（校者注）

   这是因为神的忿怒已经有人承受了。该亚法无意间说出真理，对吗？14节（约18:14）提到大祭司该亚法相信：如果耶稣继续受到爱戴，大家会跟从祂，罗马人会认为他们要叛变，就会来镇压，杀死很多人，所以我们要杀掉耶稣。该亚法说要杀耶稣是为了政治考虑，为什么？——“一个人替百姓死是有益的”，让祂死，我们才能活。第8节（约18:8），耶稣说：“你们若找我，就让这些人去吧。” 约翰很会写作，用这些叙述来指出福音真理就是：耶稣基督死，我们才能活，耶稣是代替我们死。

   但问题是，耶稣的死如何使我们的灵里得释放呢？怎么做呢？答案在11节（约18:11），这句话很不可思议：“我父所给我的那杯……”，耶稣对彼得说：“收刀入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？” “父的杯”，“父的杯”，这两件事在我们看来是矛盾的。“杯”，是比喻神的忿怒，旧约圣经常用这个比喻。若有人犯死罪要遭处决，行刑者会给他一杯毒药，苏格拉底就是这样死的。“一杯毒药”，旧约圣经用这种可畏的景象来形容神的忿怒。神给你一杯，你喝下那杯，脚步就会摇晃，然后断气。因为那是神的忿怒，会毁灭你，所以“杯”意指忿怒。

   但这里不只是“神的杯”，耶稣说这是“父的杯”。“父”永远是指慈爱、体贴和耐心，这怎么可能是“父的杯”呢？令人想不通。耶稣不觉得这是矛盾，但我们会这样看。我们说：我不相信会审判人的神，我不相信会送人下地狱的神，我只相信慈爱的神。你看这里说“父的杯”，耶稣没说因为神给了这“杯”，祂就不能是父；也没说因为他是父，祂就不会给人“杯”；祂没说因为神是公义的，祂就不能慈爱；也没说因为神是慈爱的，所以不能完全公义。当耶稣说“父的杯”时，是什么意思？——祂在讲十字架的奥秘，因为耶稣在十字架上喝了“父的杯”。这是什么意思？第一，你不可能了解十字架，除非你明白神既公义又慈爱。祂不是慈爱多过公义，也不是公义多过慈爱。祂既有无限慈爱，又有无限公义。你不可能了解十字架，除非你明白唯有十字架让神可以既公义又慈爱。

   怎么说呢？这些年来很多人对我说：我不相信会忿怒的神，不相信会送人下地狱的神，我不相信神的忿怒会临到我们身上，我相信的是慈爱的神。我说：“那你相信耶稣吗？”“相信啊！”“你相信耶稣是来为我们死的吗？”“相信。”“祂为什么死呢？”答案几乎都是……，顺便提一下，过去150年来，很多神学家写说：“耶稣的死彰显了神对我们的爱，祂不是忿怒的神，祂是慈爱的神。从十字架可以单单看出神对我们的爱，我们并非往地狱前进，没有承受神的忿怒，从十字架单单看出神对我们的爱。” 但我的神学教授罗杰尼可博士，用一个例子来指出这种说法有多荒谬，也揭开了十字架的含意。他说：想象你站在营火前，就在一个朋友旁边。你的朋友说：我要让你看见我多爱你，然后纵身跳进火里死了。你会不会说“他真的很爱我”？不会，你会说“他吃错什么药了”！换个场景：你站在起火的屋子前面，屋里有个孩子，你的朋友冲进去救出孩子，自己却死了。这时你会说：“他真的很爱我。” “不顾性命”很不好，除非是为了“救别人”。

   如果耶稣基督上十字架，只是为了证明祂爱我们，而不是因为我们处于险境，不是因为我们正往地狱前进，不是因为神的义怒临到我们，那么祂那样舍命就很不好，而且你也不会晓得祂有多爱你。因为如果祂喝了那杯，这不但说明十字架很有道理，也证明祂有多爱你，因为祂在十字架上不只经历头戴荆棘、手被钉穿之痛，祂还喝了忿怒的杯！你若不相信神的忿怒和公义，就无法相信从十字架彰显的神的慈爱。

   我现在讲的是“挽回祭”，在十字架上挽回神的忿怒。“挽回祭”意指在十字架上止息神的忿怒，这是代替的救赎，耶稣基督来承担刑罚，付上代价，喝下理当由我们喝的忿怒的杯。因为我们没有理由向神发怒，但耶稣承受了神应当有的义怒。你若不相信神的忿怒，就不会明白十字架所描绘的神的慈爱，不明白耶稣为你做了什么。你必须明白这一点，生命才会改变。你若只是说：我相信慈爱的神，耶稣的一切作为只在彰显神的慈爱，祂受死不是为了承受神的忿怒。——那种爱不能改变你的生命，不能解决你里面的愤怒。

   我们的结论是：你若对孩子只有爱和纵容，从未定下规矩，或是只定规矩，从不表现关爱，这两种做法都会毁了孩子。但我想大多数的基督徒不明白神既有忿怒又有慈爱，不是以为神充满忿怒，一天到晚击杀人，叫大家要做好人。这无法解决你内心的愤怒，因为你只是压抑而已，无法真正化解；有些人则以为神都是慈爱的，都是要满足我们的需要，但随着时间过去，你会说，神怎么没有给我更多？你会像萨里耶瑞那样对神发怒。

   唯有明白十字架，才能让你谦卑下来，因为你知道自己是罪人，理当承受神的忿怒。但这也另你鼓舞，因为祂为你做了这一切，祂会化解扭曲你生命的愤怒，除去愤怒、怨恨和不快乐，注入喜乐，从此你可以活出不一样的生命。想想诗人的话：“因为基督你的救主，喝下神那忿怒的杯，原是你该喝的苦杯，祂却为你一饮而尽。”

   让我们一起来祷告：

   天父，求你帮助我们明白十字架，我想在座大多数的人都知道今天所讲的信息，但求你的圣灵施行大能，让这信息深植我们心中，好叫我们可以得安慰，并且接受挑战，越来越像你爱子的样式。

   奉耶稣的名祷告，阿们！

录音整理：塔丽莎寇

      校对：葛文娟

      终审：南南

视频地址：http://video.sina.com.cn/playlist/5298414-1945591520-1.html#67518213

怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。

我们今天要在很有限的时间里，讨论一个非常重要的主题。怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。我想通过以下四个问题来展开今天的信息：

一、人心如何能充满怜恤呢？或者说，怜恤是从哪里来的？

二、什么是怜恤？或者说，一个怜恤人的人是什么样的？

三、一个怜恤人的人应该一直施予怜恤吗？或者说，基督徒可以做律师去控告人有罪吗？

四、如果得救是本乎恩、也因着信，那么为什么只有怜恤人的人在末日审判时能得到神的怜恤？

你可以看到，这些都是很重要的实际问题。为了回答第一个问题，我们一起先来看一下本节经文的上下文。

一、人心如何能充满怜恤?

让我们一起回忆上周的讲道，《马太福音》5章3-5节“八福”中的前三福，那里描述有福之人如何倒空自己――第3节说他们是“虚心的人”（英文为“灵里贫穷之人”）；第4节说他们为罪和自己可悲的景况哀恸；第5节说他们面对生活中的艰辛和困扰时，心存温柔、并不反抗。

这种蒙福的虚己，还包括紧接着的第6节所说的“饥渴慕义”。接下来是3个描述，“义”如何充满一颗渴慕的心：第7节说“怜恤”，第8节说“清心”，第9节说“使人合睦”。

因此，第一个问题的答案是：怜恤来自这样的一颗心――首先感到灵里的匮乏，然后为罪懊悔，并且学会了谦卑等候主，在渴慕中呼求主来怜恤我们，以他的义来来满足我们。

神所赐的怜恤本身就是神的祝福。它就像一枚果实，在破碎的心、温柔的灵和渴慕上帝怜恤的魂中成熟。只有怜恤才能产生怜恤，我们对彼此的怜恤来自神对我们的怜恤。

要成为一个怜恤人的人，首先要成为一个破碎的人。怜恤人的力量来自你内心真实的感受――你为自己所做的一切深感亏欠，不得不寻求从神来的怜恤。因此，如果我们想成为怜恤人的人，我们就必须认识神和我们自己，使我们可以全心宣告：“我们所有的喜乐、美德，甚至我们生活中的痛苦都是上帝对我们的怜恤；他白白地怜恤我们，这本是我们所不配得的。”

二、什么是怜恤?

或者说，一个怜恤人的人是什么样的？有时候，如果我们从反面去思考问题，就会更容易明白。因此，我也试着发现“怜恤”的反面是什么。《马太福音》和《路加福音》的描述给了我们一些帮助。首先，让我们看一下《马太福音》9章10-13节的经文。

耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。法利赛人看见，就对耶稣的门徒说：“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”耶稣听见，就说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。 经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩，我来本不是召义人，乃是召罪人。”

怜恤和献祭的比较

在这个例子中，怜恤的反面是献祭。第13节说：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”这是引用《何西阿书》6章6节，主耶和华指责百姓的爱就像草上的甘露，甘露只在清晨时短暂停留，然后便迅速消散，百姓的爱也是如此，最后剩下的只不过是形同虚设的燔祭。

重点是，神要他子民的心活着。他要他们对他有爱慕之情、对彼此有怜恤之心，而不是例行公事地、刻板地履行宗教义务。

在《马太福音》第9章中，耶稣把罪人当作需要医生的病人和不幸者。即使他们是当时的税吏，非常富有，他们仍是有病的人，唯有耶稣有医治的妙方。可法利赛人看到的却是仪式上的问题，认为和罪人吃饭就会让人变得污秽。他们的生活只是机械地遵行着律法。这里潜伏着一个巨大的危险，但他们却看不见也感受不到。那永久的疾病现在可以得医治了，他们却被洁净礼的繁文缛节捆绑着。

所以，怜恤的反面是宗教的繁文缛节。

怜恤与滤出蠓虫之间的比较

让我们再来看一个这样的例子。《马太福音》23章23-24节：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们将薄荷、茴香、芹菜、献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实、反倒不行了。这更重的是你们当行的，那也是不可不行的。你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。

在主耶稣这些刺耳的话中，与怜恤相反的是什么呢？就是“滤出蠓虫来”。换句话说，与怜恤相对的是，你把全部的信仰热情都耗费在思考这类问题上――我是应该按照全部的收入来奉献呢，还是按照净收入奉献？还有，生日礼物要不要算在内？

当耶稣说“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”和“蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去”时，我们学到的功课是：怜恤之心的最大障碍和敌人，就是任凭我们的生活被繁文缛节占据。被繁文缛节捆绑，这就是对无怜恤之人的诅咒。

当耶稣说“更重的是你们当行的”，他是想说：“要谨慎，不要在琐事上消磨光阴、所思所想都是无关紧要的事。”神要我们保持警醒，免得我们欢欢喜喜地抱着电视机过日子，却从不去思考该如何怜恤别人这样的大事。

怜恤人的人有福了。因此，如果你想要得到祝福，你就必须抵挡宗教和世俗琐事的捆绑，并将你的生命贡献给律法中更重要的事：公义、怜恤、信实。怜恤不是无关紧要的琐事，它是我们生命中最重要的事情之一。

在“好撒玛利亚人的比喻”中体现的怜恤。

在《路加福音》10章25-37节中有一个“好撒玛利亚人”的比喻，也是在讲什么是毫无怜恤。

有一个律法师，起来试探耶稣说：“夫子，我该作什么才可以承受永生。耶稣对他说：“律法上写的是什么，你念的是怎样呢？”他回答说：“你要尽心、尽性、尽力、尽意、爱主你的神，又要爱邻舍如同自己。”耶稣说：“你回答的是，你这样行，就必得永生。”

那个人问耶稣说，一个人应该做什么，才能期待在审判的日子得到怜恤、承受永生。耶稣回答说：“那些尽心爱神、爱人如己的人，可以领受永生的怜恤。”换句话说，“怜恤邻舍的人有福了，因为他们要在将来蒙永生的怜恤。”

所以，这个故事和我们今早的经文有紧密的联系：“怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。”

当我们继续看下面的比喻时，这一点将变得更加明显。那个律法师问道：“谁是我的邻舍呢？”耶稣接着用第30-37节中“好撒玛利亚人”的比喻回答他。

耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。偶然有一个祭司，从这条路下来，看见他就从那边过去了。又有一个利未人，来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。 惟有一个撒玛利亚人，行路来到那里，看见他就动了慈心。上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主说：‘你且照应他，此外所费用的，我回来必还你。’你想这三个人，那一个是落在强盗手中的邻舍呢。”

他说：“是怜悯他的。”

耶稣说：“你去照样行吧。”

在比喻中怜恤的四个特征

在这里，《圣经》为我们呈现出一张非常鲜明的画面，怜恤和无怜恤形成鲜明对比。在此故事中，怜恤有四个特征。

首先，怜恤人的人能看到不幸（第33节：“惟有一个撒玛利亚人，行路来到那里，看见他”）。

第二，他从心底深深地怜悯和同情一个不幸的人（第33节：“看见他就动了慈心”）。

第三，他用看得见的、实际的努力去减轻这个人的不幸（第33节：“上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他”）。

第四，即使那个不幸的人在宗教和种族上是自己的敌人，怜恤仍然出现（第33节：“惟有一个撒玛利亚人……”）。一个在扭曲的宗教传统下的混血犹太人，停下来帮助恨他的犹太人。

一双看顾不幸的眼睛，一颗同情的心，一份施以援手的努力，一种不计前嫌的态度――那就是怜恤。

在这个比喻中怜恤的反面

在这里，怜恤的反面是什么呢？

这个比喻和《马太福音》9章13节表达了同样的意思，这难道不令人深思吗？在那节经文中耶稣说：“‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。”在这个比喻中他说：“你去照样行吧。”在比喻中，祭司和利未人与《马太福音》9章13节中的“祭物”象征着同样的事物，即空洞的宗教形式主义。

这个故事是耶稣编的，那他为什么选择用祭司和利未人来举例说明什么是无怜恤呢？就像是以牧师和同工为例似的？这难道不是牧师、长老以及我们所有人发出的警告吗？我们往往太在意仪式化的宗教活动，对那些不幸的人，却眼不看顾，心无同情，也不想施以援手，好让他们靠着福音得解救。

怜恤是生命中最重大的事情之一

那么，现在回答我们的第二个问题。什么是怜恤？我们应该说怜恤是生命中最重大的事情之一 。在琐事缠累中变得冷漠是危险的，无论是世俗的琐事，如看太多的电视，还是把你的精力耗费在一些闲暇爱好或者宗教琐事上。什么是宗教琐事呢？可能是任何的宗教活动，从讲道到祷告、从教导到“什一”奉献――任何不能培养我们关注生命中其他重要事情（比如怜恤）的宗教活动都是宗教琐事。宗教活动是否美好在于我们是否能看到不幸、生出同情、给予帮助，甚至怜恤我们的仇敌。

我们问的第三个问题是——

三、一个怜恤人的人应该一直施予怜恤吗?

或者说，基督徒可以做律师控告人吗？

在这个充满罪恶的世界中，现实生活对那些想认真活出信仰的基督徒来说是很复杂的。

• 如果一个基督徒拒绝容让孩子的无礼，而施以体罚，那他还是一个满有怜恤的基督徒吗
• 一个老板奖励优秀员工，也惩罚消极怠工的人员，那他还是一个满有怜恤的基督徒吗？
• 如果一名立法者制定法律条款，从严处罚酒后驾车者和虐童者，那他还是一个满有怜恤的基督徒吗？
• 如果一个基督徒领袖遵照圣经对教会的治理原则，把公然犯罪且不悔改的会友逐出教会，那他还是一个满有怜恤的基督徒吗？

这四个问题关系到生活的各个领域：家庭领域、商业和经济领域、政府和执法领域以及教会领域。对于这些问题，我的答案是：在所有这些领域里，怜悯和公义并存。从古至今，这一直是上帝的旨意。

公正和怜恤并存于这个世代中

神有时要我们给予别人他们所当得的惩罚或奖赏（这就是所谓的公正），但是有时，神要我们以过于人所当得的报偿别人（这就是所谓的怜恤）。在坚持公义的时候，我们见证了神是一位公义的神；当我们心怀怜恤的时候，就见证了神是怜恤人的神。

• 一个顺服《圣经》教导的家长通常会有智慧地遵循用杖管教孩子的教导（箴13:24，弗6:4）；但很多时候，当一个孩子犯错后，家长没有惩罚他，为要教导他什么是怜恤，并把他带到基督的面前。
• 一个遵循《圣经》教导的法官，会时时小心翼翼，根据罪犯作恶的程度公正地审判（罗13:4）；但有时他也会为了更好的结局而从宽处理。
• 一位相信《圣经》的老板通常会付给员工合理的工资，坚守正确的工作原则（帖后3:10）。但有时，他可能会支付一个人更多，超过他所当得的，甚至更进一步，他愿意怜恤那些生病、上了年纪、十分困苦或尚未成熟的员工。
• 一名遵照圣经教导的执事，会在教会内要求会友为他们公然犯的罪付上代价，他会执行纪律，甚至把干犯纪律的人从团契中赶出去（林前5:1-13）。但是，他也会牢牢记得稗子和麦子的比喻，耐心地教导不完美的教会，直到世界的末了（太13:24-30）。

何时应公正，何时应怜恤？

那么，什么时候该公正、什么时候要怜恤呢？我的答案是：当你亲近耶稣的时候就会明白。《圣经》并没有针对所有情况的现成条规，这并不出乎我的意料。《圣经》乃是为要培育一种特定类型的人，而非给每个情况无休止地提供规条。

“八福”说“怜恤人的人有福了”，而非“在任何时候和情况下都知道该怎么施怜恤的人有福了。”即使在严厉地施行公正时，我们也要对人有怜恤之心。也就是说，我们必须：

• 虚心
• 为罪哀恸
• 以温柔取代自我防御和自大
• 渴慕做正确的事
• 看到他人的不幸与悲痛
• 同情他人的痛苦
• 尽力向更多的人做最正确的事

所以，“一个有怜恤人的人必须始终怜恤吗”，这个问题的答案是坚决的“不”。不，你将时常拥护公正的宣言，给予别人所当得的，见证神是公义的这一真理，然后尽力向更多的人做最正确的事。

我说是一个坚决的“不”，因为如果你是个怜恤人的人，那么即使你打孩子屁股、审判罪犯或解聘员工，你的方式也会变得不同，怜恤会自然而然地流露出来。家长可能会哭出来，律师也许会去看望罪犯和罪犯的家人，老板也可能会付让员工接受培训的费用，怜恤之心会展现出来。

我们问的第四个问题，也是最后一个问题是——

四、那么，得救是本乎恩也因着信怎么解释?

如果得救是本乎、也因着信，那么为什么只有怜恤人的人在末日审判时能得到神的怜恤？

《马太福音》5章7节说：“怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。”换言之，当我们在末世与神面对面时，得到神怜恤的人，是那些怜恤人的人。

这是说救恩是靠行为得来的吗？我们是否要靠我们的怜恤赢得神的怜恤呢？不，因为既是怜恤，就不能是挣来的。挣来的怜恤不是怜恤，而是一份工价。要确信，如果我们在审判那日得到任何益处，那将是 神完全的怜恤！

当神在审判之日查看你的怜恤记录，他不会问，你怜恤了多少。你也不会说：“看哪，我行了八小时的怜恤，我的工资在哪儿？”

相反，神会向你要病例。你将谦卑柔和地把自己的病例档案交给他。那时，他会宣读你是怎么信靠他为你神圣的医生，他话语的妙方和他圣灵的医治如何在你的生命中工作，因为你依靠这一切来医治你毫无怜恤的性情。当他看见你的信心和他的医治凭证时，他会完全地医治你，并欢迎你永远住在天国中。因此，“怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。”

作者：约翰·派博.©渴慕神.网址: desiringGod.org

1. 饥渴慕义的人有福了，
   因为他们必得饱足。

《传道书》3章11节是旧约中最打动人心的经文之一。

神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里（永生原文作永远）。然而神从始至终的作为，人不能参透。

这句话是什么意思呢？神将永生安置在人的心里，然而他从始至终的作为，人无法参透。

不安和渴慕

圣·奥古斯丁说过：

你为自己而创造我们，

并让我们的心无处安歇，

直到我们安歇在你里面。

不安和渴慕是人类心理的共同特征。乔治·赫伯特是我在上大学期间喜欢上的一名诗人。他写过一首诗叫《滑轮》（The Pulley），诗中写道：

神起初造人时，

预备了一杯满满的祝福，

他说，愿尽我们所能倾倒这祝福；

愿这世界遍地的丰盛

集于这小小造物一身

神首先赐下力量

随后美就流淌，智慧、荣誉和快乐随之而来：

当几乎所有的祝福都已倾泻而出时，他迟疑了，

因为这最后的祝福，也是所有祝福中最美的一份，

就是心灵的安息。

他说，如果我把这一件珍宝也赐给人，

人将爱这些祝福超过我，

他们将流连在大自然中，而不是安息在创造自然的神里面：

我们就会失去彼此。

于是他留下这份美物，

让人在劳苦愁烦中无处安息，在富足中充满忧虑

神说，如果美善无法把人引到我这里，

至少忧虑可以让他们投入我的怀抱。

神将永生放置我们心中，使我们有永不能满足的渴望。我们却试着用旅游度假、科技成果、超级大片、性放纵、体育狂热、迷幻药、禁欲苦修和卓越管理等等来满足这个渴望。然而，我们心中却依然干渴不得饱足。

《以赛亚书》55章2至3节写道：

你们为何花钱〔原文作平银〕买那不足为食物的，

用劳碌得来的买那不使人饱足的呢。

你们要留意听我的话，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐。

你们当就近我来，侧耳而听，就必得活。

《耶利米书》2章12至13节写道：

我的百姓，做了两件恶事，

就是离弃我这活水的泉源，

为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。

今早来到这里的人中，大多数也是这样。你的灵饥饿，你的心干渴。无论你去哪里，都觉得这不是你真正向往的地方。你的心不满足，你渴望能有什么东西能填满心灵的空洞。然而，对你们当中的一些人来说，最大的悲剧是：即使上帝的灵不停地呼唤你到他身边，你也总是一次又一次地躲开，而去寻找那暂时的快乐，比如去看色情光盘或三级电影，或是沉溺毒品、酒精、美貌，或是什么新的刺激。

但是，所有这一切都转眼成空。纵欲带来的快感之后不过是沉淀的罪恶感和孤独感。毒品和酒精不能让你一直逃避，你还得回来面对现实世界当中糟糕的人际关系；沙滩浴晒出的古铜肤色并不那么自然，且很快就褪色了；任何新鲜刺激也会在几周后变得索然无味。

我们喝水，但是水却干涸；吃饼，但是永不饱足。C.S.路易斯的话越来越真实地在我耳边响起，他说：

“如果在我的心中有一个渴望，是这个世界的任何事物都无法满足的，那么最有可能的解释是：我属于另一个世界。”

耶稣对渴慕的看法

今天早上，耶稣要对我们谈一谈为什么人心总是不得饱足。他要谈论人们心灵中无法消除的饥饿，以及灵魂极度的干渴。

在《马太福音》5章6节里，他说，“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。”

我所要做的很简单，就是和你一同默想以下这两件事：

1.        1、耶稣眼中“义”的本质。
2.        2、我们渴慕“义”的天性，及这种渴慕如何变成他所应许的满足。

一、耶稣所说的 “义”

首先，什么是“义”？耶稣说“饥渴慕义的人有福了” 。

上周我们引用《诗篇》31篇11节解释了温柔的含义。原因是，在《马太福音》5章5节中，耶稣几乎是逐字地引用了诗篇31篇的话。除此之外，“温柔”一词没有在登山宝训中再出现过。

但今天谈到的主题并非从旧约引用而来，且“义”一词在登山宝训中出现过五次(5:6、10、 20， 6:1、 33)。因此，要理解登山宝训中这个词的意思，最好的方式就是看看它在其他几处的用法。

由于时间关系，我们只会看两个例子，两个用法最相近的例子。

为义受逼迫

“义”这词第二次出现在第10节中。“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。”这里的“义”是什么意思？

“八福”的结构

让我们再看一次“八福”的结构，来帮助我们回答这个问题。你可以回想一下：总共有8个福，第10节是最后一福，第11节是“八福”的延伸。第一福（第3节）和最后一福（第10节）给出了同样的确据：“因为天国是他们的。”这看起来像一块三明治的结构：面包的最上层和最下层都说，“因为天国是他们的。”

我们还要注意到：“八福”分为两部分，第一部分和第二部分最后都谈到“义”。第一部分以第6节作结尾：“饥渴慕义的人有福了。”第二部分则以第10节作结尾：“为义受逼迫的人有福了。”

空虚和渴望满足

进一步思考，你会发现这节经文的更深刻的含义。注意，前三种“福气”是为第6节的“饥渴慕义”做准备的，描述的是虚己或一种受让的状态：灵里面的穷乏（第3节）；为我们的罪和苦难哀恸（第4节）；温柔地接受批评，不加报复或抵挡（第5节）。这三节经文所描述的不是某种充满和丰盈的状态，它们只是人因站在恰当的位置而显出良善和美好。但这还不是我们所渴望的充足、完全，因满了良善而有的作为。因此在前三福之后，耶稣自然而然地会说：“饥渴慕义的人有福了。”他指的就是那些渴望被“义”充满的人。

换句话说，当耶稣赐福给一个认识到自己心灵空虚、愿意忏悔、并不自以为义或自我辩护的人之后，这个人便从空虚转向满足，说：“饥渴慕义的人有福了。”

满足和逼迫

现在，一起来看接下来的三福。在第6节的饥渴和饱足之后，第7节的“怜恤人的人有福了”随之而来。现在，受祝福的人是满足的，而且满有怜悯。他不再只是破碎的、哀恸的和温柔的，而是充满动力的，他发出更多怜悯的行为。第8节说他的心是清洁的，第9节说他不仅安稳平静，也是带来和平的人。

当然，第二部分的四福也谈到“义”。不同的是，这里谈到的不是我们渴慕所缺乏的“义”，而是我们因心中充满“义”而愿意去“为义受逼迫”。

“义”的一个定义

你明白“八福”的结构了吗？前面四个福描述的是哀恸、伤心、安静且饥渴慕义的人；后四福描述的是有怜悯、为义受逼迫和缔造和平的人。这样的结构难道没有让我们明白“义”的定义吗？如第6节所述，如果我们饥渴慕义，是因为我们空虚；然后，在第10节中我们受逼迫，是因为我们已得饱足；所以，“义”就是怜恤、清心和使人和睦。

胜于法利赛人的义

我们再来看登山宝训中另外一处的“公义”，看它是否与这个定义相符。

在5章20节中耶稣说，“我告诉你们,你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”接着，第5章接下来的内容阐述的是：我们的“义“必须超过当时恪守律法教条之人的“义”。

• 21-26节中教导我们不仅不可杀人，而且不可向弟兄动怒，相反，要寻求和睦。
• 27-30节中谈到我们不仅不可奸淫，而且不可动淫念。
• 31-32节中谈到我们不可因为旧约中有可以离婚的律法，就容忍离婚。我们必须以“义”融化刚硬的心，持守盟约，不与那些不持守这盟约的人结婚。
• 33-37节中谈到我们不单要信守诺言，而且要做不需要发誓也能使人信任我们的那种人。
• 38-42节中谈到我们不仅不可以眼还眼，反而我们要以善胜恶，当有人打你的左脸时，连右脸也要给人打。
• 43-48节中我们不仅爱邻舍，而且要爱我们的仇敌，并为那些逼迫我们的人祷告。

耶稣在5章20节中说，我们的义要超过文士和法利赛人的义。他的意思是很明显的。我们的公义与施行怜悯，内心纯全，喜好和平、不报复有关。所以，这也确认了我们通过八福的结构对公义的理解是正确的。公义是怜悯他人；公义是在唯一能监察人心的神面前保持清洁的心；公义是努力寻求和平。

公义的含义可能不止如此。但公义的上述几点含义是这几节经文以及这一章所重点强调的。因此我们思考的重点就放在公义是怜悯、清心与制造和平这三个方面上。

二、渴慕的天性

我们第二个要简短默想的内容是渴慕的天性，以及如何将渴慕转化为满足。

为现实惊叹

我们先思考一下有关孩子的事。通过观察孩子，我们可以学到很多。在座的年轻人也可以听一听，看你是否能在我讲的内容里面找到自己的影子。让我给你们念念G.K·切斯特顿在八十年前写的一些话：

“我们都喜欢令人惊奇的故事，因为这些故事能触动了我们最原始的本能――惊奇的本能。你还记得我们很小的时候，根本不用讲神话故事，只讲故事就可以了，生活本身已经足够有趣。 七岁的孩童听到汤米打开门、看见大龙，就会兴奋不已了；但三岁的孩子只要听到汤米打开门就会兴奋不已。男孩们喜欢有浪漫传奇的故事；而更小的孩子则喜欢现实的故事，因为对他们来说生活本身就是传奇了……所以那些唱给婴儿的童谣只是唤起了他们在母腹中的欢喜雀跃，当说到金色的苹果，他们会想起苹果还青着的样子；当我们说河里流动着的都是酒的时候，他们会想起河里满了汩汩流去的水。”――引自《回到正统》第53页(Orthodoxy, p. 53f.)

我知道这是真的，因为我给自己的儿子讲了13年的故事。在故事中，我们有几个想象出来的男孩，他们的名字是困头, 困吉, 夸比和夸尼。我记得抱着听得入神的、两岁大的儿子，讲述说：

很久很久以前，有一个男孩叫困头。有一个早晨他醒得很早。他起床后，穿上红拖鞋和蓝睡衣，然后下楼吃早餐。在餐桌上有妈妈刚煮好的热鸡蛋，上面还冒着热气。黄灿灿的蛋黄，周围是白色的 ，它的味道棒极了。早餐后，困头穿上衣服，走出门外，到阳光下去玩。他一整天都玩得很开心。

这是故事的全部。就是这样的现实故事，让小孩子着迷得不行。但现在，可能必须编造出离奇的怪物和打斗，配搭特殊声效来吸引人。但是，对于两岁的巴拿巴而言，他仍认为阳光和冒着热气的鸡蛋，以及红拖鞋，非常具有传奇色彩。

渴望终极现实

这说明什么呢？是不是说我们对新鲜事物的渴慕应当像两岁孩童那样单纯：为小河流水和长颈鹿有长脖子，及鸡蛋的中间有蛋黄而惊奇？

那是不是说，当你在日内瓦看到那些伟大改教家的雕像时，你在想，我真想回到那个时代，去看看那个时代的路德、加尔文和慈运理。 不，这不是我们真正想要的。我们要的是真正的加尔文、路德和慈运理。我们想要亲身经历那个时代叱咤风云，自己体会伟人们的所思所想。我们不要巨人的塑像。我们向往拥有他们那有血有肉的现实生命和理想。

当谈到世界的现象时，我们并不需要小河流水最初带给我们的惊奇。我们要的是小河流水后面的终极事实。河流只是一张老照片，一个指向标， 它唤醒我们的内心，而我们真正渴慕的是有一条河畅流在上帝居住的圣城里，那里流淌着生命的活水，如同羔羊和上帝宝座里的水晶一样明亮。

你生命的饥渴无法通过这个世界的任何东西来满足，这是上帝对你所定的旨意，为让你明白你是为另一个世界而造的，你是为上帝而造的。

不是远离世界

但是，我们在这点上要很小心，因为我们可能会犯很严重的错误。我们可以远离这个世界。我们可以变成和尚、尼姑或修士。也就是在这里，耶稣的话显得尤为重要――防止我们犯那个错误。

耶稣说，最后真正能得到满足的人不是独自在森林里与神交通的人，而是饥渴慕义之人。那些渴望怜悯的恩典、清洁的思想和感受、以及充满热情地去制造和平的人。

只渴慕神就行了？

如果有人问为什么满足的应许是给那些饥渴慕义的人，而非给那些独自寻求神的人。这有两个原因。

1. 什么是“上帝的义”首先，耶稣指的是上帝的公义 。《马太福音》6章33节说：“先求他的国和他的义。”就是说，我们要“饥渴慕义。”当我们渴慕公义时，我们不会定睛在自己的破碎上 ，而是定睛在神身上。别无选择，我们要单单渴慕上帝的义。
2. 这篇讲道结尾说了什么？但为什么耶稣应许让渴慕神的义的人得到满足，而没有应许独自寻求神的人必得满足呢？其中有更深刻的缘由。

在7章22至23节耶稣用如下的几句话结束了这篇讲道:

当那日必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。

他们称耶稣为主；他们似乎有超自然的能力和恩赐。他们奉耶稣的名赶鬼和行神迹。但耶稣最后却赶走他们，并否认这些人和他有任何关系，因为他们是恶人，他们没有“义”。

他们以为自己认识耶稣，也以为耶稣认识他们。但他们与耶稣是陌路人――“我从来不认识你们”。为什么呢？因为他们从来未曾渴慕过耶稣的义，他们只是宗教人士！他们去教会，参与许多宗教活动，但他们生活的激情和渴望不是义的。因此，他们不会满足，也永远不可能满足。

我们灵魂深处的、永恒的满足并非来自世界的愉悦，也不是来自仅仅是宗教化的或与上帝的纵向关系之中。对那些在世上挣扎着要有他的样式、以全部生命的热情去追求他的人来说，真正的满足来源于上帝。

让公义成为你的激情和满足

所以，今早我要对年轻人说的话是：“不要装作自己是领导军队抵挡邪恶力量的王子，冒着生命危险去拯救国家。不要假装你是被俘的王子，从恶棍的手下逃脱出来，跨过恶臭的河流和毒蛇滋生的沙漠去警告国王危险将近。不要满足于向往中的欲望！要成为那样的王子！要成为那样的公主！那些饥渴慕义，并且全然委身于上帝的公义的人，将会谱写出最伟大的未来。

为上帝的公义行大事――让它点燃你生命的激情和渴慕吧。不要再三心二意的样子，好像成为一个百万富翁就可以让你满足！

因此我要对你们说：“改变你的饮食习惯永远不会晚。你明天打算吃饭吗？那么，为什么不打算以“义”为饼呢？你明天要喝东西吗？那么，就去喝“义”的活水吧。”

为什么在你的生命中你总是“这山望着那山高”？会不会是因为你没有敬虔地追求义，而是追求其他的事物？让我们思考一下我们是如何不间断、不松懈、饥渴地、日复一日地追求日用的饮食。让我们祈祷说，让我们以同样渴慕，在我们的灵性生活中、人际关系中，在我们所在的环境中，在整个世界去建立上帝的“义”。

作者：约翰·派博.©渴慕神.网址: desiringGod.org

《路得记》第一章让我们看到了上帝在拿俄米的生命中是如何“冷酷”行事的：她因为饥荒而离开家乡，之后接连失去丈夫和两个儿子，一个儿媳也离她而去。但是同时我们也看到了上帝的仁慈：他解除了犹大地的饥荒给拿俄米开了回家的路，他让路得全心全意的委身于婆婆拿俄米；他还为路得预备了一个族人来做她的丈夫，好使拿俄米家族的血脉和财产得以延续和继承。然而，在第一章的结尾的拿俄米已经被接二连三的灾难打倒了，她认为“全能者使我受了大苦。”

而在第二章里，上帝的恩慈逐渐显露，甚至连拿俄米也体会到了。我们看到波阿斯的出现，他是拿俄米丈夫的一个亲族，是一个财主，也是一个敬畏神的人，。我们看到了生活在异乡的路得在上帝的翅膀下寻找庇护，并且在慈爱上帝的引导下来到波阿斯的田里拾取麦穗。我们也看到拿俄米终于从漫漫长夜的绝望中醒转过来，开始赞美上帝（得2:20）：“他不断地恩待活人死人。”整个第二章充满了希望――波阿斯不论是经营农庄还是对待下人都满有神的恩慈（第4，10-13节）；路得是一个专心倚靠上帝的人；如今的拿俄米也变成了一个赞美上帝的妇人。第一章里所有的黑暗、灾难都烟消云散。上帝将拿俄米的悲恸转化成为雀跃――“全能者使我受了大苦”（得1:20）变为“他不断地恩待活人死人”（得2:20）。从第一章到第二章让我们这样的看见：

圣徒应当鼓勇振奋，
不怕天空阴云；
云中深藏慈爱怜悯，
化为恩雨降临。

即使上帝的翅膀看起来像厄运的阴影，我们也仍要信靠他，在他的翅膀下寻求庇护，当时候到了，上帝一定会让我们从他庇护的羽翼下看到壮丽的峡谷。

公义而有智谋

接下来我们来看第三章。思考这一章，我们会知道什么是既有公义又有智谋。整个第三章回答了这样一个问题：当一个敬畏神的男人，一个专心倚赖上帝的女子和一个赞美上帝的老妇人，对上帝的全能与良善充满盼望的时候，他们会怎样行事呢？答案是：他们行事既有公义又有智谋。这里“公义”是指热心行善，行事正直――即渴望去做至高至善的上帝看为合宜的事情。“有智谋”指的是做事有主张，有目的，有计划。我们知道有一种“被动的公义”，这种公义就是避免犯罪。但是我们这里所说的“有智谋的公义”是主动的行为，是梦想将事情归正修直的自发行动。我们从《路得记》第三章可以看到：盼望能给人梦想的力量。盼望帮助我们想方设法去做好事；盼望帮助我们以美德和正直来迎接挑战。绝望让人们认为我们必须要欺骗、要偷窃、要抓紧眼前的不义的享乐。然而，当我们确信至高无上的上帝是帮助我们的神时，盼望就会带给我们一种难以克制的采取行动的渴望，那便是“公义下的谋略”。在《路得记》3:1-5节所描述的拿俄米身上，3:6-9节的路得身上，以及3:10-15节的波阿斯身上，我们都看到了这种公义下的谋略。在这一章结尾的时候，我们看到拿俄米对上帝的全能和良善重新充满信心。

拿俄米的智谋

在第1至5节经文里，有两点引人注目：第一，拿俄米使用了一个计策；第二就是这个计策本身。拿俄米使用计策这个事实对我们是一个启发。如果一个人自认倒霉，他们通常是不会制定什么计策的。当拿俄米被眼前的灾难吓倒时，当她单单认为“全能者使我受了大苦”时，她不会对未来有什么计划和安排。抑郁对人一个很严重的影响就是，它使人们无法有目的有计划的走向未来。而一个人有公义有智谋就意味着他充满盼望。在第2:20节里，当拿俄米感受到上帝的仁慈时，她再次充满了盼望，而随之而来的就是她“公义下的计策”，她要为路得寻找一个安身之处，她为此周详地制订计划。我们教会的会众应当彼此激励在主里充满盼望（诗42:5）：因为只有那些充满盼望的教会才会为未来制订计划和策略。而那些没有盼望的教会只会维持现状就满足了，这样的教会只能年复一年原地踏步。当一个教会认识到全能、良善的上帝在时刻看顾和保守着我们，盼望就会在他们当中兴旺繁荣，公义就不再仅仅是不去犯罪，而是积极主动和充满智谋。

拿俄米计策的奇怪之处

拿俄米主动为路得寻找丈夫，但是她用的这个计策至少可以称得上是古怪。在第2节经文里她提到说波阿斯是她们的一个亲族，因此他很有可能是路得的丈夫的人选。如果他娶了路得，那么根据希伯来人的传统，拿俄米家族就会后继有人并且家产得以继承。由此看出，拿俄米的目的相当明确：给路得找一个敬神的丈夫，让她终身有靠，并且延续家族命脉。于是，她吩咐路得沐浴抹膏，打扮得干净迷人，然后去到波阿斯的禾场上，在他睡了以后悄悄地掀开他的被子，躺卧在他的脚边。我想所有人，包括路得，听到这都会问：“这样做，事情结果会怎样呢？”对于这个问题，拿俄米在第4节里做出了一个惊人的答案：“他必告诉你所当做的事。”

拿俄米为什么这样做？

在这里，有一点很明确的是：这就是拿俄米想用这个办法让波阿斯娶路得。但是让我们不理解的是：她为何要采取这样的方式？拿俄米为何不直接与波阿斯谈这件事，而要采取这种暗示性的并且极为冒险的午夜行动呢？波阿斯可能出于道德义愤而将路得赶走，他也有可能屈服于诱惑而与路得发生关系，难道拿俄米不在意这些事吗？还是她期待这些事情能够发生呢？又或者拿俄米完全信任波阿斯和路得，确信他们的关系会十分纯洁呢？就是说，就是波阿斯会被路得的坦率求婚深深打动，但在城里长老们的正式批准前避免与她有身体的关系。作者并没有直截了当地告诉我们为何拿俄米选择这种诱惑性的计策去暗示波阿斯娶路得。尽管作者最后给了我们一个线索，但行文至此，作者仍然让我们雾里看花。路得究竟在哪里躺下的？希伯来文圣经里的描述同英文圣经里一样模糊。波阿斯究竟让路得做了什么？不论拿俄米的动机是什么，在这个境况下要么会在欲望下发生不合宜的肉体关系，要么就是一幅令人赞叹的公义、纯洁和自我约束的画面。

路得的计策

接下来，在第6至9节经文里我们将看到路得的公义与智谋。在第5节里，她已经说过她必遵行拿俄米的一切吩咐。但是路得所做的不止于此。拿俄米说过波阿斯必告诉路得她所当做的事，但是在波阿斯告诉她以前，路得就向波阿斯说明了来意。路得掀开波阿斯的被子并躺在他的脚边，当波阿斯醒了问她：“你是谁”时，路得这样回答：“我是你的婢女路得。求你用你的衣襟遮盖我，因为你是我一个至近的亲属。”但是拿俄米并没有教过她如此回答。可见路得并不是受拿俄米摆布的一个小卒。她心甘乐意地去了，并且主动将她的来意向波阿斯说明――“你是我一个至近的亲属，”或者更简单地说：“你是我的救赎者，你能够赎买我们的家产并且延续我们家族的命脉。我想请你担当这个角色，我想要成为你的妻子。”但路得并没有这样直白地说。事实上，路得说的很委婉，也更加迷人。她说：“求你用你的衣襟遮盖我。”波阿斯是会将路得的请求当作直白的性关系的邀请，还是会把它看得更微妙、更深刻的请求呢？这取决于波阿斯如何看路得这个姑娘的品行。不论是在《旧约》（利19:29；申21:13-21）还是在《新约》（太15:19），淫乱都是罪。

“求你用你的衣襟遮盖我”

除了路得的品行，从另外两方面也让我们看到这句话具有远比肉体关系更微妙、更深刻的意味。其中一点是：“用衣襟遮盖”这节经文仅仅还在《旧约·以西结书》16章8节出现，表达的是爱人之间的关系。这是上帝所说的，他将以色列比作一位他娶做妻子的少女――“我从你旁边经过，看见你的时候正动爱情，便用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体，又向你起誓，与你结盟，你就归于我。这是主耶和华说的。”如果这是路得对波阿斯的暗示的话，那么她的请求远远超过肉体的关系。她实际上想说的是：“我想成为你会发誓终生相守的那个人，我想与你结缔婚姻的盟约。”

“投靠在上帝的翅膀下”

不至于此。还有一点也帮助我们在这件事中看更深刻更微妙的意味。路得说：“求你用你的衣襟遮盖我”，而表示“衣襟”的这个词在希伯来语里是“翅膀”的意思（见结16:8）。这个词在《路得记》里只出现过两次，另一次是在上一周我们分享的一节关键经文中――就是在二章12节，当波阿斯对路得说：“愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列 神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。”上一周我们已经看到上帝通过波阿斯来赏赐路得――波阿斯允许路得在他的田里拾取麦穗，吩咐仆人们不得欺负她，并且给她水喝。路得问波阿斯：“我怎么蒙你的恩？”时，波阿斯回答说：“因为你来投靠耶和华以色列神的翅膀下。”

一个微妙而纯洁的爱情故事

下面我来和大家分享第三章里发生的故事。路得向拿俄米转达了波阿斯的话，我们越是反复思想他的话越能体会这话里所充满的爱意。波阿斯事实上想要表达的意思是：“因为你投靠在上帝的翅膀下，所以你是我想要用自己的翅膀来保护的女子。”对一个年长的男人来说，向一个年轻女子表达爱意并非一件易事。波阿斯则通过友善的做法和隐晦的话语来表达自己对路得的钦慕之情。波阿斯说他欣赏路得来投靠以色列上帝的翅膀下，而他所行的似乎就是让路得投靠在他翅膀的荫庇之下，然后他等待着。直到最后，拿俄米和路得以一种同样含蓄而大有深意的方式来回应了他。在波阿斯熟睡的时候，路得悄悄躺卧在他的身旁，并且是躺在波阿斯曾经怜恤她的麦场上。路得显然是准备好接受波阿斯的。但是，路得的表达方式同波阿斯的行为和话语一样含蓄而有深意。她将自己置于波阿斯的羽翼之下，也就是说，当波阿斯醒来时，一切就取决于他的一句话以及路得如何领悟波阿斯的意思了。想象一下，在波阿斯醒来的那一刻，路得的心跳该会有多么快啊！之后，路得就说出了那句关键性的话：“我是你的婢女路得。求你用你的衣襟遮盖我。”我相信，波阿斯在开口之前，一定沉默了相当长的一刻，好让这个非凡的女子明白，他已经完全理解了她话中的含义，他体恤和怜惜她的心愿。一位中年已过的男子爱上了一位他称作是“我的女儿”的年轻寡妇，他不确定这女子的心是否会跟从别的少年人，但他尽可能地表达了自己想要照顾她、怜恤她的意愿。这位年轻寡妇渐渐听出了他的言外之意，于是最终决定冒这个险，半夜里掀开他的被子投靠在他的庇护之下。这真是太感人了！那些认为路得不守贞洁，拿俄米好耍手腕的人们简直是不可理喻。这一切都是如此的微妙，如此的公义，如此的有智谋！

波阿斯的智谋

最后，我们来看看在第10至15节里波阿斯身上所体现的公义与智谋。想要正确理解波阿斯在这段经文里所说的话，我们必须记住故事发生在午夜里。他们正躺在星空下，而波阿斯正看着那个他钦慕的女子躺卧在他的被子下面。

女儿啊，愿你蒙耶和华赐福！你末后的恩，比先前更大，因为少年人无论贫富，你都没有跟从。女儿啊，现在不要惧怕。凡你所说的，我必照着行，我本城的人都知道你是个贤德的女子。

而随后波阿斯所说的体现了他的绝对公义和自我克制。他说到：“根据习俗，路得你还有一个亲属比我更近，倘若不让他先确定是否会为你尽本分，我不能娶你。”两人在那美丽的午夜星空下独处，波阿斯爱着路得，路得也钦慕波阿斯，而且路得正躺在波阿斯的被子下。然而，出于正直与公义，波阿斯并没有触碰路得。这是多么公义的男子和多么贤德的女子啊！

当今的美国社会里，我们到处都能听到这样的声音：“要是你有感觉，就去做吧！让那些使人良心不安的、老旧的贞操观见鬼去吧！”但是，今天我要对大家说：如果星星正在黑里闪烁它们的美丽， 欲望在你们的血管里面奔涌， 而你们正在一个四下无人的隐秘处……但是我要说：“打住吧！”——为了公义，为了清晨时分你能身心清洁地醒来，请到此为止。不要效仿这个世界，要效仿波阿斯，效仿路得。像他们一样深沉地爱，微妙且宽广地相交，要像他们那样圣洁自守，秉持公义。

作者：约翰·派博.©渴慕神.网址: desiringGod.org