基本上，具有统计数据的研究，是我们探询真相很重要的研究方法。
在过去，大家面对对教会与基督徒状况，多数的情形，都只是没有数据的个人观察与描述。
这样的话，很容易失之主观，而丧失客观性。
近年来，开始有越来越多针对教会与基督徒的研究数据出来。
基本上，这是可喜的现象，因为，我们开始比较有客观一点的数据数据可以来进行分析探讨。
但是，我们也要很小心：
“数据数据”一回事，
“分析数据”又是另一回事，
“提供解决方法”又是更不同的事。
一样一份研究报告，不同的人可能有不同的分析与解读。
所以，我们对于别人提出的数据解读与建议，倒是要比较小心谨慎。
比方说，灵恩运动很喜欢进行教会增长的数据研究。
这部分，没有问题；
问题出在“解读”与“建议”部分，灵恩运动会将那样的数据视为教会增长的正确之路，却严重忽略那样的“成功”是否合乎圣经、那些“建议”是否合乎圣经。

以下，在进行研究报告之前，有些要先说明的部分：

1. 这篇文章的研究报告，是针对美国人做的。不过，对于我们华人基督徒，还是一样很具有参考性。
2. 我还是要再强调一次，这些研究所说的“福音派”，是包括华人所说的“福音派+灵恩派”（不管是五旬宗、还是第三波，都被那些研究列为福音派），这和我们习惯讲法不同，请千万要注意再注意。也就是说，不要以为这些报告显示的福音派，就是我们一般以为的福音派，而灵恩派就比较好。事实上，是全部包括在里面的。

一、基督徒所占美国人口比例有多少？

A、定义
1.这些研究所谓的“重生”基督徒，是指符合这两个条件的：
a.曾接受耶稣基督做个人的救主，而这决志今天依然重要。
b.相信自己死后会到天堂去，因为自己曾认罪，也接受耶稣为救主。

2.所谓“福音派”基督徒，是指符合这些条件的：
a.要符合重生基督徒的条件。
b.同意下列项目：耶稣没有犯过罪、撒但存在、救恩唯靠恩典而非行为、基督徒有责任传福音。

3.所谓“持守圣经世界观”的基督徒，是指符合这些条件的：
a.要符合福音派基督徒的条件。
b.同意“圣经绝对真理”的相关条件：
1.圣经订立了道德标准。
2.绝对的道德真理是存在的，而且透过圣经表达出来。
3.圣经教导全然无误。
c.同意“上帝创造与护理”的条件：同意上帝是全知、全能的创造主，祂依然掌管宇宙。

B.结果（一份1999年全国调查报告）
1.重生基督徒占美国人口35-43％；
2.福音派基督徒，比例很低，只有美国人口7-8％；
3.持守圣经世界观的基督徒，更惊人的少，在重生基督徒里，持守圣经世界观的成人，只剩9％（也就是只占美国总人口约3％）；
4.持守圣经世界观的青少年，更低到只占重生基督徒的2％而已。
5.在各种离婚、婚前性行为、家暴、、之类行为上，重生基督徒和福音派基督徒，几乎和不信者没有太大差距。可是，持守圣经世界观的基督徒，则行为大幅度和不信者不同。

C、说明
1.真正具有鉴别力的条件，不是那些宣称自己重生，也不是相信那些福音派条件的基督徒。真正具有鉴别力的，是有没有“持守圣经世界观”。
2.对于已婚的基督徒而言，持守圣经世界观那些条件，是我们必须要求自己努力做到的信仰内容。
3.对于未婚的弟兄与姊妹，当您在择偶时，请留意看哪些人是真正持守圣经世界观的，因为那些人，才比较是分别为圣的基督徒，也比较是你未来婚姻幸福的保证。否则，单看外在的“宣称自己信主得救”、“热心教会服事”，误判机会还真不小。
4.对家中有孩子的基督徒父母，请用心进行宗教教育，注意你家孩子的信仰状况。因为连美国这种基督教国家，青少年持守圣经世界观的，也只占重生基督徒的2％而已，若是换算成总人口比例，会低到令人流泪。

二、离婚

A、研究结果
1.基督徒离婚率是否比不信者低？
答：错！
研究报告显示，基督徒离婚率和不信者差不多，甚至还更糟。
1.一项1999年全美国的调查
离过婚的比率：重生基督徒（26％），非基督徒（22％）
事实上，从1990年中期开始，研究数据都差不多。
2.一项2001年的民调
离婚率：重生基督徒（34％），整体人口（33％）

2.基督徒离婚，是在信主之前，还是信主之后？
答：
很惊人的是，竟然90％重生基督徒都是“信主之后”才离婚。

3.福音派基督徒的离婚率，是不是比重生基督徒的离婚率低？
答：
很不幸的，二者差不多。
更悲惨的是，越是保守的福音派基督徒州（如：美国南方），离婚率更高，甚至比美国全国整体人口高。而这些保守福音派基督徒，一大堆都是每周至少上教会一次以上的。
1. 一项1999年的民调
离婚率：福音派基督徒（25％），整体人口（25％）
（请注意上面，重生基督徒26％）
2.一份依据全国“综合社会调查”与“全国户籍调查”的研究
结果：
a. 保守派基督徒，反而比一般人更可能离婚。
b. 美国南方离婚率比全国高。
c. 在圣经带很多地区，离婚率高于全国50％。

B、说明
1.基督徒的离婚率，和不信者差不多，甚至更糟。
2.重生基督徒的离婚率，和福音派基督徒的离婚率都一样烂。
换言之，在离婚行为鉴别性部分，福音派基督徒并没比重生基督徒好。
所以，请不要以为那些宣称重生的、信仰福音派那些内容的，就比较不会离婚。
事实上，根本就和一般人一样烂，甚至更烂。
3.90％的重生基督徒，是在信主之后才离婚，这给我们所有基督徒一个很大的巴掌。这可能显示，成为基督徒，竟然不是持守婚姻的保证，而且，很多人没信主之前还不敢离婚，信主之后反而敢离婚。我们基督徒的行为，竟然是烂到这样的烂！换言之，圣经对于离婚规定的严格与禁止，对许多所谓重生、敬虔的基督徒而言，根本是废话一样。

三、奉献与济贫

A、研究结果
1.美国基督徒奉献，占收入多大比例？
答：
约二、三十年来，都大概占3％左右。

2.福音派教会信徒和新派的主流教会，奉献方面有没有差别？
答：
有。
福音派教会信徒普遍奉献比较多，新派教会信徒奉献普遍比较少，但是，二者都大致是在衰退状态。
福音派基督徒奉献从1968年的6.15％收入比例，衰退到2001年的4.27％。
新派基督徒奉献从1968年的3.3％收入比例，衰退到2001年的3.17％。

3.奉行十一奉献的的基督徒，比例有多少？
答：
2002年的研究报告显示，只有6％的重生基督徒进行十一奉献，只有9％的福音派基督徒进行十一奉献。

4.基督徒帮助穷人的情形如何？
答：
比非基督徒好，但属于哪一种基督徒，会有明显差异。
1.一份1998年社会学家发表的大型全国调查
29％的福音派基督徒，22-25％的新派主流教会基督徒，9％的非宗教人士，愿意捐献许多金钱帮助穷困和有需要的人。
2.一份2001年的民调
自愿并实际帮助教会内穷人、教会外穷人的比例，高度委身的基督徒，都是低度委身的基督徒的3-4倍以上。

B、说明
1. 美国人的收入，基本上是越来越高。但是，奉献占收入的比例、愿意奉行十一奉献的比例，却没随信徒收入增加而增加。
2.基本上，福音派基督徒奉献确实比新派基督徒多，但也没好到哪里去。
3..奉行十一奉献的基督徒，比例竟然是如此的低，连福音派基督徒也只有9％进行十一奉献。
4.基督徒帮助穷人的比例比不信者好，但是，连福音派也不过只有29％的基督徒是这样做。换言之，还有将近70％的福音派基督徒是不太帮助穷人的。
5.美国这种基督教国家，奉献与帮助穷人也不过是这样，那我们呢？在美国与我们基督徒高喊恩典、高喊成功、高喊复兴之余，我们对上帝的感恩，又有多少？我们对于济贫的看重，又有多少？我们还有多少要努力的地方？

四、奸淫

A、研究结果
1.未婚同居部分，基督徒表现如何？
答：
基督徒未婚同居比例，比例只比全国好一些些，但成长率比全美国还高。
1.1990年圣经带（那里有较高比例的人口是福音派基督徒）未婚同居的成长率，比全美国还高。全美国同居成长率是72％，圣经带数州竟然是97-125％。
2.一份2001年民调
全美国同居比率是33％，重生基督徒同居比率是25％，只比全国低一些而已。
换言之，竟然有四分之一的重生基督徒是同居。

2.婚前性行为部分，基督徒表现如何？
答：
基督徒并没好到哪里去。
1.福音派基督徒婚前性行为，只比非福音派信徒少10％而已。
2.美国知名的”真爱可等待”活动（婚后才能进行性行为），自1993年起，有240万年轻人签署。可是，2004年哥伦比亚大学和耶鲁大学研究报告出炉，结果却令人沮丧：
a. 88％的立约者表示他们立约后有婚前性行为，信守承诺的只有12％。
b. 罹患性病的比率，有立约的和没立约的，几乎完全一样。

3.基督徒对婚前性行为的态度如何？
答：
超过四分之一的福音派基督徒，竟然认为婚前性行为没有错。
1.一份用几个全国性普查来研究美国人道德观的报告
传统的福音派基督徒（有较高的教会出席率、较高举圣经权威、、）有26％不认为婚前性行为有错，非传统的福音派基督徒则高达46％认为婚前性行为没有错。

4.基督徒对婚外性行为（如：外遇、召妓、、）态度如何？
答：
同样上面那份全美国道德观的研究报告显示，竟然有13％的传统福音派基督徒接受与配偶以外的人发生婚外性行为，19％的非传统福音派基督徒竟然认为通奸是可以的。
换言之，有相当比例的福音派基督徒，竟然认为婚外性行为是可以的、无罪的。

5.基督徒接触色情信息的状况如何？
答：
一份2000年发表的研究报告显示，男性基督徒接触色情信息的比例，和不信者差不多。

B、说明
1.基督徒在同居、婚前性行为、婚外性行为的行为，真的很糟糕。
2.最可怕的是，竟然有很多基督徒，甚至是常上教会的传统福音派基督徒，认为婚前性行为与外遇，是可以的，是无罪的。这是甚么样的信仰？连圣经明显的罪，都可以认为没关系、不是罪、可以去做？

五、虐待配偶

A、研究结果
1.基督徒虐待配偶、家暴的情形，和一般人比起来如何？
答：
很不幸的，基督徒家暴虐妻的情形，竟然和一般人差不多。
1.一份1999年发表的研究报告
保守福音派教会信徒，家暴的比例，和一般人没有两样。
2.一份2002年发表的某福音派宗派教会的大型研究
会友家庭虐待、性暴力的频率，与整体人口差不多。

B、说明
1.很不幸的，连保守的福音派基督徒，家暴的情形和一般人也没甚么两样。

六、真正具有好行为鉴别力的基督徒测量标准

1.上面许多研究报告，已经让我们看见，基督徒的行为，其实并没比非基督徒好到哪里去。而那些所谓“重生”与“福音派”的基督徒，很多行为根本就没比不信者好。
因此，假使我们只根据一个人宣称他自己认罪悔改信耶稣、相信耶稣无罪、撒但存在、需要传福音、因信称义，或是常常上教会、常常参与服事，就以为他们的行为会比非基督徒好，这会是很严重的误判。

2.真正具有鉴别力的，不是那些宣称重生或福音派的基督徒，而是”持守圣经世界观”的基督徒。这群人为数很少，但是他们的行为才是真正分别为圣的一群。
当然，不是每一个宣称重生与福音派的基督徒都会行为那么烂，正如不是每个宣称持守圣经世界观的基督徒行为都很好，但是，起码这已经让我们看见一种比较有效的客观性区别，真的可以区隔出不同基督徒类别行为不同的差异性，这可以帮助我们深思。

3.因为这实在太重要了，所以我必须不厌其烦，再次重复那些持守圣经世界观的基督徒相信哪些东西与特质：
1.曾接受耶稣基督做个人的救主，而这决志今天依然重要。
2.相信自己死后会到天堂去，因为自己曾认罪，也接受耶稣为救主。
3.相信耶稣一生无罪。
4.相信撒但存在。
5.相信救恩是白白的恩典，我们无法靠行为赚取。
6.相信每个基督徒都有传福音的责任。
7.相信圣经教导全然正确无误。
8.相信上帝是全知、全能的创造主，祂现今依然掌管宇宙万物。
9.相信圣经订立了道德标准。
10.相信世界上有绝对的真理，而且借着圣经传达出来。
11.他们愿意做一些自己不想做的事，只因他们相信那是上帝旨意。
12.他们愿意把宗教信念实践在自己与所有人的关系里，不管他们背景如何。

4. “持守圣经世界观”的基督徒，和“福音派”基督徒，在信仰内容部分，有相当多重迭部分。但是，单单那些和福音派不同的“对圣经的看法”那些观念，就会使他们产生天壤之别的重大差异。

5.因此，基督徒“相信哪些信仰内容”，对他们的行为，是具有鉴别力的，不是毫无关系的。
那些正确信仰的基督徒，就是那些持守圣经世界观的基督徒，他们的信仰内容，是会实际影响他们生活行为的。
那些持守圣经世界观的基督徒，他们也都是坚持下面这些的基督徒：
正统信仰、正统实践、正确神学、正确行为
相反的，那些没信到这些内容的基督徒，行为反而常常和不信者不会有太大差异。
这给那些认为正确神学不重要、信仰内容不重要、真理不重要的人，一个很大的警惕。

6.这些持守圣经世界观的基督徒，他们在研究报告里，呈现出来的情形是这样的：
a.他们避开色情信息的比率，是其它基督徒的九倍
b.他们杯葛不良公司和产品的比率，是其它基督徒的四倍
c.他们拒看不良电影的比率，是其它基督徒的二倍
d.他们不抽烟的比率，是其它成年人的三倍
e.他们自愿拨出时间帮助穷人的比率，是其它成人的二倍
f.神学上保守而且定期上教会的基督徒男性，较少发生家庭暴力
g.他们每周读经的比率，是其它基督徒二倍

7.近90％的重生基督徒，是缺乏圣经世界观的。可喜的是，虽然这些基督徒没有圣经世界观，但是，研究显示，他们里面，有80％愿意更深入认识正确的信仰；而且，不管是甚么派的基督徒，十之八九愿意听从能帮助自己灵命成长的建议，愿意接受更扎实的圣经门徒训练。
换言之，这也给认为神学不重要、教导正确圣经真理不重要的人，一个很大的警惕。
因为，多数基督徒，虽然行为不好，但他们依然渴望听到正确的真理。

8.这几十年来，不管是新派还是福音派，很惊人的是，基督教信仰的核心教义—————“罪”—————不断被淡化，也不太敢提起。这是其它主要宗教没有的现象。连非基督徒社会学家都发现基督教这种现象很诡异。

9.很多人以为多讲罪、比较严格要求道德行为，会得罪信徒，会使教会人数减少。但跌破大家眼镜的是，许多研究都发现：对会友越坚持清楚明确的高标准道德的，反而比较会成长。

结语

1.这篇文章，会给大家很大的冲击。有则努力改过，无则归荣耀给神。

2.现今教会该做的，不是继续淡化“罪”，不是继续将上帝真理相对化，不是尽量不要讲教义与神学，相反的，反而是要更加努力从根做起，一步一步、扎扎实实，将真理传讲出来，不讨人喜悦，而且抱持宁可信徒都弃我而去，我依然愿意传讲上帝真理不打折扣。这样，我们教会才能真正兴起一批发光发亮的真实基督徒。否则的话，教会再大间、信徒人数再多，也都是枉然。

3.事实上，看看我们这个小园地的成长，岂不很像上面那些研究结果一样吗？
越是坚持真理不打折，越是宁可没人看都没关系，我也不愿讨好信徒，而将上帝的真理标准降低、不传讲正确教义。
很奇怪的是，我这样的坚持，竟然让我们这里的弟兄姊妹越来越多，而且越来越多弟兄姊妹受到影响，也愿意做个持守圣经世界观的基督徒。

4.愿上帝祝福我们园地，愿上帝祝福来到我们园地的弟兄姊妹，愿上帝恩待我们、赐力量给我们，使我们真能行出上帝所要我们行的良善，而不是挂名的基督徒。阿们。

转自台湾“基督教小小羊园地”博客：http://blog.roodo.com/yml/archives/6123419.html 

注：《丢人现眼的福音派》(The Scandal of the Evangelical Conscience)原作者为北美福音派学者赛德 (Ronald Sider) 。

   林后 11:1  但愿你们宽容我这一点愚妄，其实你们原是宽容我的。

   林后 11:2  我为你们起的愤恨，原是　神那样的愤恨；因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。 

   林后 11:3  我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就象蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。 

   林后 11:4  假如有人来另传一个耶稣，不是我们所传过的，或者你们另受一个灵，不是你们所受过的，或者另得一个福音，不是你们所得过的，你们容让他也就罢了。
   

   我们每周探讨圣经中神所彰显的圣格，属性。今天要探讨的属性，可能最不受人欢迎，可能比神的义怒更难接受。出埃及记20章5节说：“我耶和华你的神，是忌邪的神。”

克理斯史密斯是杰出的社会学家，曾研究美国年轻人的信仰生活，他的研究贡献卓著，包括《心灵的转变》与《心灵的探索》。他深入研究美国年轻一代对于神的信念，他表示年轻人多半相信神，相信与个人建立关系的神。但史密斯描述他们的信仰为“道德净化一神论”。“一神论”相信只有一位神，但不认为神需要亲近个人或参与日常生活。有需要可以找，但祂很遥远，这是所谓的“一神论”。“道德净化”又怎么说？“道德净化”是指美国年轻人相信：若我行善，神就得满足我需要；若我尽力当个好人，神就得供应我的需要，神得让我快乐。

今天要探讨的属性，将推翻这种笼统的信念。出埃及记20章指出：神是忌邪的神。今天的研究分为三项重点：神忌邪的本质、（神对）我们的呼召、我们的回应。

   第一，先看忌邪的本质。

   不拐弯抹角。圣经多处经文都提到神是忌邪者，我都记下来了。相信我，相关经文多得很，十诫更说得铿锵有力，你不能说这是单一教导，或许有争议。因为在出埃及记34章，神于西乃山显现时说：“耶和华神，名为忌邪者（Jealous）”。（出34:14）但人们的困惑也其来有之，因为圣经提到“jealousy（嫉妒）”除了一处经文以外，多半是与罪有关，指的是人性的嫉妒。除了神以外，其余的嫉妒都是罪，但神确实是忌邪的神。你或许纳闷这么多经文都认定嫉妒（jealous）是罪，但圣经又说，神是忌邪(jealous)的神,到底怎么回事？

答案在此，字汇的意义常是多重的，例如恐惧（fear），圣经说“敬畏”神是好的，但另有一种怯懦的“惧怕”，Ｆｅａｒ（恐惧）常与害怕相连。圣经的确指出怯懦的“惧怕”，但也指出“敬畏”神的美好。所以有正面的敬畏，也有反面的惧怕，所以呢，有负面的“嫉妒”。我们常有经历，但也有属神的“嫉妒”。例如保罗在哥林多后书十一章（林后11:2）说：“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨”。当然我们多半经历负面的嫉妒，但另有一种属神的愤嫉，我们必须明白这一点，认识个中差异。

   我们人性所经历的多半是妒忌。扫罗曾经严重嫉妒大卫，他妒忌大卫，对吧？记得大卫杀死歌利亚进而率领以色列军队，大军返回耶路撒冷时，扫罗远远听见群众欢唱：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”。扫罗当然不悦，因为大卫充满活力、吸引力，是诗人也是战士。百姓从爱戴扫罗转而爱戴大卫，当然不是刻意的。扫罗发现百姓转而爱戴大卫，于是妒忌大卫。扫罗成了妒忌的代名词。为什么？扫罗起初虽爱大卫，也爱百姓，但他痛恨失去众人敬爱，陷入忌恨的情绪。扫罗妒忌大卫比自己更有才华与吸引力。妒忌的扫罗萌生杀意，导致自我毁灭，为什么？　

妒忌也许一开始是难过自己失去某种关系，但主要还是在乎自己，妒忌乃出于自我中心，出于骄傲，觉得难堪，想获得他人所有的，企图赢过对方。妒忌非常自私，妒忌是自我中心的产物。当你失去他人的爱，为人性的妒忌所淹没，你原本的情感受到激怒，从爱转为毁灭性的忌恨，忌恨取代了爱，原本的爱消失了。也因此妒忌的情人会攻击他人。妒忌的配偶会攻击伴侣，攻击背叛者，因为妒忌的爱非常自我中心，忌恨吞蚀了原有的爱。这是我们多半经历的妒忌。

   但保罗说：“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨。”（林后11：2）要澄清所谓属神的愤恨并不容易，但哥林多后书11章裨益不小，容我宣读。保罗写信给哥林多基督徒并不掩藏责备的语气，他说：“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨。因为我曾把你们许配给一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督，我只怕你们的心或偏于邪，失去向基督所存纯一清洁的心，……，假如有人来另传一个耶稣，不是我们所传过的，……”，你们竟然都容忍。仔细研读这一段大有助益，因为保罗显然感到气愤。看得出其中的反讽吗？保罗很生气，他说，“我传纯正的福音给你们，他人又传了假福音，你们也信。你们怎么回事？为何心偏于邪？为何冷淡后退了？我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨”。这里的愤恨是什么？我后来明白那是爱的怒气。

   负面的妒忌不同于属神的愤恨，原因在于：属神的愤恨仍在爱中，负面的妒忌只关心自我，只关心面子，但属神的愤恨关心所爱的对方，关心这份爱的关系。或者说，属神的愤恨是爱的奋战。神等于说：我不容你自我毁灭，不容你冷淡远离，我要与你建立爱的关系，我不愿你伤害自己，不愿你放任下去。我们谈起神的爱，多半认为祂悦纳每个人。天哪！错得离谱！

   我们稍后会探讨鲁益师的观点，鲁益师在《痛苦的奥秘》第三章说，“人们谈及神的爱，常说神是我们在天上的父亲”，他说那才不是人们真正的期望。你想要的不是天上的父亲，而是天上的爷爷。我现在略有体会。爷爷只希望孙子喜欢他，爷爷宠爱孙子，有求必应——糖果？没问题，什么都给你！父母亲对儿女要求较严格，因为他们爱儿女。父母知道适度的教养对孩子有益，爷爷比较自私点儿，爷爷只希望孙儿女喜欢他。鲁益师说，“我们喜欢神当爷爷，我们不太期望神像管教的父亲，更别说像吃醋的配偶”。但当你真正在乎对方，就不可能容让他继续自我毁灭，不可能容让你们的关系被侵蚀，你不愿也不能。

   因此保罗的愤恨不容小觑，因为出发点是爱！他感到气氛是为了爱的缘故。妒忌是自私的怒气挤走了爱。但属神的愤恨却是爱的奋战。妒忌只在乎自己，但属神的愤恨在乎所爱的对方。中间的差异非常重要。

   神是忌邪的神，到底是何意义？当时所有异教多持多神论，世人要面对许多个神，例如渔夫要拜河神，真正城市工作的人要拜该城的神袛，要取悦各式各样的神袛，献祭时不可遗漏，每个神明都得取悦，这样的宗教不在乎神与人专一的关系。多神论的宗教很像政治角力，古文明许多传统宗教都像政治，你得取悦每一个神明，确定自己没有挂万漏一，要让每个神明都回报你。但圣经中的真神绝非如此！神说，与我建立关系不像政治，应该说更像婚姻。神是忌邪的神，意思是神要与你个别建立爱的关系。你不能把神放在外围，神不是添加物，神是你生命的中心！

   今天有许多自称信神的人，其实只是“道德净化论一神论”者，他们不认为神需要参与每日生活，他们不会时时向神倾诉，他们不会时时寻求神，也不期待如此。他们期待的是，我作好人，神就得满足我需要，这不像婚姻，比较像政治，偶尔征询神的意见即可。我们有许多方式比喻神，神说，你对我必须像配偶般，这是我对你的期望。我们的神是忌邪的神，表示祂期望与你个别建立爱的关系，祂必须独占你生命的核心，这就是属神的愤恨。这是爱的怒气，爱的奋战，爱不会止息。这种爱不容老我放肆，这种爱会一直追着你，直到你与神建立爱的关系！你若不喜欢这种属神的愤恨，又该如何看待不在乎妻子红杏出墙的丈夫？你会怎么说？——这丈夫根本不爱妻子吗？没错！她似乎对他不重要？没错！

属神的愤恨若从未临到你，就表示你对神不够重要。你愈是能明白属神的愤恨，就愈能体认自我的价值，以上是第一点。

   第二，神对我们有何要求？（神对我们的呼召校对者注）

   忌邪的神对我们有何要求？答案是：建立某种特定的关系。这特定的关系很像婚姻，毋须怀疑。旧约圣经当然一再提到，但稍后要看新约。神不仅是好牧人牧养我们，神不仅是至高君王治理我们，神不仅是父亲抚育我们，神更是良人，而我们是新妇，圣经一再提到这一点。忌邪的真神要建立什么关系？答案分成三项重点：神要建立的关系，著重优先次序，忠诚于亲密。出埃及记二十章都说了，优先次序、忠诚于亲密。

   先看优先次序：“我是忌邪的神”，前一节说明这一点（出20:24）：“不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形象仿佛上天下地和地底下，水中的百物，不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华是忌邪的神。”神全然忌邪，表示我们绝对不可制造偶像。何为偶像？偶像是明显的恶事？偶像限于邪恶之事？不，圣经说偶像可以是任何事。天上地下任何事都能变成偶像。到底何为偶像？你心中爱慕胜于神的，就成了偶像。

   当我在维吉尼亚的小镇担任年轻牧师时，镇上约2万人，但没有任何专业咨询师，每个牧师花在咨询的时间不少。我当时就作了不少婚姻的咨询。我也注意到一件事，婚姻的确会遭受不良因素腐蚀。例如酒精、酗酒会毁了婚姻，沉溺毒品或色情都很糟糕，婚外情，与外遇对象发生关系也很恶劣。我必须澄清，以上都是恶行，你们都听清楚了。但以上因素却不是多数婚姻瓦解的关键，通常是看来很正面的事，却渐渐夺去配偶的重要性。配偶发现对方虽未发生肉体的外遇，但心灵上却有了新欢。这通常是渐进的过程，至终仍侵蚀婚姻。有时是一方看重父母的意见，更甚于配偶，他长不大，太重视父母的肯定与喜好。妻子说，“他的父母比我更重要，父母才是他生活的重心，我不是”。先生会说，“孩子才让妻子高兴，我也爱自己的骨肉，但她溺爱孩子，时间与情感都花在孩子身上，孩子的发展左右她的喜乐。若我有什么需要，她只会敷衍一下，孩子才是她生活的重心”。另外是事业。有太多妇女告诉我，事业成了丈夫的情妇，他的时间都放在事业上，我不重要了。他的活力都放在事业上，我不重要了。这些其实是正面的事，努力工作，照顾儿女都很美好，若这些事夺去配偶的重要性，婚姻至终会瓦解。健康的婚姻需要让配偶知道，自己是你的第一名，神也如此要求我们。

   神是忌邪者，可别以为属神的愤恨不是好事。神说，我创造宇宙，若你邀请我，我应当成为你生命的中心。神爱你！打个易懂的比方就是：神与你之间爱的关系，就像丈夫与妻子，神必须成为你的第一名，占据你生命的首要地位！神无法屈居第二或第三名，神的期望不过就像配偶的期望。问题是：神是你的第一名吗？你是否安于笼统的信念——需要时，才找神？我每日早晨起床时，我说，“我需要祷告亲近我最爱的主！我需要花时间亲近神。”除非你花时间与某人相处，否则你不算爱他。
   我每早都收到电邮，总有人关心我的近况，我不喜欢惹人不悦，人的看法对我相当重要。结果呢？回电邮的时间取代了祷告的时间。或者当天我要上台，但觉得准备不够，结果专业形象的维持似乎比亲近我的主更重要了。这岂不是惹动神的嫉妒？知道原因吗？因为神绝非年迈的爷爷。祂是你所爱恋的良人！神说，我想成为你生活的中心，你的优先次序在哪？—— 第一，属神的愤恨要求你将神摆在首位；第二，忠诚。就某个层面而言，我既宣誓，就必须忠于我的妻子，若我哪天起来不想当丈夫，日子就难过了。我忠于配偶的身份，因为我宣誓了，这是忠诚信实。

向神忠诚是何意义？祂已经说了，“我是忌邪的神”，之后的经文说明了（出20:5-6）“爱我，守我诫命”。因为神是忌邪的神，祂必须审判罪；因为神是忌邪的神，祂关心你的生活；因为神是忌邪的神，祂要求你爱祂，守祂诫命。不仅是遵守诫命，而是“爱我，守我诫命”。这一点就推翻了“道德净化一神论”的笼统信念，克理斯史密斯与研究人员发现，美国年轻人会说：我喜欢相信有上帝存在，我若当个好人，祂必须回报我。若神并未满足他们的期待，他们就生气。

   我为我的需要与渴望祷告了，神有责任满足我，真的吗？想一想。你认为神应该满足五岁孩童所有的要求吗？五岁孩童提出的要求神都该应允？这是好事吗？不！为什么？五岁孩童若要什么，就给什么，那他应该活不过当天。好，那换成十五岁的孩子呢？那大概可以撑一个月吧。我想十五岁应该比五岁聪明些，但也好不到哪里去。你认为十五岁孩子提出的要求，神都该答应？那换成二十五岁呢？有些人会说，等等，二十五岁就算懂事了？其实50岁的你看待25岁的你，就像25岁的你看待12岁的你。 

   忌邪的神只会给你你真正需要的，你真正需要的是：追求美善，圣洁与智慧。效法耶稣，使你与祂建立爱的关系，惟有如此，你才会真正快乐。或者说，你的圣洁决定了你的快乐。神知晓你所不知的，神对你至圣的爱容不下一粒沙子，祂不会放任你自我毁灭。祂坚持你在恩典里成长效法基督，祂要引领你成圣，至终完全喜乐。忌邪（嫉妒）的神需要你顺服祂，因为祂要使你发出夺目的生命光彩，这才是你真正需要的，而不是有求必应。你此刻意识到每一项需要有不少是有害的，每隔十年回顾一番，你就懂了。神要回应你真正的需要，也就是让你更像祂，更圣洁。所以神说：听从我。

   我想鲁益师说得最好，他说，“你想要慈爱的神，你找到了。祂不是年迈的阿公，任你追求满足享乐，也不是执行德政却冷冰冰的长官，祂可是烈火，祂的爱使宇宙精确运转，仿佛最伟大的艺术巨作。这份爱睿智可敬，仿佛父亲的爱；这份爱专一强烈，仿佛夫妻的爱。我此刻对于快乐的认定，不像全智的预定，一旦我们的生命纯全无暇，映照祂的爱，届时我们才得以真正快乐！”

   你可明白？神的愤嫉要你顺从祂，祂必审判罪，因为祂爱你。鲁益师说得很清楚，“神不负责让你享受短暂的快乐”，祂负责让你成圣，惟当你纯全无暇，映照祂的爱，你才会快乐！鲁益师在同一篇又说，“这一点很重要”，他说，“爱愿意饶恕过犯，继续付出爱，但爱坚定期待悔改。较之于恨，爱更难以忍受对方的污秽，在各种力量中，爱最能原谅人，却最难姑息罪。”你若真爱某人，你会原谅对方，但你不会容让对方继续陷入伤害自己，伤害他人的恶。神是完全的爱，祂怎能不忌邪？“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨”。

   第三，亲密。神期望专一，就像配偶。但祂不仅要求优先地位与忠诚，还要求“亲密”，这一点可谓核心。神不仅说，我是忌邪的神。祂说，“我耶和华……你的神，是忌邪的神”。

   当你说：我是你的人。这句话有何意义？若有人说：我是你的人，愿为你效力。对方就会要求你如何行事，这是舍己的承诺。而我们的神竟然如此承诺！这是恋爱中的人才会作的承诺。这是结婚的人才会作的承诺，向对方舍己，向对方委身，这是亲密的状态。神要求专一的爱，于是呼召我们。当你深深爱上某人，你爱对方的心可以这么形容：你的满足是我的目标！当你与某人深深相爱，你不想让对方开口求，你更不想等对方开口，你才意识到他的需要。你会主动发现对方的需要加以满足，对方的满足是你的目标。你不会感到卑躬屈膝，对吧？你甘心乐意。对方的爱改变了你的生活，你爱对方的心改变了你的生活，真的。 

   神说，这是我想要的，我愿你与我建立亲密的关系，我愿你爱我，听从我！我要你守我诫命是出于爱我。圣经说：“爱我，守我诫命。”因为我属于你，我为你舍己，我要你向我舍己。你若顺从神，（是）因为不得不然，或因为外在期待，或因为渴望神赐福，这岂不是“道德净化一神论”？或者你说，“我相信神爱我，但我需要这么做，无论对错，我要自己决定何谓对错”，那么你与神并未建立爱的关系；或者说，“我要按自己的意思而活”，那么你就并未爱慕神；又或者你说，“我必须如此，希望神接受吧”。对方的满足会成为你的目标，是因为你的奖赏就是对方快乐的笑容，对方的喜乐。“你为我作了这么多？”这就是你期待的奖赏。若你说，“我向来顺从神啊”，但好像没什么回报。

   你的神要求专一的爱，祂要你全心爱祂，你不希望你被迫顺从，忍气吞声。忌邪（嫉妒）的神呼召我们，建立以祂为优先忠诚亲密的关系，奇妙吧？这是神忌邪的属性，以及祂的呼召。

   第三，我们如何回应这呼召？

   我先说明这不太轻松。神真的是提高门槛，应该说，神拉高标准。神出于祂的忌邪（嫉妒），让祂自己与我们都承受压力，这是什么意思？当我们悖逆神，不仅是违背神，更是属灵的淫乱，雅各书4章4节警戒基督徒，雅各说，“你们竟与世俗为友”。他说，“岂不知与世俗为有，就是与神为敌吗？”（雅4：4）你们追逐金钱过于寻求神，你们追逐情爱过于寻求神，你们追逐世界过于寻求神。你若爱恋，追逐任何事物过于爱慕神，任它占据最大的想象，进入最重要的地位，这就是属灵的淫乱。雅各书4章5节说得很清楚，他说，“你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友的就是与神为敌”？经上岂不是说，“神所赐住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒”吗？

门槛其实拉高了，即使在旧约中，淫乱也是死罪。我们虽不乐见，也巴望自己的国家免于这罪，淫乱的确是最伤害人的罪，在座有些人深受其害。我们若如此伤害神，祂怎会愿意原谅我们？神嫉愤的心怎能继续爱我们？夫妻之间的淫乱不忠，伤害明显可见，若我们向神犯了淫乱，祂怎能继续爱我们？祂的爱使祂愤嫉，我们向祂犯了属灵的淫乱，向祂不忠，祂怎能饶恕我们？这是关键。不仅如此，之前说过，神提高标准，祂怎么能饶恕我们？我们犯的罪不仅是小羊不听牧羊人的话，或臣宰违背君王，更是配偶不忠，淫乱其实污秽可憎。我们使祂如此担忧，祂如何赦免我们？我们又该如何建立这份关系的优先次序，忠诚，亲密？我不希望各位误会……这也是传道人的挣扎。

我在这里畅谈与神建立关系，亲密忠诚，以神为首的关系，我一边谈，一边自省，我不希望各位误会，我在这方面已经成功，我们的确有状况，我和你一样，解答在哪？在新约圣经。神在旧约中说，“我是你的神”。我如此爱你，将自己给了你。祂说，“我是你的神”，将自己付出，但那只是个比方。假如我说，“我是你的人，任你差遣”，结果对方就给我加上手铐，把我卖为奴隶。我说，“抱歉，你怎么当真啦？”当我说“我是你的人”，意思只是你有事要给我做吗？这是比方而已。 

   神在旧约中说：我是你的神。我想或许可以说那是比方。但在新约圣经中这是铁铮铮的事实。以弗所书5章25节教导我们，“你们作丈夫的要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”（弗5:25-27）目的何在？要洗净教会。可以献给自己做个荣耀的教会，毫无玷污，皱纹等类的病。新约圣经指出耶稣基督对我们是恋爱至于嫉妒，祂不会弃我们于不顾，祂要洁净我们，使我们充满荣美，祂要除净我们的玷污瑕疵，使我们荣耀圣洁献与祂，这是“恋爱至于嫉妒”的真义。

神的爱如何不落入扫罗的结局——最后仇视大卫？答案是：祂舍了自己！耶稣在十字架上受死，使我们得救，祂代偿我们淫乱的罪，使神可以继续爱我们。人性的妒火可以杀死所爱的人，但神爱的烈火至终为我们受死。当你看见耶稣为我们受死，当你明白耶稣爱得如此强烈，愿为我们受死；祂承受我们众罪的刑罚，使神得以洁净我们，不至于灭绝我们，这就融化你了吧。 

   约翰邓恩17世纪的伟大诗作，在当时可谓尺度大胆，甚至今天仍不减威力，邓恩如此向神倾诉：“拥有我，禁锢我，惟有受你囚禁，我方得自由；惟有经你侵犯，我方得圣洁。”约翰邓恩对耶稣说，“除非主的荣美占有我，否则我无法纯净。”——“拥有我，禁锢我，惟有受你囚禁，我方得自由；惟有经你侵犯，我方得圣洁。”

 视频地址：http://video.sina.com.cn/playlist/5298414-1945591520-1.html#67932559

 录音整理：一叶小舟

       校对：塔丽莎蔻

       终审：南南

盖洛普公司高级科学家、美国伊利诺伊大学心理学教授埃德·迪纳分析调查所获数据后发现，人们的满意程度随着收入增加而提高，但愉悦感、幸福感等积极情绪与其他一些因素密切关联，如受人尊敬、独立、有朋友、对工作满意等。

美国每日科学网站7月1日援引迪纳的话报道：“人们经常寻思，金钱是否能让人幸福？研究显示，这取决于你如何定义幸福，是否对人生满足，如何总体评价你的人生。”“你会看到，这个世界上，收入与满足感之间有颇为紧密的关联，”迪纳说，“另一方面，你也会为收入与积极情绪和快乐体验之间关联之小感到震惊。”

盖洛普公司2005年至2006年调查全球132个国家和地区超过136万人。

这家调查机构说，这是一项具有全球代表性的调查，所覆盖国家和地区的人口占全球总人口的96%，足以反映全球文化、经济和政治多样性。

在相对富裕地区，盖洛普采用电话调查方式；在乡村或欠发达地区，调查人员则上门询问。调查人员要求调查对象以零分至10分评估自己的生活状态，描述前一天经历令人产生积极还是消极情绪，回答是否感到受人尊敬、是否有紧急时刻联系得上的家人和朋友、选择日常活动和学习新事物的自由度多寡等问题。

调查人员说，调查原本“是要揭示幸福与高收入相关的原因”，结果却出人意料。

迪纳说，这项“幸福”研究区分了生活满意度、对生活顺利的哲学信仰以及一个人日常经历的积极或消极情绪。这在世界范围内还是首次。

研究结果7月1日由美国 《个性与社会心理学通报》月刊发表。

文章转自新浪新闻（解放日报）：http://finance.sina.com.cn/consume/20100704/10408229620.shtml

　　贪图虚荣的人所不能不犯的第二种罪，便是嫉妒。一个人既贪爱虚荣，他就一定愿意事事都在别人上面，不愿意听见看见一个人比他更好更高。但事实却不能符合他的理想。这样，他便不免对那些比他更好的人起嫉妒的心了。既存了嫉妒的心，便不免仇恨人，陷害人，毁谤人，攻击人，许许多多的罪恶便都连续着发生了。人因为贪爱钱财，怎样能犯各样的罪，因为贪爱虚荣，也同样的能犯各样的罪。不幸多数的人只知道贪爱钱财的害处，却不知道贪爱虚荣的害处。感谢神，他知道这一切的危险，所以他藉着他的仆人谆谆的诰诫我们说，“不可贪图虚浮的荣耀”，“不要贪图虚名”。

第二个个人偶像类型就是：那就是爱情，爱情。如果你爱一个人，与某人陷入爱河中，这是件非常有威力的事。要厘清界线是件非常困难的事，如果你看待这个人，远超过美好人际关系，特别是婚姻，若超过这范围，如果只有这一个人能够让你觉得被尊重，如果只有这一个人能够让你觉得有价值，如果这个人不爱你，你就什么都不是...这当作歌名很不错。如果你内心感受是这样，第一，你的关系会没有界线，你会落入情欲关系中。你知道你不能发生性关系，但你照做不误。你不应该嫁娶非基督徒，但你照做，为什么？因为没有界线。听好，你知道「奴隶主人」跟「老板」的差别在哪？老板不能对你为所欲为，他们能做的很有限。但奴隶主人爱对你怎么样就怎么样。他能打你，强暴你，杀死你，奴隶主人没有界线。你要如何知道这爱的关系只限于爱的关系？还是已成为爱欲女神了（Aphrodite阿芙罗狄忒）？已经深根地固的神格化了。你不设界线，你的偶像对你为所欲为。你感受不好，但你照做，因为你不能失去你的对象。你说谎，你作弊，因为你要掩盖你的外遇。个人偶像！

一个是我们在这里看到的：金钱。歌罗西书...恩，顺便一提，亚底米到最后变成财富之神。因为亚底米是月神，狩猎也是丰盛的神。跟地产丰盛有关，有丰收，有经济上的丰盛。在此基础上，城里的书记说有颗陨石掉到地球，掉在以弗所附近。很多人认为这颗陨石看起来很像亚底米的神像。就算很多人不这样认为，但他们不在乎。「嘿！我们有她的神像，不得了，她把自己的形象送来了。」（徒十九35）所以他们就建造亚底米神庙，或者叫做黛安娜神庙（Diana），比帕德嫩神庙（Parthenon）大七倍。是古代奇景之一，大家都跑来看，看这建筑物多么宏伟，就变成古代的迪士尼乐园，热门旅游景点，结果因周围的商业交易热络，这神庙超级有钱，以弗所也成为贸易中心，金融中心。亚底米就摇身一变成为商业之神。你若要赚大钱，你就要向她献祭，要事奉她，要荣耀她！他们害怕的是，人若不再荣耀亚底米，整个经济都会垮掉。字面上意思是说：人们不会再买我们的雕像了。不只这样，可能也是在说人若不荣耀她，经济就会垮掉（徒十九27）。

糟糕的是，还常常用婴儿献祭...你听好，我所住的以弗所叫做纽约市。我解释一下。我知道我这样讲你会大吃一惊。但你必须知道，整个纽约，都正在献儿童为祭。因为纽约的神就是经济。你若想尽金融界赚大钱，你必须牺牲你的家庭。工作塑造你成为那样。世界引导你成为那样。你必须牺牲你的家庭。你无法成为好父亲，好母亲，不可能。这就是你会做的，你若要得到金钱，掌权，你就必须把这一切献祭给这些神祇。身为基督徒，这是我们在纽约必须面对的。你若是基督徒，你会说：「好吧，基督徒全部退出金融界就对了？」我想我们不需要这样讲，这不是好主意，世界的每一个部分都是耶稣的世界，赚钱在本质上并非不好，赚钱可以是好事。但基督徒走进被这种神、这种偶像所掌控的地方，要求「儿童献祭」的地方，是件异常困难的事情。你要如何进去那里，做好你的工作，而不要...我也是这样做吗？（敲敲木，希望没发生过），如何做好你的工作，而不跪拜偶像。如何赚钱，知道那只是钱，不把他偶像化？不能为你的亚底米，你的神，不把这神格化，不成为你的身份，你的价值，你的救恩。而就只是钱而已。你要怎么办到？只有福音可以，等下我们会讲到这部分。

等下换我介绍唐卡森（DonCarson），上帝说：「伸冤在我」（罗十二19），应该这次也不例外。拜托，别断章取义。这会传到网路上。

我们现在要讲福音事工，大部分讲道是关于提摩太后书的连续讲台，关于要如何服事，如何传讲福音。但现在我要做的，由我这起头，由唐卡森做结束，我们会用两本书，来讲解传福音的事奉本质，在我的部分，我们要讲一件记载在提摩太后书的事件，对福音事工很重要的一件事，这在提摩太后书没有详述，但在使徒行传有详细解说。我要读使徒行传十九章23-41节。这是在保罗事奉生涯中一件非常有趣又生动的事，是在使徒行传中，少数没有记载使徒讲道的事件，没有记载使徒的信息，只有在中间记载一点点讲道的摘要。使徒行传十九章，从23节开始。

「那时，因为这道起的扰乱不小。有一个银匠，名叫底米丢，是制造亚底米神银龛的，他使这样手艺人生意发达。他聚集他们和同行的工人，说：众位，你们知道我们是倚靠这生意发财。这保罗不但在以弗所，也几乎在亚西亚全地，引诱迷惑许多人，说：人手所做的，不是神。这是你们所看见所听见的。这样，不独我们这事业被人藐视，就是大女神亚底米的庙也要被人轻忽，连亚西亚全地和普天下所敬拜的大女神之威荣也要消灭了。众人听见，就怒气填胸，喊着说：大哉，以弗所人的亚底米啊！满城都轰动起来。众人拿住与保罗同行的马其顿人该犹和亚里达古，齐心拥进戏园里去。保罗想要进去，到百姓那里，门徒却不许他去。还有亚西亚几位首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到戏园里去。聚集的人纷纷乱乱，有喊叫这个的，有喊叫那个的，大半不知道是为什么聚集。有人把亚力山大从众人中带出来，犹太人推他往前，亚力山大就摆手（请大家安静），要向百姓分诉；只因他们认出他是犹太人，就大家同声喊着说：大哉！以弗所人的亚底米啊。如此约有两小时。那城里的书记安抚了众人，就说：以弗所人哪，谁不知道以弗所人的城是看守大亚底米的庙和从丢斯那里落下来的像呢？这事既是驳不倒的，你们就当安静，不可造次。你们把这些人带来，他们并没有偷窃庙中之物，也没有谤讟我们的女神。若是底米丢和他同行的人有控告人的事，自有放告的日子（或作：自有公堂），也有方伯可以彼此对告。你们若问别的事，就可以照常例聚集断定。今日的扰乱本是无缘无故，我们难免被查问。论到这样聚众，我们也说不出所以然来。说了这话，便叫众人散去。」

以上恭读上帝的话语。

我主要跟你们分享的是：保罗在传讲福音时，永远会挖掘又挑战文化中的偶像、人心中的偶像。因此，你若不效法保罗一向作风，辨识、揭发、挑战所面对偶像，你就不可能传讲出改变人生命的福音。我在这要教导的就是：如何辨识偶像，如何揭发偶像，最后如何摧毁偶像。如何辨识他们，如何揭发他们，最后如何摧毁他们。

第一、如何辨识偶像？

你要知道保罗的讲道是如此的强烈，甚至改变了会众的生命。当他直捣宗教偶像，直捣人心中的偶像时，当人归信的时候，就产生巨大的改变，甚至改变了文化。我想在今日，有很多人宣称自己有重生的经历，决定要信主，宣称基督是我的救主，但他们活得跟当下文化中的人没有什么两样，我想这就是今日教会最大的丑闻之一了。我想这是因为偶像面临福音的挑战。因保罗勇于挑战偶像，会众改变了他们的生活方式，这改变大到影响了经济，影响了文化。他是怎么办到的？

就像我刚说的，使徒行传十九章没有纪录保罗的讲道，这是件非常不寻常的事。只有记载一些保罗做了些什么的摘要，我会念慢一点，这样你才听得清楚。底米丢其实为保罗归纳一些重点，他说：这保罗说「人手所做的不是神」。完全不是。他辨识又揭发。他在讲偶像。他不放过偶像。在这段经文中我们没有更多的资讯，如果你要更深入了解讲道内容，不是件难事，你只要回溯使徒行传前面就行了，你可以在使徒行传十四章看到保罗面对路司得城的偶像，或者在徒行传十六章的腓立比城，但最为人所知的应该是在使徒行传十七章，就是他在雅典的讲道。

你若回溯那事件，我们不会讲很久，因为我们要继续讲解这经文。你会看到保罗针对这些偶像的讲道有三个重点：

第一、当他进入雅典时，十七章16节说：「他看见满城都是偶像」。他看见偶像，他辨识偶像，分辨他们。就像我刚刚说的，你若不能够分辨你城市中的偶像，你就不可能有效地传讲福音。你要找出他们是谁。关于偶像...你要知道，每个性别都有他的偶像，每个文化都有他的偶像，每个阶层都有他的偶像，每个种族都有他的偶像，每个人都有他的偶像，而保罗知道他们的偶像是什么。

第二、当他到那里的时候，他就进入Agora（市场的希腊文）中，挑战偶像。再次，我无意详细解释使徒行传十七章，但，当你跟我看到Agora这个字的时候，每次都翻成「市场」，保罗去市上对人讲道，现代文化的我们总误以为是那种有很多店面的广场，人来人往。所以当你跟我听到保罗去Agora，在市场中挑战偶像的时候，你可能会立即联想到个人布道，他找一些人，对他们布道。当然他也曾这样做。但你必须了解Agora是什么，那就是文化聚集成形的地方。你要知道这是在有印刷之前，在有报纸之前的事。基本上那时的沟通都是面对面的。所以，Agora市场，不只是经济文化重地，很重要，因为那是买卖之处，但那也是剧院之地，公共大厅之处，是公开辩论的地方，那里也有法院，议会厅...等。换句话说，保罗在市场挑战偶像，就像我们去好莱坞，哈佛，纽约时报一样。不是上街头。今天街上只是面对一些人，但我们无法从那里进入文化，因为文化已不在那里了。在那时代，保罗是把福音传到那时代的好莱坞，哈佛，就是大学，跟纽约时报董事会。这就是他所做的。他用讲道挑战偶像。

偶像是什么？在每个市场上方，我们知道在雅典跟以弗所，在市场上方总是会有神社，寺庙，还有那些神像，就是偶像。偶像的阴影覆盖市场，因为所有文化的基础都是偶像。个人生活、社会、文化若不奠基于上帝荣耀与恩典之下，那一定就会奠基于某个受造物，取代上帝的位子。每个人、社群、文化总是仰望某种可以解救、拯救他们，寄托希望，寄予意义的事物。美是件好事，但你若把他神化，在个人或文化中把他升高至神明的地位，就只有这个最重要，远比其他的东西重要，成为最终极的价值，那就变成阿芙罗狄忒（Aphrodite，爱情、美丽与性欲的女神），已超过美的范围。人的理性是好的。但你如果把他高举到拯救我们的地步，人以科学、理性决定一切是与非，那就是雅典娜（Athena智慧女神）。或者金钱。有钱很有用。赚钱可以很有趣，你可以好好赚，也可以做很多好事，赚钱是件好事，问题是，若赚钱变成最终极的目的，成为最重要的事，对文化或个人生命来说，那就是亚底米（Artemis众生之母），等下我们会回到这点。这些神祉的阴影笼罩市场，不是单指建筑的阴影...而是每个文化都是有偶像在掌权，除非这文化是由上帝的荣耀跟恩典掌权。保罗所做的是，当他去到市场的时候，所到之处，他辨识偶像、挑战这些偶像。我们也必须效法保罗。

在此，我必须先提及一种异议。大致上是这样：喔，是阿，保罗总是挑战偶像，你在跟我们说，我们必须挑战偶像，这样传福音生命才会被改变，才能塑造文化，但现在我们已经没有偶像了阿，现代的西方文化，现在又没人在拜那些小神像。所以，那我们要怎么挑战偶像呢？

回答当然就是，按圣经来讲：别那么无知幼稚好吗？还有，你若想深入研究我正在讲的讯息，有一个比我讲得好更多的版本，你应该要看一本古老却非常值得一看清教徒大卫克拉森（DavidClarkson1622-1686）写的书，作品集共三册，由真理之旗（BannerofTruth）很久以前所出版的，已绝版。在第二册，大卫克拉森写了一篇非常精辟的清教徒讲道，叫做：属灵偶像使人跟上帝隔绝（第二册299页）（SoulIdolatryExcludesMenoutofHeaven）。在书中写得极有道理，我举一些例子：他认为，你用身体跪拜可见的肖像，与他称为「属灵的淫乱」（即臣服于你内心不可见的事物），并没有很大的差别，却更为常见。换句话说就是：你可以把任何事物变成偶像。任何事情都可以！不必须是神像，通常也不是。圣经根据？

最近我再看一次旧约中有关偶像的经文，以西结书十七章，耶利米书二、三章，何西阿书。这包含了三种偶像崇拜的比喻第一种比喻是属灵上的淫乱。我们「爱着」我们的假神，所以就跟他们犯属灵的奸淫。另外一种比喻，不是婚约比喻，而是政治立约型态：我们「服事」偶像。他们成为我们的属灵的主人。当然第三种比喻就是宗教比喻：我们渴望神祇的拯救又对他们献祭。在耶利米书跟以西结书中，特别是在这两本书中，他们论到偶像，其中有个重点是：当你寻求政治庇护，比如对埃及或叙利亚寻求政治庇护，你就是在跪拜偶像。当然我读了好几年，但我一直都没有发现这点。当先知们说这就是偶像崇拜，就是寻求埃及跟叙利亚的政治庇护，以色列的长官一定会反驳说：我们才没有跪拜叙利亚神祇，跪拜埃及神祇，你们在胡说什么？但基本上先知们说的是...这些政治庇护基本上是：他们贡献钱，提高税金，牺牲自主权，成为政治奴隶，这样，伟大的埃及还是伟大的叙利亚就会保护他们。先知们要说的是：你若在受造物中寻找只有上帝能给你的东西，那就是拜偶像。他们又没有跪拜，但你若用任何东西来代替只有上帝能给你的事物，那就是拜偶像。我们要在这部分做结尾，这样我们才能继续讲下去。

偶像是什么？偶像可能是任何事物，是那么重要，成为你生命中心，你若失去他，生命就失去意义。拜偶像就是你对内心说：如果我拥有这个东西，那我的生命就有价值，我的生命就有意义。我若失去这个，我就不知道怎么活下去。你要知道，什么东西都可以成为偶像。家庭跟孩子也有可能成为偶像，可以是事业，赚钱，成功，赞赏，地位，爱情，可以是自信，能力，美丽的身体（你自己或你的伴侣），可以是政治交际，甚至是你清高的道德！等下我们会讲到这点，可以是你的宗教敬虔，跟你的宗教活动，甚至宗教中成功事奉。

这些都可以成为偶像，原因在：当你失去这些事物时，对你来讲，若只是失去蛮不错的事物，那你只会悲伤。但你若失去这事物，成为你根本的事物，不只是好事而已，而是最终极的事，你就想跳河自尽。你马上就知道那到底是不是你生命中的偶像，因为你没有他你就活不下去。人有很多种，事实上在美国有一堆人说我信上帝，甚至他们会说我有去教会。但他们却那么投入事业，一旦失败；那么投入某段爱情，一旦破裂，或者那么渴望有成功事奉，一旦失败，你就想自杀。这显明你是委身偶像，躺卧偶像怀抱。当你把有限的、相对的事物绝对化，你若把好的事物当成最重要的事，你就造了偶像。你又委身其中。这就是为何外邦人疯狂的敬拜性爱神祇，工作神祇，娱乐神祇，自然神祇，护国神祇，每个领域都有神祇，为什么？因为任何东西都可以成为神祇阿！每个东西，任何东西，事物，关系，追求，物质都可以，特别是好的事物。成为你生命中的神祇，或者文化中的神祇。

因为保罗...现在也期望你，看见到处都是偶像，他立即成为很有效传道人。这是我要讲的第二点。保罗不但能够辨识到处都是偶像，我希望我们也能够。你也不要以为这里没有所谓的神龛神社了，这不是事实。我们有神龛神社。在波士顿人家会问你的教育程度。在纽约人家会问你从事那行？在费城人家会问你的出身。这些就是偶像，明白吗？文化有他的偶像，卓越的学术才重要。或是很会赚钱才重要。有趣的是，不同地区的人，会唾弃其他城市的人，说：那里的人只顾赚钱。有趣的是，在商场上，偶像是获利。在文艺界，偶像是自我表达。在商场的世界中，他们会说：「不错阿，表达你自己，但不要赔钱就好。」在文艺界，你表达自己，若因此赚钱，这就成为侮辱：「你被标价了，你为何要出卖？」「因为你不像那些金融界的家伙，你看到他们的偶像，他们因钱而出卖，但你出卖你的自我表达。」自我表达有什么了不起？那是偶像。你在你的专业领域中看到偶像了吗？你看见你城市中的偶像吗？你看到偶像了吗？

如果你看得到的话，第二，接下来你就必须揭发他们。

其实这里有一个小摘要，因为保罗不是说这里有很多人手所做的偶像而已，他还说「人手所做的，根本就不是上帝」。保罗知道如何揭发这些偶像。这段经文为我们记录下来可能的原因之一是，注解者的工作就是看到使徒行传十九章并问：保罗经历很多事，很多有关真理的事发生在保罗身上，但只有少数记载在圣经中，路加到底为什么要记载这段经文？特别是这里并没有讲道。多数的注解家说，我也认为正确，你观察一下正在发生的事件，这正在为读者呈现...拜偶像的在说：「我们的文化正在崩溃，我们的社会次序陷入威胁中，因为这些基督徒传福音。」最后城里书记说：「以社会次序来讲，你们这些人比基督徒危险多了。」因为偶像不会插手解决问题。当偶像受威胁时，就会产生混乱。看到吗？会有困惑，会有暴力。当人拜偶像时，外表看来可能很敬虔又体面；但你一旦威胁到那偶像，他就要你死。

这里的意义就是：这事件揭发偶像，揭发了偶像的罩门。揭发了偶像无法为社会带来次序的事实，但按理说这是它们该做的事。他们严重控告基督徒说：「他们威胁到社会次序，因为他们说：只有一位真正的上帝，那些偶像根本就不是上帝。」当然这事件呈现：「不，威胁社会次序是偶像自己」。

现在我们再深入一点，我举一些案例，我们在讲实际事奉。

你若要传福音，你就必须揭发三种偶像。你们有些是传道有些不是，等下我稍做解释。你若要对人传福音，你就必须知道他的偶像是什么。因为福音就是：你因恩典得救，但偶像就是：你因其他事物而得救。你会说：「我们是因信得救，不是因行为称义」。但你能够分辨「行为」有多少种形态吗？你能够分辨有多少种因行为称义的型态存在吗？你若不晓得有多少行为称义的型态，你要怎么对他们传福音？你必须揭发三种偶像：个人偶像，宗教偶像跟文化偶像，OK？我们可能会花很多时间在这上面，应该会。

个人偶像。我举三种例子就好。每一个人，就是指所有的人，无论是不是基督徒，因我们是罪人，所以不愿意相信人可以因恩典而称义，不愿意信靠上帝，信靠基督得救。我们会试图倚靠其他东西。生命若不是建立在上帝的荣耀跟恩典上，那就必然建立在某样被神格化的东西。就会建立在把某样东西转变成假拯救者，认为他可以拯救你，是你的上帝。你以为你掌控你的生命，但并没有。罗马书一章说，这就是罪在人生命中作主的形态，总是拜偶像。罗马书一章有详细的描述。他讲到罪的普遍，涵盖全人类。基本上他说偶像就是一切罪的本质。我举三种个人偶像例子。

一个是我们在这里看到的：金钱。歌罗西书...恩，顺便一提，亚底米到最后变成财富之神。因为亚底米是月神，狩猎也是丰盛的神。跟地产丰盛有关，有丰收，有经济上的丰盛。在此基础上，城里的书记说有颗陨石掉到地球，掉在以弗所附近。很多人认为这颗陨石看起来很像亚底米的神像。就算很多人不这样认为，但他们不在乎。「嘿！我们有她的神像，不得了，她把自己的形象送来了。」（徒十九35）所以他们就建造亚底米神庙，或者叫做黛安娜神庙（Diana），比帕德嫩神庙（Parthenon）大七倍。是古代奇景之一，大家都跑来看，看这建筑物多么宏伟，就变成古代的迪士尼乐园，热门旅游景点，结果因周围的商业交易热络，这神庙超级有钱，以弗所也成为贸易中心，金融中心。亚底米就摇身一变成为商业之神。你若要赚大钱，你就要向她献祭，要事奉她，要荣耀她！他们害怕的是，人若不再荣耀亚底米，整个经济都会垮掉。字面上意思是说：人们不会再买我们的雕像了。不只这样，可能也是在说人若不荣耀她，经济就会垮掉（徒十九27）。

糟糕的是，还常常用婴儿献祭...你听好，我所住的以弗所叫做纽约市。我解释一下。我知道我这样讲你会大吃一惊。但你必须知道，整个纽约，都正在献儿童为祭。因为纽约的神就是经济。你若想尽金融界赚大钱，你必须牺牲你的家庭。工作塑造你成为那样。世界引导你成为那样。你必须牺牲你的家庭。你无法成为好父亲，好母亲，不可能。这就是你会做的，你若要得到金钱，掌权，你就必须把这一切献祭给这些神祇。身为基督徒，这是我们在纽约必须面对的。你若是基督徒，你会说：「好吧，基督徒全部退出金融界就对了？」我想我们不需要这样讲，这不是好主意，世界的每一个部分都是耶稣的世界，赚钱在本质上并非不好，赚钱可以是好事。但基督徒走进被这种神、这种偶像所掌控的地方，要求「儿童献祭」的地方，是件异常困难的事情。你要如何进去那里，做好你的工作，而不要...我也是这样做吗？（敲敲木，希望没发生过），如何做好你的工作，而不跪拜偶像。如何赚钱，知道那只是钱，不把他偶像化？不能为你的亚底米，你的神，不把这神格化，不成为你的身份，你的价值，你的救恩。而就只是钱而已。你要怎么办到？只有福音可以，等下我们会讲到这部分。

第二个个人偶像类型就是：那就是爱情，爱情。如果你爱一个人，与某人陷入爱河中，这是件非常有威力的事。要厘清界线是件非常困难的事，如果你看待这个人，远超过美好人际关系，特别是婚姻，若超过这范围，如果只有这一个人能够让你觉得被尊重，如果只有这一个人能够让你觉得有价值，如果这个人不爱你，你就什么都不是...这当作歌名很不错。如果你内心感受是这样，第一，你的关系会没有界线，你会落入情欲关系中。你知道你不能发生性关系，但你照做不误。你不应该嫁娶非基督徒，但你照做，为什么？因为没有界线。听好，你知道「奴隶主人」跟「老板」的差别在哪？老板不能对你为所欲为，他们能做的很有限。但奴隶主人爱对你怎么样就怎么样。他能打你，强暴你，杀死你，奴隶主人没有界线。你要如何知道这爱的关系只限于爱的关系？还是已成为爱欲女神了（Aphrodite阿芙罗狄忒）？已经深根地固的神格化了。你不设界线，你的偶像对你为所欲为。你感受不好，但你照做，因为你不能失去你的对象。你说谎，你作弊，因为你要掩盖你的外遇。个人偶像！

我再给你一个个人偶像。金钱，浪漫的爱情以及...孩子。在福音派圈子里，我们不会认为孩子是偶像，我告诉你，有一堆基督徒父母基本上这样看待孩子，他们内心想：如果我的孩子幸福，如果我们的孩子成为信徒，如果孩子爱我，如果我的孩子很成功，那我就值得了。如果你是这样看待你的孩子，不只当作好事来看待，而是当作最终极的事，基本上你就以小孩为目标而活。孩子可能留在你身边，生命完全被你压碎，因为会被你的期待压碎。要不然孩子会远远逃离你，能多远就多远。也因为你把孩子化为偶像，这就无止境地伤害你，无法逃脱。你又会对上帝生气，对上帝说：「你怎敢对我这样？」「我没办法相信上帝了。」但永无止尽的伤害却是你自找的。

除非你了解个人偶像是什么，否则你的辅导、牧养、讲道都会非常肤浅。无法挑战人们的想法跟观念，无法感动他们。例如马丁路德的大信仰问答，对十诫的教导，那么的关键。你要知道第一诫，「在我之外不可有其他的上帝」。就第一诫。接下来是其他的诫命，马丁路德说：我认为「不能拜偶像」放在第一诫并非偶然。他说：「我越思想，我就越是认为：你完全不可能跳过第一诫来干犯第二至第十诫」在之下的罪都是因为拜偶像。

举例：你若说谎，你就干犯十诫中的一诫，对不对？你说谎了。但在某种状况下，你为什么说谎？你若说：「我说谎是因为我很怕没面子。」因为在那当下对你来说，人对你的评价，远比耶稣重要。这是偶像。你说谎是因为你不信靠基督的救恩跟祂的公义，在这点上，你不是真的相信福音。你说你相信救恩是出于恩典，但基本上你想借着行为得救。在你内心深处。明白吗？你若不明白偶像，你就不会懂为什么道德败坏，你也无法明白拜偶像的心理问题。

几年前我是个年轻的牧者，在我教会中，同时有两个女人对丈夫埋怨很深，婚姻快要四分五裂，状况是，她们的丈夫都未信主。为什么埋怨？因为她们各有一个儿子，一个小孩，因为父亲不像父亲，儿子行为偏差，开始制造问题。当时第一想到的是我必须帮助她们原谅她们的丈夫。妳们最好原谅妳们的丈夫，不然如此的忿怒，谁想要跟妳们沟通？如此的苦毒，妳们要跟谁沟通？我对她们两个说：「妳们有权利说他们这样做不对。但妳们表达的方式是在搬石头砸自己的脚。」「没有人愿意跟这种大声量，忿怒，苦毒的人沟通。」当时我觉得很奇怪的是，那时我是个青年牧者。其中一个女人是比较不成熟的基督徒，她的丈夫是两个里面中比较糟糕的那一个。她原谅了她的丈夫。而另一个女人，实际上是比较有经历的基督徒，有两个里面中比较好的丈夫，但还是没有办法原谅他。不管她怎么尝试，都没有办法。几年后我回想这件事，我想差别是：两个都很爱她们的儿子，但无法原谅的女人，把儿子当作偶像，基本上...部分是因为她跟丈夫的关系冷淡，年复一年，爱的对象转向她的儿子。「儿子爱我吗？一切都很好。我就信上帝。但我的儿子若不爱我，我活都不想活。」所以她没有办法原谅。

每次当有人告诉我说：「喔，我知道上帝原谅我，但我就是没有办法原谅我自己。」听过吗？有听过吗？在牧会中常常都会遇到的问题。「喔，我知道上帝原谅我，但我就是没有办法原谅我自己。」你会说：「那我也不知道该说些什么。」我告诉你要说什么。他们是在说：在他们生命中，有一个比上帝更高的上帝。他们无法得到某样东西。比如说：很多人渴望达到父母的期望。如果无法达到这期望，他们就痛恨自己，打自己。「我知道上帝原谅我，但我就是没有办法原谅我自己。」这其实是在说：你真正的上帝是你父母亲的期望。这咒诅你，因为他成为你的神，你精神上的主人。因为这些神祇永远凶暴。没有怜悯。除非你悔改你拜偶像，并承认你以为你信靠耶稣基督，但以功能来讲，祂不是你的救主，你的父母亲才是。

圣经里面充满了这真理。金钱可以成为偶像。贪婪就与拜偶像一样。歌罗西书三章5节跟以弗所书五章5节。政治可以成为偶像。把埃及，把叙利亚偶像化。你必须揭发他们的本质，他们戕害你，他们不能释放你，他们不能带来所应许的救恩。他们无法带来所应许的社会秩序，无法带来所应许的喜乐，你要揭发他们。

好的，第二，你无法成为一位好福音使者，除非你真的认识宗教偶像。宗教偶像？是的。就如拜金钱的人，他们自认为勤劳。就如拜孩子的人，他们自认为爱小孩。就如拜宗教偶像的人，他们自认为敬虔。但并非如此。你再次回想一下偶像是什么？偶像就是你在上帝之外寻求救恩。就是你把一件「好事」当作比上帝更关键，更有价值，更安全，更能信任，更有生命意义的东西。一般而言，我讲忙碌的宗教人士会做的三样事情，在教会中非常忙碌的人、非常忙碌的福音派牧者同工，他们有三种偶像。你若仔细观察，他们用这三种来取代上帝：真理，恩赐，道德。我会小心地讲，但我还是要讲。

第一，我为什么提到真理？因为我们可能会说：「我得救是因我信仰正确」，而不是说：「因为耶稣基督为我而死了」。你会不会以为有「正确的教义」就等于得到救恩？有可能。在箴言，有很多关于愚昧人的经节。有一种愚昧人出现17次，叫做讥笑人的（新译本）。有不一样的翻译，有做讥笑人的，亵慢人的，嘲笑人的。这种讥笑人的有两个记号：教条化跟封闭的态度。他永远不会承认有错。他永远是对的。恩，这有可能，他信真理，又不脱离真理范围。但第二是：亵慢嘲笑人的从来都不会尊重对方，总是贬低人，只会讥笑人，都在鄙视人。所以他们被称为亵慢人的，嘲笑人的。但你们要知道，讽刺跟言词犀利有时是必要的。你在以利亚身上看的到，他也讽刺，甚至讥笑巴力祭司，记载在列王记上。在保罗身上也看的到，当他在哥林多后书十到十三章跟对手周旋时。但若在「预设模式」，或者我应该说：当你「永远鄙视」那些跟你意见不同的人。你若总是这样，永远嘲笑，讥笑，讽刺。按箴言，你是那愚昧人。你成为愚昧人的原因。顺便一提，这是愚昧中最没有盼望的那个。因为基本上只有教条化的法利赛人才会永远鄙视人，嘲笑所有跟你意见不同人。这就是为何我自认为我对，你不对。那些福音所消灭的优越感，与亵慢人的，嘲笑人的是归为同一类的。令人害怕的是，不止箴言说这是愚昧人中的愚昧人。在网路，你若常常简短的讽刺人，你网志流量就会爆增，不是吗？你可以去证实这点。这也说明，真理偶像化的可能性。

第二，恩赐也能成为偶像。约拿单·爱德华兹(Jonathan Edwards)，在「仁爱与仁爱的果效（Charity and It’s Fruits）」讲道中，在一或二集，有对今日福音派错误的压倒性批判，其中之一就是把「属灵恩赐」跟「属灵果子」混为一谈。我们把「属灵恩赐」误认为「属灵果子」。属灵恩赐是：领导，传道，教导，布道，成功的事工。而属灵果子是：就是仁爱、喜乐、和平、温柔、节制（加五22）。爱德华兹指出：当你有口才恩赐，音乐恩赐，领导恩赐...等。你的事工很「成功」，很多人来，又成长。你以为你信因恩典称义，但其实你是信因「成功的事工」称义。这会让你感觉上帝与我同在，自认为我是对的，因为你看上帝借着我成就何等事。当然，你若是牧师，会众一旦如此认同你，他们也就成为共犯。在每个传统中都不同。在归正系统中，我在年轻人身上看到，在归正系统中，偶像是成为伟大的传道人。我知道一堆家伙一心一意想成为伟大的传道。把传道恩赐偶像化。要人们涌向他那派，因为他是伟大的传道人。结果就是他无心牧养，无心聆听，无心布道，他们只想研钻自己的讲道。那渴望远远超过一切。这是偶像。我知道有一堆家伙若不能成为伟大的传道人，他们就不想事奉。你心里有个事工理想典范，而那全都基于你错把「属灵恩赐」当作「属灵果子」。你有可能把真理偶像化，把恩赐偶像化。

接下来我会花30秒。我刚写了有关浪子的书。基督徒常会落入律法主义。基督徒常认为说：「上帝爱我，是因为我常亲近主，我去教会，我做笔记，因为我祷告，安静心，对所有不好的事说不，尽量遵守十诫，所以上帝一定会赐福我，祂必须回应我的祷告。」这是律法道德主义。这就是把个人道德---是好事，道德公义是很棒的事。圣洁是很了不起的事，但你若把这些偶像化，你信靠这些，而不信靠上帝。信靠真理，而不信靠上帝。信靠成功的事工，而不信靠上帝。我告诉你：除非你知道要如何处理这些偶像，当你传福音的时候，你就无法改变会众，改变他们的生命。因为这就是世俗的形态。当你去到世界，每个人都认为他们是正确的，互相背书，把一切偶像化，这叫做意识形态（Ideology）。就是把一个理念偶像化。是思想系统，有成功，有恩赐，有天赋...你去看，每个人都是这样想。因为我们在教会中把真理偶像化，恩赐偶像化，把我们道德行为偶像化，这就是为什么教会里面的人跟外面的人没有什么两样。所以社会风气也不会被改变。有一堆人说自己重生了，34%的美国人说他们有重生经验。你要知道那是够多的人了！我怀疑以弗所人口有超过1/3的基督教人口，我想不大可能。然而这些人的生活方式是如此不同，他们甚至改变了经济。如果有1/3人口说：「，嘿，我是重生的福音派基督徒，我们生活方式与众不同，我们改变了文化。」事实并非如此。其中的原因之一就是：当我们传福音的时候，我们不谈到偶像是什么。

最后，最后一点，抱歉，还没有，我会讲到那里，我只讲到第二点的最后一点，因为我们要回归到清教徒传统，60个重点的讲道。

我想先讲一下文化偶像。有时候福音派喜欢谈到文化偶像，这很公平，就像「启蒙运动（Enlightenment）」。启蒙运动是什么？就是把人的理性，是把好的事，提高到成终极性的事。不是吗？当我们举高人的理性，我的理性若无法理解圣经某部分，那我就不接受那个部分。所以我就切割圣经，使他支离破碎。真是太糟糕了！另一个高举理性的灾难是...某程度上来讲依然是这样，近百年来，文化中的菁英信仰，科学，科技，教育，以为人的理性可以使我们脱离贫穷，消灭种族歧视。结果行不通。结果是惨不忍睹，惨不忍睹。我有一堆描述，我只说一个就好。在1920赫伯特威尔斯（H.G.Wells）在他的著作「世界史纲（Theoutlineofhistory）」中的「赞美，相信人类的进步」，说：「当我们破除迷信，每件事都彻底科学化之后，就不会再有贫穷，战争，种族歧视。」那是1920年。1933在他的著作「未来趋势（TheShapeofThingstoCome科幻小说）」只要我们破除宗教迷信，以科学作为一切的基础，就不会再有贫穷，战争，种族歧视。1920年。1933年，在他的著作「未来网际网路纾（TheShapeofThingstoCome）」，国家的自私自利令他心寒，他的理念不被推广也令他心寒。他说：「有理性的知识份子唯一的盼望就是要掌握所有政府权力，并确实执行并强调『和平、公义、平等』之义务教育。」1945年，在二次大战后，他写了一本书叫做「黔驴计穷（AMindattheEndofItsTether）」，「智人（Homosapiens）（智人是「有智慧的人、聪明人」的意思）。「智人已经走头无路了。」「有位评论家说：怎么办？」他把一切的盼望，造偶像，成为意识形态。「他把一切的盼望都放在人类能够用科学跟理性来决问题的能力。」然后呢？以下引述：「原罪的事实迫使他成为一个不明白上帝的恩典跟能力的人。所以他走头无路。」看到了吗，这些神祇是会欺骗，这就是重点。这些神祇跟你想的不一样，他们无法赐与社会次序。事实上，你若将自己交给这些神祇，他们是会破坏社会次序的。

这也会引进文化偶像，我意思是说：很多人或其父母有传统文化背景，在传统文化，家庭成为偶像。个人主义失去地位，家庭成为偶像。顺便一提，有人会说：「我们痛恨西方个人主义，非常糟糕！」的确也是这样，我等下会讲到。但你知道吗？有另外一个极端，就是家庭成为偶像。有些文化家庭才是偶像，是最重要的就是家庭，所做全都是为了家。结果就是会发生像「名誉杀人（Honourkilling）」事件，杀死使家蒙羞的女人，就算是你的女儿。哼。「维护家誉而杀人」，把女人当作货物，同性恋会被殴打杀害。这是传统文化。

另一面是西方文化，西方文化是：个人跟自我感觉是绝对的。在今日，个人文化中，没有一个人可以对别人说他是错的。没有一个人可以指出别人的信仰是错的。更不能冒犯别人，你若讲了会冒犯别人的话，那就是不对。但事实上，「没有一个人可以指出别人所信的上帝是错的」的观念，正是因为他相信有一个上帝，而他极力反对。说「没有一个人可以指出别人所信的上帝是错的」，就是相信上帝的本质，他抵挡。所以后现代相对主义，跟所有的偶像崇拜一样，其核心思想是暴力的。而这一切正在崩溃中。你知道在高等批判理论？就是后现代主义的代表，他们试图拆毁一切，现在他们在学术界已走到尽头。就是我刚刚跟你讲的，可以看到他们的不稳定性。这些神祇永远会令人失望。

我再分享一个小案例，我们的政治潮流是偶像崇拜。我年纪够大，足以记住一些往事。我告诉你我记得什么。我记得在70年代，人们互相残杀，种族灭绝，他们是GCD、无神论者、恐怖分子，杀了百万人，他们是GCD，好的。腐败，最高的腐败是在政府，你看水门案事件。所以我们选择了什么？企业自由，市场自由，雷根总统、柴契尔夫人。世俗人文主义者是不好的，因为无神论者在杀害人，政府又是腐败的。所以我们要解放市场，让他们竞争，降低税率，归回传统价值，所以雷根带起保守派运动。在80年代初。柴契尔也是。现在呢？是谁在杀人？基要派宗教（911事件）。喔，坏蛋是宗教人士。喔是的。败坏是谁？喔，是在生意人。所以税金要大涨，把钱转到国家手中。咻…咻！我记得纽约时报有篇文章，写有关伯纳德马多夫（BernieMadoff马多夫对冲避险基金案件，投资骗局），有一个发言人说，他在掩盖什么，这在纽约是重大事件，大家都知道他。他说：「人类本来就是自私的，贪婪的，所以当然会做出这样的事，当然是这样，所以我们需要政府来管制。」政府是什么？政府不就是「人」吗？不，我说真的，这是偶像。保守党想法是政府是坏蛋，把企业私有化，这就解决一切，满足我们的需求。自由党认为私有化企业，资金是欺压，只有政府会满足我们一切的需要。摇摆不定，都是欺骗，这是意识形态，是偶像。就是这么一回事。

你明白，你认识偶像了吗？你有办法揭露他们吗？接下来会怎么样？会崩溃。当每次我们说问题在这里，我们远离，把这些人恶魔化，把另一边偶像化，接下来就崩溃。为什么？因为人就是人。所以政府才会腐败，周而复始。我希望那时我已经死了。周期大概是30-40年，我可能不在了。

接下来的一点是最短的，某方面来讲也许是最棒的。你实际上可以做点什么？不只是揭露偶像，而是如何摧毁他们。

恩，你看，这记载在这圣经中，就在这里（徒十九30-31）。保罗想要进去，到百姓那里，门徒却不许他去。还有亚西亚几位首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到戏园里去。现在，重点是：当偶像受威胁的时候，是很危险的。我再重复，偶像是暴力的。圣经在这点上是很「矛盾」的。这样讲有点怪，但我是在讲偶像在圣经中好像是很重要，又不重要。在一方面，偶像是虚空，一点价值都没有。你信了一个东西，但他却没有能力给你你所想要的。了解吗？是你自己造的。但另一方面，他们对你有巨大的操控能力。那位把儿子偶像化的女人，她永远无法原谅她的先生。我告诉你什么蹂躏着她：她忿怒，基本上她有暴力倾向，婚姻破裂，家庭破碎，每个人都很惨，孩子们一团糟。原因就是：偶像本身什么都不是，但黑暗的势力借着这些偶像控制我们。这就是为什么在一方面，偶像什么都不是，另一方面，偶像不可思议地有威力。你若挑战他们，你就把自己置身于死地，置身于死地。

但关键在是，保罗把自己生命置身于死地，为了挑战黑暗的权势。但他有活着出来。耶稣付出了生命。耶稣被会众包围，他们叫着：「钉祂十架！钉祂十架！」他们也这样做了。为什么要死？祂永远把自己置身于死地。为要挑战黑暗权势，保罗把自己置身于死地，为要挑战黑暗权势，耶稣付出了生命，这就是祂所做的。歌罗西书二章15节：「既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。」这就是说：当毁灭身体的魔鬼（太十28）、黑暗权势，把一切忿怒倾倒在上帝儿子身上，祂低下头（约十九30），承受这一切，死了。那是风暴，吞噬了祂，祂被击沈了。但我们知道，当祂这样行的时候，祂消灭了他们（约一3:8）。祂彻底消灭偶像以及这背后的黑暗权势。怎么说？祂「客观」地，又「主观」地消灭他们。听我讲。

第一，祂「客观」地消灭他们。你若真的想要深入研究偶像，要认真的研究，那你必须读一本两个犹太哲学家写的书，写于1992年，哈佛大学出版社，书名叫做「偶像崇拜」。（ISBN9780674443136）作者们的姓氏分别是哈别大跟马加利特（Halbertal, Margalit）。看到两位犹太哲学家研讨何西阿书，以西结书，耶利米书重要议题，是件非常棒的事。圣经比喻偶像就是属灵的淫乱。但有一个难题。因为在这些经文中，如以西结书十六章，耶利米书二章，何西阿书...等，因为偶像崇拜是首要的罪行，拜偶像是死刑，在这比喻下，上帝身为「丈夫」，告诉祂的「妻子」她必须死。顺便一提，按律法，她也真的必须死。但上帝这位丈夫，依然希望和好。这两位犹太哲学家在这议题上非常的挣扎，因为这比喻真的非常互相矛盾。因为一方面拜偶像的罪是如此严重。是需要判死刑的。但另一方面，被爱人背叛的那位，就是被背叛的上帝，依然要你回心转意。怎么有可能？你知道他们怎么问：「上帝怎么能够一方面严惩拜偶像的人，也必须严惩，因为祂是公义的。一方面又要与拜偶像的人和好，恢复幸福的婚姻。」你知道他们说什么吗？他们说：「此矛盾无法解决，这大概是这比喻的限制。」

他们大错特错，因为耶稣基督，我们的真新郎，祂来，承担我们这些属灵淫乱的人应当受的严惩。所以祂是义者，又是称人为义的那位。所以祂又严惩，又再次接纳我们为真新娘。这是客观地面对黑暗权势，但主观来讲，...我必须在这里结束了...主观来讲，什么可以真正帮助我？我知道耶稣为我的罪死了，但要如何清除这些阻碍我爱耶稣的东西？我必须看到祂为我做了些什么？我必须知道祂为我做了些什么？这就是我歌颂这点的原因，这就是我传讲这点的原因，这就是我也要听别人讲道的原因。因为当这事实冲击了我，这就会立即改变我。能救我脱离偶像，消灭黑暗权势。那就是祂客观地在十字架上所成就的，主观地这胜利转移到我的生命。

你要知道，你必须要记得这点：你若为事业而活，你的事业不能为你的罪死。事实上，你若只为你的事业而活，你的事业就会永远惩罚你。我最爱的人就是我太太凯西，我跟她都深知我们的偶像很可能就是对方，你的婚姻若很顺利，你很难不落入偶像崇拜。所以我必须不断的告诉自己：要爱耶稣远超我的妻子。当我越是敬拜，祷告，越在心中深深的思想福音，越是如此。当我爱我妻子，耶稣才是我的第一爱的对象，是我的王，我的救主，我看见祂为我所做的一切，将我的心交托给祂。当我这样做的时候，我不会爱我的妻子少一点，相反，我会更爱她。你们要知道，我们其中一个人会看到对方入棺木。如果我们的救主在棺木中，我们心碎时，谁来拯救我们？只有一位救主能够拯救你脱离心碎之地，扶持你，甚至面对死亡。

现在你知道要如何用福音来挑战偶像吗？你若真的知道要怎么做，我们就真的可以颠覆世界（徒十七6）。一起祷告。

父阿，感谢你带领我们这次信息之旅，明白这重要的圣经议题。求你帮助我们深入理解，实际运用，但我们必须从自己开始，我们生命中有偶像，我们必须看见你客观性的拯救了我们，也主观性的，深深转移到我们的生命中，所以我们生命脱离这些假神ˋ的黑暗权势，使我们能传扬福音，生命被改变，世界被颠覆。祷告奉靠我主耶稣基督的名。阿们。

福音联盟 The Gospel Coalition 2009 National Conference.

The Grand Demythologizer: (The Gospel and Idolatry)

翻譯：Martin Tu

第一校稿：Teresa Chen

第二校稿：Samuel Koeh