约翰·派博 2009年8月19日

寻求耶和华就是指寻求上帝的同在。“同在”是希伯来词语“脸”的常见译法。从字面上讲，是我们在寻求上帝的“面”，在希伯来文化中表示接近上帝。“在他面前”就是“与主同在”的意思。

但是，难道上帝不是一直与他的儿女同在吗？是，也不是。回答“是”有两重含义：第一、上帝是无所不在的，因此他总是与每个人、每件事同在。他是万物的主宰，他以能力托住万有。

回答“是”的第二重含义是：上帝与他的儿女立约，他将永远与我们同在，永远帮助我们，永远让万事相互效力使我们得益处。“我就常与你们同在，直到世界的末了”（太28:20）。

然而，从某种意义上讲，上帝又不总是与我们同在的。由于这个原因，《圣经》常常教导我们“要寻求耶和华……时常寻求他的面。”在我们生命里我们并不能够常常体验到上帝清晰和显然的真实同在。很多时候，当我们忽略了上帝，不再纪念或信任他时，也就是不再以上帝为至尊，看他为至善至美，我们就会发现上帝向我们掩面。

他的面――他的荣光――常常被人血气的欲望所遮盖。这是常常发生在我们身上的事情。这也是为什么《圣经》教导我们要“时常寻求他的面。”上帝希望我们能够始终享受在他的无限恩慈与美好之中。

得见上帝的面只能通过“寻求”来实现。那么“时常寻求”究竟指的是什么呢？《新约》和《旧约》都提到这是对上帝“立定心意”。这是一种自觉地将我们的注意力和情感聚焦在上帝身上的行为。

“现在你们应当立定心意，寻求耶和华你们的神。”（代上 22:19）

“所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。”（西3:1-2）

立定心意是一个人自觉地选择将心转向上帝。这也是保罗为教会所求的：“愿主引导你们的心，叫你们爱神，并学基督的忍耐”（帖后3:5）。寻求上帝是一个人自觉的努力，然而这种对上帝的寻求同时也是上帝的恩赐。

我们在精神上和情感上努力寻求，并非因为上帝不见了。就像我们丢了一枚硬币或是一只羊要去寻找一样。不，上帝一直在那里。但我们总要经历一些事才能真实地体验上帝的同在。这就是“寻求”的过程。上帝常常是隐藏的、“掩面的”，所以我们必须要借助某些东西或是克服一些障碍才能寻求到上帝。

诸天述说上帝的荣耀，我们可以在大自然中寻找上帝。上帝在他的话语中启示自己，因此我们在《圣经》中寻求上帝。上帝乐于向人施恩，在他人的蒙恩经历中我们发现上帝。寻求就是一个人在自觉中努力藉着各种途径接近上帝――在一切所行的事上都立定心意追随上帝，让上帝的启示来指引自己的心灵。这就是寻求上帝的含义。

然而，太多的障碍拦阻我们得见上帝的面。也就是说，我们必须要远离一切让我们灵性懈怠的事情，我们必须要超越这些阻拦我们寻求上帝的障碍。

我们知道有些事情会帮助我们在生活中，在上帝的话语里更易于感知他的存在，而有些事情则会使我们心灵冷漠、盲目，甚至使我们不愿寻求上帝。倘若我们希望得见上帝，我们就必须把这些阻碍从生命中除去，这就是寻求上帝的面。

当我们在一切所行的事上都立定心意追随上帝时，我们会求告他。这也是一种寻求。

“当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。”（赛55:6）

“你若殷勤的寻求神，向全能者恳求…”（伯8:5）

寻求包括“求告”和“恳求”两个方面。我求告主开我的眼。我恳求主去除我的盲目。主啊，请你怜悯我，向我显现，因我渴慕见到你的面。

寻求上帝最大的障碍是骄傲。“恶人面带骄傲，说：‘耶和华必不追究’”（诗10:4）。因此，谦卑在寻求上帝的过程中不可或缺。

上帝应许寻求他的人，他们一定可以寻见――“你若寻求他，他必使你寻见”（代上28:9）。当你寻见他时，必将得到丰厚的赏赐。“到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人”（来11:6）。得见上帝的面就是他给我们的最大赏赐。当上帝与我们同在，我们就拥有了一切。所以，“要寻求耶和华与他的能力，时常寻求他的面！”

与你一同寻求！

约翰牧师。

圣经中所记载的，大卫和扫罗两个人犯罪后的情形，就是两个最好的实例。大卫受了拿单的责备，立时坦白诚实的认罪说，“我得罪耶和华了。”扫罗不等撒母耳开囗责备他，便先发制人，对撒母耳说，“耶和华的命令我已遵守了。”及至撒母耳把扫罗犯罪的证据——牛叫羊呜——举出来以后，扫罗一面把留下牛羊的责任推到百姓身上，一面又说要为耶和华献祭；再后不得已才说，“我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。”他无论受什么责备，总找得出理由来为自己辩护。最后撒母耳向他宣布了神弃绝他的决心，他还想逃避羞辱，对撒母耳说，“我有罪了；虽然如此，求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我，同我回去，我好敬拜耶和华你的神。”不怕神的咒诅，一心一意要保全自己在人前的颜面，结果遭神废弃，每况愈下，一直到阵亡在基利波山，被非利士人割下头来，把他和他三个儿子的尸身都钉在伯珊城墙上，遭遇了最悲惨羞辱的结局。弄巧成拙，求荣反辱。那不顾颜面，诚实认罪的大卫，却照常蒙神的恩待使用，一生作了神手中尊贵合用的器皿。孰智？孰愚？何去？何从？我们可以知所选择了罢。——王明道

《耶利米书》32章36-41节：

现在论到这城，就是你们所说已经因刀剑、饥荒、瘟疫交在巴比伦王手中的，耶和华以色列的神如此说：“我在怒气、愤怒和大恼恨中，将以色列人赶到各国。日后我必从那里将他们招聚出来，领他们回到此地，使他们安然居住。他们要作我的子民，我要作他们的神。我要使他们彼此同心同道，好叫他们永远敬畏我，使他们和他们后世的子孙得福乐。又要与他们立永远的约，必随着他们施恩，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心不离开我。我必欢喜施恩与他们，要尽心尽意、诚诚实实将他们栽于此地。”

我曾经在一次周日的讲道中谈到基督教的快乐主义。稍后，一位家长过来找我，说：“你知道吗，我的小女儿以为你讲的是基督教的异教主义。”我知道即使我把基督教快乐主义这几个字发得很清楚，仍会有人把它与基督教的异教主义相混淆，因为他们认为追求享乐是建立在异教的生活哲学上。他们或许是对的，因为世俗对追求享乐的定义就是寻欢作乐并漠视道德。保罗在《提摩太后书》3章4节警告说，到了末世，人们都“爱宴乐，不爱神”。很显然，我们正生活在这样的世代。

基督教异教主义?

两年前，丹尼尔・扬克洛维奇出版了一本名为《新规则：在一个是非颠倒的世界寻找自我实现》的书。他做了大量采访和全国性民意调查，据此总结说，美国的文化已发生了巨大的转变，人们在普遍寻求个人自我实现的过程中，已建立起一套主导人们思想和感受的新规则。他说：“这些新规则的极致就是要彻底颠覆以往的旧有规则。我们发现，过去人们持守的是舍己的道德观，但现在人们却拒绝对“己”进行任何的舍弃。倒不完全是出于他们无限膨胀的自我欲望，而是因为他们有着奇怪的“对自己负责”的道德理念”（18页）。扬克洛维奇讲到一个三十五、六岁的年轻女人的故事。这个女人对心理医生抱怨说，生活实在太忙碌了――每个周末都排得满满的，要赴那么多的聚会、每天睡得那么晚、说那么多话、喝那么多酒、吃那么多东西、做那么多次爱，简直让人越来越紧张和焦虑。治疗师温和地问：“那你为什么不停止这样的生活呢？”那个女人两眼无神地呆望了一会儿，然后脸上突然兴奋地绽放光彩，她惊讶地问：“你是说我完全用不着那么做，是吗？”那些奉行自我实现新规则的人都有一个标志，即“他们行事的前提是，人对情感的渴望是一件神圣的事，人若有了情感的需要却不去满足就是对人本性的犯罪”（59页）。“我们已经开始生活在这样一个时代，在这个时代中，数以千万计的人认为，他们内在的、或许更“真实”的自我无法适应社会对他们的角色要求，为此他们要给自己的行为找到合乎道义的理由。”

自我实现者以及他们所奉行的新规则给他们的婚姻带来了极大的混乱。扬克洛维奇对美好的婚姻有着深刻的洞察力，他说：“成功的婚姻需要人懂得如何抑制自己的愿望，而去满足别人的愿望；能够接受自己的愿望受挫；能够吞下失望的情绪；能够避免各样的冲突；能够压下自己的愤怒；能够放弃自我表白。在这个过程中加进强烈的自我欲望，就像是在一张编织精美的蜘蛛网中插入一把扫帚柄，剩下的就是粘在扫把上的一堆粘糊糊的东西，整张网的结构已经被毁坏了（76页）。

因此，当你们能够远避今日的文化潮流，对当下这种快乐主义说不的时候，我心与你们深相契合。人们在听到基督教快乐主义时可能会如此回应：“算了吧！我们的家庭、学校、公司以及社会都是被这些快乐主义者给毁了。这些人毫无道德气节，也无克己忘我的精神，既没有坚定地履行自己的承诺，也没有忠实于舍我牺牲的精神，而这些品格恰恰是人生命中的宝贵基石，也我们的文化中蕴含的高贵气息。我们不需要什么快乐主义，我们需要的是找回公正、诚实、谨慎、公平、温和、坚韧和自制的品格！”相信我，我完全赞同你们的看法，甚至比你们想象的还要赞同。在未来的九周里，我请求你们敞开耳朵，仔细聆听我的讲话，然后再对基督教快乐主义下定论。

基督教快乐主义的圣经实例

有时，一个好的例子会比繁复的抽象定义更能说明问题。因此我不会在这里列出基督教快乐主义的精确定义，而是举出几个圣经的实例。大卫说到基督教快乐主义时忠告说：“要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你”（诗37:4）。在谈及基督教快乐主义的核心时，他喊出：“神啊，我的心切慕你，如鹿渴慕溪水。我的心渴想神，就是永生神”（诗42:1-2）。根据《希伯来书》11章24-27节的记载，摩西也是一位基督教快乐主义者。他拒绝享受暂时的罪中之乐，并且看“为基督受的凌辱比埃及的财富更宝贵，因他想望所要得的赏赐。”《希伯来书》10章34节中说到的圣徒也是基督教快乐主义者。他们选择冒死探望那些为主受困锁的人，并且甘心接受自己的家业被人抢去，因为知道自己有更美、长存的家业。使徒保罗在《罗马书》12章8节赞扬基督教快乐主义时说：“怜悯人的，就当存着喜乐的心怜悯人。”耶稣基督作为我们信心的创始成终者，为基督教的快乐主义设立了最高的标准，因为“他必以敬畏耶和华为乐”（赛11:3），并且“他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，并坐在神宝座的右边”（来12:2）。

基督教快乐主义教导我们，人寻求快乐的欲望是从上帝那里来的，这个欲望既不能否认也无法抗拒，且必须转向上帝才能得着满足。基督教快乐主义并没有说人所享受的一切都是好的，而是说：“世人啊，耶和华已指示你何为善”（弥6:8），应享受那些给你带来快乐的事。既然遵行上帝的旨意能给人带来快乐，那么追求快乐的行为就应该成为一个人努力追求道德完全的重要部分。如果人放弃这个追求（拒绝成为一个基督教快乐主义者），他就无法成就上帝的旨意。基督教快乐主义确认，历世历代最属灵的圣徒一方面经历着“我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊”（罗8:36）的现实生活，另一方面也经历着“你们要靠主常常喜乐；我再说，你们要喜乐”（腓4:4）的属灵实际。基督教快乐主义并不赞同自我满足的文化。这种文化使人受到各种罪恶冲动的辖治。基督教快乐主义要求我们不要与这个世代同流合污，而要常常保持心意的更新与变化（罗12:2），使我们能按照天父的旨意行事。根据基督教快乐主义的说法，主里的喜乐并不是可有可无的。仔细思想它时，你会发现主里的喜乐是我们持守信仰的实质。

今天我要揭示的是基督教快乐主义的根基：上帝是快乐的。我会用经文来支持以下三个观点：1）上帝之所以快乐，是因为他以自己为乐。2）上帝之所以快乐，是因为他是至高的。3）基督教快乐主义的根基就是上帝的快乐。上帝因慈爱用他的快乐覆庇我们。

上帝以自己为乐

首先，上帝以自己为乐。如果上帝把什么事物看得比至高的价值――他自己――还高，他就枉失了公正。如果上帝并不为他至高的荣耀而快乐，他就枉失了公义。圣经里到处都充满着上帝珍爱和捍卫自己荣耀的经文，“我为自己的缘故必行这事，我焉能使我的名被亵渎，我必不将我的荣耀归给假神”（赛48:11）。

当我们思想圣父与圣子之间关系时，我们看到同样的事，而这是超出人类理解能力的奥秘。我承认人尝试在神学上描述上帝的感受及其三位一体间的关系 ，就好像是一个正在蹒跚学步、呀呀学语的孩子想去描述他父亲一般幼稚。但是如果我们遵行经文的带领，连婴孩的口中也能流出智慧。经文告诉我们，耶稣基督是神的儿子，他就是神（约1:1）。在《希伯来书》1章3节中说：“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。”《哥林多后书》4章4节也告诉我们，基督本是神的像。透过这些经文，我们看到从亘古到永远，天父上帝的荣耀是透过他的儿子完全彰显出来的。因此，认识上帝在他荣耀中的无穷快乐的最好方法就是认识到那个代表他荣耀本体的儿子正是上帝的快乐。当耶稣进入这个世界，天父说：“这是我的爱子，我所喜悦的”（太3:17）。当天父看见他自己荣耀的本性彰显在他儿子身上的时候，他感受到的是无穷无尽的快乐。“看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的”（赛42:1）。这就是我们今天分享的第一点，上帝之所以快乐，是因为他以自己为乐。当他所喜爱的儿子彰显出他荣耀的本性时，上帝就更加快乐。

上帝是至高的

其次，上帝之所以快乐是因为他是至高的。《诗篇》115篇3节说：“我们的神在天上，都随自己的意旨行事。”这节经文意味着上帝可以按照自己至高的权能行作万事，使自己快乐。我们的神在天上，他统管万有，并居万有之上，因此他能按自己的旨意行事，使自己至高的快乐不受影响。上帝之所以快乐是因为他所行的尽都公义，他所做的都是出于对自己荣耀的爱，永远不会使自己的旨意落空。《以赛亚书》43章13节说：“自从有日子以来，我就是神，谁也不能救人脱离我手，我要行事谁能阻止呢？”《以赛亚书》46章10节说：“我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。”《但以理书》4章35节说：“在天上的万军和世上的居民中，他都凭自己的旨意行事。无人能拦住他手，或问他说：‘你做什么呢？’”就此，我们可以说上帝的快乐是无限的，因为他是拥有绝对权能的造物主，断没有什么能妨碍他的快乐。

到这里我们要插一句，当这个世界被痛苦与罪恶充满的时候，良善的上帝怎么能快乐得起来呢？这是个庞大而艰深的问题。有两点帮助我理解这个问题。第一，我们尽可以说并非是上帝让这个世界痛苦与充满罪恶，但这对保护他的声誉并没有太大益处。1974年11月我的母亲在车祸中丧生后，如果有人这样安慰我说：“上帝并不希望这件事发生，你仍要信靠他，他是良善的”，我一定会说：“我觉得上帝是如此软弱，他连不让木材压到车顶的事都做不了，你这些安慰又能起什么作用呢？”但我的上帝是至高的，他按着自己所预定的时间把母亲从这个世界带走。我相信有一天我会看见上帝在这件事中的美意，因为我在耶稣基督里看见的这位上帝是良善的。因此我们说，解决罪恶的圣经之道并不是靠剥夺上帝在万事万物上的至高无上的主权。

帮助我理解这个问题的第二点是，上帝看待这些悲惨事件的态度取决于他看问题的角度。单就痛苦和罪恶本身来说，这并不是上帝所喜悦的。但上帝的视野如果只局限在事件本身，他的心就会被憎恶与忧伤所充满。但当上帝把视野放大到事件背后各样的关联及其后果，甚至对永恒的影响，事件就呈现出上帝所喜悦的、符合他旨意的图景。举例来说，基督的死是天父的工作。“我们却以为他受责罚，被神击打苦待了……耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦”（赛53:4,10）。天父上帝清楚地看见他爱子所遭受的痛苦，也看见把他儿子带上十字架的那股邪恶的力量，他并不喜悦这些。罪恶及无辜者遭害都是神所憎恶的。但《希伯来书》2章10节的经文说，天父上帝认为让救我们的元帅因受苦难得以完全，本是合宜的。如果上帝定意要做某件从狭义的角度看是可憎恶的事，那是因为上帝知道，从广义的、永恒的角度看，这样做是展示上帝公义性最合宜的方法（罗3:25），借此他要带领众子民进到他的荣耀里去（来2:10）。当上帝以他的全知看到整个救赎史所带来的那股席卷一切的力量时，他为自己所看到的欣喜快乐。因此，我肯定地说，在这个世界断没有什么能使上帝终极的快乐落空。他无限地享受自己的荣耀，因着他至高的主权，他行作万事使自己得着喜悦。

上帝因慈爱将他的快乐覆庇我们

现在我们来谈谈最后一点。基督教快乐主义的根基是上帝的快乐，上帝因慈爱将他的快乐覆庇我们。你能否想象得出，如果统管万有的上帝不高兴，这个世界会成为一个什么样子？如果上帝是一个怨声载道、板脸撅嘴、抑郁消沉的空中巨人又会怎样？如果上帝是一个沮丧阴郁、情绪低落、心怀不平、灰心失落的上帝，情况又会如何？我们能否像大卫那样说出：“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你；在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你”（诗63:1）？不可能！我们对上帝的联想会像小孩子想到他那个阴郁低落、心存不满、灰心失落的父亲一般。孩子是不可能以这样的父亲为乐的，他们若不是想办法逃避他的面，就会去做点什么试图让他感觉好些。可见，基督教快乐主义的根基就是上帝无限的快乐，目标就是以上帝为满足，以上帝为快乐，珍惜并享受与上帝之间彼此相交的关系。如果一个父亲是满了阴郁、灰心和失落的人，他的孩子就无法以他为乐。但是我们的上帝却是所有被造之物至高无上的快乐，这就成为基督教快乐主义的依据和根基。

换一个说法来解释就是，一个罪人追求主里的快乐，他必须首先相信，他绝不会在寻求上帝的饶恕及和好之时，被拒之门外。我们怎能知道，当我们为罪悔改并寻求主里的快乐时上帝会以恩慈待我们呢？《耶利米书》9章24节是对我们的鼓励：“我是耶和华，我喜悦在世上施行慈爱公平和公义，因为我以此为乐。”上帝显明他的慈爱，因他以此为乐。上帝不会因为某些正式的规矩原则而对他的慈爱有所保留。他的荣耀充满如此充满生命与快乐，以致他要以慈爱将他至大的喜乐覆庇我们。我们对上帝的慈爱的信心依据在于，上帝自己就是一个完全的基督教快乐主义者。他享受一切出于他自己的、至圣超凡的创造，而且他的快乐是如此满溢，以致他要借着与他人的分享把这快乐完全地表达出来。

听听这位宇宙间最完美的快乐主义者在《耶利米书》32章40-41节所发的心声。为什么上帝要施恩？他是如何向人施恩的？请听：

我要与他们立永远的约，必随着他们施恩，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心不离开我。我必欢喜施恩与他们，要尽心尽意、诚诚实实将他们栽于此地。

上帝如此喜欢向人施恩！他尽心尽意地爱你。上帝的喜乐以极大的爱意覆庇我们，这喜乐就是基督教快乐主义的根基和模范。

分享结束前，我想发出一个邀请。上帝向人施恩的宝贵且令人惊异的应许并不是给所有人的。它是有条件的。而这个条件不需要你做什么或付什么代价。无穷无尽、至高无上的喜乐不需要你做什么赢得它，因为你所拥有的一切并不属于你。这个条件就是，你要成为一个基督教快乐主义者，不要总想着你能为上帝付什么代价或为他做什么，不要逃避他的面，要尽心尽意地寻求与永活的上帝之间那无与伦比的喜乐相交。

他不喜欢马的力大，
不喜爱人的腿快。
耶和华喜爱敬畏他，
和盼望他慈爱的人。（诗147:10-11）

继承神这些应许的条件是，你要把快乐的盼望深深地扎根在你的心里，并在你的家庭生活、职场生活以及闲暇生活中，随时转向上帝。

“耶和华喜爱盼望他慈爱的人。”“要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。”（诗37:4）

《基督教快乐主义》系列所有讲章：

• 耶32:36-41 上帝的快乐：基督教快乐主义的根基（约翰·派博）
• 太13:44-46 转向基督：如何造就基督教快乐主义（约翰·派博）
• 诗63:5-6 敬拜：基督教快乐主义的盛宴（约翰·派博）
• 林后8:1-2,8 爱：基督教快乐主义的追求（约翰·派博）
• 提前6:6-19 金钱：基督教快乐主义的金钱观（约翰·派博）
• 弗5:21-33 婚姻：基督教快乐主义者的组合（约翰·派博）
• 约16:24 祷告：基督教快乐主义的力量（约翰·派博）
• 诗19:7-11 圣经：点燃基督教快乐主义的火焰（约翰·派博）
• 可10:17-31 传福音：基督教快乐主义的战斗口号（约翰·派博）

转自约翰·派博.©渴慕神.网址: http://zh.desiringgod.org/resource-library/topic-index/christian-hedonism

来源: 恩典博客

第二个个人偶像类型就是：那就是爱情，爱情。如果你爱一个人，与某人陷入爱河中，这是件非常有威力的事。要厘清界线是件非常困难的事，如果你看待这个人，远超过美好人际关系，特别是婚姻，若超过这范围，如果只有这一个人能够让你觉得被尊重，如果只有这一个人能够让你觉得有价值，如果这个人不爱你，你就什么都不是...这当作歌名很不错。如果你内心感受是这样，第一，你的关系会没有界线，你会落入情欲关系中。你知道你不能发生性关系，但你照做不误。你不应该嫁娶非基督徒，但你照做，为什么？因为没有界线。听好，你知道「奴隶主人」跟「老板」的差别在哪？老板不能对你为所欲为，他们能做的很有限。但奴隶主人爱对你怎么样就怎么样。他能打你，强暴你，杀死你，奴隶主人没有界线。你要如何知道这爱的关系只限于爱的关系？还是已成为爱欲女神了（Aphrodite阿芙罗狄忒）？已经深根地固的神格化了。你不设界线，你的偶像对你为所欲为。你感受不好，但你照做，因为你不能失去你的对象。你说谎，你作弊，因为你要掩盖你的外遇。个人偶像！

一个是我们在这里看到的：金钱。歌罗西书...恩，顺便一提，亚底米到最后变成财富之神。因为亚底米是月神，狩猎也是丰盛的神。跟地产丰盛有关，有丰收，有经济上的丰盛。在此基础上，城里的书记说有颗陨石掉到地球，掉在以弗所附近。很多人认为这颗陨石看起来很像亚底米的神像。就算很多人不这样认为，但他们不在乎。「嘿！我们有她的神像，不得了，她把自己的形象送来了。」（徒十九35）所以他们就建造亚底米神庙，或者叫做黛安娜神庙（Diana），比帕德嫩神庙（Parthenon）大七倍。是古代奇景之一，大家都跑来看，看这建筑物多么宏伟，就变成古代的迪士尼乐园，热门旅游景点，结果因周围的商业交易热络，这神庙超级有钱，以弗所也成为贸易中心，金融中心。亚底米就摇身一变成为商业之神。你若要赚大钱，你就要向她献祭，要事奉她，要荣耀她！他们害怕的是，人若不再荣耀亚底米，整个经济都会垮掉。字面上意思是说：人们不会再买我们的雕像了。不只这样，可能也是在说人若不荣耀她，经济就会垮掉（徒十九27）。

糟糕的是，还常常用婴儿献祭...你听好，我所住的以弗所叫做纽约市。我解释一下。我知道我这样讲你会大吃一惊。但你必须知道，整个纽约，都正在献儿童为祭。因为纽约的神就是经济。你若想尽金融界赚大钱，你必须牺牲你的家庭。工作塑造你成为那样。世界引导你成为那样。你必须牺牲你的家庭。你无法成为好父亲，好母亲，不可能。这就是你会做的，你若要得到金钱，掌权，你就必须把这一切献祭给这些神祇。身为基督徒，这是我们在纽约必须面对的。你若是基督徒，你会说：「好吧，基督徒全部退出金融界就对了？」我想我们不需要这样讲，这不是好主意，世界的每一个部分都是耶稣的世界，赚钱在本质上并非不好，赚钱可以是好事。但基督徒走进被这种神、这种偶像所掌控的地方，要求「儿童献祭」的地方，是件异常困难的事情。你要如何进去那里，做好你的工作，而不要...我也是这样做吗？（敲敲木，希望没发生过），如何做好你的工作，而不跪拜偶像。如何赚钱，知道那只是钱，不把他偶像化？不能为你的亚底米，你的神，不把这神格化，不成为你的身份，你的价值，你的救恩。而就只是钱而已。你要怎么办到？只有福音可以，等下我们会讲到这部分。

大卫一生打仗，依靠耶和华，他在诗篇二十7写道：“有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们神的名。”

然而，在和平年代成长的所罗门，圣经王上四26却记载：“所罗门有套车的马四万，还有马兵一万二千”