这令人心伤的故事并非罕见，它把这种两难处境突显了出来。究竟那男童是否要付责任？你可以说需要，也可以说不需要。如果我们明白到他的成长背景，他的行为是可以理解的。任何人在成长过程中，学习到将暴力、滥毒、无视女性等死若等闲，他最终极有可能作出同样的劣行。不过，这并非无可避免的。如果一个法官因一个疑犯的成长背景而判他无罪，难免招来群众怒吼抗议。那也是无可厚非的，因为这样的判决会对那些有同样成长背景，却拒绝走上暴力犯罪之路的人有所不公，甚至是一种侮辱。

摘自：汤慕临，《解·破七宗罪》，16-17。

为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。

人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们.

“为义受逼迫”的教导过时了吗？

今天上午，我想问的第一个问题是，耶稣所说的“为义受逼迫”是否和我们这个时代有关。是否我们当今社会已经足够宽容，逼迫已经不存在了，谈论逼迫是不是有点迂腐？我倒是认为，这几节经文与今日社会密切相关，一点也不过时。为什么这么说呢？有两个理由。

1. 从世界范围来看

首先，我们从全球来看。我们拿两个国家作例子。秘鲁的全国福音大会已证实，从1983年到1985年，有90位福音派基督徒被杀。其中70%是五旬节派教徒，20%是长老会成员，其余的至今身份不明。毛派份子“旗帜光明之路”（译者注：是秘鲁一个极左的毛派反政府游击队组织，自称为秘鲁共产党）反对福音派信徒的理由是，他们拒绝参加游击队。而政府迫害他们的理由却是，他们善待受伤的游击队员。除了最近三年被杀的90位福音派基督徒以外，还有20位在被警察拘留拷问后下落不明。

另一个国家是罗马尼亚。两周前，我刚收到约翰·斯旺森的来信，他是安诺卡以琳浸信会牧师。在信中，他提到一个刚刚从罗马尼亚回来的商人，带回当地信徒惨遭迫害的消息。这个商人将于4月6号晚聚会时讲述当时的见证。

根据《世界基督徒百科全书》的记录，有22亿人生活在79个处于宗教自由严重受限制的国家。在所有基督徒中，有60%的基督徒生活在这些国家。另外有16%（2亿2400万）的基督徒生活受到政府的严重干预与滋扰。

所以，至少从全球来看，我们可以说耶稣的话和今天很有关，而且非常宝贵，特别是对几百万一直在宗教监控的压力中生活的弟兄姐妹而言。

2. 旧人的罪性与新生命的性情

我说“为义受逼迫”的教导和今天这个时代密切相关，第二个理由来自《提摩太后书》3章12节。保罗说：“不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”（参徒14:22；约15:20；太10:25）。

保罗怎么能说的这么绝对？“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”事实上，保罗的观点是基于他对基督徒的本性和人的罪性的认识。他相信，一方面在圣经和基督徒的生活之间，另一方面，在基督徒的思维模式和属世的生活方式之间，存在着不可避免的冲突。

这一确信源于堕落之人的本性与基督里的新生命的本性彼此冲突。所以，“为义受逼迫”是很现实的。一个以神为中心的基督徒，迟早会因他的信仰和他的生活原则，而受到不公正的待遇。

所以，耶稣的这些关于“为义受逼迫”的话仍与今日世界的状况密切相关，不单是因为在这世界上，每一天都有成千上万的基督徒为他们的信仰遭受逼迫，也因为他们努力将上帝放在生命的首位，胜于他们的工作、家庭、学校和娱乐，尽管这在不同的人程度可能有所不同。这些努力迟早会让他们遇到这样或那样的麻烦。也许有一天，我们会失去自由，或者神呼召我们去一个危险的地方，或者我们会因为坚持立场而招致一些人的厌恶。

那么，耶稣是怎么教导我们的？

为什么会有逼迫？

首先，让我们专注于为何会有逼迫。这很重要，因为不是所有遭受逼迫的人都会被祝福。只有那些为义受逼迫的人才是有福的。第10节说：“为义受逼迫的人有福了。”

“八福”中 “义”

现在我们一起回忆一下“八福”的经文。它一共分成两部分，每一部分都以与“义”相关的经节为结束。第一部分以第6节为结束：“饥渴慕义的人有福了。”第二部分则是在第10节结束：“为义受逼迫的人有福了。”

其中的前三种福气是对圣洁的虚己的描述，最终指向饥渴慕义。心灵亏缺的人，因亏缺的环境哀恸的人，以及将自己的事全然交托神的温柔人有福了。如果你缺乏，你自然就会渴求。这三处对亏虚与需要的描述很自然地过渡到接下来对渴慕的描述。

“饥渴慕义”之后的三种福气不是对亏缺的描述，而是对满足的描述。渴慕开始被丰盛的怜悯、清洁的心和建立和平的能力所满足。所以，在第6节中，人所渴慕的“义”是以怜恤、清心和使人和睦的形式表现出来的。其结果是为义受逼迫。

“义”和耶稣

第10节中的“义”的另一个解释，可以参见第11节中与之平行的内容。在第10节中，逼迫是“为义”而受的，但在第11节中则是“为耶稣的缘故”。“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。” 从“因我”和“为义”的平行关系来看，“义”就是“耶稣”。

所以，我们在这里可以认识到，真正的“义”，就是超过文士和法利赛人的义（太5:20），是与耶稣联在一起的。真正的“义”不是为自己做什么，而是为耶稣的缘故去做。耶稣门徒的怜恤、清心与和平，是来自耶稣。因为“离了我，你们就不能做什么。”（约15:5），这也是为荣耀他而做。耶稣的荣耀使我们的“义”与众不同，它是真正的“义”。

为何义人会受逼迫？

然而这却引起一个问题：如果这就是“义”――信靠耶稣，成为怜恤、清心、和平的人，并为他荣耀而活，这样的人为什么会受逼迫呢？这样的品格并没有冒犯任何人。

《路加福音》16章14－15节中可以找到逼迫产生的根源。耶稣刚刚说完：“一个仆人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。”逼迫和嘲弄就来了。第14节说：“法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。”这就是逼迫和为什么会有逼迫的解释：“他们贪爱钱财。”换句话说，耶稣对钱财的态度是对他们贪爱钱财的一个打击。

接着是对嘲讽的进一步解释：“耶稣对他们说：‘你们是在人面前自称为义的。’” 所以，这就是逼迫的根源所在。这个根源发出两条主干，一个是喜爱罪恶或虚伪之事，另一个是为这种喜好作辩护的需要。这就是逼迫产生的根本原因。

耶稣从一种生活方式和一个信息来显明：贪爱钱财就是背叛上帝。“你们不能侍奉两个主！”这不是在挑衅和冒犯，而是因他真实的清洁。这也是一个人是否会得救的关键，但这直接刺激到法利赛人贪爱钱财之心。所以，他们必须诋毁耶稣，才能称自己为义。这就是自义的标准操作模式，也就是逼迫的根源。

义人必受逼迫

这就是为什么一个献身于“义”的圣洁生命会受到逼迫、排斥或言语的攻击。

• 如果你珍重贞洁，你的生活原则就打击了那些热爱性自由的人。
• 如果你支持戒酒，那么你就指证了那些好酒之人的罪。
• 如果你节制自守，那么你的生活操守就是对暴饮暴食者的谴责。
• 如果你的生活简朴且快乐，那么你就显明了奢华浪费者的愚昧。
• 如果你谦卑地与神同行，那么你足以揭露骄傲的罪。
• 如果你勤勉守时，那么你会让那些懒惰怠慢之人难堪。
• 如果你以怜悯之心说话，那么就会与他人的冷漠形成反差。
• 如果你待人诚挚，你会让乖巧之人显出轻佻而非聪明。
• 如果你以属灵的事为念，你会让世上的人显出庸俗。

对公义的两种反应

当你渴望在待人接物的一切事上活出敬虔，当你为着耶稣的荣耀，靠着他的能力，在他的义中生活的时候，你身边的人可能会有两种不同反应。《约翰福音》3章20-21节这样描述：

凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备（这可能是一种反应：恨光，不接受光）；但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行（这是第二种可能出现的反应：行真理并来就光，且甘心地承认我们里面所获得的善都是神所赐的）。

有两个选择，逼迫和悔改。（ 参太5:10，16）。但是，我们可能会问，我们生活当中那些既没悔改、也不逼迫我们的非信徒呢？他们很友好，甚至很礼貌。 对此我们至少可以从两方面来解释：

既未有逼迫也没有悔改呢？

第一种解释是你把灯放在斗底下了。你巧妙地把十字架隐藏起来（加5:11，6:12-13），你没有凸显出你独有的价值。

第二种解释就是，你的确发出光来，而你身边的人正在逼迫或悔改这两个选择之间犹疑。但无论是逼迫还是悔改都不会马上发生。他们没有马上逼迫你，是有各种原因的。在福音书中，我们经常看到法利赛人发怒，却没有立刻逼迫耶稣，但这只是他们的权宜之计 。无论逼迫还是悔改都不总是立刻发生。事实上，许多人内心很挣扎，一方面他们恨恶你生命中的基督信仰，一方面却又被它们深深吸引。

所以，我们都要鉴察自己是否是一个隐姓埋名、胆小如鼠的基督徒。如果是这样，我们就应该悔改，下决心真诚地显明我们的基督徒身份。当然我们也不必因为眼下没有逼迫和悔改，就认定自己是个胆小如鼠的基督徒――也许，一个新生命正在孕育中，终将结出美好的果实。又或者是，暴风雨很快就要来到了。

无论是受逼迫还是引人悔改，你都会因此感到满足。

受逼迫的人有福了

“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐。”（11节）

这是一个令人震撼的忠告。当我们被恨恶、嘲笑、折磨和杀害时，怎么解释这个“应当欢喜快乐”的命令呢？不要误会，耶稣在此的确想到死亡了。这就是先知们的遭遇（太23:30；王上18:13，19:10；尼9:26；耶26:23），也将是门徒们的遭遇。所以他在《马太福音》24章9节中说：“那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。”

耶稣为什么作出这个震撼的忠告？

我们怎么劝告痛苦中的人这是至高真理？――“应当欢喜快乐！”我看到两种情况：一种是麻木不仁、一知半解、象牙塔中的神学家的空谈，他们根本不曾痛苦地呼喊过。而另一类人，他们曾亲身体验，亲眼目睹。他们亲自从这条被逼迫的路上走过，这其中的真实乃是大多数人从未经历甚至从不知晓的。

“应当欢喜快乐！”这是主的话，不是一个莽撞的实习牧师冲进一个殡仪馆，拍拍死者家属的背说：“无论如何都要赞美主。”这是主自己对他的门徒说的，因为他们大多数人有朝一日会喝到殉道的杯。在你遭受逼迫和受苦时 “应当欢喜快乐”。他怎么可以这么说呢？

他之所以这么说，是因为他坚信，在天上的赏赐远远超过我们因服侍基督而忍受的痛苦。“应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。”这里有一个秘密――就是在苦难中喜乐的秘密，也是在不幸和哀号中快乐的秘密。而这一秘密来自一个信心的神迹，因为我们坚信天堂是所有苦难的百倍补偿。你相信耶稣看见的天堂吗？如果你的信心够充足，你将会在苦难中欢呼和喜乐。“应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。”

受苦与天上的奖赏

人当在逼迫中欢喜快乐。有一个问题是，你是不是会认为受苦越多，在天上得到的赏赐就越大呢？如果不必受苦就可以得到同样的奖赏，那么我们岂不是要为白白受苦而哀哭，怎么会为受苦而喜乐呢？

如果受苦和不受苦所得的是一样的，那么为什么还要欢喜接受它呢？是什么给了罗兰·泰勒、里德利主教和约翰·布拉·德弗福力量，使他们坦然面对被烧死的威胁呢？是什么感动俄巴底亚·赫姆斯，让他在为耶稣的名忍受90下鞭刑、背部血肉模糊之后，还能对那些掌刑者说：“你是用玫瑰花打我吗”？为什么托马斯·哈德卡斯特尔说逼迫是“恩赏的时刻”？

我认为，你的信仰越是借着苦难被试验过，你将来得的奖赏就越大。《马太福音》19章29节已经教导我们：“凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生”。《哥林多后书》4章17-18节更是如此教导：

“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。”

他说苦难所“预备”或“带来”的是极重无比的、永远的荣耀。正如查尔斯·霍奇说：

“苦难是永恒荣耀的缘由。荣耀虽不是靠苦难赚取的，但苦难仍是人得荣耀的原因。上帝希望人们明白他的目的，那就是，他不仅要用极大的喜乐奖赏他受苦的百姓，而且也使苦难成为产生喜乐的途径。”（《哥林多后书注释》，104页）

换言之，在为义、为耶稣受苦时，应当欢喜快乐，因为如此苦难将使人得着极大的补偿和奖赏。而且，你的信心越是能承受沉重的苦难，你就能在天上得到越大的奖赏。所以，应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的！

将我们的心安定在天

我将以这节经文中一个清楚的指示来结束今天的分享。比起世界的奖赏，耶稣更愿意我们渴望天上的奖赏。他愿我们能得着天上的财富而非地上的（太6:19-20）。耶稣如此希望你的心能定在天上，以至于撇弃地上的一切好让你得着喜乐。并不是没有眼泪的！――就像保罗说的：“似乎忧愁，却是常常快乐的。”又像耶稣，在客西马尼园里，他面对自己的痛苦，汗如血滴落下，但因那摆在前面的喜乐，他忍受了十字架的苦难。

耶稣愿我们能把心思、盼望、渴望和喜乐放在天上。除此以外，没有别的办法能让你因失去今生之乐而感到欢喜。如果我们不是更爱天国的话，我们怎能因为失去这一切而感到欢喜快乐？

想想旧约的先知

那么我们该怎么做？如何将我们的心安定在天？你需要常常默想那些为上帝和公义而被逼迫和杀害的旧约先知。常常翻阅《希伯来书》11章36-38节，看他们是怎样靠信心去面对嘲弄和鞭打，甚至是锁链和监禁。他们被石头投掷、被锯成两半、死在刀下；他们以羊皮蔽体；他们清贫、疾苦且受虐待――他们是世界所不配得的人！

时常来到旧约中的这些信心男女面前，贴近他们的心灵。让自己和他们一同走上刑架，向他们学习如何热爱天国。正如经上所记：“他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。”（来11:26）

思想那些献身基督的人

1555年，约翰·何柏被绑在英格兰的火刑柱上烧死的三个星期前，他写下了这样一封信：“你现在要让你的心思意念不再专注在你眼前的困境上，而是转向艰难之后的祝福……要警醒，不要为这世界的快乐或不幸而心思烦扰，对这些事的顾虑、贪爱，或是恐惧，都会使我们远离上帝。”（Ryle, Light from Old Times, 115页）

你们做子女的，想想约翰·罗杰的孩子们。罗杰因为信基督，和何柏于同一年被活活烧死。他的孩子们陪着自己的父亲到刑场，一边含着泪水，一边还鼓励他刚强，不撇弃和辱没基督的名（Ryle, 64页）。

著名的神学家迪特里希·朋霍费尔也是如此。1945年，当他离开自己的牢房走向绞刑架时，他对佩恩·贝斯特说：“这是结局——但对我来说是生命的开始。”（Bethge, Dietrich Bonhoeffer: A Biography, 830页）十年后，一位监狱医生写道：

“在刑场，他再次做了一个简短的祷告，然后勇敢且镇静地走向绞刑架。他死得很痛快。作为一名医生，我工作了将近50年，可我从来没有见过一个人死的时候，是如此完全地顺服上帝的旨意。”（Bethge, pp. 830-31）

还有尼亚·莫伊谢耶夫的最后一封信。他20岁，是浸信会信徒，苏联红军士兵。他已经被折磨有一段时间了。1972年7月16日，他们过度地折磨他，他逝去了。此前一天，他还曾写信给他的兄弟弗拉迪米尔：

“别把所有的事告诉我们的父母。只要告诉他们：‘尼亚给我写了一封信，说耶稣基督正要进行一场争战。这是一场基督徒的争战，所以他不知道自己何时能归家。’”

亲爱的朋友，无论你是年幼或年长，我深深地希望你们都记住这一节经文。《启示录》2章10节――“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。” （M. Grant, Vanya, pp. 175f.）

看看这些先知！还有殉道者！不管怎样，让你的心出离这个世界，安定在天上，现在就行动吧！否则你将无法顺服主的命令：“在逼迫中应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。”

让我们的心得着激励，为教会的宣教运动奋勇争先：

“为得到那不会失去的，而付出那不能保有的，这样的人一点也不傻。”――吉姆·艾略特，殉道者

如果有人问，我们把心安定在天上，那会不会让我们在地上成为一个无用的人？问题的答案就在耶稣“登山宝训”的下一段讲论中。那些将心安定在天的人，他们一无惧怕，在逼迫中也有大喜乐。这些拥有完全的自由和喜乐的人，就是“世界的盐”和“世界的光”！

作者：约翰·派博.©渴慕神.网址: http://zh.desiringgod.org/resource-library/sermons/blessed-are-the-persecuted

非常荣幸能与你们一起参加这次大会！在这三堂解经信息中，我们要讨论的主题是《耶稣基督的十字架》，这一堂我们要讲的是《十字架的反讽》。

请将圣经翻到马太福音27章27到50节，我们要很仔细地来查考这些经文。不过，我要先引用另一处经文（撒母耳记下12：1~13），那里提到的是一个伟大的君王——大卫。

大卫是一位杰出的政治和军事领袖，上帝自己也把他称作合神心意的人。但在他中年时，竟然勾引一年轻女子并使她怀了孕。而此时，该女子的丈夫却在前线为大卫打仗。为了掩盖自己的罪，大卫竟安排该女子的丈夫在战场上丧了命。大卫以为这样他就可以逃脱罪责，但先知拿单前去指责他。

拿单没有直接指责大卫，而是对他讲了一个比喻：

“尊贵的王啊！”他说，“有个地方刚刚发生了一件极其不公平的事：有两个农户相邻而居，一个非常富有，拥有千万头牛羊；另一个穷困潦倒，仅有一只瘦弱的小羊羔，但他现在就连仅存的一只小羊羔也没有了。因为有个客人来拜访那个富人，那富人为了显示自己的好客而宰羊招待他，可他杀的却是那只穷人家的羊。”大卫听了非常愤怒，“这个人在哪里？我要去制止罪恶！告诉我他在哪里！”

大卫却不知道自己的话具有深深的反讽意味。

我们都知道什么叫做反讽。有的话直接讽刺人，有的话取笑人，而最妙的却是反讽，它能告诉你这个故事到底是怎么回事。大卫在不知不觉中用自己说的话来为自己定了罪，他讲的他自己却不知道。但上帝知道，撒母耳记的作者知道，读者也知道，那就是大卫给自己定了罪。

而在今天的经文里，马太就用了这种强有力的“反讽”来阐述耶稣基督的十字架。

我们要看四点。

首先，这个被人嘲笑戏弄为王的人是真正的王

我们好好来看马太福音27：27~31这几节经文：

“巡抚的兵就把耶稣带进衙门，叫全营的兵都聚集在祂那里。他们给祂脱了衣服，穿上一件朱红色袍子，用荆棘编作冠冕，戴在祂头上，拿一根苇子放在祂右手里，跪在祂面前，戏弄祂说：恭喜犹太人的王啊！又吐唾沫在祂脸上，拿苇子打祂的头。戏弄完了，就给祂脱了袍子，仍穿上祂自己的衣服，带祂出去，要钉十字架。”

要知道这不是一个正常的司法行为，罗马兵丁事实上是很残酷的。他们常常严刑逼供犯人；更过份的是，即使犯人被判钉死后，他们还是要照惯例再鞭打犯人。这些事在这一章的前半部分已发生过了，但现在的鞭打有所不同。这是一种低贱的兵营式的“幽默”，耶稣被指控叛国罪，假称为王，所以他们用荆棘做的冠冕戴在祂的头上，还将一根棍子放在祂手里当作皇杖。他们用一件长袍将祂扮成君王的样子，他们还在祂面前跪拜假装表示敬意。“万岁，犹太人的王啊！”他们喊叫着，他们这样做以为是在讽刺耶稣。当他们说耶稣是犹太人的王时，他们真正的意思是耶稣根本不是犹太人的王。

但是上帝知道，马太知道，读者也知道，耶稣正是犹太人的王，而这些嘲笑耶稣的人却不知道。

那么这个福音到底是怎样开始的呢？在这本福音书的一开始讲到耶稣的根源：“亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙。”第一节经文就告诉读者基督是大卫王的后裔。整个家谱分成3个14代，而中间的那个14代就是大卫王的朝代。当耶稣开始传道的时候，祂宣称“天国近了”。事实上，大卫王朝时代的许多故事都已经在暗示：耶稣才是真正的王。更重要的是，在耶稣受审判的过程中也带出了这个主题。在27章11节耶稣站在巡抚面前，巡抚问祂说：“你是犹太人的王吗？”耶稣说：“你说的是。”

但耶稣到底是哪一种王呢？祂可不是那种带着坦克、火箭等各种武器的王。相反，祂来这里是要受鞭打。

祂到底是怎么样一个王呢？在北美，我们生活在一个共和国里，做美国的君王可不是件令人羡慕的事。美国的最后一任君王是乔治三世，大部分美国人都不太尊重他。事实上若我们想到君主制度，我们联想到的是英国伊丽沙白二世陛下。但她是属于立宪制度下的女王，委婉地说就是她本身并没有什么权柄。她可以解散国会，但若没有首相的同意，她那样做就会导致危机。理论上她有道德上的劝勉力，但由于这几十年她自己家族中发生的很多事，看来她连在这方面的作用也丧失了。所以对很多西方人来讲，这种君王的概念是很薄弱的。

但在圣经记录的年代，“王”是一个极有权柄的字。那时候没有什么君主立宪制，你若是君王你就完全统治。所以当那些兵丁讥笑耶稣时，他们正是讥笑祂没有权柄。但马太坚持说耶稣是王，理由是祂要走上十字架。事实上，在最初三百年的基督教会里，基督徒不断地宣告着一个极大的“反讽”——基督在十字架上做王！

我们必须了解，在新约时代所讲的十字架，与我们今天所知的有很大不同。罗马时代的处决方式有三种，而钉十字架是最残酷的一种。在古时的文学中它总是和羞辱连在一起，在我们今天画面上耶稣在腰间还束着一块布，但事实上罗马人是在公共场所将人赤裸裸地钉在十字架上。古代文学告诉我们，那时的父母甚至不允许孩子提到十字架。钉十字架这种刑罚只用在奴隶和非罗马公民的人身上，罗马公民永远不能被钉十字架——除非由君王亲自批准。

但耶稣却被挂在了十字架上，在祂头上挂了块牌子，上面写着这是犹太人的王耶稣。而马太告诉我们祂就是王，这个被讥笑为王的人，祂实在就是王。的确在新约记载中祂不单单是犹太人的王，借着死与复活祂显明自己是万王之王万主之主，祂是太初与神同在的那一位。歌罗西书第一章告诉我们，万物都是借着祂造的，又是为祂造的。马太福音的最后几节耶稣自己说“天?系叵滤械娜ū即透伊恕薄５k是万王之王！腓力比书中说万膝当跪拜，祂是苏联人的王，是非洲人的王，是美国人的王，是中国人的王，是印度人的王，是所有人的王。所有的人都当在祂面前屈膝。

祂虽是至高无上的王，但祂却在十字架上掌权。

这个真理也包含着道德上的意义。耶稣自己也教导过，从马太福音20章20节开始，西庇太儿子的母亲来见耶稣，想在天国里为他两个儿子要一块特别的地方，一个在左边，一个在右边。耶稣回答说：“你们不知道所求的是什么。我将要喝的杯，你们能喝吗？”（太20：22）换句话说，他们期待的是一个可以掌权的天国，而耶稣即将要喝的苦杯却是十字架。但他们竟然骄傲地回答说：“我们能。”耶稣说：“我所喝的杯，你们必要喝。”——也就是说，他们必要经历他们无法想象的苦难，“只是坐在我的左右，却不是我能赐的。”

然后在24节中我们知道，那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人。这只是因为他们自己也要争夺那两个座位。耶稣指责他们说：“你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们；只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。”随后耶稣将自己与十字架联系起来说：“正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”换句话说，耶稣的十字架是基督徒领袖的基础，正如十字架是罪人得赎的基础一样。这是第一个反讽，这位被讥笑为王的人实际上就是王。

第二，这个完全无能力的人却是大能的

让我们接着看马太福音27：32~40：“他们出来的时候，遇见一个古利奈人，名叫西门，就勉强他同去，好背着耶稣的十字架。到了一个地方，名叫各各他，意思就是髑髅地。兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣喝。祂尝了，就不肯喝。他们既将祂钉在十字架上，就拈阄分祂的衣服；又坐在那里看守祂。在祂头以上安一个牌子，写着祂的罪状，说：“这是犹太人的王耶稣。”当时，有两个强盗和祂同钉十字架，一个在右边，一个在左边。从那里经过的人讥诮祂，摇着头说：“你这拆毁圣殿、三日又建造起来的，可以救自己吧！你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧！”

这里有很多详细的描述，讲到耶稣是多么的软弱无力。照当时的惯例，在犯人被处死的地方，是将十字架中那根竖立的木头先钉在地上，而在犯人被判决后要被鞭打，他自己还要再将十字架中那根横木，扛到钉十字架的地方。但耶稣此刻极其虚弱，已无力扛那根木头，所以32节中我们看到兵丁强迫一个过路人去扛那根木头。然后到了行刑的地方，犯人被钉或绑（耶稣是被钉）在那根水平的木头上，再往高处提到那根竖立的木头上。那时，在第一世纪的时候，要有四个兵丁看守被钉的犯人，原因是早年有时犯人的朋友会来将犯人的身体放下来，而这人会被救活。所以那时候，就要有四个兵丁看守被钉犯人的身体，不让人碰。被钉的那个犯人要伸开他的手和脚来打开胸腔，这样才能呼吸。然后肌肉开始痉挛，那是最痛的，这是身体上的刑罚。但当他要松一下以减轻疼痛时却又无法呼吸，然后他要再伸开他的手和脚来呼吸更多的空气，然后肌肉再次痉挛，他就要再松一下……这样状态会持续几个小时。而兵丁就一直看着他，而且是在公共场所如一个街角或在广场上被这样钉死的，所以就有人会来看或讥笑他，他随身的衣服会被兵丁瓜分。换句话说，这是一幅完全贫穷和软弱的画面。用人的话来说，除了死，他一无所有了。

这时讥笑就开始了：“你这拆毁圣殿、三日又建造起来的，从十字架上下来吧，我们就信你了。”这一点也曾在耶稣受审时提出来过。在26章59节中讲到祭司长和全公会寻找假见证，控告耶稣，要治死祂。虽有好些人来作假见证，总得不着实据。最后有两个人前来说：“这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。”

为什么这是个很大的罪呢？这是因为罗马帝国认为亵渎任何神殿是罪大恶极的，在罗马有很多宗教并存，为使他们和平共处，罗马帝国不允许任何人亵渎任何神殿，否则要被处死。而正好有证人来作证说耶稣说过拆毁圣殿的话，但这些话真的是亵渎圣殿吗？我们真的能因为“拆毁神殿”这句话来定耶稣的死罪吗？你有没有记得祂当时说的原话？见证人没有将整个事情正确地说出来。事实上罗马帝国判耶稣死罪的罪名是“叛国罪”，因为祂自称为王。但其实我们应该记住耶稣说话的原意到底是什么。祂的确说过“你们拆毁这殿，我三日内要再建起来”。这些都完整地记录在约翰福音第二章。当耶稣讲这些时，反对祂的人根本不知道祂在讲什么，连耶稣自己的门徒也不知道祂在讲什么。

那时候建一座殿要用很漫长的时间。在今天的现代工业城市中，打好地基之后，只花两三天就能盖好一幢房子。但在第一世纪，人们当然没有电动工具，没有预制板，也没有水压升降机。而圣殿是用石头建的，而且律法规定，在建殿的地方不能听到锤子敲打石头的声音，所有的石头都必须在别的地方被切割好，再用人力搬到建殿的地方。建一座殿要花很多年的时间。正如欧洲的很多大教堂，没有一个建筑师能在他的有生之年看到他所设计的建筑。而现在耶稣竟说人若拆毁神的殿，祂三日内能再建起来。反对祂的人认为祂太愚蠢了，祂的门徒承认他们不懂耶稣说的。但约翰在约翰福音第2章里评述道：“所以到祂从死里复活以后，门徒就想起祂说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。”

最伟大的殿是神与人相遇之处，是献祭之处，是神为我们设立的盛宴之处，是罪人在赎罪日来到圣殿、大祭司献上公牛和羊的血为罪人赎罪的地方。而耶稣宣称祂自己就是神与人相遇之处。在旧的圣约中，圣殿就是神与人相遇的地方，但耶稣借着祂的死，祂自己就成了伟大的神与人相遇的地方，成了新的殿：“你们拆毁这殿，我三日内要再建起来。”这些人却嘲笑耶稣说：“你这拆毁圣殿、三日又建造起来的，从十字架上下来吧，我们就信你了。”他们嘲笑耶稣，因为他们确信祂不可能从十字架上下来。祂现在被挂在十字架上了，祂所讲过的拆毁圣殿之类的话还有什么意义呢？

但上帝知道，马太知道，读者也知道，被钉在十字架上的耶稣成了神的殿。十字架不是故事的终结，十字架引向复活。因神的大能，耶稣成了最完美的殿，成了神与人相遇的地方，这圣殿我们唯一的盼望。再一次，我们看到“反讽”——这里是第二个反讽：这个被嘲笑为完全无能的人却是大能的。

同样，这个真理也包含着道德上的意义。你记得马太福音第16章吗？耶稣问祂的门徒祂是谁。只有彼得回答说，祂是基督，是永生神的儿子。然后在16章21节，耶稣才指示门徒祂很快就要经历死亡。但彼得这时候还没有把耶稣同钉死的弥赛亚连起来，他认为弥赛亚应当是赢得胜利的。被钉死的弥赛亚这个概念对他来讲，是完全不可理解的。彼得就拉着祂，劝祂说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”但耶稣转过来说：“撒但退我后边去吧！”然后24节以后，我们看到，耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”

耶稣说你要做我的门徒吗？那就准备着被钉死在十字架上。要做我的门徒，就要背起你的十字架，来跟从我。今天我们一讲到背十字架，就往往将它等同于生活中我们面临的某一个难处。我们有时候说我们每个人都有十字架，也许我们认为癌症、离婚、失业，甚至一些小事，如一个长进肉里的指甲，都成了我们的“十字架”。我们每个人都有十字架要背。或者我们生活在一个基督教受逼迫的环境中，我们就会说，我们有十字架要背。但要知道在第一世纪时，背起十字架意味着你已经被定了死罪，你要背起十字架走上刑场。换句话说就是向自己死。耶稣就真的背起了祂的十字架，自己死了，为了使我们活。现在祂说，若我们要跟从祂成为祂的门徒，就必须要向自己死。所有这一切是出于祂说的“拆毁圣殿、三日又建造起来”，这个完全无能力的人却是大能的，但祂的能力竟然是从顺服以至于死而来的。

第三个反讽是：这个不能救自己的人却拯救了众人

请看马太福音27章41和42节：“祭司长和文士并长老，也是这样戏弄祂，说：‘祂救了别人，不能救自己。祂是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信祂。’”

这里又是一个很大的讽刺。不是吗？新约里“拯救“这个动词有时用作“医治”。众人曾经看见耶稣医治别人，但现在祂在十字架上怎么来救自己呢？换句话说这种讥笑又是一个反讽，他们的观点是：那个人虽然能救别人，但却无法救自己。在我们能更好地理解这一个“反讽”之前，让我们先关注一下“拯救”这个动词。在英文中，我们说我们在银行中存钱，“存”用的是save这个字；在运动项目中如足球我们说救回了一个球，用的也是save这个字；在操作电脑时，“存档”，保存你的数据和档案用的也是这个字。但马太说的拯救是什么意思呢？

马太是这样告诉我们的：天使告诉约瑟，要给这孩子起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。这里的拯救不是存钱，不是救一个球，也不是“存档”。耶稣这个名字的真正来源于旧约中的约书亚，意思是耶和华拯救。祂拯救什么？祂将我们从罪里拯救出来。马太福音一开始就讲到了“耶稣”这个名字的来历，这就如同一个标记来告诉我们怎样读整本福音书。例如耶稣在登山宝训中讲的内容，就是关于祂如何将百姓从罪中拯救出来的一部分；而第8、9章耶稣所行的神迹也是为了将百姓从罪中拯救出来。所有的疾病死亡或被鬼附的，都是直接或间接来自因罪带来的诅咒。将我们从罪中拯救出来不仅意味着赦免我们，还包括把我们从罪引起的后果中拯救出来。这就是为什么在8~9章中，耶稣行了神迹后，祂自己引用以赛亚书53章的经文：祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。这些是祂将祂的百姓从罪中拯救出来的整个异象中的一部分。马太福音10章中，耶稣训练自己的门徒出去传福音，也是为了将祂的百姓从罪中拯救出来。在第13章我们读到关于天国的比喻，也是因为祂要将祂的百姓从罪中拯救出来。可是现在祂在十字架上，所有的福音书都将我们带到了十字架与复活。祂在十字架上，是为了将祂的百姓从罪中拯救出来。

我有一儿一女，他们现在都是二十多岁的成年人了。当我的儿子十多岁时，他喜欢穿印着标语的T恤衫，有些很有趣。有时我们也允许他穿那些带有一点过头字句的T恤。当他热衷于橄榄球时，他有一件T恤，背后的字很有趣：“早晨起晚了，没赶上数学考试，代数不及格。音乐课迟到了，但打了橄榄球，今天还不算太坏！”

这虽然不符合家庭传统，但很有趣。但有一天，他要穿一件T恤，我们却说：“尼可，你不可以穿。”

那件T恤上面画了一个足球网，一个守门员在球要射进门的一瞬间跳起，球掠过他的手指弹出了球门。但守门员打扮得像第一世纪的人，下面有一行字：耶稣拯救（Jesus Saves)。不，尼可，你不能穿这件。因为救一个球根本无法和耶稣的拯救相比——耶稣是将祂的百姓从罪中拯救出来！

我小的时候，很喜欢天马行空地突发奇想。当我读故事书的时候，常常读到一半停下来，想象如果我改变一下故事的细节，那会怎么样呢？这样做有时候很有悖常理，有时我甚至将圣经故事也做这样的想象。下面一个就是我经常想象的：耶稣在十字架上，嘲笑者们在说，祂救了别人，却不能救自己。让祂下来，我们就信祂了。我的想象就是耶稣真的从十字架上下来了，那会怎么样？他们真的会信吗？从某程度上来说会很有意思，从某程度上来说他们会相信眼前发生的奇迹，他们无疑会跪拜在耶稣脚前，但他们会不会按照圣经的真理来相信呢？当然不会，他们只会相信祂只是一个行神迹的人而已。他们不会相信祂就是神的羔羊——在万有以先按神的心意被杀的羔羊。你看那些嘲笑祂的人又一次用反讽在讲祂，但这个反讽更深刻。上帝知道，马太知道，读者知道，有一点他们讲得对：祂不能又救别人又救自己。如果祂从十字架上下来，祂就不能拯救别人了。耶稣自己难道不知道吗？耶稣不是提醒过祂的门徒：你们难道不知道我甚至可以叫来十二营的天使吗？但祂来是要成就祂父的旨意，父的旨意在耶稣的名字上已经显明了：祂来是要将祂的百姓从罪中拯救出来。所以当那些嘲笑者说，祂无法救自己、祂的身体不能从十字架上下来时，上帝知道，马太知道，我们知道：从道德的角度说，祂不能从十字架上下来救自己又救别人。我们很难明白这些真理，其中一个原因是今天的西方道德规范使我们难以明白。我的意思是，我们里面的道德规范应该促使我们去做正确的事，而不是靠外在的约束。

你们中是否有人看过15年前的泰坦尼克这部电影？影片中的主要镜头是：当这艘游轮下沉的时候，许多人要爬上救生船，但救生船不够。所以当人们涌向救生船的时候，船员大叫着：“让妇女和孩子先上救生船！让妇女和孩子先上救生船！”这就是当时英国的道德命令。电影里，水手甚至拔出枪来、向空中开枪来吓走那些抢着上船的有钱男人。你还记得那个场面吗？

但事实是，在1912年当这艘游轮下沉的时候，水手哪有什么枪呢。大多数的英国警察都没有武器的，别说水手了。事实上从当年灾难中生还的人都说，那时根本没有男士爬上救生船的事。这艘船上有很多非常富有的人，有个叫约翰·雅各·艾斯特的人，当时他的富有相当于1912年的比尔·盖茨。他冲上去将他妻子推上救生船，有人说你也上来你也上来。他说：不，这些船是给妇女和儿童的。他最后被淹死了。西门·古根翰也在那里，他与妻子分散了。他对一位认识他妻子的女士说：你告诉我太太，西门明白他的责任！他最后也被淹死了。没有一处记载说有任何一个有钱的男人要上救生船的。

纽约时报中有一篇这样的影评：当他们被问道：为什么影片的制片和导演不顾历史事实而杜撰出水手向空中开枪的镜头呢？影评家的回答深深地抨击着西方文化，他说：“若电影将当时真实的一幕显示出来，今天没有人会相信那是真的。”

请不要误会，我不是说1912年，人人都是基督徒，但当时的确盛行犹太基督教的文化传统。当时的人比今天的我们更明白在他们里面的道德规范。今天很多文化倡导“人不为己，天诛地灭”，所以今天要动用更多的武器来迫使人们做他该做的。

当耶稣要上十字架时，祂去了，祂完全明白祂若救了自己就不能救别人，所以祂甘愿受死。祂没有救祂自己，祂却救了众人。

最后一个反讽：这个在绝望中向神呼求的人是完全信靠神的

我们来读43到46节：“祂倚靠神，神若喜悦祂，现在可以救祂；因为祂曾说：“我是神的儿子。”那和祂同钉的强盗也是这样的讥诮祂。从午正到申初，遍地都黑暗了。约在申初，耶稣大声喊着说：“以利，以利！拉马撒巴各大尼？（就是说，“我的神，我的神！为什么离弃我？）”

一方面，从43节我们可以看到，他们又一次讥笑祂说，“那人倚靠神，可结果怎样呢？”耶稣大声喊着说“我的神，我的神，为什么离弃我”的时候，他们在想，这刚好证明了这个人最后的绝望，祂没有倚靠神嘛。祂最后还不是和普通人一样，自哀自怜吗？所以他们说的所谓祂倚靠神，其实是一种讽刺，他们的意思其实相反。

上帝知道，马太知道，读者知道：祂最后的喊叫刚好说明祂是完全倚靠神的。这不正是客西马尼的意义吗？——“不要照我的意思，只要照你的意思。”也就是说，祂完全明白，祂经历十架的痛苦之时，也正是遵行父神的旨意之时。十架苦难的意义决不是祂感到自怜和绝望，祂觉得被出卖了，祂完全明白祂正在遵行父神的旨意。正因为祂的确信靠父神，祂才会（此处有一段乱码——整理者注）所引用的是诗篇22篇。大卫王在绝望中向神呼叫，但在22篇的最后，大卫王仍然信靠神。我们岂不应该这样认为，那就是大卫王的伟大的子孙用同样呼叫来告诉我们祂对神的信靠。这些经文的意义在于，它是与当时的情景连在一起的：黑暗掩盖了大地，经文在持续不断地提醒我们当时所发生的事。祂因我们的过犯被压伤，祂在木头上担当了我们的罪，祂担当我们的过犯，以至于我们可以在神那里称义。在三位一体神的奥秘里，基督担当了我们的罪。公义的父神掩面不看祂的儿子，按照祂自己的旨意，将黑暗盖满了大地。这位荣耀永恒的三位一体中的神子，祂担当了我的罪、我的羞辱。即使在那绝望的一刻，祂清楚知道自己背负的是什么，祂也完全信靠父神，所以祂呼叫说：“我的神，我的神，为什么离弃我！”

18世纪伟大的圣诗作者威廉·库帕，是圣诗《奇异恩典》的作者约翰·牛顿的好朋友。库帕不但是牛津和剑桥大学的杰出的学者，也写出很多感人的圣诗。但很多人不知道他有精神和情绪的问题，他曾经4次在精神病院住了很长时间。每一次他出院后，约翰·牛顿所在教会的人就会照顾他，而他又会写出很多圣诗。100年以后，英国伟大的女诗人伊利莎白·布朗宁写下一首名为《在库帕的墓前》的诗。在这首诗里，她将库帕描写为一位伟大的学者，描写他在牛津和剑桥大学中的杰出。随后，她开始描写他的基督信仰，还有他写的圣诗。诗的最后一段，这位女诗人给出这样的信息：“因着在十字架上呼喊“我的神，我的神，为什么离弃我”的耶稣，库帕在永恒里永远不用这样哭喊。”

库帕一生中受了那么多精神和情绪的困扰，受着精神病的折磨，但在永恒里他永不再哭泣。因为那位以马内利的神哭喊着“我的神，为什么离弃我”的时候，祂已经粉碎了罪的枷锁、将祂的百姓从罪中拯救了出来，这是十字架最大的反讽。

让我们一同祷告：

“求怜悯的上帝帮助我们从此不轻看十字架。十字架不单单只是基督教的一个标记，乃是在提醒我们不要忘记救主所受的苦难。我们感谢主，因主基督的死使不义的我们在神面前得称为义。慈悲的上帝啊，今天求你让我们记住，当耶稣被挂在十字架上的时候，他最大的痛苦不是肉体的苦，乃是因为他背负着我们的罪而与父神的隔绝。主啊，帮助我们，使我们能在十字架的亮光里省察我们自己的罪，使我们清楚地看见，因着基督为我们受死，我们得着了何等的释放、赦免和救恩！主啊，愿我们以悔改、赞美和感恩的心俯伏在你的面前，愿我们的敬拜得蒙你悦纳！奉耶稣基督的名祷告，阿们！”

【注】：此信息由陈佐人牧师口头传译，周帼英姊妹等根据录音记录整理，特此致谢！

【注】：卡森，著名新约学者，基督教思想家。在“中国福音大会2006”担任解经讲员。