总是让人感觉到他们的悲惨处境

约拿单•爱德华兹

“我要回到原处，等他们自觉有罪，寻求我面；

他们在急难的时候，必切切寻求我。”

——何西阿书5:15

主题：

上帝拯救人的方式常常是先使人明白他们的悲惨处境和不配得怜恤，然后才在他的怜悯和爱中向他们显现。

这一章前面的经文讲到上帝警告要将以法莲除灭。以法莲在先知书上通常代表着以色列十个支派或称以色列国，以区别于犹大国。当我们在先知书上读到以法莲和犹大的时候，通常是指着以色列的十二个支派而言的，就如本章12节所说，“我使以法莲如虫蛀之物，使犹大家如朽烂之木。”犹大一词是指着犹大支派和便雅闵支派，他们在犹大王的治理之下，而以法莲是指以色列王治理下的十个支派。以法莲支派被用做代指整个以色列，因为以色列的首都撒玛利亚在这一族的境内。我们的经文的上一节经文宣告上帝将以何等可怕的方式惩治以法莲，何西阿书5:14，“我必向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子。我必撕裂而去，我要夺去，无人搭救。”在我们的经文中，上帝宣告他在惩治以法莲，待他们如撕裂人的狮子，之后所要做的。在这里：

第一，上帝宣告他要如何地离开他们，“我要回到原处”，即当我像狮子一样将他们撕裂之后，我要离弃他们，我要把他们留在惨境中，远离他们，使他们不能再见我。

第二，上帝宣告他的恩慈要等他们心出现怎样的变化之后才会重返。在这里经文提到三件事：

1. 他们应该感觉到罪责，“他们自觉有罪”。这句话在原文中是“等到他们成为有罪的”，也就是说等到他们在他们自己的眼中成为有罪的，等到他们亲身感受到他们有罪。这与罗马书3:19所表达的意思相同，“好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。”那里的“使普世的人在神面前都成为有罪”，就是说在他们自己的眼中成为有罪。

2. 等他们感觉到自己的悲惨处境。这表达在下面的经文中，“在急难的时候切切寻求我”。他们的灾祸在上帝将他们撕碎又离开他们之前已经临到他们头上，但他们因骄傲和顽梗没有完全感觉出自己悲惨的处境，就像我们的先知在何西阿书7:9所注意到的。

3. 等到他们感觉到需要神的帮助。这一点隐含在他们的寻求神的面，早早地寻求他，带着极大的关心和切望。在这之前，他们不要寻求上帝，他们没有感到无助，就如我们从这一节的前一节经文所知道的，“以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，他们就打发人往亚述去见耶雷布王”。但是就如我们在那里知道所求助的人并不能医治他，也不能治好他的伤。尽管他尽力地帮助他们，上帝还是击伤了他们，像少壮狮子将他们撕碎，如他所宣告的，并离他而去，好使得他们不再寻找别的帮助，好使他们明白没有人能医治，因而转向神。

教义：上帝在显示出他的怜悯和爱之前总是让人感觉到他们的悲惨处境。

我们从下面三个方面思考这个教义：

1.当神要赐下特别的大怜悯时，这是他通常的做法。

2.当神要向人的灵魂显示出他的爱和怜悯，他特别会这样做。

3.人总是先被教明他们的罪所该受的，才能准备好接受恩典。

1. 这是神在赐下他特别大的恩典之前常用的方法。他经常在他的护理之工中如此安排，用他的圣灵如此影响人的心，使他们能够来到一个地步，看见自己所处的可怕境地，并对自救彻底绝望，对从他人的帮助彻底绝望。在这之后，他才会向他们显现。他也要使他们亲身感觉到自己的罪和他们的不配得上帝的帮助。

这个观察十分符合圣经中上帝对待他子民的常规做法。约瑟在埃及被高升之前，必须经过牢狱之灾，使他谦卑，使他能承受后来的尊荣和发达。雅各的其他孩子们在约瑟向他们显示自己的身份之前，在他们得到喜乐尊荣和发达之前，也是经过了一连串的困境和焦虑，直到最后他们被带到绝望的境地。在那境地里，他们才能思想所犯的罪，以至自己说“在他们兄弟的身上犯了大罪”。上帝藉着他的对万事的安排使他们谦卑，然后才把他们的困境挪去，把他们的忧伤变为喜乐，因为约瑟最终向他们表明自己的身份。

雅各在听到约瑟仍然活着的好消息之前，必须经历与便雅闵分别的焦虑，甚至做出失去西缅的最坏设想。他因此在心里被带到极大的困境中，如他在创世记42:36所说，“这些事都归到我身上了”。但这些事之后很快他就接到好消息，说约瑟还活着，且做了埃及地的宰相，并与之伴随的，他看见了约瑟的马车和贵重的礼物，就是约瑟送给他的，以至于他现在可以说， “罢了！罢了！我的儿子约瑟还在，趁我未死以先，我要去见他一面。”（创世记45:28）。

同样的情形发生在以色列人在埃及做奴隶的时候。在拯救之前，他们的捆锁必须越来越严厉残酷，法老命令他们做更多的苦工，监工的告诉他们必须自己去找草，工作量却不减少；而拯救在这之后很快就来到了。同样的，当以色列人被带到红海边上，背后是追赶的埃及军队，那时他们真的是被带到了彻底绝望的境地，他们意识到除非上帝为他们施行神迹，否则必死无疑，因为所有的路都被堵死了。他们前面是红海，后面是埃及军兵，将他们团团围住，这使得他们向耶和华求救。这时神以大能神迹的拯救向他们出现，使他们走过红海如过干地，将那因拯救而感谢的歌放在他们口里。

神把以色列民带进埃及也是这样的情形。在那大而可畏的旷野中，在四十年的时间里，他把他们带到一个又一个的困难和试探当中，为的是要教导他们学习倚靠耶和华，又使他们知道心中的罪恶，申命记32:10，“耶和华遇见他在旷野、荒凉野兽吼叫之地，就环绕他、看顾他、保护他，如同保护眼中的瞳人”。耶和华把他们带到那些旷野中的试炼和困境中，为的是使他们谦卑下来，使他们看见自己的心如何，使他们确实知道自己的顽梗。藉着这一次次的在试探面前的失败，最终使他们知道不是因他们的公义，上帝才拣选他们做自己的子民，赐给他们迦南美地。因为很明显的是，他们乃是硬着颈项的百姓，申命记8:23，“你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你、试验你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯。他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。”又如申命记8：15-17， “引你经过那大而可怕的旷野，那里有火蛇、蝎子、干旱无水之地。他曾为你使水从坚硬的磐石中流出来，又在旷野将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，是要苦炼你、试验你，叫你终久享福。恐怕你心里说：‘这货财是我力量、我能力得来的。”

同样的情形也时常出现在以色列的士师时期。每当以色列人背叛神，神就将他们交在敌人手里。他把他们留在敌人手里，直到他们痛苦绝望感到无助。在那样的境况下，才能省察自己，转向耶和华。在这之后神才给他们兴起拯救者。他们呼求神的时候，神并不马上拯救他们，而是先谦卑他们的心，使他们自己得出结论，意识到他们不配得神的帮助，承认他们全然在上帝的手中，如士师记10：10开始所说的，“以色列人哀求耶和华说：“我们得罪了你，因为离弃了我们神，去事奉诸巴力。”耶和华对以色列人说：“我岂没有救过你们脱离埃及人、亚摩利人、亚扪人和非利士人吗？西顿人、亚玛力人、马云人也都欺压你们。你们哀求我，我也拯救你们脱离他们的手。你们竟离弃我，事奉别神！所以我不再救你们了。你们去哀求所选择的神，你们遭遇急难的时候，让他救你们吧！”以色列人对耶和华说：“我们犯罪了，任凭你随意待我们吧！只求你今日拯救我们。”以色列人就除掉他们中间的外邦神，事奉耶和华。耶和华因以色列人受的苦难，就心中担忧。”

这也是上帝从一开始就宣告了他要如此对待他的百姓，利未记26:40-45，“他们要承认自己的罪和他们祖宗的罪，就是干犯我的那罪；并且承认自己行事与我反对，我所以行事与他们反对，把他们带到仇敌之地。那时，他们未受割礼的心若谦卑了，他们也服了罪孽的刑罚，我就要记念我与雅各所立的约，与以撒所立的约，与亚伯拉罕所立的约，并要记念这地。他们离开这地，地在荒废无人的时候，就要享受安息。并且他们要服罪孽的刑罚，因为他们厌弃了我的典章，心中厌恶了我的律例。虽是这样，他们在仇敌之地，我却不厌弃他们，也不厌恶他们，将他们尽行灭绝，也不背弃我与他们所立的约，因为我是耶和华他们的神。我却要为他们的缘故记念我与他们先祖所立的约。他们的先祖是我在列邦人眼前从埃及地领出来的，为要作他们的神。我是耶和华。’”

在上帝听人祷告的时候也是如此。他在准备以显著的怜悯回答人的祷告时总是先让人恳切地寻求他，带着对罪的悲惨处境的感知，热切地寻求解脱，如列王纪上8:38,39 “你的民以色列，或是众人或是一人，自觉有罪，向这殿举手，无论祈求什么，祷告什么，求你在天上你的居所垂听赦免。你是知道人心的，要照各人所行的待他们”。“自觉有罪”就是指他们自己知道自己的罪和悲惨，后者在这里表现在《历代志下》描述所罗门的同一个祷告的用词上，见历代志下6:29,“你的民以色列，或是众人或是一人，自觉灾祸甚苦，向这殿举手，无论祈求甚么祷告甚么”这里“自觉灾祸甚苦”就包含了他对自己的悲惨处境的认知和对罪的了解，并且知道罪就是灾祸的源头。

保罗也告诉我们，上帝是怎样先把他带到绝望之中，然后才施行大拯救的，哥林多后书1:9,10，“自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。”

另外我们还记得主耶稣自己是怎样使迦南的妇人谦卑下来，使她自己承认，亲口表白她的不配得帮助，然后才答应她的请求，医治她的女儿。在这之前，她不断地请求，耶稣却一言不答，好像没有注意到她，并且他的门徒希望耶稣能打发她走，因为她不断喊叫祈求，耶稣的回答特别令这妇人谦卑，他说，“不可把儿女的饼丢给狗吃”，而这迦南妇人却毫不介意地接受这个判断，承认她自己被称为狗并不过分，承认以她自己外邦人的身份不配得神的子民的饼，她寻求的只是一些碎屑。只有在这之后，耶稣才答应了她的请求。

历代以来神的子民的经验也都与我们所讲这些例子相符合。这是上帝通常使用的方法，就是在将他特别显著的怜悯和爱，特别是那些属灵的恩赐和怜悯，显示给人之前，总是以特别地方式使人谦卑，使人明白他们的悲惨无助，以及他们在神面前是可厌恶和不配得帮助的。神所用的方法包括藉着兴起环境使他们谦卑，以及藉着他的灵在人心里的工作使他们谦卑。

我们现在看第二点：

2． 我们要来证明当上帝要针对人的灵魂显示出他的爱和怜悯的时候，他特别地会使用这样的方法，先使人明白他们的悲惨和不配。上帝的怜悯，就是他要向罪人彰显的怜悯，要把他带到耶稣基督里，带回天家，这是神的爱和怜悯最大、最奇妙的展现。在别的事上上帝显示出他对人的怜悯和恩慈；在很多世界的事上，在我们前面提到的那些上帝的怜悯的例子中，就是上帝从前的子民身上所行的，例如使约瑟在埃及高升，将以色列民救出埃及，让他们过红海走干地，把他们带到迦南美地，把异族从他们眼前赶走，以及经常从他们的敌人手里救出他们，这些都是神的大怜悯。可是这些怜悯都无法与神的将他的子民从罪的罪责和罪的败坏中拯救出来的怜悯相比。有些古时的大怜悯是救赎怜悯的预表，是上帝藉此预备人心，准备接受他的将他们从罪中释放出来的最大的怜悯，就是他在基督耶稣里向他们所显示的。因此，当神定意要向一个罪人显示出他的怜悯时，他开始工作的方式就是使他们先看到自己的罪的悲惨和不配。

他首先把他们带到一个境地，使他们可以反省自己，让他们在思考之后意识到他们是怎样的人，他们所处的境况如何。我们前面所讲的都证明了这一点。神的安排是有其道理的，就像我们已经看到的，上帝对待人的方式是他在给人重大恩典的时候，先使他们感到自己的悲惨和不配。当他准备向人的灵魂显示出在基督里的爱和怜悯的时候，他更是采用这同一个方法。

第一，上帝让人去思想明白他们所犯的罪如何！在这之前，他们很可能没有细心考察。他们继续在罪中，从来没有仔细反思所做的是什么。他们从来没有想过他们犯罪的性质、次数。他们也不感到有必要在这些事上花费心思，但是当上帝让人认识到罪的时候，他就带他们仔细的反思。他把他们的罪一一陈列在他们眼前。他把旧日的罪从记忆中取出，就是他们几乎已经忘记的罪。还有很多事是他们已经习惯的，认为是很小的过失，几乎不会使他们良心不安的，甚至不需要注意到的。而现在神让他们的思想集中在这些事上。这样他们就发现他们所犯下的过犯是何等的多。这些罪堆积起来，可以上达于天。还有一些罪，特别地使人有负罪感。这些罪总是在他们眼前无法从心里排除。有时候当人在看见自己罪的时候，他们的罪伴随着他们， 好像影子。神用两种方法做这件事；一种是把他们生活中的罪摆在他们眼前，一一的排列，数量如此众多，性质如此恶劣，使他们再不怀疑地知道在他们的心里一定有一个败坏的源泉。因此他们有罪的本性就从他们有罪的生活中显示出来。人所犯的罪足够向人证明他是已经被卖给罪了，是罪的奴仆。他心里所存的除了败坏以外，没有它物。当上帝藉着他的圣灵引导人适当考察自己的生活的时候，人就会得到这样的结论。

上帝做这件事的另一种方法，是把人留在内心的败坏和试探当中，使他们饱受惊惧和地狱的恐怖，目的也是为了让他们看见他们有的是一颗怎样败坏邪恶的心。神有的时候这样从坏事中生出好事来，使人通过感受到内心诱惑的强大力量而认识到他们本性的败坏，藉着他们对在地狱之中灭亡的恐惧实现这件事。上帝把他们领到旷野试验他们，让他们知道他们的心如何，就像前面提到的在以色列民身上所做的。藉着以色列人在旷野中所经过的那些试探，他们终于看见他们是一群抱怨、悖逆、顽梗、不忠、淫乱、拜偶像的百姓。如此上帝有时利用人心败坏之力量的发作让人认识到他们邪恶的心。

顺便提一下，这丝毫也不能成为人允许邪恶的力量在他们心里发动的借口。虽然有时候上帝在他永恒的智慧里允许人顽梗叛逆，好使他在这些事之后心能转向良善。我们断不能以此为藉口，故意放任自己心里的邪恶，好像为了从中得到益处。这样做不但是荒诞可笑的，而且带着可怕的傲慢。虽然有时上帝在他主权的怜悯中确实使用人心败坏的力量，借用人心里对上帝的敌意和反对，以向人显示出他们自己的心是何等的可怕，为了最终使他们获益。 如此，上帝经常在愤怒之中撤去，将人弃之不顾，就像他对待那些抱怨神的人，让他们的尸体倒在旷野，在他的愤怒中启示他们断不可进入他的安息。那些允许自己陷在这些罪里的人，总是最有可能招引神愤怒的人。但是神的方法是在他显示出对人灵魂的救赎的爱之前，总是先用这一种或那一种方法使人看见他们心中的灾祸。当罪人没有意识到自己罪性的时候，罪是隐藏的，人没有注意到它；但上帝藉着律法把人心里的罪带出来，使人反思他们生命中的罪，就如罗马书7:9所说“我以前没有律法，是活着的；但是诫命来到，罪又活了，我就死了。”这时罪就现形，罪就来到光下，是以前没有被看见的。约瑟把自己向他的弟兄们显现，很可能就是预表基督把自己向罪人的灵魂显现，表明他自己的爱，表明他愿意承担与罪人的接近的关系，表明他是他们灵魂的救赎者。但是在约瑟把他自己显示之前，他的弟兄们被带到一个地步，使他们可以反省，自己说“我们实在是有罪的”。

第二，上帝使罪人看见因为他们的罪，他们处在怎样一个可怕的危险之中。他们的罪已摆在面前，神下一步是让人明白他们的罪和他们所处的悲惨处境之间的关系。在这里，罪人需要知道关于他们所处的危险的这两件事：

1. 神让他们感觉到神的不悦是非常可怕的。在此之前罪人也经常听到上帝的震怒以及他愤怒的猛烈程度，但他们不为所动。如今，他们终于明白落在永生神的手中是一件何等可怕的事。他们在一定程度上，明白看见了地狱的可怕；他们在一定程度上确实地知道了当神成为自己愤怒的对头的时候，当神要使一个灵魂感受到灾难临头的时候，当神要使一个灵魂永远生活在没有盼望的折磨中的时候，是一件何等恐怖的事。“锡安中的罪人都惧怕，不敬虔的人被战兢抓住：“我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永火同住呢？””（以赛亚书33:14）虽然其他的罪人也被告知有地狱，但是只有认识到罪的罪人才经常有地狱活画在他们面前。他们确切地认识到地狱之折磨的可怕性。他们的眼前常常看见地狱的令人恐怖的烈焰，看见在这火焰中神的愤怒在罪人身上不可平息地执行他的报复。他们的耳中仿佛听见被咒诅之灵魂的哭嚎。

2. 神使他们明白在他们的罪和上帝对他们的愤怒之间的关系，明白是他们的罪和过犯把他们暴露在上帝的愤怒面前，使他们可以深刻地感到这件事的可怕之处，以至于恐怖将他们紧紧的抓住。他们害怕、担忧的是地狱真的成了神给他们的份。他们感觉到正是因为罪的原因，自己已经处在一个悲惨哀伤的境况下。这是上帝使人知罪所使用的方法。

这一点在圣经上有多处例子。我们始祖的犯罪经过就是其中的头一例。在基督救赎应许向他们显示之前，亚当和夏娃已经深感到犯罪之后的罪恶感和所带来危险。他们感到罪，他们因害怕上帝的愤怒就把自己隐藏。他们听到上帝走来就极其害怕，更不用说当他们被带到上帝的面前，为所做的罪恶做出交代的时候。当上帝问他们是否吃了那树上的果子，就是他吩咐所不可吃的，那时他们的心因罪恶感和恐惧是何等的发颤呢？上帝这样安排是为了准备他们的心，使其适合于接受上帝恩典，就是要向他们所显示出的恩典之约。很可能当他们仔细思考上帝所说的“女人的后裔要打破蛇的头”这话的时候，救赎的信心就由此而生。

约瑟的弟兄也是先被带到生死的焦虑之中，然后才有约瑟向他们表明身份的。在听到彼得的讲道就悔改信主的人，也是先在心里感受到他们的罪和他们得罪上帝带来的危险，使徒行传2:37， “众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：「弟兄们，我们当怎样行？」。”保罗自己在得到最初的安慰之前，也是因颤惊恐惧而惊奇不已，使徒行传9:9，以至于连续三日三夜不吃也不喝，表示出他的极大的焦虑。

那狱卒在他信主之前也是处在一个极度的恐惧绝望当中，“他叫人点灯，跑进去颤抖的跪在保罗和西拉面前”，使徒行传16:29,30.

基督的邀请是专为那些劳苦担重担的人。这劳苦和担重担毫无疑问包括那些痛感自己的罪和所处危险的人。我们读到当大卫躲在山洞中的时候，那些遭难的人都到他那里聚集，见撒母耳记上22:1。这毫无疑问预表着耶稣基督和那些在恐惧和焦虑中聚集到他那里的人。

那些逃往作为基督预表的逃城的人，毫无疑问都是带着恐惧和焦虑逃向那避难之所的。他们心里感觉到危险，这危险使他们的脚步如风，箴言18:10“耶和华的名是坚固台，义人奔入，便得安稳。”当上帝向一个罪人说话，开始给他真正的安慰的时候，神的声音乃是一个微小的声音。但在这声音之前的，是强风，是可怕的地震和火焰，如同以利亚在和烈山所经历的，列王记上19:11,12“耶和华说：“你出来站在山上，在我面前。”那时，耶和华从那里经过，在他面前有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中；风后地震，耶和华却不在其中；地震后有火，耶和华也不在火中；火后有微小的声音。”

圣经里讲的另一个例子似乎也证明了这一点，就是经文中经常出现的，把基督在其中渐渐长大成形的教会和产难的妇人相比较，见约翰福音16:21和启示录12:2。一个罪人的悔改信主也是用同一件事来比喻。这就是在一个罪人的心里生出基督耶稣的信心，保罗把人的重生也说成是基督在人心里成形，加拉太书4:19。

3. 神让他们明白他们罪所该受的是什么。明白正是他们的罪使他们暴露在神的愤怒之前。他们不但是得知上帝愤怒的可怕，看见落在永生神的手里是一件怎样恐怖的事，看见永远的承受他的烈怒，是怎样的不可忍受，同时神还让他们看见他们的罪和这一愤怒的关系，就是他们的罪是如何把他们暴露在上帝的愤怒面前。上帝在安慰他们之前，要让他们知道他们的罪恶本当承受神的愤怒。藉着清清楚楚地看到他们的罪恶和神的愤怒之间的必然联系，他们才明白自己是真的处在地狱的危险之中的。而那些没有认识到自己的罪的本性的人可能会清楚地知道地狱的可怕，但是却感觉不到他们自己的罪理当使他们承受这地狱的折磨。对这些人来说，上帝的律法使他们恐惧，因为神说要惩罚罪，可是他们并不清楚感觉到他们自己就应该受所警告的惩罚。因此很多人虽然害怕却低声埋怨抵挡神。他们愚蠢地抱怨说神过于严厉残忍。

但是神拯救人的方法是在向他们的灵魂宣告平安之前，在他彰显出他在基督里的爱和怜悯之前，要先使人明白他们该受惩罚，如马太福音18:24-26所言“才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他，说：‘主啊，宽容我！将来我都要还清。”

常见的情况，是当人刚开始感到他们因罪所处的危险时，他们都会张口反驳，抵触神和神对他们的处置，也就是他们的心充满了抱怨和不满。因此神在显示出他的怜悯和爱之前，总要先堵住他们的口，使他们从心里承认自己的罪，承认他们该受所警告的惩罚，罗马书3:19-20“我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。所以凡有血气的，没有一个因行律法能在　神面前称义，因为律法本是叫人知罪。”

上帝总是在向他们显示赦罪之前，让人确知自己的罪，而一个人不能说成是彻底明白了他的罪的罪责，直到他意识到他确实该受地狱的惩罚。人必须知道他犯的是死罪，该受永恒咒诅的罪，之后神才会把已将他从这咒诅中解脱出来的消息告诉他。一个人的知罪包括两部分，一个是明白自己有罪，另一个是明白他的罪和他所该受的惩罚是相应的。罪和它该受的惩罚之间的关系也是有这样两个方面：第一，就是罪使犯罪者被暴露在审判者面前，第二，就是这个惩罚是适量的。只有当人真的意识到他该受惩罚，并且他所受的惩罚与他的罪责是相配的时候，这时他才可以被说成是彻底知罪了。如罗马书3:20所言。

问题：罪人是怎样被教导明白他该受上帝愤怒的惩罚？

一个自然人，就是没有福音光照的人，可能会对他的该受神愤怒惩罚这一点有某种程度的认识，但是他的认识与另一个在福音光照下悔改知罪的人的认识是有不同的性质。因为一个自然人不可能对罪和罪的邪恶有正确真实的看见。人在没有看到上帝的至荣耀和至完美之前，是不可能完全认识到针对上帝所犯的罪的邪恶性。只有在那之后，他才真正感觉到干犯这样一位上帝是一件多么大的恶事。虽然如此，不能否认的是，自然人确实有能力认识到他们该受地狱的刑罚，他们的良知即使没有见过上帝的荣耀，也会照样定他们的罪。恶人的良知会在审判的那一日见证控告这些罪人，见证他们该受的审判和惩罚是公义的。他们的良知会毫无疑问地应和那审判众人的主的判决，定他们同样的罪。

因此，我在这里要询问的是一个自然人怎样在福音光照之下有对罪配得神的愤怒的一个更深的理解。首先，我们要看在这个过程中有哪些是罪人原有的认识被圣灵协助而提升；第二，圣灵是怎样帮助这些已经存在的认识的；第三，圣灵用哪些外在的方法手段做这件事。

第一，在人心中已有的认识中，有哪些被深化、提升，使他认识到他自己该受永刑的惩罚。在这里，没有一个全新的机制被引入，因为自然人只有自然的能力。在上帝的灵重生一个人之前，圣灵仅仅是帮助人心中已有的自然能力。这个得到帮助的自然能力就是人的已有的良知。虽然随着人的堕落，人失去了对上帝的爱和一切属灵的能力，但是自然的良知仍然存留。

自然存在的良知按着它的本性做这样两件事；第一件是使人明白什么是对，什么是错。一个自然人感觉不到美德的可爱和值得寻求，或者是恶行的可憎和卑鄙，但是每一个人在他心里都有良知向他见证哪些事是对的，哪些事是错的。所以人若偷盗或杀人，在他心里有一个声音告诉他，他做了错事，他知道他行的不正。罗马书2:14、15“没有律法的外邦人，若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。”

自然的良知所做的另一件工作，就是让人知道他们所行的善恶和他们所得的报应之间的关系。人心中有一个声音告诉他们，他们做的恶事与他所受的恶报之间存在一个联系。如果一个人行了他良心见证为恶，为不公义的事，他的良知同时也告诉他应该因此受惩罚。所以自然的良知有两个能力，一个是教导或谴责的能力，另一个是定罪的能力。

因此上帝的灵帮助人里面自然的良知更有力地做这个工作，使人知罪。良知本来就告诉人做了错事以后，他要受惩罚，而藉着圣灵的帮助良知可以把这一件工作做得更彻底，使人相信他该受永远的刑罚。虽然自然的良知自从堕落以后一直留在人里面，然而它非常需要帮助才能完成它的任务，因为人的犯罪极大地阻挡了良知的工作。上帝造人的一切能力都因罪受了阻挡和损伤，人的思考能力堕落以后仍然存在，但是却遭到了极大的损伤，变得瞎眼不见。同样的，自然的良知虽然存在，但罪在很大程度上已使得良知变得麻木，阻碍它完成任务。现在当神开始帮助一个罪人认识他的罪，他就开始帮助他的良知从罪导致的麻木不仁中苏醒，使它更自由和完善地完成它的任务。圣灵直接在人的良知上工作。在定罪的工作中，人的良知得以唤醒，他们因藉着良知而认识到罪，他们的良知击打他们，定他们为有罪。

第二，问题——上帝是怎样帮助自然的良知使罪人知道他该受地狱的刑罚？

回答：

1. 一般来讲，藉着属灵的亮光。上帝所有的在一个人心里的工作，包括从他头一次认识到罪到悔改重生得救，都是藉着属灵的亮光，是让他的灵魂看见以前看不到的事。但我们可以问，是什么亮光使得罪人现在感觉到他该受上帝的愤怒？这是神使他的灵魂得到的一些新的发现。这些发现使得他现在感觉到违背上帝、轻蔑上帝这些罪的可怕和可恶。

这种在福音意义下使人谦卑下来的亮光，使人对罪的本性之可恶和丑陋可憎有深刻感觉的亮光，不是别的，就是人发现上帝的荣耀，完美和恩典。但是一个自然的人既然不能看见上帝的荣耀和恩典的完美和可爱之处，又是怎样发现了上帝的这些属性呢？我回答，

2. 这亮光特别的作用是使罪人发现了上帝令人敬畏、令人肃然起敬的伟大。自然人虽然看不到上帝的任何可爱之处，是他心中向往的荣美。但是他们能看到神的大而可畏的伟大，而这在他们心中产生恐惧。在另一个世界就是地狱中的罪人，虽然他们看不见神的可爱和荣美，但他们能看见他的令人敬畏的伟大，而这一个看见就足以使他们感觉到得罪这样一位伟大的上帝是一件恶事。在地狱中被定罪的人能感觉到他们罪恶的邪恶。他们的良知向他们如此宣告。他们看见他们所得罪的那一位是何等的伟大。

在这个世界上的罪人，也有能力认识到犯罪得罪这位伟大的上帝这件事的可恶。如果一个恶人还在做罪人的时候有能力在灵魂中发现上帝大而可畏的威严，就如恶人在地狱中所能够做的，这显示出恶人在这个世界上也有这种能力。上帝若是愿意，可以使罪人在这个世界上就感受到同样的事。正是用这种方法，神使一个自然人能够感知到罪的邪恶，使他们明白他们该受地狱的刑罚，就像罪人仍然有能力听见西奈山上的雷鸣，看见西奈山上那吞噬一切的火一样。这个世界上的罪人，有能力看见上帝的威严和伟大，就像当年以色列中的罪人在神颁布律法时曾经见过他的荣光。

3. 这也把我们带到第三的问题，就是上帝的灵在使罪人明白他们该受地狱之惩罚时所使用的主要方法是什么？这个方法就是神的律法。圣灵在人的灵魂上的一切工作，都是藉着神的话语，而在使人知罪的工作上，特别使用的那一部分话语就是律法。使人明白他们的罪的，正是带着可怕的警告和咒诅的律法。

律法使罪人看见了上帝的令人生畏的伟大权柄、能力，又知道他是恨恶罪恶的神。恶人得知上帝的伟大就像以色列人当年在西奈乃山上藉着雷电、地震、烈火和号角而得知耶和华的伟大和可敬畏一样。当年所有在营里的百姓因惧怕发抖，他们说，“不要神与我们说话，免得我们死”。同样的，律法正是那神所用来帮助自然的良知完成他的工作的，加拉太书3:24，“这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。”神正是用律法使人知道他们的罪责，堵住各人的口，罗马书3:19“我们晓‘得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。”正是律法治死那些相信自己的公义的人，“我以前没有律法是活的，但诫命来到，罪就活了，我就死了”，加拉太书2:19“我因律法，就向律法死了”。在悔改蒙重生得救之前的认罪都是关乎罪和人的悲惨处境的。但人没有办法彻底地认识到他们的罪和罪责，直到他们认识到他们该进地狱；他们没有办法彻底地认识到他们的悲惨处境，直到他们看见自己的无助，毫无力量摆脱败坏的本质。

4. 上帝的做法还包括了让人看见他们凭借自己的力量是完全无用的。当罪人第一次感到他们面临地狱的时候，通常的反应是尝试用自己的力量拯救自己。他们在一定程度上看见了危险，于是开始着手自我救拔。他们努力使自己变好。他们努力的想使他们的心能达到一个福音所要求的信心。他们想练就出一个导致得救的对基督的信赖。既然已经听说若要信而得救，人一定要把信赖放在基督身上，也只能单单倚靠他才得救赎，他们就设想自己决意要相信基督，把他们的灵魂投靠在他身上。这一件事他们计划靠着自己的力量完成。当人躺在病床上的时候，这是多么普遍的情形。他们害怕死去进入地狱，又被告知必须单单相信耶稣基督才得救赎，因此他们决意要以自己的力量完成这事。

所以通常罪人都试图如此努力而没有意识到他们自己的无能力使他们的心爱神，他们自己的无能力选择上帝做他们的份，他们自己的无能力为罪悔改。另外，他们也想努力使自己变得好一点，希望如此或许上帝会更愿意使他们悔改，赐给他们恩典，使他们能相信基督，能爱神，能懊悔自己的罪。

但是在上帝以他的帮助和拯救向他们显现之前，神的做法通常是先使他们感觉到他们就自身而言，已是彻底的无助和绝望。他们被带到那个地步，自己对获得帮助完全绝望。他们从自己生出的这些打算的希望都破灭了，罗马书7:9。在上帝打开监狱的门之前，他让人看见他们被拘锁在牢狱里。他们是深牢中的死囚，没有任何逃脱的可能。基督在以赛亚书61:1告诉我们，他被差来是为了医治包裹那些伤心的人，向那被虏的宣告自由，为那被捆锁的打开监狱的门。

基督被差来是为那些不但是实际上被捆锁囚禁的，也是在心灵上完全认识到自己是被捆锁囚禁的人打开监狱的大门。加拉太书3:23“但这因信得救的理还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。”神使他们感觉到自己处在一个被遗弃的状态，看到自己是可怜的，悲惨的，瞎眼的，赤身露体的。只有在这之后神才安慰他们。

基督在约翰福音9:39告诉我们“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。”那能看见的就是指那自认为能看见的，例如以自己的知识为骄傲的法利赛人，而那瞎眼的就是指那些知道自己是瞎眼的人。同样，神先使保罗的眼看不见，然后才将福音的安慰赐给他。保罗眼瞎直到神派亚拿尼亚来开他的眼睛才得看见。这样的设计是让我们看见在神开我们眼睛，使我们重生之前，他先要使我们认识到自己是瞎眼的。

上帝通常用这些方法使人对自己的力量彻底绝望：

1. 上帝经常利用人亲身的经验使他们确知自己的无助。当人刚开始去寻求救赎的时候，他们很可能会想悔改重生是一件容易的事，他们想他们现在就可以使自己达到一个为罪悔恨的心态，他们认为现在就可以使自己信基督。相应地人抱着这样的希望，他们就开始凭着自己的力量努力。但是经验证明希望落空了。

神允许他们继续走在这条靠自己力量努力使自己相信的路上，为的是打开他们的眼睛，教导他们的心，使他们发现这样的努力不能成功。他们这样努力已经很久了，可是却仍然与从前一样的无知黑暗，什么也看不到。那黑暗就像覆盖埃及全地的黑暗。他们已经努力很久了，想使自己变好一点。可是他们发现自己还是和以前一样坏，他们努力的要做那些善事，努力想激发出神所接纳的那些良善的情感，但是却不成功。他们看见所有的努力不是使自己越变越好，反而使自己越变越糟。他们发现他们的心比起初更充满了邪恶的念头，他们觉得能够悔改重生的机会，现在比当初更小了。

这样，上帝允许他们凭自己的力量尝试一段时间，直到他们灰心丧气，对于自我帮助彻底绝望，就像那浪子先试图用喂猪的食物填饱肚子，只有当他无法以那样的食物果腹的时候，他才回转过来，盘算着回到他父亲的家里。

2. 上帝有的时候藉着对他们在认识上的特别的帮助，使人能深刻地看见自己的心，以至于使他们立刻对于自我拯救产生绝望。他有的时候是藉着人自己的经历和试炼允许他们在长时间里尝试着自我拯救，直到灰心丧气。但上帝也可能凭着自己的美意，使人一下子，不经过长时间自己的努力就看到他们自己的无助，就像他在很多时候使人在短时间内悔改重生的例子。这样的例子我们也不是不经常看到。在这些例子中，藉着把他们的心指给他们看，神一下子就让他们明白了他们的心是与对神的爱、信心和任何其它基督徒的恩典是如此大相径庭的，让他们看见他们的心里一点属灵的亮光也没有。这就使他们一下子就对自己绝望了。他们看见在他们的灵魂里，一切都是黑暗的，一切都笼罩在死亡的阴影之下。他们看见他们的心向着任何的良善之事都是完全死的。因此彻底绝望了，看见凭着自己没有可能做出任何恩典中的行为。

总结一下，以上我们证明了上帝通常的做法是在他向人的灵魂显示出救赎的怜悯之前，要先使人明白他们的罪和危险，明白他们该受神圣的愤怒，明白他们自己毫无自救的希望。我们证明了这样的教义是最符合圣经的教导，也说明了上帝是如何以及用什么外在的方法使人知罪的。这一项工作就是基督在约翰福音16:8所说的圣灵工作的一部分，“他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。”也就是说，上帝的工作方式是先使人明白他们的罪，然后才使人看见他要赐给他们的义。

我现在要指出这教义所讲，即神在向人显现爱和怜悯之前先要让他们感受到自己的罪和悲惨处境的缘由。

神这样做的适当性是很明显的。上帝在他的永恒智慧里看到罪人应该被带到这样一个地步，使他明白自己的危险和悲惨，使他明白他绝对无能和无力帮助自己，使他明白他完全不配得神的帮助，反而应受神的愤怒。神的永恒智慧毫无疑问地认为罪人应该被带到这样一个地步，使他可以在那里承认上帝行使他的主权是公义的，上帝对他的处置是完全正当的。只有在那之后，神的永恒智慧才认为可以作为他的帮助者和朋友，带着赦免的爱和怜悯向他显现。

一个真正悔改重生得救的人，要按着顺序经过这样两个不同的阶段和状态：第一，一个非常悲惨、痛苦、难熬的被定罪的状态；然后是一个蒙恩的状态，一个感受到被神称义的状态。因此在上帝的智慧看来，让一个人首先明白他的悲惨的，被定罪的状态，然后是他的有福的状态，这是多么合情合理的安排。

因为罪人在开始的时候确实是真正的处在第一个阶段，处于有罪的状态，该受地狱一切的惩治和刑罚。这是在他真正得到赦罪，被允许进入上帝的恩典之前的真实状态。因此罪人应该首先充分意识到他是有罪的，该受地狱的惩罚， 然后才认识到他是上帝怜悯和拯救的恩典的受益者。

为了更清楚地说明上帝以这样的方法处理人的灵魂是再合理不过的，我们可以从以下几个方面来看。

1. 上帝的旨意是当人看见他可怕的威严和令人敬畏的圣洁和公义的同时，人也能够发现他的恩典和爱，使他可以给他的被造物建立一个关于神的合理和正当的印象。上帝的荣耀就在于这些属神的属性完全联合在他圣洁的本性之中，也就是，神在作为一个具有无限怜悯、爱和恩典的那一位的同时，也是那位具有无限和可怕的威严以及令人生畏的圣洁公义的神。这些神圣属性完美而和谐地联合在神的本性之中，构成了他的荣耀的主要部分。

上帝威严令人敬畏的属性和他柔和细致的属性彼此互相映射出荣耀。其中一件的实施与另一件完全地和谐共存。如果他只有温和的属性而没有另一面，或者如果只有爱怜悯和恩典，那就与上帝的权威、权柄、公义和对罪的无限恨恶相抵触，以至于使上帝的荣耀不成为荣耀。如果上帝的爱和怜悯恩典没有与他的公义和威严的荣耀相和谐，那么他的爱和恩典就非但不是上帝的荣耀，反而成为有损于他荣耀的一部分。

因此既然上帝的最终目的是使他自己得荣耀，所以当他让人发现一个方面的属性时，也让他同时发现另一个方面的属性。当人看见他的爱和恩典的时候，人应该也同时发现与这些神的属性相和谐的其它神的属性。否则人所发现的就不是上帝真正的荣耀。

如果人只知道上帝的爱而不知道其它的属性，他们就会得到一个不正确的，与神的名不配的印象，好像他对罪人有恩典是以他作为那无限尊严和无限恨恶罪的神相冲突。而一旦人形成对上帝这种不该有的和不适当的错误印象，相应地人在对待上帝的行为上也就会出现不适当的行为。这有损于神的荣耀，在人的心里就没有与他们对神的爱和因他的恩惠所得的喜乐相参合的对上帝深深的敬畏。如果人仅仅看到了神的爱，而没有看到他的伟大之处，就倾向于使人的灵魂对上帝产生一种不应该有的放肆的态度。

因此福音整个的设计表现出，神的旨意是让那些发现他的爱的人，也发现他其它的属性。正是为了这个原因，基督将他的生命放下，来到这个世界上，荣耀上帝的权柄、圣洁和公义，使上帝赦免罪人，称罪人为义的恩典与他的公义属性相一致，使得当上帝显示出他的怜悯的时候，我们心中不会产生任何有损于上帝公义圣洁属性的念头。

因此我们看到既然这是基督来到这个世界上的目的，我们可以得出结论说那些实际被基督所拯救的人，那些在灵魂里得以真正的发现了基督的人，也要真正地发现了上帝的可畏之处和他的公义。神这样做为的是准备他们，使他们适合于得见他的爱和怜悯。

上帝从古时起，就是在基督的受难和代死被完全揭示出来以前，就早已在他向人的启示中非常小心地将他两方面的属性同时向人揭示，使人不会在看到上帝赦免罪，接纳罪人的怜悯的时候，对他的公义有不敬畏的想法。当上帝向摩西宣告他的名字，作为摩西请求能看见上帝荣耀的要求的回答，他这样清楚地宣告他的怜悯，“耶和华在他面前宣告说：“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的　神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶”，出埃及记34:6,7。但他并没有停在这里，而是继续宣告他的公义和对罪的报复。“万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”，出埃及记34：7。因此这两方面联合在一起构成了十诫中的第四条，出埃及记20:5，“因为我耶和华你的神，是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代”。

因此我们看到这两方面在多的无法计数的经节中同时出现。当神准备在何烈山向以利亚讲话的时候，他要先看到上帝那属神威严的可怕的属性，才能准备好与上帝进行后面亲密的交流。开始的时候是烈风大作，崩山碎石，然后是地震，然后是吞噬的火，列王纪上19:11,12。

甚至在天上，上帝在那里将他的爱和恩典以远远超过地上的程度彰显出来，就是在那里，神也预备了适当的方法使人对他的大而可畏，对他令人极度可怕的不悦，有一个适当的认识，就是在他们享受他爱的同时，让他们看见那些受咒诅之人所承受的悲惨和折磨。就是耶稣基督自己作为人也是先感受到上帝的愤怒，然后才感受到父的爱，被高举超过万有。这就是为什么上帝在让罪人看见他的救赎之爱之前，先让他们感受到他对他们罪恶的愤怒以及他的公义的第一个原因。

2. 除非上帝在使人看见怜悯和爱之前如此明确地认识到人的罪和悲惨，人没有能力照着这爱和怜悯的本性来认识它们。也就是说，他没有办法认识到这个爱和怜悯是上帝以他的主权白白地赐给的。

当上帝将他的救赎恩典显现给人，使他们真正明白这恩典的时候，他要他们照着这恩典的本相来明白这个恩典。上帝向罪人的恩典和爱就其本身来说，是极为奇妙的，因为它将人从可怕的愤怒中救赎出来。但人在多少有些明白上帝的愤怒到底有多可怕之前，不能明白这一点。上帝在基督里的救赎、恩典和爱是白白赐给人的，是出于神的主权的，因为这恩典和爱的对象完全没有任何配得的地方。但是人没有办法明白这一点，直到他们少许看见自己的完全不配。

上帝在基督里的恩典是荣耀的和奇妙的，因为不但他的对象是完全不配，而且他的对象反而是该受上帝永恒的愤怒和不悦的惩罚。但人不能感知这一点，直到他们能稍微知道他们该受上帝永恒的愤怒。上帝在基督耶稣里的恩典是奇妙的，因为他把人从那么多那么大的罪中拯救出来，从他们该受的那么可怕的刑罚中拯救出来。但罪人没有办法明白这一点，直到他们在某种程度上看见他们的罪的本性，意识到他们的生活完全是罪，他们的心完全是邪恶。

上帝在基督耶稣里的恩典的荣耀之处就在于它是白白赐给人的。这是上帝的主权行动。毫无疑问的，神的旨意是，当他把他的恩典向罪人的灵魂显示的时候，人要能够恰当地看到神的荣耀，虽然这种看见仍然是不完美的。当人正确地体会到上帝恩典的荣耀时，他们首先应该看到的就是这恩典是白白赐给的，是他们所不配得的，而且是和他们所该受的惩罚恰恰相反的。所有对神在基督里的恩典有任何属灵看见的人，都有这样的认知。

但是神的恩典和荣耀向人显现的时候，正是人处在极端的悲惨和困乏中的时候。因此，为了罪人能够感受到这个荣耀，他必须先能够感受到他的悲惨处境之大，才能意识到从神来的怜悯之大。人的心还没有准备好接受上帝在基督里的白白的赦免，直到他充分地意识到他自己不但不配得怜悯，反而该受刑罚。事实上一个灵魂没有办法接受上帝在基督耶稣里的救赎的恩典的启示是一个真正的救赎的恩典，如果他没有充分地知道自己的罪和悲惨的话——他必须先看见他的罪和悲惨，然后才能看见将他从这罪和悲惨中拯救出来的上帝的恩典。

3. 除非人确知他的罪和悲惨，他就没有准备好可以接受上帝的救赎的怜悯和恩典，就不知道他必须藉着中保耶稣基督才能得到这恩典。因为他看不到他需要这中保，直到他看到他的罪和悲惨。如果在神一方，有一个不需要任何代赎就能满足公义要求的向着罪人的完全和立即的赦免，那么他的灵魂或许有可能不需要对他的罪和悲惨有确切的认识就能看到这个赦免。

但是，事实上根本没有这样的可能！神向罪人的一切怜悯都是经过一位救主。神救赎的怜悯恩典是一个在基督里的怜悯和恩典。当上帝把他的怜悯向一个灵魂显示的时候，他要向他显示这是一个在救主里的怜悯，神要人接受他的怜悯，是一个藉着救主基督的怜悯，也是一个经过救主基督才能接受的怜悯。

神要人充分的认识到这怜悯是藉着基督的公义，藉着他的完全满足律法的要求。神的旨意是他的子民领受任何属灵的安慰都是在基督里，藉着基督领受这个属灵的安慰，使他们意识到他们只能藉着他领受从神来的任何好处，并且意识到除了藉着他领受，没有任何其它领受的方法。

神的旨意是要他的百姓定睛看基督，倚靠他得怜悯、恩惠。每当他们藉着他的赎买得安慰的时候，神要他们知道这安慰从基督得到的，这是因为神要荣耀他的儿子，使他作为人类的中保，使人得救赎的荣耀归于基督。所以神的旨意是所有属基督的百姓，所有被他所拯救的人，都清清楚楚地知道他们是从基督领受他们的恩惠的，都把这事的荣耀归给他。若有人不肯将救赎的荣耀归于基督，他就不应被允许得着这救赎的好处。为了这个原因，神一定要坚持一个罪人应该必须知道他的罪、悲惨和无助，然后才能看见上帝救赎的爱和恩典。与此相关的，我要再举另外两个原因。

4. 上帝的救赎之爱和怜悯藉着这样的方法被看见的时候，就能够被更加地珍视、宝贵，带给人更多的喜乐。因为藉着先前所发现的那些危险、悲惨、该受的愤怒，人的心已经准备好可以接受怜悯了。当灵魂颤抖地站在地狱深坑的边上，对来自自己的任何帮助完全绝望，他就已经准备好要带着无比的喜乐接受那拯救的好消息。如果上帝愿意在这样一个时刻使灵魂听见他那微小的声音，轻声呼唤人来转向自己和那位救主，这时人的灵魂就已经准备好，高高兴兴地接受这个邀请了。

神的福音，只有当被一个属灵的心听到时才是一个真正的好消息，是罪人能听到的最喜乐的消息。神和基督对世人的爱，对这个罪人特别的爱，都会被他所珍视敬仰。基督对他来说就是至宝贵的，因为他记得他曾在怎样的危险当中。他记得曾有怎样可怕的深渊绕着他。而现在他可以回想在基督里是何等的安全，基督是何等有大能来保护他，满足他一切的需要。这使得一个灵魂被无可比拟的喜乐所充满。神藉着这样的方法对待蒙他拣选的灵魂，不但荣耀了他自己的名，也增加了他们的幸福。蒙拣选之人的幸福就因着在得神安慰之前所感知的悲惨和不配而增加，因为他们后来所得的安慰就因着前面的悲惨和不配而变的更加甘甜。

5. 人的心因此也更能够准备好倾向于为救恩赞美神。原因就如前面已经讲过的：当神藉着这样的方法使人明白上帝向着他们的怜悯是这样无偿地赐给他们，以及这拯救他们的恩典是何等浩大，他们就越加珍视、宝贵上帝让他们知道的爱和怜悯，就越加地在心里愿意尊神的名为大，尊崇天父上帝的爱，因为他把他的儿子赐给了他们。他们更愿意以赞美尊崇耶稣基督，因为他为他们舍命，救赎他们脱离一切的罪恶。他们就更会发自内心的赞美主说，“若不是神怜悯我，给我预备这样一位救主，我原该是何等的悲惨。若不是基督爱我，为我舍己，我本该何等悲惨，就是要永远承受上帝可怕的愤怒，就是要忍受我所犯的那些大罪所该受的一切惩罚。” （完）

学习亲近（6）悔改的操练

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“学习亲近神”系列，题目是“悔改的操练”。

我们来查考诗篇第32篇。

得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的！我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的干旱。我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说：我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶。为此，凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你；大水泛溢的时候，必不能到他那里。你是我藏身之处；你必保佑我脱离苦难，以得救的乐歌四面环绕我。我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒你。你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住牠；不然，就不能驯服。恶人必多受苦楚；惟独倚靠耶和华的必有慈爱四面环绕他。你们义人应当靠耶和华欢喜快乐；你们心里正直的人都当欢呼。

这是神的话语。

我们一直在探讨“经历神”这个题目。我们谈到如何在祷告中经历神、在神的引导中经历神，以及在我们所作的决定中恳求神的同在。我们也谈到如何在苦难、困恼和忧伤中经历神。我们如何在祷告里、在忧伤中，以及在神的引导中经历神的同在？在这系列的讲题中，今次将会是最后一次从诗篇去查考这个题目。我们要讨论藉着悔改去经历神。

在悔改中经历神，与在祷告中、在决择中、在困难和忧伤中经历神并不相似。因为至少对我来说，悔改是我在祷告中经历神的方式。这也是我在苦难中经历神的同在的方式。这又是我在指引中经历神的方式。讲述指引的书极少开宗明义地提出：“如果你想获得指引，首先你需要悔改。检视一下你的动机、你所隐藏的东西，并检视一下……”作者们一般都不会这样说。他们通常不会这样提到忧伤和苦难。他们说：“如果苦难是由你所做的事情产生的，如果你太辛劳工作而患上胃病，那么，为辛劳工作而悔改吧！”我会进一步讨论这方面。悔改是要诀。悔改是在凡事上经历神的同在的要诀。悔改是要诀。

多年前，我在美国《纽约人》（The New Yorker）杂志上读到一篇文章，那是一篇内容广泛的文章，也是一篇政治文章，谈到美国新保守党。它只是谈论政治哲学，却令我感到震惊。文章的开场白说：“只有这个政党要求你承认，你是完全错误的。除非你承认你之前所想的一切、所写的一切，都是错误的，并且你现在已经回转了，否则你不能成为这个群体的一分子。”首先，我不知道那只是谈论政治哲学，也不知道对于这个政党，所说的是否属实，但我知道这一点。基督教会是一个要求你必须承认你是完全错误的群体。除非你说：“我以往对自己、对神，以及对世界的看法是完全错误的。”否则没有别的进路。

在我们深入研读经文之前，先给大家一些资料，诗篇第32篇是七篇称为“忏悔诗”的其中一篇。圣经没有这样说，但是在历史上，研读圣经的人留意到诗篇中有七篇诗特别以认罪、悔改和饶恕的题目为焦点。这是那七篇诗的第二篇。那七篇“忏悔诗”是诗篇第6、32、38、51、102、130和143篇。如果你读完这七篇“忏悔诗”，你只感到难受，那么，你还未明白悔改。

你可以用几种方法去分析诗篇32篇。我会用以下的方法去分析。第3和第4节讨论罪疚感的力量。在所有忏悔诗中，这是论到罪疚感和良知最有力的陈述之一，我们常遇到的困难就是我们的良知。然后，我们回到第1和第2节，经文谈论悔改的力量。最后，我们退后一点，检视整篇诗篇，看一看悔改的过程。整篇诗有一套完整的指引，也许我们可以逐一看看。我们会看到罪疚感的力量、悔改的力量和悔改的过程。

看看罪疚感的力量。

“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的干旱。”我想这对你来说不是太偏激？作者开宗明义便这样说，他因罪疚感而出现具体的症状。“我的骨头枯干。”其次，他已无法摆脱了。他对于罪有一种不能磨灭的罪疚感。那是不能忘怀的。

这令人大感惊讶。人们谈论罪疚感。所有伟大的作者和思想家对罪疚感都有许多伟论。这一点是毫无疑问的。其中一位作者说，罪疚感是不可磨灭的。“尽管时间在流逝，尽管自我或环境的一切变化，人类的罪疚感仍是不可磨灭的，它以从不减弱的沉痛去显示它的力量是不可抗拒的。”我想这是诺贝尔文学奖得主、美国诗人艾略特（T. S. Eliot）说的。

换句话说，那是：“终日。我终日唉哼。”你尝试从你的思想中把罪疚感拿走。你沿路而行，有些东西使它一触即发。突然，影带再次播放，而且播放了一整天。突然，你胸口抽紧，喉咙间有一种抽搐。这是罪疚感。不仅出现生理症状，经文说还有一种令人困扰和不可磨灭的感觉，一种使你的良知非常沉痛的感觉。无论你做什么，无论你如何改变自己，无论你如何革新自己，仍继续在你面前把它向上推。艾略特说：“你可以不断革新，但你不能忘记你做过的事。你可以改变环境，你可以改变别人，但过了许多年之后，令人惊讶的是，它仍在那里。

大卫继续说：“你的手在我身上沉重。”这是第三件事情。你出现生理症状。你实在病倒了，而且是大病一场，身体感到不适。即使你说这是心理引起的疾病，但胸口从心理引起的痛楚仍在疼痛。那里有各种各样的病，你的身体仍在消瘦。它来自哪里，无关重要。还有我们所谈的那种令人困扰的感觉。

第三，还有与神隔绝的感觉。如果你对神有一个具体和明确的概念，你会感到神不喜悦你。但我要指出，如果你没有那种概念，你仍然有一种疏离的感觉，一种不属于这里的感觉。二十世纪最具影响力的作家卡夫卡（Kafka）就无神论者如何体验罪疚感举出大量例子。对无神论者来说，这是其中一件最困难的事，他们说：“我不相信神。我不相信地狱。我不相信审判。”卡夫卡写了《审判》（The Trial）这个故事，故事讲述一个人有一天醒来被拘捕，而且被监禁，但从来没有人告诉他，究竟他犯了什么罪。他只是被追捕，并且知道自己被定罪。但从来没有人告诉他，究竟他犯了什么罪。那是一种疏离感。“你的手在我身上……”

最后，“我的精液耗尽，如同夏天的干旱。”也许这只是在谈到生理状况，但这可能是整件事情的概要。诗人可能是说他略感不适。“我不想做任何事情。我对任何东西都无欲无求。罪疚感使我彻底地枯竭。”文学作品都充满这方面的例子，即使一般的文学作品都有这些例子。电影《奇幻城市》（The Fisher King）讲述纽约一位唱片骑师杰夫‧布立基兹（Jeff Bridges）的故事。他的事业如日方中。他在一个新的电视节目里有一个角色，那是一套处境喜剧，他可能获得新工作，而他正在练习试镜。他也可能赢得那个角色，令他的事业更上一层楼。

在那套处境喜剧中，每当那个角色被激怒的时候，他都会说出妙句。每当他被激怒或发生某些事情时，他都会毫不在乎地直视那人，说：“饶恕我吧！”接着，他便说出妙句。于是，杰夫‧布立基兹不时进行练习。他是一个访谈节目的主持人，而且表演出色。一天晚上，一位观众打电话到他的节目，说：“我受不了女人。那个女人伤害了我。”杰夫‧布立基兹只是火上加油。他说：“看，你不能再忍受下去了。你必须把一切都告诉那个女人，表示你不会对她俯首称臣，你不会被她踩在脚下。”那天晚上，那人提着猎枪，进入一间挤满人的餐厅里，向众人扫射。许多人被杀。杰夫‧布立基兹的人生完全摧毁了。过了好几年，他的人生仍是一蹶不振，不想做任何事情。“他的精液耗尽，如同夏天的干旱。”他从此再没有说出那妙句：“饶恕我吧！”但他在电视上的角色脍炙人口，那一句“饶恕我吧！”亦成为他的人生主题。

美国《纽约人》（The New Yorker）杂志有一篇非常有趣的文章，谈到杜斯妥也夫斯基（Dostoevsky）所著的《罪与罚》（Crime and Punishment）一书。这本书讲述一个名叫拉斯科尼科夫（Raskolnikov）的人。拉斯科尼科夫是一个令人难以置信的现代人。他断定罪疚感是资产阶级一个美丽和荒谬的陷阱，对于道德和罪疚感的概念都是荒谬的。他说：“我鄙视约定俗成的惯例。我自己判断对错。没有人可以为我判断。罪疚感是荒谬的。”我记得在电影《子弹横飞百老汇》（Bullets Over Broadway）里，罗伯‧莱纳（Rob Reiner）饰演一个街头艺术家，他说：“罪疚感是美丽的资产阶级垃圾。”当然那不是伟大的文学作品。拉斯科尼科夫是一部伟大文学作品里的人物。他正在说相同的话：“罪疚感是美丽的资产阶级垃圾。”作者在书中写道拉斯科尼科夫决定杀死一个女人。

这是为了测试他的理论。书中有一个女人为人刻薄，人人都讨厌她，因她为社会带来苦难，使每个人的人生都变得悲惨。拉斯科尼科夫杀了她。这使拉斯科尼科夫被玷污了，他被弄脏了。他的骨头日渐枯干，而且他终日唉哼。当他终于认罪的时候，他已侥幸逃脱，他做得很好。这是一本很棒的侦探小说。他做得很好。他察觉到他已经侥幸逃脱，没有留下足够的线索，警方永远都找不到他。但不管怎样，他还是向警方自首。当他自首的时候，他经历何等的喜乐，那种感觉就像他以前从未活过一样。

看看诗篇第32篇。经文说，当我遮盖我的罪时，“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。你就赦免我的罪恶。”罪疚感是不可避免的。有人说：“这十分有趣。杰夫‧布立基兹、拉斯科尼科夫，所有伟大文学作品中的人物，他们全都为了这些非常重大的事情而感到罪疚。他们为了这些非常可怕的事情而感到罪疚。这对我们其他人来说不是一个问题吗？”是的。

这对我们其他人来说绝对是一个问题。没有罪疚感，你无法活下去。没有罪疚感，你不是在活着。你听过十八世纪英国一位最有名的文人，集思想家、文评家、诗人、散文家、传记家于一身的塞缪尔‧约翰逊（Samuel Johnson）吗？传记作家博斯韦尔（Boswell）后来为他写的传记《约翰逊传》，记录了他后半生的言行，使他成为家喻户晓的人物。约翰逊感到他曾使他的父亲失望。他记得他做过一些错事。当他小时候，他的父亲于墟市的日子，在埃克塞特（Exeter）的公共广场上摆放杂货摊。有一天，他的父亲要求他留在那里两小时，看管货摊，但约翰逊没有到那里去。他经历了许多失败，他不爱他的父亲，不尊敬他的父亲。多年后，他的父亲去世之后，他尝试处理自己的罪疚感。有一天，塞缪尔‧约翰逊走到埃克塞特的公共广场某处，那是他父亲多年前摆放杂货摊的位置。在倾盆大雨下，他光着头，站在那里两小时，试图处理他的罪疚感。但他办不到。那不是很大的罪。不。为什么这么小的罪已把人置于精神病院里？这些罪真的可以这样。为什么？因为没有罪疚感，你无法活下去。 4

我们心里有什么呢？我们心里有罪疚感。在我们进入另一个重点之前，如果有人认为不必如此消极的话，让我给你一个提议：“你也知道，如果你去找一位好的辅导员，你便可以处理罪疚感。”让我问你一个问题。你是否说所有的罪疚感都是假的？不，当然不是。看一看拉斯科尼科夫吧！他以为所有美好的感觉都是假的，但他发现原来不是这样。让我问你一个问题。如果你没有说：“所有罪疚感都是假的，对于一些事情，你真的应该感到罪疚。”另一方面，你看到一些罪疚感是假的，你如何界定呢？你是否只是下定决心？继续吧！尝试一下。你不必像拉斯科尼科夫那么严重才发觉自己不能下定决心。

良知就在那里。你不会为自己的良知编写程序。你会尊重它。你无法为它编写程序。你不能从已存在的良知去重新界定它。你会做什么？对于罪疚感，有许多事情可以做。我们都在处理罪疚感。除了悔改之外，让我快速地指出七个常见的方法。然后，我们讨论悔改。那正是给你处理罪疚感的方法。

第一是推卸责任。“这不是我的错。我的妈妈使我这样做。我的爸爸使我这样做。我的朋友使我这样做。我这些情况实在情有可原。”推卸责任。第二是以定义去开脱。你说：“这其实不是错。”拉斯科尼科夫便是采用这个方法。第三是令自己变得麻木。利用药物、购物或买醉来麻醉自己。换句话说，用药物去治疗它，做一些令人愉快的事情去忘记痛苦。第四是非常重要的，就是透过批评和散播流言去诋毁别人。变得愤世嫉俗。你认为怎样？

在我看来，我们感到人人都是个骗子，这是很重要的。这使我们感到自己好一些。啊，绝对是这样。这么说是很重要的，例如，说：“人人都在敲诈，比我更甚。人人都在鬼混，比我更甚。人人都破坏承诺，比我更甚。”那就是你处理罪疚感的方法了。我们为什么喜欢散播流言？我们为什么喜欢这样做？我们为什么喜欢电视和杂志揭露那些污秽的事？这是我们处理自己的罪疚感的一种方法。第五是试图达到目的。你说：“看看我的成就！”希望藉此处理自己的罪疚感。第六是慷慨解囊。许多男人都这样做，我猜想许多女人也是这样。有些人成为大公司的合伙人，他们有几个妻子，生下痛苦的孩子，分布世界各地。你认为那些人为什么想自己的名字刻在医院大楼？他们为什么这样慷慨？

你许多的愤怒其实是罪疚感。你许多的羞耻其实是罪疚感。你许多的动力其实是罪疚感。你许多的害羞其实是罪疚感。你许多的苦毒其实是罪疚感。你许多的愤世嫉俗其实是罪疚感。许多驱使你的动力其实是你处理罪疚感的方法。你怎样处理自己的罪疚感？这些方法都不行。推卸责任、以定义去开脱、使自己变得麻木、作出批评、诋毁别人、做得比预期好、慷慨解囊，全都不行。这些方法都不行。还有一件事情也是不行的。那就是忏悔。什么是忏悔？就是痛打自己，并且说：“我知道我做错了，但我会显出我是一个何等良善的人，因为我会使自己变得凄惨，我也会使自己感到凄惨。这显出虽然我在此失败了，但我必定是一个有道德和良善的人，否则我不会讨厌自己这样行。”可惜那方法也是不行的。

什么方法才奏效呢？是悔改。让我们看看悔改的力量。“得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的！凡心里没有诡诈，耶和华不算为有罪的，这人是有福的！”让我告诉你悔改的力量是什么？先看第5节，然后看第1节。第5节说：“我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。”第1节说：“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！”等一等。

第5节说：“我不隐瞒我的恶。”第1节说：“神遮盖其罪。”这就是悔改的力量。遮盖会产生什么作用呢？这回到问题的根源，这回到罪疚感的根源。美国政治评论员比尔‧莫耶斯（Bill Moyers）告诉我们关于这方面。

读一读创世记第1至3章。你看到亚当和夏娃每一个晚上都赤身露体地与神相会。他们是赤身露体的。这样一直都没有任何问题。有一个晚上，神在园中行走，他们却藏在园里的树木中。他们躲藏起来了。神说：“出了什么问题？”亚当和夏娃说：“我们躲避你，因为我们是赤身露体的。”这顶多是真相的一半。我不知道神为什么没有这样说，但祂大可以说：“可是，亚当，你每晚都是赤身露体的。你常是赤身露体的。你若因为自己是赤身露体而躲藏起来，那么，你从前为什么没有躲藏呢？亚当，这个变化不是因为赤身露体。”还有别的事情在发生。事情就是这样。当亚当犯了罪，他便不能面对自己是毫无遮掩的。当亚当和夏娃犯了罪，他们便不能接受自己是赤身露体的。

什么是赤身露体？赤身露体是无法控制别人看到什么。赤身露体是你无法控制。即使化妆对于赤身露体也毫无帮助。你有没有留意呢？化妆对于掩饰脸部有帮助。你知道，这是令人难以置信的。对于肥胖的人，化妆没有什么帮助。化妆对于赤裸裸的身体也没有什么帮助。赤身露体意味着你无法控制人们看到什么。人们对你一览无遗。你已失去控制了。除非你犯罪，否则赤身露体是没有问题的。为什么亚当和夏娃突然之间不能面对人们的目光？他们必须控制人们看到什么。他们必须躲藏起来。他们必须把自己遮盖起来。为什么？我会告诉你原因。罪是什么？当亚当和夏娃犯了罪，他们做什么？他们决定由自己去主宰他们的一生。

你有没有做过一份你完全不合资格去做的工作呢？有没有呢？你不合资格去做那份工作，那些东西是你不懂的，你对那份工作认识不够。你将会是一个紧张兮兮的人。你将会是一个慌失失的人。你将会是一个处于防御状态的人。你将会是一个畏首畏尾的人。最重要的是，你不会想任何人细心察看你，知道你是怎样作决定的。当你决定由自己去主宰自己的一生，当你决定由自己去成为自己的神，在你的内心深处，在你的心灵深处，你知道你是不胜任这份工作的。你知道你做错了。神学家说，亚当和夏娃躲避主，是因为他们失去了他们的衣服，他们以前拥有的衣服就是他们起初的义。这是什么意思？神学家这么说是什么意思？

亚当和夏娃不介意人们看到什么，也不介意神看到什么，因为他们起初是以美丽的道德为衣服。那是个人美丽之处。他们知道自己很美丽。他们知道自己在道德上是美丽的，他们知道自己在各方面都是美丽的。他们不介意被人看见。但是在他们失去了义的那一刻，他们不能忍受被人看见。他们必须做什么？他们开始遮盖自己。在圣经里，其中一件最深刻的事情，就是你若不从创世记第3章去看，你便不了解自己。看看自己的生命。为什么有些人是完美主义者？为什么有些人是工作狂？为什么有些人如此担心自己的身体，也担心自己的外表？为什么许多人花上很多时间去做我们刚才谈过的一切事情——推卸责任、诋毁别人、愤世嫉俗？你正在遮盖自己。你正在遮盖自己的赤身露体。你试图补上一种义，去弥补已失去的义。

你试图创造一种美感，去弥补已失去的一种美感。你拼命地躲避所有人的目光，包括你自己。神对亚当和夏娃说：“你若遮盖自己，我永远也无法遮盖你。可是，你若愿意显露自己，你若愿意再次向我赤身露体，你若愿意向我展示和承认你的罪，不去找借口，那么，我必再次把你遮盖。你若遮盖自己，我必把你显露出来。你若显露自己，我必把你遮盖。”对于这一点，旧约圣经充满令人难以置信的暗喻和隐喻。例如，神说这就是神与祂的子民以色列人建立关系的方式。在以西结书第16章，神论到祂的子民以色列人。神用隐喻指出一个事实，就是在那些日子里，许多时候，当一个婴孩出生时，若是一个女婴，便会被遗弃，被扔掉。神说：“我的子民啊，让我告诉你们，我怎样与你们建立关系。”祂说：耶路撒冷啊，在你初生的日子没有为你断脐带，也没有用水洗你，使你洁净，丝毫没有撒盐在你身上，也没有用布裹你。谁的眼也不可怜你，为你做一件这样的事怜恤你；但你初生的日子扔在田野，是因你被厌恶。

我从你旁边经过，见你滚在血中，就对你说：你虽在血中，仍可存活。我便用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体。我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。我也使你身穿绣花衣服。你美貌的名声传在列邦中，你十分美貌，是因我加在你身上的威荣。

神怎能做到？祂对亚当和夏娃说：“你若显露自己，我将会把你遮盖，我会使你再次变得美丽。我会使你回复那种美丽。你不必花上你的一生去试图遮盖自己，试图处理那种深刻的羞耻感觉。”艾略特指出一点非常有趣的理论，他相信孩子的行为不端，是因为他们有罪疚感。他们想透过受惩罚来处理那种感觉。艾略特说：“孩子不是因为他们行为不端而受到惩罚，他们产生这些坏行为，是因为人人都有一种与生俱来的罪疚感，有时候会为了获得关注，甚至透过受惩罚来使自己感到好一点。”这是一个有趣的理论。但我会告诉你一点。

我不知道你是否可以把它应用于孩子的行为上，但是我知道一般来说，你可以退后一步，说：“我们面对一个问题。”它是一个很深层的问题。事实上，你可以看看自己的一生，明白你在生活上以什么策略，去尝试用一种可怜的方法，把无花果叶编织在一起，遮盖那种失去义的感觉。神说：“你若承认你失去义，我便可以把义归给你。惟有当你完全显露自己，我才会把你遮盖。

你若遮盖自己，我便不得不把你显露出来。”神怎能做得到？以赛亚怎能如此说？以赛亚书61:10说：“我因耶和华大大欢喜；我的心靠神快乐。因他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。”神怎能做得到？保罗在罗马书4:5-8引用这诗篇的时候，已告诉我们了。保罗引用诗篇32篇。他是这样说：“惟有不做工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。”正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。他说：“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。主不算为有罪的，这人是有福的。”

保罗在罗马书第4章说的是，大卫虽然不明白所有的原因，但他知道这是因为神给予我们的遮盖，不是掩饰，神不只是在说：“嗯，我将会遮掩这罪。”神把那些罪归于某个地方。祂不再与你计较那些罪，祂在别处计较那些罪。神把那些罪归到别处。归给谁？就是耶稣基督。在某意义上说，耶稣基督穿上了我们的罪为衣服。祂是赤身露体地受鞭打。这是非常重要的。为什么他们为耶稣基督的外衣拈阄？为什么他们脱去耶稣基督的衣服？耶稣基督赤身露体，以致我们得以穿上衣服。

你明白吗？你是否明白悔改的核心是什么？让我与你讨论九件事情。亲爱的朋友，不管你相信与否，让我在接下来的五分钟里，向你提出九件事情。我只会简略地指出这九件事情。可是，你若领受并谨记我所说的话，以及上述关于遮盖的教导，你便明白什么是真正的义，什么是悔改了。悔改不是痛打自己，说：“我会改变过来。要诚实，要诚实，要诚实。”不，看一看。悔改是这样的。让我们这样做吧！

首先，看看第2节。经文说：没有诡诈。第一件事就是要诚实。不再有诡诈。不再自欺欺人了。第一件事就是要诚实。

第二是引用第3节和第4节，并想到罪的危险。细想这一点。你若想悔改，便要向自己承认心里有一种罪疚感。有时候，你的骨头枯干、心内唉哼、失去力量的原因，确实不可过度用心理学去分析。那可能是你心底里有一种赤身露体的感觉，并且极之渴望去遮盖它。想一想那是多么危险。你永远无法处理它。你推卸责任，或过度工作，或做各种各样的善事，都无法令你除掉罪疚感。

首先是要诚实。其次是要细想罪的危险。

第三，注意第5节，你要真正被揭露。但要着眼于第6节：“到他那里。”你看到第5节说：“我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。”但是我希望你明白经文所说的，不只是单单说“我承认自己的行为”。第7节说：“你是我藏身之处。”如果你真的想悔改，单单说“我做错了”是不够的。

你必须问自己：“你为什么犯错？”答案总不只是简单地说：“我违反了规则”，而是“我试图遮盖我的赤身露体，我正在躲藏于某些东西里。我尝试以某些东西当作衣服来为遮盖自己。只有神才能够成为我的藏身之处。只有神才可以成为我的衣服。只有神才能够遮盖我的赤身露体。只有神才能够使我回复美丽。”举例说，你若曾经说谎，不要只是说：“主啊，我撒了谎。我很抱歉。我很抱歉。求祢帮助我。”你为什么说谎呢？你说谎，是因为某些东西成了你的藏身之处。我不知道那是什么。谁晓得？你不用告诉我。

这是因为有些东西成了你遮盖自己的方法。我告诉你一件事情。有些人悔改，可能是为了试图把自己遮盖，换句话说，他们捶着胸，说：“主啊，我将要告诉你，我在这罪上是多么痛苦啊！”藉此来为自己编织无花果叶。在某意义上说，你企图遮盖自己，而不是让神来遮盖你。基督徒不只是为了自己的罪而悔改。法利赛人是为了自己的罪而悔改。虔诚人也是为了自己的罪而悔罪。

但基督徒却为了自己的义而悔改。亲爱的朋友，你以往或许曾听我说过。我现在再次告诉你。一个道德之士和一个基督徒之间的分别，是在悔改方面。基督徒和道德之士都为他们的罪恶行为而悔改，但基督徒更进一步为自己的义而悔改；他们没有靠耶稣已为他们成就的事去得着义，反倒靠自己的努力去建立义，他们为此悔改。这是在一切罪恶之下的罪，因此，要常常为着亏负耶稣的恩典和耶稣的爱而悔改。要为爱耶稣爱得不够而悔改。

有趣的是，有一种悔改是说：“主啊，我把事情弄砸了。我开始明白了，求祢帮助我吧！”有一种悔改是说：“主啊！我从不愿意承认祢是多么的爱我。”你知道，你这样说的那一刻，你被融化，这使你感到糟透了。但就在你感到糟透的那一刻，你也得着激励。你明白吗？因此，你真正要做的事情，不仅是如第5节所说的，藉着悔改去揭露你的罪，你还要躲藏在神里面。你必须说：“我一直在哪里躲藏呢？我不是躲藏在神里面，不然，我不会做这些事！”

因此，要诚实，想想那危险，把你的行为揭露出来，也要检视你的动机。基本上，要为着不是藏在神里面而悔改。你要藏在神里面。我提出了四点。让我继续下去。你怎样做到呢？看看第五点。第10节说：“恶人必多受苦楚；惟独倚靠耶和华的必有慈爱四面环绕他。”你怎能肯定神必赦免你呢？因为神那永恒不变的爱。祂那永恒不变的爱。你必须回想祂立下的誓言。

你必须回想神的应许。你必须回想祂所立的约。想一想神，想想祂对亚伯拉罕的应许，在创世记第15章，神在亚伯拉罕所切成的一片片肉块之间经过，说：“即使我必须像这些牲畜般被撕裂成块，我仍要赐福给你。”想一想耶稣。在耶稣被卖的那个晚上，祂说：“但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”顺便一提，这是一个誓言。在古时，你若说：“我将要做某些事。”你许下庄严的誓言，你说：“除非那场战争已过，否则我不吃不喝；除非我已完成这事，否则我不吃不喝。”你知道，他们在说：“从今以后，我不吃不喝，直到我……”在使徒行传，有些人也起誓，若不先杀保罗就不吃不喝。那是庄严的誓言。“我不吃不喝，直到我完成我的职责。”当耶稣说：“我不再喝这葡萄汁”的时候，祂是说：“我为你献身。我将会为你受死。我不吃不喝，直到我已完成此事。”

我所读过其中一件最令人感动的事，是我所敬佩的美国著名神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）的故事。爱德华兹在他临终时，处于精神错乱的状态，他患上天花，已精神失常了。当他失去理智时，他开始环顾房间四周，说出最后遗言，他说：“现在，我那位真正和永远不变的朋友─拿撒勒人耶稣在哪里？”他处于精神错乱的状态。你知道吗？当你在精神错乱的时刻，你所说出的都是你的心底话。爱德华兹环顾四周，说：“我那位真正和永远不变的朋友─拿撒勒人耶稣在哪里？”爱德华兹一直以来都默想那些应许是什么意思、主餐是什么意思，并且神对亚伯拉罕的应许是什么意思。神说：“我不会使你失望。为什么你表现得彷佛我会使你失望一样呢？我爱你。为什么你表现得彷佛我不爱你一样呢？这是罪。你不是藏在我里面。”明白吗？你必须仰望那个盟约。你必须细看它。你必须建立自己。

还有一件事。看看第8节。这是神向那位忏悔者说的话。在第7节，那位忏悔者说：“你是我的藏身之处；你必保护我脱离令人困恼之事。”但在第8节，却突然说：“我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒你。你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住牠；不然，就不能驯服。”那是神说的话。神真正要说的是：“不要像马一样。”换句话说：“你为什么在这里？”你在这里是否因为某些结果？你在这里是否因为你的罪所带来的结果？真正的悔改不是对罪的结果感到难过，说：“啊！我已弄到一团糟了。我现在的生活全都一塌糊涂。”真正的悔改是为罪悔改。为什么？因为是罪的结果使你受伤害。但罪使神痛心─就是那位为你受死的神。但如果神以祂永不改变的爱去充满你的心思，你便会发现透过悔改往神那里去。你怎知道一个人明白福音？对明白福音的人来说，悔改不是一件单独的事情，不是使人受折磨的事情，也不是令人讨厌的事情。我从许多虔诚的人身上看到，悔改如同停止呼吸一样。因为对他们来说，使他们持续与神连在一起的，是他们的善行。当人悔改时，必须承认自己是不好的。对他们来说，这几乎就像要他们停止呼吸一样。悔改彷佛是折磨人的，是反常的，是糟糕的，是艰难的。

可是，你若是基督徒，并且明白福音，悔改就像开始再次呼吸一样。悔改就像回到你的根那里，说：“啊，这就是我得以与神建立关系的原因。不是因着我的表现，而是因着耶稣所作的事。不是因着我的承诺，而是因着祂的应许。不是因着我的过去，而是因着祂的过去。不是因着我的纪录，而是因着祂的纪录。”因此，当你悔改时，你说：“我不是为着罪的结果而感到抱歉，让罪的结果临到我吧。我需要承担一些结果。我需要负上一些责任。我为着我对那位爱我的主所作的一切感到抱歉。”这意味着你不像一匹马，也不像一只骡子，被罪的结果拖拉到神的面前。但是一个明白福音的人，会赶快地悔改，充满喜乐地悔改，立刻悔改，而且不断地悔改。一生都悔改。你这样期待。当你遇见这样的人时，你知道，他们是多么受教，他们是多么容易相处，他们对你全神贯注，而不是只顾自己。你可以与他们谈话，批评他们，而不是要么把他们痛打一顿，要么变得真正的自卫，他们说：“啊！是的。”你发觉自己越来越接近了。“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的！”神说：“遮盖的，我必显露。显露的，我必遮盖。然后，你必过着有福的生活。”要留心听，并且遵行。

我们一起祷告。亲爱的天父，求祢让我们明白这些教训，而且我们也要遵行这些教训。耶稣说：“你们既知道这事，若是去行就有福了。”许多朋友收听本节目已有一段时间，我们也听过关于悔改的教导。但我们大多数人没有以此作为首要做的事情。悔改总是最后一步。悔改本是我们热切寻找的，而不是被迫去做的事情。我们不想象一匹马或一只骡子，要用嚼环辔头勒住，被逼去悔改。求祢教导我们立即且欣然地悔改。求祢教导我们充满喜乐地悔改。求祢教导我们悔改，而且越来越像祢的儿子耶稣基督，愿意谦卑下来。祂越使自己成为卑微，便越被升高。但愿我们越是悔改，我们反倒越是充满喜乐。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

学习亲近（5）忧伤的操练

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“学习亲近神”系列，题目是“忧伤的操练”。在今次题目中，我们查考诗篇第11篇。这是一篇简短而甜蜜的诗篇。这是其中一篇不太著名的诗篇。

诗篇11篇

我是投靠耶和华；你们怎么对我说：你当像鸟飞往你的山去。看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。根基若毁坏，义人还能做什么呢？耶和华在他的圣殿里；耶和华的宝座在天上；他的慧眼察看世人。耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。他要向恶人密布网罗；有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分。因为耶和华是公义的，他喜爱公义；正直人必得见他的面。

这是神的话语。

在最近一连串的题目中，我们查考了几篇诗篇，我们的主题是人经历神的实际原则。我们看过渴想的操练，就是如何在祷告中经历神。我们也看过作决定的操练，就是在日常生活的各种选择中，如何经历神的同在和引导。在今次题目里，我们讨论“忧伤的操练”。题目是：“你如何在苦恼、忧伤和困难中经历神？”

圣经里有许多关于苦难的经文。你可能常常听到我说：“我们将要查考的经文，是圣经中论到这个题目的其中一段经典经文，也是其中一段最重要和最丰富的经文。”在今个题目里，我们查考的经文也是一样。我喜爱诗篇11篇，因为这篇诗篇对我很有用处。我喜欢这诗篇，因为它虽然只是一篇诗，你却可以在诗中找到如何处理困境的原则，与你从整本圣经所找到的原则一样。只要检视一下这篇诗篇，并且思考和反省一下，你不仅可以在这里看到那些原则，你还开始察觉到，你若是能够在这里看到那些原则，你在整本圣经也可以看到它们，几乎在圣经的任何部分都可以看到那些原则。

让我们来看看这篇诗篇。这篇诗篇十分简短，让我可以用我喜欢的方式去逐节研读。这是大卫的诗篇。在第1节，你看见典型的诗篇的特点，如果你尝试理解一篇诗篇，认识这一点对你很有帮助。你要知道，从某种意义来说，许多诗篇写得有点像报章上的文章。你有没有注意到，报章上的文章一开头都有一句去概括整篇的内容？换句话说，第一句会告诉你文章中将要告诉你的一切事情。然后，文章的其余部分只是把事件详细阐述。这是因为作者想让读者马上知道整件事情。他们想吸引读者去读。因此，第一句通常不仅是导言，一篇好的报章文章，第一句也是整篇文章的摘要。

诗篇经常也是这样。诗篇11:1：“我是投靠耶和华；你们怎么对我说：……”第1节是整篇诗篇的摘要。这诗篇的其余部分只是详细阐述而已。

第1节告诉我们，这诗篇是关于如何投靠神。当暴风来临时，当大风吹起的时候，当困难临到时，我怎能逃到神那里去呢？我怎能往那里去？1-3节都是引述经文。这几节经文是引文，因为有人正与大卫说话。一些可怕的事情正在发生。我们并非完全确实知道那是什么事情。第2节给我们提供一些的概念。因此，大多数释经家都这样推断。

第2节说：“看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。”这意象是非常生动的。从暗中发箭。这里谈到的是暗杀。大卫是一位君王。大多数释经家都相信，这事件可能是在大卫早期的人生经历中发生，当时因为扫罗王正在追杀大卫，大卫为了逃命而被迫进到旷野里。这事件也可能在大卫后期的人生经历中发生，那时押沙龙或其他一些篡位者试图夺取他的王位，已透过各种诡计，暗中伤害许多效忠于王的臣民，随处都可能出现暗杀。但重要的是，一切事情都正在崩溃，社会也正在崩溃。人们不能相信任何人。那里正出现无政府状态。看见吗？人们不能相信审判官。人们不能相信军队。人们怎么办呢？

因此，这可能是一个非常真实不过的情况，以色列的社会正在崩溃。大卫王所有的谋士和朋友来到，说：“没有什么可以做了。我们已召了军队来。我们怎知道军队是靠拢哪一方呢？我们若召这位将军或那位副官到来，我们甚至不知道他们是支持哪一方。我们不能往审判官那里。我们不能往长老那里。我们不知道谁站在我们这一边。

每样事情都正在分崩离析。”而且，有趣的是，第1节说：“你当像鸟飞往你的山去。”看看另一篇更著名的诗篇，那就是诗篇121篇。第1节说：“我要向山举目，我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。”许多释经家说，这听起来像是说：“我正在向山举目，寻求帮助，神会给我帮助。”但实际上，在那节经文里发生的事情，也同样在这节经文中发生。“往山那里去。在其他任何地方都找不到希望了。一切事情都正在崩溃。像鸟一样飞往山去。获得一个安全之所。找一个洞穴，走进里面吧！”你看见吗？“逃往小山去，逃往高山去。”

在这里发生的事情，同样在诗篇第121篇发生。大卫说：“我要向山举目；我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。”因此，正在这里发生的事情是谋士们都在说：“逃走吧！没有希望了。你将会被杀害。一切事情都正在崩溃。在第3节，我们听到绝望的声音。经文说：“根基若毁坏，义人还能做什么呢？”这是绝望的声音：“根基若毁坏。”正如我们所说，尽管我们不能确实和具体地知道这究竟是什么事件，但在大卫的一生中，这可能是一些历史上有记载而我们又知道的事情，或可能是甚至历史也没有记载的其他事件。圣经历史是精挑细选的，没有把每件事情都告诉我们。但无论如何，几乎可以肯定的是，公民社会的根基已经崩溃了。

你若是大卫的谋士，你若是一位首相或一位参谋，公民社会的根基一旦崩溃，你的一生也会尽毁。我最喜欢的释经家德里克‧基纳德（Derek Kidner），是一位希伯来文学者，他写了几本关于诗篇的书，我可能全都读过。自从我在多年前得到这套释经书之后，我一直不断地研读它们。我从没有停止使用这套释经书。在我大半生之中，几乎每个月都会用上它们。这些书实在好极了。

德里克‧基纳德说，这节经文真正要说的是：“你一生的根基正在崩溃。你是为作王而活，但你不能保住王位。我们是为作你的谋士而活，但我们不能成为谋士。因此，做任何事情又有什么用呢？”看到吗？“义人能做什么？那样做有什么用呢？没有什么可做的。没有什么可做的。没有我们可以做的事情。

有什么用呢？”德里克‧基纳德说，当你读到这一节经文，你坐下来打开你的圣经，读到诗篇11篇的时候，你可能不会知道我们刚才所说的。你不会立刻理解当时是处于无政府状态，失去公民社会的状态。你被第3节难倒了。基纳德说，也许因着神的心意，甚或出于作者的意图，对于诗人或作者来说，事件的真实情况是模糊的，所以你的注意力不会转移，你看到那个前提和情况，你能够把它应用在你的生活中。这就是那个前提。这就是那个情况。正如基纳德说：“这里所说的就是，当你一生的根基正在崩溃，你不会想做任何事情。”

现在，让我告诉你，这是一个怎样的考验。你如何知道你一生的根基是什么？你如何知道你真正依靠的是什么？你如何知道你的一生真正建基于什么之上？就是当你再感觉不到人生有任何意义的时候，当你不想做任何事情的时候，当你说“一切事物又有何用？”的时候，当令人苦恼之事临到，并且使你的根基受到威胁，这是你的根基真正动摇的时候，你甚至对生命也不再在乎了。

顺便一提，关于婚姻的其中一件有趣的事情，就是当你结婚时，烦恼便临到你们两人身上。但你们是两个不同的人，因此，当出现烦恼时，你会发觉一点。如果你已经结婚，你便会知道。当烦恼临到时，夫妻两人的反应各有不同。某种烦恼、某个问题将会临到，其中一人充满希望和力量，另一个人却感到全然沮丧，完全精疲力竭。那个沮丧的人会说：“有什么用呢？”那个抱着希望的人会说：“嗯，我们可以这样做，我们可以做得到，我们有这个解决方法，我们有那个解决方法。我们可以学习这个方法。”那个沮丧的人说：“做任何事又有何用？人生是灰暗的，人生是乏味的，人生是毫无意义的。做任何事都没有用。”令人感到奇怪的是，那个抱有希望和力量，还有许多点子的人，会表现得自命不凡。

你知道吗？他会说类似的话：“嗯，亲爱的，你知道你必须信靠主。”是那种喋喋不休地说虔诚话的样子。另一方面，过了一个月后，或一年之后，有其他的烦恼打击夫妻两人，而且是同一样的烦恼事，但今次情况完全不同了。那个已经耗尽的人，变得坚强和充满希望，并且说：“你看，虽然这是艰难的，但我们可以做这一切事情。”另一个人却变得沮丧，而且精疲力竭。他说：“这有何用？做任何事又有何用？我什么事情都不想做了。”

释经家德里克‧基纳德说：“你怎知道你的一生真正的根基是什么？”就是当你说：“我做任何事又有何用？”的时候。只有生活中的苦恼事，才向你显出你的本质是怎样。除非苦难攻击你，除非困难攻击你，否则你根本不知道你的生命建基于什么之上。

你真的不知道你的人格源于什么，除非那使你有动力的东西被摧毁了，否则你不知道是什么令你作出行动，那东西开始减弱，它正受到威胁。然后，你发觉生命绝对变得灰暗，你不想做任何事。你可以随意称它。你可以称它为“抑郁症”，也许是这样。你可能需要如此看待它。我不是说情况并非那样。但是这种情况有一个属灵的根源。你的根基已被摧毁了。你说：“我做任何事又有何用？”因此，这是一个考验。若没有痛苦，你便不知道发生了什么事情。这就是发生在那些谋士和大卫身边的人身上的事情。在1-3节，我们看见他们的恐慌，他们的根基，并且每样东西都在崩溃。“我不想做任何事情。我没有希望了。我的人生正在崩溃。”

但是在4-7节，大卫来到，你看见那些引述停止了。这是显而易见的，因为4-7节的气氛与1-3节截然不同。然而，大卫和他的朋友正在注视的，是同一件事情。可是，在4-7节里，大卫带来一种全新的观点。那是一种完全不同的观点。大卫说：

耶和华在他的圣殿里；耶和华的宝座在天上；他的慧眼察看世人。耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。

这里发生了什么事？大卫正在告诉我们如何投靠神。第1节说：“我是投靠耶和华”。大卫这句话与第1节的下半部，以及第2和第3节形成对比。在第4至7节，他展示如何做得到。他指出你怎样不必逃到山上，怎样使神成为你的山。大卫也向你表明你怎样可以站立得稳。

我们会谈到四件事情。首先，你必须知道谁在掌管世界。这是第一件事。第3节说：“根基正被毁坏。”第4节说：“不，它们没有毁坏。耶和华在祂的圣殿里。”不只是“耶和华在祂的圣殿里”。

当我说“圣殿”的时候，你立刻会想到：“你是指地上的圣殿吗？”不。“神是坐在天上的宝座上。”看见这个对比吗？神不是在逃难。神没有瓦解。神没有崩溃。神正坐着。神正在祂的居所中。神是坚定的。大卫要说的是：“无论每件事情看来是多么糟糕，你必须谨记的第一件事，就是神没有改变。神正在掌王权。”关于这方面的历史例子，我认为最有趣和最著名的，是马丁‧路德（Martin Luther）和菲利普‧墨兰顿（Philipp Melanchthon）的故事。你偶尔会听到我引用马丁‧路德这句名言。但是诗篇第11篇可以是与路德和墨兰顿有关的。他们是谁？亲爱的朋友，你们当中有许多人会认识马丁‧路德是掀起宗教改革的人，也是宗教改革的领袖。

在十六世纪，马丁‧路德脱离罗马天主教，建立一个全新的教会。当然，那是一件极之危险的工作，他一直冒着生命危险，面对各种各样的阴谋，这确实是非常关键的历史时期。马丁‧路德的副手是菲利普‧墨兰顿，他是路德的得力助手。但是菲利普‧墨兰顿是一个常杞人忧天的人。他在某些方面比路德更聪明。他更像是一个学者。路德的言词斩钉截铁，墨兰顿的说话方式却是巧妙和谨慎。但墨兰顿是一个常杞人忧天的人。

当你读到这几节经文时，若对一些历史事迹有所认识，会很有帮助。我很喜欢这两位人物，第1至3节所描述的，就是墨兰顿；而第4节所描述的，就是路德。因为这里所讲述的，与在他们身上所发生的事情相关。墨兰顿会跑来，说：“啊，我的天哪！你们将会被拘捕。那么，整个运动会怎么样？一切都正在崩溃了！”每当墨兰顿这样失仪的时候，路德通常会对他说：“让菲利普停止统治这个世界吧！”你不能说出比这更高深的话了，这正是大卫在此对他的朋友所说的话。让我把它套用在我们身上。如果你感到恐慌，你会做什么？你其实是说，要么神是一个坏蛋，因为祂让这些事情如此发生，要么没有人正在为这个宇宙掌舵。

要么神是个坏蛋，要么没有人在掌舵。就像一辆车正在开行，但没有人在车上驾驶。看看正在发生什么事情。根基已被毁坏了。墨兰顿说：“路德，如果你被拘捕，那么，整个运动都完了。我们梦寐以求、合符圣经的基督信仰，还有纯净的福音，一切的事情都完了。”你知不知道路德说什么？路德说了什么呢？他说：“让菲利普停止统治这个世界吧！”路德这样说。你感到恐惧。这表明一个前提。如果你说，要么“神是个坏蛋”，要么“神没有掌管一切”的话，那个前提就是：“我是这个宇宙的合法主人。我确切知道事物必须如何运作。”检视你的前提和你的假设，总是好的。每一个结论都是从一个假设开始。你若作出结论，说神是一个坏蛋，或说神没有掌管一切，那么，这是假设你确切知道事物必要如何运作。你说：“我在我的圣殿里，根基正被毁坏。”

嗯，当然是这样。如果你在圣殿里，如果你坐在宇宙的宝座上，那么，情况当然是这样。马丁‧路德说：“实在要谨记。看看各样事物都似乎正在崩溃。看看各样事物都正在瓦解。如果神是在圣殿里，情况会怎样？神还会在别处吗？如果神是在祂天上的宝座上，情况会怎样？如果有一位神，祂必是在祂天上的宝座上。如果有一位神，那么，祂所知道的，必定比你多。假如你说：‘不，不，不。神所做的一切都是错的！’那么，你没有一位比你聪明的神。那样的神有什么好？”你明白吗？如果那位神所知道的不比你多，“那样的神有什么好？”不但如此，你其实是说根本没有神。如果没有神，你为什么仍会不高兴呢？因为那就是事情运作的方式。一切都是出于偶然。你为什么因不公平的事而大发雷霆？谁能判断什么是不公平的呢？

你不能两者兼得。你明白吗？要么没有神，那么，你甚至没有理由对不公平的事感到沮丧或失望；要么有一位神，那么，祂所知道的比你多。祂正在掌管一切。你感到恐惧，通常是因为你的前提是以自己为这个世界的统治者。你认为你知道什么是最好。你认为即使你不是真正的王，你仍是合法的王。你认为你是合法的君王。马丁‧路德说：“让菲利普停止统治这个世界吧！”你看见吗？“根基正被破坏！”“神在宝座上。”你常说的第一件事。你常做的第一件事。看看这是何等基本的事情？这是多么的基本。

其次，我们看到的第二件事情是，所有灾难其实都是考验。第一件事情是，如果你想投靠神，你必须说：“看，要么没有神，那么，我们没有理由对不公平的事感到苦恼；要么有一位神，那么，祂是合法的君王，祂是掌权者，祂知道什么是最好的。”你却不是这样。你必须停止想象自己统治这个世界。此外，我们学到的第二件事情，就是我们必须知道，所有灾难其实都是考验。看看第4和第5节。经文说：“他的慧眼察看世人。耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。”我在许久以前从一些很好的圣经老师那里学到查考圣经的方法，这是其中一处经文，让我应用这些方法而得到帮助。

这里有什么消极之处？“恨恶。”“神恨恶恶人。神恨恶悖逆的人。神恨恶不公平的人。神恨恶压迫别人的人。”那么，“恨恶”的相反是什么？ 是“试验”。你看到吗？大卫说：“耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。”“惟有”这个词语是把两者作为一个对比。“试验”与“测试”是同一个词语。我的意思是，化学试验与化学测试是一样的。嗯，什么是试验呢？什么是测试呢？什么是试验和测试呢？

我们大多数人都经历过这些事情，我们知道老师可以因各种差劲的理由而作出测试。有些是令人伤心的，有些老师是虐待狂。有些老师想要证明各样事情，例如证明他们是多么聪明，或多么勤力。我的意思是，老师可以因各种不好的理由去作出测试。我知道这一点，因为我从前是个老师。有时候，我也为着不好的理由而作出测试。但有些理由是好的。

好的理由就是，虽然测试是令人感到痛苦的，测试是令人感到压力的，但没有测试，你便学习不到。测试显出你认识什么，也把你所不认识的显露出来。测试让你知道你需要在哪些方面努力。我的意思是，对于几乎所有人来说，若没有公平的测试、诚实的测试、艰苦的测试、定期的测试，我们不会学到化学。我们不会学得到。

有一点很有趣，显然大卫是说：“是的，你认为根基被毁坏了，但事实上，神不是因为恨恶我们而降下这些灾难给我们。祂是因为要试验我们而降下这些灾难。祂爱我们。”你会问：“那么，‘爱’这个字在哪里呢？ 我在经文中看不见‘爱’这个字。”这是另一个释经的小窍门。你一次又一次地读到“耶和华”这个名称。旧约圣经中有两个基本的名称是指神。一个是“以罗欣”，那通常是用来指向神，意思是“创造者、全能者”。

“以罗欣”是一个通用的名称。但还有另一个名称。那是个人的名字。在燃烧的荆棘中，神向摩西透露那个名字。这是神的立约之名。大致类似人的姓氏和名字。举例说，如果有人称呼你“钟先生”，你说：“不，不，不。请叫我阿森吧！”你在干什么？你正在说：“我想与你建立个人的关系。让我们摆脱那种礼仪上的形式吧！”

在某些语言里，如德文，有一个正式的第二身复数词去说“你”，那就是SIE。人们通常用这个代名词来称呼刚刚相识的人。可是，也有一个亲密的第二身复数词去说“你”，那就是DU。如果有人向你发出邀请，说：“不，让我们成为朋友，让我们摆脱那种礼仪上的形式吧！”他可以邀请你使用那个个人代名词。这就是正在此发生的事情。因为你在经文看到的是“耶和华”这个名称，而不是“神”，在文法上而言，它在句子里产生强调的作用。

我最喜欢的释经家德里克‧基纳德纳说：“‘耶和华’这个词语是在句子的中心，它在那里产生强调的作用，并且重复出现。”耶和华是你的主、是与你立约的神、是你的父亲、也是你的牧者─祂以一些事情来考验你。这些事情不是惩罚。神可能把这些事情如雨般降在邪恶和悖逆的人身上，但对你来说，它们是测试。它们是试验。它们是要向你显出你是个怎样的人。若没有这些事情，你就不会成长。这些事情令人感到痛苦，也令人感到紧张，但它们临到。考验有什么目的呢？

我有一位亲戚是教育心理学家，许多年前，当我要设计一些测验时，他建议我读一些书籍。我没有察觉到要制订一些测验原来是那么困难的。那是十分困难的，需要付出大量精力。学生们该知道制订测验是何等困难，因为许多老师给你们的测验是多么差劲。你可以看到，那些测验不是在测试正确的东西。你知道老师想让你认识有关那门学科的事情，但那些测验并没有真的测试得到你究竟懂得多少。但神的试验是完美的。

我要指出，有两种基本的考验。大卫说：“当令人困扰之事临到时，你不应该把它们当作惩罚。它们其实是考验。”让我向你提出建议，我从圣经中至少看到两种考验。当烦恼临到时，你说：“好的。太好了！好吧！我相信你。神正在考验什么？”嗯，至少有两种考验。我称第一种为约拿的考验，第二种为约伯的考验。

让我告诉你，约拿的考验是什么。一场猛烈的风暴追着约拿。神为什么把这件坏事降在约拿的生命中？嗯，这就是原因。约拿是个传讲神的信息的人。但他只想向他本族的人传讲。他不想向“那些污秽的尼尼微人”传讲。当神说“往尼尼微去”的时候，约拿便往另一个方向走。他上了船。神做什么？为什么烦恼会临到约拿的生命中？

因为神要向约拿显出他的罪来。那是约拿在性格上的一个缺点，那是一个问题，那是罪。除非约拿看到他的罪，我的意思是，有时候，考验是为你而设，向你显出你以为自己知道一些事情，但你其实一无所知。那是一个缺点，一个重大的缺点。有时候，你的人生出现令人困扰之事，因为神正在抓住你的颈背，把你的脸贴在镜子上，说：“你终于看见吗？”

你的朋友一直在尝试告诉你关于这事，你的配偶也一直在尝试告诉你，甚至你的父母、你的兄弟姊妹也是这样做。现在让我尝试告诉你。你有一个问题。事情出了乱子，不一定是因为这罪，而是因为要向你显出这罪。有时候，你面对的考验是约拿的考验。有时候，你的人生已有一段长时间停滞不前。那是个考验，因为你看不到。看到什么？我不知道。可能是许多东西。看一看十诫。看一看吧！你有没有把真理扭曲？你是否很苛刻？你是否很粗暴？在你的生命中，有没有在哪方面常感到苦涩？我不知道。这可以是任何东西。但那是约拿的考验。有时候，神使这些事情临到。

还有另一种考验。那是约伯的考验。神将各种各样苦恼之事临到约伯的生活中。约伯的孩子死了。他的钱财被夺去。他失去他的地位和影响力。直到我在这方面把约拿和约伯作比较时，才察觉到约伯这情况。如果你读过约伯记的第一部分，便看到约伯的问题；顺便一提，约伯如此长篇大论，是因为他以为自己所经历的如同约拿的考验。

约伯一直在搜寻罪。在约伯记中，约伯大部分时间是在清点，他在清点他的行事为人。他说：“等一等。我这样做是正确的，我这样做是正确的，我这样做是正确的。”他在清点一张冗长的清单。这是令人难以置信的。约伯说：“这是什么？这是什么东西？”他正在搜寻罪。那有什么教训？亲爱的朋友，你们很多人都是那样的吗？我知道是的。因为当你坐下来的时候，你说：“好吧，神正在尝试告诉我一些事情。

哪是什么？哪是什么？有什么罪？哪是什么东西？我会做的。请指示我吧！”但你知道吗？约拿的考验的学习目的是向你展示某种罪。但我称约伯的考验为一个根基的考验。这个考验不是关乎某个教训，也不是关乎某种罪。神要你看的，是你自己的根基，是你活着的原因。这是你一生中最重要的事情。

你看到，撒但在约伯记一开始的时候便出现，说：“约伯敬畏神，岂是无故呢？”撒但其实是对神说：“你知道吗？约伯其实是不得不行义。约伯顺服，其实只是因为蒙你赐给他许多东西。约伯顺服，并做这一切事情，成为真正有道德的人，因为他以为任你摆布，不能还手。他以为你欠了他这些东西。你只要取去这一切好东西，你便会看见约伯不再服侍你了，他一直利用你去服侍他自己。”你知道吗？神允许撒但做一些事情，看看，撒但说：“我将会取去约伯所有的东西，我将会真正摧毁他。”神允许撒但摧毁约伯的—部分。美国社会学家兼牧者托尼‧坎波洛（Tony Campolo）写了一本有趣的书，我多年来都记得这本书，但我从来没有读过这本书，我只是喜欢它的标题：“我们遇到敌人，他们有部分是对的。”

撒但来到神那里，说：“约伯不是无缘无故事奉你。他是为了自己才服侍你。基本上，他是使你去服侍他。他不是事奉你。他的根基就是他的子孙。他的根基就是他的地位。他的根基其实是那些好东西。他不是为着你是神而事奉你。你不是他的根基，那些东西才是他的根基。你若取去那些东西，你便看见了。”

为什么神容许一些令人烦恼的事临到─不是所有的烦恼事？因为撒但有部分是对的。亲爱的朋友，撒但在这方面总有部分是对的。有时候，神会使一个考验临到，不要停止环顾四周，说：“这是什么？那令人困扰的事情是什么？”你知道吗？“是否粗暴的性情？是否种族偏见？告诉我吧！我的罪是什么？我的罪是什么？”有时候，神说：“我不是针对某种罪。我想让你看到我是神，而你却不是。我想让你看到，我是配得的，即使你一无所有。我想让你看到，这些东西不是你的拯救。我才是你的拯救。”因此，有时候，考验并不是关乎某个小小的教训，而是关乎整个根基。

直到现在，我们已查考过三件事情。第一，大卫说：“你要确实知道正在掌权的是神，不是你。”第二，“你要肯定看到所有的灾难，其实都是考验。”第三件事情就是要切记这一点：“只有虚假的根基才会被环境破坏。”

你说：“根基正被毁坏！”不，虚假的根基可以被灾难所动摇，但真正的根基却不会动摇。当墨兰顿说：“基督教改革运动可能已经结束了。啊，我的天哪！”路德会说什么？路德说：“嗯，也许应该如此。你的根基是什么？是基督教改革运动吗？你把一切的盼望都放在这运动上吗？难怪你时刻都崩溃。这才是真正的根基：‘神在祂的天上。’‘神在祂的圣殿里。’”那是不能毁坏的。你在服侍谁？你为什么要服侍？你的神祇是什么？你的根基是什么？灾难只能把虚假的根基击倒。

最后，你想投靠神吗？要谨记谁是掌权的。要谨记谁在掌管一切。记着：你感到恐惧，是因为你的前提。你以为自己是全宇宙合法的君王，这是一个虚假的前提。

第二，你要认识到灾难其实是考验。它们不是惩罚。

第三，虽然灾难可以是考验，像约拿的考验般，是关乎你的罪，但考验也可能是测试你的根基，向你显出你的根基，并把你带到一个境地，使你因神的缘故而事奉神，因神的伟大而事奉神。惟有这样，你才真的坚强起来。最后，你要寻求神的面。

如果你想投靠神，你要做的最后一件事情，就是必须开始寻求神的面。看看最后一节经文。大卫说的最后一件事情是什么？最后一句是什么？对于投靠神，大卫说的最后一句是什么？大卫说：“因为耶和华是公义的，祂喜爱公义，正直人必得见祂的面。”顺便一提，当大卫使用“必”这个字的时候，他在想着那个美好的愿景。

大卫正在思考他在诗篇17:15所写的，他说：“至于我，我必在义中见你的面；我醒了的时候，得见你的形像就心满意足了。”看，大卫知道有一天他将会完全成为义。他能够看见神的面。他知道那是将来的事。但我们作为基督徒，知道我们在某个程度上现在便可以看见神的面，因为你已披上基督的义。这是相当有意义的。圣经说，这里的一切东西都在动摇。任何东西，以及你在这里建立的任何根基，都会倒下来。

我最喜爱的其中一个例证，是一个年老伐木工人的例证。一个伐木工人准备把一棵树砍下来的时候，举目观看，看见一只鸟在树上筑巢。于是，他动了慈心，用他的斧头的侧面，猛力地击了那棵树一下，并且摇晃那树。树上这只可怜的小鸟，感到像是大脑在出血，想到：“我不能住在这里了。”那只小鸟便转到另一棵树，开始在另一棵树上筑巢。小鸟在另一棵树上筑巢。那个伐木工人说：“啊，不。我也要砍那棵树。我必须把这些树全都砍下来。”于是，他往那边去，开始击打那棵树，直至把那只小鸟震动了。然后，小鸟又飞到另一棵树上，开始在那里筑巢。那个伐木工人不断地击打那只鸟儿，并且击打一棵又一棵的树，他狠狠地击打，骚扰那只小鸟。直到最后，小鸟飞走了，把牠的巢筑在盘石上。

你看见吗？为什么神摇动你的树？因为这里的每一棵树都会倒下来。直至你把巢筑在盘石上。这里的每样东西都将会震动。一切都将会震动。希伯来书第12章的结尾说：“我们既得了不能震动的国。”希伯来书12:28说：“所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神。”你知不知道我们为什么将会领受一个根基，一个不震动的国？因为耶稣基督被震动了。这里的一切东西都在震动，我们也在震动。我的身体正在崩溃，我会越来越老，最终死去。

关系会崩溃。物质的宇宙会崩溃。每样东西都会崩溃。为什么？因为它们是在沉重的罪恶之下。但在十字架上，耶稣基督被罪震动了。祂被震动了。那里发生地震。还记得耶稣基督死的时候，大地震动吗？耶稣被震动了。祂承受了我们的罪恶所产生的一切瓦解之力。祂自己被震动了，好叫我们不被震动。祂自己被震动了，好叫我们可以得到那不能震动的国 。

亲爱的朋友，你们每一个人要么正受到考验，要么已经历过考验，或是准备接受考验。这就是人生。你有没有注意到呢？在考验当中，你将会说：“我怎样找到我真正的根基是什么？我真正的根基是不会动摇的，那就是为我而被震动，为我而被摧毁，并且为我而被破碎的那一位。祂是耶稣基督。”转向祂，你也不会被震动。

我们一起祷告：亲爱的天父，我们要向祢祈求，我们来到祢面前，求祢帮助我们认识不被震动。祢对于我们是真实不过的，我们感觉到祢的同在，我们感觉到祢的实在。耶稣的生和死对我们都是真实的，使我们可以通过这些考验。我们要效法耶稣，要像大卫那样，说：“我不会逃跑，因为我已得了一个不能震动的国。”求祢答允我们的祷告，奉主耶稣的名祈求。阿们。

学习亲近神（4）引导的操练

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“学习亲近神”系列，题目是“引导的操练”。

我们来查考诗篇25:1-15。

耶和华啊，我的心仰望你。我的神啊，我素来倚靠你；求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敌向我夸胜。凡等候你的必不羞愧；惟有那无故行奸诈的必要羞愧。耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路教训我！求你以你的真理引导我，教训我，因为你是救我的神。我终日等候你。耶和华啊，求你记念你的怜悯和慈爱，因为这是亘古以来所常有的。求你不要记念我幼年的罪愆和我的过犯；耶和华啊，求你因你的恩惠，按你的慈爱记念我。耶和华是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们。凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他。耶和华啊，求你因你的名赦免我的罪，因为我的罪重大。谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。他必安然居住；他的后裔必承受地土。耶和华与敬畏他的人亲密；他必将自己的约指示他们。我的眼目时常仰望耶和华，因为他必将我的脚从网里拉出来。

这是神的话语。

在这几个题目中，我们查考什么是经历神。从教义上的认同、道德上的规定，进到实际在生活中真实地经历神，究竟意味着什么？这是一种充满生气的临在吗？我们上次查考诗篇第63 篇，从诗篇中寻找“我们怎能经历神？”这个问题的答案，正如昔日的作者所说，诗篇63 篇是关于“与神相交”。

这不只是知道关于神的事，不仅是发出祷告，而是感觉到神的同在。我们上次从诗篇63 篇查考的，就是我怎能从单单发出祷告，几乎像是自言自语，进而感到神的同在呢？我如何能真正感觉到神呢？我们谈到这一点。这是第一个层面，就是如何在生活中真实地经历神。现在我们来到另一个层面。

我察觉到这是经历神的另一方面，其中一个原因是我最近读了一本书，名叫《不再一样》（Experiencing God）。首先令我感到惊讶的一件事情，我不得不承认，这也令我感到有点困惑，就是我一直读这本书，它没有谈到我所想的经历神。它没有谈到昔日的作者所论述的，也就是我们在诗篇第63 篇所谈到的事情。书中没有谈及认识关于神的事情和认识神之间的分别。十八世纪美国基督徒大觉醒运动的领导者爱德华兹（Jonathan Edwards）和昔日的作者常常说，真正经历神和认识有关神的教义之间的分别，就如真正品尝蜂蜜和只是知道蜂蜜是甜的一样。分别就在这里。真正经历神，意味着你并非只是认识神的圣洁，还经历神的圣洁。你不单知道神是慈爱的，还感受到神的爱。这种爱进入你心里，对你来说是真实的，并且改变了你。那本书完全没有谈到这些。这使我感到惊讶，甚至在讲述如何在祷告中建立爱的关系的篇章中，也没有提及。

虽然这本书只讲述你如何能达到你所预备要达到的境地，以致神使用你、引导你，使你不觉得你只是在人生中作出自己的决定，而是神在指引你、引领你，在你的人生路上推动你。但我开始察觉到，这实在也是极之重要的事情，也是经历神的另一方面。

你怎知道神正在引导你和指引你？你怎知道你不只是自己作出决定，而是神在你身上有一个计划，并且神透过那个计划去引导你？这对人们来说是极其重要的。这就是我们要仔细察看的，也是这篇诗篇所论述的。

要说一句警告的话。我会尽快讲述，但同时也不可太粗疏。我们阅读一些旧作时会发现一件事情。我认为基督徒不仅阅读现代基督徒作者的著作，尽可能阅读每个世纪的作品也是好的。这可以帮助你明白那些对福音影响深远的东西，它们一直都存在，能跨越文化。这是非常重要的。但你发现直到几十年前，几乎没有人谈到“认识神的旨意”。

今时今日，如果你参加基督徒大会，二十个讲座中总有一个是“如何寻找神在你生命中的旨意”，人人都要参加那个讲座。过去几十年来，基督徒几乎着迷了，尤其是年轻的基督徒，他们许多人必须为自己的事业作决定，为自己的婚姻作决定，也为下一步要往哪里去而作决定。你若是在人生中处于“一滩烂泥”的状况，你便会一事无成，这是很自然的。另一方面，也是显着的。

看看奥古斯丁（Augustine）。看看安瑟伦（Anselm）。看看马丁路德（Luther）。看看爱德华兹（Jonathan Edwards）。看看这些人。你总不会找到一篇讲述“如何寻找神在你生命中的旨意”的讲章。你总不会看到一篇讲述“我如何知道我已在神为我订下的计划中”的文章。你不会听到。基督徒对此兴趣大增，圣经也有关于这方面的论述。在二十世纪引发对这题目的兴趣，其中一个原因是人们想由自己作主。这是十分重要的。人想操控事情。他们不喜欢有人在编排一切。“我想知道这事。我想参与其中。”

多年前，《纽约时报》刊登了一篇关于算命的文章。作者说他本人对算命抱有怀疑，但他拜会了一位掌相学家。那位掌相学家说，他看到他的女儿出生时，心里很是不安。当他的女儿生下来的时候，他立刻看着女儿的手指，说：“我看见她的手，便立刻眼泪盈眶。她短小的食指意味着她很自卑。我知道我必须为她付出许多时间，在她的成长过程中给予她所需的支持。”他是一位掌相学家，换句话说，他真的藉着检视掌纹，透过不同种类的占卜，当中有大量使人心神萦扰，而且几乎是沉迷的东西，在今天去预测你的未来。因此，你能够以此为目标。这种“有人已为我安排一切，我只是按着去行”的意念，是我们不喜欢的。我们想成为合作伙伴。我们想参与其中。我们想插手干预。

我们不想别人为我们安排一切。即使圣经提到这方面，我们对于过分的关注仍必须份外小心，这种关注是相当新的。过往的基督徒对此的关注不像我们今天那样。当圣经提到这方面的时候，我们发出对圣经来说是新的问题，并无不当。但是我们也必须以正确的态度去看待它。

在我们面前的这段经文，是关于神如何引导人的其中一段伟大经文。首先，当中记载神应许引导我们。第12和13节说：

谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。他必安然居住；他的后裔必承受地土。

神引领着一个敬畏祂的人。在旧约圣经里，敬畏耶和华是指凭信而活。这意味着不只是相信，而是因知道神是谁而产生敬畏和喜乐，因此过着信心的生活。换句话说，这是指信徒。经文说：“信徒啊，神必指示你当选择的道路。”而且你就在那里得着它。神为我们选择了一条道路。那里有一条道路。神会向你指出那条道路。祂会指引你，祂会沿途带领你。

如往常一样，新约圣经对此有一个更强烈的例子。谈到这方面，最佳的经文莫如以弗所书2:8-10。在第10节，保罗说：“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”经文指出两件伟大的事。第一，经文说：“我们原是神的工作。”更好的翻译是：“我们是神的艺术品。”

经文说你是一件艺术品，有关你的一切都是精心设计的，都是出于神的技艺。这实在有别于这个时代的精神。当圣经这样论到你，就是神在你身上有祂的计划，祂使你成为雅致绝伦、独一无二的精品。你像指纹一样独一无二，也像雪花一样独一无二。关于你的一切─你的恩赐、能力、气质，甚至经历─都是独一无二的。而且没有一样是偶然的。一切都是精心设计的。

美国哲学家、作家及科学家丹尼尔‧丹尼特（Daniel Dennett）写了一本有趣的书，名叫《达尔文的危险概念》（Darwin’s Dangerous Idea）。在这本书一开首，他便这样说，他小时候最喜欢的一首营火会的歌是“告诉我为什么”（Tell Me Why）。第一节的歌词说：“告诉我为何星闪耀，告诉我为何常春藤盘绕，告诉我为何天常蓝，我便告诉你为何我爱你。”到了最后，歌词的最后一节说：“因为神使星闪耀，因为神使常春藤盘绕，因为神使天常蓝，也因为神造了你，所以我爱你。”丹尼特说那是他最喜欢的歌，但他继续说，当他长大后，他学到的是，科学告诉我们，常识告诉我们，现在所有聪明人都知道，这个世界和你自己，还有世上一切显而易见的美丽和奇迹，以及全人类，对我们来说都如此宝贵，如此特别。

丹尼特这样说：“这一切都是由一个盲目、无意识、机械和演算的过程产生的。没有什么东西是有意义的。你也没有什么是特别的。没有人为你精心设计。尽管一切都是透过他称为‘自然选择’的演算过程所设计出来，但人的存在仍是偶然的。没有人设计任何东西，一点也没有。”

圣经给你一个完全相反的看法。圣经说：“你今天成为怎样的人并不是偶然的，你是经过设计的。”保罗说这是神所选择的道路。大卫有这种感觉，但保罗把这一点展示出来。你不仅是神的工艺品，保罗还说：“神已预备叫你们行善。”这也是令人兴奋的。这意味着有一套行动要你去做。除非保罗要说的是：“你是经过设计，去做一些你能够做到的事情。实际上，只有你才做得到。”否则他不会用上这个概念，说：“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”

你的经历，甚至你的烦恼、苦难、你所遇到的坏事，都因为你已成为什么样的人，而有你可以做的事，有你可以说的话，也有可以让你向他说话的人，并且只有你能做得到，只有你能达成，也只有你可以提出。这里有善工。这里有你可以作出的行动。这里有一条道路。神已预备了这些东西，神也预备了你，使你可以去行。这真是令人惊讶，真是非同凡响。

我们这些现代人，崇尚个人主义、自我意识强烈、以需要为本的弱小心灵喜爱圣经这一部分。我们说：“太好了。我喜欢。告诉我更多吧。”如果你离开神，转向世俗的观念，你便什么也得不到。你会一无所有，你只有一个盲目的演算过程。你没有什么是特别的。一切都是幻觉。你旁边的人也没有什么是特别的。那么，你为何表现得像是有什么特别的呢？但圣经说：“不，你是神的工艺品。”因此，那里有一条道路，有一个为你一生而订下的计划。那里有一个奇妙的计划。它详尽得令人难以置信。它巧妙得令人难以置信。神是一位艺术家，你是一件艺术品。艺术家们都知道，你为一件艺术品而流汗和劳苦，你知道这件艺术品是从你充满创意的心灵而产生的，你会如何对待这件艺术品呢？它珍贵得令人难以置信。事实上，它对你珍贵极了，比任何人所看来更宝贵，因为它表达了你作为艺术家的内心世界。神看你也是这样。 4

这是我们想听到的部分。但这篇诗篇其余的部分告诉我们关于神的引导，却不是我们想听到的，因为它告诉我们什么是忍耐。这是占卜算命的人讨厌的事。这几乎是人人都讨厌的事。当你去到一位掌相家那里时，通常想得到什么？当你去到教会参加崇拜时，你说：“我想从主那里得到一句话，告诉我应该做什么。”有时候，也出现同样的冲动，就是：“我想要一条捷径。我想得到抽象的指导。我想得到指引，但我不想要那位向导。”

你说：“我对神有一点认识，我知道我需要认识祂更多，但我想要的是一张地图。”多年前，著名神学家巴刻（J. I. Packer）以最佳的方式表达这一点。巴刻说：“你在外地开车，却迷了路，你把车驶到一个角落，看见一个男子像是本地人，他该知道怎么走。你说：‘我要到某地去。’那个人望着你，说：‘那是很难去的。那条路是十分难走的。’于是，他给你画了一幅令人难以置信的地图，你仔细去看那地图，过了一会儿，你望着那个人，他也望着你，最后他说：‘我会告诉你怎样去！我可以把地图给你，但若是我亲自前往那里又怎样呢？’我何不坐进车里？”他没有给你指引，他给你亲身作向导。当然，这是更好的，实在好得多。你仍不知道要往哪里去。但这个问题不再困扰你了。因为你有了向导与你一起。结果，你把那张地图撕成碎片。那个向导说：“往下走，直到交通灯，然后转左。”他只是告诉你这个。他没有告诉你其余的事。因此，你只需知道，当你去到那座大楼之后，你要往哪里去，然后怎样，天晓得了！接着那个向导说：“到这儿去。”他又说：“到那里去，”你有向导与你一起。

伊丽莎白‧艾略特（Elizabeth Elliot）是南美洲的丛林里一位圣经翻译者，多年前她是一位宣教士。她写了一本书，名叫《一道缓缓而确定的光》（A Slow and Certain Light）。这是一本关于引导的书。伊丽莎白记得，多年前，当她还在丛林里的时候，有几个美国探险家到来，想要穿过亚马逊森林，他们来到，因为听说她是美国人，能说英语。他们向伊丽莎白问路。伊丽莎白说：“指示？你们需要的不是一张地图，而是一位向导。”他们说：“啊，不用。我们会找到前往的路。”伊丽莎白之后再没有见过他们了。她完全不知道。也许他们到达了目的地。也许他们没有去到。但你看到，伊丽莎白说：“你们不需要指引，你们需要的是一位向导。”

你不需要整幅地图。你甚至不用明白整幅地图。你可能会对整幅地图感到不安。整幅地图可能令你受不了。你需要的是与一位向导建立关系，那个关系是坚定不变的，以致你在每一点都知道下一步、下一步和下一步是怎样。你需要那位向导。你从经文学到这一点。换句话说，圣经教导我们，引导并非神给你的一些东西，而是神为你做的一些事情。

引导不是神给你的一些东西，而是神为你做的一些事情。圣经对于如何得到指引，谈得不是太多，圣经谈到哪一类人获得指引。除非你明白那一点，否则你会非常沮丧。因此，过去数十年来，基督徒没有从圣经去留意引导这个议题。他们没有为此定下一个范畴。我们却这样做了。现在我们得着了，我们确定让圣经来告诉我们这是什么。

圣经告诉我们，领受神引导的人四个特点。首先，诗篇25:4说：

耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路教训我！求你以你的真理引导我，教训我，因为你是救我的神。我终日等候你。

第一，你必须成为一个彻底认识神真理的人。你若仔细察看，你会看到这与第12节所说的不同。第12节说：

谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。

有一条路已为你选定了。那里有一个计划。但这诗篇一开始大卫不是说：“主啊，告诉我，你的计划是怎样的。”大卫一开始说的是：“求你将你的道指示我，将你的路教训我！求你以你的真理引导我，教训我。”他不是说：“我想知道我应该跟谁结婚，还有我应该往哪里去。”他是对神说：“在祢把祢的计划告诉我之前，我想知道祢的命令，以及祢所启示的旨意。神的话语、神的律法、神的应许、神的呼召，这些我都想知道。我想祢教导我。在我求问祢关于我的道路之前，我想先被祢的道路所充满。”

这段经文有一个好得无比的新约圣经版本。最好的新约圣经版本，就是希伯来书5:13-14。希伯来书的作者训斥教会，他说：“凡只能吃奶的都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩；惟独长大成人的才能吃干粮；他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。”我一直在查考“心窍”这个词，尝试理解它。这不是一个容易理解的词语。

希伯来书的作者说：“你仍在基础上。你仍像个婴儿。你仍是学习基本的真理。你需要在神的话语上更加进深，你需要在神的真理上更加进深。你需要在‘仁义的道理’上更加进深。”为什么？因为这是你训练心窍的方法。“心窍”这个词是指洞察力─这正是希伯来书的作者所说的─能分辨好歹，也能分辨智慧和愚昧。

首先，那个得到指引的人，是一个长期以来都被神的话语所充满，因而有能力去分辨和作出明智决定的人。这是我们不想听的事情。我们不想听到这样的事。我们想知道的是：“我现在要做什么？”我最终会知道，但是“我现在要做什么？我要决定入读哪间学校。我不想听到这样的事。”但事情总是这样开始的。

试想象一下。我喜欢听法文。我喜欢听人讲法文。但我对法文根本一窍不通。当你不认识另一种语言，当你听到那语言的时候，你不能分辨那些词汇的读音。一切都模糊不清。我无法判断一个句子何时结束。我不知道一个词汇在哪里讲完，另一个词汇在哪里开始。这对我是混淆不清的。我无法分辨出来。

我的心窍没有受训练。假如我作出这个决定：“我希望能够明白法文，我希望能够分辨出这种语言。”那又怎样？如果我决定购买一本法文字典，每天早上花五分钟，从中得到一点启发，那又怎样？我只是读字典，并祈求得到一点启发。然后持续下去，说：“啊！我现在可以明白法文了。”我认为这不会有多大效果。许多人说：“嗯，我读一点圣经，便可以得到启发。”我很高兴你研读这题目；很多朋友说：“我在这里学到的东西更多。”

我希望你是这样。但我仍是怀疑，你认为每周花三十分钟看字典便能让你明白法文吗？你必须浸淫其中。你要花大量时间训练你的心窍，以致你可以分辨不同的词汇。我甚至并不认识足够的词汇去作出分辨。正如音乐剧《窈窕淑女》中的那位教授亨利‧希金斯（Henry Higgins）所说：“实际上，只要法国人的发音正确，他们便不大理会他们在做什么。”你知道我不能分辨出它们的差异。我不能作出分辨，这些词汇的读音对我来说全都是一样的。

我们都熟悉普通话，当你听到的时候，你便能分辨出来，你的心窍是受过训练的。你很快便分辨到不同词汇的读音。

你想知道怎样作决定。你想知道怎样分辨好坏，分辨愚昧和智慧。首先，大卫说：“求你将你的道指示我，将你的路教训我！求你以你的真理引导我，教训我。”这是第一件事。你若想辨别神的旨意，你必须充满神的命令。这是第一件事。

获得指引的第二个条件，不只是充满神命令的知识，而是顺服神的命令。你可能认为这是显而易见的，但是在这段经文里，出现了好几次。你有没有注意到大卫有多少次寻求引导？你看，“指示”、“引导”、“引领”这些词语多次出现。例如“耶和华必指示他当选择的道路。”

但是大卫不断地承认自己的罪。你注意到吗？这与引导有什么关系呢？两者息息相关。大卫在第9节说：“他必按公平引领谦卑人。”“谦卑”这个词是指“受教”、“顺从”、“顺服”。这不是指一个自卑的人。这不是谈论你对自己的态度，而是谈论一个听话和顺服的人。我要把两个小女孩的故事连系起来，把她们放在一起。十九世纪苏格兰著名作家、诗人和牧师乔治‧麦克唐纳（George MacDonald）写了一本书，名叫《公主和精灵》（The Princess and the Goblin）。这是一本好书。此书是乔治‧麦克唐纳在一百多年前写成的。它是一个童话故事，而且是一个很棒的童话故事。

乔治‧麦克唐纳是基督徒。在这个童话故事里，有一个名叫艾琳的小公主。她的父王把她送到山中一间小屋里，以确保她的安全，因为那里有一个强大的地底精灵王国。这个强大的精灵王国企图上来接管地上的王国，把地上的人都赶走。最后，艾琳察觉到，藏在山底下的深处的精灵，正要从她的房子下面走上来。那些精灵在房子下面挖洞，企图上来捉住她。

艾琳有一位美丽的仙女教母。人们都称她为祖母。她住在高高的山上一间房子里，你只可以在某些时候才找到她。她在其他时候都失去踪影，就像所有令人尊敬的仙女教母一样。有一天，艾琳长途跋涉，来到山顶，去见那位祖母。祖母对她说：“我要送给你一些特别的东西。”那是什么东西呢？她送给艾琳两样东西。她给艾琳一个美丽的线球，那是多么完美幼细，把线拉出来的时候，线幼得看不见。但你可以感觉得到。艾琳可以感觉到那条从线球拉出来的线。祖母还给艾琳一个指环。她说：“我把指环给你；而这个小小的线球，我会放在抽屉里。”

艾琳问她：“你为什么要把我的线球保存在这里呢？”祖母说：“我迟一些会告诉你原因。我已把线球的另一端绑在你的指环上。每当你遇到麻烦的时候，就把指环放在你的枕头下面。感觉一下那条线，只有你才感觉得到它，当你感觉得到的时候，便跟随那条线而行。那条线会把你安全地带到我这里来。”艾琳很兴奋地说：“啊！太奇妙了！我感觉到它，能去到祖母这里，实在太好了。”祖母说：“是的，但你必须跟着那条线而行。事实上，那可能是一条很迂回曲折的路。但你不可怀疑那条线。千万要谨记，因为你正抓着线的一端，而我抓着线的另一端。”

过了几天，艾琳醒来的时候，发觉一些生物已破门进入她的屋里，她听到那些生物在咆哮。这是一个童话故事，因此，谁晓得那里出现什么样的怪物。若是在现实生活里，你不用担心。但这是个童话故事，在童话故事里，谁晓得会有什么事情发生？因此，艾琳把指环放在枕头下面，她开始沿着那条线而行。她感到十分兴奋。可是，那条线带她走的，不是她常常找到祖母的那条路，而是把她带到外面去。不仅如此，那条线带她穿过后院。那条线把艾琳带到山上，而且来到一个小小的山洞，从这个山洞可进入山里，那些精灵就在下面。艾琳说：“究竟是怎么回事？”但她决定：“我必须跟随那条线而行。祖母曾说：‘不要怀疑那条线。’”你知不知道她做什么？她继续往下走。她越来越深入山中，那条线似乎正把她带进危险的境地里。最后，那条线带她一直去到一个尽头，正好进入一堆石头中。

艾琳跌倒了，便痛哭起来，说：“我不明白啊！祖母怎么搞的？这不是把我带到安全的地方，而是使我的情况更糟糕。”最后，她作出决定：“这是我唯一可以做的事情。”她试图走回头路，但假若你尝试回去，那条线便消失了。你只能继续前进。最后，艾琳说：“我想我能做的，就是开始把这些石头移开。”她把石头扯下来，那个故事讲述她纤纤的手指怎样在流血。

但是当她把石头扯下来的时候，突然间，她发现她正在把她的朋友柯迪释放出来。柯迪是书中另一个主角，被精灵困住了。柯迪望着艾琳，说：“你究竟怎样找到我呢？”艾琳说：“嗯，我的祖母差我来到这里。我起初不明白她为什么引领我来到这里，但我现在知道原因了。”然后，柯迪出来了，他说：“太好了！让我们沿着你到来的那条路回去吧。”艾琳却说：“不。循着这条线回去，便会回到你被囚禁的地方。”柯迪说：“等一等，你疯了吗？那条路很危险。没有路离开这里。”艾琳说：“我必须跟随我那条线走，我必须跟随它。我能够作出这伟大的行动，把你拯救出来，全因我跟随那条线走。”最后，艾琳走出来了，她继续往前行。神带领谦卑的人。柯迪不断地说：“这太可笑了。你为什么服从那条线？”神引导谦卑的人。

让我告诉你关于另一个小女孩的故事。列王纪下第5章记载一个名叫乃缦的人，他是亚兰一位伟大的元帅。他犹如亚兰人的首相。他是军队的首领。但他长了大痲疯。那章经文告诉我们，他常常派人在以色列北部四围抢掠。亚兰和以色列，这不是很有趣吗？已是五千年前了。乃缦用从以色列俘掳了一个小女孩来服侍他。当那个小小的女奴发觉知道乃缦患有痲疯病时，她说：“巴不得我主人去见撒马利亚的先知，必能治好他的大痲疯。”我听过英国牧师迪克‧卢卡斯（Dick Lucas）讲解这经文的讲道录音，令我大感惊讶。卢卡斯富有洞察力。他指出了一点。他说：“听着。这个小小的女奴几乎可以肯定是被军队的元帅乃缦掳来的。其次，几乎可以肯定，乃缦和他的军队已把这个女奴其余的家人杀了。这是当时的行事方式。把其余的家人杀死，至少杀掉家中的男丁。

现在，她是一个奴隶。她从此再也看不到自己的家园了。就是这个男人摧毁了她的一生。就是这个男人杀死了她的家人。谁晓得这个女奴有多少个晚上在床上痛哭流泪。但事实上，她说：“巴不得我主人……”而不是坐在她的床上，说：“他有痲疯病，我恨不得看见他又有一只手指掉下来。我恨不得看见他的鼻子掉下来。但愿他为着他向我所做的事，在地狱里腐烂。”

迪克‧卢卡斯指出为什么这个女奴对她的主人是有用的，为什么她能够做出这样伟大的事，为什么她能够告诉乃缦去找以利沙，使他终于在那里得到医治。五千年后，或是无论多少年后，我们都知道她的事迹。为什么她做得到如此伟大的事？为什么她对乃缦的一生这么有用？因为她宽恕了乃缦，并且付出了对乃缦有用的代价。迪克‧卢卡斯说：“她付出了对乃缦有用的代价。”

听着。小女孩追随那条线。那条线领她向下走进一座山里。在那种情况下顺服神，看来就像“这究竟能带出什么好事来呢？”可是，由于她顺服，她可以去到一个境地作成一件好事。神带领谦卑的人。神引导谦卑的人。你若是那么关心“我的决定将是怎样”，同时，在你的生活中有某方面，是你很清楚知道你一直都没有服从的。你对某人充满苦毒。

你与一个你不该与他睡在一起的人睡觉。你不愿意慷慨地付出你的时间。你在各方面都表现得自私。你说：“我知道我在这方面不顺服。我想知道神的计划。”你没有付出有用的代价。神引导谦卑的人。你看见吗？亲爱的朋友，你们有些人是知道的。

你们有些人说：“如果我不是基督徒，我现在已结婚了。我拒绝一些相当不错的人。因为我不能与他们结婚。”你正在向下走入深山里。这对你有什么好处呢？那是你唯一能找到你的善行的地方。你是神的工艺品，除非你愿意跟着那条线走，除非你愿意顺服，除非你愿意付出有用的代价，否则你永远找不到神想你做的事。神引导谦卑的人。

这个题目快要结束了。让我作个总结。首先，你必须充满神的话语。我告诉你，你不会喜欢我这样说。你会说：“我如何作出决定？”你要充满神的话语，直至你有能力去分辨。

第二是顺服。因为你要做的事就在下面。许多时候，它就在下面，在那条线的末端，在你不想去的地方，那里有你一直渴望的伟大行动在等着你。

第三，诗篇25:10说“他的约和他法度”，就是神的一切道路。你看到吗？“凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他。”

扼要地说，这是什么意思呢？你知道经文说什么吗？这与罗马书8:28是一样的。“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”经文要说的是，不要对神存着短浅和狭隘的看法，以为神对你的计划，就在于祂要你去做的五、六件事情。你必须跟合适的人结婚，你必须从事合适的职业，你必须进入合适的学校。如果你做错了一件事，那怎么办？噢！我的天呀！如果你与不合适的人结婚，那怎么办？如果你进入不合适的学校，那怎么办？如果你做了某些事情，才发觉你错过了一些东西，那怎么办？如果你错过了那个你应该与他结婚的人，那怎么办？你知道吗？诸如此类的事。

很多人觉得神的计划有点像搭上一辆有八个或九个转接站的火车。如果你错过了第一个转接站，你永远不能到达目的地。你说：“我现在要进行后备计划。”经文说：“他的约和他法度”。你所做的每件事情，甚至你所犯的错误，以及在你身上发生的每件事，都是什么？不是“愉快的”。圣经没有那样说。如果你犯了错，如果你做了愚蠢的事，你一生会自食其果。

你的人生出现破碎。那是不愉快的。那就是圣经所说的：“凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他。”这是什么意思？看看我常用的那个例证，就是雅各。雅各犯罪，得罪了以撒，也得罪了以扫。雅各说谎。雅各欺骗。结果，他必须离开家园。从那时起，他的人生真是坎坷。因着他那一次的欺诈行为，他的人生遇到各种各样的问题。然而，当他离乡别井，远走他方，过着流亡的生活时，他遇到他一生所爱的人拉结。

那是后备计划吗？想一想吧！这是否意味着雅各犯罪是没有问题的？不，当然不是。罪损害了他的余生。但这是否意味着弥赛亚就是后备计划呢？我的天哪！想一想，如果雅各所做的是正确的事，那怎么办。我的意思是，难道我们是从错误的事情中获得耶稣基督吗？想一想。你不能这样说。要合乎逻辑。如果你与不合适的人结婚，那怎么办？这意味着你所有的孩子都是错误的。他们的一生永远都是一团糟。他们甚至不应存在世上。

看看经文。“凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他。”你不能搞垮你的人生。这是不可能的！神实在太好了。祂不是从天上向下望，说：“我现在要做什么呢？”因此，对于那些得蒙引导的人，第三件事情是必须充满神的话语，你必须跟随那条线，而且你必须放松下来。你必须放松。你必须说，如果你的心窍已真的得到好好地塑造，你将会作出明智的决定。如果你的心窍仍未达至成熟，你可能不会作出明智的决定，不过，你会轻松下来。

然后是最后一点。诗篇25:14说：“耶和华与敬畏他的人亲密；他必将自己的约指示他们。”你知道吗？这一节经文翻译得很不错。根据希伯来原文，这一节直译是：“耶和华的奥秘是与敬畏他的人分享。”，而“奥秘”这个词语的意思是“神内里的劝告”。这是指如果你愿意与神相交，如果你遵行诗篇第63篇所论到的一切事情，如果你习惯亲近神，感受神的同在，神会把祂的奥秘告诉你。这一节经文的意思是，到了最后，你可以常常信靠神的劝告。有时候，你确实可以相信自己的感觉，但你的感觉放在最后。

换句话说，神会向你显出事情是怎样的。神会以某些方式去感动你。神会提示你。但是我要告诉你，你的感觉放在最后。你永远不可以把你的感觉置于神的话语之上。你永远不可以把你的感觉置于顺服之上。你永远不可以把你的感觉置于智慧之上。

你永远不可以把你的感觉置于其他人所说的话之上。因为你的感觉可能是错的。你不可因大受感动便自动地说：“这是神的旨意。”你不知道。可是，你越是亲近神，你便越深入地与祂同行，你越能够相信你的心想走的那条路。圣经说：“耶和华的奥秘。”“耶和华的奥秘是与敬畏他的人分享。”

谁得到神的引导呢？就是那些思考的人，因为他们充满神的话语。就是那些顺服的人，因为他们谦卑下来，而且跟随神的引导。就是那些放松的人，因为他们知道：“凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他。”最后是那些认识神的人，以及那些努力与神相交的人。所以，当你祈祷，并经历神的同在时，你的动机得到洁净，你便越来越明白这到底是什么回事。这使你谦卑下来。因此，你要谨慎。你要十分谨慎。其他一切的引导方式都奏效。

你知道吗？诗篇57:2有一处写得很好，诗人说：“就是为我成全诸事的神。”你知道这是什么意思吗？神为我成全一切的事。例如每一片落在地上的叶子，因为主是为着你的圣洁和快乐，你是祂所造的，你是祂所造的艺术品，祂已为你预备了你的道路，使你不能把你的人生打乱，弄得一团糟。诗人能够如此说：“那是我的天父。祂为我掌管诸事，也为我成全诸事。”就是这个原因了。神引导谦卑的人走祂的道路。让我们谦卑下来吧！

我们一起祷告。

主啊，求祢让我们经历祢的同在、祢的指引和引导。求祢使我们的心窍习练得通达，使我们的心谦卑下来，并且安慰我们，向我们显出你真是我们的向导。耶和华，求你带领我，走过今世旷野路。我虽软弱，主有权能，愿主圣手常扶助。 祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

学习亲近神（3）渴想的操练（3）

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“学习亲近神”系列，题目是“渴想的操练（3）”。我们继续查考诗篇63篇。

神啊，你是我的神，我要切切地寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你；我的心切慕你。我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。我还活的时候要这样称颂你；我要奉你的名举手。我在床上记念你，在夜更的时候思想你；我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。因为你曾帮助我，我就在你翅膀的荫下欢呼。我心紧紧地跟随你；你的右手扶持我。但那些寻索要灭我命的人必往地底下去；他们必被刀剑所杀，被野狗所吃。但是王必因神欢喜。凡指着他发誓的必要夸口，因为说谎之人的口必被塞住。

这是神的话语。

在上两个题目里，我们查考经历神是什么意思。

英国作曲家雷夫‧禾根‧威廉斯（Ralph Vaughan Williams）的《五首奥秘的歌》（The Five Mystical Songs）是从十七世纪诗人乔治‧赫伯特（George Herbert）所写的五首诗改编而成的音乐作品。它们称为《五首奥秘的歌》，因为它们是那么美妙、热切、个人，并从经验得来的。这些诗篇的内容亲密得令人惊恐。它们是给耶稣的爱的诗篇。而我今次提出的题目就是，人真的可以如此奥妙地经历神吗？那些奥秘的诗篇在放烟幕弹吗？它们只是悦耳动听而已吗？

为了准备这次的信息，我决定去买一些关于属灵经历的畅销书。但是直到我开始浏览，才察觉有关神秘的经历，以及关于经历神的书，竟然激增得令人难以置信。因此，我们必须有一些指引。这是非常重要的。在我们研读诗篇的时候，就如我们在最近这几次题目里一样，我们在诗篇中着眼于两件事情。你怎知道真正在属灵上经历神是怎样？我们怎知道真实的经历有什么标记？我们怎知道我们是否走在正确的道路上？我们怎么识别基督徒的属灵经历？然后，我们怎么拥有这种经历呢？我们要做什么？

我们怎样真正朝着这方向走？要采取什么步骤？诗篇第63篇向我们显明了这一切。我想在此表明三个属灵经历的标记和属灵的操练。真正和敬虔的渴想有三个标记，并有三个操练，使你能增强它，以致能够经历神。我在此坦白承认，这是困难的。对于任何一个曾经从这些诗篇获得帮助的人来说，去谈论和宣讲这方面是困难的。

英国知名作家及护教家鲁益师（C. S. Lewis）的传记《意外的惊喜》（Surprised by Joy）中有一段内容非常有趣，是关于他少时发生的事情。那时他大约九岁。当然，他是个天才，我并不认为我们大多数人都会有这样的经历，但总有一些人如此经历过，这使我毛骨悚然。鲁益师说，当他大约八、九岁的时候，翻阅一本挪威神话和诗歌的书。那是一本神话书。他看到一首诗，便读起来。诗中有一句令他有所领悟。 2

诗中说：“我听到一阵呼喊声：美丽的巴德尔死了，已经死了。”鲁益师说：“我对于巴德尔一无所知，更不知道背后的神话，但是我立即被提升到北部广阔无垠的天空上，在紧张得令人感到恶心之际，我渴望一些无法描述的事情会发生。但我突然在顷刻之间发现，那个愿望落空了，希望能重拾它。”鲁益师继续说：“如果你对这一幕不感兴趣，那么，你不用再看这本书了。因为我的人生的中心故事，不外乎是这样。”然后，他在告诉人不要读这书之后，间接地表示：每个人的自传基本上都是关于同样的事情。他说：“我称我所经历过的，以及我继续在陌生和不可思议的地方所经历的东西为‘喜乐’。

我称之为‘喜乐’，与‘乐趣’区分开来。‘喜乐’是对一些东西的渴望，即使没有实现，仍比其他满足感更令人向往。”他说：：喜乐是对一些东西的渴望，那是多么甜蜜、多么强烈的渴望，即使渴想它，却没有实现，仍比得以实现的东西更甘甜，带来更大的满足。这渴求即使没有实现，仍比任何得偿素愿的渴望，更令人满意。对此的饥渴即使得不到满足，仍比没有喝下任何东西更觉甘甜。

这句话令人惊讶。鲁益师说：“喜乐永远不在我们的能力之内，但乐趣却可以。”他说这是经常发生的。他小时候读《小坚果松鼠》（Squirrel Nutkin）的故事书时，偶尔会发生这样的事。但鲁益师说，很多时候，当他第一次坠入爱河，第一次结识朋友，或开始一份新的工作时，他会欣喜万分，然后发现那样东西只能引发他的喜乐，却不能令他满足。你以为能够带给你喜乐的东西，其实只能够带给你乐趣。最后，他说，他一生都在追寻那种喜乐，他知道如果他找到了，当他发现这是什么的时候，他会知道，他最终找到的，就是他为此而被造的东西。

鲁益师所说的奇事，就是不同的东西都会引发这种喜乐。一些很奇怪的东西！例如一首音乐，一个新朋友，甚至想到正在发生的事情，或一段文学作品，令人兴奋、令人渴求的东西。鲁益师坦白地说，他称之为“喜乐”，即使这很容易被称为“悲伤”，但这是某种的悲伤。对我来说，这是我想在个人方面着手的地方，我不是一个天才男童，当我阅读的时候，这样的事情不会在我身上发生。

事实上，当我读圣经的时候，这事也没有在我身上发生。但我记得当我读教会历史的时候，我发现我读到一些段落，使我大感震惊。它不但令我感到惊讶，同样的事情发生了，我被提升起来，到了一个无法描述的程度，然后没有了。

试举一个不可思议的例子。十八世纪美国基督徒大觉醒运动的领导者爱德华兹（Jonathan Edwards）在大约二十一岁时，爱上了他未来的妻子，那时他还在耶鲁大学读书。我想这大约是在1723年。当时，他的未婚妻只是十四、五岁。爱德华兹爱上了她，为她写了一些东西，也写了一些关于她的东西。对我来说，这是常做的事；就如对鲁益师来说，也是巴德尔常做的。这称为“向撒拉‧彼伊勒本的对呼”。他显然已坠入爱河。但除了撒拉‧彼伊勒本之外，爱德华兹也爱上一些东西。他写道：他们说纽哈芬市（New Haven）有一位年轻的女士，她是那位全能者所爱的，而那位全能者很爱这个世界，并且治理它。在某些时刻，这位伟大的主以另一些方式，或是其他看不见的方式，临到那位女士，使她的心充满极之甜蜜的喜悦。她除了默想那位主之外，几乎不理会任何事情。她的心中有一种不可思议的甜蜜，她的情感非常纯洁。她所有的行为都是最正直和谨慎的。

她的心中有一种奇妙无比的甘甜、平静和对普世的仁爱，尤其是这位伟大的神在她的心中显现的那些时刻之后。她期待不久之后被接到神所在的地方去，从世界被提出来，领到天上去，因为她确信神爱她，总不会与她保持距离。在那里，她要与神同住，永远陶醉在神的爱中，活得快快乐乐。

我看见她有时从一个地方到另一个地方去，甜蜜地歌唱，总是充满喜乐和欢欣，没有人知道为何这样。她喜欢独自一人，在田野、在山上漫步，像是有一个看不见的人常与她交谈。有人会说：“那很有趣，而且有点不可思议。”但是令我感动的，也许并不适合你。当你读到“美丽的巴德尔死了，已经死了”这句话的时候，我没有任何感动。可能你也无动于衷。我们在谈什么？浸信会传道者司布真（Charles Spurgeon）在他一篇讲章里坦白地说：“我们当中有些人知道什么是活得太开心了。

某一刻，我们大大经历神的爱，到了一个地步我们不得不求神停止那种喜悦。如果神没有半点遮掩祂的爱和荣耀，我们已快乐至死。”你会说：“这也很有趣啊！”我第一次读到那一段的时候，一些事情在我身上发生。我渴望那种经历。我第一次读到关于撒拉‧彼伊勒本的事迹时，我便坠入爱河。她已死了。但我已坠入爱河。可是，我不知道我爱上了什么。我爱上了撒拉‧彼伊勒本所爱的。我怀疑，无论你是不是基督徒，你都知道这是什么一回事。鲁益师所说的事，是他未成为基督徒时发生的。事实上，当他发现十七世纪国诗人、演讲家和牧师乔治‧赫伯特（George Herbert）的作品时，他特别感到惊讶，因为即使他不相信耶稣基督，但当他读乔治‧赫伯特对耶稣基督的描述时，有些东西吸引住他。

最后，你看到殊路同归，所有都回到诗篇16:11，诗人说：“在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。”这是神的脸。无论这意味着什么，就是在那里。就是那种甜蜜。就是那种喜乐。这不是乐趣。这是超乎乐趣的东西。不管你是谁，那就是经历神，并且知道大卫在谈论的是什么：“我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。

我的心就像饱足了骨髓肥油。我心紧紧地跟随你；你的右手扶持我。”这就是你想要的。这就是关键之处。一般来说，我在诗篇都找到它，如诗篇63篇、27:4、84篇。它们同样告诉我，我想要的是什么。它把我提升到北方的天空中，令我紧张得感到恶心，极之渴望一些东西。这甚至难以言宣。

鲁益师相信你可以透过赏画、听音乐、读故事或看风景去结交朋友；当你有所感受，转向你的朋友或周围的人，你看到有些人也同样感受得到，他们就是你的朋友了。你知道人人都需要神的脸。

在世界各地都找到那份喜乐的痕迹。可是，每个人都采取不同的路线。以不同的路线贯穿人生所有的经历，例如其一是美感。以不同的路线穿人生所有的经历，而这条线最后回到神那里去。基本上，你的朋友都是在同一条线上、在同一条路上。

正如我提到的，这段经文指出三个标记。真正的属灵经历有三个标记。第一个在第1节找到：“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你；我的心切慕你。”

真正的属灵经历的第一个标记，是对属灵经历的渴望，是对神的爱慕。我们说感觉到神的没有同在，其实是祂的同在并在你里面动工的标记。大卫说：“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你。”大卫不是说：“我切切地寻求你，所以你是我的神。”

大卫说：“因为你是我的神，你在我的生命中，所以我切切地寻求你。”这是其中一个知道自己是不是真基督徒的方法，你不只是知道神没有同在，你还渴望神的同在。你感到不高兴、不满意和心烦意乱。我们一直在说，这是很奇妙的标记。你感到不快乐，正好表示神在你的生命中动工。

第二个标记是一种对神的新的感觉。第2节说：“我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。”第5节说：“我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。”真正的属灵经历的第二个标记是，讯息变成了感觉。大卫说：“我在圣所中曾如此瞻仰你……”，他可能得到一个启示，圣经称之为“神的显现”，那是看得见的显现，例如燃烧的荆棘，，但这是不太可能的。

大卫在这里谈论的，很像他在诗篇119:103所说：“你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！”诗人在谈论感觉。为什么？因为真正的属灵经历的第二个标记，就是那是关于神的资料，这些事实、教义和资料都变成了感觉。这好比知道蜂蜜是甜的，与实际品尝蜂蜜的分别。

罗马书8:31说：“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”。知道这节经文是一回事。事实上，你可能相信这节经文。你说：“当然，我相信圣经。”你也可能说：“我信靠圣经。我相信圣经。我也相信这节经文。”你尝过这节经文吗？你曾经从这节经文得到饱足吗？这节经文曾经闪耀吗？

你害怕什么吗？你正在担心什么吗？你们有些人现在正是这样。你的心灵渴望一份安全感。那就是你害怕的原因。你感觉不到安全。如果我对你说：“读一读那节经文”，你读那节经文，但它只是一些讯息。读完之后，你说：“那是真的。我知道那是真的。但我仍是害怕。”可是，如果你是基督徒，你读一段经文，你反思那段经文，或听到那段经文，有时候那些讯息变成了感觉。有时候，那经文充满你的心灵。有时候，它闪耀起来。有时候，它变得真实，以致“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”这句话成为确据。你读到这节经文，你看到它，你的心灵得到饱足。它完全满足了你对安全感的渴求。即使你的环境没有一点改变，你靠着这真理站起来，你说：“没有什么令我感到害怕。”

属灵经历的第二个标记，就是当你看到关于神的真理时，它变成食物，变成亮光。但不是时刻都是这样的。但这种情况经常出现。你对神有一种新的感觉。可惜，这是其中一件不能说明的事情。你说：“给我解释多一点吧。”但假若你从来没有经历过，我只可以保留它，我无法向你解释，也无法为它下定义。我可以描述它，让你知道。或是使你知道你对此一无所知。

爱德华兹说：“对于一个生来失明的人，你如何向他界定红色和蓝色之间的分别？”你无法做到。你可以描述两者的分别，但即使这样做也十分困难。第二个标记是对神的感觉。你十分渴慕神的真理，不但如此，有时候，当你进入神的真理，它会充满你。你的心灵渴求一份安全感吗？神的真理使你充满安全感。你的心灵渴望爱吗？

如果你是一个缺乏安全感的人，当你读到以赛亚书49:15：“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。看哪，我将你铭刻在我掌上。”你是否相信神爱你呢？你说：“当然啦！”但你仍然没有安全感，仍是感到不安，对别人的批评感到苦恼。不过，有时候，真理充满你的心灵。有时候，它向你闪耀；。环境毫无改变，也没有人向你道歉，但你被真理充满了。

我们来看第三个标记。第一个标记是一种渴慕，感到神不在，心里渴望祂。第二个标记是资料有时会变为感觉。第三个标记是赞美。这是第三个标记，但它并非与众不同，它并不独特，也不是一个测试。这是什么意思？只有基督徒才经历到对真神的渴慕，并经历到神的真理不只是资料，而是成为了感觉。

如果你有这些经历，这表明你是真信徒。一个只是虔诚、合乎道德、依稀有点属灵的人，是不会经历得到的。第三个标记是赞美，这是常见的标记。你到处都看到发出赞美的原因，你一次又一次地留意到圣经说：“因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。我还活的时候要这样称颂你；我要奉你的名举手。”还有“王必因神欢喜。”

你发出赞美，因为当一些东西是你真正喜欢的，你必须以赞美来使那东西带给你的喜乐达至圆满。令你知道自己不只是相信，而是经历神的其中一个方法，就是你必赞美神。如果你听了一首很美的乐曲，除非你抓住某人，把他们拉过来，对他们说：“听听这首乐曲。”否则你无法好好享受它。你把唱片放进器材，如果他们只是说：“唔，蛮不错啊！”你感到像是被勒死了。但如果另一个人说：“那真是不可思议。那真是美妙极了！让我们再听一次。“这张唱片卖多少钱？”你知道你不是在推销唱片。这是怎么回事？你为何感到这种令人难以置信的喜乐？那是你的快乐感觉的本质。是神使你有这些感觉。除非你赞赏它，否则你无法使自己对一些东西的愉快感觉达至圆满。一方面，如果你想在生活中看到这个标记，证明自己是基督徒，而且正在经历神。当你祷告时，你的祷告不只是充满恳求。

什么是充满恳求的祷告？你只是在祷告中说：“赐福给我父母。”换句话说，你读出一张清单：“还有哥哥的生意、弟弟的学业……”你有一张长长的清单。这是购物清单式的祷告。你说：“我需要这个、这个和这个。”如果你只是在碰到麻烦的时候才恒常地祈祷；如果你在遇到困难时才开始去祷告，当一切事情顺利时，你的祷告便少得多了。这是不好的标记。为什么？因为你的祷告基本上只是购物清单式的祷告。

当你没有任何东西要购买的时候，你不会到商店去。当你似乎没有任何东西想要的时候，你不会祈祷。当你感到有极大的需要时，你才会祈祷。但如果你对神有任何感觉，如果你在任何方面看见神的能力和荣耀，那么，你常常需要做的事情就是赞美。你需要赞美。赞美成为你的生命特征，成为你的祷告生活的特征。

此外，如果你真的经历神，你必定与其他人谈到你的经历。你发觉自己不得不说：“我可以告诉你一些关于耶稣的事情吗？”可是，如果你像一些人那样，在崇拜聚会中有不少人是那样的。他们不知道自己相信什么，或者他们知道自己是不相信的，却被信主的朋友带来，你坐在那里。我希望你明白，那位朋友试图跟你谈到耶稣。如果那位朋友表现得粗鲁无礼、傲慢自大、强逼和冷酷，这便与他的基督信仰前后矛盾，而且是错误的。可是，你必须明白这一点。同样的事情发生，使你需要去抓住某个人，对他说：“听听这首音乐是多么美妙啊！”

当你看到美国著名职业篮球运动员米高‧佐敦（Michael Jordan）做出高难度动作，而且将会立即回放时，情况也是一样，你会走出房间，拉着你的太太一起进来看。你说：“与我一同称赞他。这是不可思议的扣篮。我竟能够欣赏得到！”听着，世界响起了赞美之声。若没有赞美，你无法爱上什么。若没有赞美，你无法享受任何事情。若没有赞美，你无法观看一场比赛、支持一支队伍而不喝彩。你以为自己在做什么？为什么如此嘈吵？你正在发出赞美。

你不禁发出赞美。若一个人发现耶稣基督使他充满喜乐，却从不觉得需要说什么，这合理吗？你若说：“你有你的宗教信仰，这是一件好事，但你不应该尝试使其他人也归信你的宗教。”你真正的意思是，你确实不相信这个宗教信仰是真的。若有人说：“你可以有你自己的宗教信仰，但不要尝试使其他人也归信你的宗教。”那人真正说的是：“你不能拥有你自己的宗教信仰。”

宗教该是你所享受的，如果你与基督建立了生命关系，你会享受与基督同在，就像你享受你所支持的球队比赛一样。然而，当你到现场观看那支球队比赛时，你听见球迷都在尖叫喝彩。至少有好几次吧！你看见吗？你不用强逼他们这样做，因为你知道那就是快乐的本质。那就是任何一种关系的本质。

亲爱的弟兄姊妹，如果你经历神，你必发出赞美。你的生活必表现出这个特征。有人说：“好的。我该怎样做？”有两个非常重要又极之不同的操练。它们是操练。我只需要提及这两个操练。有人会说：“你一开始的时候，不是说有三个吗？”你知道，这是一系列的分享，我们将会在节目中分享其他的诗篇。我将会谈到它们。

我们来看看这两个操练。一个在第2节找到。另一个在第8节找到。请留心这些操练。如果你照样做，你将会经历神。稍等，我不保证这情况明天便会出现。我不保证这情况有多经常出现。这些事情是最重要的。但这是圣经说的。首先，圣经说：“因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。”我们来讨论一下。

嘴唇为什么要颂赞？大卫不是说：“我是基督徒，我不得不赞美神。”大卫也不像是会说：“我是一个差劲的基督徒，我不会赞美神。”大卫正在想。：“我要赞美神。”当中有一个逻辑。他说：“因为我看到一些东西，因为我正在想到一些事情，所以我的嘴唇赞美神。”大卫正在想到什么？他说：“因你的慈爱比生命更好。”这是个关键。

在圣经中，有许多希伯来文的词语都指到爱，但最重要的就是在这里出现的一个字，这个字是难以正确地发音的，至少对我来说是这样。即使在古时，在多个世纪以前，翻译者也知道这个字是非常独特的，你不能只把它翻译为“爱”。你需要一个特别的词语。中文《和合本》圣经把这个字翻译为“慈爱”。“因你的慈爱比生命更好。”其实更好的翻译是“坚定不移的爱”。因为在希伯来文，这个字是指“不可动摇的爱，不会改变的爱”，也是“不配得的爱”。这个字的意思是“立誓为证的爱”。

如果你到圣公会的教堂参加婚礼，你会听到“公祷书”中较为现代的圣公会誓词版本。你会听到他们说“奉神的名”。当配偶双方交换结婚誓词时，他们会说：“奉神的名，我娶你为我的妻子，从今以后，无论安乐困苦，富足贫穷，疾病康健，我必爱护你，敬重你，至死不渝。”最后，他们说：“这是我的誓言。”但在古老的公祷书中，最后一句是这么说的：“我向你立此盟誓。”你听过吗？你参加过在圣公会举行的婚礼吗？最后一句是：“我向你立此盟誓。”你会问：“这是什么意思？”让我来告诉你吧。“盟誓”就是“承诺”或“合约”。但我不是要讨论这个词。我想讨论的是“立誓”。

“立誓”这个词是什么意思？那是指危险。当你向某人作出承诺，无论情况怎样也相随，你是把自己置于危险之中。意思是：“如果你变得贫穷，我也变得贫穷。如果你遭遇困苦，我也遭遇困苦。但是由于我无条件地把自己抵押给你，所以我向你承诺会这样做，不管你在某一天是否值得我这样做。所以，我现在处于危险之中。我现在变得易受伤害。我现在毫无保护。我现在陷于困境之中。”立誓和抵押是同一件事。

你知道吗？这是神对我们任何人的要求，要我们向最亲近的另一个人这样做。我们唯有在婚姻里有责任表明这种爱的最高表现方式─无论要付上什么代价，无论要作出什么牺牲，仍持守忠诚的爱、坚定的爱、不移的爱、不变的爱。但你知道吗？众所周知，即使是婚姻也有其限制。首先，誓词说：“至死不渝。”意思是：“直到死亡将我们分开。”

如果对方死了，我余生便不再受婚姻约束，而且我们也知道，圣经说还有某些限制。我们不会详细讨论这方面。有些理由可以让我们提出离婚。对方可以做一些事情，使那盟约无效，对方做了一些糟糕的事情，令你不得不离开。圣经也是如此记载。我们不会详细讨论这方面。但我要说的是，神不是那样的。

大卫仔细察看，完全不知道这是什么意思。如果大卫被此提到天上，我们又该到了什么境地呢？大卫看见神正在说，无论怎样，神都知道我们将会变得更贫穷，而不是更富足；我们将会变得更多病，而不是更健康；我们将会变得更差，而不是更好。神说：“不管发生什么事情，我向你立此盟誓。”“无论如何，我保证赐福给你。”

大卫也许知道过去一件能阐明这个字的事迹。他也许知道创世记第15章记载了多年前亚伯拉罕曾在某天对神说：“神啊，我怎知道你将会赐福给我呢？”神说：“你去取一些牲畜，把牠们分成两半。”然后，神显现为冒烟的炉和烧着的火把，从那些肉块中经过，并且对亚伯拉罕说：“我将要赐福给你。”根据古代的闪族文化，神这样做其实是对亚伯拉罕说：“如果我不赐福给你，我就如这些牲畜般被分成两半。即使我不得不因此而死去，我也要赐福给你。我永远不会离开你。我永远不会离弃你。无论怎样，我都爱你。我无条件地爱你。即使这意味着我必须付出代价，不管你做了什么事情，我都爱你。”大卫深明此理，但对于我们所知道的事情，他却一无所知。

大卫说：“当我看到我是如此蒙爱，当我看到恩典的奇迹，当我看到神给我的爱不是我配得的；祂把我不配得的爱赐给我，祂把完全的爱赐给我，当我看到这一切，我便默想。”这就是操练了。大卫说：“你的慈爱比生命中的任何东西都更好。它比生命更好。如果我得着你的慈爱，我不用活下去。”让我来告诉你，什么使我们向神发出赞美，并且什么使我们经历神。明天早上坐下来，找出你最挂虑的事情。

那可能是你担心的事情，可能是你感到恼怒的事情，可能是某个人，也可能是某个情况。大卫所做的，你也应该照着做。他仔细察看，然后他思考那件事。他说：“你的慈爱比生命更好。”接着他察看另一件事，并且说：“你的慈爱比生命更好。你的慈爱比这件事更好，也比那件事更好。”大卫思考神的慈爱为什么比这件事更好，也思考它如何比这件事更好。大卫说：“我若得着这坚定不移的爱，我为什么为这事抱怨呢？我为什么渴望得到这东西呢？我为什么退缩不前呢？你知道，接下来，大卫赞美神。大卫感觉到神的同在。

这是我们每星期都做的。你向自己传福音。你拿出神所赐给你不配得到的恩惠，说：“我得到一些东西，它比任何东西都更好。但我并不感到兴奋，不感到高兴，不感到有信心，也不感到喜乐，却感到沉闷、害怕和苦毒，是因为我看不见那东西。”你默想这一切，直到你的嘴唇发出颂赞。有时这需要三十天。有时这需要三十个月。有时这只需要三十分钟，甚至三十秒。我没有告诉你是什么时候。我只是告诉你，这些是互有关连的。因为大卫正在想：“因你的慈爱比生命更好。”

还有一个操练。这个操练恰恰相反。我刚才谈到的操练是默想神的恩典，具体和明确地看见这恩典比现在正困扰着你的事情更好。从某种意义来说，这是用神的恩典去排除你在生活中遇到的每一个障碍，而且默想它，直至你发觉自己看到神的能力和荣耀。但另一个操练是“我心紧紧地跟随你”。我会读出一段文章，然后完结今天的分享。

第8节说：“我心紧紧地跟随你。”看到吗？你知不知道译作“紧紧地跟随”的希伯来文是什么？这个希伯来文在创世记2:24出现过，经文说：“因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”这个字在那里译作“连合”，并不像第8节的意思。我知道多年前有一本书名叫《渴慕神》（Pursuit of God），那本书就是基于这节经文写成的。似乎“我心紧紧地跟随”的意思像是“我正在祈祷”。

意思不是这样。创世记2:24翻译为“连合”的这个字，是指作出承诺，并且坚守下去。“连合”的意思是顺服。“连合”的意思是继续服从下去。这与寻求经历神，并寻求让神来充满你的感受和感官，恰恰相反。这个操练是说：“不管我的感受如何，我都要顺服神。”

这两个操练是相辅相成的。难道你看不见吗？你常常不顺服，唯一的原因是你看有些东西比神坚定不移的爱更好。如果你明白神的慈爱比生命更好，就没有什么东西比神更好了，因此也没有任何情况使你不顺服，你便永远不会不顺服神了。这两个操练是相辅相成的。

可是，你不是首先作第一个操练，然后作第二个操练，两个操练是连在一起的。这不是“先是这一个，然后是另一个”。换句话说，一方面，你对神充满热情；另一方面，你说：“我已下定决心，要无条件地顺服神，像祂为我受死那样。不管我的感觉如何，我都要顺服祂。”

让我给你读出一篇文章。这是我在电影《简爱》（Jane Eyre）中看到的，这本小说大约拍成了五、六出电影。我刚刚看到的一出是由奥森‧威尔斯（Orson Welles）饰演男主角罗彻斯特先生。钟‧芳婷（Joan Fontaine）饰演简爱。罗彻斯特先生来到简爱那里，简爱发现他们已坠入爱河，而且她发现罗彻斯特先生已经结了婚，但是他的妻子在别的地方。我不想讲得太深入，因为我恐怕告诉你那些情有可原的情况之后，会破坏了那个重点。

因为重点是罗彻斯特先生说：“和我一起生活吧！我不能娶你。但是我们彼此相爱。”发生了什么事？让我把它读出来吧！然后完结今天的分享。这是“紧紧地跟随”。这是下定决心。这是说：“我顺服。我不理会其他情况。”这是另一方面的经历神。他向简爱求婚。他说：

“我不能娶你。但是我们彼此相爱。”静默了片刻。“简，你为什么沉默不语？”

我正在经历一个严酷的考验。一只如火热的铁般的手抓住了我的要害。在那可怕的一刻，充满了挣扎、黑暗和火烧。世上没有一个人比我更渴望被爱，而他现在就爱着我，我绝对崇敬这份爱。但我必须放弃它。我必须离弃这个偶像。一句凄凉的话使我落入难以忍受的责任里。我说：“要离开了。”

“简，你是否明白我多么想要你？只需这个承诺。你只用说：‘罗彻斯特先生，我将会属于你。’”

“罗彻斯特先生，我不会属于你。”又一阵沉默。

“简，简，你是否想在世上走这条路，却要我走另一条路？”

“是的。”

“简？”他弯身拥抱住我。“你现在就要这样？”

“是的。”

此刻，他轻轻地吻我的前额和脸颊。“是现在吗？”

“是的。”

“啊，简，这是苦的。这是恶的。怎么爱上我会是一件恶事呢？”

“爱上你不是一件恶事。但服从你却是一件恶事。”

他的眉宇间露出一个狂野的表情。“简，只是一刻。当你离开的时候，瞥一眼我那可怕的人生。所有的幸福都将会随你而离去。然后剩下什么？简，那我怎么办？我到哪里寻找一个伴侣？我到哪里寻找一些希望？”

“做我所做的。”我说。“信靠神，而且相信天堂，盼望在那里重聚。”

“那么，你不会退让？”

“不会。”

“那么，你宣判我活得可怜，死后要受诅咒？”

“没有。我只是劝告你活得无罪，死得安详。”

“那么，你从我身上夺去了爱和清白吗？你把我掷回对一份激情的渴求，以及对一种占有所带来的邪恶之中吗？”我说：“罗彻斯特先生，我不再把这个命运指派给你，我却是为自己攫取了它。我们生来是要努力和忍耐，你和我都一样。照着做吧！在我忘记你之前，你将会忘记了我。”

“简，你用这种言词使我成为一个骗子。你沾污了我的名誉。我宣布我是不会改变的。你当着我面前说我很快会改变，你的判断是何等扭曲。你的行为证明了你的想法是何等乖僻。逼使一个人走向绝望，比违反一条小小的法律更好。没有一个人会由于我们触犯法律而受到伤害，因为你没有亲戚，也没有相熟的人，你不需要为着与我一起生活而害怕得罪他们。”

就这样结束了。简爱心里想：嗯，这是真的。在他说话的时候，我的良知和理性背叛我，控告我犯了反抗他的罪。我的良知和理性像我的感觉一样，都在大声叫嚷，而且不断叫嚣：“啊，顺从吧！”它们说：“想一想他经历的痛苦。想一想他身处的危险。想一想留下他独自一人后，他陷入的病况。啊，安抚他吧！拯救他吧！爱他吧！告诉他，你是爱他的，并且将会是属于他的。到底世上有谁会在乎你？有谁会为着你所做的而受到伤害？”然而，我仍是不肯屈服，我回答他：“我在乎。”我越是孤独一人，就越感到无依无靠；我越是承受不了，就越要拒绝。我会尊重自己。我会遵守神的律法。正如我现在一样，当我神志清醒而非错乱的时候，我会持守我所领受的原则。律法和原则不是用于没有试探的时候，而是在这样的时刻，肉体和心灵都起来反抗它们的僵硬。它们是严格的，它们是不可违背的。要是出于我个人的方便而加以违背，它们还有什么价值？它们是有价值的。所以我一直以来都相信。如果我现在不能相信，那是因为我疯了。精神相当错乱。随着我的血脉像火烧，我的心跳得很快，甚至不能数算，以致我的心悸动起来。先入为主的意见，预料中必然的决定，这一切都是我在此刻要遵守的。我已作出打算。我已这样做了。

“连合”是什么意思呢？一方面，你应该是充满热情，你应该追求经历，你应该追求感觉，你应该说：“我想感觉到神，我想认识祂。”另一方面，你应该说：“我要顺服神。我不理会我的感受如何。我不理会我的感觉和理性如何，甚至我的良知起来说：‘‘啊，顺从吧！’”这两个操练相辅相成，不是在你身处的地方，而是在其中。

一方面，你没有热切地渴慕和经历神的爱，你的心变得刚硬。另一方面，你的顺服是有条件的。难怪你不知道诗人说什么，我也不知道。我们应该像诗篇16:11所说：“在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。”

我们一同祷告。

亲爱的天父：祢说过当寻求祢的面。祢的面我们正要寻求。求祢帮助我们找到祢的面。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。