认识基督（3）

预备主的道

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们会探讨“认识基督”系列─“预备主的道”这个题目。我们会研读路加福音3:3-20。

他就来到约但河一带地方，宣讲悔改的洗礼，使罪得赦。正如先知以赛亚书上所记的话，说：在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路！一切山洼都要填满；大小山冈都要削平！弯弯曲曲的地方要改为正直；高高低低的道路要改为平坦！凡有血气的，都要见神的救恩！约翰对那出来要受他洗的众人说：毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢﹖你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说：有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中，给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。众人问他说：这样，我们当作什么呢﹖约翰回答说：有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行。又有税吏来要受洗，问他说：夫子，我们当作什么呢﹖约翰说：除了例定的数目，不要多取。又有兵丁问他说：我们当作什么呢﹖约翰说：不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足。百姓指望基督来的时候，人都心里猜疑，或者约翰是基督。约翰说：我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。约翰又用许多别的话劝百姓，向他们传福音。只是分封的王希律，因他兄弟之妻希罗底的缘故，并因他所行的一切恶事，受了约翰的责备；又另外添了一件，就是把约翰收在监里。

这是神的话语。

在这几个题目中，我们一直在看一个社会实况，就是社会上有不少人寻求属灵生命，他们迫切寻求属灵的事。在新约圣经成书的时候，以及在所记载的事件发生的时代，同样的情况也曾经出现了。当时的社会也迫切寻求属灵的事。当时人们迫切寻求属灵的事，因为那是一个多元化的社会，正如今天很多社会也是这样。当时的社会十分国际化，汇聚世界各地的文化。最重要的是，从前那些确实可靠的观念渐渐消逝了，正如今天的情况一样。在过去几个题目中，我们一直讨论这种情况。从某种意义上说，传统宗教信仰渐渐衰落。人们说：“宗教信仰对我来说起不了什么作用。”

但另一方面，今天人们寻求的方式与十年前所采取的方式不同，因为今天那些从世俗看为确实可靠的观念也渐渐消逝。世俗的人肯定地说：“人只有今生，我们只可以透过科学来解释生命。”这种观念渐渐消逝。世俗的怀疑论观点渐渐消失，传统宗教信仰也渐渐衰落。这些观念不再那么确实可靠。圣经写成的时代也出现同样的情况。我无法在此详细说明。当时的情况与今天很相似。腓力曾经对耶稣说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”耶稣对他说：“腓力，人看见了我，就是看见了父。”这是一个令人难以置信的宣告。耶稣基督这样宣告：“你若寻求神，当你找到我，就已经找到神了。”

我们一直在讨论这个宣告；我们不可以忽略这样的宣告。耶稣说这话的时候和地点与我们现在的处境很相似，所以我们一直探讨这个宣告。在过去几个题目，我们一直透过约翰福音的记载来探讨这个伟大的宣告。耶稣说：“你若寻求神，当你找到我，就已经找到神了。”

我们将要总结这个讲道系列的讨论。施洗约翰为耶稣预备道路。如果你说：“好吧，我清楚明白耶稣基督的身分，但是我们还是实际一点吧。我们到底如何接受耶稣呢？”施洗约翰就是要把这一切告诉我们。我们如何把这一切融合起来呢？接受耶稣到底是什么意思呢？约翰福音1:12说：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”“接待他”是什么意思呢。施洗约翰首先告诉我们接待耶稣大体上意味着什么，然后逐一给我们举例说明，我们刚才已读了这个精彩的例证。我们会以几个不同的方式来探讨这一点。

经文说“正如先知以赛亚书上所记的话，说：在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路！一切山洼都要填满；大小山冈都要削平！弯弯曲曲的地方要改为正直；高高低低的道路要改为平坦！”施洗约翰在说什么呢？让我来说明他的话。那个时代几乎没有铺设好的道路。当时没有铺路设备和工程人员。当时马车不断在路上经过，人们不断在路上行走，动物也在路上走动。过了一段时间之后，基本上坚硬的地面上会形成车辙。情况就是这样。除非你是君王，否则没有人会兴建道路。除非你是君王，否则没有人会铺设道路。我所指的不是那些王侯将相，而是万王之王、真正的皇帝。

当君王要展开一段旅程时，他们不会随便就动身。君王怎能与随从随便就动身出发呢？那些道路无法容纳他们。那些道路不适合他们行走。我们从历史和各种记录得知，当一个君王要展开一段旅程，他会差派他的先锋和工程人员到当地，进到他将要到访的城镇和村庄。这些人员到了当地，对人们说：“你们应当感到兴奋不已！你们知道何等荣幸的事将发生在你身上吗？君王将要到访！你们要预备君王的道路。”每个人都知道，如果你想要接待君王，你必须作出一些改变。为什么？在那个时代，因为人们没有铺路的设备，也没有足够的金钱，如果你在路途中遇到一块巨石，你只好绕过那块巨石行走。你无法把巨石削平。你无法把巨石粉碎。如果你在路途中遇到一条沟壑，你只好把马车推进去，然后绕道而行，去到另一边。“可是，现在君王将要到来，我们必须把巨石削平，也要把那些沟壑填满。我们不能只有狭窄的小巷通往城镇。我们必须预备一条广阔、笔直、平坦的道路。君王要到来了！”

在这里，施洗约翰所说的那一位比叙利亚的西拿基立王更伟大，以色列的所罗门王也无法相比。我们知道当君王出巡时，他的先锋修建道路，喊着说：“预备道路。”在这里，谁将会到来呢？我们说的不只是要削平巨石，而是大小山冈都要削平。我们说的不只是要填满沟壑，而是一切山洼都要填满。

施洗约翰所说的是谁？他所说的是那位终极的君王。施洗约翰说，如果你想要接受这位君王进入你的生命，你必须视他为君王。我们从经文看到一个既精彩又简单的说明。你不能只把这位君王视作一个鼓舞人心的人物。你不能只把祂当作某种力量，也不能把祂当作一种能力。施洗约翰并不是说：“愿这力量与你同在。”他是说：“预备主的道！”你如何能做到呢？你要做四件事。多年来，我透过自己的理解知道这四件事。你从四方面把耶稣视为君王。我们从经文中的说明得到一些提示，其中两方面是要使你谦卑下来，把你从山顶带下来，使你降卑。然而，另外两方面是要叫你升高，把你从你的深谷中领出来。这就是福音了。

福音让你知道，你的邪恶比你自己所知道的更恶，这使你降卑。但是你蒙爱和被接纳比你所想象的更有盼望，这使你升高。这就是福音了。山冈要削平，山洼要升高。你可以藉着四个方法把耶稣视为君王（其中两个方法使你降卑；另外两个方法使你升高），这四件事就是依靠、顺服、放松和期待。你必须做这四件事。想一想，这四件事其实是同一件事情的不同方面。确实如此。然而，这四件事情对你很有帮助。我很想让你知道，如果你正在考虑把自己的生命交给耶稣基督，这四件事情对你很有帮助。你可以这样做。

另一方面，每个人都可以评估一下，这位君王的救恩有多浩大，祂的同在也有多亲密。除非你预备好道路，否则这位君王不会来到你的城镇，不会进入你的心中。对于这四件事情，我做得怎样呢？我越是做到这四件事情，我生命中越发得着这位伟大君王的能力。让我们逐一探讨这四件事情。首先，头两件事情使人降卑，就是依靠和顺服。

首先，你必须依靠。这意味着什么呢？除非你依靠耶稣，否则你并没有把祂视为君王。这是什么意思呢？就是悔改。当你想到施洗约翰，你立即想到悔改。在所有描述耶稣基督生平的电影中，无论是好的作品还是低劣之作，施洗约翰都总是伟大的人物。施洗约翰总是走遍各处呼喊：“你们要悔改！要悔改！”你会问：“悔改是什么意思？”每个人都认为自己知道何谓悔改。看看这段经文。你必须悔改。如果你想要预备君王的来临，如果你想把耶稣视为君王，你必须悔改。施洗约翰怎么说呢？众人问他说：“我们当作什么呢？”施洗约翰回答说：“你们要结出果子来，与悔改的心相称。”

接着，施洗约翰说：“有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行。”他对税吏说：“除了例定的数目，不要多取。”他对兵丁说：“不要以强暴待人，也不要讹诈人……。”这里所说的兵丁，其实并不是军人，他们基本上是警察。众人来问施洗约翰：“我们当作什么呢？”施洗约翰说：“要诚实。要慷慨。”你说：“要慷慨、保持正直，当然啦。”悔改是什么意思？你说：“好吧，悔改就是行为上的改变。就是这样而已。”不是的。施洗约翰的理解很清晰，只要你深入察看和反思，你会发现施洗约翰实在很了不起。悔改不是行为上的改变。施洗约翰说行为上的改变是所结的果子，是与悔改的心相称的果子，表明一个人已悔改。

悔改的果子；那是悔改所结的果子，生自行为上的改变。从自私自利变得慷慨大方。从虚假变得诚实。请细心留意。施洗约翰是要说明悔改的果子总会出现。如果你说：“我已经悔改了”，但是你的行为却没有改变，那么你还没有悔改。如果你看不到自己生命中结出了更多果子，如慷慨、诚实、慈爱、喜乐、和平、忍耐、良善、节制和谦卑，那么你还是没有悔改。但是这些改变并不是悔改，而是所结的果子，是悔改的结果。悔改一词在希腊原文其实并不是指行为上的改变。实际上，悔改意味着心意的改变。事实上，施洗约翰随即便说明了何谓悔改。

如果你仔细观察，你会发现经文说：“现在斧子已经放在树根上。”悔改是指根本的改变。悔改就是改变你所信靠的东西。斧子是什么？施洗约翰来了。他说：“我所宣讲的信息就是那已经放在树根上的斧子。”这是什么意思？这里还有另一点，也许你认为那是夸张手法，但其实并不是夸张手法，施洗约翰并没有夸张。他是对众人说话。他并不只是对法利赛人说：“哈哈。我们已经习以为常了。”施洗约翰对众人说：“毒蛇的种类！”这些人出来是要围攻施洗约翰吗？他们出来是要取笑他吗？这些人出来做什么？他们是来受洗的。他们说：“施洗约翰，我们来受洗。”施洗约翰却说：“毒蛇的种类！”为什么？因为他明白圣经，他知道起初有一条蛇让世人陷入困境，那就是伊甸园中的蛇。接着，神说到蛇的儿女。蛇的儿女相信蛇所说的话。蛇怎么说呢？蛇是否去到亚当和夏娃面前，说：“不要顺服”呢？不是的。蛇是否说：“不要照神的吩咐去行”呢？不是的。蛇怎么说呢？牠说：“你不要靠神去得着自己心中所渴望最好的东西。神说如果你这样行就会有这样的后果，但其实不是这样的。你会得到更好的。你不可以相信神。”起初蛇做了什么，蛇的儿女也在做什么……。施洗约翰不只是对着恶人说话。他不只是对着法利赛人说话。他不只是对着有道德的人说话。他向每一个人说话。施洗约翰要说的是：“在你内心深处存着毒蛇的谎言，就是伊甸园中那条蛇的谎言。无论你知道与否，你真正的问题不在于你在做什么，而是你为什么这么做。”

我们已经说过很多次，这篇信息总结了我们在之前几个题目中所讨论的重点：你可以做一个好人或者做一个坏人，藉此不信靠神。我们在这里要讨论什么？对于我们在这里要讨论的重点，德国宗教改革家马丁‧路德（Martin Luther）有其独到见解，无与伦比。我最近读了他的话，我相信我在讲道中没有引述过。

马丁‧路德阐述十诫时说道：“第一诫是什么？”就是：除了我以外，你不可有别的神。这是什么意思呢？这意味着你不可以信靠别的东西。神赐给你更多盼望、更多自尊，更大满足，没有任何东西可以相比。神赐给你人生意义，没有任何东西可以相比。只有神能给你人生意义，不是世人、不是别人的认同、不是你的配偶、不是你的结婚对象、不是你的事业、不是公众的赞誉、不是别人的赞许；只有神能给你人生意义，没有别的东西能够。接着，马丁‧路德说：“这是第一诫。为什么这是第一诫呢？”因为这是每一条诫命的基础。如果你犯了第二诫至第十诫中的任何一条诫命，这是因为你已经犯了第一条。让我们来看看一些行为。如果你说谎，这是因为在那一刻对你来说有别的东西比神更重要，你受那东西驱使去行事。如果你曾经感到沮丧，这是因为在那一刻有别的东西比神更重要，你不得不拥有那些东西。这是什么一回事？你的根坏了。你要改变你的根。你没有把耶稣视为君王。你可能会说：“我相信神。”你可能会说：“我相信三位一体的神。”你也可能会说：“我相信耶稣是神的儿子。”你可能相信这一切，但你实际上依靠什么呢？如果你发觉自己总是被别的东西摆布和驱使，你并没有把耶稣视为君王。

因此，马丁‧路德说：如果你曾经感到沮丧，如果你充满苦毒，如果你因恐惧而陷于瘫痪，如果你曾经说谎，如果你曾经犯奸淫，如果你犯了十诫中的任何一条诫命，甚或如果你只是想这样做，那是因为你心里没有把耶稣视为君王。你可能口里是这么说，可是你没有把耶稣视为君王。为什么？因为你没有把耶稣视为君王，而是让别的东西成为你的君王，你让这些东西成为你生命中真正的君王……。马丁‧路德说：“当你真正接受耶稣，祂是唯一能使你满足的君王，祂是唯一的君王，只要你仰望祂，祂必宽恕你。所有别的东西都不能做到。除非你依靠耶稣，否则你没有把祂视为君王。把祂视为君王就是依靠祂。”

其次，你必须顺服。要把耶稣视为君王不仅要依靠祂，还要顺服祂。我们要来看第二点。首先，你必须依靠神。很多人先是顺服。很多人说：“我若要成为基督徒就必须改变我自己的行为。”不是这样的。这不是最首要的事情。当然，行为上的改变会随之而来，悔改所结的果子必然出现。如果你已经悔改，改变总是会出现的，但这并不是最重要的事情。首先，你必须依靠；其次，你必须顺服。这里哪一个是关键字呢？当君王到来，他不会顺应你的道路，而是你的道路顺应他。为什么？那是因为他拥有君王的身分。别忘了祂是怎么样的君王。这段经文引用了以赛亚书，经文说：“正如先知以赛亚书上所记的话，说：‘在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路！[……]弯弯曲曲的地方要改为正直。’”你知道这是什么意思吗？这是一个奇妙的应许。这里所引用的应许更是奇妙。让我来说明这个应许有什么奇妙之处：以赛亚开始明白这到底是怎么回事。

只要你看看整个以色列的历史，你会发现到底发生了什么事。以色列民陷入困境，神给他们差遣拯救者。神差遣了摩西，对吗？以色列民陷入困境，但是拯救者来了。你知道吗？以色列民仍在困境中，当摩西离世，他们又陷入邪恶之中。因此，神差派谁呢？神差派约书亚。后来，约书亚死了，然后以色列民又陷入邪恶和困境之中。接着，神差派士师，包括俄陀聂、以笏、底波拉、耶弗他、基甸、参孙，但是以色列民继续陷于邪恶之中。然后，神说：“我不会给你们差派士师，而是差派君王。我会差派大卫到你们那里去。”以色列民继续陷于邪恶之中。当以赛亚写这段经文的时候，他有一个很奇妙的经历。他突然意识到，我们得救的唯一方法就是差遣最终的拯救者的亲自来到。

在以赛亚书40章所记载的这个伟大应许中，以赛亚说：“在旷野预备耶和华的路。”耶和华这个名是神立约时所用的名，是神向摩西显现时所用的名。当摩西第一次被神差遣的时候，神在荆棘中向摩西显现，神大概是说：“我的名是耶和华。这是最亲昵的名。亲爱的，这是我的名。这就是我的名。”以赛亚说，差遣摩西给我们的那一位将要亲自来到。唯有当祂亲自来到，一切才可以重回正轨。我们一直以来所得着的拯救都是短暂的、是表面的、是暂时的。我们一直以来所得着的拯救都是外在的，但是这一位所施行的拯救却是内在的。生命的转化将要出现。这将要是永远的、彻底的。

耶和华将要亲自来到。你知道吗？既然施洗约翰是那位在旷野呼喊的人，那么耶稣基督就是耶和华了。如果有人问你：“圣经中哪里说耶稣是神呢？耶稣只是一个了不起的人而已。”这是一个令人难以置信的宣告，没有别的可以相比。既然施洗约翰就是那位在旷野呼喊要预备耶和华的道路的人，那么耶稣基督就是耶和华了。

你会问：“这是什么意思？”让我来说明这意味着什么：你必须让耶稣基督作你的神。当神到来，祂不会顺应你的道路，而是你的道路顺应祂。神不会遵循你那弯弯曲曲的道路，你要把道路修直。这只是常理吧。想一想这一点。这就是顺服的意思。顺服并不意味着：“给我一些规则。”顺服的意思是让耶稣基督作你的神。不要把祂当作别的东西，只要把祂当作神。不要让别的东西成为你的神，只要让耶稣基督作你的神。让我们从心理和意志两方面思想一下。每个文化和时代的人都难以接受神，所以人们都试图修改神的身分。

许多古老的文化和许多现代的文化都无法接受一个观念，就是神完全宽恕严重的过犯。很多文化都绝对不会宽恕流人血的罪。人们说：“这个人杀了我的哥哥，我一定要杀死他报仇。这是不可宽恕的，也不可以施恩怜悯。”

多年来，很多不同的文化都看到神，它们看到圣经中的神。圣经中的神是充满恩典和怜悯的神，人们说：“算了吧。”我们可以操纵神。于是他们把神修改了。他们把神削弱了。他们不让神成为神。他们把自己的文化奉若神明。他们崇拜自己的情感。他们心里有一些受文化支配的道路，他们要神去遵循这些道路。这是很多大城市所面对的问题。很多城市人说：“啊，恩惠和怜悯。我喜欢神这个部分。那实在太美好了。请给我恩典和怜悯，但是这些是什么啊？审判是什么回事呢？经文说：‘他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。’这又是什么回事呢？我感到很抱歉。我们是现代人，我们不再接受这样的神。”你说“不再”是什么意思呢？当一个人说：“我们不再接受这样的神。”这是虚伪的做法，实在令人遗憾。这就是说：“现在我们的文化和时代已经到达终极的文化和终极的时代。所有其他的文化都难以接受神，可是我们真的无法接受神。”你看到吗？

别说：“我心中有很多条道路，这些道路是我的文化给予我的、是我的同辈给予我的、是我的宗教入门课程给予我的。耶稣必须遵循这些道路。”那么，你不再有神了。你的文化就是神，耶稣只是伴随而行。绝对不是这样的。这在你生命中是同样的事。当你对神说：“如果祢让我进入我心仪的研究院，我便顺服你。如果祢给我想要的生活，我便顺服你。如果祢给我理想的妻子，我便顺服你。”这样你根本没有顺服。这不是顺服。这是一宗交易而已。这是讨价还价。你的真正意思是：“我有自己的道路。主啊，我很乐意向祢俯伏跪拜，也乐意拿着棕树枝去迎接祢，只要你按照我的地图而行，我很乐意这样做。”不是这样的。耶稣是神。让祂作你的神吧。

美国基督徒作家伊丽莎白‧艾略特（Elisabeth Elliot）在她的小说《无雕刻的形象》（No Graven Image）中描述一个把生命交给神的女人，后来她生命中的一切都支离破碎。艾略特说有些人读了这本书便写信给她，说：“我不相信神会让这样的事情发生在一个真心为神而活的人身上。”当然，这只是一部小说而已，却是根据事实写成的。这些人做了什么呢？他们心里都有一些小小的地图。他们心中有自己的道路，他们说：“如果怎样怎样……，我便相信神。”这样，他们心中根本没有神。你的心就是神。你的文化就是神。你的计划就是神。如果你说：“耶稣与祂的诸军要使用这些小巷窄道。对此，我感到十分抱歉。我们无法改变这种情况。我们就是这样的了。”那么，你没有把耶稣视为君王，耶稣无法进到你里面，也不会进到你里面。

伊丽莎白‧艾略特在她书中的结尾这么说：“当书中的主角生命中的一切都不顺遂，她意识到在自己心中已经有一幅小小的地图，要求神做什么……。那时她突然意识到：“既然祂是神，我要顺应祂的道路，而不是祂顺应我的道路。如果神是我的助理，祂就背叛了我。可是，如果我是祂的助理，我生命中这一切的麻烦已经把我释放。它把我释放了。我终于准备好让祂作我的神了。”你愿意这样做吗？你准备好这样做吗？不然，你还未预备好耶和华的道路。你要依靠，也要顺服。这使你降卑。你准备好领受别的东西吗？我们来看看最后两点。首先，如果你想要把耶稣视为君王，你要依靠。其次，如果你想要把耶稣视为君王，你要顺服。最后是放松和期待。

第三，你必须放松。放松是什么意思呢？是这样的。施洗约翰出来说了一些令人难以置信的话。基本上，他说每个人都必须受洗。我想让你们知道，这里有两件事情全然使每一个群众都感到震惊。让我来解释原因吧。首先，他们都知道洗礼是什么意思，因为当一个外邦人想成为犹太人，他必须受洗。外邦人必须受洗，原因很简单：外邦人过着不道德的生活、糟糕的生活、败坏的生活。因此，受洗代表一些意思。当你去洗澡时，你承认一个事实，就是你不适合跟他人在一起。你承认自己发出臭味。你承认自己很骯脏。臭味污秽都在你身上。你希望自己好看。你希望自己毛孔清洁，你希望自己散发香气，于是你洗澡。洗澡代表你承认一个事实，就是你不适合跟他人在一起。你骯脏、不洁。当外邦人受洗时，他们明白这个意思。犹太人是不用受洗的。

施洗约翰出来向众人说：“每个人都要在水里受洗。”人们无法相信。施洗约翰并不是针对犹太人。他要说的是：“你的血统并不重要。”因此，当他开始这样说时，人们只是感到惊讶。什么人来受洗呢？是税吏，是兵丁。对坏人来说，福音是一个好消息。对好人来说，福音是一个坏消息。不是的。这不是真的。只要你往下看看第18节，你看到福音对所有人来说都是好消息。只是他们并不认为福音是一个好消息而已。起初，他们说：“这怎么可能呢？”要放松，摒弃自己的义。你做了什么并不重要。你的出身并不重要。这一切都没关系。施洗约翰说：“每个人都要在水里受洗。你们全都是失丧的。好消息。你们全都是失丧的。这使人放松。这实在了不起。施洗约翰不只是说：“所有人受洗。”他还说：“所有人都必须受洗。”你可能会问：“这说法有什么出奇呢？”外邦人改变宗教信仰的洗礼只是给外邦信徒的，不是给虔诚的犹太人，而且是自己施洗的。这洗礼总是由受洗的人自己施洗的。他们去洗澡。施洗约翰史无前例的说：“不是这样的。如果你想受洗进入神的国，你必须接受别人给你施行的洗礼。你无法自己施洗。”你必须意识到为什么人们跑去见施洗约翰，因为他是四百年来第一位先知。每个人都说：“旧的秩序终于会恢复。先知、祭司、君王。旧的秩序终于恢复。”施洗约翰怎么说？他是说：“每个人都必须受洗，你不能给自己施洗，而且自行施洗其实起不了什么作用。好消息！”

这是一个好消息。施洗约翰说：“宗教信仰起不了什么作用。我是一个先知。我是最大的先知。”但不是这样的。他说：“看看我。让我告诉你们我是多么得释放。我是一个大先知。”施洗约翰知道自己是个大先知。在马太福音第11章，耶稣基督说，（而且每个人都同意这说法）：“我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的。”施洗约翰是一个了不起的人。他是一个虔诚的人。他是一个圣人。他是一个勇敢的人。他是一个无所畏惧的人，正如我们所看到的。

但施洗约翰说：“我甚至连弥赛亚的奴隶这类别也未达到。”他说：“我给他解鞋带也不配。”你不要忘记，当拉比请了一个仆人，他们会被告知：“不要要求你的仆人给你解鞋带。你甚至不应该要求奴隶这样做。”施洗约翰出来对众人说：“我是史上最伟大的人，我只想让你们知道，我甚至连那些给人解鞋带的人那个类别也未达到。”施洗约翰说：“这是一个好消息！放松吧。你要从别人的手接受救恩。你什么也无法做。你只能接受。你只能祈求。”细心聆听。我们还有一个重点要讨论。这四件事情融合在一起。你必须聆听，尤其是那些想知道如何与基督连合的人更加要听。”

当施洗约翰说“要依靠”，这意味着如果你想成为基督徒，你不可靠行为来得着信心，你必须找出你现在指望藉着什么得到人生意义和终极幸福。不要再信靠这些东西，把生命交托给耶稣。“顺服”的意思是不要让你的同辈朋友、你的自我、你的情感、你的感觉，或者你的信念来支配你的生命，而是让耶稣掌管你的人生。耶稣是主，没有别的是你的主。你说：“我必须依靠耶稣，我必须顺服祂。这样我就成为一个基督徒吗？”答案是说：“不是。”这里有点奇怪。如果你试图透过顺服耶稣来救自己，你根本不是真的顺服祂。耶稣说：“信靠我所成就的一切，而不是信靠你所做的事情。”让我来鼓励你继续思想。如果你说：“我可以透过顺服耶稣来救自己。”你这样其实并不是顺服祂。如果你说：“我可以透过依靠耶稣来救自己。”你其实不是依靠祂，你只是依靠自己对耶稣的依靠。如果你说：“我知道我已经开始依靠祂，我真的已经这样做。”你也知道，你永远无法做得完美。难道你不明白吗？你永远无法做得完美。你永远无法做到。你必须十分努力去做。关键在于你下决心去做，但是你永远无法做得完美，因此，你要放松。你要放松，摒弃自己的义。你必须说：“我做了什么并不重要。我是怎样的人也不重要。关键并不在于我的信仰。事实上，我不仅单单依靠耶稣得着救恩，我甚至不依靠自己对耶稣的依靠来得着救恩，因为我的信心总是不完全的。我的信心总是迟疑不定的。我的信心总是不完全的。”你要仰望耶稣，不要仰望自己。因此，如果你想要把耶稣视为君王，你必须依靠、顺服（就是以耶稣为主），也要放松（就是摒弃自己的义）。

最后，你必须期待。期待是什么意思呢？许多人并不认为那位深爱自己的神就是掌管一切的神，也没有抱着这种态度来行事。施洗约翰说：“神能从这些石头中，给亚伯拉罕兴起子孙来。”你知道他要说什么吗？施洗约翰是说：“这就是神要做的事。”神不只是说祂能做到，而且还要这样做。你知道自己的身分吗？你知道神的身分吗？神接纳我们，不仅让我们成为祂的儿女，但更重要的是，现在我们是与将来的模样相比，因为耶稣是君王。当君王再来，最终，一切将会完全不同。一切都要改变。树木也将要起舞。我们将要做什么？如果我们让耶稣作我们的君王，与将来的模样相比，我们每个人都只是一根黄瓜或南瓜而已。

美国著名神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）说：“你现在有多少种感观呢？有五种，对吗？你有触觉、味觉、听觉、视觉和嗅觉。当我们进到大君王面前，我们可能会有千万种感观。”与将来的模样相比，你现在只是一个西红柿而已。与将来的模样相比，你现在只是一根黄瓜而已。现在神用圣灵与火给你们施洗，把你洁净。最终，祂要用火给整个世界施洗，祂将要使一切变得完美。因此，我们必须认清这是否要进到我们的生命。你竟会说：“神无法改变我。”你竟会说：“神无法在我生命中动工。”

你们当中很多人对于神能够在你自己生命中成就什么没有抱着太大期望，因此你没有把祂视为君王，你没有预备道路。我理应在多年前就宣讲这信息。很抱歉，我在这方面没有什么成长。我总是想到依靠、顺服、放松和期待，而且对于每一点我总是有一个小故事连结在一起。在我脑海中……我习惯对自己这样做。

我很喜爱一个有关亚历山大大帝的故事。故事是这样的：亚历山大大帝的一位将军对他说：“我要给我女儿举行婚礼。我可以向你取一笔钱吗？”亚历山大大帝说：“当然可以。你想要多少便取吧。”这位将军便到司库那里取了巨额款项。司库跑到亚历山大面前，说：“你知道这位将军取了多少钱吗？他所取的金额比其他要办婚礼的人高出十倍。”亚历山大说：“很好！给他吧。”司库说：“什么？请再说一遍。”亚历山大说：“他透过要求如此巨额数目来给我极大的尊荣。这显示他相信我既富有又慷慨。他把我视为一位君王。”

你是否藉着自己的期望把耶稣视为君王呢？你是否藉着自己为别人的生命祷告祈求把耶稣视为君王呢？你是否知道最终不公义将会像山冈被削平，每份伤痛和破碎将会像山洼被填满？经文说：“一切山洼都要填满；大小山冈都要削平！”如果你想要成为基督徒，你就要依靠、顺服、放松、期待。但是你不要忘记放松；你要信靠耶稣所成就的一切，而不是信靠自己的依靠、顺服、放松、期待。亲爱的弟兄姊妹，请察看自己的情绪。你感到沮丧吗？你感到厌烦吗？你感到害怕吗？还是感到忿怒呢？你仔细察看。你在其中某些方面无法做到。让耶稣作你的神吧。你害怕这样做吗？我知道有些人害怕到一个地步总是无法进入第二点。

在英国著名学者、作家及神学家鲁益师的著作《纳尼亚王国传奇》（The Chronicles of Narnia）中有一只狮子，象征耶稣基督。故事中的小女孩露西听到那位伟大的救主兼君王是一只狮子，她说：“是一只狮子吗？我觉得这是很好的。有人会来救我们脱离邪恶的女巫。是一只狮子吗？牠是否使人望而生畏呢？”海狸先生对露西说：“当然是使人望而生畏的。狮子会咆哮。谁说狮子是否使人望而生畏呢？但是狮子是良善的。我要告诉你，祂是大君王。”真正的君王是使人望而生畏的，但是他们是良善的。真正的君王要求你做各样你不想做的事情。亚伯拉罕并不想上山献以撒。约瑟并不想被卖到埃及。耶稣并不想上十字架。但是他们都做了。他们蒙神呼召，得着救赎和荣耀。

亲爱的朋友，让耶稣作你的君王吧。你的灵魂很大，但是他们就像一艘船大得无法通过河道或浅水之处。你的灵魂以耶稣基督为主，它需要宽广的水域。正如经文所说：“预备主的道……。”

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢藉着圣灵帮助我们明白如何把这真理应用在自己的生活中。当我们在这里思想这真理时，求祢光照我们。当我们回到自己每天的生活中，求祢光照我们。求祢向我们显明如何把祢视为君王。祷告奉主耶稣基督的名。阿们。

认识基督（2）

重生

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们会探讨“认识基督”系列─“重生”这个题目。我们会研读约翰福音3:1-15。

有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说：拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。耶稣回答说：我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母说：人已经老了，如何能重生呢﹖岂能再进母腹生出来吗﹖耶稣说：我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。我说：你们必须重生，你不要以为希奇。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的，也是如此。尼哥底母问他说：怎能有这事呢﹖耶稣回答说：你是以色列人的先生，还不明白这事吗﹖我实实在在的告诉你，我们所说的是我们知道的；我们所见证的是我们见过的；你们却不领受我们的见证。我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢﹖除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生（或作：叫一切信的人在他里面得永生）。

这是神的话语。

我们一直在看约翰福音中耶稣所展示的图象，祂如何让这些图象进入你的意念。这实在好得无比。耶稣不仅让这些图象进入你的意念，也进入你的心思，因为耶稣不只是使用术语，祂还利用图象来说明，当中充满很多信息。换句话说，耶稣并不谈论你在认识上的不足。耶稣说：“我是世界的光。不要在黑暗中行。”这么说不是更好吗？耶稣说：“我是世界的光。我是葡萄树。我是生命的粮。”我们在上个题目看到耶稣赐人活水。今次我们要看一个比喻和图象，耶稣透过这个比喻来表明祂是谁，以及我们与祂的关系。我们讨论一个最为人熟悉的比喻，也是最难以理解的比喻，因为这个比喻在现今的文化中有自己的含意。耶稣说：“你们必须重生。”

在美国，假如我告诉我的邻居：“我到活水教会聚会。”他们会说：“啊，很好。”但如果我说：“我到重生教会聚会。”或说“我是重生的基督徒。”他们感到奇怪。因为在现今的文化中，重生有本身的含意，并不是耶稣基督在这里所说的。因此，我们若要明白耶稣所说的话，就必须明白今天人们对重生的误解。因此，我们要弄清楚重生的含意，就要察看这段经文，并说：“耶稣对重生有什么教导？”这不是指你所听过的，你所想的，也不是专家的意见，而是耶稣对重生有什么教导？我们要问三个问题：重生有何重要？重生是什么？我们如何得到重生？

首先是重生的重要性。耶稣认为重生有多重要呢？在第7节，耶稣说：“你们必须重生。”庆幸地，耶稣基督对尼哥底母说要重生，而尼哥底母这一类人正好驳斥今天人们对重生的误解。尼哥底母正是人们认为不需要重生的那一类人。这是什么意思？有民意调查显示美国有百分之70至80的人不希望自己的邻居是重生的基督徒。为什么？我来说明他们的想法。今天如果你问一个普通人重生或重生的基督徒意味着什么，他们会给你两个答案或者其中一个。他们想到最好的答案是：“重生是一种深刻、宣泄情感的经验，特别是针对那些有需要的人、心灵破碎的人如罪犯、吸毒者，或者在性情和文化上适合这种情感表达方式的人。”

或者他们会说：“重生就是接受一套严格、传统、专制的道德标准，正如重生就是需要这种情感宣泄的人的一种深刻经验。此外，重生的人似乎采取严格道德标准、要求一切事情都黑白分明、要求所有事情都有答案，以及需要道德保障。”人们认为重生是一种情感的经验或者接受一套道德标准。耶稣对尼哥底母说要重生。当我们了解尼哥底母是什么人，我们便意识到这与现代人对重生及其目的之看法互相抵触。首先，尼哥底母绝对不是生命破碎或有强烈情感的人。他是什么人呢？

看看第1节。尼哥底母是犹太人的官，是公会的成员。我们马上知道他的一些背景。首先，这表明他年长，只有年长的人才达到这地位。其次，他是男性。第三，他很富有。第四，他有学问，是一位老师。注意第10节说：“你是以色列人的先生……”“先生”实际上是一个术语，指有学问的人，好像今天拥有著名大学博士学位的人、圣经学者、大众所公认的人、文化精英一样。”

尼哥底母就是这样的人。不仅如此，我们要注意另一些背景。他不但拥有以上的特点，而且他并不追求属灵的事。这一点很重要。有人问：“他为什么去见耶稣？”大多数解经家会这样解释。举例说，他是晚上去见耶稣的，也许是一个狂风暴雨的黑夜，因为在第8节耶稣说：“风随着意思吹，你听见风的响声……”希腊原文中所用的字解作“声音”。耶稣可能是指他们当时所听到风的声音。换句话说，尼哥底母在一个狂风暴雨的黑夜去见耶稣。为什么？他对耶稣所说的第一句话对于理解他去见耶稣的目的十分重要。他不是说：“拉比，我知道你是由神那里来作师傅的。”他是说：“我们知道……”

耐人寻味的是，尼哥底母代表一群人，在人的制度下有权有势。大部分有权势的人都反对耶稣。他进行幕后政治活动。他夜里来见耶稣（因为他不想人们看见），但他大概是说：“年轻人，大部分有权势的人都反对你，但也有些人想跟你合作。我们看出你是一位了不起的老师。我们看出你所行的神迹是真的。你是不容忽视的人，我们想跟你合作。”这个有权有势的人说：“你知道吗？我们想让你参与其中。我们认为你能帮助我们，我们也可以帮助你。”这表明这个人并不追求属灵的事。他不是那些被欺压、生命遇到问题、要寻找人生意义的人。”

不是！尼哥底母只是来进行幕后政治活动。他不是那种感性型的人。他是个死气沉沉的男人、他是个年长的知识份子。他达到人生颠峰、心满意足、也有认知能力。他是一个男人，并不追求情感的事。耶稣对他说：“你必须重生。你没有寻求。你不是感情破碎的人、不是吸毒者、不是低下阶层的人。你是上流社会人士。你必须重生。”

讽刺的是，在西方社会，人们开始有所共识，认为城市中的问题必须由教会和基督教事工和以信仰为基础的机构和计划来解决。越来越多持不同政见的人有所共识，说：“我们刚巧看到这些问题，根据过往经验，以信仰为基础的囚犯更生计划和戒毒康复计划比世俗的计划更有效。”越来越多人撰文指出：“我们要接受一个事实，对那些生命破碎的人来说，重生的说法似乎凑效。是的，对那些人来说是有效的。我们不该嘲笑这说法。对那些人来说这一套似乎有效。”

因此，耶稣不是对尼哥底母说：“我把活水赐给你。”也不是对撒玛利亚的妇人说：“你必须重生。”耶稣似乎也想到我们，祂要彻底扭转局面，对一个知识份子、博学之士说话。换句话说，耶稣对一个有认知能力，心满意足的人说话。这个人说：“那些人才需要经历重生。”耶稣却对他说：“你也需要重生！”一方面，尼哥底母不仅不是生命破碎或情绪不稳定的人，另一方面，他也不需要更多道德标准。他是一个法利赛人。法利赛人是怎样的呢？法利赛人要遵守数以百计的规条。做各样事情都有对错的准则，甚至连怎样吃豆也有规矩。

人们一般会说：“啊，是的。人们接受一套道德标准时就经历重生。他们洁净自己的生命，开始遵守一套传统的价值观。”这里有一个传统、有道德的人。你难以找到一个这样有道德的人，耶稣却对他说：“你必须重生。”你知道这是什么意思吗？耶稣基督说他必须重生，并不是叫他谨守道德标准和信奉宗教。这是对道德和宗教发出挑战。

我最近听到有人说：“那个人不吸烟、不喝酒、也不滥交。她是一个重生的基督徒。”人们听了有点希奇。这是什么意思？重生意味着不吸烟、不喝酒、不滥交。耶稣基督拣选一个不吸烟、不喝酒、不滥交、无可挑剔的人，说：“你必须重生。”你认为耶稣要说什么？重生的信息不是呼唤人更有道德和接受一套道德标准，而是对道德标准发出挑战。耶稣来到一个无可挑剔、道德高尚的人面前，说：“你必须重生。你必须从头开始。你所做到的一切都无关重要。”

重生的信息从根本反对道德和宗教，没有别的信息可以相比。重生竟然是一套新标准？简而言之，耶稣说：“每个人都必须重生。你必须重生。”每个人都必须重生，不管你的文化背景、性情、过往的行为如何，你必须重生。你明白耶稣在做什么吗？祂除去你的借口，以及认为自己不需要重生的自卫机制。当你说：“只有情绪有问题、想要简单标准答案或者需要一套道德标准的人才得到重生。”你透过这种傲慢的语气说：“我不必考虑重生的事。我不需要重生。”

耶稣说：“你需要重生。”当你认为重生只是一个选择，只是某一类人或者基督徒才需要重生，或者你认为这不是主流基督信仰，而是极端基督信仰的教导（针对某一类人的基督信仰或某些派别），这表明你根本不明白圣经所说的信仰。耶稣其实在责备尼哥底母。在第7节，祂说：“你不要以为希奇。”意思是：你要回去重新思想信仰和属灵的事。如果你不明白这一点，你根本不明白圣经，也不明白信仰和属灵的事”。

耶稣也对你说同样的话。你曾否认为只有某一类人才需要重生，以为自己不用思想重生的事？别这样！首先，耶稣说我们必须重生。重生是至关重要的。

第二，重生的意思。耶稣在这里教导我们重生的真理。这不是一件容易的事。我必须告诉你，不要认为重生只是一种情感的体验。重生往往涉及情感，但正如你所见，井旁的妇人即时经历重大的情感体验，尼哥底母的情感却没有被激动。我们稍后会看见他的生命改变了，但他没有被激动。

当你不再认为重生一定是带有强烈情感的经历，也不是一套道德标准，那么重生是什么？每个人都必须重生，但现在简单的答案、陈腔滥调和老套的答案都消失了。重生到底是什么呢？耶稣不只是以重生作为比喻。活水和光都比喻永生。这不是唯一的比喻，但耶稣使用这个比喻因为它是根本和新颖的。你必须重生。

首先，重生的信息针对道德上的根本改变。我们已经提过这一点，但我得再说明一下。重生的信息针对道德上的根本改变。为什么？耶稣来到一个极良善又有道德的人面前，祂不是说：“尼哥底母，你做得很好。你走了很远，现在我给你指示余下的路。”耶稣没有这么说。祂说：“你必须回到起点。你必须从头开始。”耶稣说：“你必须重生。”祂要说的是：“你所做的一切对于成为天国的公民毫无关系。你必须重生进入天国，这意味着你所曾做的事毫不紧要。你并不比别人优胜。”这令人感到害怕。这实在奇妙，对于道德和善良的看法没有比重生的教义更新颖。

耶稣说不管你做了什么也无关紧要。每个人都要重新开始。基督信仰不是在你的行为上加添什么，而是全新的。很多时候，重生的信息吸引和感动道德败坏的人、被社会忽视的人和失败者。当基督信仰成为了崇尚权威的宗教，只给某特定文化的人加入的小圈子，人们要进入这小圈子必须把自己扭曲得面目全非。

让我来解释我的意思。多年前我每个月都有一个清晨到位于纽约市的美国哈佛大学校友会讲道。我途经时代广场，沿路看到一些妓女和流浪汉，他们都是社会上的失败者。突然我发现哈佛校友会只是近在咫尺。那里的装潢美轮美奂，摆放了真皮的高背座椅，每个房间都有大壁炉。这显示出一种具有特权的气派，因为在那里的都是社会上的赢家。我不是说身为哈佛校友会的成员有什么不妥。耶稣基督说：“不管你是哈佛校友会中的赢家，还是在时代广场附近街上的失败者，你们的属灵光景都是一样。同样的光景。如果你想藉着耶稣基督认识神，你必须重生。”

这意味着你必须从头开始。每个人都要从同一个起点开始。谁会带着喜乐和眼泪接受这信息？不是哈佛校友会的人。因此，当耶稣对着尼哥底母这等宗教领袖说：“税吏和娼妓倒比你们先进神的国。”祂不是说因为他们更优越。耶稣要说的是：“他们先进神的国是因为他们接受福音。他们接受重生的信息。他们并不完全。“你在说什么？”

重生在道德上是新颖的。顺带一提，如果有人心里想：“如果你知道我的所作所为，如果你知道我过往的记录，你不会这么说。”但你要欢喜快乐。你并没有落后。你并不比世上最卓越、最成功的人落后。就认识神而论，我们必须重生。重生在道德上是新颖的。

其次，重生在心理上是新颖的。我会简略说明。耶稣说：“你必须重生。要成为基督徒就必须重生。”这必定意味着，除了我们一直探讨的重点之外，你不仅在生命中得到新的力量，实际上也得到新的意识。你感觉自己过着不同的生活，成为一个不同的人。你的优先次序彻底改变了。给你人生意义的东西也改变了，你的身份也转变了。我们不可走向极端，但保罗说：“要穿上新人。”这是强而有力的用词。因此，重生意味着你在某程度上感到自己是一个新人。你过着新的生活，因为你与各样事情的关系已经改变了。我很喜欢引用一个例子来作自我安慰，例子对于这一点极具启发性。

伟大哲学家奥古斯丁（Augustine）在信主前沉溺于性爱。他信主后有一次去到一个小镇，他已经多年没有再到那里了，他重遇一位曾经跟他有亲密性关系的女人。这女人上前接近他；他很热情、既善良又友善，但他已经截然不同了。这女人完全不知道如何接受他的改变。奥古斯丁一声道别便离开，这女人突然想到：“也许他误以为我是另一个人，所以他如此友善和有礼。他为什么改变了？”奥古斯丁转身离开，这女人呼喊他，说：“奥古斯丁 ！是我 ！”奥古斯丁转过身来，说：“我知道，但这不再是我了。”

基督徒可以这么说。这不是精神分裂症。奥古斯丁仍有回忆，并没有失忆，但是驱使他的东西已不同了，在某程度上他觉得：“我记得自己做过的事，但我几乎记不起为什么这样做。我记起害怕的感觉，但我难以真正的记起那种害怕的感觉。”从心理学角度来说，这是根本的改变。你重生了。

第三，重生是生命的根本改变。当耶稣使用重生这个词，祂指的是生命，一个新的超自然生命进入你里面。在第5-8节，耶稣说：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。……从灵生的就是灵。……风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的，也是如此。”耶稣其实是总结和引用旧约以西结书第36和37章。

在以西结书第36章，神说：“我要赐给你们一个新心，用水和灵洁净你们。”神把圣灵比作水，带来全新的渴望，要成为圣洁。”第37章谈到骸骨复活的事，我无法详细说明，但以西结看到枯干的骸骨，经文说：“耶和华如此说：‘气息啊，要从四方（原文是风）而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。’”

耶稣要说的是，重生意味着在某一刻神把祂的灵放在你里面，深深的植根在你心底，因此新的渴望、新的动机、新的力量和新的生命栽种了。在某种意义上说，你重新被栽种了。这里我们一并来看几个比喻。在彼得前书1:23，彼得说：“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子……”我们可以这样理解彼得的话。这是一个有生命力的改变。这是转化成所栽种的新生命，而不是透过鼓起勇气和调整旧有的生命而改进。

举例说，如果你有一个种植苹果的果园，你说：“明年我想要桃子。我对苹果厌倦了，我想要桃子。”好的。你会做什么？你说：“我要比去年更用心灌溉和施肥。我要勤灌溉和施肥。我会悉心栽培那些树。”但你只会得到更大的苹果。这样做不会使你得到桃子。你说：“我会剪去枯枝，做好修剪工作。”好吧，你只会有更多苹果收成。

换句话说，如果你想要新的果子，你必须要有新的根。你必须重新栽种。你努力改进，读圣经，上教堂，加入小组，不再做不该做的事，你竭尽所能。你在干什么？这是改进而已，不是转化。这是修剪和施肥而已，不是栽种。你需要新生命。你的生命必须有根本的改变。在你的根中有新生命。重生是道德上、心理上和生命上的根本改变。

很多人觉得这个说法很生动，但是除非你意识到重生是在基础上的根本改变，否则这没有什么意义。我来说明我的意思。在上个题目，我们看到耶稣与撒玛利亚妇人的对话中显然有不根据前题的推理。妇人认为自己不是属灵生命干渴。耶稣却说：“去叫你丈夫也到这里来。”这看来是一个不根据前题的推理。我们没有时间翻到第4章看，但事实上，这章经文开始的铺排让你意识到耶稣不是在转移话题。这里有另一个不根据前题的推理。尼哥底母来见耶稣，在第2节他说：“拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。”

耶稣突然说：“我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”这是不根据前题的推理吗？这是转移话题吗？直到最近我一直都是这样认为。其实不是的，我们看看耶稣说什么。尼哥底母来见耶稣，说：“我知道你是一个老师。”但是这章经文的余下部分记述耶稣基督强烈和唐突的回应。

耶稣打断尼哥底母的话，不让他插嘴。尼哥底母的第一句话有三十多字，第二句有二十多字，第三个句只有六个字；自此之后，他再没有说话了。直到这一章的结尾，耶稣一直凌驾尼哥底母。你看看整章经文，我们再没有听到尼哥底母说话了。他开始聆听。为什么？

耶稣对井旁的妇人循循善诱，让她说话。这一章发生了什么事？尼哥底母对耶稣说：“你是一个老师。”耶稣基督在这章经文的余下部分要说的是：“如果你认为我是一个老师，你永远无法重生。”首先，尼哥底母说：“我们知道你是由神那里来作师傅的。”然而，看看这章经文的结尾。耶稣说：“除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。”意思是：我是从神那里来的。我本住在天上，我与神同在，比你所想的更甚。”接着，耶稣说：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”祂引用了民数记第21章中一个不起眼的小故事，当时以色列人在旷野被蛇咬伤，快要死了。

神对摩西说：“你制造一条火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，一望这蛇，就必得活。”摩西便这样做。这是一个既含糊又奇怪的小故事。耶稣基督是要对尼哥底母说：“你说我来是教导你，其实我是来拯救你。你以为你需要更多教训，其实你需要全新的生命。”只要你看耶稣在这章经文中的每段说话，你发现耶稣就是要说明这真理。

耶稣说：“除非你作出突破，否则你停留在以为我只是老师的想法。基本上，你认为我只是榜样、助手和老师。你以为真正的宗教基本上就是得着教导、竭尽所能，神便会恩待你。你若这样相信，你永远不会重生。你必须摆脱那种以为耶稣只是老师的想法，进入一种全新的思维方式，也就是以我作为你的救主。”

让我告诉大家马丁‧路德的做法。我会引述马丁‧路德的一句名言。马丁‧路德是一个好人，就好像尼哥底母一样。他是奥古斯丁修会的修士，在神学院教导圣经，训练牧者，但他并不是一个真基督徒。他很虔诚。发生了什么事？他说了以下的名言。

马丁‧路德说：“我辛勤迫切的要去理解保罗在罗马书1:17的话。”耶稣给他一段奇怪的经文，正如耶稣给尼哥底母一段奇怪的经文一样。耶稣说：“去好好思想，直到你取得突破为止。”这是耶稣对待尼哥底母的方式，但祂没有这样对待撒玛利亚的妇人。耶稣总是给你所需的。祂对着一位圣经学者，说：“我会给你一段经文，你要好好思想，直到你明白为止。”马丁‧路德说：“我辛勤迫切的要去理解保罗在罗马书1:17的话。经文说：‘神的义正在这福音上显明出来。’我认为公义就是神惩罚不义的人，我没有信心自己的心能平息神的忿怒或减轻功德的要求。然后我抓住神的义，神藉着恩典和怜悯把这义藉着基督和信心赐给我们。我随即感到自己重生了，进到乐园里去。当我明白律法和福音是两码子的事，我便得着突破了。”

你认为为什么耶稣对尼哥底母如此猛烈进逼？耶稣并没有转移话题。尼哥底母说：“我知道你来是要教训人。”耶稣说：“你不需要更多教训。如果你以为我是一个教导你如何救自己的老师，而不是为你成就你无法做到的一切的救主，你就永远不会重生。”除非你得着突破，并明白这一点，否则你无法重生。

马丁‧路德得到突破，尼哥底母得到突破，他们重生了。换句话说，我得强调一点，亲爱的弟兄姊妹请听这话，不肯定自己是否基督徒的朋友也要听。为什么这就是重生？让我来解释。因为它改变你对一切事物的看法。第3节说：“人若不重生，就不能见神的国。”这是否意味着尼哥底母不知道有神的国呢？他知道的。这意味着什么呢？这意味着一旦你摆脱那种以为耶稣只是老师的想法，并以祂作为救主，一切都改变了。让我举例说明。有一件事我不喜欢做，却经常这样做。多年前，我记得有人对我说：“我拜托你办的事办好了吗？”

我说：“当然，明天会完成。”当我转身离去，很快就意识到自己在说谎。我完全忘记了那件事，但是我不想别人觉得我忘记了。我希望他们认为我是一个了不起的牧师，关心每一个人，知道每个人的名字，也认识他们，知道他们家中发生了什么事……知道所有事情。

我希望人们这样相信，当我转身离去时，我意识到自己在说谎。问题是，我意识到处理和理解这个问题有两种方法。视耶稣为老师的想法，以及视耶稣为救主的想法。我马上意识到一件事，就是我和妻子基本上同样有罪。我们认为自己基本上同是罪人，但我知道她总不会说谎，从没有在那种情况下说谎。如果有人走过来问我妻子是否已经把事情办好了，她会说：“我知道这会让你不高兴，但是还未办好。我完全忘记了。”完全没有任何问题。那么，我的问题在哪里呢？我比我妻子更有罪吗？不是，但事情是这样的。如果我把耶稣视为一个老师，我必定抓住自己，说：“我令老师失望了。”

老师说：“不要说谎。”老师说：“无论何誓都不可起；你们的话，是就说是，不是就说不是。”我令老师失望了。因此，我要做什么？如果我以耶稣作为老师来跟随祂，抱着把耶稣视为老师的想法，但出于恐惧而听从，我只会机械式的强迫自己表现诚实。

另一方面，我可以把福音应用在自己身上。我可以抱着把耶稣视为救主的想法。我可以说：“等一下。我说谎时不只是表面上犯罪，我说谎是因为我在心里没有以耶稣作为我的主和救主，而是以别的东西代替。我没有因耶稣赐给我的爱而欢欣。我以别人的认同来驱使我自己，依赖它来得着盼望和意义。”

耶稣基督来到世上受死，因为祂认为我很有价值。我怎可以认为别人的想法无论在情感上和心理上都比耶稣的爱更有价值？有一点很有意思。如果抱着把耶稣视为救主的想法来行事，我只会强迫自己诚实，但是如果抱着把耶稣视为救主的想法来行事，不只是为表面上的罪悔改，而是为了深层的罪悔改，就是没有以耶稣作为救主，而是将盼望放在别的事上。我要因耶稣作我的救主而欢欣，祂使我的心融化，自愿作诚实的人。

你知道这意味着什么吗？耶稣的回应如此强烈，因为当你开始透过救主耶稣去看一切事情，当你意识到自己的所有问题、忧虑、困难、试探经常出现，是因为你不只是违背了作为老师的耶稣，你固然这样做了，但基本上你没有以耶稣作为救主，并且相信祂。从宏观层面来看，如果你不明白这一点，你并不是基督徒，也没有重生。但即使你从宏观层面明白这一点，又像马丁‧路德一样领受了，你必须在余生活出一个重生的人的生命。我在那一刻无法活出重生的生命，因为这个比喻在这里停下来了。

保罗要说的是：“你藉着重生穿上了新人，但你的旧人仍然存在，你既有新人又有旧人。你可以抱着把耶稣视为老师的想法去行事，也可以抱着把耶稣视为救主的想法去行事。你如何选择？”你明白吗？重生意味着你以不同的眼光去看一切。重生是道德上、心理上、生命上的根本改变。重生是视觉上的根本改变。重生改变一切。一切都是新的。

第三，接受重生的生命。我们如何接受呢？请牢记一点。经文告诉我们很多有关尼哥底母日后的事。你只需要知道这一点。首先，尼哥底母开始聆听。你注意到吗？他开始更专心聆听。有一点很有意思，约翰福音另有两次提及尼哥底母。

7:51有一句很有意思的话，尼哥底母起来向公会说话。他们正在谈论耶稣，他起来说：“不先听本人的口供，不知道他所作的事，难道我们的律法还定他的罪吗？”他们嘲笑他，叫他坐下。你知道吗？这意味着尼哥底母仍然听从耶稣。我们当中有些人像尼哥底母，是个好人。耶稣对那些讨厌的人、难相处的人、失控的人、破碎的人很友善，循循善诱；但是耶稣对那些好人（振作的人）说：“你坐下闭嘴，想想这一点。”耶稣让他们去思想，使他们摆脱那种以为耶稣只是老师的想法，变成以耶稣作为救主的想法。

在这里，耶稣要尼哥底母思想一件事。耶稣说：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”祂要说的是：“我要你思想人子被举起来是什么意思。人子如何被举起来使你生命中所有的毒液除去，得蒙医治。我来到世上是要被举起来。我来不是要成为一位老师，而是被举起来。”尼哥底母不断在思想。

这是第一件事。首先，你要思考。听从耶稣，思想一下自己的想法。不要只是说：“我如何得到这种经验？我如何得到这些感觉？我只需要你所说的这种平安。我只需要你所说的这种力量。”别这样。只要你仔细观察，你会看到这个比喻让你远离这些想法。

到底是谁带来婴儿的出生？是婴儿吗？谁曾自己出生呢？婴儿不是自己生产出来的。出生发生在婴儿身上，可是婴儿没有做任何事。一切都是母亲做的。婴儿因着母亲的分娩而被带到这个世界。婴儿因着母亲所承受的痛苦而被带到这个世界。婴儿是因为母亲十月怀胎而出生的。婴儿出生是因着别人的受苦、重担、分娩、痛苦、流血而来的。（我见过自己三个孩子出生的过程）。

难道你看不到当中的差异吗？你无法使自己成为一个基督徒。你无法拥有这种经验。你无法强迫自己这样。你不可以说：“我希望拥有这些美好的感觉。我要祷告直到自己感觉良好。我想得着这种力量。你说：“主啊，请进入我生命，赐给我这力量。”别这样！这并不意味着耶稣不会使用愚蠢的问题。祂经常回答愚蠢的问题，但这是一个愚蠢的问题，你明白到自己得以重生不是因为你做了什么。那是耶稣的工作，是祂的劳苦。基督信仰是不同的，因此，耶稣要说的是：“你想我成为一个老师。你想这样做。但你必须领受。你想拥有一种经验。你只需要仰望我。那种经验来自相信我。”

耶稣并没有说：“去出生吧。”祂并没有说：“去获得这种经验。”祂说：“相信我，我已被举起。”首先，你必须倾听和思考，直到你明白这两种想法的分别。其次，要做到这一点，最好的方法就是依尼哥底母的方法。我们从圣经知道尼哥底母往后的人生怎样。约翰福音19:38这样记载：“这些事以后，有亚利马太人约瑟，是耶稣的门徒，只因怕犹太人，就暗暗的作门徒。他来求彼拉多，要把耶稣的身体领去。彼拉多允准，他就把耶稣的身体领去了。又有尼哥底母，就是先前夜里去见耶稣的，带着没药和沉香约有一百斤前来。他们就照犹太人殡葬的规矩，把耶稣的身体用细麻布加上香料裹好了。在耶稣钉十字架的地方有一个园子，园子里有一座新坟墓，是从来没有葬过人的。只因是犹太人的预备日，又因那坟墓近，他们就把耶稣安放在那里。”

在那个时代，这是女人的工作。这两个年纪老迈的有钱人竟出去做一些只有女人做的工作。他们包裹耶稣的尸体。他们把耶稣的身体领去，然后好好处理。这是女人做的工作。我们都知道这一点。这是古时的文化。尼哥底母心中的思念改变了，这个年纪老迈的人愿意去触摸尸体。为什么？

因为耶稣说：“你想一想我是谁。我将会被举起。”当尼哥底母真的看见耶稣被举起时，他的心被渗透了。为什么？他可能明白到一些事情：是谁经历劳苦和悲痛将我们带到世上呢？耶稣取了母亲的角色。事实上，你知道耶稣在约翰福音16章确实这么说吗？有一节经文很值得注意，耶稣说：“等不多时，你们就不得见我……”这记载在约翰福音16:19，当时耶稣正在向门徒说话。

耶稣说：“等不多时，你们就不得见我……”耶稣是指着他的死说这话的，但接着祂说：“妇人生产的时候就忧愁，因为他的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。”在约翰福音中，每当耶稣论到祂的时候，都是指祂的死。因此，耶稣基督是说：“我就如那个女人、那个母亲。我将会在生产的时候死去。我流出宝血而死。当我在十字架上被举起，我将会失去天父的爱，以致你可以拥有祂的爱。但是我深爱着你，即使我受死，当我看到你重生便感到这是值得的。”尼哥底母领会了。他不断思想。你要透过主的计划让自己经历重生。

看看约翰福音第4章中的撒玛利亚妇人，她怎样立即跑往城里去，对众人述说耶稣的事。这妇人的生命转化过来了。你看看尼哥底母需要多久才领会耶稣的话。他不断思考和默想民数记第21章，直到领会这真理为止。每个人都是不同的。耶稣对待每个人的方式也不相同。

你不要以为自己必须像那个撒玛利亚的妇人，也不要以为自己必须像尼哥底母。要思想耶稣的身分。仰望那位藉着自己的劳苦把你带到世上的人，祂看到你出生便充满喜乐，尽管祂要在生产过程中死去。想一想吧。亲爱的弟兄姊妹，不要只是说：“我重生了。”要活出重生的生命。

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们明白这是何等根本的信息，给每一个人带来盼望，又是一个向我们发出挑战的信息。求祢帮助我们把这真理存在心里，并应用出来。每位朋友的处境都不同，求圣灵打开我们心中的眼睛，看见祢被举起，给我们成就一切。祷告奉主耶稣基督的名。阿们。

认识基督（1）

活水

亲爱的朋友、弟兄姊妹，这次我们探讨“认识基督”系列─“活水”这个题目。我们会查考约翰福音4:4-30。

必须经过撒玛利亚，于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井；耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对他说：请你给我水喝。（那时门徒进城买食物去了。）撒玛利亚的妇人对他说：你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢﹖原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说：你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。妇人说：先生，没有打水的器具，井又深，你从那里得活水呢﹖我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗﹖耶稣回答说：凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。妇人说：先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。耶稣说：你去叫你丈夫也到这里来。妇人说：我没有丈夫。耶稣说：你说没有丈夫是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。妇人说：先生，我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。耶稣说：妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵（或无个字），所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。妇人说：我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；他来了，必将一切的事都告诉我们。耶稣说：这和你说话的就是他！当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话；只是没有人说：你是要什么﹖或说：你为什么和他说话﹖那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗﹖众人就出城，往耶稣那里去。

这是神的话语。

今天有更多人公开地表达和承认他们对属灵生命的渴求，这种情况比过往更甚。耶稣在约翰福音第4章直截了当的谈到这个主题。

美国费城著名的沿河船屋附近，有一个手拿着圣经的朝圣者的雕像，雕像附近有一个水泉，上面有一块石碑刻上了：“凡喝这水的还要再渴。”这是约翰福音4:13-14的上半部。耶稣在经文的下半部说：“人若喝我所赐的水就永远不渴。”

活水是什么？这是撒玛利亚的妇人所提出的问题。耶稣要说的是什么呢？活水是什么，为什么它可以完全满足我们属灵生命的干渴呢？在第10节，耶稣对妇人说：“你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁。”在圣经中，“知道”这个字通常解作“明白”。耶稣说如果你要得着这活水，你必须明白神的恩赐。这段经文有助我们理解这一点。如果你要明白耶稣所说的活水到底是什么，你必须了解四件事：第一，得着活水是一件令人感到惊讶的事；第二，活水使人得着终极的满足；第三，活水是分不同阶段赐予的；第四，活水是赐给每一个人的。

第一，得着活水是一件令人感到惊讶的事。一开始的时候，在第九节，撒玛利亚的妇人很惊讶，对耶稣说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”最后，到了第27节，经文说：“当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话。”为什么每个人都感到惊讶呢？因为耶稣刻意超越所有社会、文化、道德和宗教的障碍，跟一个不应该扯上任何关系的妇人说话。首先，这个妇人是撒玛利亚人。撒玛利亚人和犹太人彼此为敌。撒玛利亚人被犹太人视为较低等的种族，犹太人认为撒玛利亚人是危险的异教徒，把犹太教和异教信仰搀杂成可怕的宗教。撒玛利亚人在基利心山上建了一座殿，说这殿才是真正的圣殿，犹太人却前来摧毁这殿。犹太人和撒玛利亚人没有来往，一般犹太人都不会向撒玛利亚人取任何东西。然而，耶稣却接触这个妇人。

其次，耶稣和撒玛利亚妇人男女有别。第27节提醒我们，在古代文化中，无论是罗马人、希腊人、犹太人，还是撒玛利亚人，女性地位都很低。门徒希奇耶稣和一个妇人说话，因为一个男人跟一个女人在公共场合说话绝对是有失身分的事。

第三，为什么撒玛利亚妇人独自一人在那里呢？我们大多数人都不知道当时的习俗，所以这一点没有引起我们注意；然而，所有解经家都会告诉你，这一点其实十分奇怪。首先，这个妇人独自一人去打水。妇女们通常会一起去打水，因为这是艰巨的任务，而且她们从不会在午正太阳最猛烈的时候去打水。为什么这个妇人会在最炎热、四周都没有人的时候到那里去打水呢？她独自一人在那里做什么呢？因为她是一个在道德上和社会上都被忽视的人。她有很多个丈夫，不仅如此，现在有的并不是她的丈夫，根据撒玛利亚人和犹太人的道德规范，这是完全不可接受的事。她独自一人去打水，一方面是因为没有人愿意跟她一起去打水，另一方面是因为她不想和任何人一同打水。她在道德上和社会上被孤立了。

耶稣是犹太人，这个妇人是撒玛利亚人；耶稣是男人，这个妇人是女人；耶稣是教导神的话语、公义和律法的夫子，这个妇人是一个在道德上和社会上都被忽视的人。无论在那一个范畴，不管是性别、道德、宗教和种族，这个妇人都是圈外人。耶稣却是圈内人。耶稣刻意冲破二人之间的每一个障碍，不管是道德、宗教、社会和文化的障碍，说：“让我们彼此认识吧。”因此，各人都感到惊讶、希奇。

这不是耶稣生平中一件独立的事件。我不打算列举众多的例子，但是不要忘记有一个故事很类似。当耶稣从死里复活，在复活节的清晨，彼得、约翰和其他人在园子里踱步，想弄清楚到底发生了什么事，耶稣等待他们离开后才刻意选择只向一个人显现，见证祂的复活，这个人就是抹大拉的马利亚。再一次，这是世界所隔绝的圈外人。耶稣是男人，抹大拉的马利亚是女人；耶稣是公义、伟大的夫子，抹大拉的马利亚是一个洗心革面的精神病人，也可能曾是一个妓女，她是一个平信徒，并不是圣职人员。然而，耶稣基督选择向抹大拉的马利亚显现，成为第一个见证祂复活的人；耶稣知道当时妇女的见证在法庭上甚至是不被采纳的。耶稣为什么这样做呢？耶稣说：你若知道神的恩赐，你就会知道。

耶稣一再这样做，因为祂的活水是恩赐。祂的活水是恩典！这恩典不是基于人的功绩、血统、阶级、地位、种族、性别、社会等级。因此基督信仰令人感到惊讶。每个人都感到震惊。为什么？因为宗教、道德和文化不会令人感到惊讶。宗教、道德和文化说我们知道谁遇见神，我们知道谁有神秘的经历，就是那些加入祷告小组的人，那些洁净自己内心的人，那些阅读隐秘文字的人，那些舍己牺牲的人─那些良善的人，真正寻求的人。这是宗教、道德和文化教导我们的观点，并不令人感到惊讶。

然而，看看这个妇人：她过着不敬虔的生活，她没有寻求属灵的事、没有祷告、没有呼求神。耶稣不断说她在属灵上是干渴的，她再三问耶稣：“你说什么？”当时，她没有加入祷告小组、没有洁净自己的内心、没有阅读、没有挣扎、没有呼求神、没有努力操练自己，使自己变得更敬虔。没有！在那一天，她做了什么？她想从井里取水，这是她心中最大的目的。那是平凡的一天，可是当她离开那个井，她的生命彻底改变过来。她遇见了基督。当她奔跑离开那个井，就在那一刻她成为历史上其中一个最有名的人。如果这个世界还继续存在一千年，没有人会认识我们当中任何一个人，但是人们仍会认识这个妇人。

等一下！这怎么可能呢？这个妇人并没有祈祷，也没有寻求。这就是基督信仰了！这就是恩典了！为什么她会在那一天遇见耶稣？她是最不可能的人选，为什么是她呢？因为基督信仰的意义在于恩典，这令人感到惊讶。不管你的身分，不管你的行为，无论在任何地方，任何人都可以遇见耶稣，任何人都可以得着耶稣。即使你不知自己是否一直活在地狱里，即使你多么堕落，这也没关系。基督信仰说的是恩典，因此也常常令人感到惊讶。

在我们讨论第二点之前，先让我们实际应用第一点。首先，我希望大家谨记一点：既然基督信仰是一个关乎恩典的宗教，既然活水是神的恩赐，这意味着当你走进教会，你必须在门口丢弃一些东西。在俗世里，最重要的是过人之处─社会阶层、种族、性别和道德行为表现。我很讨厌听到人们这么说：“多好 ！耶稣对女性的看法很开明，几乎可以媲美今天人们的看法。祂是一个领先时代的人。”

亲爱的朋友，没有任何一个时代超越耶稣！不错，我们今天对女性的看法比以前更开明，但是在很多方面都并非如此。今天，人的外表远比从前重要。人们并不着重人的性别，但是却着重人的外表。你的家庭背景、教育水平和成就都十分重要。在传统社会里，人们往往在种族和性别上存在偏见。在精英人士领导的社会里，人的外表、衣着、人脉关系和成就更重要。当你进到教会，你不可以着重这些过人之处。我们不应该受这些因素影响，变得盲目。我们不要凭着人的外表就断定他是个出色的领袖，另一方面却轻视别人。请大家把这些差异丢在教会门外！这一切都不重要。如果这些过人之处对你来说仍十分重要，你就是否认恩典的福音，否认自己蒙接纳的因由了。

其次，既然基督信仰是关乎恩典，那么我们并不是拥有一位让我们操纵的神。因此，你当准备好踏上这个奇妙旅程！你看，如果你是靠行为得救，那么你拥有的是一位让我们操纵的神。除非你常常祷告，过着良善的生活，否则神不会使用你。如果你希望神在你生命中动工，那么你必须做某些事情。但是既然基督信仰是一个关乎恩典的信仰，那么神就不是一头驯服了的狮子。你无法把神放在一个笼子里。你不可以说神因为各种原因而无法在你生命中动工。正如一首诗歌的歌词写道：

圣徒以歌颂赞美神，见到光明骤临。主必起来，祂翅膀有医治之能。

你不断感到惊讶不已。谁知道你每次来到教会将会发生什么事呢？你正在散步的时候，突然遇见了主耶稣，你被提升到新的领域，从此你的生命就长远得着改变。这就是基督信仰！为什么？因为神是一位充满恩典的神！除非你明白这个道理，否则你永远得不着活水。

第二，活水使人得着终极的满足，活水源自恩典，但是活水到底是什么呢？活水带来终极的满足。耶稣说祂来到世上要把活水赐给你，祂说的不只是罪得赦免。读者朋友们也许不是生活在干旱地区，我们大多数人也许从来没有经历过快要渴死的情况，或者看到有人死于脱水，但是圣经时代的人却有此经历。对他们来说，这是一个生动的比喻，但对我们来说却不然，因此我们不得不运用一下我们的想象力。你知道死于脱水是怎样的？

人的身体由水分构成─因此我们对水有更迫切的需要，比食物更甚。如果你的身体缺乏水分或食物供应，你将会先死于脱水，而不是饥饿。因为你的身体是由水分构成的，当你快要因脱水而死，你的身体开始呼救，你的舌头会膨胀，使你无法吞咽。你的喉咙好像被火烧一样，你觉得身体里出现灼热的疼痛，最后你躺下来，彻底受尽折磨而死。耶稣基督竟说：“我拥有你的灵魂最需要的东西，这好比你的身体最需要水分一样，如果你到别的泉源寻找，你只会更加口渴。”

有一部电影，故事讲述一群人在船上快要渴死，时日无多了。后来他们从海里捞到一桶水，这大概是从别的船上掉入海中的，他们知道如果桶里有水，他们便得以存活，回到岸上。然而，桶里的水很可能是海水，问题是必须有人肯喝一口去测试那到底是海水还是河水，因为如果是海水，那个人将会更快渴死。有一个人肯喝一口，原来那是海水，结果他倒下来死了。

耶稣要说的是，你的灵魂好比一个水桶，如果你的灵看重别的目标，而不是耶稣的旨意，如果你的灵看重别的关系，而不是你与耶稣的关系，如果你的灵看重别的盼望、别的安息、别的美善，这样你会更快渴死。耶稣告诉我们，祂所赐的水不仅让你感觉更美好，祂还说：“我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”

耶稣要说的是，人若没有耶稣基督在他里面，他们就要自己面对一切，他们要进入这个世界，融入环境。举例说，你渴望得到人生目标。如果你不是为主耶稣而活，那么你的人生目标又是什么呢？你可能是为了家庭而活，为工作而活，或者为政治事业而活，但是你必须自己去争取。如果那政治事业前功尽弃，你怎么办？如果你的家庭关系破裂，你怎么办？当然，这些事情都有可能发生。发生了会怎样？你会干渴而死。你的人生极其脆弱，也并不稳固。你不仅渴望得到人生目标，你对美善和爱也充满渴望。即使你找到一个了不起的人跟你相爱，那个人不一定总是接纳你。令人遗憾的是，他不过是一个人，而且充满罪恶。

耶稣要说的是：“我可以赐给你人生目标、爱、和平、盼望和美善，永远在你里面涌流。当然你想为你的家庭而活，在某程度上来说，你想为了世上的公义而活，但是这段经文所刻划的景象实在很美，其美丽之处在于你永远不用扩建或堵塞一个泉源。你可以堵塞或扩建一个井，可是你无法堵塞一个泉源。不管你把多少垃圾扔向那个泉源，泉水仍然不断涌出来。耶稣告诉我们：“我可以让你们在我里面得着属灵生命的目标、属灵的爱、属灵的平安、属灵的美善，不管发生了什么事情，不管你的家庭如何破裂，不管你生命面对什么事，不管你遭遇什么境遇，不管你倒进所有垃圾和污秽─我所赐的喜乐必不断涌流。”

这让我想起英国著名小说家托尔金（J. R. R. Tolkien）的奇幻小说《魔戒》（The Lord of the Rings）中的一个角色。小说中其中一个体型娇小的哈比人看到白袍骑士甘道夫（Gandalf），察觉到他非常沮丧，但当哈比人更仔细地看着他时便说：“起初他从这个巫师的脸上只看到关怀和悲伤；可是当他更用心地察看的时候，他察觉到在这一切之下藏着极大的喜乐：喜乐的泉源足以令一个王国笑逐颜开。”这就是基督徒了。不管外面看来有多少垃圾，里面却是一个泉源。耶稣说：“我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”你无法阻塞活水涌流 ！这就是耶稣所赐的活水。

第三，活水是分不同阶段赐予的。值得注意的是耶稣如何温柔地一步一步的使撒玛利亚妇人从冷漠、迟钝的属灵光景，转化成真实的属灵生命。这全是出于恩典，并不是妇人自己寻找的。只要你察看自己的生命，你也会看到耶稣在你身上做同样的事。这总是分不同阶段发生的。不错，有时候你可能超越界线，但它总是分不同阶段发生的。

让我来说明这几个阶段：

首先，耶稣让撒玛利亚的妇人独自一人来到祂面前。这一点很有意思。如果她跟一群妇人到来，耶稣便不会与她有这种深入的交谈。耶稣如何让妇人独自一人来到祂面前呢？耶稣藉着妇人糟糕的生命让她独自来到祂面前。你明白耶稣所做的事吗？祂透过妇人糟糕的生命让她独自来到祂面前。有些读者朋友明白我的意思。当你成功的时候，当你觉得自己很好的时候，你十分忙碌，有很多人在你身边。你不会坐下来思想人生的意义，说：“我很想知道是否真的有神。我很想知道耶稣是否存在。我很想知道自己到底为了什么而活。”你不会问这些重要的问题，因为你很忙，你很快乐。可是，当你的生命搞砸了，这景况让你独自一人面对神，让你去思想。

其次，耶稣从理智层面引起妇人的兴趣。耶稣开始给妇人一些谜题，让她继续思想。我们从这段经文明白到基督信仰不只是头脑上的知识，也就是说思考和推断事情，但其实不仅此而已。要真正经历耶稣基督就必须要思考（但是只有思考也无法让你真正经历耶稣基督）。耶稣让妇人去思考，这情况也发生在我们身上。有些事情我们从前认为并不重要，我们对宗教信仰感到厌倦，但是当耶稣开始让你独自一人面对一切时，你开始对宗教信仰感到兴趣，你不介意到教会去聚会、阅读宗教书籍，或者跟别人谈论宗教信仰。

第三，耶稣进入妇人的个人生命。第15节告诉我们，妇人要走很远的路来打水。耶稣不断提到“活水”，妇人只想知道怎样可以不用走到山上的井去取水。耶稣一直谈论的是属灵生命的干渴，但是妇人并不认为这是她所面对的问题，她认为问题是身体上的干渴。然后，耶稣吩咐妇人去叫她的丈夫来。耶稣为什么转移话题呢？其实耶稣没有转移话题。有些人认为耶稣开始跟妇人谈到她的罪，但是对话的语气并不是这样。事实上，耶稣一点也没有谈到妇人的罪。耶稣让妇人知罪，却不是要责备她，定她的罪。我们必须明白耶稣并没有转移话题，这对于理解耶稣正在做什么是十分重要的。当妇人说自己并不是属灵生命感到干渴，耶稣吩咐妇人去叫她的丈夫来，但她说自己没有丈夫。耶稣要说的是，多年来男人成为了这个妇人的人生意义。也许她并不认为自己的属灵生命干渴，但是耶稣想让妇人知道她要深深的渴慕神，她极要渴望亲密的关系、接纳和人生意义，只是她没有真正意识到而已。她极其干渴，但是她一直以男女关系、别人的认同和性作为解决干渴的泉源。

耶稣正在做什么呢？有些人心里想：“我希望自己有信心。如果我能够相信耶稣基督就好得无比了。”耶稣基督说你不用自己创造得救的信心，你已经拥有这份信心，你只要把它拿出来就可以了！你从别的地方取水畅饮，你从别的地方寻求属灵生命的目标、爱和亲密关系。对于撒玛利亚的妇人来说，她透过男人去解决自己的干渴，但这绝不是唯一的方法，你也可以透过你的事业、外表、朋友的接纳、进入小圈子、政治理想、金钱、财富、地位、自主权来解决干渴。

除非你找出现在自己从哪里取水，否则你总不会找到耶稣所赐的活水！除非你找出自己的偶像，你总不会找到耶稣。你要么无动于衷，要么好像那个妇人一样，认为自己并不是属灵生命干渴。耶稣对你说：“啊，是吗？你把自己的生命投放在某些地方。你把灵魂的水桶放在某些地方。”耶稣知道这个妇人把生命投放在哪里。你明白为什么这是要让妇人知罪，而不是责备她，定她的罪吗？耶稣当然是要指出她的过错，但祂不是说：“我们来谈谈你的罪─我要责备你。”不是的！耶稣说：“让我们看看你生命中那些虚假的主人和假冒的救主，你从地上破烂的水池取水，却不从永生的泉源取水。”

接着，耶稣终于说：“我就是主。”你看到耶稣如何一路引导妇人吗？耶稣要在你身上做同样的事情。祂要让你独自一人来到祂面前，让你全神贯注地去思想，给你显明你已经拥有的盼望，然后祂最终可以说：“活水就在这里！”除非你经历这一切，否则你不会得着那活水。看看你自己的生命吧。不要问为什么神让不幸的事情发生在你身上，也许祂只是要让你独自一人去到祂面前。这一刻也许耶稣对你说：“去叫你丈夫也到这里来，因为你的丈夫根本无法给你那些只有我才能赐给你的东西。去把你的事业带到这里来，去把你的浪漫爱情带到这里来，去把你的婚姻带到这里来；不管那些是什么，把它们带到这里来，放在我旁边。这一切都无法给你那些只有我才能赐给你的东西！”

第四，活水是赐给每一个人的。最后，这引来一个重大的问题：这怎可能是赐给每一个人的恩赐吗？这怎可能是赐给每一个人的呢？这似乎并不正确，这并不正确吧。你看，神创造了你，你的生命是属于神的，你应当为神而活。如果你没有为神而活，基本上，你就是骑劫了自己的生命，你活着是以自己作为神。你犯罪得罪神，而罪就是债。但是耶稣基督向我们表明，无论你做了什么，这伟大无比的活水是给每一个人的。

撒玛利亚的妇人尽最后努力想要把话题从她自己个人的关系转移到耶稣，她对耶稣说：“先生，我看出你是先知。……”她希望进入一个“宗教闲谈”，不要谈她个人的问题。她提出当时一个重大的神学问题：我们应当在哪个山上敬拜。她说：“撒玛利亚人在基利心山上建殿，犹太人在耶路撒冷建殿，我们应该在基利心山上敬拜，还是在耶路撒冷敬拜呢？我们应当在哪里敬拜呢？”

耶稣没有说撒玛利亚人的殿才是正确的敬拜地点，可是耶稣也没有说：“我们犹太人的殿才是正确的敬拜地点。”耶稣没有说撒玛利亚文化更优越，也没有说犹太文化更优越。然而，耶稣并没有说你不需要圣殿。许多人读了这段经文后认为耶稣是说神是个灵，所以你可以在任何地方敬拜祂。耶稣没有这么说！祂说：“时候将到。”如果耶稣是说神无处不在，所以你不需要圣殿，为什么祂说以前你在殿里敬拜，但时候将到？”“时候”到底是指什么，以致从前的情况会改变过来呢？在约翰福音中，“时候”总是指耶稣受死，每当耶稣谈到祂的时候，都是指祂受死的时候。耶稣要说的是：“你需要圣殿，但我就是这殿。你需要献祭的地方，让罪债还清，否则活水无法流出给每一个人。”

耶稣怎会是圣殿呢？这里有一个预示。如果不是耶稣口渴，撒玛利亚的妇人总不会找到活水。耶稣对她说：“我渴了。”妇人就是这样找到活水。但是这不是耶稣最后一次说：“我渴了。”当耶稣在十字架上，祂的时候到了，祂呼喊说：“我渴了。”这才是最大的干渴、真正的干渴。那鸿书1:6说：“他发忿恨，谁能立得住呢？他发烈怒，谁能当得起呢？他的忿怒如火倾倒。”烈日炎阳使人脱水，使人身体干渴而死，这只是耶稣基督在十字架上的痛苦经历的景象，因为神的忿怒─神永恒的公义比千万个太阳还要炽烈，它倾倒在耶稣身上，以致耶稣干渴而死。

你看，神的恩惠和神的脸就是我们所需的活水。这是我们被造的目的，你若没有这一切，你的生命便枯干。耶稣基督在十字架上引用了诗篇22篇，说：“我的神，我的神，为什么离弃我？”这句话引自第1节。可是，如果你进一步看诗篇22篇，你看到经文第14至15节说：“我如水被倒出来……。我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。”（这是耶稣当时所想的经文）

耶稣基督因干渴而死，好叫我们可以得着活水。耶稣经历了终极的属灵干渴。他在痛苦中受死，以致我们可以得着神的恩惠，好像得到凉水一样。因此，时候到了，现在我们无论在哪里都有神的殿，这与文化背景、血统、成就、种族或性别无关；不是因为各方各处所有的好人都是十分属灵的，可以到神面前，而是因为时候到了，耶稣因干渴而死，以致你可以拥有活水的泉源，直涌到永生。

你怎知道自己已经得着这活水呢？看看在这个妇人身上所发生的事情。首先，耶稣就是她的一切所有。她跑往城里去，她是说：“看看这个道德标准改变了我”吗？不是！她说：“你们来看耶稣！”其次，她乐于悔改。这是分辨自己是否已经得着活水的重要关键。她说：“你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了。”为什么她会对此感到高兴？把她与众多男人的关系揭露出来，这是愉快的经历吗？这样你就知道自己是否一个基督徒。相对主义者不相信悔改，道德主义者极其讨厌悔改（也就是承认自己搞砸了，现在要悔改！）

然而，基督徒知道悔改是摆脱虚假救主和虚假主人的辖制之道。这妇人很快乐。她乐于悔改，她对众人说：“你们来看！”意思是你也可以悔改。她甚至去到那些她一直避开的人面前。她不再在乎他们的看法。她有了一个全新的形象。更重要的是，不管他们怎样对待她，她都爱他们，因为这里没有命令；耶稣并没有说：“妇人，起来！去向那些恶待你的人作见证，因为这是唯一让你上天堂的途径！”妇人知道这是神的恩典！她爱那些苦待她的人。她留下水罐子往城里去─这不是意味着她永远得不到活水，而且现在耶稣居首位。

亲爱的朋友，今天你可以这样吗？你能说出妇人在第15节所说的话吗？她说：“请把这水赐给我，叫我不渴。”她的意思是，虽然我不知道活水到底是什么，但请把这水赐给我。”只要你这么说，耶稣便给你显明。亲爱的弟兄姊妹，你们当中有多少人曾经尝过这活水，可是它没有在你里头成为泉源，直涌到永生？理论上你知道耶稣是你的一切所有，但是你从别的地方得着人生目标和爱，因此你如此起伏不定。你要把耶稣放在首位 ！

如果有人说：“你不知道我有多坏，也不知道我的生活有多混乱。如果你知道的话，就不会抱着什么盼望来跟我谈这一切道理了。”亲爱的听众朋友，约翰福音第3章提到尼哥底母这个了不起的人，他是一位宗教领袖，熟悉神的话语。他来见耶稣，耶稣对他说：“你必须重生 ！”尼哥底母离开时感到困惑，直到耶稣的生命终结时，他才真正领悟这真理。看看这个妇人，她的生命十分糟糕，无法与尼哥底母相比，但是她的生命改变了，彻底改变了；她跑到众人面前，心中充满了爱，她得着一个全新的形象。

为什么这妇人比尼哥底母更快领悟这真理？因为神常在最没有能力的人身上施展祂的大能。神喜欢藉着那些生活一团糟的人─就是那些微不足道、看来十分愚蠢的人彰显祂的大能。对神来说，这些人极有价值。别告诉我你的人生太混乱了，你若是这么说，你仍然不明白神的恩赐。耶稣说：凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。

我们一同祷告。亲爱的天父，我们为主内的弟兄姊妹祈求，愿我们真的遵守真道并在生活中实行真理。求祢帮助我们活出你所应许的生命，在我们里头有活水的泉源，使我们不受世上的境遇和变迁所影响。另一方面，天父啊，假如读者朋友当中有人意识到自己的生命干渴，但是他们还未明白这到底是什么回事，求祢帮助他们，赐恩给他们，让他们可以在今天这么说：“先生，请把这活水赐给我，好叫我不用到山上去，从世上破烂的水池中取水。我知道主祢必定应允。”天父啊，求祢藉着圣灵帮助我们把这真理应用在我们的生命中。祷告奉耶稣基督的名。阿们。

圣诞的两个默想（2） 不只是相信祂

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“圣诞的两个默想”系列。题目是“不只是相信祂”。在上个题目中，我们看到一个事实，就是圣诞指出一个应许，神花了数千年时间去成就这应许；圣诞也指向一个应许，就是在地上有平安，但神尚未成就这应许。这意味着圣诞告诉我们，虽然神成就祂的应许，但几乎从来都不是按我们的时间表来成就的，我们为此感到沮丧。圣诞告诉我们，神的时间表和我们的时间表并不一样。这有点令人不快，事实却是如此。

在这个题目中，我们会看另一个圣诞默想，也许这次会更加令人不快。但我再次向你保证，你会看到一个意义重大、令人鼓舞、满足人心的主题。圣诞告诉我们第二件事，就是耶稣生在马槽里，因为客店里没有地方，而且那个家庭要逃亡避开希律王。其次，我们知道圣诞告诉我们，世界总是拒绝基督、基督的子民和跟随基督的人。圣诞意味着拒绝。圣诞意味着被拒诸门外。圣诞意味着世人和世上的领袖心里没有空处给耶稣。这段经文指出我们将要探讨的主题。让我們看马可福音6:1-13。

耶稣离开那里，来到自己的家乡；门徒也跟从他。到了安息日，他在会堂里教训人。众人听见，就甚希奇，说：这人从那里有这些事呢﹖所赐给他的是什么智慧﹖他手所作的是何等的异能呢﹖这不是那木匠吗﹖不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗﹖他妹妹们不也是在我们这里吗﹖他们就厌弃他。（厌弃他：原文是因他跌倒）耶稣对他们说：大凡先知，除了本地、亲属、本家之外，没有不被人尊敬的。耶稣就在那里不得行什么异能，不过按手在几个病人身上，治好他们。他也诧异他们不信，就往周围乡村教训人去了。耶稣叫了十二个门徒来，差遣他们两个两个的出去，也赐给他们权柄，制伏污鬼；并且嘱咐他们：行路的时候不要带食物和口袋，腰袋里也不要带钱，除了拐杖以外，什么都不要带；只要穿鞋，也不要穿两件挂子，又对他们说：你们无论到何处，进了人的家，就住在那里，直到离开那地方。何处的人不接待你们，不听你们，你们离开那里的时候，就把脚上的尘土跺下去，对他们作见证。门徒就出去传道，叫人悔改，又赶出许多的鬼，用油抹了许多病人，治好他们。

这是神的话语。

其中一段有关圣诞的伟大经文记载在路加福音第2章，马利亚和约瑟带耶稣到圣殿，要把他献与主，并给他行割礼。他们遇见一位年纪老迈的虔诚人，名叫西面。西面看见耶稣，他开口说的第一句话就是著名的“西面颂”。西面说：“主阿！如今可以照你的话，释放仆人安然去世；因为我的眼睛已经看见你的救恩……”但我们忘记了西面看见耶稣时所说的第二句话。他对马利亚说：“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来；你自己的心也要被刀刺透……”客店里没有地方、约瑟一家要离开伯利恒逃避希律、西面对马利亚说：“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒……又要作毁谤的话柄……你自己的心也要被刀刺透……”这番话其实也是对众人说的。换句话说，圣诞也指出一个事实，世人不理解耶稣，世人不明白耶稣。因此，凡跟随耶稣的都会被拒绝，正如耶稣被拒绝一样。我们看这段经文，因为它阐明耶稣在世上令人感到被冒犯这个事实。我们会讨论耶稣冒犯这个事实，耶稣令人感到被冒犯的原因，以及人们对耶稣的冒犯之处有什么回应。

第一，被耶稣冒犯的事实。我们在第3节你看到了。经文说：“他们就厌弃他。（厌弃他：原文是因他跌倒）。”希腊文（skandalizō）意指他们因耶稣而反感。反感不只是不同意。经文不是说人们与耶稣意相左，说：“你抱持这个观点，但我抱持这个观点，你有权抱持你的观点。”我们不是说这种情况。被冒犯、反感、被激怒，是整个人发自内心的厌弃。耶稣引起公愤。耶稣引起冒犯。

在现代西方社会，我们知道新约给我们展示耶稣基督很多冒犯言行。多年来，这种情况令人惊讶，但我已习惯了，几乎每逢圣诞节和复活节，美国各大报章杂志和期刊便会刊登文章，指出人们多年来努力重构历史中的耶稣的情况。学者、记者和各种各样的人聚在一起试图重构耶稣。这些人说：“我们无法接受一直承传下来对耶稣的传统看法。我们需要筛选某些站不住脚的部分。我们无法接受耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”我们无法接受这一切。于是人们重构耶稣。他们试图创造一个没有冒犯言行的耶稣。重构后的耶稣只是一位慈爱的老师、四处漂泊的圣人等模样。

圣诞告诉我们，耶稣的冒犯之处是不能削减的。如果你试图构想一个不冒犯人的耶稣，你遇到的问题会比起初更多。如果你试图为耶稣动手术，说：“拿手术刀来，切除那些冒犯言行”你最终会遇到更多问题。让我给你三个理由，说明为什么构想一个不冒犯人的耶稣根本是行不通的。

首先，一个缺乏冒犯言行的耶稣根本没有历史可信性。这是什么意思？人们重构耶稣的时候，试图把圣经拿走。他们说：“如果我们把圣经拿走，我们可以如何从历史去认识耶稣呢？我们所知不多，但我们知道几件事。如果我们把圣经拿走，我们知道几件事，第一，我们知道耶稣被杀。其次，我们知道，耶稣死后，跟随耶稣的犹太人，是世上最难以相信一个人可能是神这个观念的人。没有其他群体、宗教、文化或价值观更反对一个人可能是神这个观念。此外，我们也知道，耶稣死后，祂的跟随者都敬拜祂，当时主要的跟随者是犹太人。这是两个极端的反应。我们只知道耶稣被杀，祂却令犹太人敬拜祂。如果你试图重构或创造一个不冒犯人的耶稣，如果你说：“我相信耶稣是一位慈爱的老师”，你怎可以解释确实发生了的事情？

美国有一个著名的儿童电视节目名叫《罗杰斯先生的邻居》（Mister Rogers' Neighborhood）。罗杰斯先生为人亲切友善。他从不会高声说话。他总是说：“一切都很好。我喜欢你这样子。到我家来。亲爱的邻居，到我家来。”他十分友善。当我们把一个人的冒犯言行除去了，他通常是这个模样。但谁会杀了罗杰斯先生呢？谁会敬拜罗杰斯先生呢？

多年前，著名神学家和作家约翰•斯托特（John Stott）写了一本书，名叫《基本基督信仰》（Basic Christianity）。他说书中写道：当你读圣经，你看到没有人对耶稣作出温和的回应。人们对耶稣的回应都是极端的。当人们遇见耶稣，听到祂的话，只会做三件事：他们要么充满恐惧的逃跑，要么想要杀祂，要么在祂面前俯伏，向祂降服。从来没有人会喜欢耶稣。从来没人说：“我喜欢祂。”

从来没有人说：“耶稣是美好的榜样，可作为我生命的基础。从没有人对耶稣作出温和的回应。人们对耶稣的回应都是极端的，这意味着耶稣必定是一个令人无法容忍的人，这意味着祂必定拥有冒犯他人的言行，因为只有这样的人，才会既令人想要杀祂，又令人向祂敬拜。因此，如果你试图重构耶稣，并说：“我们无法接受新约所说的这一点和那一点。我喜欢以这种方式相信耶稣。”你只得到一个不冒犯人的耶稣，而不是一个有历史可信性的耶稣。一个不冒犯人的耶稣不是历史中的耶稣。

其次，一个不冒犯他人的耶稣是无法成为宇宙万有的救主。这是什么意思？有趣的是，感到耶稣冒犯人的，是耶稣本乡的人。我们稍后再看这一点，但请注意：耶稣在其他地方冒犯那里的精英份子。马太福音第15章记载，门徒进前来对耶稣说：“法利赛人听见这话，不服（原文是跌倒），你知道吗？”耶稣冒犯精英份子和领袖。祂冒犯掌管大城市的人。现在耶稣来到一个小镇，祂也冒犯那里的人。祂冒犯权贵和平民。祂冒犯大城市居民，也冒犯小城镇的居民。祂冒犯在高位的，也冒犯低下阶层。祂冒犯领袖，也冒犯平民百姓。

耶稣冒犯每一个文化的人。祂冒犯每一个阶层的人。祂以不同的方式冒犯不同的人。为什么知道这一点这么重要？这对于住在大城市或西方世俗人来说尤其重要。多年来，我听到人们说：“我可以接受基督信仰。我可以接受基督，但有几件事情我无法接受。”我对他们说：“那是什么呢？”通常他们会说：“我无法接受唯有藉着耶稣才可以到天父那里。我无法接受这节经文：“耶稣说我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”我无法接受这个概念：“你必须劝信奉其他宗教的好人转信基督教。”只要可以除掉这个概念，我便接受基督信仰。

事实上，我清楚记得好几次听到人们说：“如果可以除掉这个概念，我便接受基督信仰，或接受耶稣。”但问题来了：来自现代西方文化的人读到一些经文，看到耶稣接纳外邦人、被社会遗弃的人、娼妓、沉沦的人，单单是出于恩典。耶稣接纳那些人，对他们说：“只要相信我，我必接纳你。”这使西方人小小的心灵感到温暖。

然而，当耶稣说：“只有一个真理，我就是真理了”，西方人却无法接受。他们说：“只要可以除掉这个概念，我就能够接受耶稣。看看其他非西方文化。看看来自传统文化的人。那些人没有因耶稣说“我是道路、真理、生命”而感到被冒犯。他们也许不同意“只有一个真理”这概念，但他们没有因此感到被冒犯。他们相信绝对的道德标准。那使西方人心灵感到温暖的事情，传统文化的人却感到被冒犯。

传统文化的人感到被冒犯，因为耶稣基督对人说：“是的，你的生命很糟糕，但没关系，只要你爱我、相信我，我必接纳你。”他们说：“这么道德败坏。这是什么样的宗教啊？”你可以从这些话看到一个人因文化而产生的傲慢。西方人说：“耶稣基督唯一的问题是，他以某种方式冒犯我的文化。只要除掉他那冒犯我的文化的方式，那就好了。”你以为自己是谁，竟高举自己的文化至超越别的文化，并说：“只要我能够解决这个问题，那么耶稣便没有问题了”？耶稣冒犯其他人的方式又怎么办呢？

耶稣基督总会冒犯人。你还记得冒犯的意思吗？是令人反感。当你反感的时候，你不只是与别人意见相左，而是别人违反了那主导你内心的基本原则。耶稣基督冒犯每一个文化的人，因为祂违反了那主导每一个文化的基本思想。在西方文化中，主导思想是个人的选择。每个人都必须决定什么是对、什么是错。

在传统文化中，终极的原则不是个人的选择，而是道德表现、忠于自己的种族、善待自己的同胞。他们把群体认可变为偶像。在西方文化中，人们把个人变为偶像。耶稣基督要除掉这一切，因为祂说：“我的道路。我是主。你们要敬拜我。我是救赎主。”如果你说：“只要我能除掉这个概念和那个概念，我就可以接受耶稣”，这就是高举自己的文化至超越其他文化的地步。如果你除去了冒犯人的耶稣，如果你创造一个不冒犯人的耶稣，你就没有一位普世性的主耶稣。你明白吗？你得到一个被你的文化接受的耶稣，但其他文化怎么样呢？除非你接受耶稣就是祂在新约圣经中把自己启示出来的那一位，你不可能有一位真正成为众人之主的耶稣。

第三，圣诞指出耶稣的冒犯之处是不能削减的。如果你试图除掉耶稣的冒犯之处，就没有一位历史中的耶稣，没有一位作众人之主的耶稣，也没有一位与人建立个人关系的耶稣。我只会简述这一点，因为我在过去多个节目中已讲解过了。但我会以幽默的方式来说明。

除非一个人可以反驳你，否则他没有与你建立个人关系。除非一个人可以偶而与你发生冲突，否则他没有与你建立个人关系。如果在一段关系中，对方只是说：“是的，先生。” 或“是的，亲爱的。” 那么你没有与他们建立个人关系。你根本不知道他们是谁，对吗？

我记起一部既荒诞又恐怖的电影，名叫《复制娇妻》（The Stepford Wives）。电影中有一群丈夫认为自己不想与妻子建立个人关系，只想妻子唯命是从，于是他们杀死自己的妻子，将她们变成机器人。这是一部既荒诞又恐怖的电影。我不喜欢这部电影。那些丈夫想要一个不会反驳他们的妻子，只想要一个机器人。如果你说：“我不喜欢圣经中记述耶稣的这部分，我要除掉这部分，我不会接受这部分，我不相信这记载，这是低层次的……。我无法再接受这些观点。”你这么说彷佛这一年就是万事万物的基础元年，彷佛现在似乎是真理的事物一百年后也不会变成笑柄。难道你不知道，你现在所相信的、专家们所相信的、聪明人所相信的、社评人所相信的，五十年后都会变成笑柄。

你竟对着圣经，说：“我们无法再相信它。”彷佛你正身处万事万物的基础年代？如果你不喜欢圣经中记述耶稣的某部分，你把那部分除掉，你就得不到真正的耶稣。你得到一个友善的耶稣，但你无法与这样的耶稣建立个人关系。这样的耶稣总不会反驳你，总不会冒犯你，也总不会说任何话反对你所接受的教导、你朋友的话和你在学校里所学到的东西。你必须有一个可以与你冲突的耶稣，不然你总不会与祂建立有生命气息的个人关系。圣诞告诉我们，基督令人感到被冒犯的事实。如果你没有一位冒犯人的耶稣，就没有一位历史中的耶稣，没有一位作众人之主的耶稣，也没有一位与你建立个人关系的耶稣。但为什么耶稣令人感到被冒犯呢？我们来看看这一点。

第二，耶稣令人感到被冒犯的原因。另一方面，这也是圣诞的一个重要主题。事实上，耶稣以各式各样的方式冒犯人，因为祂冒犯每一个人。无论什么思想主导你的心，无论什么思想主导你的社会，耶稣总是反对这些思想，因为祂要成为主导的思想。因为耶稣以不同方式冒犯所有人，所以今天我无法逐一讲解耶稣令人感到被冒犯的原因。我想告诉大家，耶稣令人感到被冒犯的其中一个方式与圣诞的主题十分配合。看看第3节，人们说：“这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹们不也是在我们这里吗？”因此，人们就厌弃耶稣。他们就是因着耶稣的平淡无奇而被冒犯。

多年前，我看到著名解经家雷恩‧威廉（William Lane）在他的马可福音注释中的一句话，给我很大帮助。他论到这段经文说：“尽管耶稣家乡的人听到和看到一切，但他们仍看不穿这个在村里长大的平凡人的面纱。太平凡了。太普通了。他们说：“这不是那木匠吗﹖”耶稣没有什么特别，祂只是一个木匠，一个普通人。看看这句话：“这不是马利亚的儿子吗……？”顺带一提，在当时的父权社会里，没有人会被称为马利亚的儿子。人们总是以某人父亲的名字来称呼那人，从不以母亲的名字来称呼人。大多数解经家都说，这几乎可以肯定是指耶稣是非婚生孩子这个事实。

这句话的意思是：“你不是来自有财有势的家庭，你只是一个木匠。你不是来自道德高尚的家庭，你只是一个平凡人。我们记得你是谁。”或许有些人会说：“我记得我曾经帮马利亚照顾耶稣。我曾经帮耶稣抹鼻子。我认识这个人。他不可能是拯救世界的救主。他太普通了。” 5

圣诞就是要表明这一点。耶稣不是在市中心诞生。祂生在马槽里。看看大喜的信息报给谁：只是普通人、牧羊人。没有一个名人。因此，我们在这里不但看到耶稣基督被拒绝的事实，因祂冒犯了世人的情感，我们也从经文得知耶稣冒犯人的主要方式。耶稣、耶稣的信息、耶稣的跟随者冒犯人，总是格格不入，其中一个原因是圣诞告诉我们神爱平凡人。神透过平凡人去作工。神爱平凡的家庭。神爱平凡人。神爱平凡的生命。坦白说，圣诞的信息是什么？就是神道成肉身。你知道这意味着什么吗？就是无限的神变成平凡的人。

让我以另一个方式说明。我们希望非凡的变得更加无与伦比。我们希望非凡的神降临，是场面壮观的，但圣诞意味着非凡的神变成平凡的人。神的灵、宇宙的力量、拯救的大能临到，以最普通的方式在你生命中作工，以最平凡的方式、透过最平凡的人，甚至透过最普通的信息临到。世人说：“不可能是这样的。应该是迅速、充满戏剧性、场面壮观的。圣诞的信息不是这样的。人们被冒犯，因为耶稣是一个木匠。这到底是怎样的呢？让我们反思一下。让我指出人们怎样因基督信仰和基督的平凡而感到被冒犯。我会指出三点。

第一，今天人们因福音信息是平凡的而感到被冒犯。这是什么意思？想一想福音的信息。福音的信息是这样的：你不是因自己的表现、过去和良好记录而得救，并得以与神建立关系。你是因耶稣的工作、过去和记录而得以与神建立关系。耶稣来到世上，为你活出你本该活出的生命，担当你本该承受的死。如果你愿意不依靠自己的表现、过去和记录，而是信靠耶稣的工作、过去和记录，就在那一刻，顷刻之间，你得以与神建立关系，蒙神完全接纳。世上没有任何宗教可与此相比。其他宗教把得救视为一个寻求顿悟的艰苦过程。没有其他宗教谈到一个顷刻的改变，甚至连一个五岁的孩子也可以达到的要求，它们只有顿悟的途径和洁净的礼仪。没有如福音那样的信息。因此，福音信息冒犯人。福音信息确实冒犯人。人们说：“就是这样吗？太简单了。这是不可能的。给我八正道吧。给我五善功吧。给我一些叫我要努力追求的东西吧。

为什么人们会因福音信息太简单而感到不安和被冒犯呢？还记得旧约列王记下第5章中的乃缦吗？乃缦是亚兰王的元帅，他长了大痲疯。他听说耶和华的先知以利沙可以救他。于是乃缦到了以色列，他带着银子，也带了车马和士兵，也许他心里想，如果他要努力才得救，他也准备好了。他在亚兰可能是仅次于亚兰王最富有的人。他当然是一位大能的勇士。乃缦到了以利沙的家，站在门前。以利沙只是打发一个使者，对乃缦说：“你去在约但河中沐浴七回，你的肉就必复原，而得洁净。”乃缦却发怒走了。乃缦的仆人进前来，对他说：“我父啊，先知若吩咐你作一件大事，你岂不作吗？何况说你去沐浴而得洁净呢？”或许乃缦预期以利沙会对他说：“你要去暂妖除魔。释放被虏的。把西方邪恶女巫的扫帚带来给我，你就有救了”经文说乃缦以为以利沙会出去见他，站着求告耶和华，在患处以上摇手，治好大痲疯。”以利沙打发使者对乃缦说：“你去在约但河中沐浴七回。”为什么乃缦因此感到被冒犯。乃缦说：“大马色的河亚罢拿和法珥法岂不比以色列的一切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？”他为什么这么说。意思是：“这太简单了。任何一个笨蛋都能做到。无论好人坏人、强者弱者，任何人都能做到。太简单了。”乃缦为什么这么说？他在寻找非凡的方法，这却是那么普通。但他为什么被冒犯？他因自己的骄傲而感到被冒犯。

多年前，我刚刚开始担任牧职，在美国弗吉尼亚州的教会事奉，那时我只有二十四岁。我去探访一位非常悲伤的女士，她住在停车场附近一间出租房子。那是一间很简陋的房子。她面对很多问题。当时我刚刚上任，到四处探访邻舍。

我和那位女士谈论福音，谈了很久。她信靠基督。我感到很惊讶。她跨过信心的桥梁，她信靠基督。这是极大的喜乐。两天后，我再去探望她，她泪流满面。她刚刚与她的姊姊通电话。她说：“现在我充满疑惑。我说：“为什么？”她说：“我的姊姊刚对我大发雷霆。”我说：“为什么？”她说：“我的姊姊说：‘恕我直言。这个牧者竟告诉你，我一生都谨守、舍己、牺牲、行善，但有些人可能是连环杀手，过着污秽和糟糕的生活，但他在临死前五分钟悔改，却跟我一样可以上天堂吗？我总不相信这样的事。’她的姊姊被冒犯了。那个女士也不知道该说什么。事实上，她也开始感到被冒犯。我坐在那里，心里想：“这是令人感到被冒犯的。为什么我这么说？福音信息是平凡的。马槽、牧羊人、木匠的儿子、木匠。太平凡了。是不可能的。很多人总不成为基督徒，因为福音太简单了，因为信耶稣太容易了。平凡的信息冒犯骄傲的人。”

第二，人们感到被冒犯，不仅是因为福音信息平凡，也是因为基督徒平凡。因着福音的本质，基督徒是怎样的人呢？基督徒是最严守道德的人吗？基督徒是最振作的人吗？基督徒是奋发向上、放低自己，真正过良善生活的人吗？那些人都被其他哲学吸引了。基督徒是怎样的人？一般来说，基督徒都是看到自己是道德败坏的人。福音不是给那些说“我可以做到” 的人。福音是给那些说“我做不到”的人。那是怎样的人？那些人都做过错误的决定。那些人通常是生活很艰难的人。那些人通常来自有问题的家庭。

当他们成为基督徒，福音给他们带来荣耀，他们是基督徒，即使他们仍然有很多瑕疵，他们也是蒙神接纳、蒙神所爱的。这样的人才会努力跟你谈论耶稣的事。你有兄弟姊妹、儿女、父母，这些人努力跟你谈论耶稣的事。你看着他们，并说：“嗯，你的生活一团糟。你只是一个普通人。”我希望大家想一想。那个人充满瑕疵，只是一个普通人，但这是否就意味着他们告诉你的福音就不是真确的吗？你还记得巴兰的驴子吗？巴兰所做的事是错的，神使用驴子向巴兰说话。这记载在民数记第22章。巴兰不听从神的话。那时巴兰骑着一只驴，神无可奈何地使用那只驴向巴兰说预言。

驴子转过身来告诉巴兰神要他知道的事。想一想吧。那是一只驴，但牠仍是说出神的真理。有时候，驴子也可以把神的真理告诉你。很多时候，基督徒好像驴子一样。为什么？那些自称基督徒的人生命中的瑕疵可以带来荣耀。我不是为那些不长进的基督徒找借口，也不是为那些反复无常的基督徒找借口。我不是要这样做。我希望你能看到这一点：其他宗教说：“好人可以被接纳，坏人被排斥在外。严守纪律的人可以被接纳，散漫的人被排斥在外。”福音的荣耀是因为耶稣基督的恩典，谦卑的人可以进来，骄傲的人不可以进来。基督徒的平凡指向这一点。想一想吧。不要因基督徒平凡而感到被冒犯。平凡的福音信息令人感到被冒犯。平凡的基督徒令人感到被冒犯。他们只是木匠。他们只是马利亚的儿子。许多基督徒都是马利亚的儿子。

最后，平凡的基督徒经历令人感到被冒犯。我看着基督徒。让我看看你们。其中真正令人感到被冒犯的是，即使当我们第一次把自己的生命交给基督，有时候你经历极大的喜悦、安慰、释放等等，但你很快会发现，这不会立时解决你生命中的问题。遗憾的是，神将会在平凡的生活中作工。什么是平凡的生活？生活中有令人烦躁的事、各样的干扰。

你到底得胜还是失败，是否效法基督，都在于你怎样过平凡的生活。你的计划受到干扰，那一刻，你可以作出决定：“我到底按照世界的原则去生活，还是按照神国的原则去生活？”两者有什么分别？神国的原则是我为你舍命。世界的原则是什么？是你为我舍命。世界的原则是我利用你，我的幸福才是终极的价值。神国的原则是我服事你，你的幸福才是终极的价值。

圣经教导我们，凡丧掉生命的，必得着生命。凡服事人的，必找到心中渴望得到的爱。生活中有干扰、有令人烦躁的事、有让人烦脑的人。你到底失败还是得胜，你是否更有基督的样式、美好的品格和神的荣耀，都在于你怎样过平凡的生活。圣经说神降世为人、道成肉身，到底是什么意思？这代表非凡的神变为平凡的人，非凡的神透过平凡的事作工。

这在于你如何面对让人烦脑的人和各样的干扰。这在于你如何操练自己的生命。这在于你是否早上起来便摆上时间祷告。这都是平凡不过的生活。试试看。尝试在接下来的六个星期每天摆上四十五分钟读经祷告。试一试吧，你也许受不了平凡的基督徒经历。你也许受不了平凡的生活。这是多么不容易。

如果你跨过这一切，你的生命将不再一样。有些人只是等待有东西从天而降，使他们顿悟。有些人等待快速的解决方法或戏剧性的事情发生。我们因平凡的基督徒生活而感到被冒犯。为什么它应该不是这样呢？英国诗人施礼淘（Edward Shillito）在其著名诗作中对耶稣说：

其他神明强壮；祢却软弱；他们骑马前来，祢却蹒跚走向宝座。

耶稣生在马槽里；死在十字架上。祂被社会精英拒绝，被家人拒绝，被本乡的人拒绝。最后，祂的门徒也背弃祂。祂蹒跚走向宝座。我们也是这样。

英国诗人乔治‧赫伯特说：……但我爬向施恩的宝座。

我们爬向施恩的宝座。你是否因平凡的基督徒经历而感到被冒犯？在英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S. Lewis）的奇幻小说《地狱来鸿》（The Screwtape Letters）中有一段精彩的描述。《地狱来鸿》讲述一名资深魔鬼写信给他的侄儿，建议他如何试探人和摧毁人的属灵生命。这不是一本一般的书。你必须明白这一点。

资深魔鬼“大榔头”给他的侄儿“蠹木”的信中写道：“努力令﹝初信者﹞失望，或使他们虎头蛇尾，﹝初信者﹞初初到教会的几个星期肯定会出现这种情况。﹝……﹞当他坐在教堂的座位上，环顾四周，看到的只是一些他想避开的人，﹝……﹞只要那些人当中有人唱歌走音、皮靴发出吱吱声、有双下巴、衣着古怪，那个病人﹝初信者﹞因此就会轻易相信，他们的宗教必定是荒谬可笑的。

“我们的敌人﹝基督﹞容让失望临到每一个开始靠努力的人身上。当一个男孩在幼儿园听了《奥德赛故事集》（Stories from the Odyssey）而着迷，要开始认真地学习希腊文时，这情况便出现。当一对恋人刚结婚，开始真正学习共同生活时，这情况便出现。﹝……﹞我们的敌人甘愿冒险，因为他有一个奇怪的幻想，要使这些令人作呕的人类害虫都成为祂所谓的﹝神的女儿﹞、拥有自由意志的爱人……”

“祂希望人拥有自由意志，所以祂拒绝摆布人的情感和习惯带领他们去实现祂为人所定的目标：祂让人自己作出决定。这样我们便有机可乘了。”我们不要因平凡的基督徒经验、平凡的基督徒或平凡的福音信息而被打倒。我们如何可以做到？我们要怎样做？我们如何面对这情况？我们如何摆脱这情况，活出我们应有的生命？ 8

第三，人们对耶稣的冒犯之处有什么回应。让我来讲解经文的最后部分。我只会简略地说明。经文的最后部分似乎是一个附录。看来好像是另一件事情。7-13节说：“耶稣叫了十二个门徒来，差遣他们两个两个的出去……并且嘱咐他们：行路的时候不要带食物和口袋，腰袋里也不要带钱……又对他们说：你们无论到何处，进了人的家，就住在那里，直到离开那地方。何处的人不接待你们，不听你们，你们离开那里的时候，就把脚上的尘土跺下去，对他们作见证。门徒就出去传道，叫人悔改，又赶出许多的鬼，用油抹了许多病人，治好他们。”

你也许会说：“这件事跟之前发生的事有什么关系呢？两者息息相关。经文前半部记述耶稣被拒绝。经文后半部记述施洗约翰被处死。在这两件事中间，耶稣告诉我们如何在被拒绝的境况中生活。一方面，耶稣给我们指出几个原则。

第一，经文说：“两个两个的出去。”这是什么意思？如果你没有跟其他信徒建立深厚的关系，你就无法面对平凡的生活，也无法面对世人的拒绝。独来独往的基督徒必被摧毁。我不是说他们最终会灭亡，不得永生，而是他们会被摧毁。

第二，简单朴素的生活。这一点并不容易领会。耶稣差遣门徒出去宣教。我们不可抱着律法主义的心态说耶稣吩咐每个基督徒都要过贫穷的生活。请仔细看看经文。“要轻便上路。不要带钱，不要带食物。无论到何处，进了人的家，就住在那里。”我们在这里学到第二个原则。我刚才说神爱平凡的人，神爱平凡的生活，耶稣生在马槽里等事情，如果你相信这一切，你知道这意味着基督徒不再是因外表、外在美或地位而得蒙接纳。

你不会像大多数大城市的人那样，当他们走进一个房间，心里就说：“这里的人就是我到大城市想要结交的人吗？”你来到大城市是要出人头地。你想结识值得打交道的人。你渴望在各个领域取得成就。对于渴望成功的来说，大城市是令人感到害怕的。我听到有人说：“在某某大城市，非凡的人看起来只是平凡的人，平凡的人更是不可能成功的。人们到大城市去，因为他们想要多采多姿的生活，想要美丽的事物，想要金钱，想要成就。

在大城市里，有很多人看来很平凡的人，从事平凡的工作。圣经教导我们，要跟那些人建立关系，总不可势利眼。耶稣教导祂的门徒，要带着真理和爱出去。一方面，他们应当服事每一个人，另一方面，如果有人拒绝福音，他们就把脚上的尘土跺下去。换句话说，一方面要服事他人；另一方面，不要害怕说出真理。不要害怕被拒绝。不要追求被拒绝，也不要害怕被拒绝。

你从哪里得着力量过这样的生活，你从哪里得着力量在群体里不以势利的态度与人交往，活出有真理和爱的生命，不谴责人，但也不怕说真理呢？答案可以在第7节找到。耶稣差遣门徒出去之前，先呼召他们。在经文中总看到呼召和差遣。

在第7节，耶稣呼召门徒进去，然后差遣他们出去。我希望你们明白这一点：当你看耶稣基督的时候，不只是看耶稣如何被人厌弃。不只是看耶稣生在马槽里，因客店拒绝他们一家。不只是看耶稣如何被朋友厌弃，不只是看祂如何被家乡的人厌弃，也不只是看祂如何被家人厌弃。

耶稣遭受终极的厌弃。终极的厌弃是什么？以赛亚书53章说：“他无佳形美容；我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视，被人厌弃；……他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦……为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。”

耶稣被神责罚，祂被神击打苦待。耶稣被天父弃绝，好叫我们可以蒙天父接纳。耶稣来到世上，作毁谤的话柄，好叫我们在神的宝座前可以得称赞。耶稣实际上是逐出家门。家园没有地方给祂。客店里没有地方给祂。家园没有地方给祂，好叫我们可以永远住在主的殿里。

耶稣基督遭受终极的弃绝，那是唯一能把你毁灭的弃绝。因此，只要你得蒙终极的接纳，只要你蒙神接纳，你便有能力去接受平凡的基督徒生活。你便有能力接受别人对你说：“你是平平无奇之辈。”

作为基督徒，最糟糕的是，知道神在你的生命中作工，外面的人看着你时却说：“你没有什么特别之处。”你知道有些事情正在发生，但他们看不到，因为神以平凡的方式作工。你如何面对这样被人拒绝？答案就是：你必须看到耶稣被弃绝使我们蒙接纳。接受被拒绝，你必蒙接纳。拒绝被拒绝，你必被拒绝。爬到神的宝座前，我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们看到平凡中的辉煌。求祢帮助我们明白，我们既面对挑战，就是我们总不被世人理解，世人也总不明白福音；同时我们又有极大的应许。这应许就是我们可以认可，蒙神接纳，蒙神所爱。因为祢的爱儿不怕遭受终极的拒绝，我们因此得蒙终极的接纳。这使我们有能力活在这样的世界里。

亲爱的天父，求祢帮助我们不要因生活中的苦难而被摧毁，也不要因迟迟看不到祢的恩典而被摧毁，而是看到福音的美妙，就是：“谦卑的人升高，骄傲的人降卑。我接纳每一个人。天父，求祢让各位听众朋友都因此得着激励，并因祢的爱儿遭弃绝而得蒙接纳。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

圣诞的两个默想（1） 不匆忙行事的主

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“圣诞的两个默想”系列。题目是“不匆忙行事的主”。虽然这篇信息所依据的经文看起来并不像圣诞的经文，但实际上它是一段圣诞经文。让我告诉你原因吧。对于圣诞给我们的教训和真理，其中有一个是我们很少作出反思的。我们没有对这个教训作出充分的反思。圣诞节指向一个应许，神花了多个世纪、数千年的时间去成就这个应许。

当马利亚怀了耶稣，她唱出尊主颂，歌颂弥赛亚的诞生。她说：“我心尊主为大；我灵以神我的救主为乐；……他扶助了他的仆人以色列，为要记念亚伯拉罕和他的后裔，施怜悯直到永远，正如从前对我们列祖所说的话。”是的，没错，神向亚伯拉罕应许耶稣的诞生，但那是几千年前的事。神花了一段很长的时间去成就祂的应许。圣诞节不但指向神花了一段长时间去成就的应许，也指向一个神还没有成就的应许。

主耶稣的第一次降临指向祂的第二次降临。在那一天地上将享有真正的和平。圣诞节指向主再来的应许。将有一天，主必再来，到那日，世上再没有暴力和战争，一切眼泪都抹去，但二千年已经过去了，我们还是在哭泣。圣诞节指向一个事实，虽然神说：“我不会忘记我的应许。”但祂也说：“我不会匆匆忙忙地行事，也不会受催促。我必成就我的应许，但我成就应许的方式在你们看来似乎是不可原谅和不合理的耽延。”这就是圣诞节的其中一个教训，就是教导我们等待。让我给你们一个完美的例子去展示圣诞节给我们的教训，并说明这教训对我们的生命有什么意义。

马可福音5:24-43。

耶稣就和他同去。有许多人跟随拥挤他。有一个女人，患了十二年的血漏，在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了他所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。他听见耶稣的事，就从后头来，杂在众人中间，摸耶稣的衣裳，意思说：我只摸他的衣裳，就必痊愈。于是他血漏的源头立刻干了；他便觉得身上的灾病好了。耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去， 就在众人中间转过来，说：谁摸我的衣裳﹖门徒对他说：你看众人拥挤你，还说谁摸我吗﹖ 耶稣周围观看，要见作这事的女人。那女人知道在自己身上所成的事，就恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，将实情全告诉他。耶稣对他说：女儿，你的信救了你，平平安安的回去吧！你的灾病痊愈了。还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说：你的女儿死了，何必还劳动先生呢﹖耶稣听见所说的话，就对管会堂的说：不要怕，只要信！于是带着彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰同去，不许别人跟随他。他们来到管会堂的家里；耶稣看见那里乱嚷，并有人大大的哭泣哀号，进到里面，就对他们说：为什么乱嚷哭泣呢﹖孩子不是死了，是睡着了。他们就嗤笑耶稣。耶稣把他们都撵出去，就带着孩子的父母，和跟随的人进了孩子所在的地方，就拉着孩子的手，对他说：大利大，古米！翻出来就是说：闺女，我吩咐你起来！那闺女立时起来走。他们就大大的惊奇；闺女已经十二岁了。耶稣切切的嘱咐他们，不要叫人知道这事，又吩咐给他东西吃。

让我们先看看耶稣基督的耽延如何受到质疑，然后再看看耶稣基督如何以恩典来解答。我的意思是，耶稣基督的耽延所引起的质疑如何以恩典来解答。让我们看看耶稣基督的耽延如何受到质疑，以及耶稣基督如何以恩典来解答。

首先，耶稣基督的耽延所引起的质疑到底是什么意思？如果你明白这段经文的背景，你知道第35节绝对是令人感到痛苦的。为什么？今天所读的经文的前两节，即第22-23节，这样记载：“有一个管会堂的人，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在他脚前，再三的求他，说：我的小女儿快要死了，求你去按手在他身上，使他痊愈，得以活了。”耶稣答应了。于是，耶稣和祂的门徒、睚鲁，也许还有睚鲁家中其他人便赶去救小女孩的命。第24节说：“耶稣就和他同去。有许多人跟随拥挤他。”他们匆匆赶去救小女孩的命，其间耶稣感到有人摸祂的衣裳，于是祂停下来，从人群中找出那个摸祂的女人，便坐下来与她谈话。看看第35节，经文说：“还说话的时候……”耶稣继续与那个女人谈话。

如果你明白经文的背景，你知道唯有这样才能解释为什么在31节使徒如此困惑并以挖苦的口吻说话。有些圣经译本也许没有表达出这种挖苦的口吻。事情是这样的。你想明白这个要点吗？当时他们感到很兴奋，因为耶稣同意去救那个显赫家庭的小女孩的性命。

因此，在某程度上说，他们好像上了紧急救护车一样，赶着去救人。救护车的警笛响起了，也发出了警号。突然之间，耶稣却说：“停车。”然后周围观看，说：“我想和这个女人谈谈。”你看到门徒以挖苦的口吻说话吗？门徒对耶稣说：“你看众人拥挤你，还说谁摸我吗﹖”意思是祢到底在说什么？

看看门徒这种挖苦的口吻。他们都感到十分迷茫。想一想睚鲁。他不敢相信这事。耶稣停了下来。耶稣坐下来或站在那里，与那个女人谈话。想象一下。这里有一个父亲，他的小女儿生命危在旦夕。他所站之地彷佛裂开了，那深渊正要把他吃掉。突然之间，最可怕的噩梦最终成真。

看看第35节。当耶稣还在不断说话的时候，有人从管会堂的家里来，说出睚鲁最害怕听到的话。那人说：“你的女儿死了。何必还劳动先生呢？”他们说：“何必还劳动先生呢？”意思是“一切都完了。”但耶稣没有理会那些人。祂说：“不要怕，只要信！”意思是“不要被那似乎是不可原谅和不合理的耽延推翻你向我所提出的要求。只要信。”

事实上，神的恩典总不是按我们的时间表来施行的。神的恩典总不是按我们认为合理的时间表来施行的。神的恩典总不是按照我们所预计的时间、我们的时间表、我们的计划、我们的日程来施行的。这使我们心里感到不安。这使我们生气、沮丧、有时候甚至绝望。这使我们质疑神的爱。

耶稣藉着经文向我们呼唤，祂说：“我必成就我的应许，但我往往不是在你认为最及时的时候成就我的应许。因此，如果你渴望在你生命中有我，我想让你知道，你会不断地感到我显然在耽延，但我必成就我的应许。”我将要告诉你们一件叫你们大吃一惊的事。你们通常不会预期传道牧者说一切事物都是相对的。你预期传道牧者这么说：“一切事物都不是相对的。确实有对与错、好与坏、真与假。这一切都不是相对的。”有时我会这么说。不是吗？但我想告诉大家一件相对的事。它是完全相对的，那就是快与慢，准时与迟到。

顺带一提，如果你不同意这一点的话，如果你的文化不同意这一点的话，你可以与以下这本书的作者辩论。我正在阅读一本由一位研究文化的人类学家所写的书，他说准时的概念是区分不同文化的其中一个主要方法。这就是他所说的。你可以藉此明白我要说的重点。那位作者说，如果你说：“下午二时与你会面。”在欧洲文化中，如果你迟到超过十五分钟，对方期望你会向他道歉，因为在某程度上说你已违背了承诺。在拉丁美洲文化中，当你迟到超过三十至四十五分钟，对方才会期望你向他道歉。换句话说，如果一个拉丁美洲人跟欧洲人约会时迟到了四十分钟，那个欧洲人若期待对方道歉，他只有白等一场。

作者又说，另一方面，在南太平洋的雅蒲岛，当你迟到超过四小时，对方才会期望你向他道歉。世上不同的文化对准时有不同的概念。还记得小时候暑假总是迟迟仍未来到？如果你的父母告诉你：“还有一个月便放暑假了。” 你说：“还有一个月？”人与人之间对时间的概念尚且有这样的差异，神与人对时间的概念岂不是有更大差异？

彼得后书3:8-9“亲爱的弟兄阿，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”这到底是什么意思？还记得耶稣平静风浪的事迹吗？一天晚上，耶稣和门徒在船上，忽然起了暴风，耶稣在船尾睡着了，船快要下沉。门徒叫醒耶稣，说：“夫子！我们丧命，你不顾吗？”

恐慌的背后有一个前设。恐慌源自一个前设。恐慌的中心有一个前设。这个前设就是：“我们不应该下沉。我们不应该遭遇危险。我们相信神。神应该应允我们的祷告。神应该尽快满足我们的要求，叫我们总不会面对这些境况。”

耶稣基督看着祂的门徒，祂实质上是对他们说：“如果你自高自大，硬要我按你的时间表行事，你总不会感觉到我对你的爱，这样你便大错特错了，因为我确实爱你。我的慈爱存到永远，我的信实直到万代。”这就是问题所在了。你在生活中总是不断地因各种你认为不合理和不可原谅的耽延而心里感到不安……你认为自己必须拥有的东西、你所要求的东西，你渴望得到的东西、你祈求想得到的东西、你努力想要争取的东西，但你迟迟仍未得到。

你看着那使你生命得满足的应许。你看着那些应许，但你什么都得不到。情况似乎一直都是这样，时间不断过去，你却看不到那些应许到底如何可以成就。圣经说神的恩典就是这样，这是一贯的方式，你心里感到不安，但这里给你一个答案。

耶稣说什么？耶稣说：“只要信……”我很喜欢这一点。耶稣看着睚鲁，说：“只要信。”耶稣还以另一种方式表明这一点，却不是说：“只要信。”让我来解释原因。在睚鲁的故事中有另一个故事，睚鲁的故事和那个患血漏的女人的故事交织在一起。这故事给我们各种理由、观点和洞见，使我们能够面对生命中一切的耽延。

耶稣说：“只要信。”这句话很美妙，因为虽然耶稣说：“只是信”，但祂也给我们各种理由、观点和洞见，使我们更容易面对生命中一切的耽延，好叫生命中一切的耽延不致令我们感到痛苦，而是使我们变得更好。生命中一切的耽延要么令我们感到痛苦，要么使我们变得更好。耶稣要向我们展示这一点。看看耶稣的恩典如何解答有关耽延的问题。这给我们表明三个要点。

首先，耽延教导我们神的智慧。如果你是急诊室医生，你看到这里有一个女人，她患的是慢性病，不是急性病。虽然她患了严重疾病，但她已经患病十二年了；这里又有一个小女孩，她危在旦夕，她患的不是慢性病，而是急性病，她病得很重。你怎么办？

世上所有急诊室医生都会这么说：“我们必须先医治小女孩。那个女人可以等候。”因此，当时各人都会认为耶稣极之糊涂，但睚鲁和耶稣的门徒，事实上故事中的每一个人，都看不到一些事情，我们作为读者却看得到。我们看到一些缺少了的关键因素。他们看不见，我们却看得见。我们看到什么？

首先，我们明白到，医治死人和医治病人对耶稣基督来说都没有问题。两者没有分别。因此，医治死人或病人根本没有分别。其次，耶稣在人群中周围观看，祂知道有一个女人刚刚得到医治。她带着迷信的心态，她只是摸耶稣的衣裳。这个女人痊愈了，可是，除非耶稣在那一刻立即处理这个女人的问题，否则这个女人总不会成为一个生命得更新的门徒，一个生命完完全全、永永远远改变过来的人。这个问题必须立即处理。那个小女孩是生是死其实无关紧要。这个女人的问题必须立即处理，你和我都看到这一点。耶稣看到这一点。其他人都看不到这一点，因为这是缺少了的关键因素。

我来问你一个问题。现在，你感到气馁吗？你生气了吗？你充满怨恨吗？你在生命中曾经离开神，或放弃一切希望，因为你说：“这样的耽延绝对不会有什么好结果。这是不可原谅的。这是不合理的。”？经文告诉我们什么？你看不到一些关键因素。你怎能看见这些关键因素呢？你怎知道呢？

因此，耶稣周围观看，说：“我不知道还可说什么。你必须信靠我。既然我就是我所说的那一位，既然我是神的儿子，我当然看到一些你看不到的事物。你怎可以预期自己看到呢？”分析一下以下这个推论吧。可以吗？“因为我想不到有什么耽延的好理由，所以必定没有任何好理由。”你对这种推论有什么看法？这种推论是完全错误的。它在情感上是完全可以理解的，在理性上却绝对是错误的。可是，你们当中有多少人正在以这种方式行事呢？有多少人过去因着这种想法而离开神呢？耶稣基督说：“如果你知道我所知道的一切，你所祈求的，就总是我要赐给你的东西。但你怎可能知道我所知道的一切呢？”

十六世纪西班牙阿维拉的圣德兰修女（Teresa of Avila）说：“从永恒的角度来看，世上有史以来最痛苦的人生，看起来就像在糟糕的酒店住一晚那样。”耶稣基督说：“如果你知道我所知道的一切，你所祈求的，就总是我要赐给你的东西。”因此，我们首先从经文看到神的智慧。耶稣在这里的耽延显明神的智慧，这使我们更容易应付我们所面对的耽延。

其次，这耽延显明神的恩典。比较一下睚鲁和那个女人。也许这并没有使你大受感动，因为我没有提到经文早段关于耶稣与睚鲁相遇的记载。睚鲁是管会堂的。比较一下睚鲁和那个女人。管会堂的人就像主席或长老，几乎可以肯定，管会堂的人是一个显赫、富有和受敬重的人，也是一个虔诚和道德高尚的人。看看那个女人。她处于另一个极端。

首先，她是一个女人，当时的社会却是男权至上。其次，在经济上她一贫如洗。你看到吗？经文说她花尽了一切所有去治病。她耗尽了所有钱财，所以在经济上她处于最底下阶层。第26节指出这一点。第三，她是一个长期患病者，当时的社会却认为长期患病者是不道德或受诅咒的人。人们是这样看长期患病者的。

在约翰福音第9章，门徒指着一个生来瞎眼的人，问耶稣说：“这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢﹖？是他父母呢？”门徒假定那个人有罪。他们假定那个人犯了罪。他们假定那是一个受诅咒的家庭。这里有一个长期患病的女人。没有医生能使她病情好转。所以这个女人与睚鲁比较，无论在社会上、经济上和道德上都是身处两个极端的人。耶稣为这个女人停下来。这是什么意思呢？

英国圣公会牧者迪克‧卢卡斯（Dick Lucas）在他的马可福音注释中提出透澈见解。我来读给大家听。他说：“耶稣基督花时间去安慰和教导一个不洁、患了慢性病的女人，却叫一个教会领袖、有紧急需要的男人等候。”“你可以等一等。”这是什么意思呢？这指出了福音再三地说的信息，就是耶稣基督对抗并颠倒世界对美丽、权力和地位的标准。耶稣完全把这些标准颠倒了。

经文告诉我们，耶稣基督反对世界对好与坏的看法，也反对人们对于谁在圈内、谁被拒诸门外的看法。为什么？因为十字架的缘故？十字架代表什么？十字架意味着，谦卑的必升为高、服事才是得权柄的途径、在前的必要在后。十字架意味着，唯有承认自己根本没有义，才能得到神的义。十字架的方式是颠倒，耶稣基督按这个方式行事，祂透过这耽延给我们显示什么呢？

神的恩典确实是恩典。神的恩惠和赐福不是建基于人的表现或地位。这是什么意思？这意味着耽延证明神的恩典。各位想一想自己生命中的耽延。我可以向你们保证，神的一切耽延都是为了教导你祂的恩典。为什么？我来解释原因。

耽延必然造成悲伤。公义迟迟未到得彰显会也必然引起愤怒。我希望你明白，悲伤和愤怒不仅是自然的，而且是绝对正确的。从某意义上说，悲伤和愤怒是必需的。只要你有良心，当公义迟迟未到得彰显、爱迟迟未能到得，会造成悲伤和愤怒，但当灵魂受悲伤和愤怒感染，别的事情就会发生。

受感染是什么意思？我的意思是，当悲伤和愤怒变成负面，当悲伤和愤怒毒害你，当它使你受感染，当它使你失望，当耽延所造成悲伤和愤怒摧残你的生命，你会发现这是由于你受外来的异物感染，在你灵魂中形成脓包。你知道那个异物是什么吗？这是昔日很多作者所谓的靠行为称义或自义，一种“神亏欠我”的感觉。

只要你除去这个异物，你就能够忍受耽延。这些东西可以使你变得了不起。它们可以洁净你。它们可以使你有智慧。但如果这个异物留在你里面，它们会使你变得苦毒，它们会感染你，也会摧毁你。这就是我的意思了。如果你说：“我很努力。神亏欠我。”这就是自义。

自义是问题的根源。你知道我们生命中所有的忧虑从何而来吗？我们忧虑，因为我们以为自己清楚知道自己的生命应当如何。这就是自义。你知道为什么你对某人的埋怨、愤怒和怨恨扭曲你的生命吗？通常是因为自义。你心里这么想：“我总不会这样做。”不然你不会恼怒别人。

我们面对人际关系问题、情绪问题、社会问题……。这一切问题都是源于自义，因此，神耽延。神耽延的其中一个目的，是向我们表明祂单单出于恩典而拯救我们。耽延证明神是施恩的神，祂帮助我们面对耽延。

最后，耽延证明神是绝对可信的。马可说耶稣基督以特别的方式去医治那个女孩。第41节说：“就拉着孩子的手，对他说：大利大，古米！翻出来就是说：闺女，我吩咐你起来！”可惜，圣经译本无法完全把要点告诉我们。让我解释一下。没错，“大利大”这个字的意思是小女孩。但在当时的社会和文化，这是一个昵称，这是一个称呼宠物的昵称。不同的文化对宠物的称呼截然不同。你必须明白，这个字一个更好的翻译应该是“亲爱的”或“甜心”。

其次，你必须明白另一点。耶稣说：“…… 我吩咐你起来！”祂不是在说：“从死里复活。”耶稣只是使用一个解作“坐起来”的字。基本上，耶稣只是拉着女孩的手，祂所说的话，就像女孩的父母在早上会说的话。耶稣拉着她的手，说：“亲爱的，是时候起床了。”这番话告诉我们什么？这告诉我们几件事。

首先，这番话告诉我们耶稣的大能。我们最大的敌人是死亡。人类最大的、最无情的敌人是死亡。耶稣没有说咒语，也没有什么把戏。祂没有这么说：“各人退后。”祂没有卷起袖子。

耶稣温柔地施展大能，几乎毫不费力，这证明祂是伟大无比的。耶稣下到阴间，拉着女孩的手，说：“亲爱的，起来啊，是时候起来了。这是什么意思。耶稣要说的是：“只要你生命中有我，你可以笑着面对死亡。只要你生命中有我，即使人类最大的敌人，也就是死亡，只是一觉安睡而已。耶稣满有大能。祂说：“亲爱的，起来啊。死亡，退去吧。”女孩已经死了。事实上，经文没有这么说。路加述说这个故事。路加是医生，他说女孩已经死了。这就是众人感到震惊的原因，耶稣说：“我同在时便不是死亡。”首先，耶稣说：“大利大，古米！”意思是“亲爱的，是时候起来了。”这表明耶稣的大能。

其次，这句话表明耶稣细致的温柔。我们需要这样的父母。世上的父母无法做到。兄弟姐妹、老师、朋友也无法做到。我们需要这样的父母。耶稣牵着你的手。祂总不会使你失望。问题是祂怎能这样做呢？不管你的记录如何，不管你的地位如何，耶稣都拯救你。祂单单因着恩典而拯救你。

不管你是谁，不管你做了什么，不管你是否无恶不作，不管你是否黑帮杀手，这并不重要。神喜爱寻找世上最失败的人、远离神的人，藉此向世界显明祂怎样看他们的标准。

神是满有恩典的，所以神拉着你的手，带你出死入生。你不再被定罪。不管你是谁，不管你做了什么，不管你的记录如何，都并不重要。耶稣怎能这么做呢？让我来告诉你原因。因为当耶稣被钉在十字架上的时候，祂没有父神拉着祂的手。耶稣在十字架上听不到“亲爱的，是时候起来了”这句话。死亡追赶着耶稣。死亡施加一切的报复、力量和定罪……。为什么？因为耶稣基督在十字架上承受我们应得的惩罚。祂担当我们一切过犯罪恶应得的刑罚。耶稣甘愿走上十字架。在十字架上，祂没有父神拉着祂的手。耶稣失去父神的手，好叫我们可以得着父神的手。

看看耶稣基督的大能。看看耶稣基督怎样爱我们。这就是答案了。你为什么要催促这样的神呢？祂全然爱你。祂知道自己在做什么。你为什么要催促这样的神呢？耶稣说：“不要催促我。”最后，让我以一个问题来结束今天的信息。

你现在是否想要催促神呢？你是否感到生气，因为你想不出有什么耽延的好理由，所以必定没有任何好理由？这是经文要告诉我们的教训。这是圣诞节要告诉我们的教训。不要把你想神成就的计划误以为是你对神的信心。不要把两者混淆。不要把你想神成就的计划误以为是你对神的信心。

有多少人曾这么说：“啊，我曾经相信神，但祂让我失望”？你希望神成就你的计划，但神没有按你的步伐去行，但不要误以为神要让你失望。你试图催促神吗？神不会匆忙行事。神爱你。神满有智慧和恩慈，你无法催促神。

其次，有没有人曾这么说：“啊，我希望自己可以如此相信。我希望自己拥有这种信心。我希望自己能这样与神相交，这样我就拥有这样的信心和能力去面对人生中所有的耽延。你知道吗？你可能错了。”

当你说：“我希望拥有你这样的信心。”你的真正意思是：“我希望我可以像你那样确定一切事情。但看看耶稣对睚鲁说什么。祂说什么？耶稣是不是说：“不要怀疑；只要信。”祂没有这么说。耶稣说：“不要怕……”得救的信心的相反，不是不确定，而是懦弱。

有些人不想承认自己软弱。有些人不想朋友认为自己有宗教信仰。有些人懦弱胆怯。耶稣基督说：“你看，你不需要很大的信心。”这个女人以错误的方式相信耶稣。她十分迷信。她心里想：“我只摸耶稣的衣裳，就必痊愈。”她根本不知道自己必需与耶稣建立个人关系。

事实上，睚鲁信得很好。不是吗？睚鲁不像尼哥底母，不怕白天去找耶稣。尼哥底母也是犹太人的官，但他夜里去见耶稣，因为他感到害怕，不想有人知道他去见耶稣。睚鲁信得正确。那个女人以错误的方式相信耶稣，但耶稣在人群中找她出来，与她说话，却让睚鲁等待。耶稣使那个女人立时痊愈了。这是什么意思呢？

最重要的不是你的信心有多好。最重要的不是你的信心有多确定。你不需要确定一切。你只需要有决心去找耶稣，一点也不害怕。抛开你的恐惧，去到耶稣面前，信靠祂。你为什么要催促这样爱你的主呢？

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们明白祢的慈爱永远长存。祢必成就祢的应许，却不是按我们的时间表去成就。求祢帮助我们明白这真理，也活出这真理。求祢把我们所需的智慧、恩典和信靠的心赐给我们，叫我们生命中的耽延使我们变得了不起，而不是使我们变得苦毒。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

《生命的福音》讲义

与耶稣辩论系列（5）

终极的辩论

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们来探讨“与耶稣辩论”系列。题目是“终极的辩论”，研读马太福音11:2-6，以及22:41:46。

马太福音11:2-6。

约翰在监里听见基督所作的事，就打发两个门徒去，问他说：那将要来的是你吗﹖还是我们等候别人呢﹖耶稣回答说：你们去，把所听见，所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大痲疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的就有福了！

接着是马太福音22:41-46。

法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：论到基督，你们的意见如何﹖他是谁的子孙呢﹖他们回答说：是大卫的子孙。耶稣说：这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢﹖他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。

这是神的话语。

刚才所读的第二段经文，马太福音22:41-46，记载耶稣与人们一系列辩论中的最后一场。在过去几个题目中，虽然我们没有逐一讨论每一场辩论，但我们讨论了其中几场辩论。在耶稣洁净圣殿这件众所周知的事件之后，许多人来找耶稣辩论。人们向耶稣提出论据，耶稣给他们回应。

还记得吗？那些辩论有的涉及政治议题，如可否纳税给该撒；有的涉及道德议题，以及有关各种不同处境的辩论。马太、马可和路加福音都记载了这些辩论。他们经过一系列的辩论之后，来到最后一场辩论，耶稣没有回应人们所提出的论据，反而提出另一个论据。今天，我们看看耶稣到最后做了什么。经文记载耶稣向法利赛人提出一个问题。换句话说，直到那一刻，耶稣都在回应人们所提出的论据。最后，耶稣提出另一个论据。

这不是一段著名的经文。当你听我读这段经文时，可能感到很疑惑，心里想：“耶稣到底要说什么？”耶稣的论据有点含糊。但当我看到这段经文，我想我们必须一起探讨这段经文，因为这段经文既有意思又重要。我来解释原因吧。

英国著名哲学家伯特兰‧罗素（Bertrand Russell）是怀疑论者。他不信神，也不相信基督信仰。曾经有人问他一个很有意思的问题。我也想问他这个问题。人们问：“罗素博士，如果你死后发现自己的想法是错的，你发现神确实存在，神对你说：‘你为什么不相信我呢？’，你会怎样回答呢？”这个问题很有意思。想一想，如果你问一个不信神的人，他会怎样回答？如果你不信神。你会怎样回答？

据说，伯特兰‧罗素这样回答：“嗯，我只会对神说：‘嗨，我没有罪。你没有给我们足够的证据。根本没有足够的证据证明神存在。在几乎没有任何证据的情况下，我没有责任去相信。对一个理智的人来说，根本没有足够的证据证明神存在。’”罗素说他会这样回答神。顺带一提，罗素已过世了。

多年前，我在《伦敦时报》读到一篇文章。我记不起作者的名字，但重点是作者所采用的表达方式。同样，作者说了类似的话：“我乐意成为基督徒。我真的乐意成为基督徒，但我一直在等待一个无懈可击的论据。我乐意相信神，但我还未找到无懈可击的论据。没有人能给我这个证据。”

有趣的是，不但那些不信神或不相信基督信仰的人寻找无懈可击的论据，连基督徒也寻找无懈可击的论据。这是很合理的。如果你是基督徒，在神里找到喜乐和真实的属灵经历，除非你是一个铁石心肠的人，否则你会渴望与别人分享信仰。你渴望与别人分享信仰，不然你必定是一个铁石心肠的人。

基督徒常常为了与别人分享信仰而寻求无懈可击的论据。他们说：“我很乐意帮助我的朋友得到确实的证据和认识真理，不只是盼望真理是真的，而是知道它是真的，所以我要寻找无懈可击的论据。”不信的人寻找无懈可击的论据，连基督徒也寻找无懈可击的论据。

经文记载，耶稣与人们进行了一系列的辩论，现在来到最后一场，祂要回应人们所提出的争辩时，却转过来把握唯一的机会去提出祂的论点。耶稣指出一个情况。这是很有趣的。当耶稣基督可以设定议题，当祂决意采取主动，向一群怀疑论者提出论据，去引导他们明白真理时，祂采用什么论据呢？那岂不是终极的论据吗？

此外，最后几节经文说，耶稣提出那论据之后，没有人敢再问祂什么。耶稣所提出的似乎是终极的论据。哪是什么呢？这个问题是：基督信仰的真理的终极论据是什么？使人认识这改变生命的真理和得着确据的终极论据是什么？终极论据是什么？它如何发挥作用？它引领人往何处去？我相信经文能给我们提供答案。

第一，终极的论据是什么？也许很多朋友仍然摸不着头脑。看看第41至46节。耶稣对法利赛人说：“论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？基督就是弥赛亚。”耶稣所使用译作“基督”的希腊文（Christos）与译作“弥赛亚”的希伯来文（mashiach）是同一个字。耶稣向法利赛人提出一个关于弥赛亚问题。

圣经预言弥赛亚将要来临。圣经预言一位伟大的领袖要来把一切导回正轨。耶稣说：“好吧，我来问你们一个关于弥赛亚的问题。祂是谁的子孙呢？”这是一个简单的问题。耶稣是说：“你们知道圣经论到弥赛亚。祂来自哪个支派？祂是谁的后裔？祂来自哪个家系？祂是谁的子孙？”

法利赛人给与一个简单的答案。答案相当简单，因为圣经多次提到弥赛亚是大卫的子孙，例如撒母耳记下第7章和以赛亚书第11章。这一点几乎所有宗教领袖都一致赞同。圣经说弥赛亚是大卫的后裔。耶稣说：“真的吗？诗篇第110篇怎么说？”

耶稣引用诗篇第110篇。祂说这篇诗篇是以色列王大卫所写的。大卫在这诗篇中谈到一个伟大的人从锡安伸出能力的杖，要在万国中掌权。这是弥赛亚的形象。大卫在诗篇第110篇谈到弥赛亚，但大卫称弥赛亚为“主”。在第1节，大卫说：“耶和华对我主说……。”耶稣问法利赛人：“为什么大卫称弥赛亚为‘主’呢？”

众人都感到疑惑，因为在一个传统的社会里，当人们谈到自己的先祖或父母，可能会称他们为“主”。但人们总不会称自己的后裔为“我的主”，只会称他们为“我的儿子”或“我的女儿”，诸如此类的称呼。

耶稣基督要说的是，如果弥赛亚只是一个凡人，如果祂只是大卫的后裔，如果祂只是如人们所想的将要成为军事和政治领袖，为什么大卫称祂为“主”呢？大卫是以色列王，拥有最崇高的地位，他到底会称谁为“主”呢？你注意不到这一点，因为你必须明白，在一个传统的文化中，称自己的后裔为“主”是不合理的。耶稣是说：“弥赛亚是超越你所想象的。”

你也许会说：“这一点很有趣。感谢你告诉我。我大概明白为什么这不是一段出名的经文。它并不令人感到振奋。我明白了。现在，我不再疑惑了。这一点到底有何重要呢？”我认为这一点非常重要。重要的是，当耶稣基督选择祂的论据时，当祂可以采取主动时，祂说什么呢？明白耶稣所说的话和祂没有说出来的话同样重要，也同样给人启发。耶稣没有说什么？

首先，一方面，耶稣没有尝试去证明神的存在，也没有以提出任何推理论证。另一方面，耶稣没有施行神迹。祂没有说：“我给你们证明神存在吧。”耶稣没有运用超自然能力去施行神迹。我指出耶稣没有做这两件事，因为这与保罗在哥林多前书第1节所说的相呼应。保罗在哥林多前书第1节谈到犹太人和希利尼人。

保罗来自两种不同文化背景。他是希腊化的犹太人。他懂希伯来文，也了解犹太文化和价值观。但他是说希腊语的，也了解希腊文化和价值观。因此，保罗在哥林多前书第1章指出这两种文化的一些有趣之处。

保罗说：“犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙……”这是很深邃的道理。保罗既有智慧又很精明，他注意到这两种文化以不同的方式去认识、确定和证实事物。

哲学家的解释是，这两种文化具有不同的认知标准、不同的认识论、不同的认知方式、不同的推论方式和不同的确定方式。犹太人讲求具体关系。他们不想要哲学或理性的论据。他们想要实际的方法。

犹太人说：“我告诉你我想要什么。我想要实际的能力。施行一些神迹吧。施行一些无法解释又绝非巧合的神迹，来展示你是无所不能的。这就是证据了。”犹太人讲求具体关系。这是他们证实事物的方式，他们想要实际的能力。他们说：“给我证明这是可行的。”

希腊人讲求逻辑和实证。希腊人想要可论证和合乎逻辑的论据。古希腊哲学家亚里士多德（Aristotle）提出论据证实神的存在，他提出著名的“不动的动者”和“无因之因”理论。基本上，希腊人就像伯特兰‧罗素那样。希腊人说：“除非你给我理性、合逻辑、可证实和无懈可击的证据，使我找不到任何漏洞，使我确定这必定是真理，否则我不会相信。这就是证据。”

想一想保罗所说的话。保罗说，这两个文化有不同的认知标准，这些认知标准涉及逻辑和理性的证据。为什么神要随从任何一个文化的认知标准呢？”很多超过四、五十岁的城市人对我说：“我无法相信基督信仰。我正在寻找无懈可击的论据。我正在寻找证据。除非我看到证据，否则我不会相信。”

你明白这种想法是多么狭隘吗？多个世纪以来，大多数文化和大多数人都不是这样判断真理的。这只是后启蒙时期的西方文化而已。为什么神要受人类文化的框架所局限呢？保罗说，神不受人类文化的框架所局限。神没有以那些讲求具体关系的人所采用的方法去向他们证实真理，也没有以那些讲求理性和实证的人所采用的方法去向他们证实真理。耶稣没有施行神迹，也没有提出理性和合逻辑的论据。祂做了什么？

保罗说：“去看看圣经怎么论到基督。最终，认识和确定真理的方法是去了解圣经所描述的基督。要深入了解经文、圣经叙事和福音所描述的基督。不是根据我们自己所想象的基督，而是根据基督的真正身分去认识祂。”

多年前，我经常听英国圣公会牧者迪克‧卢卡斯（Dick Lucas）的讲道录音。他经常讲道，收录了很多讲道录音。我在他的讲道中听到他引述《伦敦时报》这一篇专栏文章，说：“我乐意成为基督徒。我真的乐意成为基督徒，但我一直等待一个无懈可击的论据。”

卢卡斯说：“如果你等待一个无懈可击的论据去证明耶稣的身分，你将要永远等待。因为据我所知神没有给我们任何无懈可击的论据。神却赐下一个无懈可击的人。这个人最终没有让人驳斥之处。”卢卡斯要说的是，如果你说：“给我无懈可击的证据吧，只有当我看到这些证据时，才会有纪律地、持续地和仔细地根据圣经去思想耶稣基督的身分。除非你给我一些证明、一些我应该相信的理由，否则我不会研经，也不会读经和默想。”那么，你将要永远等待。如果神没有给你无懈可击的论据，却赐下一个无懈可击的人，这个人最终没有让人驳斥之处，情况会怎样？

卢卡斯的意思是，只有当你从圣经去认识耶稣的身分，才会这样说：“这实在是一个神迹。你如何解释这事呢？你如何解释耶稣这样的一个人呢？没有人能够编造一个这样的人，也没有人能够构想这样的形象。”有一个名叫罗纳德‧沃森（Ronald Watson）的人读了有关耶稣的记载，深受感动而成为基督徒。你甚至从没有听过这个人的名子，但他说了以下一段很有意思的话。

沃森说：“我发现耶稣带来很多惊喜，但全是因完美而带来的惊喜。我发现耶稣温柔而不软弱、有力而不粗暴、谦卑而不屈从。耶稣坚定而不苛刻、热心而不狂热、圣洁而不拘泥、热情而不偏颇。耶稣从没有犯错。人们找不到任何应说而又未说出来的话。

耶稣基督就是那个无懈可击的人。只有当你深入地认识耶稣基督，持续地思想和学习祂的教训，才能够认识和确定真理，使生命得改变。有趣的是，我将会给你们展示，这是一个十分理性的方式，却不是理性主义。这是一个十分具体的方式，却不是实用主义。

你也许会说：“你对这段经文作出这么多诠释，你有没有曲解经文呢？”我没有曲解经文。我是根据约翰福音第1章来理解经文。在约翰福音第1章，约翰一开始便说：“太初有道……”译作“道”这个字的希腊文（logos），是一个哲学家们争论不休的哲学术语。“道”是人活在世上的目的。

各思想派别有不同的观点。有人说：“人活在世上是为了人类的共同利益。”有人说：“人活在世上是为了服事神明。”各人有不同的观点。“人活在世上有什么目的？我们必须弄清楚，人活在世上的原则和目的。”

我来解释何谓福音。约翰说：“道成了肉身。”我们是以抽象的概念去寻找人生意义，但道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光。完美的标准变成真实。无懈可击的原则和完美标准成为一个人，成为一个你可以股入其怀里、认识祂和事奉祂的人，祂也可以拥抱你。不要说你需要无懈可击的论据。你需要的是一个无懈可击的人。”

耶稣本可以做很多事。祂引述圣经，说：“你要透过圣经去认识真正的基督，而不是透过自己的想法去认识基督。”这就是终极的论据。耶稣基督就是那个无懈可击的人。

第二，这终极的论据如何发挥作用？也许有人说：“啊，这一点很有趣。我应当看圣经有关耶稣的记载。我认为这意味着我不用推断，也不用思考。这是神秘的事，对吗？你给我建议一种神秘的方式吧。我读圣经便会感到圣经是真理。”

不是这样的。我要告诉大家，领受基督信仰的真理，不只是理性的思考，也不只是学术讨论和逻辑分析，而是远超这一切。看耶稣怎么说。耶稣是不是说：“你们不用思考，只要相信就可以了”？耶稣没有这么说。

几位解经家解释耶稣在这里所说的话，给我很大帮助。人们对救恩有自己的一套看法，对弥赛亚也有自己的一套看法。他们相信弥赛亚是大卫的后裔，他必像大卫一样，成为一个政治和军事领袖，或许像犹大‧马加比那样。他们认为：“犹大‧马加比好像弥赛亚一样，他帮助我们推翻塞琉古帝国和安提阿古‧伊皮法尼的统治。现在我们有另一个更伟大的领袖，他会帮助我们推翻罗马的统治。”他们对救恩有自己的一套看法，对弥赛亚也有自己的一套看法。

耶稣问法利赛人说：“论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？”法利赛人回答说：“是大卫的子孙。”耶稣没有反对这个回答。在马太福音22:43，耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”耶稣要说的是：“大卫既称他为主，经文如何与你们的看法相融呢？”他们对弥赛亚的看法与经文所说的不符，他们无法解释这一点。美国科学史家及科学哲学家汤玛斯．库恩（Thomas Kuhn）所指出科学知识的发展与耶稣所说的相似。

多年前，汤玛斯．库恩写了一本书，名叫《科学革命的结构》（The Structure of Scientific Revolutions）。库恩给科学界带来翻天覆地的影响。他指出在传统上人们以为科学是透过分析客观和中立的数据而渐渐发展出来的。

科学家们说：“我们观察数据。我们完全保持客观。我们完全保持中立。我们透过观察数据所得的结果作出推论。我们透过数据把原则推论出来。科学根据那些原则发展出来。”但库恩说科学不是这样的。

库恩说没有人是中立的。人人对现实都有自己的一套推论模式。天文学家最初有一套推论模式。他们认为宇宙以地球为中心，一切都绕着地球转。他们以旧有的模式去观察天象和解释所看到的一切现象。库恩说当时的情况就是这样。

你对现实有自己的一套推论模式。当你有自己的一套推论模式时，你就会以这个模式去解释所有数据，结果，所有数据都支持你这个模式。最后，你遇到与这个模式不符的数据，你便去探究，并说：“如果一切都绕着地球转，为什么会出现这种情况呢？实在有点奇怪。”

你不知道如何处理那些数据。你把它放在一旁。之后，你又取得另一些数据。那些数据又与你的推论模式不符，你又把它放在一旁。库恩说，当你取得足够的数据，你开始说：“等一会儿。”你尝试采用另一个推论模式。你说：“也许是这个了。”你突然找到一个模式，你说：“就是它了。它可以解释所有数据。”

库恩说，科学并不是点点滴滴、日积月累的发展出来的，而是思想模式突然经历重大转变。因为资料重新建构，所以你突然有了一个全新的模式，资料有时候甚至与你现有看法激烈冲突，并给你一个全新、更精密、更有深度、可以解释所有资料的模式去看现实。

这正是耶稣所做的。耶稣没有说：“这就是认识真理的方法了。只要盲目地相信。不用思考。只要读圣经，深深感受到这必定是真理……”耶稣没有这么说。祂说：“你抱着这套肤浅、无用、片面的思想模式去看弥赛亚和救恩。你一直解释圣经，却没有认真去读圣经。这段经文又如何呢？”

耶稣给法利赛人一些似乎与圣经其他部分不符的资料。有些人认为耶稣似乎是说：“你知道吗？弥赛亚不是大卫的后裔。”显然，耶稣不是这么说。马太福音第1章已经指出耶稣是大卫的后裔。耶稣不是这么说。

耶稣要说的是：“我有一些资料与你的思想模式不符，与你对耶稣的理解也不符，我要给你足够的资料……”注意，耶稣没有把谜团解开。经文说没有人敢再问耶稣什么，不是因为他们明白了，而是因为他们感到困惑。耶稣使他们百思不解地离去。

耶稣说：“我给你们的资料必使你们的思想模式彻底改变过来，使你们的思想革新。你们对弥赛亚的理解肤浅和片面，你们必须有更深的理解。你们必须明白，弥赛亚不只是大卫的子孙，而是神的儿子。祂不只是带来政治和社会上的改变，而是除去罪、死亡和邪恶。祂必更新整个世界，把一切错误都纠正过来。”

这一点与我们息息相关。耶稣不是说：“只要盲目地相信。”但祂也不是说我们透过抽象和理性的辩论去认识真理。耶稣不是说：“我们处理一下进化论和创世记的问题。”也不是说：“我们看看良善和满有大能的神如何除去邪恶和苦难。”

这些都是重要的事情，我也谈论这些事情。但我们从经文看到，这不是认识真理的主要途径。当你看到耶稣死在十字架上，如果你在心理和理智上没有因此改变、如果你没有因此而改变，没有得着喜乐和安慰、生命没有彻底改变，怎么办呢？只要相信吗？只要跟随耶稣吗？只要更加努力吗？不是。

耶稣说去查考圣经，看看那些拆毁和重建你旧有的思想模式的资料。你的问题在于肤浅无用的思想模式。你对耶稣的理解太狭隘。你心目中的耶稣太渺小。基督信仰不只是相信，也不只是思考。基督信仰不属于任何一种人类思想范畴。它不是认识论，不是理性主义，不是经验主义，也不是存在主义。基督信仰不属于任何一种思想范畴，却包含一切范畴。如果你看不到耶稣基督显明自己就是真理，你不能只怀有这样的希望：“当我读圣经时便会感觉得到。”你应该仔细思考。

所有经文里记载的资料。马太福音和马可福音都记载的内容。你也可以看看耶稣怎样回答施洗约翰的问题。这是我选读马太福音11:2-6的原因。经文说：“约翰在监里听见基督所作的事，就打发两个门徒去，问他说：那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”施洗约翰打发门徒去问耶稣是不是弥赛亚。

当你读经文时，你有没有这么想：“这实在有点奇怪。为什么施洗约翰问耶稣是不是弥赛亚呢？很久以前施洗约翰岂不是指着耶稣说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”？他为什么竟提出这个问题？”我来解释原因吧。这是因为施洗约翰的思想模式太狭隘。

施洗约翰其实是说：“既然祢是弥赛亚，祢来到世上是要使世人得释放，而我是祢的先知，为什么我竟下在监里，快要被处决呢？”耶稣怎样回答？有一点很有趣。施洗约翰打发门徒去问耶稣：“你是弥赛亚吗？”耶稣怎样回答？耶稣是不是说：“回去告诉约翰我是弥赛亚。”耶稣不是这样回答。耶稣的回答不是这样。

耶稣说：“你们去，把所听见，所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大痲疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”耶稣要说的是：“回去把实际情况给约翰看。回去把你所看见和听见的告诉约翰。看我怎么对待软弱的人。看我怎么把福音传给穷人。我来不是寻找强壮的人，也不是要招募军队。约翰，你的思想模式必须改变。你无法接受自己下在监里，因为你的信心不够。你不知道我是谁。你以肤浅、片面的思想模式去看弥赛亚。你的思想模式必须变得更有深度。你必须明白能力是从软弱而来的。你必须明白生命是从死亡而来的。你必须明白恩典。你必须明白这一切。约翰，回去思想这一切吧。”

耶稣基督也对你说：“如果我还未彻底改变你的生命，你便无法确定真理。一方面，不要不问原由的相信；另一方面，我不会给你理性和无懈可击的证据。看看我的真正身分吧。”当你认真地读圣经，持续地思想圣经给你展示的耶稣，不断反复思想，耶稣必使你感到震惊。祂必使你惊叹不已。

你说：“怎可能呢？我以为耶稣只是带来真理，却不知道祂是这么慈爱。我以为耶稣只是谈论社会的事，却不知道祂关注个人的事。我只看到能力，却看不到软弱。我只看到圣洁，却看不到恩典。”你不断遇到与你的思想模式不符的圣经记载资料，直到你经历彻底的改变。耶稣开始使你眼花缭乱，使你感到惊叹不已。你说：“这个人必定是真实的，因为没有人能够把这样的人构想出来。”

你明白吗？我们不只是透过辩论去认识真理，也不只是透过思考去认识真理。认识真理需要深切的思考。我们让圣经中所展示的耶稣基督拆毁和重建我们的思想模式、我们对救恩、耶稣、真神、十字架的理解。我们要阅读和思考圣经。我们要跟别人讨论和探究经文的真正意思。这样，我们必不断感到惊叹不已。

多年来，我仍然不断感到惊叹不已。如果你不再感到惊叹，这表示你没有听到终极的论据。顺带一提，你怎知道自己真的在聆听呢？很多人对我说：“我怀着开放的态度。我乐意成为基督徒。我只是一直等待无懈可击的论据。”你至少也要不断地深入探究福音对耶稣的叙述，不然，你没有怀着开放的态度去接受终极的论据，你甚至没有聆听终极的论据。你会问：“我怎知道自己真的在聆听呢？”答案是，当终极的论据最终使你感到被冒犯的时候。

第三，终极的论据引领人往哪里去？终极的论据带你到哪里去呢？有一点很有趣。在马太福音11:4，耶稣对约翰的门徒说：“你们去，把所听见，所看见的事告诉约翰。”然后，第6节出现一个前所未有最奇怪的祝福。耶稣说：“凡不因我跌倒的就有福了！”耶稣这么说只有一个原因，这必定是真实的情况。

“有福”是指喜乐和属灵上的满足。“有福”这个词不只是指快乐。在圣经中，这是一个强烈的用词。只有那些临近跌倒边缘的人才体会这种属灵上的深层满足。那些人感到被冒犯，却没有跌倒。他们临近跌倒边缘，却跨过了。如果你感受不到耶稣的冒犯之处，你还未得到这福气。如果你感受不到耶稣的冒犯之处，你还未认识真正的耶稣。我来解释原因吧。

很多城市人对我说：“我在许多方面都很喜欢耶稣，但祂的一些教训使人感到被冒犯，我们不能再接受了。我们都是现代人，在这个时代，我们不能再接受那些教训。”约翰福音第8章记载，有一次文士和法利赛人带来一个行淫时被拿的妇人，问耶稣该如何处置她。耶稣怎样回答？耶稣说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打他。”人们听见这话便一个一个的离去了。

很多城市人说：“我喜欢这样的耶稣。祂不论断人。”我们又读到另一段经文。耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”那些人却说：“啊，天哪。我们可以删去这部分吗？我们不能接受这教训。”

那些人说：“我们不能接受这些教训”，他们所说的“我们”是指谁呢？是指拉丁美洲人吗？是指非洲农民吗？是指亚洲城市人吗？那些人所说的“我们”，其实是指自己居住的城市的某个阶层的人而已。问题是，那些令城市人感到被冒犯的教训，其他文化的人却乐于接受；那些城市人乐于接受的教训，却令其他文化的人感到被冒犯。你可以想象说以下这句话的人思想是多么狭隘吗？他们说：“我难以接受耶稣之处，就是耶稣的真正问题。那些使我感到被冒犯的言论，就是耶稣冒犯人之处。”

来自传统文化的人说：“耶稣怎可以放过一个淫妇？犯奸淫不是罪吗？这岂不是错吗？这岂不是给人带来伤害吗？这岂不是带来极大的破坏吗？耶稣竟说这没关系？”那些人感到被冒犯。但对于人必须认识绝对真理才不会失丧的教训，他们却没有感到被冒犯。这个教训对他们来说完全没有问题。那些令他们感到被冒犯的教训，你却乐于接受。他们乐于接受的教训，却使你感到被冒犯。

如果你试图除掉耶稣冒犯之处，你只有一个符合你要求的耶稣而已。如果你说：“如果我们可以除去这些冒犯人之处，耶稣便会很好了。”这样，耶稣只是在你眼中很好而已。城市人接受的耶稣，农村人也许不接受。农村人接受的耶稣，城市人也许不接受。管理阶层和劳动阶层对耶稣各自有不同的看法；不同种族的人心目中也有不同的最佳人选。

耶稣不是任何人心目中的最佳人选，因为人人都找到耶稣冒犯他们之处，不同文化的人找到不同冒犯之处。让耶稣成为人人都接受的耶稣、赐福与每个人的耶稣，唯一的方法是让耶稣令人感到被冒犯。你要接受耶稣既新颖又奇妙的教训，也接受那使你或与你有相同文化背景的人深感被冒犯的教训，才拥有真正的耶稣。这样，你便知道自己真的聆听终极的论据了。

耶稣说：“凡不因我跌倒的就有福了！”祂是说：“那些感到被冒犯，但没有因此跌倒的人有福了。”这实在很奇妙。还记得我刚才读过这段经文吗？保罗说：“犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙……”

如果保罗停在这里，他似乎在说：“每个文化都发现耶稣在某方面冒犯人。真棘手。”保罗似乎在说：“真棘手。你感到被冒犯。犹太人感到被冒犯，希利尼人感到被冒犯，人人都感到被冒犯。”

保罗不是这么说。接着，保罗说：“……但在那蒙召的，无论是犹太人、希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。”

这才是保罗要表达的意思。假如你是一个年轻的后现代主义者，你说：“谁知道何谓良善呢？我只想拥有自由。”假如你是一个来自传统文化的人，你说：“谁在乎自由呢？最重要是行善和尽责。”耶稣向每个人所抱持的不同认知标准发出挑战。人人都发现耶稣冒犯人之处，但如果你让耶稣令人感到被冒犯，从长远来看，每个文化的深切渴望都在耶稣里得着满足。

年轻的后现代主义者只渴望自由，如果你不是为耶稣而活，而是为别的东西而活，你会发现自己被那些东西辖制。来自传统文化的人渴望成为良善的人，你会发现，唯有在耶稣里才能成为真正良善的人，不然只会终生都感到羞愧、内疚和被定罪。

来自传统文化的人必须让耶稣指出他是个罪人，才能在耶稣里得着清洁的良心。年轻的后现代主义者必须让耶稣指出他是被辖制的，并且世上有绝对的真理，才能得着真正的自由保罗要说的是，纵然以你的文化背景而言，你是被耶稣冒犯了，但若你欣然接受这样的情况，长远而言，你必看到耶稣就是你真正要寻找的那一位。

你想得着能力，耶稣就是充满大能的神。你想得到智慧和理性的证据，耶稣就是拥有终极智慧的神。亲爱的弟兄姊妹，请听。不要以为以耶稣作终极的论据只是让你进入神国的途径，它也是让你在神国里成长的动力。

大卫在诗篇第43篇说：“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？”又在诗篇第103篇说：“我的心哪，你要称颂耶和华！不可忘记他的一切恩惠……”“我的心哪”是什么意思？大卫跟谁说话呢？他对自己说话。他明白基督徒成长的秘诀。

基督徒成长的秘诀，不是奉行禁欲主义，压抑自己的感觉，说：“我是基督徒。只要这样做。”基督信仰也不是动机论：“只要随从自己的感觉。”不要抑制自己的感觉，也不要随从自己的感觉。要辩论，但不只是一般的辩论。要把耶稣存在心里。要学习如何向自己传福音。要学习如何跟自己辩论。要知道耶稣就是那个无懈可击的人、你心里所需的终极论据。它不仅让你进入神国，也让你在神国里向前迈进。最终，你的心不用再看别的事物，而是仰望耶稣。施洗约翰打发门徒去问耶稣：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”耶稣说：“我就是那一位。”

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们明白福音是何等独一无二，使我们认识和确定真理，并且得着明证。求祢帮助弟兄姊妹，让我们明白我们不是透过辩论去说服朋友们进入天国。虽然明白如何回应各种不同的反对声音是重要的，但求祢帮助我们明白，朋友们最需要的是深入认识圣经所启示的耶稣基督。

亲爱的天父，求祢帮助那些渴望更有信心的朋友，让他们明白他们需要开始去思考。求祢帮助他们明白，他们需要开始去读圣经。亲爱的天父，我们需要圣灵的大能帮助我们藉着神的道去拆毁我们对耶稣基督的肤浅理解，使我们的思想模式变得全面。求祢帮助我们让圣灵藉着圣经在我们的生命中动工，特别是藉着那论到基督的经文在我们心里动工。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

与耶稣辩论系列（4）

与耶稣辩论预定

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们来探讨“与耶稣辩论”系列。题目是“与耶稣辩论预定”，研读的经文：约翰福音6:41-48。

犹太人因为耶稣说我是从天上降下来的粮，就私下议论他，说：这不是约瑟的儿子耶稣吗﹖他的父母我们岂不认得吗﹖他如今怎么说我是从天上降下来的呢﹖耶稣回答说：你们不要大家议论。若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。在先知书上写着说：他们都要蒙神的教训。凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父；惟独从神来的，他看见过父。我实实在在的告诉你们，信的人有永生。我就是生命的粮。

这是神的话语。

在这几个中，我们查考一些记述人们跟耶稣辩论的经文，人们在某方面反对耶稣的教训。我们讨论了几个热门议题，如政治和道德等题目。我们讨论的题目是预定论。有些人称之为拣选的教义。这也许不是热门的议题，但重点是，不管耶稣在这里所说的话是否立时满足你的需要、是否回应你一直在问自己的问题、是否谈到一些你从没有思想过的事情，都无关紧要。因为只要你耐心地看耶稣的话，只要你愿意看耶稣的一切教训，并且不断反思，你会发现不管那是什么教训，里面都藏着珍宝。因此，我们来看看耶稣的教训吧。

今次的讨论以耶稣刚才所说的话作为基础。第41节提到耶稣所说的话。耶稣说了令人震惊的话。祂刚刚行了一个我们耳熟能详的神迹，用五个饼和两条鱼喂饱了五千人。接着，耶稣说：“我是生命的粮。我是从天上降下来的粮。”这是一句令人震惊的话。耶稣说：“我不像其他老师那样告诉你如何或在哪里寻找生命。我就是生命。来与我同在！来与我结连！让我进入你生命的中心，我必完全满足你一切的需要、责任和深切的渴望。”这是令人震惊的话。因此，人们开始议论。

第41节说：“犹太人……就私下议论他。”“议论”这个词意味着两件事。首先，人们不明白耶稣的话。他们说：“怎么可能？到底是什么回事？这是什么意思？”首先，这表示人们不明白耶稣的话，然而，“议论”一词也暗示他们不满耶稣的话。通常当你不明白时也希望能明白，说：“我不明白，但我希望明白。”然而，这里的情况不是这样。

人们不明白耶稣的话，也不想明白。他们不明白，也不喜欢耶稣的话。耶稣回应人们在第41和42节的议论时又说了另一句令人震惊的话。今天，我们就是要讨论这句话。耶稣说：“你们不要大家议论。若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的……”耶稣要说的是：“除非我的父吸引你，否则你不会明白，也不喜欢这话。除非神亲自来吸引你，否则你总不会明白，也不喜欢这话。因此，停止一切议论。议论是没有用的。”耶稣说了这句令人震惊的话。这就是今天我们要讨论的话。我们不是讨论生命的粮，而是讨论这句话。

耶稣说：“你们不要大家议论。若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”你没有去到耶稣那里，因为你没有能力，除非父吸引你，否则你无法做到。我们要问两个问题。第一，这句话是什么意思？第二，这对我们来说有什么意思？第一，耶稣在这里实际上作出什么宣告？第二，这对我们来说有什么实际意义？

第一， 耶稣作出什么宣告？我简略地说明。耶稣是说，除非神先来寻找和拣选我们，否则人总不会寻求或选择神。在约翰福音15:16，耶稣说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们……”耶稣要说的是：“除非神先来寻找和拣选你，打开你的心灵去领受你所抵挡的真理，否则你不会寻求或选择相信我。”

第二，

除非神先来寻找和拣选你，否则你无法寻求和选择神。我希望大家想一想这教训：“你不是因相信而蒙拣选；你是因蒙拣选而相信。”这样的教训就像一粒糖，外壳很硬，内里却无比甘甜。我来告诉大家这教训如何改变我的生命，但它不一定以同样的方式改变人。事实上，我会举例说明这教训如何在其他人身上发挥作用。

我认为这教训改变我生命的方式大概跟一般现代西方人所经历的一样。当你第一次听到这教训的时候，你并不喜欢它。当你第一次听到这教训，当中有些难明之处，只要你愿意去克服困难，你发现里面无比甘甜，就像糖一样，外壳坚硬，内里甘甜。首先，我们看外壳坚硬的部分。我认为人们觉得困难是因为这教训令人费解和侮辱人。

首先，这教训令人费解。它随即引起几个令人困惑的问题。我列举几个例子。首先，人们会说：“等一会儿，耶稣这么说吗？这意味着我们没有自由意志。我相信人有自由意志。”耶稣不是说我们没有自由意志。”我说得具体一点吧。想象一下，在接下来的一百餐，你有两个选择。右面有牛排和甜点，左面是一碟带血的动物内脏，上面布满粪便和苍蝇。

你会多少次选择左面那一碟？你总不会选择左面那一碟。如果有人问你，你会说：“我无法选择那一碟。”但现在我们从哲学的角度来看吧。有不同种类的“无法”。你无法选择，但不是因为你没有自由意志，也不是因你无法做到。你的意思是你无法想要得到它。这不是说你无法吃或选择左面那一碟。你总不想要它。相反，你感到厌恶。

你总不选择左面那一碟？这是否代表你没有自由意志？不是没有自由意志，而是没有意欲。耶稣在这里所说的正是这情况。圣经基本上是说这是每个人内心的光景。那位真神，不是人所想象出来的神，而是在历史和圣经中把自己启示出来那位圣洁、伟大的真神，使人心里感到受威胁……因为每当人接近这位真神的时候，心里立即正确地意识到：“如果我让这样的神进入我的生命，我会完全失去自主权。”这是一位绝对至高无上的神。我会完全失去自主权。”人心正确地意识到这一点。其次，每个人心里都认为：“我的快乐人生将会终结。”事实上，这是快乐人生的开始。

耶稣实际上是说，人的内心像一个被迷惑的人。想象一下，有人给你施了魔法，使你看到每样食物都是呕吐物和排泄物，令你不吃任何食物，你得不到所需的营养，因此慢慢饿死。这样的人有什么盼望呢？除非有外力介入！

你不是无法选择正确的东西，而是你总不想选择正确的东西；除非有外力介入，否则你总不想选择正确的东西。因此，耶稣并不是说人没有自由意志。祂说：“除非我进入你生命中动工，否则你总不会有这欲望。”这是第一个问题。这代表没有自由意志吗？不是。

这是另一个令人费解的部分。有很多人听了这教训，便说：“有一个问题出现。这是不公平的。如果是神拣选人，如果人不是因相信而蒙拣选，而是因蒙拣选而相信，这似乎表明神不是拣选每一个人。这是不公平的。”

事实上，我们对于神如何拣选人所知甚少，一方面，这表示我们不应下判断，但我们所知道的一点点却表明神是公平的。我再说一遍。我们对于神的拣选所知甚少，所以不应下判断，我们所知道的一点点，表明神是公平的。

首先，因为我们所知甚少，所以不应下判断。在约翰福音的结尾，耶稣向彼得启示祂对彼得余生的计划。耶稣说：“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。”彼得听了，转过来，看见使徒约翰跟着，就问耶稣说：“主阿，这人将来如何﹖”

耶稣怎样回答？祂说：“……与你何干？”换句话说，耶稣是说：“我不会告诉你别人的事，只告诉你关于你的事。你能知道你自己的事已很幸运了。你为别人的事操心吗？”我想让你知道这教义里面充满甘甜，但很多人拒绝领受，他们不去理解、品尝和接纳这教义，因为他们试图找出这教训对其他人的影响。

耶稣说：“……与你何干？”你对耶稣的行事方式所知甚少，不可莽下判断。我来告诉大家我们所知的一点点吧。我们对神的拣择所知的皮毛表明神是公平的。请听。很少经文谈到神拣择的原因，但雅各书说：“神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足……？”

在哥林多前书第1章，保罗说：“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”这是什么意思？这是历史事实。基督徒一般都是没有权势的。过去有统计数据指出，美国有二百五十万圣公会教徒。仅在尼日利亚就有一千七百万圣公会教徒。仅在乌干达就有八百万圣公会教徒。我来告诉你这是什么回事。

多个世纪以来，直到现在，伊斯兰教徒都集中在伊斯兰教的发源地中东。印度教也是一样，尽管印度教历史悠久，印度教徒一直都集中在印度教的发源地印度。儒家思想和佛教也是一样。但基督教不是这样的。基督教源于巴勒斯坦。那里的人迁到地中海各地。几个世纪之后，又迁到欧洲各地，然后迁到北美洲，那里曾是最多人信奉基督教的地区。之后继续迁移。现在南半球的基督徒数目比北半球多。基督教在西方渐渐衰落，在亚洲、拉丁美洲和非洲却倍增。

我来解释原因。雅各告诉我们，大体来说，有权有势的精英份子觉得基督信仰是荒谬和具威胁性的。普通人更能理解恩典的福音。雅各说：“神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足……？”基督信仰与其他宗教不同的是它远离权势。这是因着神的拣选。我们对于神拣选的原因所知不多，但经文告诉我们，神从不按世人的标准去拣选。一般来说，神拣选那些被人厌恶的人。保罗写信给哥林多的信徒，说：“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。”

神拣选卑贱的、被人厌恶的、甚至那无有的，为要废掉那有的。虽然我们对神的拣选所知甚少，但它表明神是公平的。我们不是因相信而蒙拣选；我们是因蒙拣选而相信。人们难以接受拣选的教义，我认为问题并不在于它令人感到困惑，尽管当中有很多难明之处。我也尽力讲解清楚，让大家更容易明白。

问题在于拣选的教义令人感到侮辱。我认为现代西方人更不得不承认这一点。蒂莫西‧麦克维（Timothy McVeigh）是其中一个策动美国奥克拉荷马城恐怖袭击的人，当他被处决的时候，他说的最后一句话是什么？事实上，他没有说话，只是拿出英国诗人威廉‧享利（William Ernest Henley）的诗《不可征服》（Invictus）。这是一首古老的诗，是相当有名的。最后一句写道：

纵然门多么狭，尽管严惩绵延不尽 ，

我是我命运的主人，我是我灵魂的统帅。

坦白说，虽然这不是很美的诗，却说出西方思维的精髓。西方人自幼受这种思维影响，大众媒体充斥这种思想：“我们主宰自己的命运。”这种思想与拣选的教义刚刚相反。拣选的教义令人感到侮辱。耶稣说：“除非有外力介入，否则你在属灵上将要饱尝饥饿，因为在你看来，每一片牛排都像带血的动物内脏。你唯一的盼望是单单依靠恩典。你既无助又无力。你不是命运的主人，也不是灵魂的统帅。”我们讨厌这说法。顺带一提，这不是拒绝这教训的好理由。

好了，第一个问题是，外壳很坚硬，但有方法使它软化，只要你不断反思，你会发现很多问题都迎刃而解。在某程度上说，这教义似乎侮辱人的自尊，但这不是拒绝的好理由。当你去反思，当你愿意去得着当中的甘甜，那是多么甘甜！

耶稣说：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”这是当中的甘甜。这表明神是一位施恩的神，是一位荣美的神。首先，单单出于神的恩典。否则没有人能到耶稣那里。单单出于恩典是什么意思？这意味着耶稣基督说神的爱是无条件的。你没有什么能使你去到耶稣那里。多年前，我明白了这一点。

多年前，有一位老师尝试解释拣选的教义，我突然清楚明白了。当时在我们一群大学生当中，有一个女孩比所有人更勇敢，她说：“这太荒谬了！我讨厌这个概念。”那位老师在她面前跪下来，说：“我问你一个问题。为什么你是基督徒？很多人都不是基督徒。为什么你是基督徒呢？”女孩说：“因为我相信耶稣。”老师说：“好的。为什么你相信，但很多人都不相信呢？”女孩说：“我想是因为我悔改了。”老师说：“好的。为什么你悔改，但很多人都没有悔改？”女孩说：“嗯，因为我承认自己是罪人。”老师说：“好的。为什么你承认自己是罪人？”我突然明白了。我记不起那女孩是否也明白了，但我记得当时我明白了。

我明白了。如果我因相信而蒙拣选，这意味着我成为基督徒，是因为我比别人优越一点、聪明一点、谦卑一点。我拥有一些更好的特质。这意味着是我所拥有的特质把神的恩典带进我的生命，如果我失去那些特质，我便失去神的恩典。但如果我不是因相信而蒙拣选，乃是因蒙拣选而相信，这意味着基督的爱无条件地进入我的生命。基督的爱是无条件的！

这意味着我总不会失去基督的爱，也意味着我没有什么使我变得比别人好。不是我的洞见、信心、美德和品格使我变得比别人好。神是施恩的神，一切都是出于神的恩典。顺带一提，不但约翰福音15:16这么说。罗马书10:20也说：“没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。”约翰福音15:16说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子。”看到吗？行善和结果子不是人蒙神拣选的原因。人行善和结果子是因为蒙神拣选。使徒行传16:14说，主开导吕底亚的心，叫她留心听保罗所讲的话。经文不是说，因为吕底亚留心听，所以神开导她的心。经文说，神开导吕底亚的心，这是吕底亚能留心听保罗的话的唯一原因。

使徒行传13:48说，人们听到保罗的话“……凡预定得永生的人都信了。”经文不是说，凡相信的人都预定得永生。经文说：“……凡预定得永生的人都信了。”这意味着单靠恩典。很多人说：“我相信自己是蒙恩得救的。”他们实际上是说：“我蒙恩得救，因为我抱着开放的心去领受。我愿意谦卑和顺服。”但这教义说，因为你蒙恩得救，所以才谦卑和顺服。”明白吗？因为你蒙恩得救，所以你才顺服、谦卑和悔改。你不是因顺服和谦卑而蒙恩得救。

你明白吗？你根本没有什么可夸，这意味着你总不会失去神的恩典。神的恩典是白白的，绝对不是配得的。首先，我们必须明白一切都是出于神的恩典。其次，神不仅是一位满有恩典的神，也是一位极荣美的神，因为经文不是说：“若不是我的父拣选人，就没有能到我这里来的。”注意，这节经文没有出现“拣选”一词。

经文说：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”这是什么意思？这就是拣选的方式。你是被吸引的，不是被驱动的。这样你便知道自己蒙拣选。你是被吸引的，不是被驱动的。在何西阿书11:4，神说：“我用慈绳（慈：原文是人的）爱索牵引他们；我待他们如人放松牛的两顋夹板，把粮食放在他们面前。”你明白神说什么吗？

神是说：“你看，牲畜的两顋有轭。牲畜是被驱动的。我也想牵引你到一个地方，但我只会用适合人的绳索牵引你，那就是爱。我用爱来吸引你。”在第46节，耶稣说：“惟独从神来的，他看见过父。”你知道自己蒙神拣选，特别是这位耶稣所描述的神拣选，因为神藉着耶稣基督拣选你，你看到耶稣基督的荣美。在1740年代，当美国著名神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）在麻省北安普顿牧会十五年之后，他感到有点困惑。

他说：“为什么有些人说自己是基督徒……他们认信、受洗，但他们的生命没有真正的改变？他们的心仍然刚硬。他们自私自利。他们令人厌烦。他们仍然很吝啬。当中有些人最终放弃信仰。但有些人把生命献给基督，他们受洗，他们的生命改变了。他们对信仰坚持到底。两者有什么分别呢？”

爱德华兹不断思想这个问题。最后，他得出结论：“有些人把自己献给基督；但他们是受驱使而这样做的。他们觉得自己必须得到一些东西。他们说：‘如果我想罪得到赦免，我必须到神那里去。我犯了罪。如果我要在这个基督徒群体得到尊敬，我必须到神那里去。如果我想得到充满喜乐和平安的生命，我必须到神那里去。如果我把自己交给神，神就会使我生命中的一切顺利。’”爱德华兹又发现，有些人是被吸引，而不是受驱使的，他们越发这么说：“我渴慕神，因为我是属神的。我的一切所有都是属神的。我渴慕神，因为神配得一切。我的生命是属神的。我渴慕神，因为神是荣美的、伟大的、威严的。”这告诉我们何谓拣选的教义，神不是驱使你，而是吸引你，你找到神，你找到耶稣基督在经文中所描述的神，你透过祂的言行看到神充满荣美、令人信服。

我总不忘记我的老师和导师克艾蒙（Ed Clowney）多年前所说的话，他尝试解释拣选的教义的实际含义。他读出申命记第7章，经文说：“耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓，就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。”

克艾蒙指出一点。他说：“留心听这个逻辑。耶和华爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，而是因你们的人数在万民中是最少的。祂爱你们，并非因你们是最富有的国，而是因你们是最贫穷的国。只因耶和华爱你们，就救你们脱离为奴之家。”换句话说，神对祂所拣选的人说什么？

神说：“我爱你，因为我爱你。”这是循环推论吗？是的，但克艾蒙指出，所有的爱……真爱……都是循环推论，不然就不是爱了，而是操纵、交易。克艾蒙举了一个例子。他说，想象一下你结了婚，你的丈夫对你说：“亲爱的，你爱我吗？”你说：“我当然爱你。”他说：“为什么？”你说：“嗯，亲爱的，你赚那么多钱，身形又健硕。”你的丈夫会怎样呢？

如果你只是对丈夫说：“我爱你，因为你这样帮助我，这样服侍我，你满足我这个需要，你做这些事，又做那些事。”他心里会想，如果他失去健硕的身形，怎么办？如果他失业，怎么办？你看，正确的答案是一个自圆其说的答案。

正确的答案是：“亲爱的，最初是你的成就和外表吸引我。我必须承认，最初你这些特质是我爱你的缘由，但这都不再是原因了。我爱你，只因我爱你。我爱你所有的优点和缺点。我爱你，只因我爱你。”这样，你丈夫的心必定融化，对你有求必应。当然不是。只是说笑罢了，这完全推翻我想要说明的重点。

克艾蒙说：“如果你所相信的那一位神说：‘因为你悔改，所以我爱你。因为你顺服我，所以我爱你。因为你遵守十诫，所以我爱你。’难道你不知道这不是爱吗？”如果你认为神爱你，是因为你良善，因为你服事祂，因为你在各方面都对祂忠心，那么，你总不会爱这样的神。

这样的神不是因爱你而爱你，你也总不会因爱他而爱他。只要这个神给你安慰、应允你的祷告，赐与你所需的，你便爱他。那么，你只是与这个神交易而已。如果神说：“我爱你。我把星星陈设在天上之前，已把我的爱倾注在你身上，因为你比星星更美。星星将要从天上坠落，但我对你的爱永远长存……”

只有当你意识到神按你的本相爱你，你才会感到自己是美丽的，你才能够因爱神而爱神。因此，爱德华兹说，当你明白拣选的教义，你才真正意识到自己在神眼中是美丽的，神在你眼中也变得美丽。你体会当中的甘甜吗？

第二，拣选的教义对我们来说有什么实际意义？我们来看看这教义的实际意义。显然，我已指出一些实际意义，但让我们以这几点作为结束。拣选的教义有什么实际意义？我们不是因相信而蒙拣选，我们是因蒙拣选而相信，两者有什么分别呢？这里有两种人。

有些人说：“我不肯定自己是不是基督徒。事实上，我知道自己不是基督徒。我收听这个节目，我对基督信仰感兴趣。事实上，我一直在属灵上寻求。有人把这个节目介绍给我，所以我便收听。”拣选的教义对你有什么意义？对于那些不肯定自己是不是基督徒或肯定自己不是基督徒的人来说，拣选的教义有什么意义？它带来挑战和安慰，但安慰比挑战更多。它带来挑战和安慰。它既给你施加压力，也舒缓压力。

首先，这教义给我们施加压力。一般都市人会说：“我不信奉任何一个宗教，但我认为自己是一个属灵的人。”没有人喜欢把自己视为文化潮流的跟随者。我们喜欢把自己视为命运的主人、灵魂的统帅，但实际上，我们只是像羊群一样跟从大众的想法。

现在，人人都说：“我在寻求的旅途上。我是属灵的。我正在寻求。我一直在寻求，但没有任何进展。”如果耶稣所说的话是真的，这意味着你不能把神或耶稣当作自动提款机那样。当你随时想要提款时，自动提款机时刻都为你服务，你只要去那里按键就可以了。

可是，如果神是有位格的，如果神不是一股没有位格的力量，情况会怎样呢？你不能透过按键去了解其他人。人们必须向你展示他自己。我所遇到自认在属灵上寻求的人，几乎每一个都对神作了某些假设。最奇怪的是，他们说自己在寻求，但实际上他们的行为表明，他们已把自己的人生建立在某个模样的神身上。我不知道他们怎能这样做，但事实却是如此。

他们的前提是：“每当我想要神的时候，祂都在这里。每当我决定选择神的时候，就可以做到。”严格来讲，这是真的。基督信仰说：“当然，每当你想选择神的时候，每当你想到神那里去的时候，都可以做到。”重点是，如果你对属灵的事感兴趣，如果你在属灵上感到有需要，这是因为神在你生命中动工。

你胆敢说：“别呼昭我；我会找祢”？我给你施加一点压力吧。如果神确实是耶稣所描述的那一位，只要有任何可能性的话，如果此刻你感到自己对属灵的事感兴趣，你必须采取一些行动。你竟敢认为，每当你想与神联系时，是你自己有能力可以在任何时候以任何方式与神连系相交。

这是不合理的，对吗？但这正是我们的想法。如果你还未与神有确实的关系的话，拣选的教义给你施加一点压力。另一方面，它也舒缓很多压力。我来解释原因。经常有人对我说：“你知道的，我有祷告，但我不知道神是否垂听。我一直寻求神，但我不肯定祂是否接纳我。”

我总是这样回答：“你知道这种想法有什么问题吗？你不明白拣选的教义。你认为自己能作出努力成就与神的关系，所以你感到不安。”如果你想要得着神，特别是如果你感到不安，害怕神可能不接纳你，你要知道，根据经文的教导，这个想法不是出于你自己的。除非神已在你生命中动工，否则你不可能会因害怕神不接纳你而感到不安。

你感到如此沮丧，是因为你认为自己能作出努力成就与神的关系。你认为自己的“不安”，自己对神的需要和渴望，是出于你自己的。除非神已进入你的生命，否则你根本不会感到不安。如果你对神有任何渴望，这表示祂已经在你生命中动工了。

换句话说，你因感受不到神的同在而悲伤，这可能是神同在的明证。除非神已在你生命中动工，否则你不会渴想神。如果你说：“我渴想神，但我不肯定神是否愿意来寻找我或接纳我”，这表示你过于看重自己的努力了。

一方面，拣选的教义给那些不肯定自己是否基督徒的人施加压力，同时却舒缓更多压力。更好的是，拣选的教义给你带来你所需的压力，并且舒缓更多你不该承受的压力。

如果你是信徒，你说：“我是基督徒。我知道自己是基督徒。”这意味着什么呢？当我最初认识我太太凯西的时候，我们都在神学院读书。我知道有些人相信预定论，但我觉得他们的想法很奇怪。我认为这是一个很奇怪的教义。当时我还未明白这教义的难明之处。

我还记得在神学院的图书馆里，凯西对我说：“如果我不相信预定论的话，我今天早上甚至不想起床。”我心里想：“她也是异端份子！”我想这是因为我听过有人相信预定论，但我从未听过有人会说：“这教义是我的日常生活最重要的基础。”

后来我发现凯西说得对，因为如果你相信这教义，它会在三方面给你带来更深的影响。它使你更谦卑、更有安全感、更投入群体。

首先，你变得谦卑。我刚才说过，只有当你相信拣选的教义，你便能够这么说：“我绝对没有什么使我比不信的人优越。”我是基督徒，有些人不是基督徒，但我的基督信仰并不使我比不信的人优越。

爱德华‧罗特斯坦（Edward Rothstein）曾在美国《纽约时报》（New York Times）撰写文章，使我留下深刻印象。他在文中说道：“每个构成身分的因素，都会自动变成压制的来源。”我认为只有真正接受拣选的教义的基督信仰才能让人摆脱罗特斯坦所说的情况。

构成身分的因素是什么意思呢？是什么使你拥有身分？是什么使你感到自己拥有身分？罗特斯坦说，使你感到自己拥有身分的东西令你知道自己与众不同。“除非我看到自己与众不同，否则我没有身分。”除非你确实知道什么使你与众不同，否则你没有身分。

这是什么意思？如果你说：“我属于这个伟大的民族。我属于这个种族、这个国家。这使我与众不同。”情况会怎样？如果你说：“我的身分源自我所追求的目标。我是环保份子、我捍卫传统道德价值观、我信奉这宗教、我是金融界巨子。”，情况会怎样？如果这是构成你身分的主要因素，情况会怎样？

你看，不管构成你身分的因素是什么，当这因素使你感到自己与众不同，自然而然会令你感到比其他人优越，令你轻看其他人，令你说：“我要看自己比别人优越，这样我就可以在这方面提高自己的身分。”罗特斯坦说：“不管构成你身分的因素是什么，不管你是自由派还是保守派，你都会感觉自己比其他人优越。”

不管构成你身分的因素是什么，当它使你感到与众不同时，都会对你构成压制。罗特斯坦支持法国解构学家和德国哲学家尼采（Nietzsche）的说法：“真的没有出路……”但我向这种思想提出挑战。神说：“我把星星陈设在天上之前，已把我的爱倾注在你身上。你是与众不同、独一无二的；可是，你并不比任何人优越。”

事实上，只有拣选的教义告诉我，神完全无条件地把爱倾注在我身上，正如我之前说过，这让我明白，我在神眼中是全然美丽的，我并不是供买卖交易的商品。因此，使我感到自己与众不同的，一点也不会使我觉得自己比其他人优越。福音给我们一个既独特又不压制人的身分，福音使我们明白神的拣选的教义。

第二，你变得有安全感。你怎会失去神的爱呢？如果从开始你已无法凭己之力赚取神的爱，你又怎会因某些失误而失去神的爱呢？你是完全稳妥的。我只能根据自己的经历告诉你，有些东西在我生命中使我感到焦虑、愤怒、害怕、缺乏安全感，因为我看着这些东西，说：“如果我没有这些东西，我就不可爱了。如果我没有这些东西，我就没有价值了。”

拣选的教义除去这种恐惧，使人完全得释放。当你明白这教义，它使你变得更谦卑、更有安全感。

此外，你更投入群体。想一想。这教义如何使你与别人联系起来？很多人说：“啊，你认为自己是蒙拣选的。你相信拣选的教义。你认为自己是蒙拣选的。你必定相当自大。”不是的。圣经不是说我成为基督徒，因为我是最佳人选。圣经说我成为基督徒，因为我蒙拣选。这句话也是克艾蒙说的。

蒙拣选和最佳人选是完全相反的。明白吗？如果我相信拣选的教义，当我与人相处时，我会谨记三件事。我对任何人都会有盼望，我不会强迫任何人，我会尊重每一个人。因此，我藉着相信拣选的教义而成为一个建立群体的人。

首先，我对任何人都会有盼望。无论我看着谁，都不会说：“那个人总不会振作起来。那个人总不会相信。”你怎敢说这样的话？你忘记了自己也是一个神迹。你怎能看着别人，说：“有些人总不会振作起来”？如果你相信拣选的教义，你对任何人都有盼望。你抱着盼望去看待每一个人。

第二，如果你相信拣选的教义，你不会强迫任何人。你不会看着任何人，说：“你怎么了？我明白真理。你为什么不明白真理呢？”没有什么比拣选的教义更让你变得宽容。

你总不会强迫别人，哄骗他们，使他们感到内疚，责备他们，去迫他们做应该做的事，因为耶稣说：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”你意识到那是神的工作。还记得耶稣对彼得说：“……与你何干”。你根本不知道神在别人生命中的计划。

最后，你尊重每一个人。当我与不信的人交谈时，我会看到那个人可能比我更好、更有道德、更有智慧、更聪明、是个更好的丈夫、更好的父亲、更好的儿子。我更容易做到这一点。我明白拣选的教义，我不会认为，因为我比那个人更好，我是一个更好的父亲、更好的丈夫，所以我成为基督徒。不是。这不是我成为基督徒的原因。

拣选的教义使你彻底改变，使你尊重每一个人，对人宽容，对人有盼望。你变成一个开明、有吸引力的人，你变成一个建立群体的人，对吗？事实上，我应该说还有最后一类人。我们当中有些人实际上相信拣选的教义。也许你多年来从不同的途径学到这个教义。

我对自己说：为什么我们没有变得更有吸引力呢？为什么我们没有变得更可爱呢？为什么我们没有变得更快乐呢？因为我们还没有真正明白这个教义。看看你是何等稳妥。耶稣说：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。”

不是有可能性。神不是可能吸引你？不是。耶稣说：“到我这里来的，在末日我要叫他复活。”这是必然的事。你明白这真理吗？你把这真理藏在里吗？你要尝尝当中的甘甜，它必以最独特的方式使你变得与众不同、独一无二，它必使你得着生命。

我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢教导我们拣选的教义，让我们知道，我们不是因为相信而蒙拣选，我们是因为蒙拣选而相信。感谢祢给我们带来的稳妥、谦卑和所建立的群体。感谢祢给我们施加所需的压力，叫我们寻求祢，也感谢祢在我们寻求祢的时候舒缓不必承受的压力。天父，我知道今天我还未完全解开寻求祢的朋友心中对这教义的所有疑惑，求祢帮助每位朋友，叫我们耐心地去领会这教义，耐心地去解开疑惑，去明白当中难明之处，使我们最近可以尝到当中的甘甜。求天父帮助每一位。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

与耶稣辩论系列（3）

与耶稣辩论政治

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们来探讨“与耶稣辩论”系列，题目是“与耶稣辩论政治”，研读的经文：马可福音12:13-17。

后来，他们打发几个法利赛人和几个希律党的人到耶稣那里，要就着他的话陷害他。他们来了，就对他说：夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不徇情面；因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。纳税给该撒可以不可以﹖我们该纳不该纳﹖耶稣知道他们的假意，就对他们说：你们为什么试探我﹖拿一个银钱来给我看！他们就拿了来。耶稣说：这像和这号是谁的﹖他们说：是该撒的。耶稣说：该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。他们就很希奇他。

这是神的话语。

在这几个题目中，我们探讨一系列人们向耶稣提出的热门议题，以及他们跟耶稣的辩论。马太、马可和路加福音都记载了这些辩论，它们都是在耶稣洁净圣殿、赶出殿里兑换银钱和卖牲畜的人之后发生的。每场辩论涉及不同主题。這次我们来到政治这个主题。耶稣对政治有何看法呢？

这是提问者实际上想要问的问题。他们提出一个具体的热门政治问题，想查清耶稣的底细。还记得法利赛人和撒都该人在神学上是对立的吗？他们的神学立场各走极端，但看看这个问题是谁提出的。法利赛人和希律党的人在政治上是对立的。希律党的人是罗马帝国的支持者，但法利赛人不是。他们都想查清耶稣的底细。他们想耶稣表明立场。他们很想问：“耶稣，你对政治有何看法呢？你抱持什么政治理念？你是哪个党派的成员？”

在西方大城市，每当你跟人谈论耶稣，总不免会扯到政治议题。每当你跟人谈论耶稣或基督信仰，人们马上会问：“等一会儿！在政治上这话有什么含意？这是什么意思？这是否意味着，如果我成为基督徒，我就必须改变我的政治理念吗？这是否意味着，如果我成为基督徒，我就必须遵循某个政治立场吗？

当我们看耶稣如何回答这个问题的时候，那个问题的答案便出现了。我们从经文看到，耶稣被问到三件事情。人们提出一个革命性的问题，耶稣给予一个革命性的答案，但耶稣在答案中指出一场革命性的革命。一个革命性的问题，一个革命性的答案，然后耶稣给我们指向一场革命性的革命。你说：“这是什么？”我说革命性的革命，是指一场把革命全盘革新的革命。我们来看看这三件事情。

第一，革命性的问题。我们必须了解当时的背景，才明白人们向耶稣所提出的问题。直到最近，当我预备这信息的时候，才真正了解当时的背景。他们所说的税并不是一般的税，而是一种特别的课税。我们看到耶稣说拿一个银钱给祂看。当时有很多不同的税种，有各种各样的商品税，也有人头税。人头税是每年纳一次，金额是一个银钱。

起初征收这税项的时候，曾发生一场叛乱。这并不是一项重税，却具有象征意义。这不是商品税，而是人头税。这是得到特权成为该撒的臣民而纳的税。二十五年前开始设立这税项的时候，曾发生一场叛乱，由一个名叫犹大的加利利人所发动。

加利利人犹大发动叛乱的时候做了三件事。第一，他呼吁所有犹太人拒绝缴纳人头税。第二，他带着一群武装份子去洁净圣殿。他赶走所有外国人。他赶走所有外邦人和罗马人，并洁净圣殿。

第三，他说：“现在我们要让神，而不是该撒，作我们的君王。我们要把神的国带来。我们要除去不公正的事和压制。我们要把神的国带来。”后来，他被捉拿和处决。过了二十五年，你知道发生什么事吗？

首先，耶稣基督的所有教训都是以神的国作为基础。多年来，祂一直谈论神的国。这是祂所有教训的基石。其次，耶稣刚刚洁净圣殿。祂刚刚赶出殿里兑换银钱和卖牲畜的人。这是引发这一系列问题的真正原因。那几个法利赛人和希律党的人来到，向耶稣提出问题。那场政治暴乱忽略了一件事。“你对人头税有什么看法？”我不知道你有没有看过这段经文。这是一段耳熟能详的经文。正如我在上个题目说过，有时候当我们对一些经文太熟悉，就不再用心聆听。我想让你们知道，这项税收并不受欢迎；因此，提问者似乎只是想陷害耶稣。

他们心里想：“这项税收不受欢迎，因此，如果耶稣说：‘可以纳这税’，耶稣便和一群人产生不和。如果耶稣说：‘不可纳这税’，祂就不受另一群人欢迎。”他们只想令耶稣变得不受欢迎。你看到这里还潜藏更大的危机吗？你知道他们正在问什么问题吗？他们其实是问耶稣：“你是革命者吗？”你洁净圣殿。你提倡神的国。你怎样看人头税呢？你是不是革命者？”这是一个陷阱。一方面，如果耶稣说：“不可纳这税”，祂就是提倡武装叛乱。你看到吗？这情况之前曾发生过，耶稣必遭当局镇压。祂不但变得不受欢迎，更会被当局镇压。如果耶稣说：“要纳这税”，那么，每个听祂传扬神国的人都会认为祂一直在空谈。

有人会问：“为什么呢？如果耶稣说：‘可以纳这税’，为什么会使祂的宣告失效呢？”我来解释原因。我们往往以现代文化角度去读圣经。我们必须意识到，当我们读到有关神国的教导时，我们认为神的国是什么呢？当我们想到神的国，我们把它属灵化。我们会说：“神的国是指神活在我们心里，神让我们心里有平安。”你必须明白，启蒙运动时期的哲学家，如约翰‧洛克（John Locke）、伊曼努尔‧康德（Immanuel Kant）等，是首批提出“宗教属于私人生活”的人。他们说：“宗教信仰属于私人生活。它是私人的事。它是属灵的事。你可把它分割，它与你的公开生活毫无关系。”但大多数文化、社会和时代的人都不是这么想的。他们认为宗教信仰涉及生活各方面。

耶稣基督传扬神的国，祂引用旧约先知书论到神国的经文，祂所说的神国并不是指属灵上的内在平安。圣经告诉我们，神的国必处理真正的贫穷、不公、苦难、饥饿等问题。每当耶稣谈到神的国，祂都传扬这信息。祂的第一篇讲章（路加福音第4章），引用了以赛亚书论到神国的经文。耶稣说：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”

耶稣一直传扬神的国，因此，如果祂说：“去纳这税吧。我不是革命者。你要纳税。你只要做一个奉公守法的良好公民，并且生命中得到内在的平安。”人们就会离祂而去，因为人们知道祂只是空谈。”你明白吗？如果耶稣说：“去纳这税吧。”祂会失去人们的支持。如果祂说：“不可纳这税。”祂会被当局镇压。你看怎么办？耶稣处于窘境。你看到吗？这是一个革命性的问题。其实人们是要问耶稣：“你传扬神的国，你是一个革命者吗？”耶稣如何回答？

第二，革命性的答案。你看到耶稣的处境吗？耶稣的回答非比寻常。当政客们被问到烫手山芋的问题时，他们不会回答。他们不会表态。当一个政客拒绝回答一个烫手山芋的问题时，你感到生气。你感到失望。你会翻白眼。那些人感到生气吗？他们感到失望吗？他们感到很惊讶，因为耶稣的回答不是：“没有答案”却是前所未有、超乎想象的。

要概括这个令人惊讶的答案，最好的方法是注意耶稣拒绝做什么。你看，耶稣被试探。祂被要求做一些事情。耶稣拒绝做三件事情。祂拒绝政治简单化、政治上的自满和以政治作主导。耶稣拒绝这三件事。如果你想要跟随基督，也必须拒绝这三件事。耶稣拒绝政治简单化、政治上的自满和以政治作主导。我来逐一讲解吧。

第一，政治简单化。首先，我们注意到那些人最后改用别的措辞去问这个问题。他们把问题问了两次。他们说：“纳税给该撒可以不可以？我们该纳不该纳？”你知道他们多么不愿聆听吗？他们说：“可以不可以？是抑或否？是这个答案，还是那个答案？”

即使我还未进一步分析和解释这经文，一般读者显然也可以看出耶稣不会回答“是”或“否”。祂不会只是说：“当然可以！”或“绝不可以！”耶稣没有做那些人要求祂做的事，就是简单地回答“是”或“否”。你看，当耶稣谈到祂和我们的关系时，祂的回答非常简单清晰。

我曾见过一间很直率的餐馆。它的名字清楚利落：“现来吃”。人们很清楚知道餐馆老板想他们做什么。“现来吃。”耶稣给我们的大多数教训也是这样的。“要顺服我。此刻，无条件地顺服。”当耶稣谈到祂与我们的关系时，祂的教训十分清楚和简单。当耶稣被问及我们与国家的关系时，当祂被问及我们与政治的关系时，祂不是简单地回答“是”或“否”。祂的答案是“两者兼顾”。我们看到的是一个平衡的答案。那是一个微妙的答案。那几乎是一个自相矛盾的答案。正如我们将会看到，耶稣既反对又接纳银钱上的东西。那些人想祂简单地回答“是”或“否”。他们问：“你属哪一党？”耶稣不会这么回答。祂拒绝政治简单化。

在进一步讨论其他要点之前，我先讲解这一点的实际含义。我们不可对耶稣做一些祂不会做的事。我们不可说：“那个政党、那个政治议程、那个政治纲领是耶稣所支持的。耶稣支持那个政党，但不支持这个政党。耶稣支持那个政治议程，但不支持这个政治议程。既清楚又简单。所有基督徒、明智的基督徒、相信圣经的基督徒，都投票支持这个人。

耶稣不会这样做。你为什么对耶稣这样做呢？多年前，我听到有一位美国黑人牧者和白人牧者辩论有关总统选举的事，二人同属一个宗派，相信同样的教义，来自相同的背景。那位黑人牧者理解那位白人牧者，但白人牧者似乎不理解黑人牧者。

基本上，二人对话的要点大概是这样：“一个有思想的基督徒怎会投票支持另一个候选人？基督徒怎会投票支持那人？一个相信圣经的基督徒怎会投票支持那人？”二人都如此批评对方所支持的候选人。不要这样做。想一想。保护环境重要吗？圣经有没有说管理和保护环境和大自然的重要性？

我认为是有的。创世记头几章谈到这一点。如果你认为当今社会面临的危机是环境危机，情况会怎样？你会因自己对基督教神学的信念而投票支持一位提倡环保的候选人。可是，你要谅解有另一位黑人基督徒的想法，他说：“到底国家公园政策怎会跟种族平等同等重要呢？”

你明白吗？以最深邃的基督教神学和合乎圣经的信念作为基础也可能产生不同的看法。在一定范筹内会有不同意见，因此投票对象也有不同。你不可以说：“耶稣支持这个政党。耶稣支持这个政治议程。”你不应该这样做。耶稣不会这样做。你把神和该撒混淆了。耶稣说不要这样做。

耶稣反对政治简单化。祂反对被规范。不但如此，祂反对政治上的自满，也反对以政治为主导。这的什么意思？我们看看耶稣做了什么。祂要求拿一个银钱来看。祂问：“这像和这号是谁的？”那是该撒提庇留的像。银钱上的号是“该撒提庇留、神亚古士督的儿子、大祭司。”耶稣拿起一个银钱，上面写着：“王、神的儿子、大祭司。”对于这个银钱，耶稣说什么？首先，祂说“该撒的物当归给该撒……”这是什么意思？耶稣问：“这像是谁的？”当祂说“这像是谁的”，祂用了一个解作“形像”的希腊文。

耶稣问：“这像是谁的？”他们说：“是该撒的。”耶稣怎样回答，祂是不是说：“好吧。可以纳税”？不是。祂是不是说：“这个代表了偶像的肖像怎会在我手里，不可纳税”，然后把银钱丢掉吗？不是。耶稣说什么？祂说：“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。”

这里有几个既有趣又难明之处。首先，耶稣用了“肖像”这个词，祂暗示：“只把铸有该撒的肖像的东西给该撒。”所有铸有该撒的肖像的东西，都给该撒。那是该撒的。那是该撒的钱币。”顺带一提，事实上，那是该撒的钱，是用他的财富来铸造的。“那是该撒的钱。把银钱归给该撒，因为上面有他的肖像。但凡有神形像的，都归给神。那就是你。”

耶稣说这话，表明了几件事。首先，这是历史上第一个管治权受到限制的政府理论。直到现在，即使犹太人都认为总督、政府、君王、统治者拥有神圣的权力，不容置疑。每个政府都说：“神明拣选我们。我们是神明拣选的。”每个君王都说：“我是神明。”每个政府都说：“我们是神明拣选的，所以我们拥有绝对的权威。你不可质疑我们。”耶稣说：“不可这样对待任何政府。把银钱给该撒，因为那是他的钱，是他铸造的，但不要给向效忠。”这样说吧。耶稣不只是说：“把银钱给该撒，但不要给他终极的效忠。”对于该撒，耶稣所说的甚至更含糊，因为祂回答时改了问题原本使用的动词。

原本他们这样问耶稣：“纳税给该撒可以不可以﹖我们该纳不该纳﹖”他们用了一个解作“礼物”的希腊文，意思是献上礼物。耶稣回答时改用另一个字，祂说：“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。”“归给”这个词的意思是“把他应得的偿还给他”。你知道这是多么含糊吗？一个暴君应得什么？好吧，也许该撒配得拿回自己的钱，但他岂不该受到反对的势力吗？

耶稣基督要说的是：“你可以把一些该撒想要的东西给该撒，那就是他的钱。但你不可把该撒最终想要的东西给他，那就是完全接受他的制度、他那威压、不公正和排除异己的制度。该撒渴望得到终极的效忠。他不想向任何人交代他的所作所为，但我们不可把终极的效忠给他。”

著名新约圣经学者赖特（N.T. Wright）说，耶稣作了巧妙的示范。一方面，耶稣没有说：“不可纳税”，不纳税意味着反抗。耶稣没有说“不可纳税”。祂没有说“要反抗”。另一方面，耶稣没有说：“只要默默接受那个制度，要纳税，要做个好人。”耶稣不只是说“可以”或“不可以”。祂没有说“不可纳税。”不纳税意味着反抗。”祂也没有说：“可以纳税。要做个爱国的良好公民。不要捣乱。”

赖特指出，耶稣基督没有叫他们反抗，也没有叫他们纳税。从某意义上说，祂实际上两者都没有提倡，但从另一个意义上说，祂两者都提倡。耶稣基督说不可把终极的效忠归给该撒，没有人会否认这说法是革命性的。另一方面，也没有人可以说耶稣禁止人们纳税。

耶稣表明的要点是：加利利人耶稣预想一场革命，但这场革命与加利利人犹大所发动的截然不同。耶稣基督既不主张接纳那个制度，也不主张直接在政治上对抗。是的，耶稣是说：“将会有一场革命；圣殿将被净化，但不是你所想象的那样。”因此，人们感到惊讶，因为耶稣没有说：“要默默接受，做个良好公民。”但祂也没有说：“起来反抗。不要纳税。”耶稣所说的话截然不同。祂说：“我是一个革命者，但不是你从前见过的那一种。”耶稣反对政治上的自满，也反对以政治作主导。

当耶稣说：“该撒的物当归给该撒”，祂正在反对两群人。有两群人不纳税。其中一群是爱色尼派信徒。爱色尼派是当时一个犹太群体，他们以退隐的方式去回应不公正、腐败和棘手的社会问题。你听过死海古卷吗？死海古卷是古老的圣经抄本，于近代在死海附近的旷野被发掘出来。爱色尼派信徒把古卷带到旷野，后来留在旷野里。

爱色尼派信徒说：“我们不纳税，我们不会成为这制度的一部分。我们不会成为这政治体系的一部分。我们不会与这制度扯上任何关系，藉此回应社会的腐败和不公正。我们要过自己的生活。我们只想快乐地生活。我们退隐到这里。”耶稣说：“你要把该撒的物归给该撒。”耶稣不容许祂的跟随者选择脱离这个制度，不关心政治，与社会制度毫无关系。”祂不容许这情况。

另一群不纳税的人是奋锐党人，他们与爱色尼派信徒相反。他们说：“起来对抗吧！”耶稣显然也不是走这个方向，因为祂不但反对政治上的自满，也反对以政治为主导。以政治为主导就是认为政治是解决不公正问题的主要途径。耶稣不容许祂的跟随者脱离政治制度，也不认为政治制度是解决不公正的唯一或主要途径。然而，耶稣不放弃神国的观念。祂说：“有神的权柄在该撒之上。神的国将要降临。我要把神国带到世上，但不是以你所想的方式带来。”因此，众人都目瞪口呆。

耶稣要说的是：“从狭义来说，我并不政治化。从广义来说，我极其政治化。至于具体政治纲领，我一个也没有，至少没有一个详细的政治纲领。至于把神的国带到世上，解决真正的贫穷、痛苦、不公正、饥饿和破碎等问题，从这个更广泛的意义来说，我必把神的国带到。我来不是要给人带来心灵里内在的平安。”因此，众人都目瞪口呆，心里想：“耶稣在说什么呢？”耶稣不会放弃实现祂的革命，但祂不以人们从前所采用的途径去实现。这事到底如何发生？怎会有这样的革命？答案是显而易见的。你甚至可以从这段经文看到这一点，因为马可采用了反讽的手法。

马可福音的作者马可，以及四福音的作者，都喜欢采用反讽的手法。他喜欢采用隐晦的话。你看出第15节中的反讽指出这是一个怎样的革命吗？怎样的革命才能真正改变世界，而基本上又不是政治革命？看看第15节。让我来告诉你们这句话的奇妙之处。耶稣说：“拿一个银钱来给我看……”你看到当中的反讽吗？你或许看不到，但请你仔细想一想。

耶稣说：“这肖像和这号是谁的？”银钱上面刻了什么？马可要给我们展示，这里有两个宣告、有两个人作出宣告（该撒提庇留和耶稣）。他们都说：“我是君王。”他们都说：“我是神的儿子。”他们都说：“我是大祭司。”但看看他们是多么不同。其中一个拥有世上所有的银钱。那钱币是属他所有的。那是他的钱。那是他的银钱。因此，耶稣说：“当然，你要纳税。”

一个君王拥有世上所有的钱，另一个君王连一文钱也没有。耶稣做什么？耶稣一开始怎样回应？祂是不是伸手进口袋里，然后说：“看看这个银钱。”不是。耶稣要叫人拿一个银钱来。祂连一个银钱也没有。一个银钱的金额并不是很贵重。这项税收如此令人讨厌，不是因为税额很高。事实上，一个银钱是当时一个最低等的农民的最低工资。这项税收令人讨厌，是因为其象征意义。但耶稣连一个银钱也没有。一个君王身无一文，另一个君王却拥有世上所有的钱。我来问你一个问题。当耶稣基督说：“我是王，不是该撒。我要把神的国带来。”祂并不是说：“我要取代该撒。我做该撒更好。”这个身无一文的君王说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。”这样的君王不会是一个更好的君王吧。耶稣带来一个截然不同的王权概念。因此，祂带来一个截然不同的革命概念。祂的革命反对叛乱。祂彻底改变所有革命。

第三，一场革命性的革命。我们要这样理解这一点。这是什么意思？为什么这位君王如此贫穷？为什么祂一无所有？要明白耶稣将要带来的神国和世上的国之间的分别，可以看看路加福音第6章。耶稣说：“你们贫穷的人有福了！因为神的国是你们的。你们饥饿的人有福了！因为你们将要饱足。你们哀哭的人有福了！因为你们将要喜笑。人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了！当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的……”“但你们富足的人有祸了！因为你们受过你们的安慰。你们饱足的人有祸了！因为你们将要饥饿。你们喜笑的人有祸了！因为你们将要哀恸哭泣。人都说你们好的时候，你们就有祸了！因为他们的祖宗待假先知也是这样。”

耶稣实际上指出四个价值，在这两部分都重复了这四个价值。这四个价值界定了世上的国和神国之间的界线。这四个价值是权力、成就、安舒和认可。权力、成就、安舒和认可。

耶稣说：“现在我来告诉你们世上的国和神国的分别。在世上的国里，这四个价值以三种方式主导世界。第一，如果你在世上的国里，你必须拥有这四样东西。你为它们而活。没有这些东西，你便会毁灭。你必须拥有这些东西。你渴望拥有它们。

第二，你人生中所作的一切决定，都是为了得到这些东西。在世上的国里，人们搬到大城市生活，不是因为大城市的人需要他们。他们不会说：“这个大城市的人需要一个好邻舍。”不，人们搬到大城市生活，是为了自己。他们说：“我认为这能帮助我得到更多权力、认可、成就和安舒。”人们搬到大城市，也许不是为了安舒，却是为了所有其他东西。换句话说，在世上的国里，我们需要那四样东西。我们人生中所作的一切决定，都是为了得到这四样东西。这是第二点。第三，我们鄙视那些没有这四样东西的人。我们把那些人视为最低下阶级的人，对吧？我们视他们为最低下阶级的人。

耶稣说，世上的王国里的每一场革命，都没有从根本上带来真正的改变，也没有带来真正的革新，只是改朝换代而已。因为掌管世上王国的人，总是要得到这四样东西。每一场叛乱都是为了得到这些东西，说：“我要得到权力、认可和地位。我被排挤在外。我要得到这些东西。”你是否意识到在世上的王国里，这四样东西在掌权吗？人人都努力追求这四样东西。在世上的王国里的每一场革命都不是真正的革命。只是改朝换代而已，并没有带来真正的改变。

耶稣说：“我给你们一个真正的革命：就是神的国。神的国对这些价值观抱完全相反的看法。看着我。我是一个前所未有的君王。我是一个身无一文的君王，因为我的钱都施予给人了。我是一个没有权力的君王，我一直舍弃权力，直到最后一刻。我是一个没有得到认可的君王。人们没有把我视为君王。我没有被视为君王。我被人拒绝。直到最后一刻，我一直都被人拒绝，甚至我的父神也对我转脸不顾。

你见过这样的君王吗？所有政客都不会做出什么好事，除非他们得到权力和被选，否则他们不会做出什么好事。你明白吗？耶稣基督说：“我的王权和工作的颠峰，不是当我被拣选的时候，而是当我被处决的时候。”这是刚刚相反的。

耶稣说：“你见过像我这样的君王吗？我不在乎别人的认可、成就、安舒的生活和权力。事实上，我把这一切都舍弃。我与被社会遗弃的人在一起。我爱穷人。我医治病人。我使饥饿的得饱。凡迁到我国里的人都像我一样。每个进入我国里的人、每个从世上的国迁到我国里的人，都像我一样。”

你如果像我一样呢？你不需要那些东西。你不再受权力、成就、舒适和认可所驱使。你若得到这些东西，这是好的，你可以运用它们。但你若得不到这些东西，你也不会被摧毁。你不需要这些东西，也不受它们驱使。

因此，当你作人生决定的时候，不再以这些东西作为基础。你选择住在一个你可以作出贡献的地方，而不是一个可以帮助你得到权力、认可和地位的地方。你所作的一切，不再是为了得到那些东西，也不是为了在神国里得到那些东西。你作决定的时候是以造福他人作为基础。

你说：“到底谁能活出这样的生命呢？”人怎可能活出这样的生命呢？”来看看如何活出这样的生命吧。你必须明白为什么耶稣是一个身无一文的君王。为什么耶稣是一个一无所有的君王？为什么耶稣这么穷困？为什么耶稣被拒绝？是一个政治声明吗？是要作一个良好典范吗？不是。耶稣是为了你而成为一个身无一文的君王。福音就是，耶稣在十字架上承担你应得的贫穷，这样我们就可以拥有无比的财富，就是蒙神的接纳和欢迎，得着祂将来赐给我们的一切。

耶稣在十字架上成为一个没有身分的人。你是否知道，连祂的父神也向祂转脸不顾，祂死的时候没有身分、被人拒绝、也没有地位。耶稣承担我们应得的一切，以致我们可以在神里得着一切。不要只是把耶稣视作一个典范，或一个无私、爱穷人、医治病人、四处漂泊的传道者。

耶稣为你变成一个身无一文的君王。你贫穷、你没有身分和地位，你该受刑罚，但这一切耶稣都为你承担。唯有当你看到耶稣的作为，当你看到自己因耶稣所作的一切而蒙神接纳，拥有极大的财富、认可和安稳，当你摆脱世上的国，世上的事物就不再支配你。

只有当你摆脱世上的国，你才能怀着舍己的心去爱世上的人。你明白吗？只有当你摆脱世上的事物对你的支配，你才能做到。这些事物不再是你生命中最重要的东西，因为耶稣基督已在十字架上为你成就一切。

凡已进入神国的人都带着平静的心在世上生活，但不仅此而已。首先，你有内在的平安，但这份平安不只是停留在心里，因为你最终可以为基督而活了。你可以开始效法基督的样式。你能够不按自己的需要去作决定，而是考虑别人的需要。你终于得着这种能力。

我想问你一个问题。如果只有今世，为什么我宁愿失掉工作也要坚持真理呢？为什么我宁愿失去地位也要帮助别人呢？如果我唯一拥有的就只是这地位，如果我唯有拥有的就只是这份工作，那么，世上还有什么能激励我去为人而活呢？

如果只有今世，如果我只知道有这个世界，这是我唯一所拥有的力量、认可、地位和安舒，那么，我不得不为这些东西而活。我注定要为这些东西而活。我可能会做一点点善事，因为我必须这样做。可是，如果我因耶稣所成就的一切而得以摆脱世上的国，并迁到神的国里，情况会怎样？耶稣是一位身无一文的君王。祂失去权力。祂舍弃一切，使我们可以进入神的国里。唯有这样，我才成为一个真正的革命者。

你看，这场革命把一切革命都革新了，因为其他革命都是为了获得权力。这场革命是要我们舍弃一切权力，并以这种方式去改变世界。这才能真正解决饥饿、压迫和不公正等问题。这是千真万确的！已故的美籍非洲裔牧者汤姆‧斯金纳（Tom Skinner）深明这一点。1970年，他在美国的厄巴纳宣教士会议（Urbana Missionary Conference）中传讲了一篇伟大的信息。

斯金纳说，耶稣到了生命的尽头时被囚，巴拉巴也同样被囚。巴拉巴是一个革命者。他是一个不折不扣的革命者。他是一个自由斗士，是一个充满暴力的人。人们要求释放巴拉巴，因为他们知道巴拉巴带来较少威胁。斯金纳说，巴拉巴是一个摧毁整个体系的人，是一个杀人犯。“……如果人们释放巴拉巴，他们总可以制止巴拉巴的行动。巴拉巴充其量只是建立另一支游击队去发动另一场暴乱而已。人们总可以制止巴拉巴……人们可以通报国家国民警卫军去镇压他的暴乱，可以搜出他的武器，随时可以搜捕他的住处，趁他睡觉的时候枪杀他。人们总可以制止巴拉巴。”

可是，你如何制止耶稣呢？人们把耶稣钉在十字架上。﹝……﹞把祂埋葬，又把大石头辊到墓门口，然后擦擦手，说：“这个激进份子不会再打扰我们了。”﹝……﹞三天后，耶稣基督成功发动了历史上最伟大的政变，祂复活了，……祂领导新的创造。基督推翻了现有的秩序，建立一个新的秩序，这个新的秩序不是建立在人身上的。

把巴拉巴处死使他的革命结束；把耶稣处死却使祂的革命展开。夺取巴拉巴的权力使他的革命结束；夺取耶稣的权力却使祂的革命展开。耶稣说：“朋友们，请谨记，即使展开一切军事行动和激进主义，人的一切制度都注定要毁灭，唯有神的国得胜。

除非你成为新秩序的一份子，否则你不会彻底改变，然后进入这个被奴役、充满饥饿、贫穷、种族主义、邪恶的世界。宣告被掳的得释放，瞎眼的得看见，那受压制的得自由，进到世界里向那些在精神上、属灵上、身体上受束缚的人宣告：“解放者来了！”

你如何制止耶稣所领导的革命呢？你如何制止这样的革命呢？这场革命革新所有的革命，因为如果你把耶稣杀掉，祂只会变得更具革命性。如果你把耶稣杀掉，祂只会变得更强大。这使祂的革命展开。我是不是说不用关心政治，只要改变个人的生命就够了？不是。还记得吗？耶稣反对政治上的自满，祂反对以政治作主导，也反对政治简单化。

有人会说：“啊，真的。那么，如果我与这位救主相遇，这对我的政治理念有何影响？答案是，你怎知道自己真的与耶稣相遇。你会从一个政治理念转到另一个政治理念。有人会说：“啊！现在你终于谈到这个问题了。”当你与耶稣相遇，你会有所改变。

首先，我发现有些抱持极端政治理念的人，当他们遇见基督之后，立场会温和一点。这主要是因为抱持极端政治理念的人认为他们的敌人在对方的阵营，不是在这里。福音总会使你谦卑下来，改变极端立场。你说：“啊！你真正要说的是，如果一个人成为基督徒，他就会变成一个温和的中间派。”不是这样。我来告诉你们，有两个原因可以解释为什么人们喜欢走中间路线，做温和的中间派。其中一个原因是他们没有盼望。他们不相信真的会有什么改变。他们说：“我们保持现状吧。”

福音说将来神带来完美的新世界，所以你应该有盼望。人们宁愿做中间派，另一个原因是冷漠。他们只想保持现状，因为他们心里想：“我只想拥有自己的生命。我只想过自己的生活。”但福音改变了你，使你开始为别人而活。你不再为世上主要的价值观而活。

中间派人士被福音彻底改变了。抱持极端立场的人变得温和起来。换句话说，这样你便知道自己是否真的成为了基督徒。你改变过来。你的政治理念改变了。你总会改变。

第二，你实际上比以往更关心政治。这是什么意思呢？很多人以为基督徒是理想主义者。我来告诉你们一件事。福音的伟大之处在于使人谦卑下来。福音让人看到自己是构成问题的一大原因。如果福音改变了你，你总不会把任何人视为敌人，认为他们是问题的真正原因。

福音使你更能与人合作，更能与人达成共同目标，最终更务实，更愿意妥协，更愿意与人一同共事。如果你成为基督徒，你会变得更关心政治。自以为义的态度只会使你看着别人，说：“那些都是坏人。他们才是真正的问题。”

耶稣不会这样做。你怎知道自己的政治立场改变了？你改变过来，更能与人共事，与人一同达成共同目标。耶稣基督担当你该受的刑罚，为你还清一切。现在就把耶稣当得的归给祂。

我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢赐下耶稣基督这位革命者。祂是无法被制止的革命者。殉难无法制止这场革命，失去权力也无法制止它，反而使它展开。这场革命是透过舍弃权力、金钱和地位而扩展的。感谢祢为我们所作的一切。主耶稣基督啊，祢是那位为我们变得贫穷和不被承认的君王。因为祢成为这样的君王，所以我们得自由，可以过着舍己的生活。摆脱世上的君王反而使我们对世人更有贡献，这是多么奇怪啊 ！但感谢祢的智慧之子耶稣基督给我们一个反常理和创新的答案。求祢赐下智慧。求祢帮助我们跟随耶稣基督。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

与耶稣辩论系列（2）

与耶稣辩论道德

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们来探讨“与耶稣辩论”系列，题目是“与耶稣辩论道德”。

研读的经文：马可福音12:28-34。

有一个文士来，听见他们辩论，晓得耶稣回答的好，就问他说：诫命中那是第一要紧的呢﹖耶稣回答说：第一要紧的就是说：以色列阿，你要听，主─我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主─你的神。其次就是说：要爱人如己。再没有比这两条诫命更大的了。那文士对耶稣说：夫子说，神是一位，实在不错；除了他以外，再没有别的神；并且尽心、尽智、尽力爱他，又爱人如己，就比一切燔祭和各样祭祀好的多。耶稣见他回答的有智慧，就对他说：你离神的国不远了。从此以后，没有人敢再问他什么。

这个讲道系列讨论几段讲述人们跟耶稣辩论的经文。人们向耶稣把提出问题，与祂争论。那些人与耶稣辩论的议题既广泛又有趣。今次我们探讨其中一个问题，就是道德和道德生活的本质。

从来都没有一个世代像今天一般对何谓道德有如此繁多的争论，原因大致如下：多个世纪以来，不同文化的人对于如何界定道德和不道德的行为一直争论不休。可是，在每个社会里，这些争论总是在一些对道德和道德生活已有所共识的基础上进行。这些争论在儒家思想、印度教、更正教、天主教、东正教或无神论等范筹内体现。但今天的情况在历史上是独一无二的，现在社会制度无法使我们拥有一套大家都认定的道德标准。

人们对于是否有超然和终极的道德标准存在也没有共识。因此，社会出现更多有关道德和道德生活的争论，而且情况一直持续下去。讨论耶稣在这段经文的教训很有意思。耶稣在这里所说的话耳熟能详。

有一次我拜访一个家庭。我们坐下来喝茶，突然间，我听到一声巨响，像汽车穿过窗户的声音一样。我跳起来，说：“什么声音？”他们说：“你指什么？”原来那是火车声。有火车经过他们的房子，距离房子大概只有两公尺。我说：“天啊！你们怎可以忍受这种情况？”他们问：“什么情况？”正如不要叫一条鱼与鱼谈论水的问题一样，因为鱼会问：“水是什么？”同样，虽然耶稣在这里的教训耳熟能详，却深邃得令我感到惊讶。

这是新颖的教训。这个有关道德和道德生活本质的教训是独一无二的。这段经文可分为三部分，我们根据这三部分来研读经文。在第28节，我们看到一个人人都面对的问题。在第29至31节，耶稣基督概述人人都要得着的生命。有趣的是，接着，那个提出问题的人回答耶稣，第32至34节记述他们的对话。经文指出得着那生命的途径。经文分为三部分。第一，人人都面对的问题；第二，我们要得着的生命；第三，得着这生命的途径。

第一，人人都面对的问题。首先，我们从经文知道人人都面对的问题。有一个文士来问耶稣，说：“诫命中那是第一要紧的呢？”那个人是谁？经文说：“有一个文士来，听见他们辩论，晓得耶稣回答的好……”

经文所说的“他们”是谁？事实上，我们在上个题目已看过马太福音对这场辩论的记载。那个文士看到耶稣如何回答撒都该人的问题。撒都该人是当时的自由派人士。他们不相信有来世，也不相信超自然的事。他们不相信任何有关死后的事。

在上个题目中，我们看到耶稣驳斥撒都该人。那个人留意到耶稣回答得好。那个人是谁？他是律法教师，是当时的律法学者，是法利赛人。不是所有法利赛人都是律法教师，但所有律法教师几乎都是法利赛人。撒都该人却刚刚相反，撒都该人是当时的自由派人士。法利赛人是当时的保守派宗教人士。

文士提出一个问题。虽然他提出这个问题，但这不是他自己想出来的。这是一个热门话题。他提出的问题是当时人们热烈辩论的。我说明一下经文的背景。基本上，文士要说的是：“我们是保守派宗教人士，我们知道我们必须遵守神的律法，才能得到神的赐福、爱和接纳。然而，我们知道圣经中至少有六百一十三条可辨认得出的律例。”顺带一提，这是真的。我提出这一点，因为当时的法利赛人经过筛选、思考和分类而得出至少六百一十三条律例。六百一十三条律例！你或许觉得十条律例已经太多了。六百一十三条可辨认得出的律例。是六百一十三条！因此，文士提出一个问题。

文士来问耶稣说：“我们辩论这个题目，也希望你给与一些指引。一方面，我们知道我们必须遵守律法，才能得到神的爱、接纳和赐福。另一方面，律法有六百一十三条。实在令人受不了。谁能够达到这些标准呢？如果这是我们必须做的事，我们便绝望了。耶稣，我注意到你相信有天堂。这实在太好了。”

文士问：“进入天堂有什么最低要求呢？肯定不用遵守所有六百一十三条律例吧。肯定有些律例是较重要的。肯定有些基本律例是我们必须遵守的。求你帮助我们。我们必须遵守律法，才能得着神的爱和接纳，求你帮助我们。求你帮助我们把所有律法简化成一个可行、可达到、可实现、可履行的形式。哪些是我们必须做的重要事情？哪些是首要的诫命？”

文士提出这个问题。他要说的是：“我们不像撒都该人那样是相对主义者。我们相信有一套超然的道德标准，是人人都要向神守着的。但道德上的绝对主义是不是代替相对主义的唯一选择，我们是不是要被一个永远无法达到的标准所折磨，总是感到内疚、被定罪和绝望呢？就是这样吗？求你帮助我们。”这就是文士提出的问题。有人可能会说：“这十分有趣。谢谢你的分享！我明白这些历史背景，但一世纪犹太拉比所提出晦涩的争辩与我们有什么关系呢？”这与我们息息相关。虽然经文记载的是一世纪犹太拉比所提出晦涩的争辩，却反映出一个人类长久以来普遍面对的问题。

有一部改编自武侠小说的电影《卧虎藏龙》（Crouching Tiger, Hidden Dragon）给我们一个很好的例子。电影中的女主角名叫玉娇龙，是一个年轻的官家小姐。她一直饱受官宦之家的规条和环境所折磨。她讨厌僵硬的规条。她将要许配给一个官家公子，但这头婚事只是为了满足政治、经济和社会需要。玉娇龙受尽折磨。后来，玉娇龙遇到俞秀莲。俞秀莲是江湖中人，是一名侠士。在电影早段，玉娇龙和俞秀莲有以下一段对话。玉娇龙说：“行走江湖必定很刺激，必定是自由自在！我在书上看到你们这些侠士的故事。你们四处闯荡，遇上阻挡去路的人就打！”俞秀莲说：“写书的不那么写，书就没法卖了。”玉娇龙说：“但自由自在地过自己的生活，就是真正的幸福。”俞秀莲认真地回答说：“江湖侠士也有其规矩：朋友之道，信用、道义……若没有规矩，我们也无法生存下去。”接着，她说：“但遵守这些规矩是不容易的。”玉娇龙说：“我希望自己也像书中所说的英雄一样，像你和李慕白那样。”

接着，俞秀莲说：“我告诉你一个故事。你知道我曾经定亲吗？那个人名叫孟思昭，他是李慕白的结拜兄弟。有一天，孟思昭在一场江湖争斗中被李慕白的敌人所杀。之后，李慕白和我一起经历许多风雨，我们对彼此的感觉也越来越强烈。但我们怎能羞辱孟思昭的名声呢？我也渴望得到你所说的自由。”

这一点很有意思。玉娇龙怎么说？她对俞秀莲说：“我讨厌规条。规条使我无法得到我所渴望得到的爱。我讨厌规条。我要摆脱一切规条。我要定立自己的规条。我渴望像你一样。”俞秀莲说：“我来告诉你人生是怎样的。规条总是存在。你无法摆脱规条。若没有规条，我们便无法生存下去。你想过我的生活吗？规条也使我无法得到我所渴望的爱。名节、信用、道义、朋友之道等规条使我无法得到我所渴望的爱。”

俞秀莲要说的是：“我来告诉你人生是怎样的。若没有规则，我们便无法生存下去。以为自己可以没有规则而生活，是天真的想法。若没有规则，我们便无法生存下去。规则把我们压碎，使我们终生郁郁不欢。人生就是这样的。若没有规则，你便无法生存下去。不要那么天真，不要做相对主义者。不要那么天真，不要以为自己可以定立自己的规则。这是不可能的。总是要有规则。规则总是存在。在你之上总有标准。总有义务。你知道总有这一切。”

我喜欢俞秀莲所说的话。她说：“一方面，总有规则。若没有规则，我们便无法生存下去。”另一方面，她对相对主义者说：“不要那么天真。”她也对道德主义者说：“不要那么天真。当你遵守规则，规则把你压碎。另一方面，规则把你周边事物维系。规则是一个担子。你无法忍受规则，但你也不能没有规则。人生就是这样的。”

这是千真万确的。事实上，电影之后提到，原来玉娇龙一直秘密习武，练成一身好武功。然而，她心里充满矛盾。一方面，她渴望有一位师父给她传授武功，使她武功更高强；另一方面，她又害怕和讨厌有一位师父限制她的自由。她想要一位师父，又讨厌有一位师父。她因这个矛盾而悲惨地渡过一生。

这是电影《卧虎藏龙》的故事。圣经告诉我们，这也是每个人心灵的写照。圣经解释俞秀莲所看到的人生。因为我们是照着神的形象造的，所以我们都需要一个主人。因为我们心灵破碎，在我们周围欺压我们的人心灵也破碎，所以我们害怕有一个主人，但我们无法摆脱这种情况。你明白吗？

相对主义是天真的想法，但道德主义也是天真的想法。这就是那个文士的想法。他说：“一方面，我们知道有律法。我们知道有从神而来的律法，也知道人有义务。我们不致愚蠢到以为自己可以定立自己的规则。”电影故事中的悲剧告诉我们，当人以为自己可以定立自己的规则时所出现的问题。另一方面，我们也意识到，顺服在规条下仍然会产生问题。

道德主义者和宗教主义者说：“我们要过品行端正的生活。但如果你真的明白规则的要求，你只会常常感到内疚、被定罪和被压制。我们无法忍受规则，也不能没有规则。耶稣，求祢帮助我们。我们必须要遵守的规则也许只有几条罢了。想个折衷办法吧。可以吗？”这个问题反映一个人人都面对的问题。我们把问题带到耶稣面前。

第二，人人都需要的生命。看看耶稣如何回应。对于这个人人都面对的问题，耶稣所作的回应勾画了人人都需要的生命。他描绘一个人人都应该活出的生命。这实在令人感到震惊。事实上，这甚至有点讽刺，因为他一开始就说：“诫命中那是第一要紧的呢？”耶稣不是说：“我不会回答你的问题。”而是说：“第一要紧的就是说……” 4

耶稣说：“第一要紧的就是说……”其实祂一开始就是要说：“好吧，我告诉你。”耶稣把我们引进对话中。注意经文的最后一节。我希望你们明白耶稣所说的话，因为这句话对你来说耳熟能详，所以你习以为常，就像习惯了火车不断经过你的家而听不见一样。然而，当耶稣说完了这话，看看经文怎么说。第34节：“从此以后，没有人敢再问他什么。”留意“敢”这个字。众人都愣住了。他们听了这话，不是说：“啊，耶稣说得真好。爱。一切都是出于爱。”你明白吗？现代人读这段经文的时候说：“啊，一切都是出于爱。”当时的群众是这么说吗？他们必定听到耶稣说了一些我们意会不到的话，因为当耶稣说完了话，众人都愣住了。他们吓得目定口呆。他们没有恼怒。他们害怕得不敢恼怒。他们不敢再问耶稣什么。

首先，耶稣看来好像回答问题，实际上却是推翻那个提出问题的宗教人士所持定的思维范筹。耶稣摧毁所有关于道德和道德生活的人类思维。在这段耳熟能详的经文中，耶稣实际上是为律法的内容重新下定义，也为守律法的动机重新下定义。

耶稣为律法的内容重新下定义（律法的真正目标是什么），也为守律法的动机重新下定义（为什么要守律法）。你应该做什么和为什么应该这样做。耶稣为两者重新下定义，祂的观点与传统宗教人士对道德律法的观点是截然不同的。首先，让我告诉大家耶稣如何为律法的内容重新下定义。

耶稣没有指出十诫的其中一条诫命。大多数解经家都指出，当时的听众大概预期耶稣会指出十诫的其中一、两条诫命。如果耶稣这样做，祂便赞同提问者的假设或意愿。提问者其实是说：“帮助我们把律法简化成更可行的模式。告诉我们律法中哪部分是最重要的。”有趣的是，如果耶稣指出其中一、两条诫命，就会令自己变成自由派或保守派人士。今天，大多数人都以这种观点去看律法和传承下来的道德准则，这些道德准则不一定是来自圣经的。英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S.Lewis）在其著作《人的见弃》（The Abolition of Man）的附录中概述了不同宗教的道德体系，它们是十分相似的。

这些道德准则与人心中所想的无异。当这些道德准则传承下来，人们会选择和判断哪些诫命是重要的。举例说，如果耶稣基督指出“孝敬父母”和“不可贪恋人的妻子”这两条诫命，并说：“这是很重要的”，祂便变成保守派人士。如果耶稣指出“不可偷盗”和“不可作假见证”这两条诫命，情况会怎样呢？顺带一提，“不可作假见证”不仅是指说谎，也是指扭曲司法制度。如果耶稣指出“不可偷盗”和“不可作假见证”，并说：“最重要的是这两条诫命，不是‘孝敬父母’和‘不可贪恋人的妻子’”，这样，祂便变成自由派人士。耶稣没有指出任何一条诫命，说：“这一条很重要，那一条不重要。”

相反，耶稣引用两节经文。祂引用申命记6:5，说：“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华─你的神。”祂又引用利未记19:18，说：“……要爱人如己。”耶稣指出这两条诫命，说：“这就是律法的总纲。”耶稣不是说：“只要遵行这两条诫命，其他诫命都可以忘记了。”我选读马可福音的记载，而不是马太福音，因为马可福音记载耶稣和文士的对话，马太福音没有记载这段对话。我们看看经文。

马太福音提到耶稣教训人的时候，说：“这两条﹝爱的﹞诫命是律法和先知一切道理的总纲。”耶稣不是说：“这些诫命比其他诫命重要”，也不是说：“只要爱，其他诫命都可以忘记了。”相反，耶稣说：“除非你明白爱是一切律法的总纲，而且只有透过律法才可以为爱下定义，否则你不明白律法的真正目的。”耶稣说：“这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”耶稣的教训是十分新颖的。有人说：“我已听过这种说法。”让我来解释耶稣的教训是何等新颖。

首先，耶稣说爱界定遵循律法生活的真义。律法所追求的是爱，虽然有时候律法以消极的方式表达出来，但律法所追求的是爱。让我举例说明。耶稣说每一条律法基本上都是关乎爱……看看这条诫命：“不可奸淫。”虽然这条诫命以消极的方式表达出来，但这条诫命的重点是要人成为一个有爱心的配偶。如果你开始明白耶稣在这里所说的话，你便知道人不能单单透过禁戒婚外性行为而满足这条诫命的要求。这条诫命要求人成为一个有爱心的配偶。

看看另一条诫命：“不可偷盗。”虽然有些诫命以消极的方式表达出来，但重点是每条诫命所追求的都是爱。既是这样，你必须积极和甘心乐意地去施予，才可以满足“不可偷盗”这条诫命的要求。看看另一条诫命：“不可说谎。”诫命的重点是，你应当活出真情流露的生命，而不是操纵你身边的人。

换句话说，你不能单单透过不作假见证而满足“不可作假见证”这条诫命的要求。你不能单单透过不贪污而满足“不可偷盗”这条诫命的要求。你不能单单透过避免婚外情而满足“不可奸淫”这条诫命的要求。经文是说你要爱你的配偶，也要爱你的邻舍。

耶稣说：“如果你说自己遵行律法，却是一个严苛、吝啬、冷漠、难以亲近的人，你根本没有遵行律法。你甚至不知道律法的真正目的。律法所追求的是爱。爱是一切律法的总纲。”经文说，首先，爱界定遵循律法而生活的真义；其次，律法也界定凭爱心去生活的真义。两者同样令人难以置信。耶稣说爱是一切律法的总纲。祂不仅是指爱界定遵循律法而行的真义，而且每一条律法都是关乎爱。这会不会增加每一条律法的要求呢？这会不会增加神的律法的范围和要求呢：这也意味着律法界定凭爱心去生活的真义。

现代人一般会这样说：“规条并不重要，重要的是凭爱心行事。”好吧。我来问你一个问题。你怎知道什么是最有益的事呢？你还记得自己二十岁的时候是怎样的吗？你二十岁的时候认为很有爱心的事，到了四十岁，你会发现它摧毁了你和你身边的人。你凭什么认为自己现在很明智呢？到了六十岁，你会怎样看自己四十岁时的模样呢？

换句话说，当一个人说：“不用遵守神的律法，只要做有爱心的事就够了”，到底是什么意思呢？事实上，每当你违反神的律法，每当你说谎、偷盗、犯奸淫，每当你违反神的律法，你其实是说：“我比神更清楚什么是有爱心和有益的事。”可是，人是神所造的！人类社会也是神所造的。神创造了我们。历史是复杂多变的。人是复杂多变的，人心也是复杂多变的。你根本不知道什么才能真正激发人心。耶稣的教训是新颖的。祂说：“我说爱神和爱人这两条诫命是一切律法的总纲，我是要告诉你们，神定立律法的目的。”神定立律法，不是要我们忙个不停。神定立律法，是要告诉我们什么才是有爱心的事，也告诉我们如何去爱！

因此，爱界定何谓遵循律法而行，而律法界定何谓凭爱心行事。只有当你明白这一点，你才开始理解律法的内容。现在你看出问题所在吗？这里有一个重大问题。法利赛人求耶稣帮助他们把律法简化成更可行的规条，使律法不再那么折磨人，但耶稣做了什么呢？

耶稣给我们展示律法最积极的一面。你能想象吗？看看这是何等积极。耶稣给我们展示律法最积极和最令人振奋的一面。祂也给我们展示世上的教师一直以来对律法的理解是何等吓人和折磨人。不仅如此，耶稣也做了另一件事。

耶稣不但为律法的内容重新下定义，也为守律法的动机重新下定义。在耶稣所说律法的总纲中，哪一条诫命是首要的，哪一条诫命是次要的？第二条诫命是爱人如己。你要凭爱心和公正地待你的邻舍。好吧，第一条诫命是什么？对别人的爱从何而来？是来自一颗对神满有爱慕的心。

耶稣基督使用“爱”这个字，祂引用申命记6:5：“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华─你的神。”这是什么意思？我们知道爱有很多方面，也蕴含很多不同的意思。爱你的仇敌，不一定意味着你要爱慕你的仇敌，对吗？爱你的仇敌，可以指饶恕你的仇敌，并且做正确的事。我们知道圣经说“爱你的仇敌”并不是指你要爱慕你的仇敌，而是指不要报复，诸如此类的意思。

“爱”这个字有什么含意？爱解释守律法的唯一动机，以及按照神的吩咐去对待别人的唯一动机。守律法只可能源自一颗全心全意爱主耶稣和爱神的心。你的心必须充满热情和喜悦。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱神！

圣经用了一个我们只会用来描述恋人的用语。耶稣是要指出，除非你守律法是因为你已经与神建立了炽热和充满爱的关系，否则你只会认为律法是要压制你和扼杀你。你看到耶稣的教训完全推翻自由派和保守派人士对律法的观点吗？

自由派人士对律法抱持相对主义的观点。自由派人士说：“你要定立自己的规条。谁能判断对错呢？”在上个题目中，我们看到耶稣与自由派人士辩论。重点是，耶稣的教训显然与自由派人士的观点不同。耶稣不是说：“律法并不重要。”耶稣基督比任何人更重视律法。另一方面，耶稣在这里驳斥保守派人士。还记得文士所提出的问题的前设吗？这个问题的前设是什么？

这个问题的前设是：“我们知道我们必须守律法才能得到神的爱和接纳。我们如何可以做到呢？”耶稣说：“这是一个错误的问题。如果你试图藉着守律法去得到爱，如果你试图藉着守律法去得到别人的爱、神的爱、自己的爱或自尊，如果你说：“因为我守律法，所以神爱我，这使我自我感觉良好，别人也会尊重我”，那么，律法只会变成摧毁你生命的力量。

你面对人人都经常面对的老问题。你需要规则，但你又不想有规则。你无法没有规则，但你又无法忍受规则。你想有一位主人，但你又害怕有主人。唯有当你不是为了得到什么而守律法，而是为了施予而守律法时，律法才会变成建立健康和整全生命的力量，并且使你和你身边的人得生命。你必须已经拥有自尊，并且已经与神建立爱的关系。你必须拥有这一切，才能够为神的缘故和为真理的缘故而遵行律法的要求。你为什么要说实话呢？宗教主义的看法是：你必须说实话，不然，神不会让你上天堂。这只是恐惧而已。

宗教主义的看法是：你必须说实话，这样，你便知道自己比那些不说实话的罪人优越了。这只是骄傲而已。宗教主义认为，守律法是为了得到神的爱，遵从律法是出于恐惧或骄傲。你说实话是因着恐惧或骄傲。你努力要得到神的爱，是为免神把你送到地狱里去。你努力要得到别人的爱和自爱，使你心中感到：“我是个好人。我不说谎。”这种想法存在一个问题。如果你诚实是出于恐惧、骄傲和虚伪的信仰，这是你遵行律法的唯一动机。如果你诚实是出于恐惧和骄傲，想一想吧，你为什么说谎呢？人为什么说谎呢？是因为恐惧和骄傲。

在宗教主义当中，你让邪恶的根在心里、对神献身时、对神虔诚时、在信仰中、到教会聚会、祷告、读经，并且顺服等各种情况中得以生长，你使这一切长出邪恶的根。你做这一切事情，只是为了得到神的爱、别人的爱和自爱而已。

如果你抱这种心态去守律法，举例说，如果你说实话的真正动机是出于恐惧或骄傲，这个动机也使你欺压人、操纵人和说谎。有一天，境况会改变的。你或许在良好的环境成长。你或许在很好的教会成长。但有一天境况会改变，你突然发觉自己说谎。你说：“怎么可能呢？到底发生了什么事？

如果你守律法只是为了得到神的爱、自爱或别人的爱，而不是去爱神、爱自己和爱人；如果你守律法不是因自己内心已经充满爱，已经与神建立关系，并且蒙神所爱和接纳而去爱，那么，神的律法只会让你隐藏自己的真面目，使你压制和伤害自己，也使你压制和伤害别人。这就是耶稣要表达的意思。现在你明白为什么众人都愣住了吗？

耶稣正在描绘一种生命的写照，在这生命中，爱和律法并不互相对立，律法也不会成为压制。耶稣描绘的是一种律法和爱最终在生命中完全融合的境况。人人都想追求这种生命，但耶稣说：“这生命是这样的。你必须知道神爱你。你必须已经与神建立爱的关系，已经历神炽热的爱和完全的接纳，并且以神为乐。当你因拥有这样的生命而守律法，即使你只是断断续续地守律法，即使你不是完完全全地守律法，也能给你和别人的生命带来健康和医治。众人望着耶稣，说：“你到底来自哪个星球？这不是自由派或保守派的教导、也不是中间派的教导。这不是叫人“定立自己的规则。”不是叫人“遵行所有规则。”也不是叫人“只要遵行这几条规则。”

这是一种崭新的行事方式。这段经文你读过多少次呢？这段经文你听过多少次呢？人们听到耶稣说律法是关乎爱，守律法源自一颗爱神的心，律法追求的是爱，他们都愣住了。当我们听到这番话，我们会说：“真好！”但他们听到这番话却愣住了，因为他们明白耶稣的教训。他们明白了。我们也明白吗？

第三，得着这生命的途径。人如何可以得着这生命呢？显然，这里有一个问题。我们怎样才可以得着这种爱的关系，并且以这关系作为基础去守律法呢？对我们而言，得着这种关系的唯一方法是守律法。这种情况怎会出现呢？

有趣的是，文士对耶稣说了一些话，这显示他离神的国不远了。文士开始明白耶稣的教训。他对耶稣基督说了一些话，并且在这种情况下得到耶稣基督正面的回应。耶稣说：“你离神的国不远了！”文士对耶稣说：“夫子说，神是一位，实在不错；除了他以外，再没有别的神；并且尽心、尽智、尽力爱他，又爱人如己……”接着，看看他突然说什么。他说：“……就比一切燔祭和各样祭祀好的多。”文士用了“好的多”这几个字。在马太福音第5章的登山宝训中，耶稣说：“……你们的义若不胜于文士和法利赛人的义……”“胜于”和“好的多”在原文是同一个字。文士要说的是：“我突然明白律法的规定胜于一切燔祭和各样祭祀。”

这一点很有趣，法利赛人的信念和教训相当简单。法利赛人说：“人可以满足神的要求。你竭尽所能去过良善的生活，但你偶然也会跌倒，怎样办？相当简单。你到圣殿献祭，并求神赦免。你献上燔祭和各样祭祀，就可以弥补不足了。你要竭尽所能去遵行神的诫命，尽力做到八、九成，但总有一、两成做不到，你可透过献燔祭和各样祭祀去弥补不足。你已在神的国里！”文士对耶稣说：“等一会儿。这绝对行不通。祢指出律法的内容和动机，但我远远达不到标准。根据祢的标准，我是一个自私、自我和没有爱心的人。一切燔祭和各样祭祀都无法弥补不足，即使我时刻在殿里献祭，也无法弥补不足。这要求太高了。我求祢简化律法的要求，但祢发出这要求。我知道祢是对的。显然，我们应当这样生活、守律法和行事为人，但我们找不着门路。一切燔祭和各样祭祀都无法弥补不足。我是失丧的。”耶稣说：“你离神的国不远了。”

我们从经文学到两件事。耶稣说：“你离神的国不远了。”这表明两件事。第一，你改变了。你不再做一个宗教主义者，不让道德生活变成邪恶的根，心里不再充满恐惧和骄傲，不再因达不到标准而自卑，或因达到标准而自高，其实你只是自以为达到标准或因选择性地遵行律法而达到标准罢了。

只有一个方法使你不再做一个冷漠、自卑或自高的宗教主义者，使你生命转化过来，与神建立爱的关系，因而遵守律法，就是你必须承认自己是失丧的。耶稣说：“要得着完全的自尊，唯一的方法是失去自尊。要得着这份你无法想象的爱，唯一的方法是承认自己不是自己所想的那么有爱心。换句话说，要得着这份爱，唯一的方法是悔改。你终于明白自己不可能满足神律法的要求。你看到自己的罪。“你离神的国不远了。”这表示你已经在通往神国的路上，但仍未到达神的国。

有一点很有趣。耶稣没有告诉文士下一步要怎样做。我为此默想了几天：“耶稣为什么没有这样对文士说：‘我告诉你如何经历神的恩典’？”耶稣没有这样说。无论你是不是基督徒，我想让你知道，恩典是复杂的。

自由派认为神爱每一个人。我们看到，这是相对主义的观点，是天真的看法。保守派认为神只让好人上天堂。这种想法也是天真和荒谬的。有些人说顺服神便可以上天堂。这不是真正的顺服，只是利用神罢了。这些人行事不是出于爱神，而是出于恐惧和骄傲。

有些人说：“你可以藉着守律法去到神面前，你可以藉着守律法上天堂。”这些人一开始便无法遵行律法。他们所做的一切不是为了神，而是为了自己。美国著名神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）说，宗教主义者和基督徒是不同的，宗教主义者不是全心全意守律法，只是利用神去得着祝福。真基督徒全心全意顺服神，只想讨神和讨人喜悦。

自由派说：“你要定立自己的规则。神爱每一个人。”这种想法太天真。保守派说：“你要过良善的生活，只要你够好，神便会让你上天堂。”这种想法也太天真。恩典是复杂的，因为恩典说：首先，你必须看到自己是个罪人。其次，你必须明白一切燔祭和各样祭祀都指向一个终极的祭，它显明一切燔祭和祭祀都不足。

这场辩论在哪里发生？马可福音11:27记载，这发生在耶稣洁净圣殿后第二天。耶稣说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”耶稣说这话彷佛圣殿已废掉了。祭司长、文士和长老来到耶稣面前，开始争论起来。他们说：“你仗着什么权柄作这些事？”虽然耶稣基督没有直截了当地对他们说：“我告诉你们第二步吧。”但经文的上下文已把第二步显明了。

第二步是：你必须明白唯有耶稣基督为你献上终极的祭。这终极的祭废掉一切祭祀和圣殿。我们唯有从十字架看到这种充满爱的生命完全得以成就。耶稣基督在十字架上说：“我的神，我的神，为什么离弃我？”你知道神是对世上每个人说这话的吗？神说：“只要你顺服我，我必与你同在。”有一次，神却对耶稣基督说：“只要你顺服我，走上十字架，我必把你送到地狱里。我必因世人的罪而惩罚你。我必这样做。你要为世人献上自己。”因此，当耶稣在十字架上呼喊：“我的神，我的神，为什么离弃我？”这呼喊是从地狱发出来的！

神弃绝耶稣。这是“离弃”一词的意思。神弃绝耶稣，因为耶稣担当我们的惩罚，祂在地狱里承受我们本该承受的一切痛苦。耶稣从地狱发出呼喊：“我的神……”耶稣在地狱里仍爱神。祂爱神不是因祂能得到什么。祂爱神全因神就是神。

那一刻，你看到历史上唯一一次有人完全不为任何利益或好处而爱神，不为自身利益，而是为了神的缘故而顺服。耶稣为我们成就这事！那一刻，你看到一个终极的典范，耶稣展示如何尽心、尽性、尽意、尽力爱神，而且祂爱人过于爱自己。

耶稣说：“当你明白我所成就的事，你便拥有一位可靠、为你受死的主。最终我能解决你生命中的两难局面。你想有一位主，但又害怕有一位主。你需要规则，但又不想有规则。我是主，我为你受死，只要你顺服我，尽管你不完美，我也接纳你。我为你成全律法，你单单着靠恩典而与我建立爱的关系，现在你可以过顺服的生活，尽管你无法完全遵守律法的每一条，但仍然被视作满足了律法的要求。”这是福音的第一步，你说：“我比自己所想的更邪恶。”第二步，你说：“因着耶稣基督，我比我所盼望的更蒙爱和接纳。”

第一步把骄傲除去。第二步把恐惧除去。第一步藉着谦卑把骄傲除去。第二步藉着肯定把恐惧除去。你讲实话不再是出于恐惧和骄傲。你的心改变了。恩典使你改变。恩典是复杂的。虽然耶稣没来明确地告诉文士这是第二步，但我相信这是经文要表达的意思。几乎每个人都经过一个归信基督的过程。

如果你是基督徒，你总不会完全明白恩典。这是一个过程。你说你明白恩典，但你行事为人却表现得不相信恩典。你说你相信神接纳你，但你行事为人却表现得要赚取救恩和神的爱。因此你面对各种问题。你总不会完全明白恩典，因为恩典是复杂的。你必须经过一段很长的时间才明白。

如果你不是基督徒、不确定自己是不是基督徒，或正在慕道，想认识耶稣。耶稣说：这是一个人生旅程，经历这旅程是需要时间的。你要继续听道，即使你这个星期只听到一些教训，心里想：“这很有道理，但其他教训又怎样呢？”要继续听道。你离神的国不远了。你正在前住神国的路上。这是一个旅程。

明白恩典是一个过程，因为唯有恩典是复杂的。恩典也是简单的，小孩子都能明白。一个四岁的孩子可以成为基督徒。我看不出四岁的孩子怎能修行佛教八正道，并达致涅盘的境界。我看不出四岁的孩子怎能遵行伊斯兰教的五善功。但四岁的孩子能够这么说：“我明白，虽然我是失丧的，但耶稣已为我受死，我要信靠祂。”

恩典既简单又复杂。它既是最复杂的道理，又是最简单的道理，你需要时间去领会。恩典是复杂的。耶稣说：“你离神的国不远了。”“只要你领受我所说的话，仔细思想，怀着悔改的心朝着我的恩典迈进，你离神的国不远了。”

我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢赐下祢的爱子耶稣基督。虽然耶稣基督满有智慧，也是伟大的夫子，但祂不是藉着祂的教训来拯救我们。耶稣基督不是藉着祂的话来拯救我们，而是藉着祂的作为来拯救我们。祂不是要我们遵循祂的教训才拯救我们，而是藉着为我们死在十字架上来拯救我们。耶稣基督尽心、尽性、尽意、尽力爱神，又爱人如己，祂能够完全担当我们的罪。感谢天父赐下祢的爱子耶稣基督。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。