约一 1:1   论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。 

约一 1:2   (这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在、且显现与我们那永远的生命传给你们。)。 

约一 1:3   我们将所看见、所听见的，传给你们，使你们与我们相交，我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。 

约一 1:4   我们将这些话写给你们，使你们(有古卷作“我们”)的喜乐充足。 

约一 1:5   神就是光，在他毫无黑暗。这是我们从主所听见，又报给你们的信息。 

约一 1:6   我们若说是与　神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。 

约一 1:7   我们若在光明中行，如同　神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。 

约一 1:8   我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。 

约一 1:9   我们若认自己的罪，　神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。 

约一 1:10  我们若说自己没有犯过罪，便是以　神为说谎的，他的道也不在我们心里了。 

约一 2:1   我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。 

约一 2:2   他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。  

从约翰一书这段经文可以看出，神并非不可知、不确定的某种力量，而是能与我们相交的神。约翰写这封信时已经老迈，是最后一位尚在人世的使徒，是主耶稣亲自拣选、亲自训练的使者。约翰一书1章1节至2节，约翰告诉我们，他以使徒的身份指出：生命之道，就是指耶稣。生命之道从神而来，降临世间，取了人的样式，就是我们亲眼看过、亲手摸过的，我们将那永远的生命传给你们。3节接着说，“我们将所看见、所听见的，传给你们，使你们与我们相交，我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。”约翰一书整卷书与这段经文的重点是：藉着耶稣基督，我与神相交，希望你们也有同样的团契关系。

何为与神相交，那是什么样的团契？约翰到底在说什么？我们如何与神相交？接下来我要回答这些问题。先形容何为“与神相交”，让大家了解“与神相交”是什么意思，接着说明个人的应用。

第一，   何为与神相交 （与神相交的团契有什么样的特征）？

我先从“与神相交”的六个特征说起。约翰说的“与神相交”，与圣经说的“与神同行”意思相同。圣经常说：神是光，所以我们要在光中行；神是爱，所以我们要活在爱中。至于“与神同行”，创世纪6章记载，挪亚与神同行；创世纪5章记载，以诺与神同行；创世纪17章记载，亚伯拉罕与神同行。这和“认识神”是一样的意思。约翰一书2章4节说，“人若说我认识祂，却不遵守祂的诫命，便是说谎话的。”对约翰而言，认识神，与神同行，与神相交意思相同，约翰用不同的词汇描述同一件事。让我们依照圣经回答这问题，何为真正认识神？何为与神相交？如何与神相交？与神有相交团契的关系会发展出六大特征。

首先，与神相交包括经历神的同在。圣经说“与神同行”，想象一下，若有两人同行，两人面对面，彼此交谈，经历神的同在也相仿。十九世纪卫理公会的牧师丹尼斯提尔，不是当代浪漫爱情小说作家，丹妮丝蒂尔，妻子今早特地提醒我，要说清楚，这是另一位。他是十九世纪卫理公会的牧师，（他）在给友人的一封信中，针对“与神相交”有极贴切的描述。信中写道，“几乎每周，这阵子有时是每天，祂极大的慈爱与同在的荣光仿佛浪潮席卷我心，我内心的深处被触动。神圣主爱，超乎万爱，如今融化我刚硬的心。”这是什么意思？首先，注意他说到，“祷告中我有极美好的经历。如今每周一次经历神的同在，神的同在仿佛浪潮席卷我心，融化了愤怒、惧怕和迷惑。每周一次，事实上，有时几乎是每天经历神的同在。”我们从中了解什么？首先，经历神的同在，是与神同行的要素，但他并未时刻经历。事实上，每周一次已经很棒。

你是否经历过神的同在？只是知道有神，只有空泛的信念，与真正认识神、与神同行、与神相交，截然不同。你是否经历过神的同在？你若想知道自己是否经历过神的同在，许多人对我说过，“有时我觉得深受激励”，“有时我在星空之下很感动，似乎很靠近神”，或“有时听音乐时，感觉很靠近神”。

如何知道自己是否经历神的同在？请参考诗篇63篇和84篇，一旦你经历过神的同在，就无法忍受神的缺席。你若有过感动的时刻，当然，这样也很好啦，但这还不是经历神的同在。诗篇84篇和63篇写到，“我渴想你的院宇，我渴想见你的面，渴望你的同在，如在干旱之地，干渴之人渴望水一般”，你知道自己经历了神的同在，因为你渴望再次经历，你无法忍受神不在。一个人真正认识神，经历神的同在，也渴望再次经历，因为无法忍受没有神的同在。所以，与神相交，第一个标志是：你享受神的同在。神同在的感受或许时有时无，但若没有神的同在，你会很痛苦。

与神相交的第二个特征是：不是只有空泛的信念，而是真正与神相交，与神有双向的沟通，就像两个人走在一起。与神相交必须有沟通，但这沟通必须是双向的，否则就不是个人关系。例如，你听见电视的声音，你可以回话，但电视听不见；你可以跟街灯说话，但街灯不会回话。无声的街灯不会回你的话，有声的电视机也不会。但在个人关系中，双方能彼此对谈。

如何与神对谈？答案其实很明显。首先，神借着圣经对你说话，你藉着祷告对神说话。但读经祷告的人有可能根本没有与神相交。我稍加解释：首先，请注意前四节经文的结构，使徒约翰说，“我亲眼见过耶稣，听过祂教导，我们把看见的都见证出来”。什么意思？读一读约翰福音，约翰福音就是他的见证，那是他亲眼所见。你也可以读马太福音、马可福音、路加福音，约翰说我们所说的都是真的，耶稣基督所言是真，我们亲眼见过，我们看见祂如何生活，亲耳听过祂的教导，我们看见耶稣舍命，也看见祂复活了。有人称之为使徒的见证，但这些都是客观的事实。约翰接着说：我传扬真理，为了使你们与神相交。你要接受圣经真理，听从真理，领受真理，降服于真理，并藉着这过程，与神相交。其中包括几件事：

首先，你若说，“主告诉我，即使我已婚，还是可以和第三者发生婚外情，主告诉我的。”问题是或许你认为神这样告诉你，但圣经里的神说：“不可奸淫。”你以为听见神的声音，其实不然。另一方面，你若研读圣经，只为了获取资讯，这也不是聆听神的声音。但我们仍可以研读圣经并建立与神沟通、同行的关系。如何建立？普林斯顿神学院的创办人亚奇伯德*亚历山大，约莫是1812年……许久以前……，他写过一本书《宗教经历之省思》，其中一章写到：“一方面，有些人忽视圣经，试图听见神的声音，以为自己与神同行，其实是落入主观臆测；另一方面，有些人研读圣经，把圣经当做资讯来源，却未学会借着圣经，真实地与神相交。”

亚历山大举例说明，……这是两百年前写的书，语言比较古典……，他说：“许多人未曾尝过圣经真理带来的感动，因他们只将圣经视为辩论素材，或不同观点的参考书籍。若想领略景观之美，就不能只留意局部的细节，例如植物的特性，或木材的价值，土壤的肥沃，而是必须采取宏观的角度，一览自然美感，尽情享受，领受圣经真理亦当如此。”明白他的意思吗？比如，你到了风景优美的地方，看到树木、绿草、水流、山峦等，你若马上开始低头做土壤采样，研究起植被，就无法被美景所震慑。此刻不必做微观的研究，而是需要退后一步，将所有美景尽收眼底。知道方法吗？他说：欣赏美景和读圣经有点类似，让神借由圣经与你沟通，不只是研读某段经文，而是退后一步，说，“这段经文启示神的哪些性情，使我爱慕祂？显明我哪些问题，需要悔改？怎么领会耶稣的教导，让我看见祂的荣美？”你是否知道如何领略圣经全貌之美？

我试图将这挑战说清楚些，别以为突然有某种感动就等于听见神的声音。这感动可能毫无意义。或坐下来研读圣经只为了获得知识，也是一样。要达到双向的交通，就得透过圣经，听见神的声音。第二，你得向神祷告，真正对神说话。你说：“我有祷告啊！”有种祷告，我称之为“提款机的祷告”，另一种祷告是真实与神相交。何为“提款机的祷告”？——这种祷告的目的不是为了亲近神，不是为了进入神的同在，更认识神，而是为了从神得好处。你以为按下按钮就行。如何知道你的祷告是“提款机的祷告”，还是你真实地与神相交，在祷告中真正认识神？

首先，“提款机的祷告”时有时无。逆境中，你会迫切祷告，环境好转或忙碌时，数周都不祷告。这是很糟糕的特性。为什么？因为真正经历神同在的人，会在神缺席时感到痛苦。一旦真实经历神的同在，你之所以祷告，即使忙碌，即使环境顺遂，我们能不断祷告，因为渴慕神的同在，你切慕祂的同在。如诗人所说，你渴望神的同在，如口渴的人盼望有水。因此，你若发现自己数周不祷告……来教会时除外……，你能数周没有祷告生活，因为忙碌或凡事顺遂，那我不知道你是否认识神，我不确定你认识神。有一种祷告就像按个按钮，告诉神我想要这个或那个，我需要这个或那个。另一种祷告则充满爱慕，因你渴望进入神的同在，充满悔改，因你想亲近神，且是稳定的祷告生活。你是否与神相交，与神有双向的亲密沟通？你是否与神相交，爱慕祂的同在？这是其中两种特征。

第三，你知道你与神相交，因你愿意牺牲自由。你若想随心所欲地生活，不受别人约束，自己当家作主，凭己意而行，那千万别坠入爱河。有件事很难忘，我和凯西当时结婚没多久，通常我从办公室回到家是6点左右。有一天我去商店买东西，6点20分或6点半才到家，她眼中竟然泛着泪光，“你去哪儿了？你都是6点到家。”我说：“我突然想到该买点东西，就去了趟商店，车子要用的东西。”“你怎么没告诉我？”“难道迟到20分钟也得事先报告？”“当然！”“难道我都不能做这种决定？”“不能！”明白这意思吗？即使只是朋友，友谊也会使你失去部分自由。

你与某人越亲近，对方就越觉得有权利告诉你，你哪里不对劲，也觉得你做决定时，必须先问他。两人越来越亲近，无论是朋友，或是情侣，甚至论及婚嫁，你会失去更多个人的自由。你的爱越多，自由就越少；生活中自由越多，爱就越少。就是这么简单。除非你进入最美好的关系，才会得着一种全新的自由。因你心中充满对方的爱，使你能面对人生，并展现超乎想象的行动力，双方越来越需要对方。这段经文就是描述这种情形。你若说你与神同行，却为所欲为，就是说谎话。你自称与神相交，却不让神指出你的错误，生命没有不断更新，生活中为所欲为，就没有与神相交。你是否愿牺牲个人自由？你是否在调整你的生活？

我难忘第一次在查经班研读约翰福音2章时，前半部分记载婚宴中没有酒了，记得吗？耶稣挥挥手，将水变为酒，派对得以继续进行。看到这一段，你说，我想要这种救主。接着读约翰福音2章下半段，看见耶稣进入圣殿，祂不但没讨大家欢心，反而拿出鞭子把商人赶出去，“这个，那个不该在这里，都出去！”。当时的我可不想要这种救主，但耶稣就是耶稣。你不能只要提姆，不要凯勒。我就是提姆凯勒，这两个名字是一体的。我甚至不确定哪部分是提姆，哪部分是凯勒。你不能说“我要耶稣，不要基督”，“让约翰福音2章1节至10节带来喜乐的耶稣进来吧，但会指出我哪里不对劲的耶稣可别进来”。不！你若想得着真正的耶稣，不是杜撰、想象的耶稣，不是只为你个人信念背书，而是与他建立真实的个人关系，你会甘愿牺牲个人自由。

与神相交的第一个特征是经历祂的同在；第二，有双向的亲密交通；第三，你甘愿牺牲个人自由。就像坠入爱河的两人，都会失去自我的自由。

第四，你越认识神，与神的关系越亲近，你与其他信徒的关系就越深厚。知道这有多普遍吗？约翰一书1章7节说：“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”读完约翰一书，你会发现，与神相交和基督徒彼此相交紧密相连。你越认识耶稣，就会越认识其他基督徒；你越认识其他基督徒，就会更认识耶稣。因为神借着耶稣对你说话，神也借着其他基督徒对你说话。

鲁益师(C.S.Lewis)的名作《四种爱》，他的著作似乎都很出名，但其中一章很著名，谈到“友谊之爱”，写到三位朋友的故事，他是其中之一。这三位好友是杰克、罗纳德、查尔斯，杰克就是鲁益师，罗纳德就是托尔金，查尔斯就是查尔斯威廉。1940年代，这三人是密友，他们会聚在一起读书，把手稿读给彼此听。悲哀的是查尔斯过世了。查尔斯过世了，当然杰克很难过，他说，他“非常悲伤，原本的三剑客少了一人，但如今我会拥有罗纳德更多的友情”。因为三人是密友，现在少了一人，我“应该比以前拥有罗纳德更多的友情”。结果呢？他发现其实他拥有的罗纳德更少了。知道为什么吗？因为他发现罗纳德的某些特质，只有当查尔斯在场时才会浮现。

你若认为你认识某人，——事实上，只有单独相处，难以真正认识对方——你应该看见对方与其他人的互动。例如，你认为你认识某人，你开始跟对方约会，两人坠入爱河，对方带你认识家人，你会担心那家人对自己的观感，其实真正该担心的是你所爱的人与家人如何互动。许多人发现，我以为我认识对方，其实不然。因为需要经由群体才能了解彼此，需要与各种人互动才能发现对方的各种特质。你无法深入认识某人，除非看见对方与多人互动，单独交往很难真正认识对方。鲁益师(C.S.Lewis)的意思是说，需要经由团体互动才能真正认识个人。我们对人的认识是这样，对耶稣的认识岂不更是这样？你不可能真正认识耶稣或真正认识神，除非你与其他基督徒团契，听众人分享属神之事，扩大你个人局部的视野。神也借着你与他人的互动，让你更了解自己，面对你拒绝面对的问题。你与神的关系越亲近，与其他信徒的关系就越深厚；你与其他信徒的关系越深厚，你与神的关系就越亲近。

你是否认识神？你是否与神相交？你是否喜悦祂的同在？你与神有双向的亲密交通吗？你是否愿意牺牲个人自由？你是否融入基督徒的团体？

第五，你是否渴望其他人也认识神？注意3至4节说什么，约翰在第3节说（的意思是）：盼望你们像我一样与神相交，唯有如此，我们的喜乐才能充足。除非他关心的人也与神相交，否则他快乐不起来。这不是陈腔滥调——“希望大家明白纽约的需要……”，在这里（指纽约）若呼吁人相信福音，会被贴上狭隘、不容忍的标签，因为这是要人放弃自己的信仰，成为基督徒。这会被贴上狭隘、不容忍的标签。但不仅圣经要我们传福音，而且这其实合乎常理。你若经历福音的甜美，全然重生，使你充满喜乐，你怎能压抑自己不跟他人分享？哥林多后书5章，保罗说：我是基督的使者，基督的爱“激励”我们。若有人说“我与神建立了关系，但我不跟别人提起此事，因为这对我有效，但不见得对别人有效。”这表示你并未与神相交，因你若像约翰一样与神相交，你就会希望别人也得着福音，否则你快乐不起来。约翰的意思就是这样，这是常识。若福音真如圣经所说那么伟大，你怎会不希望别人认识主？因此，你认识神，标志之一是：基督的爱会激励你传扬福音，你希望别人也认识主。

还有第六项特征，下周探讨。认识神的人爱慕神的同在；与神有双向的亲密交通；甘愿牺牲个人自由；与其他信徒有更深的相交；有传福音的热忱；第六，他们经历属灵的成长。与神同行意味着成长。使徒的年代可没有跑步机，我们夫妻都在跑步机上运动，但哪儿也去不了，因为我们是在跑步机上跑。但与神同行意味着你会前进，你会进步，你上了路，你与神同行，就会不断成长。你若上教会，参加聚会，自称基督徒，多年下来，却依然故我，毫无改变，这表示你其实不认识神，下周深入探讨。

你的情形如何？在座有三种人，98%的都脱离不了这三种：第一种是知道自己没有真实经历，……有些人坦白些，就会承认：我真的不认识主，我没有那种经历；有些人会说，我认为我相信神，虽然我参加教会，但我没有你所说的那些特质，这些人知道自己没有真实经历。第二种是，我从前自以为有，但我现在不确定是否真认识神。第三种则是，我有过这种经历，但我需要更多。以弗所书1章17节，保罗说，他为以弗所的信徒祷告，他说：“我求神将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂。”在座的应该都脱不了这三种类型：一，我不认识神；二，我以为我认识神，其实不然；三，我认识神，但我渴望更认识祂。另外可能有少数几人，就像丹尼斯提尔牧师，与神有活泼的相交，但我想比例不高。

第二，个人的应用（原文无，终审者注）

如何得着？如何更多地得着？——即一开始所说的个人的应用，答案就在约翰一书1章最后四节。

我们做个小测验。你说，我相信神，我信神，但我从未经历过你讲的这几件事。我想，这表示你不了解第9节（约翰一书1:9）真正的意涵。你认为第9节说什么？几乎每个人都会这样解释，你方才听到这节经文，此刻当你再读一次，这里是说：“你若认自己的罪，神必要赦免”，——神是赦免的神！祂是慈爱、怜悯的神！祂是赦免的神！——你认为是这意思吗？你说神是赦免的神，祂有慈爱、怜悯，必定赦免，你若抱持这种观念，生命就难以改变，无法得着能力，刚硬的心无法融化，无法脱离空泛的信念，无法进而与神真实相交。

十八世纪法国有位哲学家，是怀疑论者，他质疑基督信仰，不太信神，生活放荡，纵情享乐，任意而为，随心所欲。临终时，有人来看他，对方问：“你是否担忧真有神？你死后结局如何？若有神，怎么办？你会不会困扰？”知道他怎么说？他说：“我一直觉得应该有神，祂一定会赦免我，那是祂的工作。”他以为这是圣经的教导，这是他对神的看法，也是当今多数美国人的看法。他们说：“我相信神，我相信祂广行赦免，我相信祂是慈爱、怜悯的神，你若认自己的罪，慈爱怜悯的神必定赦免你。我跟那法国哲学家的想法一样。”但这能改变他的生命吗？不能。他一生任意而为，他有被激励吗？有改变吗？有感动吗？没有。他相信神是怜悯良善的，祂是好好先生，一定赦免，但第9节可不是这样说的。

其实我很长一段时间也认为，既然神是慈爱的神，我死后，祂一定怜恤我。第9节可没这样说，仔细看看，第9节的说法相当独特，“我们若认自己的罪”，这里并未说“神是‘信实’‘怜悯’，必要赦免我们的罪，洗净我们一切不义”。这里说，你若藉耶稣来到神面前，认自己的罪，神是“信实”“公义”的，必要赦免我们的罪。神必定赦免我们，是基于祂的“公义”。假使神不赦免我们，那祂就是“不公义”的。往下读到约翰一书2章1节至2节，仔细看，这里说复活升天的基督在父的宝座前，祂是我们的中保，为我们代求，当我们犯罪时，祂为我们辩护。

我不知道你怎么想，但有许多年，这句话对我没什么帮助。别人告诉我，当我犯罪时，耶稣在神的宝座前为我说话。但这对我没什么帮助，为什么？我以为耶稣每天都站在那里说：“天父，提姆又犯（罪）了。他说他不再那样做，但他言而无信，他又犯罪了。求你怜恤他，求你再次赦免他。”我想象天父说，“好吧。”就像交通警察对你印象不错，对你说，“这里不能停车，我先给你个小警告，以后不准在这里停车。”隔天你又在那里停车，警察说：“我了解我辖区的人，我对你印象不错，你是好人，请不要在这里停车，不要再停了，我只给个警告。”第三、第四、第五天，你依然故我。最后警察怎么办？他会说：“抱歉，我得给你开罚单，虽然我对你印象不错，但我总得尽责。”最后公义战胜怜悯。知道耶稣每天为我求怜悯，这对我并无帮助，因我认为总有一天神会说：“抱歉，我得给他开张罚单。抱歉喽，我是神，我是‘公义’的神，我得放过他多少次呢？”

耶稣不是这样说的，因为第9节不是这样写的。9节说，耶稣请求神实行“公义”，祂并未要求“怜悯”。祂说：“我的百姓犯了罪，但天父，你要赦免他们，不是因为你的怜悯，而是因为你是‘公义’的神”。没错，第2节是关键，2章2节说，祂为我们的罪做了挽回祭。2章2节结尾说什么？那是个特别的希腊文“Hilasmos”，意思是“劝解调停”，“平息某人的怒气”。耶稣在此不是要求“怜悯”，而是说：“天父，他们犯了罪，他们本该受死，那是罪的代价，罪的工价乃是死。但我已付上代价，请看我的血，我已经付上代价。天父，同一项债务，若要求偿还两次，就不公义了。因此我要求你以慈爱对他们，要求你接纳他们，永远拥抱他们。为什么？因为你的公义。”因为十字架的意义是：神是圣洁的，不能漠视罪。那位法国哲学家错了，漠视罪并非神的性情。神是圣洁的，祂不能漠视罪，祂必须刑罚罪恶。但祂极爱我们，愿意降世为人，亲自接受刑罚。祂的怜悯并非笼统的感伤，神有怜悯，并非神会忽视罪。

我如今明白祂的怜悯是有代价的，祂得在十字架上舍命。因此，我明白祂的圣洁是前所未有的看见，我看见祂的慈爱是前所未有的看见。我如今认识神，认识祂的性情。祂的圣洁使我眼睛明亮，祂的慈爱使我眼睛明亮，祂使我感动。因为我现在知道神赦免我，不是某种感伤的情绪，而是因祂舍己的爱，满足了祂的公义。为了“公义”的缘故，祂必永远爱我，祂必无条件的看顾我以及藉着耶稣基督到神面前的每个儿女。这感动我，也必感动你，这能融化刚硬的心。

只知道神是慈爱的，（这）是一回事。相信神是圣洁的，祂必定刑罚罪；但祂极爱我们，甚至愿意降世，亲自担当我们的刑罚。一旦你了解约翰一书1章9节的意涵，就会改变一切，使你更进一步，真正认识神。

让我们一起祷告:

天父，我们何等感谢你，使我们能认识你。认识你和你所差来的耶稣基督，这就是永生，这是你的儿子说的，约翰福音17章3节，“认识你，这就是永生”。

天父，我们渴望经历你的同在，与你有双向的亲密交通。主啊，我们何等感谢你，你在十架上失去你的自由，为了与我们建立爱的关系，如今我们甘愿失去我们的自由，进入更深厚爱你的关系，我们渴望与你相交，这是一切的根基。恳求你帮助我们再次透过福音更认识你，或者初次透过福音认识你。主啊，我为这些人祷告，愿他们从此刻开始，藉着耶稣认识你。

奉耶稣的名祷告，阿门！

 录音整理：葛文娟

       校对：丹凤

       终审：南南

视频地址：http://video.sina.com.cn/playlist/5298414-1945591520-1.html#77109646

圣灵的果子（8）

良善与信实

亲爱的朋友、弟兄姊妹，今次我们探讨“圣灵的果子”系列——“良善与信实”这个题目。

让我们一同看看约翰一书1:5节-2:8节。我们继续探讨圣灵的果子系列。首先，让我读出约翰一书1:5节。

神就是光，在他毫无黑暗。这是我们从主所听见、又报给你们的信息。我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，他的道也不在我们心里了。

接着是约翰一书2:1-8节。

我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。人若说我认识他，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的。从此我们知道我们是在主里面。人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。亲爱的弟兄阿，我写给你们的，不是一条新命令，乃是你们从起初所受的旧命令；这旧命令就是你们所听见的道。再者，我写给你们的，是一条新命令，在主是真的，在你们也是真的；因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀。

这是神的话语。

经文谈到真理，说：“我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。”今天我们会采取较进取的做法，同时探讨两个圣灵的果子。加拉太书5:2-23节列出了圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。

我们会同时探讨良善和信实，主要是因为良善和信实是息息相关的。两者都与诚信有关。两者都是关乎如何按真理诚实地生活。良善和信实这两个圣灵的果子是相关的，因为两者都是关乎如何过着以真理为中心的生活。”有诚信的人按着真理而活出表里一致的生命，他们并不是双面人。你的生命并非表里不一。在美国电视剧《山街蓝调》（Hill Street Blues）中有一个警察和太太到了一间酒吧。他们下了班，理应享受美好时光。后来有人试图把一些毒品给那个警察。显然，那个人并不知道他是警察，因为当时他正在休班。

那个警察想了一想，转身拿出手铐来把那人拘捕了。那时候，他的太太望着他，说：“你不晓得如何将工作和私人生活划清界线。我们出来是要享受美好时光，而你总是无法抛开工作。”那个警察意识到这一点。为什么现代人都面对这个问题呢？警察在当班时才捉拿毒贩，休班时就应该不用这样做，这做法对吗？剧中那对夫妇同样面对一个典型的问题。从前，我们相信真理是一致的。如果你相信有真理，那么真理对你的公众生活和私人生活都是千真万确的。你的生命是一致的，因为同一套真理支配着你生命的每个领域。

今天，我们活在一个支离破碎的世界里。你在一个领域中有一套价值观，在另一个领域中又有另一套价值观。举例说，现代文化告诉我们，如果你是重生得救的基督徒，这是一件好事。在你的私人生活中活出基督信仰并没有问题，但不要试图在你的公众生活中也活出来。不要把道德变成法律。不要试图在你的公众生活中也来这一套，也不要把你的道德观强加于别人。

另一方面，这些人不知道当他们对你说这话的时候，他们同样把自己的道德观强加在你身上。当他们说宗教信仰是相对的，宗教信仰是你的私人生活，不要把它带进你的公众生活中，也不要把你的宗教信仰强加于别人，其实他们正在把自己的宗教观强加在你身上。他们说宗教信仰是相对的，只涉及私人生活，所以你不可以在公共场合表达你的信仰，也不可以把你自己的宗教信仰强加于别人，其实他们正在把自己的宗教观强加于你。这种思想称为相对主义。

问题在于现代人的思维没有考虑到表里一致的生命，因为现代人不相信有一套可以融入生命每个领域的真理。因此，刚才提到的那个警察无法过着表里一致的生活。当我们研读这段经文，讨论何谓表里一致和以真理为中心的生命时，我们会讨论一些很深度的教训，盼望我们也会谈到一些实际的应用。让我再说一遍，良善和信实是圣灵所结的两个果子，两者息息相关。良善是关乎表里一致的生活和真诚的态度。良善与真诚的态度相关。真诚的人的心就像清澈的湖，你可以直看到湖的底部，你所看到的是表里一致的生命。真诚的人就是这样的了。信实关乎一个人是否可靠、贯彻始终、有责任感和信守承诺。

表里一致和信实可靠其实是两个不同方面……两者真的密切相关吗？那是诚实和正直的两方面，因此我们一并讨论，我会穿梭于两者之间。我并不打算在本节目余下的时间讨论良善与信实之间的分别。良善和信实息息相关，都是关乎诚实和正直的生命。

首先，我们看看圣经对于真理有什么教导；接着，我们会看看圣经如何教导我们把真理融入生命中，成为一个良善信实的人。第5节说：“神就是光，在他毫无黑暗。”这是一节意味深长的经文，我们可以从这节经文得着很多教训。这是深邃的道理。我知道当我们第一次读到这节经文时，你会说：“啊，这些教训实在很沉重，我要细意咀嚼。”让我们细意咀嚼一下吧。神学教师约翰‧莫里（John Murray）曾指出当使徒约翰谈到真理时到底要表明什么。约翰‧莫里说：“我们必须谨记，约翰所说的“真”，并不是指与“假”相对的“真”，虽然这是事实。他不是指与“虚假”相对的“真实”，虽然这也是事实。“真”是与“相对”作为对比，是指与“衍生出来的东西”相对的“终极的东西”，或与“影儿”相对的“实物”。

“神是‘真理’，神是绝对、终极、永恒的真理。真理与那些相对的、衍生的、局部的和暂时的事相反。”请继续耐心聆听这段引文。约翰‧莫里说：“因此，当我们说真理是神圣的，我们必须意识到这个概念背后的思想，就是永活的真神是神圣的……。因此，一切假话和谎言都是错误的。说谎与神的属性互相矛盾，因此神不能说谎。说谎就是自相矛盾，因为神不能背乎自己。神是完全的，祂的完全使祂与自己一致……。这个属性通常称为神的“信实”，并且藉着神那确定、不变的应许表明出来……。”

这是深邃的神学思想，但这是非常重要的。约翰‧莫里要说的是，神给我们这个关乎诚实的概念，并不是要我们瞎忙一场。神并不像我从前的数学老师那样，给我们很多额外的作业，免得我们四处游荡。老师会安排很多作业给我们，说：“明天我们应该做什么呢？做第七页的那五条问题，以及第九页的那八条问题。”因此，我们十分讨厌这位老师。

神没有叫我们瞎忙一场。当神说：“要诚实”，祂并不是说：“因为我想让你们忙过不停。我有权向你们发号施令，吩咐你们该做的事。”神没有这么说。当神说：“要诚实”，祂的意思是：“你们要像我一样。”诚实的概念源自神的完全。神绝对是一致的。神不能背乎自己，祂不能自相矛盾。神不能在某处说了一些话，然后在别处说自相矛盾的话。

圣经说神是很简单的，一点也不复杂。神是一致的。相反，神今天所说的话，明天也同样真确。神在某境况所说的话，在别的境况也同样真确。真理和诚实的概念就是要绝对一致。因此，约翰‧默里指出“神就是光，在他毫无黑暗”这一节经文是理解真理的基础。请牢记这一点。诚实是什么意思？诚实意味着绝对一致。神是一致的。这对我们来说有什么意思呢？我们将会看到，这意味着你要与现实一致，也要与你所说的话一致。无论在任何地方，无论面对什么人，无论在公开或私人生活，都要保持一致。这就是诚信的意思。这就是真理的意思。这就是良善和信实。

约翰一书1:10节说：“我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎……。”人心里的问题不仅在于不诚实，而且我们不诚实是源于我们指控神是说谎的。当我们不信靠神，我们的生命便开始变得不诚实。亚当和夏娃本来很快乐，他们与神有完美的关系。后来蛇（也就是撒旦）来引诱他们。人所受的第一个试探与真理有关。蛇对女人说：神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？女人对蛇说：园中树上的果子，我们可以吃，惟有园中那棵树上的果子，神曾说：你们不可吃，也不可摸，免得你们死。蛇对女人说：你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。撒旦要说的是：“神试图欺骗你。”撒旦隐晦地挑战神的信实。人所受的第一个试探和所犯的第一宗罪，并不是吃了分别善恶树的果子，而是相信神是说谎者。当人不信任神的诚实，那一刻他便开始变得不诚实了。当你相信神是说谎者，那一刻你便成为一个说谎者了。如果你相信神，你总不会再说谎。

人所受的第一个试探是怀疑神的信实。撒旦指控神存心欺骗和说谎。人所犯的第一宗罪直接源于他们相信神是说谎者。从那时开始，所有其他的罪都是基于怀疑神的话语或祂的真理的罪。人不相信神的诚信，这立即摧毁了人的诚信。想一想。这个道理值得我们深思。这样的道理可让我们花一段很长的时间去深思。每一个罪，包括我们的不诚实，都是源于怀疑神的信实和应许。每一个罪都是源于人相信谎话而不相信真理。

我们在之前的题目中曾经讨论过人心中的偶像。我坚信圣经教导我们，每个人最根本的需要是敬拜一些东西。由于每个人都生在罪中，这意味着我们每个人天生都想要敬拜一些除神以外的东西。在你成长的过程中，你的父母、他们的教导或对待你的方式、你的朋友、你的文化都把各种各样的概念灌输给你，最终我们内心深处相信在神以外有一些东西可以使我们满足。这是我们生命中最大的谎话。每个人的内心深处都有一个“最大的谎话”驱使着他们。

我们之前已经讨论过这一点，我不会在此详细说明，但让我略述一下。为什么有些人很害怕被别人拒绝呢？当我们发现别人不喜欢我们的时候，为什么我们会感到受伤害呢？因为我们内心深处有一个“最大的谎话”在运作，它对我们说：“只有当人们爱你、人人都认为你很棒时，你的生命才有价值，这样你便成功了。

为什么有些人受金钱和成就所驱使呢？这是因为他们心中有一个“最大的谎话”在运作。这个谎话说：“除非你赚很多钱、平步青云，否则你一文不值。你连垃圾也不如。人心中有一个谎话在运作。你崇拜成就、崇拜别人的称许，也崇拜欢愉。你崇拜一些东西，这些东西以谎话的形式出现在你心中，把你控制着。只要你看看自己的每个问题，你会看到根本的原因是你相信谎话，而不相信真理。

有些人十分沮丧。我们为什么会感到沮丧呢？我们为自己感到难过。这是一个谎话。当你为自己感到难过的时候，你内心深处有微小的声音不断发出。你说：“我到底做了什么，使我得到这样的结果呢？我做了什么使我得到这样的结果呢？”有时候，你会把这话说出来。但是大多数时候，这些话都在心里发出，对吗？如果你是基督徒，你知道这是一个谎话，因为你一切的所作所为都使你得到这应得的结果。这是圣经给我们的答案。你一切的所作所为使你应得比这更糟的结果。

如果神把你应得的报应给你，你会怎么样呢？接着会发生什么事呢？我的一位老师美国著名神学家史鲍尔（R. C. Sproul）曾说：“不要向神求公义，因为祂可能会给你。”如果你这样要求：“今晚十二时我要得着公义。”也许在十二时零一分地球上不会再有人存在了。当我们这么说的时候，我们到底在做什么呢？我们正在嘲笑自己，因为我们知道我们不是按这个基础行事的，对吗？我们没有这么说：“今天我还活着，是出于神的恩典和怜悯。今天我生命中的一切都比地狱好，是因着神的怜悯。”相反，我们站起来，说：“我应该得到比这更好的东西。”你被辖制了……你不信神。你不信神。相信有神存在是一回事，信靠神却是另一回事。信靠神较难做到。

亚伯拉罕相信有神存在，然而，罗马书第4章也告诉我们亚伯拉罕信神，因此他仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑。亚伯拉罕没有怀疑神的应许。亚伯拉罕并没有说：“这实在好得令人难以置信！”而是说：“这一定是真的。”神说：“我要在你生命中成就这事。”亚伯拉罕并没有说：“我不相信。”而是说：“好吧，我会照着行。”因此，亚伯拉罕开始照着真理而行。当你照着真理而行，你就不会再为自己感到难过了。此外，有一点非常有趣，就是我们在这种情况下通常都会忧虑。当你忧虑的时候，你心里有微小的声音不断发出，说：“如果宇宙由我来掌管的话，我会比现在掌管着宇宙的那一位做的更好。如果宇宙由我来掌管，我会有不同的计划，我不会让这些事发生，也不会让那些事发生。”你要说的是：“主啊，如果宇宙由我来掌管，我会比祢做得更好。我担心祢做得不对。”情况是这样的。

你说：“我心中充满忧虑。”不是的，你被谎话控制了。我们实际一点吧。我们面对现实吧。这些谎话十分根深蒂固，我们在今生的现实环境，我们总不能把它们连根拔起。但是只要你把这些谎话根除，你便成为一个顺服神的人，活出充满荣耀、诚实和勇气的生命。我们所有的问题都源于不信神。我们认为神是个说谎者，我们每天都把神当作说谎者。我们所有的罪都来自这个根源。

我一生中看过其中一本最好的书，是英国清教徒牧者托马斯‧布鲁克斯（Thomas Brooks）在1652年所写的《抵挡撒旦诡计的良方》（Precious Remedies Against Satan's Devices）。这是有史以来最好的辅导手册。坦白说，这本书比过去二百年所有讲述撒旦的作品更胜一筹。托马斯‧布鲁克斯指出了人们通常意识不到有关撒旦的事实，因为我们的罪都是基于谎话，撒旦在本质上就是一个谎话者。圣经说撒旦从起初就是谎话的，但是当我们说：“这个人被撒旦辖制了”，我们几乎从未意识到，撒旦可能是透过人心中的谎话来控制一个人。我们往往会发出命令，并大叫大喊，而不是循循善诱。

托马斯‧布鲁克斯展示了让人生命被谎话尽毁的各种不同方式。撒旦不但把这些谎话注入人心里，而且不断搅动。举例说，布鲁克斯指出，撒旦所采用的其中一个诡计，是让人处于忧伤、怀疑和质疑的境况中，令他们不断思想自己的罪，而不是仰望救主。这使他们的生活变得像地狱一样。他说这是一个主要的问题。人时常感到沮丧。他们的生活如地狱一般。他们不断徘徊在怀疑、内疚和抑郁之间，因为他们自己的罪历历在目，比救主更活现眼前。

托马斯‧布鲁克斯说：“你可以做什么去解决这个问题呢？”他给那些有这种感觉的软弱信徒提出解决方法。让我先读出他的话。第一个解决方法就是想一想：“虽然耶稣基督没有让信徒与罪隔绝，但是祂把信徒从罪的诅咒和权势中释放出来。罪恶和恩典既不是同生也不是共死，这是千真万确的。然而，当一个信徒仍活在世上，他们必须与罪共存。在今世，基督不会让信徒与任何罪隔绝，但是祂把信徒从罪的诅咒和权势中释放出来。”

罗马书8:1节说：“那些在基督耶稣里的就不定罪了。”律法不能定你的罪。虽然罪仍然存在，但是它不能定你的罪。罪无法使你远离神。书中提到：“律法不能定一个信徒的罪，因为基督已经为这个信徒满足了律法的要求；神的义不能定这个信徒的罪，因为基督已经满足了神的义。信徒自己的罪也不能定他的罪，因为信徒已经藉着基督的宝血得赦免了；他自己的良心不能以公义的理据来定他的罪，因为基督比他的良心更大，基督已经赦免了他。”

布鲁克斯到底要说什么呢？他的意思是：你必须辨明真理，把真理存在心里。你充满罪疚，并且感到沮丧，是因为你相信了谎话。他提出了七个解决方法。有些人说：“请你告诉我。”以下是最有趣的一个方法。第六个抵挡撒旦诡计的方法就是郑重地想一想，信徒因自己的罪而感到灰心丧志，他们必须为此悔改。布鲁克斯要说的是，你因自己的罪而感到灰心丧志，这才是你真正要悔改的罪。他说：你因自己的罪而感到灰心丧志，你没有仰望你的救主，也没有因祂为你所作的一切而欢喜快乐，你要为此悔改。你看自己的罪过于仰望你的救主，只要你为此悔改，你便得自由。布鲁克斯说：信徒因自己的罪而感到灰心丧志。他们献上许多祷告、流下许多眼泪、发出许多叹息。他们因自己的罪而感到灰心丧志，是由于他们的无知和不信，因为他们不晓得神的爱是何等丰盛、自由和全备，而且是直到永远的。他们不晓得主耶稣基督的死充满权能和荣耀，而且是充充足足、满有果效的。

布鲁克斯说你要为此悔改。当你望着自己的罪，说：“啊，我太差劲了、太糟糕了，神也帮不了我。”布鲁克斯说这才是你所面对真正的罪……你因自己的罪而感到灰心丧志，你很少想到神的爱是满有能力和果效，而且是直到永远的。你以为你那些微小的罪能够掩盖神在你身上的旨意，你要为此悔改。神的旨意就是要你在祂怀里得着荣耀和爱。布鲁克斯要说什么呢？他一直在指出，我们所有的问题基本上都是源于我们相信一个谎话。我们以为神是说谎者，并不相信神在圣经中所说的话。我们所有的问题都是源于我们相信神是说谎者，我们每天都把神当作说谎者。当我们不再把神当作说谎者时，正直的生活便展开了。这是第一个试探，我们还未完全胜过这试探。

我要指出另一点。这种情况也出现在知识层面上。在个人和内心层面上怀疑神的真理，是我们所有问题的根源。在知识层面上也是如此。我只会简略地说明，但是这一点很重要。如果你不相信圣经，不相信神在圣经中说话，不相圣经是神的启示，也不相信圣经的真理，你根本无法认识任何真理。如果你怀疑神的诚信，这会破坏自己的诚信。这是个人层面。在知识层面上，如果你怀疑神是否赐下了绝对的真理，你就无法拥有任何真理。让我举两个例子来说明。第一，我记得在1970年美国和南越军队入侵柬埔寨期间，在我的大学校园里几乎所有学生都站起来，说：“够了，够了。这是可怕的事。”学生抵制所有课堂，称之为罢课。

那是一段特别的时刻，人们到处坐下来，说：“美国要采取什么行动？真理是什么？我们要达成什么目标？我们要如何改变世界？”这实在令人惊讶。成千上万的大学生时刻到处谈论这事。你可以走到人面前问道：“人生有什么意义？”他们会说：“让我们组成一个小组去讨论这个问题吧。”每个人都渴望讨论这些事。他们并没有说：“我只想知道我可以如何找到一份好工。”没有人这么说。两年后人们才说这些话。这是大学校园有史以来最奇怪的一段时期。

当时有一个人来到我们的校园。他名叫约翰‧盖斯特（John Guest），他是一位基督徒音乐家，也是一位传教士。约翰‧盖斯特来到我们校园中一个艺术家聚集的地方，那是激进的文化中心，人们到处坐下来，谈论如何解决美军入侵柬埔寨的问题。

约翰‧盖斯特走到那里，唱出一些歌曲。我也忘记了他怎样得到批准可以这样做。他十分了不起。某一刻，他转身对大家说：“现在我成为了基督徒，也相信圣经。如果我对你们说不要滥交，你们会怎样回应？”他等待人们回答。他真有胆量。人们回答说：“我会对你说，不要告诉我什么是对、什么是错。我知道是非对错。这是我个人的选择，我必须行使自己真正的自由。”在那个年代，人人都读法国著名小说家艾伯特‧加缪（Albert Camus）和法国著名哲学家保罗‧沙特（John Paul Sartre）的作品。当时有人呼喊说出以上的话。

约翰‧盖斯特冷静地望着他们，说：“好吧，那么你竟敢对人说发动越战是不道德的行为？如果真理只是个人的选择，如果世上没有一位曾把客观真理启示出来的神，那么所有这些判断何谓道德的宣称，都只是主观的看法而已。难道你意识不到这一点吗？你无权说人们不可以杀害婴儿。或许那只是他们个人的事而已。”当时各人都静默无声。在那个年代，人们常常这么说：“管好你自己的事。”约翰‧盖斯特望着他们，说：“或许那只是他们个人的事而已。你怎能说他们不道德呢？你可以说：‘停止这种行为，因为我感到被冒犯。我会来拿走你的火箭炮，把你杀掉。’但你不可以说：‘这是不道德的行为。’”他的意思是，当你抹杀有绝对真理存在的可能，你就抹杀了有任何真理存在的可能。当你说：“神没有发出启示”，那么我们所拥有的就只是各人的个人意见而已。

因此，我们说如果你不相信有从神而来的真理，我们根本无法认识真理。一切都是主观意见，我们无法肯定任何事物。顺带一提，这种情况出现了，但是人们的态度并不一致。一方面，他们说：“没有绝对真理。”另一方面，当你说：“我认为有绝对真理。”他们便说：“你的看法是错的。”当然，其实他们是说：“我绝对肯定没有绝对真理。”他们自己却主张一套绝对真理。他们根本自相矛盾。他们说：“你不可以把你的宗教信仰强加于别人身上。”但是当他们这么说的时候，他们就是把自己的宗教信仰强加于你身上。他们的生命支离破碎、自相矛盾。除非你相信有从神而来的真理，否则你的生命并不一致，而是充满矛盾。

好了，信息快要结束，让我给大家一些实际生活应用，并详细说明如何成为正直的人。约翰一书1:6节：“我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。”我们不可以言行不一。我们刚才说过，神的本性给真理下定义，而神的本质是一致的。良善就是在公众和私人生活中都保持真诚。诗人在诗篇第15篇说：“谁能寄居你的帐幕？……就是心里说实话的人。”不是那些表里不一的人，而是从内而外都一致的人。我们看看以下这个例子。威廉•古诺（William Gurnall）是另一位清教徒牧者。他说：“真诚的特征包含崭新、坦然和一致的表现。如果你是一个真诚的人，这意味着你不是个伪君子。他说，如果你是一个真诚、有诚信的人，你应该有崭新、坦然和一致这几个特征。威廉•古诺要表明什么？十分有意思。

首先，诚信是崭新的事。有一个方法让你知道自己不是一个伪君子，就是你知道自己曾经是个伪君子，你仍然努力摆脱再变成伪君子的可能。真正的伪君子都不知道自己是个伪君子。真正的伪君子说他们从前不是伪君子，现在也不是伪君子。这样，你便可以辨别自己是否伪君子了。这是圣经的教导。英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S. Lewis）说：如果你认为自己并不自负，你就非常自负了。这样，你便知道自己是个自负的人。

同样，你知道自己曾经是个伪君子，你仍然看到自己很多虚伪的地方，这样你便知道自己不是一个伪君子了。因此，威廉•古诺说：如果你知道诚信对你来说是崭新的事，这样你便知道自己正在培养诚信的品格。只有一个方法让你知道自己是否有诚信，就是你意识到诚信对你来说是崭新的事。当有人说：“你说我是个伪君子，你这么说是什么意思？我不是伪君子。”你马上知道这个人的生命没有更新。诚信对他来说不是崭新的事，他生命中从没有感到惊叹！除非你看到自己的生命充满虚伪，并且因此不断挣扎，否则你无法摆脱虚伪、不诚实的行为，也不会变得正直、诚实。

第二个特征是坦然。从前的清教徒所谓的坦然，是指抱开放态度、敞开心怀。一个有诚信的人既向自己敞开心怀，也向神和人敞开心怀。向神敞开意味着你愿意承认自己是个罪人。向人敞开心怀意味着你愿意接受批评。我不得不承认一个情况，希望大家听了不会感到恼怒。多年来，当我进行辅导的时候，如果受辅导者是女性，我注意到很多时候她们会说：“嗯，我从没有想过这一点，实在很有意思。也许我要作出这个改变。”当我辅导男士的时候，他们会说：“这说法太荒谬了，实在胡说八道。我不喜欢这种说法。”他们转身便离去，然后却作出改变。换句话说，女士们会告诉我，她们会否作出改变。男士们却坚持他们不会作出改变，然后他们离去，在没有人看到的时候却照着我的建议去行，或者当这方法看起来好像是他们自己的想法时，便照着去行。这意味着他们缺乏诚信。诚信意味着抱开放的态度，让别人跟自己说：“你出了一些问题。”一个有诚信的人愿意说：“也许我出了一些问题。”这并不表示你必须随即让人任意践踏你。这意味着你说：“是的，也许我出了一些问题。我要察看一下。很高兴你把这事告诉我。”这就是敞开心怀了。但事实上，真正的真诚和正直源自一个人向自己敞开心怀，诚实地面对自己，察验自己的内心，并得着“内里诚实”，正如诗人在诗篇第51所说的“内里诚实”一样。

许多十分熟悉圣经的信徒仍然犯很多过犯。任何人都清楚看到这些过犯，甚至非基督徒也看到。这种情况令人感到害怕。我们看到很多基督徒对圣经十分熟悉，却无法勒住自己的舌头。他们不守承诺。别人把秘密告诉他们，他们随即便把别人的秘密四处张扬。有些基督徒不但因自己的外表而引以为傲，还因为与某人在一起而感到骄傲。有些基督徒态度粗鲁，总是批评别人，让人感到不悦。有些基督徒反应过敏，时刻都感到受伤害，以致往后人们都不想走到他们面前提醒他们有什么事做错了。

这是什么回事？这些都是性格上的缺点。你说：“好吧！我从身边各式各样的人身上也看到这些缺点。”但如果你是一个有诚信的人，你会愿意让圣经真理来鉴察你，也愿意得着内里的诚实。你愿意说：“我渴望让神来鉴察我，给我显明那些隐而未见的罪。我真的渴望认清这些罪。”你是一个有诚信的人吗？我们说你必须既向自己敞开心怀，也要向神和人敞开心怀，因为这三方面的情况是同时出现的。你不可能只是向其中一方敞开心怀。三方面都必须同时出现。如果有人来纠正你的时候，你不会马上拒绝，你便知道自己是向自己敞开了。你可以尽情地述说自己如何向神敞开，但是如果你无法持之以恒，毫无保留地省察自己的生命和自己的罪，你就不是向神敞开了。

最后，第三个特征是一致性。威廉•古诺的意思是，一个有诚信的人在生命中的各领域都是一致的。“在生命中的各领域都是一致的”意味着有些人在某一个领域十分虔诚，但在另一个领域却很败坏。举例说，有些人在公开生活是一个模样，私底下却是另一个模样。有些人在私人生活中既有道德又十分虔诚，但是他们在公开生活中却像其他人一样冷酷无情，像其他人一样不洁。这做法是错的。这是没有诚信的表现。有时候，情况刚刚相反。有些人在公开生活中是道德典范，但是在家里，各人都知道他们是何等暴虐浮躁、冷酷无情。这也是没有诚信的表现。

当我谈到生命中的不同领域，有一件事令我感到好奇，就是自由派和保守派的不同看法。自由派人士说：你可以对自己的身体为所欲为，但是对自己的金钱就不可以这样了。换句话说，不管我的个人生活和性关系如何混乱，这些都是我的个人领域。但至于看顾穷人方面，我们应当立法，在经济上维护公义。保守派人士的看法刚刚相反。保守派人士说：我们必须立法维护家庭制度，也要立法维护传统价值观。至于赒济穷人方面，这些行动应该完全是出于自愿的。保守派人士说：“要立法维护个人道德，而不是立法维护社会道德。”自由派人士说：“要立法维护社会道德，而不是立法维护个人道德。”基督徒明白这一切都在神掌管之下。

事实上，基督徒说：“这种做法缺乏诚信。你不应该在一个领域上有道德，在另一个领域却没有道德。你不应该以不同的态度对待不同的群体。”有些人对不同的群体采取截然不同的态度。一个有诚信的人意味着他不会在不同的领域、不同的地方或面对不同的群体时采取不同的态度。有诚信的人不会言行不一。他不会说一套，做一套。他不会以不同的态度对待不同的群体。他不会在不同的领域采取不同的态度。他是一个有诚信的人，因为他内里诚实。这三个特征是：崭新、坦然和一致。

最后，我们如何结出信实的果子呢？约翰一书2:8节说：“……我写给你们的，是一条新命令，在主是真的，在你们也是真的；因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀。”让我提出几个建议来说明如何结出良善和信实的果子。首先是对自己诚实。建立诚实的生活方式的最佳方法，就是建立一种悔改的生活方式。德国宗教改革家马丁‧路德（Martin Luther）说一生都要不断悔改。他在威登堡教堂的大门上张贴了九十五条论纲，开始了宗教改革。第一条论纲就是：一生不断悔改。

如果你认为自己不用悔改，认为自己在基督里已经得胜了，或认为自己拥有一些基督徒生活的模范，以致自己不用每天悔改，这样你总不会成为一个真诚、有诚信或可靠的人。为什么？你总离不开悔改，因为悔改把喜乐带给你，悔改使你洁净。悔改除掉那控制你的谎言。其次，要谨记神是全知的，也满有权能和恩慈。在天父那里我们有一位中保──耶稣基督。你可以变得诚实，因为你不应该有任何事情需要隐藏。神已经鉴察你，祂知道你的一切。你心中有各种各样隐而未见的事。大多数人漫漫长路在前头。

你心中仍有各种各样自私、懦弱、不洁的行为，你甚至不知道它们藏在你心里。后来，这一切必显露出来。也许是明年，也许是十年后。当你看到这一切的时候，你会被吓坏。然而，神现在已看到这一切了。神爱你，因为在神那里我们有一位中保为我们申辩。神藉着耶稣基督接纳你。没有什么需要隐藏的了。

无论如何，你也无法隐瞒。希伯来书说：“被造的没有一样在他面前不显然的；原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”这是一个伟大的宣告。经文说：“在那与我们有关系的主”。如果你不是藏在基督里，你不得不隐藏一切；但是如果你藏在基督里，你就不需要隐藏什么了。

如果你知道自己在耶稣基督里，神看到你的一切，甚至看到你最糟糕的行为，却全然爱你，你便没有什么需要隐藏了。谁在乎别人的想法呢？唯一重要的判决来自神，神的判决就是说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”不要再隐藏了。根除你生命中最大的谎话，活出良善和信实的生命。我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢赐下真理，求祢帮助我们按着祢的真理生活，结出良善和信实的果子，不用再隐藏任何事，并活出表里一致的生命。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

亲爱的弟兄姊妹，我们要用一段的时间来探讨一个主题，叫作盼望。盼望到底是什么意思呢？他跟我们有什么关係呢？今天我们要专注的一个主题，叫做贫穷者的盼望，我们要看，耶稣基督的福音，实际带给人有真实的盼望。

今天我们要来看两段的经文，首先，我们翻开约翰一书的 3 章，从第 1 到 3 节，我们一起来看。经文说：

你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为　神的儿女；我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识他。 亲爱的弟兄啊，我们现在是　神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要象他，因为必得见他的真体。 凡向他有这指望的，就洁净自己，象他洁净一样。

同样在约翰一书 3 章， 14 到 20 节说：

我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。 凡恨他弟兄的，就是杀人的；你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。 主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。 凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱　神的心怎能存在他里面呢？ 小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。 从此，就知道我们是属真理的，并且我们的心在　神面前可以安稳。 我们的心若责备我们，　神比我们的心大，一切事没有不知道的。

让我们一起祷告：

爱我们的父神，我们感谢祢将祢的话语赏赐给我们，当我们今天再一次来到主祢的面前的时候，恳求主祢真理的圣灵运行在我们当中，带领我们进入一切的真理，进入我们的心中，光照我们裡面的眼睛，让我们实际的看见，什么是真实的爱。主阿恳求祢今天对我们说话，向祢献上感恩，我们这样祷告，是奉靠主耶稣基督的圣名，阿们！

亲爱的弟兄姊妹，约翰一书提到约翰。我们常常说约翰是一个说爱的使徒，可能约翰讲爱比任何作者还要多，但是他跟我们解释说，什么才是真实的爱。在约翰一书 3 章 18 节说：凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱　神的心怎能存在他里面呢？ 小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。这是什么意思呢？约翰跟我们解释说，其实爱是需要有行动的。你不能看到一个弟兄，他明明有缺乏，他有需要，你看见，却只告诉他你爱他，可是你没有真实的行动，他说那不是真的爱。

真的爱乃是你看到一个人，他有实在需要的时候，你真的有行动，你愿意把你的钱拿出来帮助那有需要的人。他说这样的爱，是有行动的爱，所以在圣经裡面，18 节说：凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱　神的心怎能存在他里面呢？ 小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。

这行为或者是可以翻译为行动，而这里的诚实，也可以翻译说是真理。所以换句话说，其实真实的爱要有行动，他要有行为，也要有真理。

我们常常看到有一些教会，只专注在一件事情上面，就是他们要有行动，因为他们觉得这就是真理。你告诉我真理是什么？真裡好像非常难明白，好像也没办法抓住，以至有人说，不要管真理那么多，我们只要有行动就好，我们让这个世界，成为一个更美好的地方。所以他们有各式各样的行动，也有非常好的行为，但是在真理上面，却是不清楚。

但是，我们同时也看到有一些教会，非常在意，也非常的确定，他们的真理是正确的。他们对他们的真理是非常有把握的，而且他们认为，他们有非常好的一个真理，所以他教导人要认罪悔改，他教导人要认识这位耶稣基督，而且把好的真理教导给他们。但是，通常这样的教会，没有什么行动。而约翰在这里告诉我们，你如果要真的明白什么是爱，你要看一个教会对这个城市，对这个世界的影响力。除了有真理以外，还要有行为，不能只有行为，也一定要有真理，你不能只有真理而你没有行为，是两者都要有。你会说，这是怎么样办得到的？怎么样才能看见，又有真理、又有行为呢？我们要从这一段的经文裡面来明白，这裡面有三件事情，是我们要知道的，是哪三件事情呢？就是当你看见一个人，他实在有行动，去关怀那贫穷的人。圣经裡面常常提到那些孤儿寡妇，神特别眷顾那些孤儿寡妇的。你知道神所眷顾的，其实神也在意我们是不是看重这些祂所看重的，所以，帮助那些贫穷、甚至是有疾病的、那些弱势的、那些一无所有的人，当我们这样做的时候，我们从这段经文学到三件事情，是一定要看见这三件事情，是哪三件事情呢？

第一、你要看见，这其实是神所给我们的使命；第二件事情你会看到，这是表达我们是属耶稣基督的一个记号；第三件事情告诉我们，要能成就这样的事情，其实我们需要有特别的能力。所以有三件事情，第一，神给我们的使命，第二，这是我们属于神或是属于基督的记号，第三，要做这样的事情，要成为贫穷者人的盼望，需要有特别的能力。

首先，我们先来看看，这是神所给我们的使命。有一些解经家会告诉我们说，在约翰一书 3章，就是刚刚我们看的这些经文，其实，在申命记裡面也有。好像摩西在申命记 15 章所说的，也就是约翰在这边所说的，我们来看一下，申命记 15 章 7 到 8 节，这裡说：在耶和华你　神所赐你的地上，无论哪一座城里，你弟兄中若有一个穷人，你不可忍着心，揝着手，不帮补你穷乏的弟兄。 总要向他松开手，照他所缺乏的借给他，补他的不足。

这是一段非常有趣的经文。亲爱的弟兄姊妹，在现今的社会裡，很多时候，我们看到有一些国家，他们都是有社会福利，有系统的，助他们当中一些缺乏的、贫困的人。但是，在以前的那个世代，在摩西的那个时代，三千五百年至四千年之久，那个时候是没有人想到那种事情的，所以当摩西告诉我们说，你该怎么样帮助在你们当中的贫乏弟兄的时候，一这是一件非常非常特殊的事情。当你看到在申命记所说的，基本上跟约翰一书所说的是样，那为什么这件事情，就是帮助贫穷的人，帮助有需要的人，是这么重要的一件事情呢？

我们再看在申命记 4 章，这裡会跟我们解释。我们看申命记 4 章，从 5 到 8 节说：

我照着耶和华我　神所吩咐的，将律例、典章教训你们，使你们在所要进去得为业的地上遵行。 所以你们要谨守遵行，这就是你们在万民眼前的智慧、聪明。他们听见这一切律例，必说，这大国的人真是有智慧，有聪明。 哪一大国的人有神与他们相近，象耶和华我们的　神，在我们求告他的时候与我们相近呢？ 又哪一大国有这样公义的律例、典章，象我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢？

这是什么意思？摩西不论在申命记 15 章或是在 4 章和我们解释，当我们去照顾那有需要的人，当我们实际伸出手来帮助那贫乏的人，尤其是孤儿寡妇的时候，这件事情不只是讨神的喜悦，最主要是，当四週围邻近的国家，那些不认识神的国家，看见以色列这个国家，他们居然有这样的智慧，去帮助那有需要的人，这是别人所没有看过的，以至于这些不认识神的国家，他们最后会有一个结论说，一定是他们的上帝所赐给他们的智慧，这个国家真是有上帝，否则他们怎么会知道该这样做呢？

亲爱的朋友，你明白这个意思吗？这个意思是说，这些不认识神的人，因为看见他们是一个有公义的国家，有公义的社会时，人们因为有这样的行为，看到他们怎么样跟贫穷者之间的互动，来认识这些人的不同，是因为他们有上帝与他们同在。所以我再说一遍，去帮助贫穷者，不只是神所喜悦的，基本上也是一个见证。今天，你如果要跟人传福音，你不能只跟他说：”你来信耶稣。”很多时候，福音不是说的，大部分时候我们要看见其实福音是应当被看见的，当人看见你真实是有爱心，当人看见你真实是愿意去帮助那些有需要的人，人会觉得些人真是不同。他们为什么不同呢？因为他们有上帝，所以这其实是一种见证。

所以我们说神给我们的一个使命，这个观念是非常好，但我们怎样才可以办到呢？我们是怎么样才可以做到神所喜悦我们所做的这件事情呢？在出埃及记的 19 章 6 节说：你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。’这些话你要告诉以色列人。这是什么意思呢？原来神透过摩西在出埃及记告诉祂的百姓说：你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。’这些话你要告诉以色列人。这是什么意思呢？所有的百姓，都是神拯救出来，神用大能的手将百姓从埃及拯救出来，神说你们整个国家的人，都要成为祭司。这是什么意思呢？就是说，没有一个例外，现今我们看见只有利未人，尤其是亚伦家的人才能当祭司，但其实神起初的心意不是这样，祂希望整个国度、是祂的国民，都是祭司。但祭司是做什么的呢？祭司是不是只管会幕的，或是只做一些神的工作呢？那么，其实就不需要这么多的人。祭司是站在神与人之间的那一位，他有点像是一个中保，或者是他在中间的破口，他是站在那破口之处，所以祭司不是只做神的工作，祭司也是代表神表达对人的一种关怀，对人的一种关心，还有对人的一种牺牲。所以祭司的国度，就是人们怎样认识神。当人们看见祭司所做的工作的时候，就可以知道这位神，是怎么样的一位神。所以有点不像先知，虽然先知也是站在上帝和人之间，但是当先知常常在传讲神的话语的时候，你看见是他把神的火带下来，是非常强烈的，但祭司，是比较属于那种服务型，他是在那个地方关心、关怀这些有需要的人。

所以亲爱的弟兄姊妹，当世人看见我们，是怎样跟这些贫穷、有需要、没有地位、甚至是一无所有的人互动的时候，当世人看见我们怎么照顾这些人的需要，甚至愿意牺牲我们自己，把我们所有的拿出来给这些有需要的人的时候，世人会因为这样的关係，发现你是一个公义的族群，而认识你是上帝的百姓。但是有人会说：”牧师，这是旧约的事情，祭司是旧约的事情，但是现在我们是新约。”可是，亲爱的朋友，你要看见，其实在新约也是如此，我们在彼得前书的 2 章 9 节看到，彼得说：惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属　神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。这是什么意思呢？这跟出埃及记有同样的意思，他说神把我们拣选出来，做什么呢？是做君尊的祭司，是代表神的、是代表神要彰显祂的作为。所以，同样在彼得前书 2 章 12 节，彼得再说一次：你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子，归荣耀给　神。

所以我们再次看见这事实，当我们帮助那有需要的人，我们不只是讨神的喜悦，这更是一个见证。那你会说，帮助这些人，一定是基督徒，是吗？我们从几段的经文来看，好像在加拉太书的 6 章 10 节，保罗在说：所以有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。这是什么意思呢？保罗的意思是说，我们应当彼此照顾，尤其是信了主的家人。其实各位亲爱的弟兄姊妹，当你来到教会的时候，教会不只是一个聚会，其实教会是我们的家，我们这些弟兄姊妹，就是家人。家人跟一般的人是不一样的。家人，有可能是你不太喜欢的家庭成员，可能有一两个成员在你家庭的裡面，是你不一定是特别喜欢的，但是非常有趣的一件事情是，当家人有需要的时候，你还是会帮助他的，你喜欢或不喜欢也好，你也是会帮助那有需要的人。你也知到许多时候，当我们帮助家人的时候，帮助有需要的人，甚至有时候拿钱出来帮助他。常常钱其实是拿不回来的，为什么？因为我们就是家人，但是你会说：”那我们因为只照顾家人，基督徒以外的我们不照顾吗？”其实也不是这个样子，各位亲爱的朋友，在路加福音的 10 章，主耶稣在那个地方说了一个比喻，叫做好撒马利亚人的比喻，祂说到谁才是我们的邻舍呢？

各位亲爱的朋友，主耶稣在那一段比喻裡，主要告诉我们，不能够只帮助你自己所喜欢的，或者是，你不能只帮助属于你自己的人，这样的事情，世人也会做，谁都会这样做，对不对？你对我好，我就对你好，这个我们都知道，所以，在好撒马利亚人的这段比喻裡告诉我们，我们应当要帮助那有需要的人，无论他是家人或者是跟我们不一样的，我们都应当帮助他。

在历史裡，罗马帝国最后的一个皇帝，他叫做朱里安 (Julian)，他是凯萨，而他不是基督徒。在后来罗马帝国里，有一些皇帝成为基督徒，但是朱里安不是。但他在最后一段时间里看见，基督徒真是到处都在成长，他非常的不喜悦。他做了一个观察，然后说，难道我们没有看到这些基督徒，是多么有爱心，有慈悲的心。那些基督徒是怎么样呢？他们不只照顾他们中间的穷人，他们连我们的穷人也照顾了，所以朱里安皇帝觉得这是一件非常羞耻的事情。这件事情有甚么涵意呢？其实朱里安皇帝讲这一段话，有一个非常重要的涵意，请你一定要了解。他跟你解释为什么基督教，在早期的时候是这么兴旺，甚至在各式各样的逼迫，各式各样的压力之下，他们仍旧是不断的成长。他告诉我们是因为这些基督徒，他们非常有爱心，他们愿意伸出手来帮助那些有需要的人。而且他说那种帮助，不是因为他今天拥有很多，把他有馀的拿出来帮助有需要的人，他指的帮助是，许多时候，是基督徒自己也没有，把他仅有的拿出来给别人，这其实是非常了不起的一件事情。

在教会历史裡面也记载说，在那个时代裡，很多时候有人生病，是没有药医的。人们得到瘟疫，罗马人得到瘟疫的时候，就是他家人也没办法照顾，因为没有药医，最后都是採用隔离的方式。所以历史裡面记载，那时候的病人，被隔离的时候，是没有人照顾。各位亲爱的朋友，基督徒降下他自己的身段，下去帮助那有需要的人。那你说基督徒比较特别，当他帮助那有需要的人，他自己不会生病吗？不，他们也有可能会生病，他是冒着自己生命的危险，去帮助那有需要的人，或者是说，当他把钱拿出来给那些贫穷人的时候，基督徒不是因为他太有钱、是大富翁，所以他有很多钱，他可以拿来跟人家分享。不是，他可能把他仅剩的拿出来，跟人家分享，这就是为什么会大大感动那时代的人，所以人们一个一个来信耶稣。教会历史裡面有记载说，在那个时代，每一个城镇裡都有一个教会，教会都有一个负责的人，可能是负责的牧者，或者是长老，或者是监督。这些人因为基督徒帮助了每一个城镇，他们自己城镇裡有需要的人，不只是他们自己的家人，不只是基督徒，他还照顾一般其他不是信徒的人，他们都同样的照顾，而且他们的照顾，是远远超过当地政府的照顾，以致于基督徒在每一个城镇裡，都有一个非常大的权柄。什么样的权柄呢？是道德性的一个权柄，为什么呢？人们知道他是真实有爱心，而且他们的爱心是一种付出，一种牺牲的爱心，以致人们都一个一个来归到他们的面前，这是一件非常不容易的事情，所以我们看到，帮助贫穷的人，是神给我们的使命，

第二个我们看到，当我们做这样事情的时候，就是伸出手帮助有需要的人的时候，这其实是属于基督的一个记号，这是让人知道我们是属于耶稣基督。他是一个记号，他是一个表象，是让人可以看见。原来在约翰一书的时代，如果你有时间继续读下去，尤其是在约翰一书的2 章第 19 节，他提到老约翰说，他们从我们中间出去，却不是属我们的； 。这是什么意思呢？

原来约翰在写约翰一书的时候，那时候的教会遇到一些问题。什么问题呢？他们遇到的问题，就是有一些已经受洗的人，他们也称自己为基督徒，他们都是弟兄姊妹，但是，有一群人，后来就离开了这个信仰，以致造成了一些溷乱。那时候的人说，那我们怎么知道，我们自己是基督徒呢？因为这些人都跟我们在一起，也跟我们做同样的事情，结果他们就离开了，我怎么知道我是属于耶稣基督的呢？所以约翰就用约翰一书跟我们解释说，他有三种的测验，有三种的方式让你知道，你是属于基督的。是哪三种测验呢？

第一个测验叫做真理的测验。什么叫做真理的测验呢？我们来看约翰一书 4 章 2 节说：凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于　神的，从此你们可以认出　神的灵来。这是什么意思呢？约翰要跟我们解释，如果这是圣灵，你怎么知道这灵是属于神的，是从神而来的圣灵，而不是邪灵呢？他只要承认耶稣基督，是成了肉身而来的，你就知道这是出于神的。那约翰这个表达是什么意思呢？为什么要说，这是一个真理的测验，就是说我们怎样知道我们是属于耶稣基督的呢？

第一、我们一定要按照圣经裡面的启示来认识祂。圣经裡告诉我们，这位耶稣基督，是什么样的主，祂是什么样的神，你要按照圣经的启示来认识祂，而不是只按照我们自己想要认识的方式来认识祂。你知道在今天的社会裡，是非常有趣的，有些人对耶稣基督有他自己的看法，他的看法跟圣经的看法不一样。他可能觉得耶稣基督是一个好人，但不相信祂是上帝，祂只是一个好人，或祂是一个非常有名、非常有影响力的宗教家，或是一个非常道德高超的好老师。所以今天的人说，我要用我自己的方法来认识耶稣基督。让我跟你分享一个比喻。有时候我们常常坐飞机，到某一个国家去，下飞机后，一出机场的时候，我不知道各位亲爱的朋友，你有没有这样的经验，常常有人来接机，但他不认识你，就只好放一个牌子，说我要接某某先生。举个例子，我姓黄，今天我到了飞机场，当我离开飞机场，出去的时候，有人就跑来跟我说，陈先生，陈先生，我来接你的，我跟这位司机讲说，我不是陈先生我姓黄，他说不，你就是陈先生，我说我不是，我是黄先生，而那个司机却是坚持说我就是陈先生，因为我有权力决定你是谁，我认为你是谁你就是谁。这是我可以做一个这样子认识的一个权利，我的自由，我不管你怎么讲，我认为你是谁你就是谁。是的，你硬是要把我认为是陈先生，虽然我姓黄，你硬要把我认为我姓陈，是没有法律可以管你，你这样做是不犯法的，但是你一定要确定一件事情，我不会跟这个人走的，而且我也不认为这个人，是真实的来认识我的。所以，在今天的社会裡，有各式各样的思想，有些人对主耶稣有一些独特的看法。当我们跟他讲圣经的看法的时候，他跟我们说，你们实在是太基要主义派了，你们实在是太保守了，我难道没有权力按照我的方式认为他是谁就是谁吗？这是我的自由，你管不着。对，没有错，我们实在是管不着，但是我一定要让你知道一件事情，约翰的意思是说，你可以按照你的方式去认识，但是你如果不是按照圣经裡面所启示的方式来认识祂的话，其实你并没有真正的认识祂。

那么，约翰说有三个测验的方法。第一个测验的方法，是真理的测验，第二个方法是什么呢？第二个方法是行为的测验。我们在约翰一书 2 章 3 节到 4 节看到行为的测验，约翰一书 2章3 节到 4 节说：我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。 人若说我认识他，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。这是什么意思呢？约翰的意思是说，如果你今天真的认识他，你真的认识一个人的话，而且你是他的朋友，你不会做一些事情使你的朋友
伤心。如果今天我说我有一个非常好的朋友，我跟他非常的熟，我们的关係非常的密切，但我所做的事情却常常让这个朋友哭泣，常常让这个朋友忧伤，你真的会觉得我们是朋友吗？

亲爱的弟兄姊妹，亲爱的朋友们，如果你说你真的是认识这位耶稣基督，而你所作所为却是完完全全的违背耶稣基督的，而你又认为你是基督徒，这件事情其实是非常矛盾的。我承认，当一个基督徒，我们有时候会跌倒，有时候可能会软弱，但你如果真的是一个基督徒，你如果真的认识这位耶稣基督，你真的称祂是你的主，你就不可能继续活在罪中。你知道有一些人，他不断在犯罪，他不断活在罪中，但是，他却非常有自信的认为，是的，我就是基督徒。各位，你是不是遵行主的道呢？其实，这是一个非常重要测试的一个指标，所以我们已经看到有两个测验，一个是真理的测验，一个是行为的测验。如果你真的是基督徒的话，你不会做一些事情是违背你的主。但是只有前面这两个测验是不够的，你说到有真理的测验，又有这个行为的测验。各位，一个法利赛人也有可能做得到。这什么意思呢？法利赛人非常明白、非常的认识真理，对真理是非常认识的。然后，他有可能是完全按照字面的解释来遵行的，所以这两个测验还不够，还要有第三个测验。

那第三个测验是什么呢？第三个测验就在第三章的第十四节，第三个测验就是在 3 章的 14 节说：我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。 所以他告诉我们，第三个测验是叫爱的测验。除了有真理的测验，有行为的测验，还要有爱的测验。有些人说：”哇！这个比较简单阿，这个爱的测验，比前面真理的测验，和行为的测验还要容易许多。”各位，你可能是这样认为，但我不这样认为，为什么？因为爱，其实跟我们想像的不太一样。每个人对爱都有一些不同的定义，而你认为这就是爱，那就是爱，我爱吃冰淇淋，我爱游泳，我爱某个人，或者是我爱我的工作。对！你可能对爱都有一些不同的定义，但是朋友们，我们的主呢？在祂的话语裡、在圣经裡面，有他对爱的一个定义。这是什么定义呢？在约翰一书的 3 章 16 节，约翰一书的 3 章 16 节说：主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。 我个人对这句话非常有感动，他说，当你看到主为我们捨命的时候，从此就知道何为爱。这是什么意思呢？主爱我们，我们说：神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。

各位亲爱的朋友，你是否看见，真实的爱实在是有行动，而真实的爱是一种牺牲的爱。神爱世人——你怎么知道祂爱世人呢？因为祂把祂的独生子赐给我们。什么叫做把独生子赐给我们？把独生子赐给我们的意思是，祂让耶稣基督为我们死在十字架上。耶稣是祂唯一的儿子，是祂所爱的儿子，祂让祂的儿子为我们死在十字架上。这是什么意思呢？祂爱我们，不只是一种的情感，也不只是一种言语的表达，不只是一种的感觉，祂其实是一个行动，而这个行动是一个牺牲的行动，是祂把自己给了我们。我个人觉得这是一件非常了不起的事情，我们可能常常说：”哎呀！神爱我们，哎呀！神爱我们是因为祂有能力嘛。祂要救我们，只是用祂多馀的能力来拯救我们，所以我们就成为他的儿女。”你如果明白的话，在第十六节提到说：祂为我们捨命的意思是，这位主，祂为了要爱我们，祂为了要拯救我们，是祂要把祂自己的命给出来。这是什么意思呢？祂要拯救我们，叫我们不至灭亡的意思是，我们的主代替我们捨了祂的生命，是祂把祂一切所有都给出来，这个才叫做爱。爱的意思不是说你关心他，”哎呀！我对他、对你非常有感觉，我对你非常美好的，有一种的感受，或者是一种的情感”。祂不是，祂是有行动的，所以如果你明白的话，主说，祂因为爱我们，把自己捨了。祂希望我们得着他的爱，成为他儿女，也把我们自己，为了我们的弟兄给出去，这才是真实的爱。

所以你怎么知道你已经得救了，不是因为你做了些什么，不是因为你洗礼，不是因为你现在在教会裡面都有传福音，或者是你有正常的聚会，或者是你有读经祷告，所以你是基督徒。约翰跟我们讲得非常清楚，他告诉我们说：我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。 因为你有爱才知道你是得救的，所以这三个测验是非常重要的。第一个是真理的测验，第二个是行为的测验，第三个是爱的测验。所以当人们看见我们真的是彼此相爱的时候，人们因此就可以认出，我们是属于耶稣基督的。

你可能会说：“牧师，你把这个标准讲得这么高，这好像是非常困难的一件事情，这个谁能办的到呢？好像没有办法。”是什么人才有能力可以做这样的事情呢，这也就是我们要来看的第三点。我们已经看到，当我们帮助贫穷的人，这是神所给我们的使命之外，这也我们是属基督的一个记号。第三个我们要看到，其实这是需要一个特殊的力量。你知道特殊的力量，其实跟我们的动机有关。在约翰一书 3 章 20 节，在 20 节的后半段，他讲到说：我们的心若责备我们，　神比我们的心大，一切事没有不知道的。其实当解经家读到约翰一书第三章第二十节这一段的时候，人们许多的时候都搞不清楚，他不明白为什么约翰讲来讲去，讲到这边的时候，突然讲了这句话，好像非常困难解释。我个人的看法有一个解释是这样，他说我们的心若责备我们，的意思是当我们在做这些善事，我们做这些该做的事情的时候，有时候因为我们有一个不正确的动机，因为我们有一个不对的动机，我们心裡面会责备我们，或者说，我们会有罪恶感。

所以各位，我们再思想一件事情，帮助贫乏的人、帮助穷人，这是神给我们的一个使命，这也是我们是属神的一个记号，第三个我们需要有特别的能力，能做这件事情，而这特别的能力就告诉我们，这件事跟我们的动机有关。到底你做这件事情是什么在驱使你，这跟动机有关。你知道动机有分为正确的动机和不正确的动机。约翰这里告诉我们说，一个人如果有一个不正确的动机，而这不正确的动机有的时候，使我们没办法有一个真实的能力去做这件事情，就是真的去爱弟兄，真的去爱那有需要的人。那什么叫做错误的一个动机呢？错误的动机就是说，我们很多的时候去帮助别人，是为了要证明，其实我是一个好人，或者是说我要去帮助这些有需要的人，因此让我觉得我是一个有价值的人，是神所应当悦纳，是配得神拯救我们。各位，这不是一个正确的动机，我们去帮助别人，不是因为要藉着帮助别人这件事情，来满足我们自己的一个需要，当我们去帮助别人，比较多是因为我们裡面是已经满足了，而满溢出来，以至我们伸出手来，帮助那有需要的人。如果各位，除非你不大去思考你的一些行为，除非你真的是不去注意那些矇着眼，就是那些煳里煳涂去行善的事情，那就没有关係，那我们管不了。如果你真是一个有思想的人，当你去帮助一些人而你的动机是不对的时候，你裡面会有罪恶感的。

什么罪恶感呢？你会发现，你做的永远都是不足够的，什么意思呢？因为你总是可以做更多。以前有一个电影，我不知道亲爱的朋友们，有没有机会看过，那个电影是一个非常出名的导演，史匹柏 (Steven Spielberg) 所演的电影，《辛德勒名单》(Schindler’s List)。《辛德勒名单》是说在第二次世界大战的时候，德国人是怎么样残害犹太人，是怎么样把犹太人送去集中营，以致于死了许许多多的人。但《辛德勒名单》是说，裡面有一个德国人，他是特别有良心的。他叫做奥斯卡．辛德勒 (Oskar Schindler)。他是一个商人，所以他非常有钱。故事说到，他拿他的钱去贿赂那时候德国的官员，来救这些犹太人。这是什么意思？就是说，他藉着钱去换取这些犹太人的命，所以有一些犹太人要送去集中营的，因为辛德勒的一个关係，他贿赂了官员，有一些人的生命就得着拯救。他做了许多这样的事情，他拿了许多的钱，以致于后来很多人都得救。这个电影的最后说，因为第二次世界大战到尾声的时候，盟军他们得胜，最后要进到德国，所以有很多德国人都要逃命，包括辛德勒，他也要逃命。他正要逃命的时候，在他旁边有许多的犹太人都围过来，来感谢他、谢谢他。他们要感恩，因为要不是辛德勒的话，他们今天早就死掉了，所以他们非常的感恩。最后虽然辛德勒要逃亡，他们要来谢谢他，但是这个电影、这个故事到最后的时候，看到辛德勒真的是痛哭，而且跪在地上。他觉得自己所做的是不足够的，为什么呢？他看到他的手錶，他就问自己说：”你为什么要留住这个手錶，难道你不知道这个手錶能够在换一个人的生命吗？”或者是：”我为什么一定要留住这个车子呢？这个车子难到不能够去换更多的人吗？”但那些犹太人觉得他已经做得够了，他已经为他们做了许多。他做的，已经是别人不会做的，他已经做了许多。但是他的心仍然控告他，这叫做罪恶感。

各位亲爱的弟兄姊妹，有时候我们希望别人去做一些好事、行善。我们常常给人家压力说：”哎呀！你看你这么有钱，你难道不能拿一些钱去帮助那些弱势，帮助那些没有钱的人？哎呀！你看你，怎么吃那么多东西，你难道看不到旁边的这些人连饭都没有的吃吗？哎呀！你还花这么多钱去度假，你知道你度假可以帮助多少贫困的孩童去读书吗？”我们常常用这种使人有压力有罪恶感的方式，希望他可以去做一些好事。各位亲爱的弟兄姊妹，亲爱的朋友，其实这是一个错误的动机，这些动机可能会造成一个人一时可能做的事情，但是都没有办法持久，因为一个有思想的人，他会想到他心裡面会控告他，他是会有罪恶感的，因为他知道，他其实可以做更多而他没有做。

那么，什么才是一个正确的动机。正确的动机其实是在 3 章 1 节可以看到，容许我跟你解释。约翰一书 3 章 1 节是这样说：你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为　神的儿女；我们也真是他的儿女。各位，我们先停在这个地方。这边讲到说，这句话我们中文比较看不清楚，其实是一种呼喊，他是说看哪，约翰其实说“看哪！”看什么呢？当一个人说：“哎！各位请你注意看哪”，其实他希望你注意某一件事情，要你注意发现一件非常重要的事情。那么，约翰要告诉我们什么很重要的事情呢？他说：你看父赐给我们是何等的慈爱 ，怎么啦，使我们得称为神的儿女。今天你可能已经是一个基督徒，你认为被称为神的儿女是一件非常普遍、普通的事情。各位，对约翰来说并不是这个样子。约翰说：”看哪！你看哪！你是否看见这是父给我们何等大的慈爱”。我常会觉得我们这个翻译出来，不大能表达原文的那个强度。在原文裡说到那个慈爱，有点像是说神把祂的爱用倒的，好像是一个满满的水桶，把水都倾倒出来，倒在我们的身上。这是什么意思呢？神给我们的慈爱不是一点点给我们，不是一滴两滴，神给我们的慈爱是像大水一样倾倒出来。那是什么样的慈爱呢？这里说是什么样的慈爱呢？他说这个慈爱是什么呢？是使我们得称为神的儿女。你说：“牧师阿！你到底在讲什么？”这个意思是说，你是否知道今天称为神的儿女，是多么大的一件事情，这不是一件小事。今天我得称为神的儿女，不是神可能行了一个神蹟，或者是做一件事情，我就称为神的儿女，你如果明白要成为神的儿女，是需要付上神儿子的生命为代价，你就了解这是何等了不起的一件事情，你就会了解约翰的心情，说：“看哪！”

各位看哪！这是何等样的一个慈爱，父给我们是何等样的一个慈爱，我们得称为神的儿女，而神的儿女的意思是我们永远不会改变，我们是他家裡面的人，没有一件事情会改变这个事实。我们是家人，我们是神的家人，我们的地位，我们各方面是稳妥，而今天我可以成为神的儿女的一个原因，或是唯一的一个原因，是因为他的儿子耶稣基督，牺牲了祂自己的生命。所以圣经说，一个真实、让人有动力，是当他真正的看见，他真正的认识了这位神，祂为我们所做的。看哪！看哪！你是否有看见，这是何等了不起的一件事情，以致于一个真正认识祂，知道神为你做了这些事情，祂成为我们一个正确的动机，而这个正确的动机叫做爱。你发现神的爱，祂是这样子的爱我们，在我们还不认识祂，是祂敌人的时候，是跟祂无关的时候，祂就爱我们，为我们捨命，以致于我们被这个爱所得着，到一个地步，我们也想把这个爱给出去，这其实是非常关键的一件事情。

各位，藉着控告，藉着罪恶感，其实这是没有办法成立的，这其实是没有办法真实的帮助一个人的，在罗马书 8 章 1 节说：如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。 我再唸一遍：如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。这是什么意思呢？在基督裡的时候，已经没有办法，没有任何的定罪了。不要去定罪，不要别人加压力，唯一的原因只有爱，我再跟你分享另一段的经文，在歌林多后书的 8 章 9 节，歌林多后书 8 章 9 节说：你们知道我们主耶稣基督的恩典，他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。这句话是说我们的主耶稣基督，祂本来是富足的，我们是贫穷的，祂是富足的，但是祂为了我们，成为贫穷，祂把自己一切都给了出去，以致于我们什么都有。这是什么意思呢？亲爱的弟兄姊妹，我们的主是富足的，祂不需要这样子做的，祂这样做的原因是因为祂爱我们。祂看到我们的需要，祂为我们捨了自己，以致祂成为贫穷，我们成为富足。耶稣说了一句话，一句非常有名的话，他说： 你知道当主耶稣诞生在世上的时候，祂是住在马槽裡，祂连属于祂自己的地方都没有。当他有一天要进入耶路撒冷的时候，他是骑着借来的驴驹，而祂最后被钉在十字架上，祂是被埋葬在别人的坟墓，连坟墓都是借来的。很多人知道主的最后晚餐是跟祂的门徒一起享用，而最后晚餐是在马可楼，也是跟人家借来的。那么，主最后剩下什么呢？祂其实剩下身上的衣服，但最后也被兵丁所抢夺了。

亲爱的弟兄姊妹，巴不得你的眼睛可以看见，裡面的眼睛真实的明白，我们的主为我们所做的事情。只有当你明白这是祂为你所做的，而你因为有主在你裡面，你才能真实的去关心那有需要的人，你才会真实的发现，我是乐意牺牲自己，牺牲我自己舒适的生活；牺牲我的时间，放下自己一些的隐私，去做一些可能我不太舒服的事情。我需要把很多自己牺牲的事情做出来，你应当这样做的唯一正确的动机，乃是因着祂的爱。我们何等希望，今天你也可以来依靠耶稣基督，因为你有了耶稣基督，就有一些正确的反应。

亲爱的弟兄姊妹，我们一起低头祷告。
亲爱的父神，我们再一次看见，你在十字架上所做的工作的时候，我们都要俯伏低头在主祢的面前，主祢知道我们是什么样的人，我们是一个不懂得爱的人，主啊！如祢的话语所说，当我们看到主祢为我们捨命的时候，我们应当从此就知道这是爱，何为爱？爱就是一种的牺牲，主祢爱我们，祢为我们牺牲，以致于我们可以去爱我们的弟兄，也将我们的命给出来，主恳求祢今天藉着祢的话语，深深的把他烙印在我们的心裡面，在众弟兄姊妹的心裡面，以致于我们是真实的认识祢，我们认识不是用嘴吧，我们要按照圣经来认识祢，而且我们要遵行祢的话语，最主要是主我们知道我们这个人，已经出死入生是因为我们爱我们的弟兄，愿主祢纪念祢的话，愿祢的话深深工作在我们的裡面，谢谢主我们感谢祢，我们这样祷告，是奉主耶稣基督祢最宝贵的圣名，阿们！

圣灵的果子（6）

忍耐─胜过恼怒（2）

亲爱的听众、弟兄姊妹，今次我们探讨“圣灵的果子”系列——“忍耐──胜过恼怒（二）”这个题目。

我们会谈谈忍耐和恩慈。让我读出约翰一书3:11-20节。

我们应当彼此相爱。这就是你们从起初所听见的命令。不可像该隐；他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢﹖因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的，就是杀人的；你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢﹖小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。从此就知道我们是属真理的，并且我们的心在神面前可以安稳。我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。

这是神的话语。

我们会多花一个节目的时间去探讨忍耐，因为当我在上个星期思想忍耐的时候，我意识到有些重点是无法在这个讲道系列中讨论其他圣灵果子时提出来的，而是必须在讨论忍耐这个主题的时候去探讨。我们一直讨论圣灵的果子，包括仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈。与其他果子相比，忍耐跟忿怒和饶恕更息息相关。我们不会在讨论其他圣灵的果子时提到忿怒和饶恕这两个题目。我们必须在此讨论这两点。

这里有一个观念，当圣经说忍耐是圣灵所结的果子时，意思是基督徒最终该知道如何处理忿怒。有些人看来性情急躁易怒，有些人看来却十分冷静，但事实上，无论你发泄怒气，还是压抑怒气，无论你是不是一个学会了能够极力控制怒气的人，忿怒都可以把你的生命撕裂。最近我和太太很晚还在床上讨论关于我和忿怒的问题，我们谈了很久。

最重要的问题是：为什么我不会发怒。我和太太开始意识到一点，她会表达她的怒气，我却永远不会表达。在某程度上说，我们互补不足。当我太太越是忿怒，我就越发说：“亲爱的，一切都会安然无恙的。”当我越是这么说，她就越发说：“必须有人认真面对问题。”我们都不是在处理问题。你极力控制怒气，从来不会发怒，这并不意味着你是个忍耐的人，因为圣经告诉我们，一个忍耐的人最终会知道如何处理忿怒，我将会在这里给你们说明。

这就是忍耐的意思。忍耐的人是一个知道如何去饶恕他人的人，也是一个知道如何去处理忿怒的人。这就是忍耐了。根据圣经的教导，我们能够处理忿怒、为自己的敌人祈祷、饶恕他人、为压迫自己的人祈祷、以善报恶，这些能力都是基督信仰的一个重要标记。几乎人人都意识到这一点。当基督徒被扔到狮子坑中的时候，他们还会为把他们扔进去的人祈祷，对吗？在罗马帝国的早期基督徒，当他们被扔到狮子坑中的时候，他们还唱诗赞美神，求神宽恕那些捉拿他们和压迫他们的人。

当狮子走近这些基督徒，要把他们的喉咙撕开，他们还在祈求神的宽恕，在看台上的人都说：“嗯！这是极不寻常的事。这是相当奇怪的事。”很久以前，基督徒处理忿怒的能力、真正从忿怒中得着释放的能力，以及把忿怒从心中除去的能力已经成为了真正基督信仰的标记。事实上，这可以追溯到更早的时候，有一个我们都认识的人说：“父阿！赦免他们；因为他们所作的，他们不晓得。”

忍耐和恩慈是息息相关的。事实上，我刚才所读第11至15节的经文给我们显示控制怒气是何等重要的事，因为谋杀在本质上就是源于忿怒。你知道忿怒是一件可怕的事。几乎所有谋杀的罪行都是从忿怒开始的。几乎所有的战争都是从忿怒开始的。几乎所有的骚乱都是从忿怒开始的。忿怒是一种非常危险的情绪。圣经说该隐无法控制自己对他弟弟的怒气，于是杀了他。

约翰在这里几乎能够立即把话题从忍耐转到恩慈，第16-20节论到恩慈，以及慷慨的行动。现在我本该开始讨论恩慈，但是忿怒这个主题实在太重要了，我认为是不可以忽略的。因此，我会简述有关忿怒的教导。请大家留意我们今次要研读的另一段经文，以弗所书第4章。若神愿意，我们会回去讲解约翰一书第3章。

另一方面，如果我们发现有关忿怒的讨论太长的话，我们也许不会在今个节目讨论恩慈。现在请翻到以弗所书4:26-32节。据我所知，这段经文是圣经中最全面论到忿怒的一段经文。第4:26-32节这么说：

生气却不要犯罪；不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手作正经事，就可有余分给那缺少的人。污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。

不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒（或作：阴毒），都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。

请注意三件事。

第一， 忿怒本身并不是罪。这是十分重要的，你必须理解这一点，不然你永远无法以一个健康的方式去处理忿怒。第26节说：“生气却不要犯罪……。”保罗并不是说：“不要犯罪，所以不要生气。”保罗说：“生气却不要犯罪……。”忿怒就好像心中的核能。忿怒好像核能一般危险，因为忿怒是极其危险的情绪。忿怒也好像核能一样，如果人们处理得当，如果人们能够正确地处置核废料，如果人们能够确保他们正确地使用核能，它可以带来很多好处。我们知道忿怒本身并不是罪，因为保罗在这段经文中是这么说的，而且神自己也发怒，主耶稣也发怒。因为神和主耶稣是完美、道德的典范和圣洁的，那么生气便不可能一定是错的，因此，忿怒本身并不是罪。相反，想一想，忿怒是一股能够把东西撕碎的力量，忿怒之所以出现，是由于人要捍卫一些东西，并且要摧毁一些东西。当你认为一些藏在你内心深处的东西受到威胁，并且你觉得这些东西值得你去保护时，你便会生气，把你的怒气发泄在你认为对那东西构成威胁的人或事。

忿怒是一股释放出来去捍卫和摧毁一些东西的力量。如果你想了解自己在某时某刻为什么会忿怒，你必须问：“我在捍卫什么呢？我想要除掉什么呢？”这不是那么容易理解的。忿怒不一定会马上让你知道它源自哪里，以及要达到什么目的。但是一切的忿怒必定想要达到某些目的，也必定源自一个地方。顺带一提，圣经通常使用两个字来表示忿怒。

第一个字的原文（thumos）实际上有爆发的意思，指瞬间爆发的情绪。另一个字的原文（orge）有持续地反对的意思，指反对及破坏某事，并希望某人或某事败落。在圣经中，orge这个字通常与神的忿怒有关。圣经中没有一处显示神曾发脾气。相反，圣经不断提到神发怒是要保护美好的东西。神凭着公义以祂的忿怒去摧毁一些东西。

要找一个好例子来说明这一点并不是那么容易。一会儿我会把原因告诉你。要找一些有关敬虔的忿怒的好例子并不容易。这样的例子十分罕见。我们可以在马可福音第3章找到一个好例子。那里记述了耶稣基督生气。耶稣基督发怒。当时耶稣想要医治一个人，祂要在安息日为某个人做一些美事，那里的法利赛人却说：“你不可以在安息日这样行。你不可以在安息日治病。在安息日，什么事你也不可以做。”于是耶稣基督勃然大怒。耶稣基督为什么发怒呢？祂因神的律法被扭曲而发怒。祂因神的道被扭曲而发怒。事实上，祂因神的律法被滥用以致神律法的完整性岌岌可危而发怒。耶稣基督怎么处理祂的忿怒呢？祂看着那些法利赛人，然后治好那个人。耶稣直截了当的打破偏见。祂说：“你们存着偏见，并且把神的律法扭曲了，这才是错的。”耶稣发出祂的怒气，并好好运用自己怒气，去医治人。

这里有一个很有意思的概念。这是一个表明耶稣基督如何把怜悯和忿怒联系起来的好例子。耶稣让祂的怜悯和祂的忿怒一同流露。祂用忿怒来表明祂正要做的事，为祂要做的事增添力量。神的行事方式也是一样。最奇怪的是，神的忿怒不断地对抗邪恶的事。祂的忿怒不断对抗邪恶的事。圣经告诉我们，神出于忿怒以耶稣基督为我们的罪死在十字架上。因此，神必须处理自己的忿怒。祂不得不把祂的忿怒和反对倾倒在十字架上。

然而，耶稣基督希望以一种不会把罪人灭绝的方式来行这事。祂可以如何以谨慎的方式去处理罪并发出祂的怒气，又不致把我们灭绝，而只是灭绝邪恶的事和罪恶呢？耶稣基督怎能这样做又不致把我们灭绝呢？就是死在十字架上。你再次看到一件非常奇怪的事。至少就我们的经验而言，这是一件奇怪的事，就是神的怜悯和大爱让耶稣基督走上十字架。神的爱驱使祂想到以死在十字架上的方式来行这事。耶稣死在十字架上，这却是出于祂的忿怒的。

耶稣的忿怒和祂的大爱都聚集在十字架上。祂既能够拯救我们，又能够把忿怒倾倒在罪人身上，同时却没有把我们击杀。这是一个很有意思的例子。这显明你的忿怒不一定是邪恶的。在某程度上说，这不是邪恶的。我曾说，爱的反面不是忿怒。如果你爱一个人，你会对那些摧毁那个人的东西感到忿怒。你甚至会因他们自我摧毁的行为而忿怒，不是吗？当然你会这样做。你没有忿怒表示你没有爱。因此，忿怒本身并不是罪。但话虽如此，请看看第29-31节。

第二， 忿怒通常是有罪性的。我刚才说忿怒不一定是罪恶的，但话虽如此，忿怒通常是有罪性的。第29节说：“污秽的言语一句不可出口……”这一点很有趣。“污秽”这个词的字面意思是发臭或者腐烂。你知道腐烂了的东西是怎样的。你把本来有生命却死了的东西放在一个盒子里，拿出去摆放一两天，看看它会发出什么气味。这东西会发出令人作呕的恶臭。它会产生酸性。这节经文的意思是：那些腐烂、发出恶臭的言语一句不可出口。

忿怒通常会导致以下的事。请看第31节。经文说：“一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒（或作：阴毒），都当从你们中间除掉。”你看，在我们的生命中，忿怒通常是发泄出来维护我们的自我。我们发泄怒气来摧毁他人。这是忿怒的正常运作方式。一般来说，我们会维护我们的自我、我们的目标和所拥有的东西。这些东西成为了我们的偶像，我们觉得我们必须得着这些东西，也就是这些东西驱使我们发怒。那些让我们坐在自己生命的宝座上的东西若受到威胁，我们便会发怒。

因此，当我们以忿怒来维护错误的东西，并试图摧毁那些阻碍我们的人时，这忿怒便是罪了。现在让我给你们举一些例子。这并不是那么容易的。举例说，有一次，我跟一位女士谈话。这位女士对她的丈夫非常生气，心中充满苦毒，最主要的原因是因为她的丈夫是一个差劲的父亲。

这位女士有几个孩子，她那个正值青少年期的大儿子特别叛逆。她的辅导员和所有知情的朋友都说：“你的丈夫必须花多一些时间陪伴这个孩子。”她的丈夫总是说：“是的，是的。”但是他从来没有去做。这事似乎从来没有真正抓住丈夫的心，他根本没有花时间陪伴孩子。因此，这位女士心中充满苦毒，感到非常生气。

你可以对生气的人做很多事情。你可以对她说：“你知道你应该原谅你的丈夫。不要责怪他。”并且给她一些情感上的支持。有时候这样做已经足够了，但情况通常不是这样的。对于她这个情况，这样做是不足够的。于是你坐下来，你竭尽所能，过了一段时间，你开始意识到她心中的苦毒源于一些在心中根深蒂固的思想。

有一天，我与这位女士交谈，问道：“如果妳的大儿子靠着神的智慧想要离开歧途，而且真的离开了，妳会怎么样？又或者他真的做了一些非常疯狂和愚蠢的事，妳会怎么样？若这事真的发生了，你会怎样呢？妳认为妳可以在神的帮助下面对这事吗？”她说：“不可以。我会离开。”我问：“离开什么？”她说：“如果这事真的发生了，我也许会离开基督信仰。”我问那是什么意思。她说：“我只求神给我成就这一件事。神不用赐给我任何别的东西。”她说：“神不用把健康赐给我。健康是很重要的，但是不及我的儿子重要。我的儿子甚至比我的婚姻更重要。她说出这句话实在很有趣。她说：“我的儿子甚至比我的婚姻更重要，我不可以让我的孩子每况愈下。绝对不可以。”我们谈到这个问题，开始意识到她的真正意思。她要说的是：“有很多事情都很重要，但是这一件是绝对不可妥协的。到了一个地步，甚至神的旨意都不比这事重要。这是绝不妥协的。如果神不应允我所求，我便不会快乐。这是绝对必要的东西。”

她要说的是：“真的，我生命的成败得失全都取决于我孩子的状况。如果神不帮助我成就这事，我甚至会离弃祂。”在这个时候，我不得不说：“你的忿怒无法除去。你的苦毒也无法除去。忿怒和苦毒会继续蚕食妳。不管你如何对待你的丈夫，忿怒和苦毒都会继续永远蚕食妳。英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S. Lewis）曾说：“起初，德国人杀害犹太人，是因为他们憎恨犹太人。后来过了一段日子，德国人憎恨犹太人，是因为他们杀害了犹太人。

鲁益师要说的是，当你出于忿怒而苦待他人，这不会减轻你的忿怒，不是吗？当你苦待他们的时候，你甚至变得对他们更加忿怒。苦待他们只会助长你的忿怒，并不会减轻你的忿怒。向仇恨屈服、开始对他人拳打脚踢，或者苦待他们，实际上并不会使你除去忿怒。你只会时刻被忿怒蚕食。当这种情况出现时，你好像坐在一辆永远往下行的云霄飞车上。我不得不对她说：“你是否意识到自己处于一个永远无法解决忿怒问题的光景中？你只会永远充满苦毒，情况会变得越来越糟。你必定会被忿怒完全辖制。”

她问道：“为什么？”我把我所看到的情况对她说：“你所捍卫的东西就是你真正的神。你说：‘我必须让我的孩子快乐。对我来说，这比任何东西都更重要。’这就是你真正的神了。”这是她生命中的偶像，因为她的丈夫威胁到她心中的神，于是她要摧毁她的丈夫。她必须意识到这一点，并说：“等一下。讨神喜悦是唯一真正重要的事情。圣经说：‘你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。’只要我先求神的国和祂的义，我所需一切别的东西我都会得着。”

如果你把孩子的幸福在你心中的地位降低，不再成为你的神，那么你就可以面对那个对孩子的状况构成威胁的人。唯有这样，你才能够处理你的忿怒。这位女士想要摧毁她的丈夫，因为丈夫对她心中的神构成威胁。除非你明白你所捍卫的是什么，否则你永远无法处理你的忿怒。在某种意义上说，这是相当简单的道理。

下次当你生气的时候，你要问：“我在捍卫什么呢？”通常都是你自己的骄傲、声誉、面子。你说：“我丢脸了。你看，面子对我来说太重要了。”面子对你来说非常重要。处理忿怒的唯一可行方法，就是叫自己降卑，说：“这真是如此重要吗？这真是终极的一切吗？有什么比讨悦神更重要呢？这真是我应该穷一生去关注的事吗？当这种情况出现时，你便能够开始处理你的忿怒。忿怒通常是罪恶的，因为我们发泄怒气去摧毁那些对我们的神、我们的自我或我们的偶像构成威胁的人。

当我们继续讨论下去，我们发现基督徒生命中的忿怒所带来最大的问题是什么。当你真正察看自己的心，你意识到当你生气时，大部分时间都带着良好的动机和不良的动机。如果你只是说：“是的。这种忿怒绝对是有罪的，绝对是错的，而且是建基于一些成为了心中偶像的目标。确实如此。”这么说简单得多。或者你会说：“这绝对是义怒。”问题是，忿怒几乎总是带着良好的动机和不良的动机，于是你感到很困惑。不是这样的，让我来说明你可以做什么来解决问题。

第三， 从某种意义上说，你必须意识到自己的动机总是不纯正的。你的动机总是好坏参半的。你要加强良好的动机，尽量去改善，并且减少和处理不良的动机。这是唯一的方法。你要怎么处理忿怒？让我给大家一些建议。你必须处理忿怒，这样你才可以变得忍耐。要有忍耐，你就必须处理忿怒。以下有四个建议。

首先，你要承认自己的忿怒。这也许是十分简单的。事实上，这听起来甚至像心理学用语。我的意思是，每个人都说：“承认自己的忿怒吧。要表达出来。”一会儿我会给大家展示，发泄怒气可能是最糟糕的做法。承认自己的忿怒只是意味着你意识到一个事实，就是忿怒往往会隐藏起来。希伯来书第12章说，不要让毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽。“毒根”这个词很有意思。

有些植物是以地下块茎的方式生长。据我了解，大部分的马铃薯都是生长在地下的。当圣经说忿怒是根，忿怒就好像马铃薯一样。经文要说的是，忿怒往往会隐藏起来。你不知道忿怒存在，它会生出来扰乱你们，叫你们沾染污秽。忿怒会生出来，把你摧毁。你心里一直以为：“不是的，我没有生气。我没有生气。”因此，这一点十分重要。

美国著名牧者兼作家史温道（Chuck Swindoll）曾经说过一个故事。故事讲述一个男人在第二次世界大战的经历。这个人曾在二次大战成为战俘。他住在美国加州，他因那次成为战俘的经历而恨恶亚洲人。史温道跟这个人倾谈了一段时间，知道他到了现在仍受捆锁，甚至比当年被囚禁的经历更甚。我曾经多次告诉人们：“当你仍然对别人心怀苦毒，你便被击败了。如果你十分生气，仍然恼怒某人，并且对他心怀苦毒，这是唯一的途径让你所恼怒的人仍然继续控制你和伤害你。

我想起另一个故事。有一位男士带他的几个孩子参加教会举办的假期圣经学校。在假期圣经学校完结后，有些会友彬彬有礼地对这位男士说：“碰巧有会友住在你家附近，如果你想让你的孩子参加教会聚会或主日学，我们很乐意载他们一程。”这位男士说：“不，我不打算送我的孩子到教会聚会或主日学。我父亲多年来每个星期日都迫我参加教会聚会和主日学。我很讨厌到教会。我父亲迫我到教会聚会，所以我不会送我的孩子到教会。”

你看，这到底是什么回事？这个人被辖制了。他教养儿女的方式仍然受到一个他讨厌的人所影响。我的意思是，心存苦毒是让你仍然受到你讨厌的人所控制的其中一个方法。这只会伤害你。你仍然受捆锁。因此，你必须坦白承认自己的忿怒。你必须意识到忿怒把你囚禁着。事实上，你正在让你所恼怒的人得胜。

其次，你必须理解自己的忿怒。这意味着你问自己：“我在捍卫什么呢？”我通常会这样问自己。顺带一提，当我真的很生气时，我通常都无法控制自己。举例说，当我恼怒我的孩子时，我总是说：“我感到很忿怒，因为我吩咐你们做一些事，你们说会做，但是现在你们还没有做到。因此，我感到很忿怒。我要维护公义。”当我因孩子们违犯了规则或者表现奸诈时，我便会生气，因为我觉得我要捍卫真理和公义，这样我仍然可以控制情况，我掌着很多控制权。

可是，当我表现得十分刻薄，说出苛刻的话，睁大眼睛，或作出类似行为的时候，我其实是捍卫自己的计划。也许我想收听某个节目，或者我想做某件事情，我脑海里有自己的计划，我的孩子却把这些计划破坏了。结果，我充满自怜。我要捍卫自己的计划。我憧憬着如何度过一个美好的下午，我要捍卫这个计划，但我的孩子却把它破坏了。我的孩子其实可以看得出这情况。基本上，我只是捍卫自己的计划。我憧憬如何度过一个美好的下午，我只是捍卫自己的计划。我的孩子是意识到的。这并不表示他们的行为是对的，但我可以意识到自己在捍卫什么……。一般来说，当你生气时，你在捍卫什么呢？你捍卫的到底是什么呢？是你的骄傲吗？是你的自我吗？我总无法忘记，多年前当我恼怒某人的时候，我读到耶利米书45:5节。

当时神对某人说：“你为自己图谋大事吗？不要图谋！”我也记不起原因何在，但是当我读到这些话，这些话进到我的灵，从此我便改变过来。无论我有多生气，如果在我的忿怒中有一点自私和自以为义，如果我捍卫的只是自己的荣耀、自己的形象和自己的名声（而这都是我生气的主要原因），只要我想到这句话，我的怒气就会消失，好像有人把气球刺穿一样，又好像有人把轮胎刺破一样。

经文说：“你为自己图谋大事吗？”你为自己图谋大事。这通常是我生气的原因。经文说：“你为自己图谋大事吗？不要图谋！”当我想到这句话，我的怒气便消失。至少对我来说，情况是这样的。这节经文就像放射性治疗一样。神把这节经文赐给我，这节经文渗透我的心。当我想到这节经文，我说：“啊，我的天哪！原来这是我生气的原因。你正在为自己图谋大事。我真是个傻瓜。我怎会这样做呢？”然而，我的怒气便消失了。你要找出令你生气的原因，不然你永远无法处理你的忿怒。你永远无法处理你的忿怒，也不会生出忍耐。

第三，表达你的忿怒。这就是神所做的，也是耶稣所做的。忿怒是一股力量。如果你心中塞满忿怒，你不会成为一个忍耐的人。这一点很有趣，因为我们可以从这节经文看到美国威斯敏斯特神学院教授杰伊‧亚当斯（Jay Adams）所指出的一个问题。亚当斯说：人们处理忿怒时犯了两个既相反又相同的错误。一方面，圣经告诉我们不要发怒。以弗所书4:31节说：“一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒（或作：阴毒），都当从你们中间除掉。”但第27节却说：“不可含怒到日落。”

第29节说：“污秽的言语一句不可出口……。”说污秽的言语表示生气。经文并不是叫我们沉默不语。经文说：“……只要随事说造就人的好话……。”杰伊‧亚当斯曾说：“不要大发雷霆，也不要沉默不语。”这是一句很有用的格言。大发雷霆意味着你发泄你的怒气去摧毁他人。沉默不语意味着你把一切怒气藏在心里，以致摧毁自己。你可以发泄怒气去把他人撕碎，也可以把一切怒气埋藏心里去把自己撕碎。

这两个做法都是错的。“不可含怒到日落”这句话意味着不要让心里塞满忿怒。要针对的是问题，不是人。你要利用自己的忿怒来帮助自己解决问题，而不是针对别人。这就是第29节的教导。不要沉默不语，不要在心里说：“好吧。我不会就此事说一句话。”也不要大发雷霆，说出污秽、腐烂的言语。相反，你要说：“怎么处理这个问题呢？我可以怎么处理这个问题呢？”两者有天壤之别。

举例说，有一次，我忘记了我的结婚周年纪念日（但这事已经很久没有发生了）。我太太可以采用两种方式来处理这个问题，而且两种方式她都有采用。第一种方法是这样的：她可以坐下来对我说：“你知道吗？你的记性很好，你记得什么时候约了教会的会众见面。你善于安排自己的时间，也记得很多细节。当然，你不是全部都记得，但是你脑海中记得很多东西。

你真的很努力牢记很多东西，但是一旦事情涉及我、我们的孩子和家中的事，情况就不同了。这些事都没有写在你的日程上，你没有把这些事放在优先位置。你打算什么时候才开始以对待教会会众的方式来对待我们呢？你做事有干劲，但只是关心自尊。我受够了！”

此外，我太太也可以采用另一种方式来处理这个问题。她可以说：“你很忙吧。我也不喜欢把这事提出来。我感到受伤害，因为你再次忘记了我们的结婚周年纪念日。你两年前也曾经忘记，今年又再次忘记了。我真的感到受伤害。我一直都很生气，但是我也很想知道，我可以做些什么来帮助你。如果事情继续这样下去，我知道我会失控。你会感到很糟糕。如果我为你准备一个特别的日程表，然后你和我一同更新这日程表，我不断给你提醒，你觉得怎样呢？我们可以做点事情去解决这个问题吗？不然，你知道这将会生出毒根来。”

这个做法是截然不同的。这样，我太太是针对问题。她要处理的是我健忘的问题。她坦承地指出问题，但是你注意到她没有作出任何人身攻击的论点。她没有说：“你这么健忘。你太自私了。你做事的优先次序完全颠倒了。”相反，她说：“你面对一个问题。这就是问题所在。我有一个建议。这是一个严重的问题，它对我造成影响，使我感到不悦。”

这带来既微小又重大的差异，因为如果她采取第一种方式，我根本无法回应那个问题。我无法谈论那个问题，而我可以做的大概只是作出反击。我会说：“啊，真的吗？好吧，你没有好好打理收拾房子，还有……。”因为我感到她在攻击我。至于第二种方式，也许我仍然会发怒，也许我仍然感到不悦，但是我太太真的让相讨之门打开了。你明白吗？要针对问题，而不是针对人。不要大发雷霆，也不要沉默不语，却要把忿怒表达出来。忿怒是一股力量。你必须处理忿怒，不然你无法成为真正忍耐的人。

最后，要饶恕。这是我们要讨论的最后一点。然而，这是非常重要的一点。以弗所书4:32节说：“并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”保罗在以弗所书第2章指出，唯有藉着十字架才能够废掉人与人之间的冤仇。经文说：“因他使我们和睦（原文作：因他是我们的和睦），将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙；而且以自己的身体废掉冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了。”

保罗在这里谈到的是犹太人和外邦人之间的冤仇。这一点很有意思。保罗透过一个个案来展示骄傲的心如何利用恩赐来造成冤仇。他在这段经文中指出，犹太人对外邦人充满敌意，是由于他们所拥有的一切恩赐。保罗指出犹太人是十分蒙福的。他们有律法，有先知，也有各种仪式。事实上，他们是地上最蒙神光照的民族。

犹太人本该运用这些恩赐去服事他人，使他们与外邦人更加亲近。相反，骄傲的心却利用这些恩赐来造成冤仇和忿怒。犹太人也看不起他人，他们说：“我们为什么要与狗一般的外邦人交往呢？他们对我们所知的一窍不通。”保罗不是要挑剔犹太人，因为那只是一个作为例证的个案。我们每一个人也犯了这罪。这在于你得到什么恩赐。你身边是否有些就读“资优”学校精英班的资优儿童和青少年呢？你可以观察一下他们。你只要听听他们说话，就能看出他们对待普通人、普罗大众，以及社会低下阶层的态度。显然，他们觉得所有人都很无聊。你可以观察到他们的想法。他们从神那里得着恩赐，骄傲的心却利用这些恩赐来造成冤仇。让我给你们举另一个有趣的例子。

一般来说，女性的适应力比男性强。我怎知道呢？有研究显示，即使在婴儿阶段早期，当女婴接近一件物件时，她们往往会绕过物件前行，男婴却以愚蠢的方法试图越过那物件。这是千真万确的。一开始，女性的适应力就比男性强。这是恩赐。这是女性的恩赐，结果，女性如何运用这恩赐？

在许多情况下，女人利用这恩赐让自己感觉优越，并嘲笑男性的自尊。这是千真万确的。问题在于，男性确实有这种男性的自尊。这基本上是源自男性缺乏适应新环境的能力。男性并不严谨，也缺乏适应力。那些资优儿童指出，人们所作的很多都是愚蠢的事，其实他们所言属实。犹太人对那些不洁的异教徒所作的批评，其实没有说错。但事实上，按照人的本性，骄傲的心会利用自己的恩赐和优势来造成敌意。

保罗说，唯有十字架才可以改变这个情况。如何改变呢？在加拉太书第6章，保罗说：“只夸我们主耶稣基督的十字架。”请不要忘记，我再三提到“荣耀”一词的意思是重量。保罗的意思是，如果你的身分建基于你的恩赐，如果你生命中最重要的东西是你的孩子、你的成就、你的适应能力、你的恩赐、你的智力，甚至你的道德行为和敬虔表现，这一切都一无是处，只会造成冤仇。你会感到自己比别人优越。

我记得我在大学时期曾经很沮丧。我约见了一位心理学家，他坐下来对我说：“你的问题在于你的自尊低落。”我说：“好吧。我应该做些什么呢？”他说：“你有什么专长？你现在努力发展什么专长呢？”当时我努力要成为一个出色的小号乐手。我说：“嗯，我喜欢吹小号。”他望着我，说：“每当你开始感到沮丧的时候，你要想象自己在一个坐满观众的演奏厅里表演小号独奏，令全场一片掌声雷动。”于是我照着做。你知道结果如何吗？这样做让你感觉良好。后来，你突然开始意识到：“如果我做不到，怎样辨呢？如果我永远无法达到这目标，怎样辨呢？”如果你发现自己幻想得到的东西离自己很远，因为你的演出不够好，无法博得全场喝彩，怎样辨呢？如果你能够博得全场喝彩，你便能够说：“我成功了。”这会产生敌意，因为你天生的本性和骄傲利用你的恩赐，使你看不起你身边那些艺术天赋不及你的人。

如果你无法达到那个目标，你会感到你一生都充满嫉妒和愤恨。你的情绪起伏不定，好像坐过山车一样，因为你生命中最重视的东西制造了冤仇。可是，如果你把荣耀归给基督的十字架，如果你明白你能够与神建立关系，全因为耶稣在十字架上所作的一切，如果你知道你要把自己的身分建基于耶稣所作的一切，这就是你生命中最具重量的东西。保罗说，十字架废掉人与人之间的冤仇。

如果你谨记，得救是本乎恩，而且你只是一个蒙恩得救的罪人，你就不会对别人心存苦毒。你根本无法这样做。你不可能一方面想到自己只是一个蒙恩得救、白白蒙神宽恕的罪人，另一方面仍然对别人心存苦毒。你无法这样做。你不可能同时有这两种想法。有一个故事讲述哈特菲尔德和麦科伊两个美国家族的事迹。这是我读过最感人的故事之一……

这两个美国家族世世代代互相争斗。当一个家族有人被杀害，另一个家族的成员便会报复。他们彼此杀害，冤冤相报。后来，两个家族都有一个成员成为了基督徒，两个家族便和好了。你知道原因吗？因为在他们的生命中，十字架比他们的血腥纪录更具份量。报复的心态不再驱使他们。除了十字架之外，再没有别的东西驱使他们。

你想要处理忿怒的问题吗？你必须做我刚才告诉你的事。你必须承认自己的忿怒。你必须了解自己的忿怒。你必须把自己的忿怒表达出来，但是你还要饶恕别人。饶恕别人和废掉冤仇的唯一方法，就是藉着基督的十字架。你准备好这样做吗？你能够这样做吗？唯有这样你才能充满忍耐。唯有当你充满忍耐时，你才拥有健康的情绪。你不会大发雷霆，也不会沉默不语。

坦白说，这也许意味着人们对你所作的事会感到惊讶。正如那些在看台上观看基督徒快被狮子咬死的人一样，他们看到那些基督徒在祷告，说：“父阿！赦免他们；因为他们所作的，他们不晓得。”只要你看到神在基督里为你所成就的一切，你也可以发挥同样的影响力，你也可以同样得着自由。你要承认和了解自己的忿怒，要把自己的忿怒表达出来，并且饶恕别人。

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们结出忍耐的果子。我们要承认自己的忿怒，要把忿怒表达出来，也要饶恕别人。求祢帮助我们藉着基督的十字架废掉冤仇，这样我们便能结出忍耐的果子。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

圣灵的果子（7）

恩慈─胜过自怜

亲爱的朋友、弟兄姊妹，今次我们探讨“圣灵的果子”系列——“恩慈─胜过自怜”这个题目。首先，让我读出约翰一书3:16-20。

主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢﹖小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。从此就知道我们是属真理的，并且我们的心在神面前可以安稳。我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。

加拉太书第5章列出了一系列圣灵所结的果子，我们会讨论恩慈。圣灵的果子包括仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈。在加拉太书第5章中，“恩慈”一词的意思实际上是爱心的行为。有人问：“爱与恩慈有什么分别？”我认为“爱”是一个比较笼统的用语，而“恩慈”是一个比较具体的用语。恩慈是爱心的行动，是因着爱的缘故而为别人做一些事情。我们要讨论的内容跟上个題目所讨论的内容完全不同。我们在上个題目谈到忿怒，因此当中涉及心理学上的分析。今次讨论的内容并不涉及心理学上的分析，而是涉及社会学上的分析，因为这段经文告诉我们，我们的爱心要透过恩慈的行为表明出来，尤其是以爱心对待那些在物质上、身体上和经济上出了问题的人，这是真基督徒的其中一个标记。

这里的教训强而有力。经文说：“从此就知道我们是属真理的，并且我们的心在神面前可以安稳……。”这令人感到害怕，因为不仅这段经文这么说，圣经中许多地方也告诉我们，其中一个分辨真基督徒的方法，是看看他们会否看顾穷人。今天我会竭尽所能详细讲述这个主题。这是圣经中一个非常重要的主题，而且似乎跟我们在上两个題目中讨论的圣灵的果子─忍耐与和平─截然不同。那两个主题涉及心理学上的分析，恩慈这个主题却不然。基督信仰和圣经的美妙之处，在于我们无法把它归结为成一套特定的结论……。我发现这是千真万确的，也是我所面对的一个问题。对教会、牧者和圣经教师来说，这也是千真万确的。他们脑海中有一个看法，并透过这个看法去阅读整本圣经。假如你倾向接受心理学的看法，那就是我所说的总结了。你从圣经中所看到的一切往往只是心理学上的分析。无论你所教导的或者读到的是什么，你都把它变成一套想法，说：“这段经文如何帮助我解决个人问题呢？”

另一些人倾向接受社会学的看法。他们关注社会公义和社会改革。他们读圣经的时候往往都透过社会学的看法去过滤圣经。因此，每当你听到这些人教导圣经或者研读圣经的时候，他们都着眼于圣经对社会所带来的意义。圣经的美妙之处在于圣经是真理，因此，圣经对每个范畴都有它的教导。今次我们要讨论一个截然不同的范畴。这个范畴涉及基督徒对社会的关注，以及基督徒的社会责任。这就是我们要看的范畴。一如既往，我们会从四方面探讨圣灵的果子。第一，何谓恩慈？第二，与恩慈相对的是什么？第三，虚假的恩慈是什么？第四，我们在生命中如何结出恩慈的果子？让我们按着这个大纲来探讨恩慈这个圣灵的果子。

第一，何谓恩慈？在某程度上说，我想我已经谈及这一点了。恩慈是以实际方式去慷慨施予。恩慈不只是意味着有爱心，也不只是意味着你对他人有这种感觉。恩慈的意思是你按着心中的感动去付出自己的时间、金钱、才能和行动。这就是恩慈了。恩慈意味着你珍视各样事物。恩慈是一种重视的态度。你有没有注意到你会花很多钱在自己的房子上？

如果你拥有一间房子，你会把大量金钱投进去。为什么？因为这房子可能是你所拥有最有价值的一项资产。若是这样，你不用多加考虑便会花一万元去进行重要的装修工程。因为这房子对你来说极有价值，花钱在这房子上根本没有问题。另一方面，你也许不太愿意花同样的金额去修理你的音响组合吧。如果你说：“啊，这套音响组合有点问题。”然后有人对你说：“修理费只需一万元。我乐意为你修理。”你可能会说：“算了吧！”因为这套音响组合不值得你花那么多钱。当圣经谈到恩慈，指的是一种重视人的态度，认为人是无比珍贵和有价值的，投放在人身上的事物总不会太多。你把自己的金钱、时间和才能投放在人身上。如果我们要真正明白何谓恩慈，我们必须深入了解恩慈的本质。看看第17节。经文说：“凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心……”

第二，与恩慈相对的是什么？与恩慈相对的是吝啬，因为在某种意义上说，恩慈就是慷慨。这带出几个事实。第一，恩慈是以行为作为服侍。第二，恩慈是绝对需要的。第三，恩慈必带着有爱心的说话。让我来详细说明。

第一是恩慈的本质。恩慈是愿意满足各种各样的需要。让我来解释何谓恩慈。恩慈就是透过行动去满足你所察觉到的各种需要。让我解释一下。想象一下我正在画四个圆圈，它们是同心圆。圣经告诉我们，所有的问题都源自罪。假如没有罪，我们便不会经历痛苦了。我们从创世记第三章清楚地看到，当亚当和夏娃决定要成为自己的神和自己的主人、让生命掌握在自己的手中时，所有的问题便蜂拥而至。当我们决定要成为自己的主人，我们所有的问题也蜂拥而至。那一刻好像有巨石扔进我们的灵。我们的灵本来像一个美丽的池塘那样平静，忽然有巨石扔进来，泛起了涟漪，好像我所画的同心圆一样。

首先，人开始与神隔绝。我们马上可以看到这一点。亚当与神的关系破裂了。亚当吃了分别善恶树的果子，他把生命掌握在自己手里。圣经告诉我们，那时神在园中行走，亚当感到很害怕，于是藏起来躲避神。这就是我们所说灵性上的隔绝。隔绝是什么意思？隔绝意味着错乱、不协调。举例说，如果你把含铅汽油注入只用无铅汽油操作的汽车油缸里，过了一段时间，你的汽车就会体验到错乱、不协调的情况，也就是隔绝的情况。这种情况起初不会立即出现。

为什么？因为那辆汽车本身的设计不是用含铅汽油操作的。我没有试过这样做，也不太肯定会发生什么事，但这必定会弄坏车子。不要把含铅汽油注入那车子，因为你的汽车必体验到隔绝的情况。错乱、不协调的情况必会出现。那辆汽车会变得像一个生活混乱、没有人生目标的人一样，因为它本身的设计是用无铅汽油操作的，对吗？那辆汽车的设计是用无铅汽油操作的，因此车的内部操作必受到影响。圣经告诉我们，当我们决定要成为自己的主人时，各种各样的隔绝情况便会出现，我们的灵命必出现毛病。

生命各方面都弄得一团糟。首先，人与神隔绝。我们看到亚当必须藏起来。这是四个同心圆中央的第一个圆圈。我们可以称之为灵性上的隔绝。接着还有心理上的隔绝。亚当藏起来，因为他感到害怕。那时亚当住在伊甸园里，当他犯了罪，决定要成为自己的主人时，他便开始经历恐惧。这是心理上的隔绝，也是心理崩溃。

因为我们不知道神是谁，也不知道自己是谁。问题逐一涌现。我们不知道神是谁，但我们是为神而被造的，因此，我们开始经历身分认同的问题、焦虑问题、抑郁问题，也缺乏人生意义。我们遇到的所有心理问题都由此而来，但是不仅如此。灵性上的隔绝是从罪而来。首先，中央的圆圈是灵性上的隔绝；接着，第二个圆圈是心理上的隔绝。不仅如此，我们从创世记第3章看到人不但与神隔绝，也与自己隔绝。这是心理上的隔绝。此外，人还与别人隔绝。

亚当和夏娃犯罪的那一刻有什么事情发生在他们身上？从前他们二人赤身露体，并不羞耻。虽然我们并不完全理解这句话的含意，但是可以肯定这意味着他们之间有全然纯洁、美满的关系，当中有爱与沟通。当他们开始要藏起来躲避神的时候，他们也开始躲避对方。这是创世记第3章的教导。当他们开始要藏起来躲避神的时候，他们也开始躲避对方。他们感到羞耻。他们无法停留在这种完全躺开、不设防备的状态。这就是赤身露体的意思。

婚姻中的爱带来喜乐。那些体会这份喜乐的人意识到要维持婚姻中的爱是相当艰难的。赤身露体是一种完全躺开、不设防备的状态。人无法时刻活在这种完全躺开、不设防备的状态。为什么？因为我们藏起来躲避神，我们也必须藏起来躲避人。我们害怕让人看见我们的真面目。圣经告诉我们，心理上的隔绝源于灵性上的隔绝，社会上的隔绝则源于心理上的隔绝。由于我们与神隔绝，所以我们也与自己隔绝。由于我们与自己隔绝，所以我们也与人彼此隔绝。由于我们里面崩溃了，我们的关系也崩溃。英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S. Lewis）举了一个很好的例子。他说：假设有两辆汽车并排沿着一条道路行驶。你突然发现在旁的计程车上有乘客殴打司机，用刀刺他，掐着他的喉咙。你会这么说吗：“这与我无关，不会对我造成任何影响。这件事是在那辆车上发生而已”？你当然不会这么说。你会说：“当心！”因为那辆车开始转向。在那辆车上发生的内部问题成为了与你相关的问题，因为那个司机无法保持直线行车。司机因着车上的内部问题而无法保持直线行车。鲁益师要说的是，如果有一队船队并列航行，其中一艘船的内部机件和方向舵出现问题，这不只是那艘船的问题，而是所有船只的问题。

正如上述的例子所说，那不只是一辆汽车的问题，而是所有汽车都面对问题。心理上和灵性上的隔绝会引致战争、种族主义、各种罪行、离婚、家庭破裂、人与人之间无法和睦共处。这是第三个圆圈。这好比涟漪渐渐扩大一样，一个圆圈引起另一个圆圈，再引起另一个圆圈。创世记第3章告诉我们，人不仅与神隔绝、与自己隔绝、与他人隔绝。这是灵性上、心理上和社会上的隔绝。最后，人也与自然界隔绝。这是一切物质上的隔绝。

亚当犯罪之后，神来到他那里对他说：“亚当，因为你决定了要成为自己的主人，掌管自己的生命，所以你不再是管理我所创造的世界的主人了。我曾把你安置在地上，让自然界任凭你去管理，现在自然界要成为你的仇敌。自然界不再是你的朋友了。你必要终身劳苦才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜。你必汗流满面才得糊口，直到你归于尘土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土，因为自然界与你将会永远处于争战状态，最终自然界必得胜。你终生与尘土争战，最终尘土必得胜。”多年前，我在一个幽默的妇女专栏看到一篇文章。专栏作家问道：“传统家庭主妇最大的敌人是什么？”是污垢。污垢使你的生活苦不堪言。盘子上的污垢、尿布上的污垢、地毯上的污垢。到处都是污垢。你耗尽所有时间去对付污垢。

最后，这位专栏作家说：“你多年来辛苦劳碌得到的是什么呢？”是六英尺厚的污垢。你知道的，她所说的也许不是她的真正意思，但是她所说的正是创世记第3章所说的。你终生在尘土中劳苦，最终尘土必得胜。你看，当神咒诅地的时候，祂要说的是，因为人不想成为神的仆人，所以失去了主人的身分。因为我们不想成为神的仆人，所以我们失去了主人的身分。这是圣经的原则。

愿意服侍的必要掌权；掌权的终必作奴仆。这是不变的原则。神说：本来是神掌管世人，世人管辖自然界；但现在却是神掌管自然界，自然界管辖世人。因此，人会死亡，也会生病。因此，世上有疾病，也有自然灾害。因此，人要兴建建筑物来常与自然界保持距离。自然界不再是我们的朋友。

英国传道者乔治‧怀特菲（George Whitefield）常常说以下这番话。他尝试说服人们相信一个事实，就是人没有与神和好。他问道：“你知道为什么当你走近野兽并想要逃跑时它们会对你尖叫、咆哮和发出嘶声吗？因为野兽知道你跟牠们的主人不和。怀特菲的说法跟圣经所说的很相近。你知道的，这是一般传道者会采用的夸张手法。这说法其实跟圣经所说的很相近。这是一切物质上的隔绝。

甚至疾病、地震等灾害都是罪的结果。圣经告诉我们，因为世人没有在宇宙的秩序中守着本位，所以宇宙不再正常运作。试想像一下，这好比时钟内部那些小轮、齿轮和滑轮等机件的操作。想象一下，把一个齿轮从原处抽出来，然后把它扔到底部，那个时钟会怎么样？

你认为这样做会影响那个时钟的运作吗？难道你认为那个时钟会说：“嗯，我里面其中一个齿轮没有安置在原处，但没关系”吗？它当然不会这么说。在某程度上，那个时钟也许仍可运行，但是它会发出摩擦声、咕哝声，不断磨损。你会闻到烟味，你会说：“这里出了毛病。”当我们不守本位时，宇宙会出现同样的问题。想一想那四个同心圆。它们代表灵性上的隔绝、心理上的隔绝、社会上的隔绝，以及一切物质上的隔绝。那是我们生命一切所需的。我们有灵性上的需要：我们充满罪疚、人生没有目标，也分不清是非对错。我们有心理上的需要：我们感到抑郁、焦虑、忿怒，也不知道自己是谁。我们有社会上的需要：世上有战争、罪恶、离婚、贫困、压迫和不公等问题。我们一切物质上的问题：世上有饥饿、饥荒、疾病等问题。这一切问题都源于罪。那都是罪的结果。

基督徒对于这些问题有什么责任？耶稣基督是否这么说：“好吧，我来到世上只是为了寻找和解决灵性上隔绝的问题，对于其他范畴的问题我一概不理”？耶稣基督是这样行事的吗？祂只是教导圣经，引领人与神建立个人关系吗？抑或祂还辅导人、医治人、给人吃饱呢？你认为耶稣所施行的神迹是什么回事呢？那些神迹只是魔术戏法吗？耶稣施行神迹只是为了表明祂的能力，说：“看看我能作什么”吗？

不是的。因为如果耶稣想要表明祂的能力，祂大可以在空中写字，但是祂从来没有这样做，对吗？耶稣总是藉着祂所行的神迹和祂所拥有天国的大能，去医治因罪而来那四个范畴的问题。神的国要降临世上，更新这个世界，根除罪所带来的所有结果。显然，最根本的问题是灵性上的问题。个人的生命、国家和社群所面对最根本的问题，是人与神隔绝。

然而，神国的工作是医治这一切问题。我们怎知道呢？看看属灵的恩赐。属灵的恩赐可分为言语上的恩赐和行动上的恩赐。看看哥林多前书第12章、以弗所书第4章、罗马书第12章，这些经文列出了所有的属灵恩赐。当中有劝化的恩赐、讲道的恩赐、教导的恩赐、传福音的恩赐；但也有行动上的恩赐，包括帮助人的恩赐、怜悯人的恩赐、服事人的恩赐。

看一看那四个圆圈，你会看到内在的需要和外在的需要之间有一个重要的分别。两者有什么差异？内在的需要就是我们所说灵性上的需要和心理上的需要。这些需要基本上是很难察觉得到的，也难以理解。一个人若没有圣灵引导，他无法领悟到自己是需要神的。一个人若没有多次接受辅导，他不会知道自己为什么感到不开心。人们必须多次接受心理治疗。内在的需要是透过言语而得到满足，因为这些需要是隐藏的。

然而，外在的需要是很容易察觉得到的，这些都是你的行为。一个因没有与神相交而感到愁烦的人，根本不知道自己没有与神相交，但是一个饥饿的人却知道自己饿了。外在的需要是可以感受得到的，是可以意识到的，也可以感知到的。你不用圣灵引导也可以察觉得到外在的需要。但是你需要圣灵的引导才可以看到内在的需要。

让我举例说明。威廉‧威伯福斯（William Wilberforce）是历史上伟大的基督徒。他促使大英帝国在1833年废除奴隶贩卖制度。我乐意告诉大家更多关于他的事迹，但是今天我们无法做到。威廉‧威伯福斯是一个了不起的人。事实上，诗歌《奇异恩典》的作者约翰‧牛顿（John Newton）是他的导师。带领约翰‧牛顿信主的则是乔治‧怀特菲（George Whitefield）。乔治‧怀特菲在英国开展了大觉醒运动。一百年后，很多人归信了基督。当时，威廉‧威伯福斯和一群称为克拉珀姆教派（Clapham Sect）的基督徒进入了英国国会，并担当重要职位。他们说：“我们必须为社会带来圣经所教导的公义。”他们致力废除大英帝国的奴隶贩卖和奴隶制度。这个故事令人惊讶之处是，他们花了多年的时候才废除奴隶制度。这个故事另一个令人惊讶之处是，威廉‧威伯福斯意识到在废除奴隶制度的过程中，唯一公平和合乎圣经的做法，是向大英帝国中每一个奴隶的主人支付奴隶的赎价。要废除奴隶制度，同时又不致令奴隶的主人蒙受损失，唯一的方法就是这样宣告：“政府将于今天午夜废除奴隶制度，但是政府会给每一个奴隶的主人支付奴隶的赎价，因此奴隶的主人不会在物质上和经济上蒙受损失。”

信不信由你，英国政府给奴隶的主人支付了三千万英镑。这是一个政府所作最正义的行动。这是威廉‧威伯福斯所作恩慈的行动。威廉‧威伯福斯有一位好朋友，名叫威廉‧匹兹（William Pitt）。威廉‧匹兹的父亲和祖父都是很出名的人，曾任首相。匹兹堡这个美国城市也是因他们而命名。威廉‧匹兹不是基督徒，所以威廉‧威伯福斯常常都希望威廉‧匹兹跟他到伦敦市中心去听一位伟大的传道者讲道。那位传道者名叫理查德‧塞西尔（Richard Cecil）。理查德•塞西尔是一位伟大的传道者。

有一天，威廉‧匹兹跟威廉‧威伯福斯说：“好吧，我跟你到教会。”威廉‧威伯福斯感到兴奋不已，于是带威廉‧匹兹到教会去。威廉‧匹兹是一个才华横溢的人，比威廉‧威伯福斯更有才华。他们一起到了教会坐下来，威廉‧威伯福斯感到十分兴奋，因为那天的讲道是他所听过最好的讲道。很多时候，当你带人到教会，当你终于可以带那个人到教会，你因他们愿意到教会而感到十分兴奋。也许当天是管家主日，每个人都说：“你要增加奉献，因为我们需要修理教会的屋顶。”你感到很兴奋，因为你带了你的朋友到教会听神的道。那天的情况并不是这样的。理查德•塞西尔是一位伟大的传道者，威廉‧威伯福斯心里想：“我简直不敢相信我的朋友正在听这篇讲道。”在离开教会的时候，威廉‧匹兹对威廉‧威伯福斯说：“我完全不知道那个讲员在说什么。”除非神的灵打开一个人心中的眼睛，让他看见那些内在的需要，否则他不会看到。

你知道自己何时饿了，也知道自己何时口渴。当你的婚姻破裂，你会察觉得到。我的意思是，我们很难察觉不到自己的婚姻破裂了，虽然有些人确实很迟才察觉到。外在的需要是感受得到的，是可以感知到的。这些需要是要透过行动来满足的，而不是透过别人喋喋不休而得着满足的。基督徒必须牢记一点，你的属灵恩赐包括言语上的恩赐和行动上的恩赐。我们不仅拥有用来满足内在需要的恩赐，也拥有用来满足外在需要的恩赐。新约圣经提到两种职份。教会该设立长老和执事。如果你仔细阅读经文，你会发现长老的职份是关乎言语的。执事的职份则是关乎行动的，他们关注的是教会是否真的善用金钱以及帮助有需要的人。有言语上的职份，也有行动上的职份。有言语上的恩赐，也有行动上的恩赐。事实上，路加福音24:19节说：耶稣基督说话行事都有大能。

我们读圣经时看到耶稣到各处传道。此外，祂还做了什么呢？耶稣不只是传道而已，祂还医治人、服事人。耶稣基督说话行事都有大能。恩慈的职事跟传福音的职事或其他职事同样重

要。圣经告诉我们，恩慈是透过行动去满足那些察觉得到的需要。我们有这样做吗？你明白恩慈是何等重要吗？我们不但要明白何谓恩慈，也该知道恩慈是必需的。

这教导令我感到害怕。圣经不断地说，只要你看看自己是否关心和怜悯贫乏的人，并给他们慷慨施予，你便知道自己是不是真基督徒了。圣经有多处提到这一点。举例说，在以赛亚书1:10-17节，神藉着以赛亚对百姓说话，意思大概是说：“你们敬拜、奉献、禁食、祷告和读经，这样禁食岂是我所拣选，使被欺压的得自由，将饥饿的人接到你家中吗？”

这是一段很有意思的经文。经文告诉我们，一个人可以很虔诚，却不是真基督徒。除非你充满恩慈，否则你不是真基督徒。马太福音第25章也说到这一点。这是另一段令人感到困惑的经文。经文说，在末后审判的日子，耶稣要把真基督徒和假基督徒分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般，把绵羊安置在右边，山羊在左边。耶稣向那右边的说：“你们可以进入我的国；因为我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了、你们看顾我；我在监里，你们来看我。”那些人回答说：“主阿，我们什么时候见你处于这种境况呢？”耶稣说：“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”接着，耶稣向那左边的说：“我饿了，你们不给我吃，渴了，你们不给我喝；我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。”那些人回答说：“我们什么时候见你处于这种境况呢？”耶稣说：“这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。”这是圣经中其中一段令人感到害怕的经文。你们明白这段经文吗？

为什么这些经文会这么说，而别的经文却清楚表明人不是靠行为得救？我们不是靠善行得救。圣经并没有说社会工作者会先上天堂。圣经说，人是单靠相信耶稣基督而蒙恩行救。那么，马太福音第25章中的比喻是什么回事呢？唯一可能的答案是：你不是靠恩慈的行动而得救，但是恩慈的行动表明你的信仰到底是真实的，抑或只是空口说白话。我想这样的标准令人感到害怕。恩慈是圣灵所结的果子。这是什么意思？如果你生命中真的结出圣灵的果子，你会发现自己变得更加恩慈。你会愿意牺牲，也愿意施予。你愿意分担你身边那些生活水平不及你的人的担子。圣经说，当你结出和平、喜乐和别的果子，同时也会结出恩慈的果子。恩慈的果子会渐渐生长。

第三，恩慈、言语和行动是分不开的。让我简要概述这一点。尝试满足内在的需要却不去满足外在的需要是行不通的，因为世人无法看到我们满足人们灵性上的需要，却可以看到我们满足人们外在的需要。我说的“看到”正是刚才我在威廉‧威伯福斯和威廉‧匹兹的故事中所说的。威廉‧匹兹跟威廉‧威伯福斯到教会，他四周观看，看到教会坐满了人。

威廉‧匹兹看到教会坐满了人，看到牧者讲道，也看到人们说：“我的婚姻得以挽救。我的生命得着医治。我的抑郁症得着医治。我的生命被神的道改变过来。”威廉‧匹兹听到这些话，他说：“我一点也不明白。对我来说，这似乎是哗众取宠的话罢了。我无法相信这些话。”威廉‧匹兹离开的时候说：“这实在很荒谬。我不明白这到底是什么回事。我无法理解。”然而，当威廉‧匹兹看到教会满足人们物质上的需要，帮助陷入困境的家庭，回应人们外在的需要。那是社会上和身体上的问题。他说：“嗯，很有意思。也许这些人真的很有爱心。也许他们真的拥有很重要的东西。”

让我引述一位早期罗马君王朱里安（Julian）的话。朱里安极其讨厌基督徒，想要镇压他们。朱里安是第二世纪的罗马君王，他发现了一个问题，于是写信给一个朋友讲述这事。这个朋友是一名异教祭司。朱里安解释了为什么他无法除灭基督信仰，以及基督信仰不断扩展

的原因。朱里安说：“基督徒的迷信思想能够不断发展，是因为他们赒济陌生人。这些不敬虔的加利利人不仅照顾他们中间的穷人，也照顾我们的穷人。”

我们知道这不是教会增长的原因。教会增长不是因为基督徒看顾穷人，而是因为神的道和圣灵所带来的属灵大能。然而，这里有一个不信的人看到一个情况，让他无法提出任何反对的声音。他实在无言以对，并且不再反对基督徒。世人看到一个事实，就是基督徒充满恩慈。希腊人看顾希腊的穷人，犹太人看顾犹太的穷人，罗马人看顾罗马的穷人，但是这些基督徒却看顾各族各方的人。朱里安说：“他们也照顾我们的穷人。这些人怎么了？”正如我之前所说，早期罗马社会对基督徒百思不解，因为基督徒在两方面完全与众不同。首先，基督徒在性方面保持贞洁。他们只容许在婚姻关系中的性行为。其次，基督徒向穷人慷慨施予。罗马人和希腊人看到这两种情况都说：“这些人实在异乎寻常。”如果我们在现今的大城市做同样的事，我们看起来也异乎寻常。

第三，虚假的恩慈是什么？虚假的恩慈是只流于感性或存着操纵的心态。流于感性的意思是，很多时候我们会说：“我关注这些人的需要，但是我自己也相当拮据啊。”圣经说，你不可只是略施援手，而是要作出牺牲去帮助身边有需要的人。让我引述美国著名神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）的话。

爱德华兹不断对那些认为自己没有能力去帮助别人的会众说：“贫穷的人也有义务施予给那些比他们更困苦的人。”他说：“根据福音的教导，我们有义务施予给他人。我们不可能在没有受苦的情况下做到这一点……”我们怎能彼此分担重担呢？“如果我们从来没有义务去减轻别人的担子，而当我们这样做的时候又没有加重自己的负担，我们根本没有负上邻居的担子，我们如何为他们分担呢？”爱德华兹要说的道理其实很简单，但他以深奥的方式表达出来，这是他一贯的作风。爱德华兹指出，当你说：“我无法帮助别人。”你的意思是：“我无法在没有加重自己负担的情况下去帮助别人。”当你说：“我无能为力。”你的意思是：“这样做会使我严重受损。”你不是说你无法做到。这句话的意思是：“这样做会使我严重受损。”爱德华兹说：“当然，你若不让别人一部分的担子卸给你，又怎能为他们分担呢？”

比方说，有一个人背负一百公斤的担子。你如何分担他的担子呢？你至少要负上二十公斤，以致他只需背负八十公斤；或者你负上三十公斤，他只需背负七十公斤。你必须让一部分的担子卸在你身上。何谓穷人？圣经没有给贫穷定界线。圣经没有说：“如果一个四人家庭的收入低于某金额就是贫穷了。”圣经说，贫穷在于是否有选择。穷人的选择很少。穷人无法说：“今天我想到哪里吃饭呢？”他们只有很少选择。较富有的人有更多选择。穷人无法说：“我想穿什么衣服呢？”他们的选择比富有的人少。这意味着那些生活非常拮据的人、比你贫困的人应该是你需要特别关注的对象。你不要等到人们极度贫困时才帮助他们。圣经说：“要爱邻居如同自己。”这句话有什么含意？

你会等到自己绝望时才帮助自己吗？你会等到自己穷途潦倒时才帮助自己吗？不会。这样，你就不应该等到别人走投无路时才去帮助他们了。因此，我们相信圣经教导我们要去寻找那些背负重担的人，并且愿意分担他们一部分的担子。除非你能够看出自己因帮助别人的缘故而某部分的生活方式改变了、生活水平降低了，选择减少了，否则你还没有真正的帮助人，这也不是真正的恩慈。

你明白吗？坦白说，如果你帮助别人，而自己所拥有的选择并没有因此减少，你对别人的帮助还是不够。圣经没有概要地告诉我们该如果施予。也许有些人只是寄人篱下，可以施予的极其微小；有些人则生活富足。圣经没有说：“这是你要施予的百分比。”我认为圣经没有

这么说。圣经以什一奉献作为一般准则，但基本上圣经的教导是，我们要慷慨施予，直到他人的担子落在我们身上。你要慷慨施予，直到你可享有的选择因此减少了。

我知道这说法会引起很多疑问。有人说：“你怎能对大城市的人说这样的话？我每天遇上那么多人，根据你这个说法，或许我要掏出钱包，把所有的钱都拿出来了。”不一定的。你应该主动的采取行动，而不是被动的作出回应。你明白吗？如果有人突然走过来抓住你诉说他的需要，而你只是作出回应，坦白说，对于基督徒来说，这是很难的事。我个人认为自己身为基督徒必须回应这些人的需要，但我也意识到这不是我以恩慈服事的焦点所在，因为我要确保自己知道如果妥善运用所拥有的。我应当详细察看，寻找有需要的人，寻找那些我可以施予的人。我应当寻找那些我可以投身或者开展的事工。我要采取行动，而不是作出回应。因此，别太担心，也不用害怕每当有人来找你的时候，你一定要做什么。你要采取行动，而不是作出回应。

第四，我们如何在生命中结出恩慈的果子？是这样的。为什么神说分辨自己是否真基督徒的方法，是看看自己是否不断以恩慈服事人，满足别人外在的需要，并且跟别人谈论他们内在的需要？为什么神这么说？我来解释原因。如果你是一个法利赛人，如果你基本上认为神接纳你，是因为自己是一个好人，当你看见别人需要帮助时，你会对他说：“振作吧！靠自己的力量振作起来吧。”

你对这些人采取一种自以为义的态度。另一方面，如果你相信从属灵生命的角度来看，你自己的义只是骯脏的破布罢了，如果你相信自己是一个单靠恩典得救的罪人，当你看到一个人沦落街头、身无一文，又没有朋友，而且神情呆滞、满身恶臭、看来十分可怕，你会怎样？你看到那个人，每次你走过，你不得不说：“主啊，在祢眼中，我的属灵生命正是那个模样。从属灵生命的角度来看，我就是那个人。那个人在我眼中的模样，正是我在神眼中的模样，而且我的情况更糟。我自己的义只是一块骯脏的破布。我只是对着镜子看到自己而已。”

你对贫乏的人的态度从此便改变了，因为你说：“有些人配得恩惠，有些人不配得恩惠。这根本没有分别，因为神施恩怜悯那些不配得恩惠的人，包括我在内。”福音进入你生命，也许需要经过多年才产生影响，但是每个真基督徒的内心深处好像有一个按钮，终有一天，神会按下这按钮，使你变成一个充满恩慈的人。

不管你抱什么政治理念，不管你认为政府应否帮助穷人，这也没关系。你心里有一个按钮，叫做恩典。让我引述苏格兰牧者罗伯特‧默里‧麦切恩（Robert Murray McCheyne） 的话。但愿你听了能得着恩典。这段说话节录于他的一篇讲道。他对会众说话的方式不会让他们产生内疚感。他不会利用旧有那一套方式去令人产生内疚感。麦切恩不会说：“你这么富有，但那些人这么贫困。难道你不觉得不公平吗？”这些话只会在一段很短的时间发挥作用，因为当你内疚过后，你开始说：“但是我付出很多努力才得到这一切。”这从来不是圣经教导人的方式。绝对不是！相反，麦切恩以福音来劝免人。请听。麦切恩说：“亲爱的弟兄姊妹，你们当中有些人昼夜祷告祈求，盼望成为真葡萄树的枝子，并效法基督的样式，这样你就当像基督一样乐善好施。圣经说：‘他本来富足，却为你们成了贫穷。’有人反对说：‘我的钱财是属于我自己的，是我所赚取的。’”我回答说：“基督也许会说：‘我的血是属于我自己的，我的生命也是属于我自己的……’这样，可以落到什么景况呢？”

反对的声音说：‘纵使当中有许多穷人是我能够帮助的，但都不配得我去帮助。’我回答说：“基督也许会说：‘这些都是邪恶悖逆的人。我该为这些人舍己吗？’”反对的声音

说：‘﹝不﹞我施予给好人﹝那些配得我去帮助的穷人﹞。’我回答说：“可是耶稣撇下九十九只羊，去寻找那只迷路的羊。祂为不配得的人流出宝血。”

反对的声音说：‘﹝如果我施予给别人﹞，他们可能会滥用所得的施赠。’我回答说：“基督也许说同样的话，而且祂说的更有道理。基督知道许多人会践踏和蔑视祂的血，使之成为犯更多罪的借口，基督却为他们流出宝血。亲爱的弟兄姊妹！如果你要效法基督的样式，就要慷慨施予，常常甘心乐意地施予﹝给有需要的人，甚至那些忘恩负义的人……﹞。亲爱的朋友们，我不是要你们的钱，只想你们幸福快乐……。”

耶稣说：“施比受更为有福。”“我恐怕很多正在听我说话的人也许清楚知道自己不是基督徒，因为他们不爱施予。要甘心乐意、慷慨地施予，而不是出于勉强。这需要一颗新心，旧我的心宁愿舍弃生命，也不愿舍弃钱财。亲爱的朋友！好好享受你们所拥有的钱财吧，要好好运用，一点也不要施予，快快去享受，因为我可以告诉你们，你们在永恒里将要成为乞丐。”

我读出以上的话，因为我没有勇气直截了当地说出来。但是圣经说了这些话。恩慈会不断增长。你有否因福音的缘故而心里感动呢？我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢引导我们，帮助我们结出恩慈的果子，甘心乐意的常常慷慨施予。我们不要只是被动地作出回应，而是采取主动去帮助有需要的人，去满足他们灵里的需要、心理的需要、社会上的需要，以及身体上的需要。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

重生的生命系列

从神生

亲爱的听众朋友，今天我要跟大家分享的经文，是记载在约翰壹书第5章18到21节。

约翰壹书第5章18到21节说：

[18] 我们知道凡从　神生的，必不犯罪，从　神生的，必保守自己(有古卷作“那从　神生的必保护他”)，那恶者也就无法害他。

[19]我们知道，我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。

[20] 我们也知道　神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在他儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。

[21]小子们哪，你们要自守，远避偶像！

这是神的话语。

亲爱的朋友，弟兄姐妹，你刚才听到的这段经文里有一句短语，是我们今天必须知道的。请注意，这句短语就是第18节的：“从神生的”，也就是重生。

社会学家总是在研究人类应当怎样思考这个问题：到底「重生」是什么意思？怎样才是一个「重生的基督徒」？「重生」一词在西方社会很普遍。社会学家会告诉你，在美国，人们理解基督信仰中重生的含义，包含两个特质：第一，大多数人会说：「重生的基督徒是那些有一种强烈的情绪、天主教式的宗教经验的人。」很好啊！人们说：「没关系啊！那是他们的性情，他们的心理。」因此，也许重生的人所过的生活不会有更强烈情绪经验的了。

第二，人们也会说，重生的基督徒似乎非常极端，而且因为人们需要相当程度的宗教道德规范。因此，很多人会说，得着重生的人近乎是那些生活上曾分崩离析的，例如他们曾经坐牢、滥药，或者做过别的事，而且他们需要在道德上重整，要上教会去，因为那里提供给他们很多权威性的教导。「重生」被视为一类有这样生活表现的人，因此基督教被看成有两类信徒：—般的信徒及“重生”的信徒。

听众朋友，往后的几个节目，我们要来谈论重生这个主题。我们要来看新约圣经后面分别由约翰和保罗写的三封信，以及提多书，和彼得所写的彼得前2书。这几卷记载在新约圣经后面的书信都谈到重生，到底重生的意思是什么。约翰、保罗和彼得所写的书信引人入胜之处是：如果你看马太福音、马可福音、路加福音和约翰福音或者使徒行传，你实际上能够看到作者的悔改信主经历，并且看到他们遇见的人都曾经历归信的过程。

因此，如果你将他们对于重生的反思与他们的信仰经历一同思想的话，你会得到有关重生的丰富教导。在往后的几个节目，我们将要思想圣经怎样谈到重生，这与一般人所说的重生是有所不同的。

好了，现在我们读的这段经文是在约翰一书的末尾，最后的四节经文。我们要从中学习三个真理。我选用这段经文的目的，是因为它带给我们这个主题的一个概览。我觉得有点遗憾，因为我们只能够在不同的主题上作蜻蜓点水般的概说。在往后的节目中我们会回来更深入地探讨这些主题。但是这次我们要分享三点，思想一下—“重生”到底是什么意思。

首先，我们要来学习为什么我们必须重生；其次，我们怎么知道我们已经重生；最后。我们如何得着重生。为什么我们必须要重生；我们怎么知道我们是否已经重生以及我们如何得着重生。有一些人已经觉得局促不安，但请听着，其实重生的含义比你所想的更加复杂微妙、更加精彩。

首先，实际上这不是第一点，第一点会令你持续地局促不安。请听，经文教导我们为什么我们必须要重生。这里有三句陈述：第18、19和20节。每一次它都谈到一群人。第一群人就是第18节说的「从神生的」。第二句陈述就是第19节说的「属神的」儿女，以及第20节说的那些从神那里得着永生的人。但是，具有一般常识，稍微有些逻辑思维和文法分析能力的，都知道我们不是在谈论三种不同的组群，不是谈论三群不同的人。

很显然，我们正在谈论同一群人，只是以三种方式来描述他们而已，但是你知道这里蕴含的意义就是说，倘若你是「属神的」，或是你拥有「永生」，这意味着你已经「重生」了。因为那些既然是属神的儿女，又有永生的人，就是已经重生的了。这表示这种重生的经历不仅仅是某一些基督徒的体验，也不仅仅是某类人的体验。

经文告诉我们，每一个人都必须重生。对于这个真理的阐述背景是这样的：换句话说，如果你想明白为什么约翰这样说，并他的意思是什么，你必须回到约翰福音第三章那里去看看耶稣基督与尼哥底母的那段著名的对话。那里记载一位伟大的宗教领袖--尼哥底母，他是法利赛人的领袖、一位伟大的宗教领袖、市政领导、名成利就的人。他来找耶稣说：「我要你来教导我，我3想认识你，你是个极不平凡的人。我要从你那里学习。我要了解你。」耶稣斩钉截铁地说：「你必须重生」！这句话蕴涵无穷的真理！

尼哥底母学问渊博，是以色列的教师，成就卓越，极为富裕，这些都彻底地粉碎一般人认为只有那些比较情绪化的、教育程度低、生活已经分崩离析的人才需要重生的观念。但是，尼哥底母这么一个集高教育水平、慎密心思于一身的人，耶稣竟然对他说：「你必须重生」。

其次，我们也看到尼哥底母来找耶稣，他非常敬虔，可是耶稣说：「你必须重生。」一般认为重生的意思是你要很虔诚，你要开始上教会、祷告、读圣经。你是否认为重生就是这个意思呢？可是，这个人，他整个生命就是活在宗教、道德的框架中，而且他饱读圣经，但耶稣看着他并说：「你必须重生。」

这便证明不管重生有什么含义，都不表示重生后，这个人就变得真正有道德、很敬虔、又勤读圣经。这必然有其它的含义。不管它的意思是什么，这都不仅仅让情绪化的人去经历的，也不是让那些极其需要宗教的人去经历的。不仅如此！不仅是这样，当尼哥底母对耶稣说：「我真的想认识你」，而耶稣则说：「你必须重生」。这是什么意思呢？这里耶稣的意思是说：「如果想与我建立任何关系；如果你想从我这里学习到任何真理，那么，你必须重生。」

这是第一点。约翰以何等的热诚态度来表达这一点，这是令人讶异的。因为如果你读约翰福音的开头部分，你会看到在约翰福音第3和第4章，约翰为我们纪录了两个人，他们个别地与耶稣谈话；一个是尼哥底母；一个是在井旁的撒马里亚妇人。而他们两人是完全对立的：一个是男人，一个是女人；一个很成功，一个很失败；一个很敬虔且很有道德，一个则不敬虔且行为败坏。把他们两人放在一块儿，则同样是破碎的生命。然而，耶稣对尼哥底母说：「你必须重生。」耶稣并没有对那个妇人提到那个用词。为什么耶稣不跟那个妇人提到重生呢？为什么约翰要把这话记录下来呢？我会告诉你为什么。有些人实在是太骄傲，他们对自己的性别主义、种族主义及阶级歧视完全没有罪咎感。但是，让我问你一个问题，这也是约翰对我们做的。你是个男人吗？你说：「是啊！我认识一些妇女，她们非常投入基督教，而且她们自认已经重生了,这对她们来说是好的。怎么样？你的意思是因为她们是女性吗？因为她们比较情绪化！

就是性别主义阻碍你得到重生。或许你是专业人士而且事业有成，但你知道在城市里、在穷人当中、在教会里，都有人还没有重生，但他们却举手，喊叫：「哈利路亚」！你说：「他们可以这样做，我觉得没问题！他们可以赞美神，但是我就不能了。」为什么你不能？难道这是阶级主义、种族主义作祟？4他们可以重生呀！但我不要！耶稣告诉你，约翰告诉你，不管你是谁，你属于什么阶级、什么种族；不管你是哪个性别；不管你的人生境况如何，都必须重生。这就是耶稣提醒尼哥底母的原因，以确保你不拒绝重生；确保你不会躲开重生这回事。

我们都必须重生。大家、每一个人都要重生。这是正常的基督教信仰。如果你听说过某一种基督教，读过一本书、听过一个传道人讲道、上过一家教会、跟朋友谈过，他们向你传讲基督教，而当中却没有重生，那么他们就是虚假的。

好，我们学到的第一点，就是：你必须重生。第二点，我们怎样知道我们已经重生了呢？

在第3节、第18、19和20节中，包含了发人深省的道理。重生不仅意味着你改过自新，或者你生命的某一个范畴被改变过来。这意味着你整个人生都焕然一新。这表示你生命的各方面都得到更新！重生必须是这个意思。你完全改头换面！重生的意思是，你在每一方面都成为一个全新的人。这里提到三方面：第20节说，在你的心思上你成为新造的人；在第19节说，在你心灵里你成为新造的人；在第18节说到在行为上你成为新造的人。你会在这三方面被改变：心思、心灵和意志。如果你只在其中一方面被改变，这并不是

重生。你必须在这三方面都被改变过来。它们是互相紧扣在一起的。

好了，让我们来看看这三方面，因为这不仅告诉你重生是怎么一回事，这也能让你判断自己是否已经重生。

请看，第一方面，在第20节。重生的意思是说，你是属于我主耶稣的。这不单单是令你相信了，而是你在心思上体验到这是一个新的属灵醒觉。第20节说到，神的儿子赐给我们智慧，使我们认识祂。智慧！许多人认为，当你重生的时候，这意味着从前我不相信神，现在我相信祂。嗯，我的意思是，如果你现在不相信神，或者你根本不相信，没错！我想，如果你有一天遇见神，你迟早会遇到，那么你会在理智上被祂说服而相信祂。但是，这并不是重生的本质，因为在这里「智慧」一词，指的是我们会认识祂，不单单是相信某些事情，而是经历某些事情。

举个例子吧！如果有人对你说：「我听过这个很出色的歌者唱歌，我想你也去听一听。她唱得极为悦耳动听。」你的朋友跟你形容她唱得多么丝丝入扣，而你说「哦」，你相信了。你朋友说什么你全都相信。于是，你去听她唱歌，5实在太棒了，你感动得哭了出来，情绪高涨，因为你从来没有听过如此美妙的歌声。你是否得到新的讯息呢？不是！事情是这样的：事前，你只听说过她的歌喉，可是现在你亲耳听见了！那么，在第20节说的是，进入重生，表示你或许曾听过关于神的事，但是现在你认识神了。你见到吗？祂给我们智慧，让我们能够认识祂。这并不意味着事前我相信祂是良善的。意思是，我以前不相信神，现在相信了；以前我不相信祂就是爱，而现在相信了，但这都不是重生的意思。以前，你也许相信祂就是爱。你也许相信《使徒信经》；你也许相信各种事情很多年了、什至一辈子了，但现在这些事在属灵上对你来说变成真实的了。

换句话说，宗教扩阔你对已知事物的认知。成为敬虔的意思是说，我知道我要诚实；我要上教会；我要祷告；我要做这些事，而现在我正在这样做。因此，成为敬虔意味着你实践已经有的知识。但是，重生的意思是你获得一个全新的属灵的醒觉和经历，这是前所未有的。心灵的言语得着重生；一个经历过属灵醒觉的心会以言语说：「我听到这个真理，我相信它；从前我读过它，但它从来没有触动过我，从来没有启发过我，从来没有令我振奋，从来没有

改变过我。我从来都不明白。从前，我怎么可以错过它呢？这么多年来，我怎么可以错过这一切的真理呢？」这就是重生的言语。

因此，弟兄姐妹，首先要在心思上有一个显著的改变，经历一次属灵的醒觉。第二方面，在心灵里产生一个翻天覆地的改变，一次根本的变化。这是在第19节说的，你知道，这里需要做一点诠释。第19节说：“我们知道，我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。”很多人初次读到这节经文，都可能带点高傲的态度，这点我明白，因为从表面上，它看起来就像说：我们是神的儿女，而其它人都是邪恶的。就是，这些人是基督徒，其余的都是邪恶的。但是，这节经文并不是这个意思。事实上，它的意思是令人惊讶的。

首先，它不是说那些不属神的儿女都是邪恶的。乃是说，他们都在那恶者的控制之下。这有非常大的区别！区别就是：第一句是身份的陈述句--我们是神的儿女，我们知道我们是神的儿女。就是基督徒，基督徒就是说一个人在身份上的改变。你或许问：「身份上的改变是什么意思？」嗯，你要记得其中一件事，就是在当年、那个时代，你的身份与你的家庭息息相关。在过去，个人的身份并不像今天那么有弹性。

在我们个人主义的社会里，你是谁就代表你的家庭。你的母亲是谁、父亲是谁，那么你就是谁！这是你的身份来源。因此，经文是一句身份的声明陈述。这是在说，当你成为基督徒，实际发生的事情是，你的身份不是关乎你的种族、文化、家庭、工作、表现、成就，这些全都不是你的身份根据。让你知道你是谁，知道你是一个有价值的人，知道你是被看重的，知道你是有份量的人，乃是基于神与我们的关系上。现在神是你的天父，你把自己献身给祂，祂爱你！好的！正好的。

让我们来看看这个区别。我花了一些时间去理解这里的含义。第19节说：“我们是属神的儿女。”这意味着我们在神里面有这个身份。如果你没有将身份建基在神里面，而在其它事物上建立自己的身份，不管你知道与否，你对自己的生命失去控制，但却受到其它东西控制。你懂这个意思吗？如果你的身份不是在神里面，那么你就是受到其它的东西所控制。你若是神的儿女，你就有自由。但是，这里挺有意思的，如果你的身份不在神里面，而在任何别的东西里面，即使那件东西本身是好的，它在你的生命中还是邪恶的。它对于你的生命会产生一种毁灭性的邪恶影响。

我要针对这一点给你举个例子。我在做辅导的时候跟一个女士谈话，我不希望你以为我帮助她，相反，我从她身上学到了功课。我跟很多人有很深入的来往，在交谈当中领悟到人的心灵是怎样运作的。当我真的不知道怎么办的时候，我总学到一些功课。我的意思是，远在你不知道怎样对付罪和心灵破碎之前，你就知道有罪和破碎这些事！我认识的这个女士，她住在一间精神病院里，她非常沮丧，而且充满罪咎感。很有意思，她是个小提琴家。她知道她的父母很希望她能够成为一个伟大的小提琴演奏家，但她却做不到，她根本做不到，她因而觉得身心交瘁。

很有意思，她的父母原谅她，他们爱她，她的父母说：「亲爱的没关系，你不必成为演奏家，如果你想做别的事，你可以去做。这不是重要的。」然而，她对别人说：「我知道神原谅了我，因为人们会说：『我们会祷告的。』我知道神饶恕了我，我知道我的父母已经原谅了我，但我无法原谅自己。」当我回想这些事，我发觉她所作的是，她已经送上一件非常好的东西，她想带给父母喜悦。她什至并不是想要得到他们的赞许，因为我相信她的父母是很好的人，他们很爱她，他们一直都很爱她。是，一直都很爱她。

她太爱她的父母，以致他们对她来说比一切都重要。他们的快乐比他们的赞许更重要，因为她已经得到他们的赞许了。你看！他们的快乐对她来说，比世上一切都重要。难道这是不对吗？不对吗？如果你是为人父母的，难道你不想你的孩子对你说：「爸爸，对我来说，令你快乐比什么都重要」吗？如果我的孩子这样对我说，我第一个反应就是「噢！」第二个反应是「唔！唔！」因为事情是这样的：当她说「我无法原谅自己」这句话时，其实事情并非完全如此。她说：「神已经饶恕了我，父母已经原谅了我，你们已经原谅了我，每个人都已经原谅了我，但我无法原谅自己。」意思是，她已经带给父母快乐。她将父母亲的快乐、喜悦看成为生命中最重要的事。换句话说，这已看成为一个神。

结果，那个神不能原谅她，因为她把一个好的东西、一个有限的东西当作根本的身份，成为你最重要的东西，成为你生命最具意义的东西。把一个好东西转化为终极的东西，总是会变成毁灭性的。为什么呢？因为这东西不能成为一个神。

以赛亚和杰里迈亚对于偶像加以冷嘲热讽。在以赛亚书44章，他说：「一个人在树林中选定了一棵，砍下来，把一分用来取火煮汤，剩下的做了一个神。」他们嘲笑这种愚昧的行为，说：那是什么神啊？那根本就不是神。以赛亚回头就说：「如果你去膜拜它，它会成为你生命中的一种邪恶、毁灭性的权势。」这怎么回事呢？它不是一个神，竟然有一股邪恶的势力？这说不通呀！这是有道理的！因为这个不是真神，这是个好东西，一块木头是个好东西，它是神所创造的。正如你父母的快乐是好事，但如果你把它变为终极的事情，如果你将不是神的东西转化为一个神，它就会成为一股邪恶的势力，因为它不能够原谅你。如果你令它失望，它不会原谅你。你绝对无法逃脱它的魔掌。

若你用来建立身份的事物受到威胁，你会承担不了那种恐惧；若这事情受到阻碍，你将怒不可遏；若你有负于它，你将被罪疚感压碎；若你失去了它时，你就无法承担那种沮丧。人人都感觉得到沮丧、恐惧、罪疚感，而你也经过了。但是如果你过不了，这是因为你的心对某些东西存有终极忠诚的心，你看神以外的东西为你的身份。只要你看神以外任何东西为你生命中最重要的东西，是你所拥有的最重要的身份，如果你是神以外的东西的儿女，最终，

如果在神以外的任何东西成为你的身份，你就处身在世界的属灵角力场上，那些好东西将成为我们生命中的邪恶事

我们知道我们是神的儿女。你成为神的儿女之前仍旧是在魔鬼，那恶者那些邪恶势力的控制之下。你明白我说的吗？我尝试解释第19节，在表面上看来有点诡异，其实有着丰富的含义和匪夷所思的智慧。

重生的意思就在第20节，你得着这个新的属灵醒觉，你过去很抽象地知道关于神的事，现在都成为真实。你过去知道神就是爱，现在你开始意识到神的爱，因为你开始有这个意识，神便成为你终极的财富。祂成为你终极的赞许。祂成为你最想得着的。当你的心真正改变它的喜好，以致神成为你的身份、你根本诚服的对象；这就是将你的生命归还给你，这就释放你。

因此，首先，在心思上有显著的改变；其次，在心灵上也有彻底的改变，第8三，在行为上也有所改变。你看，我们是从倒序方式看，先看第20节，然后看第19节，再看第18节。第18节说：“我们知道凡从神生的，必不犯罪。”好了，这是第三个测试，一个新的属灵醒觉，不仅是过去醒觉的延伸，是一个身份上根本的改变。不仅是温暖的、有启发性的感觉，然后是「凡从神生的，必不犯罪」。有些人或许会说：「我想我通过不了这个测试。」这是因为我们很容易误解这句话的意思。

你认为这话是什么意思呢？看来它似乎是说，任何从神生的，必不再犯罪，对不对？其实经文并不是说：不继续去犯罪；乃是说不继续在罪中，这是一个现在进行时态的动词。你不可以拿这跟约翰一书1章8节相提并论。约翰在那里说：“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。”那么你怎可以说那样又说这样呢？嗯，这是因为约翰不是说当你重生的时候，你就停止犯罪。

约翰是说，当你重生，你便不继续以过去的方式活在罪中。你不会继续以同样的方式活在罪中。他在这里的意思是：你有愤怒的问题；有嫉妒的问题；有害羞的问题；有焦虑的问题，你有这种种的问题。如果你在心思上确实改变了，领受了一个新的属灵醒觉，而且你在心灵上真正改变过来，那么你根本的诚服对象和身份将会随之而改变。如果你继续下去的时候，你说：「我已经重生了。」然而，随着日子过去，几个星期、几个月、几年的过去，你在愤怒的情绪上没有改变，嫉妒没有改变，容易发怒的性格没有改变，这一切都没有改变，那么你就是还没有重生吧。如果你依然故我，如果你继续我行我素而没有改变，那么你在根本上并没有被改变过来，因为你的行为是由心发出的。

你心怀着忿怒、焦虑和嫉妒等等，是因为对你来说，某些东西在那个时刻比耶稣重要。在耶稣以外，有其它的东西成为你的神。这就是为什么对上述所说的作一个总结，第21节能实际上说：「小子们哪，你们要自守，远避偶像！」这节经文如何能成为一个总结呢？因为这就是约翰一直在说的重点。他进入第21节的时候，并没有转换话题。如果偶像被改变了，如果你放弃了你的偶像，这会影响你的行为，而且你不会继续过你从前的生活。因此，你的心思、心灵和行为都会改变。任何在基督里的人，都是新造的人；任何在基督里的人，都是一个改头换面的新人。

最后，这里告诉我们如何得以重生。谈到这一点，我们要面对一个似是而非的说法。人们会说：「好吧！我怎样可以得着重生呢？」你可以看到这里有个似是而非的情形。我肯定约翰是故意的，因为在第21节说：“小子们哪，你们要自守，远避偶像！”（要做一些我要你们做的事情。）」然而第18节则说：“我们知道凡从　神生的，必不犯罪，从　神生的，必保守自己(有古卷作“那从　神生的必保护他”)，那恶者也就无法害他。”慢点儿！第18节说：你们能够这样过活，是因为某人在保守你们。可是，在下面第21节又说：「然而，你们要保守自己远离偶像！」现在，到底哪一个说法才是正确的！是我要保守我自己呢？还是神来保守我？答案是似是而非的。如果你想要重生，一方面，你要做些事，但是你还得知道你所做的不会使你得着重生，是神的作为使你得着重生。这是似是而非的事情。如果你完全被动，那么你永远不会得着重生。如果你等一块砖头来击打你，或别的什么事，如果你不深入去做，并且说：“小子们哪，要远避偶像！”，换句话说，单单口头说：「我要成为敬虔的人，我要上教会，我要开始祷告。」我已经告诉过你，得着重生不是这么回事！

当你深入去看，而且说：「什么是我真正信靠的？我曾经是敬虔的，但我并不是真正敬虔，而现在我回到教会。」但是，你的心真正信靠的是什么？你要这样深入地思考，从那些恶事中回转。要认出那些事来！这是与那些事情角力，这就是你所需要做的事。然而，不要以为你所做的任何事就可以使你得着重生，或配得重生。重生是一个白白的恩赐。

第18节耐人寻味的地方是，以我所知道圣经唯一一个地方，说：凡从神生的人，都有一个改变的生命。接着它说为什么呢？「因为凡从神生的，必保守自己，那恶者也就无法害他。」谁是从神生的呢？所有的基督徒都是从神生的吗？是啊！但实际上这里分别出现的两个生字，在希腊原文是不同的。这是刻意用来描述我们和神。我们的重生是基于神的降生，耶稣的降生，而这里指的就是祂的降生。你会说，怎么会这样呢？有趣的地方就在这里。耶稣也经历重生！

祂存在，为的是被重生。这意思是，你也存在，然后你成为一个全新的人。你重生于一个新领域里，对吗？耶稣自有永有，祂降生在这个世界，祂重生于这个世界，生在马槽里。祂生于世界中，而祂的再次诞生是我们得着重生的基础。第18节说，由于耶稣的作为，祂要保守你平安。字面上说，那恶者不能伤害祂。但是字面上说，那恶者不能握住祂不放，不能死缠住祂。你读过哈利波特的书吗？你觉得它不适合你看吗？哈！

你读过哈利波特（HarryPotter）的书吗？你要等到有小孩才去读这本书，因为你不知道……哈利波特是小孩子的读物。这本书很有意思，很有趣，到最后，非常有趣，尤其是从第18节的角度来看。实际上，我只读过头两本，但在每一个童话故事的结尾，都有一个地方说到每样事情看起来都是黑暗的，然后，突然有救了！在第一本书的末了有引人入胜的事情发生。

我可以告诉你：这个邪恶的男巫，叫做伏地魔（Voldermot）。他准备回到世界，掌控世界。他有一个人的肉身，那人叫做奇洛（Quirrell）。伏地魔在这个人的身体内，他快要施展魔法，夺取世界，而十一岁的哈利波特起来阻止这件事。嗯，他们要把他杀了，对吗？

他不过是个十一岁的小孩，他们想要杀他的时候，伏地魔喊叫「捉住他」。哈利感到奇洛的手快要捉住他的手腕。然而，哈利惊讶的发现，奇洛竟然放了手，一边喊叫，一边弯着背痛苦地看着自己的手指。他的手指起了水泡！伏地魔又喊叫：「杀他！」奇洛又扑过去，把哈利压倒在地上。但是，他却又跳了起来，他的脸发烫并长了水泡。他的手并全身都长满了很大的、血红的伤口。「我控制不了我的手！」那个时候，哈利知道奇洛若要伤害他，就必须经历难以置信的痛苦。结果，他捉住奇洛，那些好人终于来了。这件事情过后，哈利跟那个伟大的教授坐下来，他说：「我想不通某些事。为什么他无法碰我？」「为什么他不能碰我？为什么他无法杀我？」

那位善良的教授坐下，说：「啊，很多年前，当你还是个婴孩的时候，伏地魔想杀掉你，但是你的母亲牺牲她的生命来救你。这个母爱是如此的有力量，以致她为你留下了自己的记号，尽管没有疤痕、没有看得见的印记，但是，因为你得的爱是如此深，因而给予我们永远的保护。而伏地魔如此充满仇恨、贪婪和野心，所以不尝到痛苦，也决不能伤害到你。」那时教授对窗台上的一只小鸟很感兴趣，于是让哈利在这个时候乘机用布帘擦干自己的眼泪。

有趣的是，这个故事恰恰说明第18节的含义。你可以在你生命中实现这事。哈利得到了他母亲牺牲的爱，因此那恶者无法触碰他。他被母亲牺牲的爱所保护，而得以平安。这是在魔法世界中的魔力！

我觉得吸引我之处，是在于一个作者除了从福音的核心以外，就无法找到比这个更好、更深刻的叙述结构来写他的故事。因为第18节说，耶稣的再次诞生。你看耶稣的再次诞生！祂的再次诞生是要远离父神，生在一个马槽中，祂降生了，离开天父天上的宝座，祂无穷尽的恩典就这样白白赐给我们。

祂一直存在的，然后，祂离开父神，再次诞生，以致祂可以舍命。祂离开荣耀，离开荣耀而降生，离开安全，离开光明，以致我们得以重生，进入神的国度里，进入神的怀中，进入荣耀，进入光明。祂在黑暗中再次诞生，并且死在那里，以致我们能够在光明中重生。这岂不令你深深感动吗？这岂不开始影响你吗？你是否想过祂为你而舍命，好让你有一个永远的记号？当你发现你知道祂为你所做的一切而内心被融化的时候，在那一刻正在发生什么事呢？你的心被打动了，祂成为你的身份，而那恶者无法触碰你，你现在安全了。换句话说，这事情在你身上实现了。

你的确要角力的，你的确要挣扎的。你的确要对付偶像，但不要以为你的挣扎是你得重生的基础，因为重生是一个白白的恩赐。祂降生在黑暗中，是我得以在光明中重生的基础。你在新生命中的行事为人，以及生命不断的更新，都需要照着第21节的教导。这是写给基督徒的，而不是给非基督徒的，是不是？这是写给基督徒的，不是给非基督徒的。嗯，他们已经重生了。对吗？你或许已经重生了，但你从不能在新生命中按着你应该做到的来过活，因为总是有一些偶像在你里面，正如圣诗作者写道：

主，你已使祢自己，

成为我们活的实际；

信心所见荣耀异象，

比诸属地景物明朗；

我心存有至爱偶像，

僭据你宝座上，

恳求救主助我拆毁，

使我唯独敬拜祢。

听众朋友，让我们一起祷告：

亲爱的天父，感谢耶稣为我们而生，也为我们而死。祂离开荣耀而降生，离开安全，离开光明，以致我们得以重生，可以进入神的国度里，进入神的怀中，进入荣耀，进入光明。我们感谢祢的对我们的爱。我们在你里面，必需要重生。我们的生命需要有改变，要在心思、心灵和意志上，都要有改变。

求主帮助我们有属灵的醒觉，把祢成为我们终极的财富，做每一件事都为了要讨父神你的喜悦。

天父，我们感谢你赐给我们新的生命，因为祢的爱，你为我们流血，把我们一切的罪都洗净，让我们不再被罪捆绑着，在灵里得到了自由。求主祢帮助我们，过一个圣洁的生活，让我们所做的，都合乎神你的心意。我们的心思、意念，都交在祢的手中，求主祢带领，让我们走在主的道路上，不会偏离。主，我们感谢你的深恩。我们这样的祷告，是奉主耶稣基督的名求。阿们！

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司布真讲道第0531号

1863年9月20日，星期日早晨

“神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名。”（约壹3：23）

古老的律法用它那十条诫命发出可怕的光芒。

有一些人喜爱律法到了如此的地步，安息日一定要听到律法被诵读出来，并伴随着伤心的恳求：“主，求怜悯我们，改变我们的心来守你的律法。”如果不是这样，他们就过不了这安息日。

有一些人是如此愚昧，甚至为他们的孩子立了一个约，让“他们要遵行一切神的神圣诫命，在他们的生命里一生行在其中。”就这样，在他们早年的时候就背负了一个他们，和他们的祖辈都无法承担的轭，每天在它的可怕重压下呻吟，他们在绝不可能找得到义的地方劳苦寻求义。

在每一间教会的律法碑牌上，我都想醒目地印上这些福音的话语，“凡有血气的没有一个因行律法能在神面前称义。”

真信徒已经学会了看望那古老律法中那让人死的律例以外的东西。他明白“凡以行律法为本的，都是被咒诅的。因为经上记着，凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”他因此带着厌恶不再信靠他自己对十条戒命的顺服，欢喜地抓住那摆在他面前的盼望，这盼望就是我要讲的经文里的这一条命令——“神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名。”

我们歌唱，这歌唱是对的——我的心，不再尝试从律法中得到你的生命和安慰。因为从律法而出的是死亡，而不是生命，是悲惨，而不是安慰。律法能做的只有让人知罪，定人的罪。

哦，什么时候那一切自称相信的人，特别是自称是神的工人的人，才能学会律法和福音之间的差别呢？他们大多数的人把两者混在一起，给人们端上致死的毒药，常常只含有一盎司的福音，兑一磅的律法，但在这里，即使是一丁点的律法都要败坏全体。它必须是福音，唯独是福音。“既是出于恩典，就不在乎行为。不然，恩典就不是恩典了；如果是出于行为，就不在乎恩典。不然，行为就不是行为了。”

那么基督徒，把他的注意力转向福音的那一条命令，就非常焦急想知道，第一，这里所指的相信的实质是什么；第二，什么是罪人如此相信基督的理由，他也不会不去思考福音的命令。

首先，相信的实质，或者说，为了得到永生，人应该相信什么。是阿他那修信经吗？如果一个人不完全持守这信经，他就毫无疑问要永远灭亡，这是真的吗？我们把这些问题留给那些在偏见固执的事情很有学问的人。它是教义的一种特定的形式吗？它是加尔文主义还是阿民念主义体系？在我们这边，我们对我们的经文是相当满足的——就是相信“他的儿子耶稣基督。”那拯救人的信心是相信一位，依靠耶稣得永生。

要更详细讲论为了因信称义而要相信的事情，它们都是和我们的主耶稣基督的位格和工作相关的。我们必须相信他是神的儿子——所以这段经文这样讲——“他儿子。”

我们必须用坚定的信心抓住这个事实，就是他是神——因为只有神性的救主才能拯救我们脱离神的忿怒。那拒绝拿撒勒人耶稣真正和实质的神性的人，是还没有得救的，是不可能得救的，因为他不相信耶稣是神的儿子。而且，我们必须接受这位神的儿子是耶稣，这一位救主。

我们必须相信神的儿子耶稣基督，出于对人无限的爱，成为人，使他可以根据那十分可佩服的话，“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”把他的百姓从罪里拯救出来，甚至是那作为罪魁的也能被拯救。

我们必须仰望耶稣是基督，父的受膏者，肩负拯救的使命，被差遣来到这个世界，不是罪人可以自己救自己，而是他，以大能施行拯救，可以把那许多的儿子带进荣耀里。

我们必须相信耶稣基督来到这个世界拯救罪人，确实真正完成了他的使命；那在加略山上流出的宝血有赎罪的大能，因此，人各样的罪和亵渎都得了赦免，因为神亲爱的儿子耶稣基督的血，洗净了我们一切的罪。

我们必须真心接受赎罪这伟大的教义——这关于耶稣站在罪人的位置，地位，代替他们，为他们承受了律法咒诅的可怕，直到公义得到了满足，不能再有进一步的要求为止。

还有，我们应当欢喜，耶稣基督因着他的死，为他的子民永远除去了罪，同样，因他活着，他把一种完全的义赐给了那些信靠他的人，在这义里，尽管他们自己的罪，他们却是“在爱子里被接纳的。”

我们也得到教训，如果我们真心把我们的灵魂交托给基督，我们的罪，籍着他的血，是被赦免了，他的义要加在我们身上。

然而，仅仅知道这些事实，并不能救我们，除非我们真正，真心把我们的灵魂交在救赎主的手里。信心必须要这样行事——我相信耶稣来是为了救罪人，因此，尽管我是一个罪人，我把自己的安息交托给他；我知道他的义使不义的人可以得着称义；因此，尽管我是不义的，我要信靠他作我的义；我知道他在天上的宝血代表那到他这里来的人，说服了神；因为我到他这里来，我凭信心知道我在他永远的代求里是有份的。

在这里我已经详细讲了什么是信靠神的儿子耶稣基督。弟兄们，我不会用没有知识的词语来让人的思想糊涂。“相信”可以用那简单的“信靠”这个词来得到最清楚的解释。

相信，在一部分上是接受属神的真理的理智的运行，但它的本质在于依靠这些真理。尽管我不会游泳，但我相信那边对我真是好的木板会在大水中支持我——我抓紧它，我就得救了——这抓紧就是相信。我得到一位慷慨大方的朋友的应许，如我去他的银行家那里提取金钱，他要供应我一切的需要——我欢喜地相信他，只要我有缺乏我就到银行去，我就变得富有——我去银行，这就是相信。

因此相信就是接受神极大的应许，这些应许是在他儿子里面的。它就是按着神的话语相信神，信靠耶稣基督作我的拯救，尽管我全然不配他的眷顾。罪人，如果你今天就接受基督作你的救主，你就是被称义的了；尽管你是在地狱以外最大的亵渎者和逼迫的人，如果你放胆信靠基督来救你，你的这个信心就救了你；如果你整个生命是黑暗，污秽和如魔鬼一般，到了极处，然而如果你相信基督可以赦免像你这样的邪恶之人，以此把荣耀归回神，现在就信靠耶稣的宝血，那你就得救，免了神的忿怒。

相信的理由是我今天早上要花时间和精力讲的要点。根据我讲的经文，要一个人去相信的理由就是神的命令。这命令就是，你们要“信他儿子耶稣基督的名。”

自以为义总是可以在这里或那里找着一个栖身之所。我的弟兄们，要把它从我们相信的根基里赶出去；让罪人看见他不能安坐在他的好行为上，然后，就好像狐狸要挖洞一样，这自以为义要在我们相信基督的理由里头为自己找一个藏身之所。

它这样推论道：“你不是靠你所做的，而是靠基督已经做了的得救；但即使这样，你也没有信靠基督的权利，除非在你里头有某些良善的东西，使你有资格去信靠他。”

这是我反对的靠律法的思维看法。我相信在这种看法里包含着罗马天主教自以为义的本质。要一个罪人去相信基督的理由，这不是在于他自己里面有任何的认识或行为，而在于他是被命令要去相信耶稣基督这个事实。

在清教徒时代的一些传道人，我连解他们的鞋带都是不配的，但他们在这个问题上犯了很大的错误。我不是仅仅指着阿雷恩（Alleyne）和巴克斯特（Baxter）说的。他们宣讲律法要比宣讲福音好得多，但我指的人还包括在真道方面比他们要纯正得多的人，比如说得翰的罗杰斯，《纯正信徒》的作者舍帕，还有，特别是那位美国人汤玛士胡克，他曾写了一本关于到基督这里来的条件的书。这些优秀的人物害怕向那些他们称之为“觉醒的罪人”以外的人传讲福音，结果使他们成千上百那本应是在光明中欢喜快乐的听众仍处在黑暗里。他们宣讲悔改和恨恶罪，作为罪人信靠基督的理由。

根据他们的说法，一个罪人必须要这样想——“关于罪，我有这种那种程度的知觉，因此我有了一种信靠基督的权利。”

在这里，我要大胆说，这样的思想是带着致命的错误的。任何这样传福音的人可能会大大宣扬福音，但是他依然还不知道神白白恩典的全备福音的丰富。在我们自己这个时代，某些传道人很有把握地向我们说，人必须要首先重生，然后我们才能要求他来相信耶稣基督；按他们的看法，在人心里某种程度上的恩典的动工，有了这点才能相信。这也是假的。这把给罪人的福音拿走了，给我们的是一种为圣徒预备的福音。这根本不是白白恩典的工作。

其他人说罪人相信的理由就是他蒙拣选。因为没有一个人在自己相信之前，是能够知道他蒙拣选的，这实际上是在宣讲根本没有人可以有明确的相信的理由。如果在我相信之前我是不可能知道我是被拣选的——然而牧师告诉我，我只能在蒙拣选的基础上才可以相信——那我究竟怎么才能相信呢？拣选带给我信心，信心是我蒙拣选的证据；但是要说我的信心要取决于对我的拣选的确知上，而没有信心我就不能确知我是被拣选的，这就是在说极其荒谬的话了。

今天早上我要极其放胆地说明这个教义——因为我知道，我确信我所讲的是圣灵的意思——要罪人去相信耶稣的完全，唯一的理由是在福音本身里面的，是在那伴随着这福音的“当信主耶稣，你都必得救”的命令里的。首先我要在消极方面看这个问题，然后再在积极方面来看。

第一，从消极方面来看；我的第一个看见就是任何其他传福音的方法都是荒谬的。

如果我要向一个已经得到重生的人传讲相信基督，那么这个已经重生的人，是已经得救的了，要我向他传讲基督，请他相信以致可以得救，而他是已经得救，是重生的了，就是没有必要，和荒谬的事情了。但你要告诉我，我应该只是向那些为他们的罪悔改的人传讲。那很好，但因为真正为罪悔改是圣灵的工作，任何已经悔改的人肯定是已经得救的了，因为合乎福音的悔改在一个还没有被重生的人身上是绝不可能存在的。

哪里有悔改，哪里就已经有了信心，因为它们是从来不可被分开的。那么这样，我只能向那些有了信心的人传讲相信。荒谬，确实荒谬!这岂不是直到一个人已经被治好才给他药物吗？这是向义人传讲基督，而不是向罪人传。

有人说，“不，我们的意思是一个人首先必须要有对基督的某种好的愿望，然后他才能有任何理由去相信耶稣。”

朋友，你岂不知道一切好的愿望都有某种程度上的圣洁在它们里面吗？但如果一个罪人在他里面有任何程度上的真正的圣洁，这必然是圣灵的工作，因为真正的圣洁是绝不可能在属肉体的人身上存在的，因此，那人是已经得到更新，因此是得救的了。我们岂是要在全世界上下奔跑，向活人传扬生命，把粮食给那些已经得到饱足的人，把基督挂在福音的杆子上，向那些已经得到医治的人展示吗？我的弟兄们，在根本不需要我们努力的地方，我们劳苦的动力会在哪里呢？如果我要向那些没有良善的人，那些在他们身上根本没有什么使他们配得怜悯的人传讲基督，那么我就要感到我拥有一个如此神圣的福音，我要用我最后一口气来传扬，高喊着，“耶稣降世为要拯救罪人”——这罪人是作为罪人的罪人，而不是悔改的罪人，或觉醒的罪人，而是作为罪人的罪人，是那些“在罪人中我是个罪魁”的罪人。

第二，对罪人说，因着在他里面的某些理由，所以他要相信基督，这是本乎律法，我敢说——这是本乎律法。尽管这种方法常常被加尔文主义者中那些更高等的门派所采用，但他们因此就是不正确，非加尔文主义，本乎律法的；很奇怪，那些如此勇敢捍卫白白的恩典的人竟然会与巴克斯特分子（Baxterians）和伯拉纠主义者（Pelagians）合作。

我断定这是本乎律法，是有这样的理由的——如果我相信耶稣基督，是因为我感觉到对罪的真正的悔改，因此有了我相信的理由，你岂不是可以看出我信心首要的真正的根基是在于我已经为罪悔改这个事实吗？如果我相信耶稣是因为我已经认罪，有了祷告的灵，那么很显然，那首要，最重要的事实不是基督，而是我拥有悔改，认罪和祷告，因此实际上我的指望是建立在我悔改的基础上；如果这不是本乎律法，我就不晓得这还会是什么了。

把它放低一点。我的反对者会讲，“罪人必须要有一个被唤醒的良心，然后他才有理由去相信基督。”那么，如果我是因为有了被唤醒的良心，我就信靠基督来救我，我要再说一次，整件事情最重要的部分就是我良心的警醒，我真正的信靠就取决于此。如果我是因为感觉到这点或那点而依靠基督，那么我就是在依靠我的感觉，而不是唯独依靠基督，这确实是本乎律法。

不，即使渴慕基督要成为我相信的理由，如果我相信耶稣不是因为他命令我这样做，而是因为我觉得对他有某种渴求，那你半睁着眼睛也可以看出我安慰最重要的源头就一定是我自己的愿望。这样我们就得总是看我们里面，“我真的渴望吗？如果是真的，那么基督可以救我；如果不是真的，那么他就不能。”这样我的盼望就凌驾于基督和他的恩典之上。从地上赶走如此的律法主义！

还有，任何除了传讲因为神命令罪人相信，而要求罪人相信以外的宣讲，都是夸口相信的方法。如果我相信耶稣的理由是在我的经历，我对罪的厌恶，或我对基督的渴望里，那么所有这些我的好东西都是我夸口的正当理由，因为尽管基督可能是救我的，然而这些事情是那使我可以到基督面前来的结婚礼服。如果这些是必不可少的，先决的，是条件，那么拥有这些的人可以真正和正当地说，“基督的确救了我，但我首先有了先决的和条件性的，因此让这些事情分享赞美吧。”

看，我的弟兄，那些信心建立在他们自己的经验上的人，通常来说他们是怎么样的人呢？观察他们，你就会发现在他们里面有很多的批判性的苦味，促使他们把自己的经验作为圣徒的标准，这很肯定就让我们怀疑他们到底有没有曾经按着福音的方法谦卑下来，有没有看到他们自己最好的感觉，最深刻的悔改，在自己里头最好的经历，只不过是在神眼中的破布而已。

我亲爱的弟兄，当我们告诉一个罪人，按着他肮脏污秽的为人，不带任何的预备或资格，他要接受耶稣基督作他的一切，在他里面找到他所需要的一切的时候，当我们敢于立刻对那从睡梦中惊醒的禁卒说，“当相信耶稣”的时候，我们就没有给自我荣耀留下地步，一切都要是本乎恩典。当我们发现那瘸腿的人躺在圣殿门口的时候，我们不是命令他要他在自己的腿上得到力量，或感觉它们有一些生命迹象，而是奉耶稣的名让他起来行走；很肯定，当圣灵神印证神的话语的时候，一切的夸口都要被排除。我是依靠我的经验还是我的好行为，这没有什么区别，因为它们都是本乎律法，这些依靠都会导致夸口。律法和夸耀是孪生兄弟，但白白的恩典和感激总是并行。

任何除了在福音里向我们显明的相信耶稣的理由之外的东西都是会改变的。看，弟兄们，如果我相信基督的理由在于我内心的感化和我的经历，那么如果今天我内心感化，把我的心倾倒在主面前，我就有了一个相信基督的理由。但是明天我的心可能像石头一般刚硬，我既没有了感觉，也不能祷告。这样，根据资格论，我就没有权利去信靠基督，我的理由很清楚是离我而去了。根据最终得坚忍的教义，基督徒的信心是持续的，如果是这样，那么他相信的理由总是相同的，要不然他有时候所有的只是没有理由的信心，这是荒谬的；结论就是这种长存的相信的理由一定要是某种不可改变的真理。因为任何人里头的东西变得比英国的天空还要快，如果我相信的理由是根基于我里面，那它每个钟头都要变；结果就是我是交替沉沦和得救。

弟兄们，这样的事情有可能吗？对于我来说，我需要一种确定的，和不变的东西作为我相信的理由；当魔鬼的亵渎好像洪水一样灌进我的耳朵的时候，我需要一种可以帮助我的相信耶稣的理由；当我的情欲和败坏大大显露，使我喊叫，“我真是苦啊”的时候，我需要一种可以帮助我的相信的理由。当我没有好的思想，没有圣洁的感觉，我像石头一样死寂，我的灵紧贴着尘土的时候，我需要一种可以安慰我的相信基督的理由。这么一种不会失败的相信耶稣的理由是在这宝贵的真理里头的，这真理就是就是他满有恩典的命令，而不是我易变的经历，使我有资格来相信他的儿子耶稣基督。

还有，我的弟兄们，任何其他的理由都是全然不可领会的。我极多的弟兄们在传讲一种不可能的拯救。有多少时候，可怜的罪人如饥似渴想知道救恩之道，却没有他们可以用得上的拯救传给他们。就我个人而言，我不记得讲坛上的人曾经告诉过我要作为一个罪人来相信耶稣。对于那些我想我永远无法达到的感觉，我期望的心境，我听得太多；但我找不到平安，直到一个真实，白白的恩典的信息临到我，“地极的人都当仰望我，就必得救。”看，我的弟兄，如果心里认罪是相信基督的必要资格条件，我们就当精确知道我们该需要多少这样的资格。如果你对一位可怜的罪人说，要感觉到一定程度的谦卑，颤惊，认罪，和内心反省，这样他才有理由到基督这里来，我就要质问所有这些传以律法为本的福音的人，到底所需要的预备有什么方式，要准确到什么程度。

弟兄们，你们会发现，当这些先生被逼得很急的时候，他们所讲的就不一致，每个人都有按着自己的判断，提出不同的标准。一个人会说，罪人必须要有几个月的守律法的行为；另外一个人说，他只需要有良好的愿望；一些人则要求他要有圣灵的恩典——比如谦卑，从神而来的忧伤，对圣洁的爱。从他们那里你得不到清楚的答案。如果罪人相信的理由是在福音它本身里头的，事情就是清楚简单了；但那我所反对的把律法和福音混在一起的方法是何等迂回曲折！

让我问你，我的弟兄，像这样的无法让人理解的福音对一个垂死的人来说有没有用？他躺卧在死亡的痛苦之中。他告诉我，他没有好的思想和感觉，他问要做什么才可以得救。在他和死亡之间只有一步之隔——再过五分钟这人的灵魂可能就在地狱里了。我要对他说些什么？我要花一个钟头向他解释所需要的预备工作，然后他才可以到基督这里来吗？

弟兄们，我不敢这样做。但我要告诉他，“弟兄，相信，尽管现在是最有一刻了；把你的灵魂交托给耶稣，你就必要得救。”这就是对死人活人一样的同一个福音。

十字架上的强盗可能有一些经历，但我看不到他以此为理由做求情；他转眼望着耶稣说，“主，求你记念我！”回答来得多么快，“今天你就要和我在乐园里了。”他可能有渴慕的愿望，他可能会有深刻的认罪，但是我相当肯定，他没有说，“主，我不敢求你记念我，因为我感觉我悔改得还不够。我不敢信靠你，因为还没有临到地狱的门口，被摇动惊醒。”不，不，不；他按着他的本相眼望耶稣，耶稣回应了他相信的祈求。我的弟兄们，你们也一定要这样，因为除了以罪人的身份到基督这里来，按着他的本相安息在耶稣里面的任何其他的方法，都是全然不可领会的，如果这真的可以被解释得清楚，也要花一两天的功夫；这不可能是使徒们向垂死的人所传讲的福音。

还有，我相信传讲良心的警醒和悔改，作为相信基督的资格，对那些被唤醒的罪人来说是不可接受的。我要介绍一位这样的人，就好像索马什（Saltmarsh）在他的《基督的血白白流向罪魁》一书中所写的那样，有一位可怜的弟兄，他不敢相信耶稣。

我假设他去的聚会是这样讲道的，“如果你感觉到了这点，如果你感觉到了那点，那么你就可以相信。”当你带着困扰去见你的牧师，他对你说了什么？“他问我有没有觉得我需要基督，我告诉他我没有，至少没有对自己的需要有足够的感觉。他告诉我，我应该默想罪的罪恶，思想那将来的忿怒的可怕，这样我就可以更感觉到我的需要。”

你这样做了吗？

“我做了；但对我来说，如果我默想审判的可怕，我的心就变得更加坚硬，而不是更加软化，我看来是朝着绝望，陷在一种绝望中，继续我的道路；然而，有时候我确实是有某种的谦卑，和某种内心的软化。”

那么你的牧师告诉你要做什么去得安慰？

“他说我应该更多地祷告。”

你祷告了吗？

“我告诉他，我不能祷告，我是如此一个罪人，如果我可以祷告，我也不能指望可以得到回答。”

那么他怎么说？

“他告诉我应该抓住应许。”

是的，你这样做了吗？

“不；我告诉他我不能抓住应许；我不能看见它们是对我说的，因为我不是它们针对的那种人，对好像我这样的人，我只能在神的话语里面看到威胁。”

那么他怎么说？

“他告诉我努力使用方法，参加他的聚会。”

对此你怎么看？

“我告诉他我很努力，但我需要的不是方法，我需要的是让我的罪得到原谅和赦免。”

那他怎么说？

“嗨，他说我最好更忍耐，耐心等候神；我告诉他我是在如此可怕的极大的黑暗里，我的灵魂宁可选择勒死，而不愿选择生命。那么他说，他认为我已经是真正痛悔了，因此是安全的，迟早我都会有希望。但我告诉他，仅仅是希望对我来说是不够的，当罪如此沉重压在我身上的时候，我是不可能安全的。他问我有没有渴慕基督。我说我有，但这些只是自私的，属肉体的渴慕；有时候我以为我有愿望，但它们只是属乎律法的。他说如果我愿意要有一种愿望，这就是神的工作，我就是得救的了。这确实让我振作了一阵子，先生，但我又低沉了，因为这对我没有用，我要某些实在的东西来得到安歇。”

罪人，你现在怎么样了，你现在在哪里？

“嗯，先生，我几乎不知道我在哪里，但我求你，告诉我我必须要做什么？”

弟兄们，我的回答是清楚，直截了当的；可怜的人，听着，我没有问题要问你的；我没有意见要给你的，除了这一样，神对你的命令就是，无论你是怎么样的人，相信主耶稣基督，你就要得救。你要这样做还是不这么做？如果他拒绝，我就要由得他；我对他没有更多可以说的；我和他的血，和落在他身上的审判无关，“相信的不被定罪。”但你会发现，在一百个例子当中九十九个，当你开始和罪人说话，不是讲他的悔改和他的渴慕，而是讲基督。

告诉他，他不必害怕律法，因为基督已经满足了律法；他不必害怕一位发怒的神，因为神不会向相信的人发怒。

告诉他所有的过犯都已经被扔进耶稣的血的红海里面了，像那些埃及人一样，在这里面永远淹死了。

告诉他无论他过去是何等邪恶败坏，“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底。”

告诉他他有权前来，无论他是谁，无论他是怎样的人，因为神命令他来。你将要发现这样的福音是适合罪人的情况的，在圣灵的手里它是甘甜的吸引，带领罪人来抓紧耶稣基督。

哦！我的弟兄，当我想起我有时我是怎样和那些被唤醒的罪人交谈的时候，我为自己感到害臊。我确信对一颗破碎的心来说，唯一真正的补救是耶稣基督最为宝贵的血。一些医生让伤口敞开得太久了；他们不断切割，切割和切割，直到他们切走的好的皮肉和切走的骄傲的肉体一样多。最好在一半的时候就医治，马上医治，因为耶稣基督被神差遣来，不是要让伤口继续敞开，而是要包扎心里破碎的。那么，对你们，各式各样的，污黑的，硬心的，没有知觉的，不悔改的罪人，甚至对你，有这福音传开，因为“基督耶稣降世，为要拯救罪人”。就是罪魁也要拯救。

当然，我要在这里停一停，但我必须在这种消极方面的思想再加上另外一点。任何除了福音本身以外，要求罪人相信的理由，都是虚假的和危险的。

我的弟兄们，这是虚假的。正如神是真实的一样，罪人身上任何的东西可以成为他相信耶稣的理由，都是虚假的。福音的整个主旨和内容都是与之清清楚楚相反的。这一定是虚假的，因为在一个罪人相信之前，他身上没有任何东西可以成为他相信的理由。

如果你对我说，一个罪人在相信之前，他身上有任何一点的好处，我要回答，不可能——“人非有信，不能得神的喜悦。”一个罪人在相信之前的所有的悔改，谦卑和认罪，根据圣经，都必然是不讨神喜悦的。不要告诉我他的心破碎；如果它只是被属肉体的方法破碎，并信靠它自己的破碎，它需要被重新再破碎一次。不要告诉我他已经被带领去恨恶他的罪；我要告诉你他不是恨恶他的罪，他只是恨恶地狱。没有对耶稣的信心，就不可能有真正的对罪的真正和真实的恨恶。罪人相信之前一切所认识，所感觉的，只不过是他其他的罪的添加而已，那配得神怒气的罪怎么可以成为圣灵动工的理由呢？我所反对的这种情感是多么危险啊。我的听众，这是如此有害，它已经误导了你们当中的一些人。

我严正警告你们，尽管你口头承认相信主耶稣基督已经有二十年了，如果你相信基督的原因是你已经感觉到了律法的可怕；你已经被惊醒，已经知罪；如果你自己的经验是你相信基督的理由，这就是虚假的理由，你其实是在信靠你自己的经验，而不是在信靠基督。我要提醒你，如果你依赖自己的思想和感觉，还有，如果你依赖你和基督的交通，无论这种依赖是什么程度，你肯定是一个失丧的罪人，正如你依赖起誓和亵渎一般；你不可能更有能力进天堂，甚至靠着圣灵的工作也不能——我是在用强烈的语气说——这不能比依赖你自己的行为更有可能。因为基督，唯独基督，是根基，“因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”

小心依靠你自己的经历。一切出于天然卷起来的都要被松开，一切取代基督地位的，无论对你来说是多么宝贝，无论在它自己来说是多么宝贵，都要被击碎，像那金牛犊的粉，必须要被撒在水里，你要被迫愁苦地把它喝下去，因为你把它作为你的依靠。我相信，那把相信的理由归在除了福音命令以外任何事物之上的宣讲的倾向，都会困惑那真正懊悔的人，安慰那假冒为善的人；它的倾向就是让那些真正悔改的人，觉得他千万不可相信基督，因为他看见自己的心是何等刚硬。

一个人越发属灵，他就越发看见他自己是不属灵的；一个人越发悔改，他就越发发觉自己是多么不悔改。通常最悔罪的人就是那些认为自己是最不悔罪的人。

若我要向那些悔罪的人传福音，而不是向每一个罪人，按着他们的本相，向他们传福音，那么根据我的反对者的说法，那最有权利相信的那些悔罪的人，正正就是那些连碰一碰这福音都永远不敢的人，因为他们清楚意识到他们自己的不悔罪，缺乏相信基督的一切资格。

罪人，让我用生命的话语对你们说话——耶稣不需要你任何的东西，什么也不需要，不需要任何的行为，任何的感觉；行为和感觉，这两者都是他赐与的，衣裳褴褛，身无分文，正如你的本相，失丧，被遗弃，孤独，没有好的感觉，没有好的盼望，依然耶稣仍要到你这里来，他用这怜悯的话语对你说：“到我这里来的，我总不丢弃他。”如果你相信他，你就永不羞愧。

但现在，积极方面，正如那消极方面已经够明确积极的了，我们要在这里简单加以说明。

福音的命令是一个罪人相信耶稣基督的充分的理由。我们的经文就是——“神的命令就是。”

我的弟兄们，你做一件事情，需要比神要做这件事情的命令更好的其他理由吗？以色列的子孙从埃及人那里借金银首饰。很多人读圣经的时候，觉得这种交易是有问题的，但对我来说，如果神命令他们这样做，这对他们来说就是足够的理由了。很好，如果神命令你相信——如果这是他的命令，要你相信——你还要一个更好的理由吗？我说，还有必要要有任何其他的理由吗？肯定的是，主的话语已经足够的。

弟兄们，如果你思考我们使命的本质，那么相信基督的命令必须要是罪人相信的理由。这怎么说呢？“你们往普天下去，传福音给万民听。”按着另外一个说法，这应该是，“传福音给每一个重生的人，给每一个知罪的罪人，给每一个唤起感觉的人听。”但这并非如此；它是给“万民”听。但除非这理由每一个人都在其中有份的，否则就不存在着可以前后一致向万民宣讲的东西。那么这是怎么讲的呢？——“信而受洗的必然得救。不信的必被定罪。”那说明相信先决条件的话在哪里呢？很肯定，人不能因为他没有去做他没有理由要去做的事情而被定罪。

按着资格的理论，我们传福音，不应该是相信主耶稣基督，你就必得救；而应该是使你自己有资格去相信，对你的罪敏感，重生，得到标记和证据，然后相信。

嗨，肯定的是，如果我不要在石头地和荆棘丛中撒好种子，那么我最好还是放弃做播种的，而去做耕地的，或其他的工作。当使徒去马其顿或亚该亚的时候，他们本来是不应当一开始就宣讲基督的，他们本来应当宣讲资格，感情和感知，如果这些是相信耶稣的预备的话，但我发现保罗无论在何处站出来，他所宣讲的只有“基督并他钉十字架。”悔改被宣讲是从高升的救主而来的恩赐，但决不是相信耶稣的原因或预备。这两个恩典是一同产生的，是并存的——警惕把一个变成另外一个的基础。

我倒是想把一个只是向被唤醒感觉的罪人传福音的人带到非洲国家达荷美的首都那里去。在那里可没有感觉被唤醒的罪人！瞧瞧他们，嘴上粘满了人血，全身布满他们那些被肢解的牺牲者的血污——那传道人怎么可以在那里找到任何的资格？我不知道他要怎么说，但我知道我的信息将会是什么。我说的要是这样——“人啊，弟兄们，创造天地的神，已经差遣他的儿子耶稣基督来到这个世界上为我们的罪受苦，任何相信他的人都不致于灭亡，反而要得到永生。”

如果钉十字架的基督不能震动达荷美这个国家，这就要是它第一次的失败。当莫拉维弟兄会的传教士第一次到格陵兰的时候，你还记得他们用了几个月接几个月的时间去教导那些可怜的格陵兰人关于神性，三位一体的教义，罪和律法的教义，但并没有人归信。但是有一天，偶然地，一个格陵兰人碰巧读到这节经文：“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女。”问这是什么意思，那位传教士，几乎不能相信他进深到了如此的地步，可以明白福音，但无论如何还是试一试解释给他听，那个人信了，几百名他的同胞接受了神的话语。很自然地他们对传教士们说，“你们从前干吗不向我们讲这个？我们都知道有一位神，那没有给我们什么好处；你们从前为什么不来告诉我们要相信耶稣基督？”

哦我的弟兄，这是神的武器，神的方法；这是那震动地狱大门的伟大的撞墙锤；我们务必要每天使用它。

在积极的方面我已经尝试去说明，无条件恩典的理由是和圣经一致的——它是和使徒的传统相一致的，确实是绝对必须要看清楚罪人所处的光景。但是我的弟兄们，按着罪人的本相向罪人传讲基督，这肯定是对的；因为之前神一切的作为都是按着罪人的本相，向罪人做的。神拣选了谁？罪人。他用极大的爱爱我们，就在我们死在罪恶过犯之中的时候爱我们。他怎样救赎他们？他把他们当作圣徒一样来救赎他们吗？不；当我们还是与他为敌的时候，他就籍着他儿子的死，使我们与神和好了。基督从来没有为那些在我们里头的好处流血，而是为在我们里面的罪流血。

使徒说：“主为我们的罪舍命。”如果在拣选和救赎中，我们看到神按着罪人的本相对待罪人，那么如果福音只是传给除罪人以外的任何人，这就是在破坏整个计划，使其失效了。

再一次，如果认为神来到宣告，“哦，我这些堕落的受造的人，如果你们使自己有资格得我的怜悯，我就要救你们，如果你感觉到有圣洁的情感——如果你清楚有了追求我的神圣的愿望，那么耶稣基督的血将要洁净你。”这就是与神的品格相冲突的。这样就没有什么神的样子在里头。但是当他来，敞开完全和无条件的赦免，说道，“是的，我见你滚在血中，就对你说，你虽在血中，仍可存活。”——当他到你们这他的敌人和反抗的臣民这里来的时候，他却喊着说，“我涂抹了你的过犯，像厚云消散。我涂抹了你的罪恶，如薄云灭没。”嗨，这是神的作为。

你知道大卫说的话，“我得罪耶和华了。”拿单怎么说？“耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。”这就是对作为罪人的罪人发出的福音信息。“神已经除去了你的罪；基督已经受苦；他已经带来了完全的义；接待他，信靠他，你就要活了。”我亲爱的，愿这信息今天早上进入你的心。

我相当认真地看了一本亚伯拉罕布斯（AbrahamBooth）所写的，名为《给灭亡中的罪人的大喜信息》的书，我现在的论述很大程度上要归功于这本书。我从来没有听说有人会怀疑亚伯拉罕布斯的信仰是否纯正，相反，他被普遍认为是上一代人中最正统的神学家之一。如果你要全面了解我的观点，请读他的这本书。如果你需要了解更多，让我说，在所有谩骂他的人对他讲的坏话当中，我还从来没有发现一个人责怪威廉汉廷顿（WilliamHuntingdon）在教义上不够纯正的。威廉汉廷顿在他的有生之年，为一本由索马什所写的书写了一篇前言,他对此书非常满意，这本书教导的精意，按着他自己的话就是，“任何人相信的唯一根据就是，那赐应许的那一位是信实的，而不是人自己里面任何的东西，因为这命令就是,你们要相信他的儿子耶稣基督。”

如果威廉汉廷顿他自己出版了一本像这样的书，我要惊奇威廉汉廷顿或亚伯拉罕布斯的追随者，他们称呼自己是加尔文主义的神学家，和高派加尔文主义者，怎么可以宣扬那不是白白的恩典，而是本乎律法，没有恩典的资格和预备的神学体系。在这里我也可以引用克理斯普（Crisp）的话，他也是一个抓住要点，坚持纯正教义的人。我不是说布斯或汉廷顿是这方面的权威，我们必须去看律法和见证；但我我确实要提到他们的名字，为了要说明在拣选和预定上立场坚定的人，确实也认为这是和按着罪人的本相向罪人传福音相符合的—确实，他们觉得用任何其他的方法传福音都是前后不连贯一致的。

我只是要加一句，就是按着罪人的本相向罪人传讲福音，由此而来的祝福有这般的特性，以致证明它是正确的。你岂不是看到这把我们都放在同一个地位上了吗？我们都有同样的相信的理由，没有人可以高举自己超过他的同胞。

那么我的弟兄，这是何等激励我，给我盼望和信心；这赶走绝望。如果这是真的，就没有人可以绝望；如果他确实绝望，那么这是一种邪恶的，没有道理的绝望，因为即使他不能更坏，然而神命令他相信。还有什么可以绝望的呢？肯定的是，如果有什么可以砍掉绝望巨人的头，向罪人宣讲的基督就是这两刃的宝剑。

还有，这会何等使一个人和基督活得更亲密！如果我每一天都以罪人的身份到基督这里来，我就必须要这样做，因为神的话语说，“你们既然接受了主基督耶稣，就当遵他而行。”

如果每天我都要以罪人的身份到基督这里来，那么，我一切的行为看起来是何等没有价值！这要何等轻看我一切美好的德行，我的传道，我的祈祷，和一切出于我肉体的东西！尽管它带领我去追求纯洁和圣洁，然而它教导我要靠着基督，而不是靠着这些事情而活，这样它就让我靠近恩典的泉源。

我的时间飞逝，我必须要离开这最后的一点，只是加上一句，罪人，无论你是怎么样的人，神现在命令你要相信耶稣基督。这是他的命令——他没有命令你去感觉什么，或成为怎么样的人，去为此预备你自己。在这里，你想犯下那极大的罪，把神当作说谎的吗？当然你要逃离这点——那么放胆相信。你不能说，“我没有权利。”你完全有权利去做神要求你去做的事。你不能对我说你没有预备好；不需要预备，命令下来了，你要做的就是遵守，而不是争辩。你不能说它没有临到你——它是向普天下的万民传讲的。

人啊，信靠主耶稣基督是何等甘甜，我希望对自己说，你不需要人劝说。接受一个完美的救恩，被宝血拯救，与如此光明的救主联合，这是何等喜悦的事情，我宁愿希望圣灵已经带领你呼喊——“我信。但我信不足，求主帮助。”

司布真讲道第0979号

1871年3月5日主日早晨

“凡信耶稣是基督的，都是从神而生。凡爱生他之神的，也必爱从神生的。”（约壹5：1）

传讲福音的传道人，如果要全面证明他的事奉，这就需要从神而来大大的教导。他除了要在方式上，在灵里的态度上小心之外，他还需要在他所讲的主体上得到指引。其中困难的一个地方就是按着恰当的比例来传讲整个真理，决不夸大一个教义，决不强调一点，却牺牲另外一点，决不把一部分保留不说，但也不过分强调它。因为实际的结果是大大取决于一种平等的均衡，和按着正意分解神的话语的。这个问题在一种情形下显得极其重要，因为它要影响极重要的真理，除非正确对待，否则可能导致很严重的后果；我指的是关于基督为我们做成的工作，以及圣灵在我们里面的动工的基本事实。因信称义是一件不容得不清楚，更不能容得支支吾吾的事情；同时我们必须清楚，坚定地持守，任何人要进天国都必须要重生。“你们必须重生”和那清晰的福音声明，“信而受洗的就必得救”都是同为真理。

我们害怕的是一些热心的弟兄不仅是如此大胆和如此清楚地传讲因信称义的教义，他们还如此不加说明，如此与其他真理相脱节地加以宣讲，结果引导人产生自以为是的自信，看起来是在认可反律主义的一种形式。这真是可怕。我们可能会出于一种死的，没有果子的，不起作用的信心去热心祷告：“主啊，拯救我们。”然而我们可能却是在不知不觉地人为做出这种拯救。并且站起来高喊：“相信，相信，相信。”却不解释要相信什么，把拯救的全部重点放在信心之上，却不解释什么是拯救，而是说拯救的意思就是从罪的权势以及罪的罪行中被解救出来，这对于一个狂热的复兴主义者来说，是此时当做的事，但那些观察如此教训的结果的人，却有十分充分的理由去质疑它所造成的伤害是不是和它所带来的好处一样多。

另一方面，我们确实相信另外一个极端存在着相同的危险。我们十分确定一个人必须要在基督耶稣里被造，成为一个新造的人，否则他就是不得救的；但是一些人，他们把这个真理的重要性看得如此清楚，以致他们永远，总是只在讲归信的伟大改变，它的果子，它的后果，看起来他们不记得了那好消息，就是任何相信基督耶稣的人都有永生。像这样教导人的人很容易就树立一个如此高的经历的标准，对一个真正由神而生的儿女的表记定规得如此精确，结果他们大大打消了真诚寻求神的人的积极性，就落入了一种律法主义，对此我们要再一次说道：“主啊，拯救我们脱离。”绝不要使我们不去清清楚楚地见证真正相信耶稣基督就可以救人这个无可置疑的真理，因为如果我们不这样做，我们就把许多老早以前就应当已经得享平安，应当进入神儿女的自由的人，约束在律法的捆绑之下。

把这两件事情放在恰当的位置上，这可能不是一件容易的事，但如果我们要做聪明的工头，我们就必须要以此为目标。约翰在他的教导中就是这样做的。如果你去看他写的福音的第三章，你就可以明显看出，他详细记录了我们的救主向尼哥底母讲解新生，然而在同一章他给了我们一段福音的信息，也许是在所有圣经里最清楚的：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。”同样在我们看的这一章里，他坚持人要从神而生；他一次又一次提起这件事，但他更多描述信心的奇妙果效；他提到信心是我们重生的标记，信心是胜过世界的，信心是有内在的见证，信心是有永生——的确，他看起来再怎么把尊荣归在相信之上也不够，而同时他坚持与新生相联系的内在经历的极大重要性。

如果这里对传道人来说会有这样的问题，听的人也有这样的问题，使得他发问，对此我们就不必惊奇了。我们知道有许多的人，他们不断听到相信耶稣基督就可以得救的宝贵真理，他们已经忘记了其他的真理，就得出了结论，他们是得救的，其实他们没有得救，他们以为他们相信了，其实他们根本对那总是伴随着真信心而来的经历还是完全陌生的。他们想象信心和自以为是地自信在基督里是安全的是同一回事，而不是建立在按着正义分解的神的话语之上，或被他们自己内心任何的事实所证明的东西之上。

人每次建议他们要自我省察，他们都回避，把这看作是对他们的确据的攻击，当催促他们要用福音的试验来试验自己的时候，他们有一种观念，以为对他们肯定的得救提出疑问就是不信，并以此来捍卫他们虚假的平安。因此我害怕，这种以为是相信基督的欺骗使他们落在一种几乎是没有指望的光景之中，因为福音的警告和训斥被抛在一边，他们致命地相信不需要理会这些，只需要牢牢抓住基督耶稣很早以前已经为我们成就了一切的信念，他们认为敬虔的畏惧和行事为人要谨慎，这些如果不是与福音作对，至少也是多余的。另一方面，我们知道有其他人领受了因信称义的教义作为他们信条的一部分，却还没有接受相信的人是得救的这实在的事实。他们是如此感到他们一定要在心意的灵里更新变化，结果他们总是在他们自己里面去寻找证据，成为永远怀疑的人，他们很自然经常唱的歌是——“这一点我很想知道，它常常使我思想焦虑；我爱主，还是不爱？我是他的，还是不是？”

他们是一群更值得同情而不是谴责的人。尽管我宁愿成为去传播不信的最后的一个人，然而我要成为第一个人，去激发那神圣的不安。一个人小心去弄清楚他是不是真的在基督里，这是一回事，他去怀疑基督的应许，如果这些应许是真的给他的，这又是另外一回事。

在一些人心里有一种倾向，太看重内在的，花太多的时间去考察他们外在的证据和他们内在的感受，超过了去认识神在基督耶稣里的完全的，无条件的，有一切果效的恩典。他们大大遮蔽了这个伟大的福音真理，即信徒得到神的接纳，这并不是出于他自己，而是在于基督耶稣，我们是籍着耶稣的血得到洁净，我们是披戴耶稣的义，一句话说，我们是“在爱子里得接纳”的。我热切盼望这两个教义在你们的心里是非常平衡的，只有圣灵才可以教导你们这一点。这是一条窄路，是飞鹰没有见过，幼狮未曾踏足的。圣灵指教的人不会放任去自以为是，去藐视圣灵内在的动工，他也不会忘记救恩是出于主耶稣基督的，神使他“成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎。”对我来说，今天的经文把两个真理协调在一切，成为和谐，令人欢喜，求神帮助我们，我们要尝试讲论这经文。

“凡信耶稣是基督的，都是从神而生。”今天早上我们要思想，第一，这里说指的相信。然后，第二，为什么它是重生的一个确实证据。然后，第三，多看这经文结束的部分一眼，我们要说明这为什么要成为基督徒相爱的理由：“凡爱生他之神的，也必爱从神生的。”经文里所指的相信是什么？

首先我们确信这里所指的相信是我们的主和他的使徒呼求人去行使的，是与在神的话语中拯救的应许永远相连的；举例来说，就是彼得对哥尼流说：“众先知也为他作见证，说，凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪。”所谆谆教导的相信；是我们的主进到加利利，对人说：“你们当悔改，信福音。”（可1：15）所命令的相信。某些人不得不承认使徒们命令，呼吁，劝说人们去相信，但是他们告诉我们使徒们要求人们去行使的相信不是那使人得救的相信。在这里，求神禁止我们为了热心捍卫一种我们喜欢的立场，而被驱使去得出一个如此可怕的定论。难道我们可以有片刻想象，以为使徒们被他们里面的圣灵激励，带着燃烧的热情，往普天下去鼓励人去行使一种信心，却是根本不能拯救他们的？他们去执行这如此没有果效的使命，如此愚弄人的需要，如此没有结果，这是为了什么目的？当我们的主命令他的门徒往普天下去向每一个人传讲福音，并加上一句：“信而受洗的就必得救。”那所要被传讲的很明显不是别的，只是那救人的信心，要说它是别的东西，那是无意义的。我必须承认，有一天我看到在某一篇布道里说保罗对禁卒所说的是：“在半夜的时候，在特别的环境之下的交谈，记载这话的福音书作者在会面的时候并不在场。”我真是十分震惊。嗨，如果这谈话是在正午，全世界都在场，对于这个问题：“我当怎样行才能得救？”使徒所给的答案是不会比他那确实给出的答案：“当信主耶稣，你都必得救”更为圆满的。我要再说一次，那认为使徒们所吩咐的只是仅仅出于人的信心，是不能救人的，不能肯定这样的信心是不是可以救人，这只是无聊的话，甚至更糟，需要这样的辩解的理由必定是穷途末路的。

另外，这里所指的信心是所有人的责任。请再看一次这经文：“凡信耶稣是基督的，都是从神而生。”相信真理是人的责任，而不是别的；耶稣是基督，这就是真理，相信这点是每一个人的责任。我是这样理解这里的“信”的，就是信赖基督，信赖那值得信赖的，这当然是人的责任，耶稣基督配得所有人的信赖，这是确定的，因此相信他是人的责任。

正如福音：“当信主耶稣，你都必得救”的命令，是神用权柄向每一个人发出的命令，这样做就是每一个人的责任。约翰说：“神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名。”我们的主他自己给我们保证：“信他的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”

我知道有一些人是否认这点的，否认的理由在于人没有属灵的能力去相信耶稣，对此我要回答，以为罪人道德的能力就是他尽责任的能力，这种想法是全然错误的。有许多事情是人应当做的，但他们现在已经丧失了这样做的道德和属灵的能力，尽管他们并不是丧失了身体上的能力。

一个人理当贞洁，但如果他已经陷在道德败坏里太长的时间，以致他不能控制他的情欲，他并不因此就可以被免除这种责任。欠债的人的责任就是偿还他的债务，但如果他是如此挥霍，使自己陷入毫无指望的贫困之中，他并不就因此可以免了他的债务。每一个人都应当相信那为真实的，但如果他的思想变得如此败坏，结果他爱慕谎言，不愿接受真理，他就可以因此得饶恕吗？如果神的律法相应罪人的道德光景而被降低，律法就要滑落去迎合人罪性的程度了；这样，最坏的人就要服在最轻微的律法之下，结果就是罪最轻的了。神的要求就是变化的，事实上我们就根本不在管束之下了。无论人变得如何败坏，基督的命令依然是有效的，当他命令各处的人要悔改的时候，他们就应当悔改，不管是否他们的罪性使得他们不可能愿意也是要这样。在每一种情形下，人当行神命令他去做的，这是人的责任。

同时，这种信心，只要存在，在每种情形之下，它毫无例外都是神的恩赐和圣灵的工作。除非圣灵引导一个人相信，否则从来没有一个人是曾经用这里所指的信心去相信耶稣的。他在我们里头做成我们一切的工作，也做成我们一切的信心。除非人的本性被更新，要不然信心这恩典就是太在高天之上，根本不可能出自人的本性——信心在每一个信徒心里都是“神所赐的”。你会对我说：“这两件事情是一致的吗？”我回答说：“当然是的，因为它们都是真的。”你要说：“怎么是一致的？”“怎么不一致？”我要说，你要证明它们不一致，难度就和我要证明它们是一致的难度一样大。如果理论不能使它们一致，经历要使得它们一致。圣灵使人因罪自己审判自己——基督说：“为罪，是因他们不信我。”这是其中一个真理。但是同样的人心被同一位圣灵教导说，信心是神的作为（西2：12）。

弟兄们，我们要愿意看到真理盾牌的两面。要脱离那不看到连接的一环就不能相信两个教义的这种婴孩的状态。人啊，你岂不是有两只眼睛吗？难道要清楚看见你就必须要把其中一只取出来吗？你难道不可以使用一种属灵的立体眼镜去看真理的两种观点，直到它们彼此融合成一体，它变得更真实和实在，因为它是由两方面组成的吗？许多人拒绝去看超过真理的一面，坚持反对任何表面一眼看上去和他们自己的观点不一致的东西。

在目前这情况下，要我相信信心同时是人的责任和神的恩赐，这并不困难；如果其他人不能接受这两个真理，他们拒绝这两样，我对此不负责任；当我诚实地为它们作了见证，我就尽了我的责任。

到目前为止我们只是清理了道路。当我们前进。经文所指的信心明显是落在一位——落在耶稣身上的信心。“凡信耶稣是基督的，都是从神而生。”这不是相信一条教义，或一种意见，或一套程式，而是相信一个位格。“凡信耶稣是基督的。”这句话翻译出来就是这样：“凡信救主是受膏者的，都是从神而生。”从这看这肯定不是指任何说他相信的人都是从神生的，因为许多这样宣称的人，他们的生命证明了他们并没有重生；但是任何相信这是一个事实，真正地，在每一件事情上接受耶稣是神所设立，所膏的，就是一个重生的人。耶稣是基督或耶稣是受膏者，这是什么意思？

首先，他是那为先知；第二，他是那位祭司；第三，他是教会的君王，因为在所有这三种意义上他都是受膏者。在这里我可以自问：

我今天相信耶稣是神所膏抹的那位大先知，向我启示救恩之道吗？我接受他是我的父子，承认他有永生之道吗？如果我相信这点，我就要服从他的福音，并得到永远的生命。我因此接受他是向我的心启示神的那一位，那立约的使者，那至高神的受膏的先知吗？

但是他也是一位祭司。祭司是在人群中所立去献上牺牲的。我是不是坚定相信耶稣受膏，为了人的罪献上他自己这祭物，一次献上这祭就成就了赎罪，使赎罪完全？我是不是接受他的赎罪作为给我的赎罪，接受他的死作为赎罪祭，我靠着可以指望我一切的罪都得赦免？我是不是真的相信耶稣是唯一的，唯独的赎罪的祭司，接受他为我的祭司？如果是这样，那么我就是部分相信了耶稣是受膏者。

但他也是君王，如果我想知道我是不是拥有正确的信心，我必须进一步问自己，“现在高升在天上的，曾经在十架上流血的耶稣，对我来讲他是不是这君王？他的律法就是我的律法吗？我切慕完全顺服在他的管制下吗？我憎恨他所恨恶的，爱慕他所爱的吗？我或者是为赞美他吗？我作为王的臣民，是不是盼望他的国度降临，他的旨意行在地上，如同行在天上呢？”

我亲爱的朋友，如果你可以真心，热诚地说：“我接受拿撒勒人耶稣基督作我的先知，祭司和君王，因为神已经膏他去执行这三种职分；在这三种品格的每一种上我都没有作假地信靠他。”那么亲爱的朋友，你是有了神选民的信心，因为圣经上写着——“凡信耶稣是基督的，都是从神而。”

现在我们再进一步。真正的信心是信靠。查考任何你喜欢的希腊文辞典，你就会发现pisteuein这个词不仅仅有相信的意思，还有信靠，信任，委身，信托等等的意思；信心这个词的精义就是信任，依靠。那么让我问每一位承认有信心的人，你的信心是信靠的信心吗？你认同某些声明，你是不是也信靠那一位，他有荣耀的位格，唯有他才可以救赎呢？除了认同，你还信靠吗？信条不会救你，但信靠那受膏的救主就是得救之道。我恳求你.要记得，如果你领受了没有掺杂错误的正统神学，可以学习永在的神亲自所写的信条，然而仅仅是一种观念上的相信，正如人相信月亮上有人，或宇宙中存在着星云时所行使的信心，这并不能救你的灵魂。关于这一点我们是很肯定的，因为我们在周围看到许多人有这样的信心，然而却很明显不是神的儿女。

还有，真信心不是一种讨人欢喜的自以为是，籍此一个人会说：“我相信我是得救的，因为我有如此欢喜的感觉，我得了一个奇妙的梦，我感觉到非常奇妙的感受。”所有这些自信可能只不过仅仅是想当然而已。自以为是，而不是相信，是信心的反面；不是所盼望的事物的实底，它只是仅仅一种幻象。信心是和推理一样正确的，如果我们看她的论据，她的结论是和按着数学解法推论出来一样可靠的。我恳求你们小心那种没有基础，只是你们自己幻想的信心。

再一次，信心不是对耶稣为我死了的确信。我有时候觉得自己有一点不能认同这歌词——“照我本相，无善足称，唯你流血，替我受惩。”

这对神的儿女来说是极其恰当的，但我不能肯定对一位罪人这样讲是不是准确。我信耶稣，不是因为我确信耶稣的血为我而流，而是由我被带领来相信他这个事实，我发现他的血是特别为我而流。我真害怕，千千万万相信耶稣是为他们而死的人却不是从神生的，相反，因着他们以为可以得着怜悯的这毫无根据的盼望，更刚硬陷在罪中。人以为基督已经为我死了，这并没有特别的效力；因为如果真的好像一些人所教导的那样，基督为每一个人死了，这仅仅只是一种陈词滥调。按着这么一种理论，每一个相信普世救赎的人都必然是从神而生的，这和真实的情况大相径庭。当圣灵带领我们去依靠主耶稣的时候，神把他的独生子赐给一切相信他的人，使他们可以得救的真理就向我们的心开启了，我们就看到对我们这些信徒来说，耶稣是带着特别的目的而死的，就是让我们可以得救。因为圣灵给我们确据，耶稣特别为我们流血，这是一回事，但仅仅是按着他为每一个人死了这种想法，就得出结论说耶稣是为我们死了，这和对耶稣基督的真信心相比就好像东离西有多远一样。

我自信得救了，这也不是信心，因为有可能我是不得救的，而相信谎言绝不可能是信心。许多人依然是在苦胆之中就匆匆作出结论，认为自己是得救的。这不是对基督信心的表现，只不过是破坏一切的卑贱的自以为是的表现。回到我们开始的地方，信心用一句话来讲，就是依靠耶稣基督。无论救赎主是不是特别专门为我死了，这不是一开始就应该被提出来的问题；我发现他来这个世界拯救罪人，在这个普遍的认识下我到他这里来，我发现无论是谁，凡信靠他的就必得救，所以我信靠他，这样做了以后，我从他的话语得知我是他特别的爱的对象，我是从神而生的。

我第一次到基督这里来的时候，我对在耶稣的血里的任何个人的，特别的有份一无所知；但既然圣经写着：“他为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。”我来，把自己交托给这赎罪祭；是沉是浮我都把自己交给救主。神伟大的儿子，你活过，又死过，你流血受苦，为所有像这样信靠你的人成就了赎罪，我信靠你，我依靠你，我把自己交给你。在这里，任何有这样信心的人都是从神而生的，他有那是新生的确据的真信心。因此你自己判断看你有没有这种信心。

在这个问题上让我再讲一会儿。圣经用例子来讲明这种真信心，我们要讲其中一两个例子。当希伯来人的祖先在埃及宰杀羔羊，把热血装在盆子里，然后取了一把牛膝草蘸在这血里，涂抹他门的两个门框，然后在门楣上做一个红色的记号的时候，这就是信心的伟大预表。涂抹门代表了信心。拯救是由血成就的，血籍着每一户当家的人亲自把它抹在门上起作用。信心做这样的工作；它取了基督的东西，把它们变成自己的，就好像用宝血洒在灵魂上，接受主越过我们，使他的子民免了灭亡的施恩之道。神用另外一种方法向犹太人显明信心。当献上一头牲畜作赎罪祭的时候，祭司，有时候是支派的代表或个人按手在牺牲上，代表希望他们的罪被转移到它身上，它作为伟大的代罪者的预表为他们受苦。信心按手在耶稣身上，希望得到他代死的益处。

信心的一个更特别的代表就是被蛇咬伤的以色列人一看就得医治。在营中那根高高的杆子上摩西举起一条铜蛇；高高俯视着所有的帐篷，这条蛇在阳光下闪闪发光，一切垂死的人只要一看它就被救活了，看是很简单的动作，但是它代表了这人顺服神的命令。他按着命令看，医治的结果籍着一看就从铜蛇而来。这就是信心。它是世界上最简单的事情，但它表明了比表面看上去更多的东西：“一看被钉的主就有生命。”

相信耶稣就是用信心的眼睛望他一眼，用你的心灵来信靠他。

那位在人群中从我们的救主身后出来的可怜的妇人给了我们另外一个例子，说明什么是信心。她说：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”没有吃药，没有作开口的承认，没有行礼仪，她只是简单地摸救主袍子的繸子，她就立刻得到痊愈。哦人啊，如果你靠简简单单地信靠他来触摸基督，尽管这信靠是如此弱小，你就有了神选民的信心；你就有信心，这信心在每一种情形下都是新生的标记。

我们现在必须继续讲，只要它存在，它就是重生的证明。

这世界上从来没有过一丁点象这样的信心，除非是在一个重生的人的心里，除此以外，只要这个世界依然存在，也永远不会有。这是按照这经文得出来的，如果我们没有其他的见证，这一段经文也相当足够证明这点。“凡信耶稣是基督的，都是从神而生。”可怜的人，我听见你说：“重生是一个极大的奥秘，我不明白它，恐怕我在它里面是没有份的。”如果你相信耶稣是基督，你就是重生的，如果你依靠一位钉十架的救主，你就肯定是已经重生，有了一个活泼的盼望。不管是不是奥秘，如果你是信徒，重生就是属于你的了。

你有没有留意到，世界上最大的奥秘都是通过最简单的指示来启示它们自己的。信心很简单，看起来很容易，这并不是我不把它看作是里面得新生的无误的指示的理由。

除了新生儿的哭叫，我们怎么可以知道他是活着的呢？然而一个孩子的哭叫—这是多么简单的声音!是多么容易去模仿它啊!一个聪明的工匠可以用管号和弦乐器轻而易举地把我们蒙骗，然而除了一个小孩子的哭叫以外，这世界上再没有什么可以表现出呼吸，心跳，血液流动，和其他伴随着生命而来的奇妙的奥秘了。

你看见那边那个从河里被拉起来的人吗？她是不是还活着？是的，生命还在。为什么？因为肺部还在张合。但是使肺部张合，这看起来岂不是一件很简单的事情吗？朝它们里面吹几口气，这不能产生这动作吗？啊，是的，这是很容易用某种事情来模仿的；但没有肺部可以张合，除非里头有生命。

再看另外一个例子。任何时候走进一间电报办理处，你就会看到某些针头左右移动，不停敲击。电是一种极大的奥秘，你看不到它，感觉不到它。但是报务员告诉你，电流正沿着电线流动。他怎么知道？“我从针头可以知道。”这怎么可能？我可以很容易就移动你的针头。“是的；但你看不见针向右边移动了两次，向左边一次，又向右边移动两次吗？我在看一条信息呢。”你说：“但是我什么也看不到；我可以很容易就模仿这敲击和移动。”然而受过训练的人看到眼前这些针，不仅仅是电流的运动，而是一层更深的奥秘。他看到一个思想正在指挥着一种看不见的力量，用它作为手段在说话。不是向所有人，只是向那些明白的，让他们看到隐藏在这简单事情里的奥秘。信徒凭信心看见，正如针头的移动那样简单，一种迹象表明神在人的思想里动工，属灵的人可以看见有一种内在的隐秘在表示，是肉体的眼睛不能分辨的。相信耶稣比任何其他事情都能更好表明重生，没有一次它是有误导的。相信活着的神，并他的儿子耶稣基督，这总是新生的结果，除了在重生的人身上，这是绝不可能存在的。任何有信心的人都是一个已经得救的人。

我恳求你稍稍跟着我做这个论证。某位神学家最近说：“一个人相信的举动和他得救是不一样的；这只是朝着得救的方向。”这等于是否认任何一个在基督里的信徒都是马上得救的；推论就是人不能因为他相信耶稣就可以得出结论他是得救的。在这里请看这是如何违背圣经的。神的话语很肯定相信耶稣的就不被定罪。

请看约翰福音3：18和其他许多的经文。“信他的人，不被定罪。”每一个没有重生的人岂不都是被定罪的吗？不被定罪的人岂不是一个得救的人吗？当你信服信徒不被定罪这神的权威的时候，你怎么可以奉各样合乎理性事物的名义去否认信徒是得救的呢？如果他不被定罪，他有什么好害怕的呢？他岂不是可以正确的得出结论，已经因信称义了，他籍着我们的主耶稣基督就是已经与神相和的了吗？

第二，请留意在我们面前这一章的第4节经文说的"胜了世界"是指什么。"使我们胜了世界的，就是我们的信心。"那么，不得救的人，他的信心怎么可以胜过世界呢?这怎么可能呢？使徒说，胜过世界的就是从神生的。请看第4节:"凡从神生的，就胜过世界"：但信心是胜过世界的，所以有信心的人就是重生的；除了他是得救的，他的信心是他得胜的工具，这还有其他意思吗？

另外，信心领受神的见证，还有，有信心的人在他自己里面有神真理的见证。请看这一章的第10节：“信神儿子的，就有这见证在他心里。”这不是说：“做这样事情或有那样感觉的。”而是“信神儿子的，就有这见证在他心里。”他的心见证神的真理。任何没有得救的人可以在他里面有经历上的见证吗？你能告诉我，一个人在内心的经历上见证神的福音，然而这个人是落在失丧的光景之中，或者只是有希望最终可以得救的吗？不，先生，这是不可能的。相信的人就有一种改变，被成就在他里面，这改变使他头脑清醒地去证实神的见证，这样的人必然是在得救的光景之中。说他是一个不得救的人，这是不可能的。

再一次，请看本章第13节，哪里有相信，哪里就有永生，经文是这样讲的：“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。”我们的主他自己，和他的门徒，在几处地方都已经宣告：“信的人有永生。”不要对我说那相信耶稣的罪人是在进步，然后他才可以说他是得救了，一个信靠基督的人只是走在前往得救的路上，还必须要等待，直到他使用了礼仪，在恩典里成长，然后他才可以知道自己得救了。

不，罪人把信靠放在耶稣已经成就的工作之上的那一刻起，他就是得救的了。天地都要废去，但这个人要永不灭亡。如果我只是在一秒钟前才信靠救主，我就是安全的了；和那已经相信了耶稣五十年，一直以来行事为人都很端正的人一样安全。我不是说新生的信徒是一样的快乐，一样的有用处，一样的圣洁，或一样的成熟可以进天堂，但我的确说这样的话：“信的人有永生。”这是普遍的真理，和在信心里的婴孩密切相关，正如和那在耶稣基督里已经有了长成的身量的人一样密切相关一样。

这一章圣经仿佛是专门纠正信心不会带来立刻的得救的错误似的，它一次又一次去赞美信心，是的，我可以加上一句，我们的主他自己给信心加冕，因为信心从来不戴冠冕，而是把一切的荣耀归给亲爱的救主。

在这里让我说上一两句话来回应某些问题。一个人岂不是要相信，也要悔改吗？回答：没有人相信，不是同时也悔改的。信心和悔改是同行的，它们一定是这样的。

如果我信靠基督救我脱离罪，我就是同时在为罪悔改，我的心意对罪的看法，以及任何与罪的光景有关的事情都被改变。一切悔改的果子都包含在信心它本身里面。你永远也找不到一个信靠基督，却仍然还是与神为敌，或爱慕罪的人。他接受了赎罪这个事实，这就是他恨恶罪，他的心思意念向神已经完全得到改变的积极的证据。而且，那些后来在基督徒身上产生出来的一切恩典，岂不是在信心的萌芽里也可以被找到吗？“只要相信，你就必得救。”许多人对此嗤之以鼻，其他的人则误解，但你知道“只要相信”是什么意思吗？你知道在这里头有何等多的意思吗？请看希伯来书那出名的一章，看看信心已经成就的，现在依然可以成就的，你就会发现它不是一件琐事。

无论谁有信心，只要让它自己生长，他就一定洗净自己脱离罪，与世界分别，与罪恶争战，为基督的荣耀打仗，这是其他任何东西所不能做出来的。信心本身就是最伟大的恩典之一，它是一切美德的集合，正如有时候一条花穗就有足够的种子使得整个花园生机勃勃，同样，在“信心”这一个词之内，就有足够的美德去使得全世界得到祝福；有足够的恩典，如果圣灵使它生长，就可以把堕落的变成完美。信心不是人以为的容易和轻小的东西。我们绝不是把救恩归功于只是相信一个信条，对这个看法我们深恶痛绝；我们也不把救恩归功于一种让人欢喜的信念，但我们确实把救恩归功于耶稣基督，要得到它就像那简单的，如孩子一般的信任，这信任可爱地把自己投身在让他的手被钉上，为了他的子民的罪受苦至死的那一位的怀抱里。相信的人就是得救的—对此可以确信。“凡信耶稣是基督的，都是从神而生。”

那么从这里得出来的是什么呢？爱是理所当然的问题。如果我们是从神生的，我们就必须爱那些也是从神而生的人。如果我要去证明一位弟兄要去爱他的弟兄，这对你们就是一种侮辱。本性她本身岂不是这样教导我们的吗？那么，那些从神而生的人就应当爱所有同在一家的人。他们是谁呢？嗨，就是所有那些相信耶稣是基督，把他们的指望和我们一样，放在我们所放的地方，就是基督，神所膏立的圣者身上的人。

我们要爱所有这样的人。我们要这样做，因为我们是一家人。我们相信，所以我们是从神而生的。让我们的为人与神家里的人相称；让我们把我们被接纳进入家中当作我们的特权，欢欢喜喜地履行我们这极高地位的可爱的义务。我们环顾四周，看到许多其他相信耶稣基督的人；让我们爱他们，因为他们是同一家里的人。“但他们一些人在教义上不纯正，他们在主的命令方面有很大的错误。”我们不是去爱他们的错误，我们也不应当期待他们爱我们的错误，但无论如何我们应当爱他们的人，因为，“凡信耶稣是基督的，都是从神而生。”因此他是一家的人，正如我们爱那生我们的父，我们也要爱所有从他而生的人。

首先，我爱神，所以我渴慕高举神的真理，不让神的福音被玷污。但我要爱所有从神而生的人。尽管我们看到他们身上有软弱和错误。生命是爱的理由，对亲爱的救主的共同的信心证明我们有共同的生命，这生命使我们系在一起。我必须承认，尽管我十分尊重每一位弟兄良心上的判断，但我不知道，作为神的孩子，我的心怎么可以拒绝任何相信耶稣是基督的人来到我主的桌子前。如果他是真诚的（我只能从他的生命来判断），我就有他是从神而生的证明；每一个孩子岂不是都有权利到父在桌子前吗？我晓得在古时候，父母不给他们的孩子吃饭，以此作为惩罚，但现在大家都认为这是残忍，不明智的，因为剥夺孩子必需的食物会伤害孩子的身体。在主的家中有杖，不需要不给不顺服的孩子饭吃。让他们来到主的桌子前，与主耶稣和他的众圣徒一同吃喝，希望他们的身体更强壮的时候，他们会扔掉他们现在苦苦服在其下的疾病，前来顺服全备的福音，这福音说：“信而受洗的就必得救。”

让我恳求这家教会的成员彼此显出相互的爱心。你们当中有许多软弱的人吗？那么安慰他们。有人需要教训吗？用你们的知识帮助他们。有人在困苦之中吗？帮助他们。他们在退步吗？挽回他们。

“小子们，彼此相爱。”这是神家的守则，愿我们遵行它。愿那籍着所赐给我们的圣灵而显明在我们心里的神的爱，因着我们对一切圣徒的爱而彰显自己。还要记得，他还另外有羊，是还不在这圈里的；他也必要把他们带进来。让我们爱那些还没有被带进来的，带着爱立刻出去寻找他们；无论神给我们其他什么形式的事奉，让我们带着爱去寻找我们的浪子弟兄，谁知道呢？可能就在今天，我们要把一些人带进这个家，为了他们神的天使也要欢喜，因为那丢失的已经被找回。

求神为耶稣基督的缘故祝福和安慰你们，阿们。

司布真讲道第229号

1858年12月19日

“我们爱，因为神先爱我们。”（约壹4:19）

在过往两个安息日我是向未信的人传福音，我热切呼吁罪魁来仰望耶稣基督，向他们保证，要预备到基督这里来，他们不需要好行为，成为好人，而是他们可以按着本相来到十字架面前，接受主耶稣基督赦免的血和满足一切的功德。

那时我就想，有一些不明白福音的人可能会问这个问题——这会提高人的道德吗？如果福音是对罪魁赦免的宣告，这岂不是纵容犯罪吗？在哪一个方面我们可以说福音是按照圣洁的福音？这样的传讲怎样运行呢？这会使人变得更好吗？他们会更留心和神和人相关的律法吗？他们会更顺服和人和神相关的律例吗？

所以我想我们当进一步，在今天早上努力表明对神的福音的宣告，尽管一开始是对那些完全没有任何良善的人说的，然而其目的却是带领正正这些人进到德行的最伟大高峰，是的，要进到圣洁最终的完全。

这节经文告诉我们，被接受进入心中的福音的果效就是，它要推动，约束这颗心去爱神。当福音临到我们的时候，它发现我们并不爱神，它对我们没有任何期望，而是带着圣灵神的施加应用临到我们，只是向我们保证，神爱我们，尽管我们深深陷在罪中已到了极处；然后，这种爱的宣告后来的果效就是——“我们爱他，因为他先爱我们。”

你能想象有一位灵是处在这个世界和天堂之间的吗？你能想象他有如此扩大的能力，可以轻易分辨神在天上做了什么，在地上做了什么吗？我能想象，在人类堕落之前，如果真有这样一位灵，他就会因着在那称为天堂的神那极大的世界，以及地上这小小的世界之间特别的和谐而惊讶不已。

每当天上的大钟响起，这些大钟所奏出来的音符就是爱；当地上的小钟响起，从它们音符这窄窄的范围和谐奏出的是同一样的，就是爱。

当光明的天使聚集在天上神宝座的周围赞美神，同时这个世界要披戴上祭司的衣袍，献上最纯洁的赞美为祭。当基路伯和撒拉弗不断高呼：“圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华神。”也要听到有一阵声响，尽管可能微弱一点，但同样如甜美的音乐一般从乐园里往上升起，“圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华神。”没有杂音，没有不和谐的地方；天上旋律如雷鸣一般的响声是和地上协奏曲的低声回响完全和谐一致的。在那里有“荣耀归与至高处的神”，在地上也有荣耀归与神，人的心和神的心一样；神爱人，人也爱神。但是请想象，同样一位伟大的灵仍然站在天地之间，当他听到那刺耳的不和谐音，感受到它在耳中振荡的时候，他会多么悲伤！耶和华说：“我与你和好了，我除去了你所有的罪。”但是这世界的回答是什么？这世界的回答是：“人与神为敌，神可能要和好，但人不是。众人因着恶行仍与神为敌。”当天使赞美神的时候，如果他们去听地上发出的声音，他们会听见残酷战争的号角，他们要听到醉酒的高呼和淫荡的歌声，在这天地的大合奏中这是何等的不和谐呢。

事实就是，这世界原本是宇宙这张竖琴一条伟大的琴弦，当大能神用他的恩手拨动这琴的时候，所听到的只是赞美之声；现在这琴弦断了，在它被恩典重新接上的地方，它依然还没有完全恢复到它完美的音调，由它而出的只是一点点的甜美，却有极大的不和谐。

但是，哦！光明的圣灵，请留下在原位，继续下去。时间因着发光的车轮快快前进，它的车轴因快速转动发出热量。日子将到，这个世界将要再次成为乐园。耶稣基督第一次来为要流血受苦，好洗净这世界的罪，他要第二次再来作王，征服，他要用荣耀为袍给这世界披上；日子将到，哦，你这位圣灵要再次听到直到永远的和谐之音。再一次地上的钟声要与天上的旋律协调一致，再一次那直到永远的诗班要看到一个歌手也不缺席，而是音乐要得以完全奏响。

但这要怎样才能实现？这个世界怎样才能被挽回？它怎样才能被复原？我们要回答，天地之间原本有和谐是因为它们之间存在着爱，我们盼望最终天地间重新建立没有一丝不和谐的协奏曲的极大理由很简单就是，神已经向我们彰显了他的爱，作为回应，被他恩典感动的心现在要爱他，当它们得以加增，爱被重新建立，然后和谐就完全了。

我就这样介绍了这经文，现在一定要深深扎入其中。我们要留意爱的源头，滋润成长和爱的彰显行出；我们要鼓励在座的所有信徒去爱神，因为他首先爱了他们。

第一、对神真正的爱的源头。

地球上没有光，这光只不过是从太阳来的；月亮没有光，它只是借来的；人心中没有爱，这爱只是从神而来的。爱就是宇宙的光，生命和道路。神就是生命，光和道路，汇总一切，神就是爱。我们所有对神的爱到必须要从神无限的爱这满溢的源头而出。一定要有一个伟大和实在的真理，就是我们爱他，不是因为别的，完全是因为他首先爱了我们。

有人想，人只要简单默想他的作为，这样就可以爱神了。我们不相信这点。我们听了很多关于发出羡慕赞美的哲学家的事情，我们觉得当人认真去看神的作为的时候，称羡是极可能的。我们听了极多关于惊叹的探索家的故事，我们承认当人的思想看到神的作为而不惊叹，那他确实就真是卑贱了；我们有时候听人说，对神的爱会受到美丽风光的威胁，但我们从来不相信这样的事情曾经存在。我们确实相信，在爱已经在人心里生成的地方，神护理和创造的一切奇妙之事可能会再次激发起这爱，因为这爱已经是在其中了；但我们不相信，我们也不能相信，仅仅是默想神的作为，这就能把人上升到爱的高度，因为我们从来没有见过这样的实例。事实上，人已经尝试解决这个大大的难题，结果是消极的。诗人岂不是这样写道：“尽管香风温柔吹拂爪哇诸岛，一切风景迷人，只有人是丑恶的。”

在神的作为最为壮观，他的恩赐最为慷慨的地方，人却是最为恶毒，神是最被人所遗忘。

其他的人则教导，如果不是在教训上完全教导，他们的教训也必然引伸出，就是人的本性靠自己可能会达到对神生出爱的地步。我们简单的回答是，我们从来没有见过这样一个例子。我们已经很好奇地询问过神的百姓，我们相信其他人在历世历代也这样问过他们，但对这个问题——“你为什么爱神？”我们从来只有这么一个答案，唯一的回答就是——因为他首先爱上了我！

我曾听人传讲自由意志，但我从来没有听说过有基督徒在他自己的经历中高举自由意志的。我曾经听人说，人靠他们自己的自由意志可以归向神，相信，悔改，去爱，但是我听同样这些人在讲他们自己的经历时说，他们不是这样归向神的，而是他们还不认识神，游离在神的羊圈之外的时候，耶稣就把他们找寻。人传讲的时候，整件事确实貌似有理，但是讲到经历的时候，人发现这不过是一个鬼影。一个人对他的同胞说，他自己的自由意志挽救了他，这看起来很正常；但是当他紧密查验他自己的良心，无论他本人在教训上走得多么偏离，他还是不得不说：“哦！是的，我确实爱耶稣，因为他首先爱了我。”

我对一位卫斯理会的弟兄感到惊奇，他有时候在讲坛上攻击这个教训，然后拿出这一首赞美诗，教会所有的会众最真诚地一同歌唱，同时他们是在敲响他们自己那些古怪信条的丧钟；因为如果那首赞美诗是真实的，阿民念主义就必然是假的。如果这是确凿的事实，就是我们爱神唯一的原因是他的爱已经大大浇灌在我们心里，那么无论过去将来，在神对人显明他的爱之前，人会去爱神，这就绝不是真的。

但我们不再争辩，我们岂不都承认，我们对神的爱是神对我们爱的甜美溢流吗？啊，亲爱的人，每个人可能都会有冰冷的羡慕，但是爱的温暖只能被神的灵的点燃。让每一个基督徒只讲自己，我们都会持守这伟大基要的真理，就是我们爱神的原因是他恩典甜美作用的结果。有时候我要惊讶，像我们这样的人，神竟然带领我们来爱他。我们的爱是不是如此宝贵，以致神要披上垂死救赎主血红的衣袍来争取我们的爱呢？如果我们真的爱神，这也只不过是他所配得的。但是当我们叛逆，他仍然寻求我们的爱，这就真令人惊奇了。当他抛开他所有的荣耀，下到地上来，披上尘土的外衣，这实在令人惊奇；但我想更惊奇的是，在他为我们死了之后，我们仍然不爱他，我们违抗他，我们拒绝福音的宣告；我们抵挡圣灵；但是他说，我要得到他们的心，他一天一天，时时刻刻跟着我们。

有时候他把我们拉下来，他说：“如果我把他们复原，他们肯定会爱我！”其他时候他用酒饭使我们饱足，他说：“肯定他们现在要爱我了。”

但我们依然反抗，依然背叛。最后他说：“我不再争战，我是大能的神，我不能看到人心比我还要刚强。我要扭转人的意志，就像扭转河水一样。”看！他发力，一瞬间河流改变，我们爱上了他，因为此刻我们可以看见神的爱，就是他赐下他的儿子作我们的救赎主。

但是亲爱的，我们必须承认，回到我们开始讲的真理，就是除非因着他对我们的爱，这甜美的种子撒在我们心里，我们是决不会对神有任何的爱的。如果在座有任何一个人是爱基督的，他在这里不认同这个教训，就由得他好了，但是请让他知道，将来他不会不认同，因为在天上他们都要歌唱赞美白白的恩典。他们都要歌唱：“救恩归于我们的神，归于羔羊。”

第二、那么，源头就是神的爱大大浇灌在我们心里。

但是它从神而来生在我们心里之后，还要得到神的滋润培养。爱是特别的，不是一棵很自然就在人心这土壤里能兴旺生长的。爱神是一件丰富和罕有的事情，如果由得它被我们自私的冷风严寒吹袭，它会死去的，如果它所得到的滋润只是来自我们自己岩石般刚硬的心，它一定会灭亡的。因为爱是从天上而来的，所以它一定要以天上的粮为食物吃下。除非它得到从天上而来的滋养，以从高天而来的吗哪为食，它就不能在这个旷野里生存。那么爱要以什么为食粮？嗨，它以爱为食粮。那把它带出的成了它的食粮。“我们爱他，因为他先爱了我们。”我们对神的爱的不断的动力和维持的力量就是他对我们的爱。在这里请容我这样说，在这爱的极大的粮仓中有不同的粮食，当我们首先被更新的时候，我们能够吃的唯一食物就是奶，因为我们只是婴孩，还没有足够的力量领受更高的真理。

那么首先，当我们的爱还只不过是婴孩一般的时候，它所得的喂养就是对所蒙的恩的认识。去问一位刚刚相信的基督徒为什么他爱基督，他会告诉你，我爱基督，因为他用他的血买赎了我！你为什么爱父神？我爱父神是因为他为我赐下他的儿子。你为什么爱圣灵神？我爱他，是因为他更新了我的心。这就是说，我们是因着神所赐给我们的而爱他。我们开始的爱是吃简单的食物，就是感恩地记起所蒙的恩惠。请注意，无论我们在恩典中有多么大的长进，这总是我们的爱所吃下的极大的一部分。

但是当基督徒成长得更成熟，得到更多的恩典，他爱基督就有了另外一个理由。他爱基督，因为他感受到基督配得被爱。我相信我能够说，现在在我心里有对神的爱，这些人不仅仅是因为基督为他们成就的而去爱他，而是你会发现在他们所写的诗，所写的信中，他们爱的动机是他和他们有相交，他已经向他们显明他的双手和他的肋旁；他们和他在村庄里一道同行，他们和他一道下到香花畦，他们已经进入奥秘的与神相交的圈子内，他们感受到他们爱基督，因为他是全然荣耀，是属神一般的美丽，如果万民都能仰望他，那么肯定他们必然也一定要爱他。

那么这就是爱的食粮，但是当爱变得更加丰富，有时是这样的，最爱神的心会对基督冷淡下来。你知道吗，适合生了病的爱的唯一食物就是它一开始时吃的东西。我曾听医生说，如果一个人病了，再也没有比他的出生地更合适他去的地方了；如果爱生病，变得冷淡，再也没有比它出生的地方更适合它去的了，这地方就是在我们主基督耶稣里的神的爱。

爱是生于何处的？它是生在浪漫的风景中的吗，是在美丽的膝上作奇妙的默想得以滋润的吗？

啊，不是的！它是生在西乃山的峭壁上吗？在那里，神从西乃来，圣者从巴兰山临到，他脚所到之处大山熔化，在他威严的面容之下岩石消化如蜡？

啊，不是的。爱是生于他泊山，在那里救主变相，他的衣服比羊毛更白，比任何漂染所能做到的更洁白的吗？

啊，不是的。黑暗遮蔽了那些当时仰望他的人的眼睛，他们睡着了，因为荣耀令他们服倒。让我告诉你们爱是在哪里生出的吧。

爱是生在客西马尼园中的，在那里耶稣流出大滴的血汗，它是在彼拉多的衙门里得到滋养，在那里耶稣的后背敞开受到如犁耕地的鞭打，他的身体被人吐吐沫，受人蔑视。

爱是在十字架上得到培养的，是在一位行将断气的神的呻吟声中，在他滴下的血中得到培养的——在那里爱得到培养。

神的儿女，请看我的见证。你的爱出于何处，岂不只是出于十字架前吗？除了在加略山脚，你还曾在哪里看到这美丽的花朵成长呢？没有其他地方，当你看到“神圣主爱超乎万爱”，超越它自己，当你看到爱被自己约束，被自己击打而死，舍弃自己的性命，尽管它有能力保留这生命，再次把它取回来的时候，就在那里你的爱生出；如果你的爱生病，为要复原，请把它带到这些甜美的地方，让它坐在橄榄树的树荫下，让它站在铺华石处定睛而看，那血仍在喷涌流出。把它带到十字架处，让它看，再一次看那流血的羔羊，这肯定会让你的爱从侏儒变成巨人，这要把它从一颗火星吹成一团火焰。

当你的爱就这样得回来的时候，让我命令你去完全操练你的爱，因为它会因此而成长。你说：“我要在何处操练我爱的默想，使它成长？”

哦，爱的圣鸽，张开你的翅膀，现在就变成一只雄鹰吧。来，大大睁开你的双眼，直面太阳，向上高飞，向上，向上，远超这世界被造物的高峰，向上，直到你迷失在永恒之中。要记住，神在创世之前已经爱你，这岂不会增强你的爱吗？啊！那永世的空气何等令人兴奋，当我一刻飞入其中，思想拣选这伟大的真理，思想“这浩大不可测度之爱，从远古日子而出；所有蒙拣选苗裔，拥抱这爱，如同圈中之羊。”

思想我们竟然在大能三一真神的定旨和旨意中有份，每一位要被宝血买赎之人的名字是写在神永远的册子上的，这真要令人泪流满面。人啊，请来，我命令你稍微操练你的翅膀，看看这是不是能够令你来爱神。你还没有存在，他已经在思念你。当太阳月亮还没有出现，当太阳，月亮和星星还沉睡在神的思想中，就像没有出生的森林包含在一棵橡树种子里时，当古老的大海还没有生成，远在这婴孩躺在水汽的襁褓中之前，神已经把你的名字刻在基督的心上，手上，不可擦去，永远留下。这不能令你爱神吗？这岂不能甜美操练你的爱吗？

在此处看我讲的经文，它仿佛就是爱的争战的最后冲击，这冲击席卷一切。“我们爱神，因为他先爱我们。”时间还没有开始，他仍然在亘古中独处的时候，他已经爱上我们。

当你已经飞翔返回过去的永古，我还有另外一次飞翔为你预备。飞翔返回你自己一切的经历当中，思想主你的神在旷野中是如何引导你的，他是如何每天赐你衣食，他是如何忍受你的不良态度，他是如何容忍你的埋怨，你对埃及肉锅的所有盼望，他是如何开了磐石来供应你，用从天而来的吗哪喂养你。思想在你一切的愁苦中他的恩典是如何够你用的，他的血如何赦免你一切的罪，他的杖，他的杆是如何安慰你。

当你飞过这甘甜的爱的田地，你可以继续向前飞翔，记住这起誓，立约，宝血，在其中不止是过去的，因为尽管“他先爱我们”，然而这不是说他会停止不爱我们，因为他是阿拉法，他也是俄梅戛，他是首先的，他也是末后的；所以你当思想，当你经过死荫的幽谷，你不怕遭害，因为他与你同在。

当你站在约旦河冰冷的河水中，你不必害怕，因为死亡不能使你和他的爱隔开；当你进入永恒的奥秘事中，你不需要颤抖，因为“我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的 。”现在，人啊，你的爱岂不得到更新了吗？这岂不使你爱他吗？飞过这广阔无边爱的平原，这岂不点燃你的内心，使你以主你的神为乐吗？这就是爱的食粮。“我们爱他，因为他先爱我们。”因为在这首先的爱中有保证，有应许，就是他要爱我们，直到末了。

现在来看第三点，爱的彰显。“我们爱他。”

神的儿女，如果基督现在在这地上，你会为他做什么？如果人说人子明天从天而降，正如他第一次来那样，你会为他做什么？如果有真实无误的见证，说那踏足巴勒斯坦圣地的双脚，真真实实正走在大不列颠的路上，你会为他做什么？哦，我能想象，会有人心欢喜跳动，极多舞动的手，有闪亮眼睛，如大海一般在眼望着他。

有人说：“为他做什么！为他做什么！他饥饿，我要给他吃的，就算这是我最后的一口。他渴了，我要给他水喝，尽管我自己的双唇如火干裂。他赤身露体，我要扯下我的衣服，在寒冷中发抖也要给他衣服穿。为他做什么！我几乎不知道该怎么做。我要快快跑去，伏在他可爱的脚前，如果这能尊荣他，我要求他踏在我身上，把我踏在尘土中，只要他能因此升高一寸。如果他需要一名士兵，我要入伍参加他的军队；如果他需要有人去牺牲，我要献上我的身体去燃烧，只要他站在一旁看这牺牲，在火中给我鼓励。”

哦，耶路撒冷的众女子，你们岂不要前去见他吗？你们岂不要欢欣起舞吗？你们就像米利暗那样，在埃及被血染红的水边跳舞吧。如果基督要来，我们这些男子，要像大卫那样，在约柜前起舞，充满欢喜。

啊！我们想，我们是如此爱他，我们会做这一切的事情；但对这是否真的如此，我们有深深的疑问。你们岂不知道有基督的新妇和家里人在这里吗？如果你们爱他，这岂不是很自然，你们会爱他的新妇和他的后人吗？

有人说，“啊！基督在地上没有新妇。”他没有吗？他岂不是把教会许配给了自己吗？他的教会，一切忠信之人之母，岂不是他自己所拣选的妻子吗？他岂不是给了他的血作她的聘礼吗？他岂不是宣告，他永远不会离弃她，因为他恨休妻的事，要在最后那大日，当他和他的百姓在地上一道作王的时候完全成婚吗？他在这里岂是没有儿女吗？

“耶路撒冷的众女子，锡安的男子，是谁为我生了这些人呢？”他们岂不是永生父，和平的君的儿女，所生的子女，所赐的子孙吗？他们肯定是的；如果我们爱基督，正如我们想我们爱他一样，正如我们表现出我们爱他一样，我们就会爱他的教会和他的百姓。你不爱他的教会吗？也许你爱自己所属的那一部分。你爱那手，也许这手被许多高贵礼仪的手镯所装饰，你很爱它。你可能属于一些贫穷，受贫穷困扰的宗派，它可能是脚，你爱那脚，但是你轻视那手，因为它得装饰，有更大的荣耀。可能你们这些属于手的轻看那些属于脚的。弟兄们，我们所有人只爱基督身体的一部分，不是爱全部，这是很常见的；但如果我们爱他，我们就要爱他全部的子民。

当我们跪下祷告的时候，我恐怕当我们为教会祷告的时候，我们是口不对心。我们为我们的教会祷告，为教会里我们这部分祷告。那爱基督的人，如果他是浸信会的，他是爱洗礼的教训，因为他知道这是符合圣经的；但同时，只要他看到神的恩典在任何人的心中，他就爱他，因为他是永生教会的一部分，他不会因着他碰巧在某些点上意见不合，而将他的心，他的手，或者他的家留着不给他用。我祈求今天的教会对待自己有更有爱心的灵。我们应当为每个宗派的进步而高兴。

安立甘教会从沉睡中苏醒了吗？是否象凤凰从灰烬中飞升呢？愿神与她同在，愿神祝福她！是不是另外一个宗派在带领大队，它的牧师努力吸引游荡的人进入神的家里？愿神与它同在！循原会是不是在沟渠处，在篱笆处努力，为他的主努力工作？愿神帮助他！加尔文主义者是不是努力高举钉十字架的基督，彰显他一切的荣耀？愿神与他同在！另外一个知识少得多，讲道多有错误，但仍坚持“你们得救是本呼恩，也因着信”的人，愿神祝福他，使他有更大的成功。如果你们更爱基督，你们就会爱所有基督的教会，所有基督的百姓。

你不知道吗？基督现在在地上有一张嘴，在地上留下一只手，还在地上留下一只脚，如果你们要证明对他的爱，就不会以为你们不能给他吃，你们就不会以为不能塞满他的手，或者不能洗他的脚。你们可以今天就这样做。他留下属于他的穷人和受苦的人，他们的口挨饿，因为他们需要食物，他们的舌头干涸，因为他们需要水。你见过他们，他们到你这里来，他们贫穷，受苦。你拒绝他们吗？你知道你在门口拒绝的是谁吗？

“这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。”你有能力帮助穷人，却拒绝了他们的恳求，你就拒绝了基督。基督实际上就是那位你吝啬拒绝不给他所需要的帮助的那一位，你的救主因此就在他为他而死了的那一位门口被如此拒绝了。你给基督吃的吗？请睁开你的眼睛，你就会看到他是无处不在；他在我们的后街上，在我们的小巷里，在我们的街上，在我们所有的教会中，和基督百姓各分支相连，你会找到穷人，受苦的人。如果你要给基督吃的，就给他们吃的吧。

但你说你愿意洗基督的脚。啊，很好，你可以这样行。他岂不是有跌倒的儿女？岂不是有犯罪的弟兄，因此就被玷污了？如果基督的脚脏了，你说你要洗他的脚；那么如果一个基督徒走偏了路，你要尽力挽回他，再次把他领到义路上来。你想用你的慷慨大方塞满基督的手吗？他的教会是装他救济的仓库，他教会的手伸出来求帮助，因为她总是需要帮助。她有工作要做，是一定要完成的。她很受限制，因为你不给她帮助；把你的奉献倾倒进她的钱箱，因为你能给她的一切都是给主耶稣基督的。

最后，为了激励你们的爱，让我提醒你们基督耶稣经受了对他的爱的两个试炼，他坚定通过了，但对我们来说则是太难了。

当基督高升得荣耀的时候，我要惊叹他爱我们。我认识许多的人，当他同处低位的时候，他爱他的朋友；但是他高升了，他就不屑承认与他同桌吃饭的那个人了。极大的高升要试验我们对那些在地位上低于我们的人的爱。在这里，基督耶稣，天上的主，众天使的王，在他来到地上之前屈尊留意我们，总是称我们为弟兄；自从他升上高天，重新戴上冠冕，再次坐在神的右边，他从来没有把我们忘记。他的高位从来没有使他轻视一位门徒。当他得胜进入耶路撒冷，我们没有看到他不屑承认那跟从他的卑微的渔夫。“现在他高升为王，他的爱依然浩大。”他依然称我们为弟兄，朋友；他仍然承认同一血脉的亲族关系。

然而，说起来奇怪，我们认识许多基督徒，当他们在世界上得高升，他们就忘记了他们对基督大部分的爱。一位贫穷时为基督做了很多工作，继承了一大笔遗产的妇女说：“啊！我不能像过去一样做那么多的工作了。”有人问：“这是为什么？”她说：“当我的钱包有一个分币，我有一颗金币般的心，现在我的钱包有金币，我只有一颗分币般的心了。”对一些人来说，致富是一种可悲的试探。他们过去只有一点点钱的时候，满足于去到聚会的地方，和卑微的会众混在一起；他们变得富有了，在客厅铺上了一张土耳其地毯，他们现在的装饰太富丽堂皇了，不容许他们像过去那样邀请会众里的穷人了，当他们与他们的新朋友会面时，耶稣基督不再是那么合乎潮流了，容不得他们引入任何关于信仰的话题。除此以外，他们说现在他们不得不去作这个拜望，作那个拜访，他们一定要花太多的时间在衣着，在保持他们的地位和受人尊敬上，他们不能像过去那样找到时间祷告了。神的家被轻慢，让位给了派对，基督和从前相比得着他们的心要少了。“这就是你对你朋友的爱吗？”你如此高升了，就以基督为耻了吗？你变得如此富有，贫穷的基督就遭你藐视了吗？哎呀！可怜的财富！哎呀，低贱的财富！可恶的财富！如果它被一扫而光，如果落入贫穷之中，这可以恢复你爱的热切，这对你就是有好处的。

但还有一点——当基督开始为我们受苦，他经历何等爱的试炼！有许多人，我毫不怀疑他们是真信徒，爱他们的救主，当受苦的试炼临到时会颤抖。我的弟兄，设想你今天被带到异端裁判所的黑牢里，设想黑暗中世纪所有的恐怖都复兴了，你被带着走下长长黑暗的楼梯，被驱赶不知道要往何处去，最后你来到一个地方，是深深在地底下的，环顾四周你看见夹子挂在墙上，有各种样式的折磨人的刑具。有两个宗教法庭法官在那里对你说：“你准备好要放弃你异端的信仰，回到教会的怀抱吗？”

我能设想，我的弟兄姊妹，你们有足够的心力和恩典说，“我不打算否认我的救主。”但是当那夹子开始把肉扯开，当那火热的煤球在灼烧，当刑架开始扯开你的骨头，当所有的刑具发出它们地狱般的报复，除非神超自然的手大力临到你身上，我是肯定，在你的软弱中你会不认你的主，在你危险的时刻你会舍弃那买你的主。

确实，有基督的爱在心中，被他的恩典承托，这足以有力托着我们经过；但我害怕我们在座的许多人，如果我们没有比我们现在所拥有的更大的爱，我们就会从异端裁判所里出来，可怜地背叛了我们的信仰。但现在思想基督。他落在折磨之下，这些折磨真的是更加强大。罗马的残暴是没有什么比得上那迫使血从每一个毛孔流出的可怕酷刑的。基督受到鞭打，他被钉上在十字架；但还有其他的苦难，是我们看不见的，这就是他痛苦的灵魂。

如果基督在受痛苦试炼的一刻说：“我不承认我的门徒，我不要死。”他可能会从十字架上下来；有谁能指责他行恶呢？他什么也不欠我们的；我们不能为他做什么。他不承认的都不过是可怜虫而已。但我们的主，当红色的血遮盖他，如同穿上血衣，从来没有想过不认我们——从来没有。

他曾有一次说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。”但这总是带着“倘若可行”。如果没有这杯也可以施拯救，请让这杯离开；但如果不是，让你的旨意得到成就。你从来没有在彼拉多的衙门里听他说一句话，让你以为他因着为我们作了如此代价高昂的牺牲而感到遗憾；当他的手被钉，当他因着发烧而干涸，当他舌头干得如瓦片一样，他的全身消化成了死亡的尘土，你从来没有听到一声呻吟或尖叫，听起来是想走回头的。这是一个定意朝前走的人的喊叫，尽管他明白在前进的征途上他必然要死去。这是不能被死亡拦阻，而是要征服坟墓一切可怕的爱。

对此我们有什么可说的呢？我们这些活在这更温和时代的人，当我们为了他受试炼，受试探，我们要放弃我们的主吗？

工作坊里的年轻人！你受讥笑是应当的，因为你是跟从救主的人；你会因为一声讥笑离开基督吗？

年轻的妇女！因为你承认基督的信仰而被取笑，当地狱所有的咆哮都不能使他转移对你的爱，嘲笑会切断把你的心和他联在一处的爱的联接吗？

你们这些因为坚守信仰原则而受苦的人，你们从人群中被赶出去，你们岂不是要忍受家室被掏空，你们要受穷，而不令如此这位主蒙羞吗？你们岂不要靠着神的灵的帮助，离开这个地方，起誓宣告在今生中，无论贫富，在死亡中，无论是痛苦或任何其他事情，你们都永远是属于主的，因为这句话是写在你们心里的，“我们爱神，因为他先爱我们。”