福音盼望系列

教会的盼望

亲爱的弟兄姊妹，我们在这一段时间里，一起在探讨一个主题，这主题叫做盼望。今天我们要专注来探讨的主题是：教会的盼望。我们先一起看希伯来书 10 章 19-25 节：

弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是藉着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体，又有一位大祭司治理　神的家，并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到　神面前；也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的；又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。 你们不可停止聚会，好象那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道(原文作“看见”)那日子临近，就更当如此。

好，我们一起祷告：

主，我们承着一个谦卑的心，再一次来到主祢的面前，来聆听主祢的话语。主祢非常清楚我们每一个人都需要祢的话语。愿主祢的圣灵亲自运行在我们当中，膏抹无论是说的、无论是听的，引导我们进入一切的真理。主啊！光照我们心里面的眼睛，让我们耳朵可以听见，心里可以明白过来，以至我们可以回转，归到主祢的面前，与我们同在，施恩给祢的百姓。感谢讚美祢！我们这样祷告，是奉主耶稣基督祢最宝贵的圣名。阿们！

我们今天来探讨教会的盼望。教会其实是被呼召成为一个特殊的群体，这个群体有以下三种特点：

一、这个群体是不可以被取代的

二、基督徒群体的本质和特性

三、基督徒群体的资源的秘诀是什么

有人常说自己追求灵性，但却不怎么宗教化。仔细想想这样的论点，其实是说，他对上帝有兴趣，但对教会是缺乏兴趣的，因为很多人对教会已经失去了盼望，认为教会不是他们所要的。所以我们要从圣经的角度来看教会，到底教会要成为什么样的群体，才合乎圣经？希望当你听完这篇道时，能对教会有不同的看法和学习。

一、这个群体是不可以被取代的

刚刚我们所读的 25 节提到：你们不可停止聚会 。在希腊原文中，“聚会”的意思就是聚集，但我们要有所区隔，聚集和聚会是不同的。集会是很多人集中在一起，但他们之间不见得有关係或连结，这群人可能互不相识，他们可能一起参加一个活动或听一篇演讲；而聚会就不一样，聚集在一起的这群人可能有某种生命上的关係，一起来分享心中的话或感受，可能一起吃饭。所以集会的感觉比较像一袋弹珠，每颗弹珠之间没有连结，都是独立的；而聚会就好比一串葡萄，虽然也是一颗颗单独的个体，却是彼此相连的。所以当我们提到“你们不可停止聚会”并不是说不可停止到教会，而是说不要停止聚会，与人没有连结，要像葡萄一样，是有连结的。因此，要了解基督徒的群体，其关键在一个希腊字（24 和 25 节都有出现）。24-25

节提到：又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。 你们不可停止聚会，好象那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道(原文作“看见”)那日子临近，就更当如此。这两节都有一个共通字－—彼此 在希腊原文中，这个词是有“共同”的意思。

在新约圣经中提到的教会，不只是我们前往聚会的一个硬体、一个场所或一个建筑物而已，其实教会是有机体，是指着我们这群相信耶稣基督的儿女来说的。因此教会的功能不只是教导和牧养，而是有“共同”和”彼此”的意义在其中。不论教导或牧养都是“彼此教导”、“彼此牧养”，我们还要彼此认罪、彼此辅导、彼此担当别人的重担，甚至可以一同哭泣。许多牧者劝勉说，信徒不可停止聚会，往往只是劝勉信徒主日一定要到教会聚会，但这句“不可停止聚会”所包含的意义更广，它是要提醒信徒更能够与信徒之间彼此鼓励、彼此扶持，建立更深厚的肢体关係。有时候人们来教会，但却不一定与人建立真正的关係，好像自己一个人来到教会唱诗、听讲道，聚会结束即离开，这样又何必出门来到教会，在家裡看电视 或听外国讲道频道不是更好？所以来到教会不只是聚会而已，乃是要与人建立关係，彼此扶持、彼此教导、彼此分享和彼此分担。在教会中若要彼此更多认识和了解，就可能要进入小组，才能进入基督徒的真实关係中。

在 19-20 节说：弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是藉着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。那么，我们要如何进入至圣所？在旧约以色列人建立的会幕中分为外院、圣所和至圣所，不是每个人都能进入圣所，只有祭司才能。而至圣所存放约柜有着神荣耀的地方，更非一般人或祭司能进去，只有一年一次在赎罪日时，大祭司才能进去将百姓的罪带到神面前，求神的赦免。可是我们每个人都需要神的同在，当一个有罪的人来到神面前朝见祂时，是会被改变的，因为神的同在能改变一个人。一个自私或不圣洁的人来到神面前，神的荣耀会使人很难再自私，在神的荣耀中，我们也会希望自己是圣洁的。一个全身满了罪污的人只有走到光中，才能看见自己的污秽，因此，进入神的同在中，不只是让一个人感受到温暖，而且还会渴慕被改变。

在旧约中提到没有人能进入神荣耀的同在－—至圣所中，但希伯来书却告诉我们，藉着耶稣基督的血我们都是有盼望的，得以进入神的同在中，因为祂已为我们开了一条又新又活的路。虽然在旧约我们不能擅自进入至圣所，但到了新约，藉着耶稣基督的身体为我们铺了一条路，使我们能够通过幔子，进入至圣所，神的同在中。当我们直接来到神的面前，我们就得以改变，因此在新约的时代，当你开口敬拜神的时候，你就会被改变。但是要如何走上这条路呢？

整段经文一开始就教导我们要如何进入神的同在，到了 24-25 节突然话锋一转，经节还劝我们不要停止聚会。神的同在如何临到我们、改变我们？进入神的同在和不可停止聚会这些话有何关连？答桉就是“群体”，神的同在是要在群体中彰显，而不只是个人被改变，若不是在群体的关係中，如何知道个人的改变呢？这一切都是藉着基督的肢体聚集，我们才有所改变。

鲁益师在他的书【返璞归真】中提到：“基督用不同的方法在我们身上作工，但归根究底，祂是要藉着我们彼此服事来成就祂的工作。我们将基督带给对方，我们很容易想到教会有许多不同目标，如教育、差传、建堂，并举行各种聚会。教会最主要的目标只有一个，教会存在的目的是要吸引人来到耶稣基督面前，将他们改变成为小基督。教会若不做这件事，所有的大教堂、差会、讲道，甚至教导圣经都是浪费时间。”其实不论是鲁益师或希伯来书的作者，都在讲一件事：神转化的同在是透过群体的，所以神要的是一群人， 要祂的百姓群在一起，而不是单个的。约翰卫斯理曾说：“圣经从未提倡独自的敬虔。”所以基督徒的群体是不可或缺，也是无法取代的。所以想要一个基督徒单独行动是不可能的，鲁益师也提到神是要一群基督徒彼此服事和扶持，带出神的同在和改变。

二、基督徒群体的本质和特性

24 节提到：又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。

我要从 3 个角度来探讨这件事：

1. 关怀－彼此相顾

“相顾”也有另一个意思就是彼此思想。当你来到教会，是否有一群弟兄姊妹或朋友是爱你、关心你的，他们非常在意你的成长、你如何发展。通常我们看教会在辅导别人，我们通常都会做笔记，他们会在辅导的过程中记录重点，一边写一边思考被辅导者的事，多半是想要如何来帮助受辅者，不要那么愤怒和焦虑，或帮助他如何面对生命中的失望，也在想如何帮助受辅者学习饶恕，并过一个喜乐的生活。所以一个辅导者不只是记录重点而已，也边要思考如何帮助受辅者。

这样分享也是希望你能思考，在你四周围是否也有一群这样的人，能帮助你越来越属灵，越来越成熟。这群人不只是见到你打个招呼，问早道好而已，还能深入思考如何帮助你越来越成长。因此，在这里要分享的彼此相顾，是带着刻意的举动，从属天的刻意来彼此帮助，刻意思考让彼此更好，刻意花时间听听别人的梦想，甚至刻意地分享自己的软弱与过犯，以致彼此担当。诚实说来，好像姊妹比较容易有这层关係，对弟兄而言，似乎有点困难，但这点其实与文化或性别无关，神的心意就是要我们学习彼此关怀、彼此关心并且彼此成长。

2.激发爱心

“激发”在希腊原文是有“刺激”的意思，是有点强烈的字眼。但这个字原本不是带来不好的影响，不是让人不舒服的意思，其实原意是“强烈的不同意”或“强烈地来挑战你”。我要稍微解释一下，圣经的意思是说，在我们身旁就有这种强烈不同意我们的人，甚至是可以挑战我们，目的是为了要使我们成长，不是为了要羞辱我们或拆毁我们。除非我们生命中有这样的人，否则我们是不可能有爱心或想行善的动机。一生中若没有这样的人在我们生命中，可能我们会如同死人一般，无法成长。举例来说，奥德修斯写了一个神话【奥德赛】，提到奥德修斯在一条船上要回家，他是船长。在途中会经过一座岛，岛上有许多女妖会唱迷惑人心的歌，水手们听到这些歌会产生疯狂的慾望，无法驾驭船而撞上岩石，无一倖免。于是奥德修斯决定在经过这岛时，用蜡封住水手的耳朵，让他们无法听见这些女妖的歌，只让自己听见，并且他要将自己绑在木桩上，告诉水手无论他发生什么事或有任何不当举止都不要管，只要往目标直航就好，直到他的神智恢复才可以解除警报。奥德修斯真正想向水手表达的，是希望水手能给他真正所需要的，而不是他想要的。很多时候我们所想要的对我们并无益处，但我们往往只会选择自己想要的，因此一个能真正与你有关係的人，应该是给予我们真正需要的帮助，而不是我们想要的，这才是真实的基督徒团契。

一个人知道自己有罪和真正花时间去面对，是不一样的，就像船在水面上行驶，水手们若能看见会让船触礁的石头，早就避开了。因此人会犯错，是因为看不见自己的问题，生命中有许多死角是需要有心人出于爱来提醒我们，否则我们很容易大事化小，小事化无，就以为没事了。但人最大的问题就是自欺，保罗也在加拉太书中提到“不要自欺”。就好像我们也知道基督徒不该在婚姻之外与人有性的关係，但很多人是知道却做不到；圣经上也说钱财是神赐给我们，使我们成为一个好管家，让钱财有好的流通管道，而不是只将神所赏赐的财物浪费在自己身上。有时候，知道是一回事，行不行得出来又是另一回事；圣经也说要饶恕，但我们裡面也常常充满仇恨不愿意饶恕。所以知道和行道是很不同的，一个真正的基督徒群体是能告诉我们，真正需要做的是什么，而不是我们所想要的是什么。”激发”的本意就是要有人能够不同意或挑战我们所做的，为的是导正我们。

在西部很多牛仔穿着马靴骑马，在马靴背后是有尖刺的，要马走快一点，就会以后脚跟踢马，刺就会刺在马背上，让马因受痛楚往前奔跑。这是“激发”的另一层含意，也许对大多数人来讲会有点不舒服，好像自己失去了决定的主权。倘若你不希望别人参与你的生活，甚至是劝告你、刺激你，帮你做决定，那你就会孤独地过日子。人类社会学家称此为“表现型的个人主义”，也就是最高的价值标准由自己决定，自认为对就是对，错就是错，基本上我有能力决定是对或错，这是非常自我的个人主义。我们可以选择想要个人主义，或者有彼此相爱的群体生活，但你无法兼顾。你是否愿意让朋友对你发言，说一些不是很中听的话，彼此激励、彼此相爱、勉励行善？这并不是一件容易的事，但若我们想要成长，就要活在一个有爱，并且愿意告诉我们真实话语的基督徒群体中，虽然这些话或观点不见得是我们自己看得见的，但我们确实要让一些人真正看清我们的需要，挑战我们，激发我们，因着爱的缘故说诚实话。

3.勉励－彼此劝勉

“劝勉”和“激发”不同，后者比较属于刺激、挑战，直言我们的不是；劝勉则是一种鼓励。原文有两种意思，一为“para”－在身边同行的人；另一为“kareo”－呼召。劝勉是指有人在旁边关心你、同理心、关怀、支持，设身处地从对方的角度去思想。前面我们所谈的“激发”是一种挑战；而现在谈的“劝勉”则是支持，其实这二者都极重要。有些教会只谈教导，不断地纠正并挑战我们的思维，却没有任何鼓励；然而有些教会就只有支持，不会说出一些严厉要求的话，凡是以爱为出发点，其实这二者缺一不可，否则只会落入一种极端。

4.行善

“行善”其实是以上二者所结的果子。进入教会不只是聚会，你能够去过群体生活，那种共同分享并真实基督徒团契的关係时，而不只是聚会，将会使我们成为有”爱”的人，因为有了爱就会表现出好行为。所以行善是一种积极关怀的服事，而不是抽象的观念。在这裡我要提出两个字－“边缘”和“实行”，后者就是一种实际的行动。

前一阵子我太太腹部开刀，虽然出院，但仍然需要躺在床上将近一个月，在这一个月中，我们家其实是有很多需要，当时有人每天晚上来送晚餐，当我与每个来送餐的人交谈时，发现有些人其实在社会的身分地位很高，如总裁、医生、律师等，然而他们带来的可能只是一些平常都吃得到得食物，却不因自己的身分地位而不愿去做。在教会中若只是有人请你发单张或排排桌椅，千万不要误以为这就是卑微的工作，其实在教会中当我们去行善时，绝对没有一件事是太卑微，以致于你无法去做的。

另一个意思“边缘”，是要我们行善去照顾边缘的人。是哪些人？就是人们所忽略的人。在我们的社会中，确实有一些族群是被忽略的，没有人去关心他们，这不是指贫穷人，而是有些少数的族群被忽略。从小到大我们成长中，可能会被有意无意地教导，要去厌恶某些人种或与他们保持距离。就好像我们一直不去想这些人，但他们却存在。可能是看到某些人也不知道为什么，就是会和他们保持距离，或心裡会觉得还好自己不像他，也可能觉得自己还好不跟他有来往。神特别在此希望我们能像这样的人，伸出援手行善，可能这些人是我们看不起或讨厌的人，甚至不只是伸出援手，还要以实际的行动关心他们，当你愿意放下自己的身段来帮助他们时，才是一种真正的服事。

有一个人叫汤尼．坎波罗，他是美国费城一个基督徒讲员，也是一个社会学家。有一次他去夏威夷参与一个特会，他因为有时差，所以睡到半夜 3 点就因飢饿而醒过来，他便起身走到街上，找到一个 24 小时营业的餐厅想吃东西。隔壁桌有两个女人在对话，半夜三更还在外面，很明显她们的工作应该是特种行业。其中一个女人提到隔天是另一个女人的生日，要如何庆祝，但她说，这一生没有为自己，也没有人为自己庆祝过，两人谈过话没多久就要离开。坎波罗转身问老闆是否认识刚刚那两位女士，老闆回说，每个客人他都很熟，于是坎波罗便要求老闆是否可以为那位女士办生日派对？在明天晚上给她一个惊喜。老闆答应了，坎波罗说他会预备一切，只要老闆邀请那位女士所有的朋友一起来帮她庆祝生日。隔天，当那位女士进门时，她所有同行的朋友一起呼喊：”生日快乐！”她顿时大吃一惊，连站都站不稳，蹲坐在地上开始哭泣。她感动地看着蛋糕，却无法吹熄蜡烛的火，最后老闆帮她吹熄蜡烛，并给她一把刀来切蛋糕，但她却要求大家可否不要吃，让她先带回家，再回来参加生日派对，大家都同意了。当她转身离开时，坎波罗便要求大家为她祝福，他自己也为她祷告，祈求上帝赐下祝福，并带领她来信主。当他做完这样的祷告，老闆竟然惊讶地发现他是牧师，问他是哪个教会的牧师？他回答说自己就是在那种三更半夜会帮妓女办生日派对的教会，但老闆不相信有这种教会居然会帮妓女办派对。这个老闆看见坎波罗既有爱又有行动力，这样的爱带来非常大的影响，很难相信有这样爱心的 群体是来自教会，若真是如此，等于做了一个美好的见证，是相当吸引人能走进教会的。

在耶稣的时代，无论祂在哪裡讲道，都有罪人来靠近祂。

三、基督徒群体的秘诀

19-20 节说：弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是藉着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。

其实从 19-22 节一般来说，就是一般解经家都说这是指着得救的确据而言。这段经文看似简单，但其中隐含着非常深刻的意义，尤其是“坦然进入”。坦然是指这个人非常有自信，他可以自由地表达所想表达的事，不用担心自己说的话会有什么后果，甚至不需要经过思考就，也可以讲出来。这和我们为工作去面试的情况不同，面试时我们会非常谨慎地说话，深怕说错话；也好比我们去和人谈桉子或有求于人时，每句话都要经过思考才能说，不会毫无保留、“坦然”地说出话来。一个 8 岁的男孩来到父亲面前要求买这个或吃那个，他不需要事先想好该怎么说，才能徵求爸爸的同意，只要直接说出自己的需求，他也满心相信他的父亲一定会回应他的。这就是希伯来书作者的意思，他提到只要藉着耶稣基督的宝血，不需要靠着自己的好行为，就能“坦然”地来到神的面前，而且心中无须带有任何恐惧，因为耶稣基督已经为我们付上罪的代价，所以我们可以坦然无惧地靠近神。

鲁益师曾经提起一个词－—内圈，说人际关係有分为外圈和内圈，这个讲法非常有智慧，因为他说人的心中有一个非常大的动机很难察觉，就是人总是想尽办法要进入内圈，渴望进入圈子中，彷彿不进入内圈就很难接受自己。很多学者都想要努力争取研究基金，但其实他们并不是真的很在乎那笔研究基金，他们只是在意自己是否成为学术界的菁英。很多人也努力地想赚钱，但他们真正在意的也许不是金钱本身，而只是想被认同而已，好像可以进入高阶层生活的圈子就能显示自己地位的重要性。常常看见社会当中有分党分派，甚至是黑道的组织，但大部份组织的成员不过是一群孩子，因为他们可能是不被认同，因此他们才要寻找认同。这就是人的悲惨，彷彿一定要进入圈内才会感受到肯定，若非如此就不知道自己是谁，否则就会极度缺乏安全感；而相对地，你也可能会鄙视那些无法进入圈子的人，而你也会忌妒那些已经进入圈子的人。

19-22 节谈到救恩的确据，但 23-25 节却提到美好群体的基础，可以这样说：“因耶稣的血得以坦然进入那终极的内圈里面”如果想进入终极的内圈中，是透过耶稣基督进去的，那终极的内圈就是圣父、圣子、圣灵，当你接受耶稣时，就得以进入这个圈子，你会知道自己是被爱、被接纳的。当你因着相信耶稣基督得以进入这个圈圈，就能解决你想进入圈圈的内在需求。当你无条件地被爱、被接纳时，你就不会绝望地四处寻找认同来满足自己。许多时候我们与人互动，甚至交朋友可能都有目的，因为和这人或这群人来往就能确保自己在圈圈中，这样的动机是非常自我中心的。这样的动机无法让人真正想去关心别人。换个角度来看，若你已经在这个终极圈中，就不需要很努力地花心血与别人互动，因为你已经非常清楚知道自己是谁，知道自己的定位，就不需要去取悦别人来认定自己。当一个人已获认同，就有能力去关心别人，也会有自信地认为主耶稣永不会离弃我们，对我们也是无条件的爱。

如何知道自己是无条件地被爱？圣经说：罪的代价是死。但我认为罪的代价可以说是“孤单感”，因为一个人犯罪就会扼杀一切真实的关係，而且有可能会毁坏群体。例如当你欺骗一个人，你会因为良心不安想躲避他，即使一个很小的孩子做错事，看到父母过来，也会心虚地设法远离父母，因此犯罪真正带来的是隔离，是孤单。圣经提到罪的工价是死，死就是一种永远的隔离，这其实是很可怕的。耶稣基督在十字架上是遭人唾弃，与人隔绝的，但犯罪的是我们，祂却为我们承担一切的罪孽，因此祂才在十字架上大喊：我的神！我的神！为什么离弃我？不只世人唾弃祂，门徒也四散而去，而祂所倚靠的上帝也离弃祂，所以祂已不属于任何的群体，不在任何的圈内，完全被离弃，孤单一人。祂背负我们的罪，替代我们被离弃的状况，以致上帝不会再离弃我们，神将一切我们犯罪的后果都归在耶稣基督的身上。

世界上没有一个团体能像基督徒的团体这样让人知道自己是被爱的，是真正有归属感的，让你有真实的自由，可以坦然无惧地进入神的同在。如果你还没有经历，好不好现在就接受耶稣基督，进入教会这个让你有归属感的群体中，真实地来经历神不改变的爱。

我们一起祷告：

爱我们的主，我们感谢祢在十字架上为我们所做成的工作。不是靠着我们的努力，乃是靠着耶稣基督你的宝血。主祢为我们死，以致我们不需要死。祢在十字架上被拒绝，以致我可以被完全的接纳。主祢不被爱，以致我可以完全，无条件的被爱。主我在祢的面前献上感恩，谢谢主祢做奇妙的工作，把不得今天所分享的话语，可以深深进入到弟兄姊妹跟朋友们的心里面。谢谢主祢的同在。这样的祷告，是奉主耶稣基督的圣名。阿们！

http://www.liangyou.net/files/media/share/article/gl/gl111204.pdf

     对希伯来书11章37节至39节的默想

他们被石头打死，被锯锯死，被刀杀死。他们披着绵羊山羊的皮到处奔跑、受穷乏、遭患难、被虐待；原是这世界不配 有的人。他们漂流无定，在旷野、山岭、石洞和地穴栖身。所有这些人都借着信得了称许 .....

耶稣明确地说过任何他的信徒都要背起他们的十字架跟随他（马可福音8:34）。他说如果 人们叫耶稣“别西卜，何况他的家人呢？”（马太福音10:25）。“他们若迫害我，也必定迫害你们”（约翰福音15:20）。

对于那些献身于福音传播的人，圣经已明确地指出他们会遭受更多的苦难。例如，耶稣要亚拿尼亚告诉彼得，“我要指示他，为了我的名他必须 受许多的苦”（师徒行传9:16）。这种苦难是预备好的，它有一个恩典的设计。它揭示了基督对这个世界的爱。

保罗把这种预备解释为：“现在我为你们受苦，我觉得喜乐; ... 我要在自己的肉身上，补满基督苦难的不足”（歌罗西书1:24）。我们从腓力比书２章30节得知“补满不足”不是增加原来就有的，而是把原来就有的背负到 它要预备去的地方。

对腓力比书人而言，这个意义是以巴弗提会他们的爱作为礼物带给保罗。在歌罗西书1章24节中，这表示保罗在他自己的“苦难”中将“基督 的苦 难”背负到世上。保罗的苦难预备具体体现了耶稣基督的苦难。当世界看到宣教士为了把人类带向耶稣基督而遭受苦难，他们也看见了基督为了他们而被钉在十字架 上的爱。

这个世界本不配得到基督徒的受难作为礼物，但上帝仍把它赐给了这个世界。希伯来书11章27节-28节描述了一些基督徒的苦难和这个世 界是如何的不值得。“他们被石头打死，被锯锯死，被刀杀死。他们披着绵羊山羊的皮到处奔跑、受穷乏、遭患难、被虐待；－－原是这世界不 配有的人。”这句话最后的几个词语说明这个世界多么不配得到这些受难基督徒的礼物，但上帝还是继续把他们赐给世界。

为什么这些受苦的圣人是这个世界的礼物？答案就是在于他们的信心。这些是“借着信得了称许的”（39节）。也就是说，他们是上帝认可 的。他们的苦难不是由于缺乏信心，反而他们苦难的价值正是本于他们的信心。怎么会这样呢？

希伯来书11章记述道，有时上帝通过苦难来显现神奇的救赎（希伯来书11:27-35）。有时，上帝是赐与信心以坚忍苦难和死亡（希伯 来书 11:35-39）。逃离苦难的信心与坚忍苦难的信心，这两者之间的公分母就是，神都被尊贵甚于自由和生命。逃离的人说：“耶稣基督比我所得的更好。”死 去的人说：“耶稣基督比我失去的更好。”这就是信心的本质：对耶稣基督的信任和敬拜高于一切。

这就是为什么那些遭受苦难的基督徒－－尤其是那些遭受苦难的传教士－－对于世界来说是一个礼物。他们在耶稣支撑下经历过的苦难具体表现 了福 音的真理：耶稣基督比任何生命带来的和死亡带走的都可贵。这是对十字架多么生动的宣扬！这个真理就是一个基督徒可以给予这个世界的最珍贵的礼物。

这个世界本不配得到这个礼物。“原是这世界不配有的人“。但我们还是给予了。当要把受苦作为礼 物给予这个世界的时刻到了时，我祷告你们在耶稣基督里有充满饱足的信心，通过对耶稣基督深入的认识预备好那一时刻。

愿与你们一同预备给予，

约翰牧师

《生命的福音》讲义

七种致命的罪（9）

愤怒：以扫的故事

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“罪”这个主题，今次我们探讨“七种致命的罪” 系列─“愤怒：以扫的故事”这个题目。信息是根据圣经希伯来书第 12 章。

希伯来书 12:12-17

所以，你们要把下垂的手、发酸的腿挺起来；也要为自己的脚，把道路修直了，使瘸子不致 歪脚，反得痊愈。你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁；非圣洁没有人能见主。又要谨 慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽；恐怕有淫乱 的，有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己长子的名分卖了。后来想要承受父所祝的 福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路使他父亲的心意回转。这是你们知道的。

这是神的话语。

在过去多个题目中，我们一直在探讨何谓罪，我们一直在看七宗罪、七个事件。今次，我们 要看的是最后一宗罪，就是愤怒。让我告诉你两个有关愤怒的故事，以及愤怒如何在一个家 庭里爆发。第一个故事是希伯来书的作者在这段经文所指到的，他指出以扫的故事，这是说 明苦毒的一个好例子。如果你回到创世记 25-27 章，你会看到一个关于以撒和利百加生下双 胞胎男孩的故事。以扫和雅各是双胞胎。以扫先出生，所以他是大哥。这是相当重要的，因 为长子获得与生俱来的权利。长子将会是家族之首，这意味着他会设立家族的优先权和价值 观，并且领导家族，得到大部分家族的财富，为家族传宗接代。

神在以扫和雅各出生之前，向利百加发出预言，也是向以撒发出预言。神在这预言里说： “将来大的要服事小的。”神要说的是：“是的，以扫先出来，但我想雅各成为一家之主。 我想由雅各掌管家族未来的道路。我想由雅各为家族传宗接代。我要使弥赛亚从雅各而出， 赐福全地的人。”以撒和利百加都知道神对他们的孩子有什么旨意，但以撒的心转离，因为 以撒最喜欢以扫。以撒偏爱以扫。每当人这样想，每当人这样说：“我可以靠自己过美好的 生活，比神所计划的更好……”情况会怎样？以撒的行为显出他的偏爱，使他的家庭变得一 团糟。以撒纵容和溺爱以扫，大概还做了其他许多事情，使以扫和雅各在他自己和他的妻子 利百加之间造成分裂，他也在以扫和雅各之间造成分裂，以扫长大后成为一个狂野的人。以 扫长大后是一个冲动、易变、脾气暴躁、容易发怒的人。其中一个很好的例子是：有一天， 以扫从外面打猎回来，雅各正在煮食。以扫说：“我非吃这些食物不可，否则我会饿死。” 雅各说：“你知道我们多年来一直在谈论的长子名分吗？把它卖给我。如果你把长子的名分 卖给我，让我成为一家之主，我把这红汤给你。”以扫说：“我将要死，这长子的名分于我 有什么益处呢？”然后，他吃了那些食物，把一切都忘掉了……嗯，他没有忘记。他只是取 笑那承诺。他对那承诺置若罔闻 。

那一天终于来到……以撒年纪已经很老了。以撒现在眼睛昏花，不能看见。他说：“今天， 我要祝福以扫。我要正式让他成为一家之主。”所以他对以扫说：“往田野去为我打猎，照 我所爱的做成美味，拿来给我吃，使我在未死之先给你祝福，让你成为一家之主。”利百加 听到了。当以扫离开后，利百加要雅各扮成以扫。以撒最终祝福了雅各，说：“你的兄弟要 服事你。”实际上，以撒在毫不知情下确定了主的旨意。

6

“所以，耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。(13) 这样，我们也当出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱。(14) 我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。(15) 我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。(16) 只是不可忘记行善和捐输的事；因为这样的祭，是神所喜悦的。”

朝着需要，而不是舒适，前进

《希伯来书》13:12-16的主要观点清楚明白：基督徒，朝着需要而不是舒适安逸，前进！

这段经文对我们提出的核心呼召在13节：“这样，我们也当出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱。”即，跟着耶稣走向需要而不是安逸的方向。这个命令的基础，是耶稣的受死、受死的 过程以及达成的结果。12节说：“耶稣要用自己的血叫百姓成圣 [事情的果效]，也就在城门外受苦 [事情的过程]。”“这样，我们也当出到营外，就了他去……”换句话说，“基督徒啊，来跟从耶稣，和他一同去受苦吧！”因为耶稣就是在营外受苦的，我们也离开熟悉、轻松、安全的营地，跟他一起走上各各他的十架窄路，去忍受凌辱吧。并且，为使你成圣，耶稣已经献身，你就不必模仿他，再靠自己的力量、德行来完成这工作，而是借助基督用死亡替你买赎的那份力量和圣洁而行。否则，这就不是信心的行为，而是个人英雄主义了；那样做，得荣耀的是你自己不是基督，神不会喜悦的。因为，人非有信，就不能得神的喜悦（11:6）。

所以要这么说：基督徒啊，既然有这样一位救主，你就应该如此生活——为需要而非安逸去行动！

我知道这样的劝勉可能被误用。单身妇女会说，“好啊，那我就该找个最软弱，最穷的男人结婚，希望能帮到他。”年轻的职场人士会说，“好啊，说不定我该找一个最不会经营，最不稳定的电脑公司，帮助他们扭转局面。”或者你的车坏了，你可能会说，“好啊，我要去找那个最差的快倒闭失业的修理工，给他些生意来帮助他。”“牧师这个解经讲道真有意思；你说的嘛，要为需要而不是舒适去行动！”

耶稣那激进的呼召

对耶稣呼召的这些误用，问题在于态度远远不够激进，只能说是愚拙的举动。比如，为什么你还指望结婚呢？或许耶稣呼召你朝着需要而非安逸而行，是要你彻底委身于单身生活，好去完成更伟大的服事呢！或者，神呼召你，是要你嫁（娶）一位很有能力、思想激进的基督徒，带你一同去到营外，并肩去受苦，让你们二人的生命，为其他人的好处，产生最大价值，而不是像许多夫妻，在小小的安乐窝里自娱自乐！

为什么你认定一定在美国找工作呢——在或大或小的公司里上班——而在别的国家，也会有类似的工作机会，况且，那些地方几乎没有基督徒，迫切需要你带去光照。或者你就该在本地某大公司做事，因为这里有许多正在走向灭亡的失落的灵魂，或者在另一方面说，你在这里的工作能够发挥广泛的影响力，帮助大家去传播国度的价值观，或是借着你所做的报表，去宣扬上帝在万事中的至高无上。

为什么你确信应该买车呢？或许耶稣呼召你，就是要你搬去某地，到某些人当中，那里不用开车的——因为连像样的道路都没有，那里也没有教会和基督徒。或许你应该有辆车，不过那不是为自己的生活更安逸，而是为满足人们各样的需求。

耶稣那激进的呼召，邀请你在各各他的道路上与他为伴——出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱——总会被人耻笑、讽刺或当成愚拙的选择。是的，人很容易逃避，去选择一条轻松些的道路。这样的诱惑是很大的。而且当你妥协时，看起来还是精明的选择。不过让耶稣看起来却是愚拙的。这种逃避好像也真让你自由（为着剩下来的那些虚空岁月），让你走在一条空洞，肤浅，贪图安逸的人习以为常的道路上，也就是在俗人眼中所谓的人生。

“这样，我们也当出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱（第13节）…… 因为（第12节）耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。 ”耶稣死亡的方式和原因，给我们这蒙召跟从他的人，带来极大的不同。他死亡的方式乃是在城门外——在舒适、安全、熟悉的圣城耶路撒冷之外，在各各他山顶，自愿地、祭牲般地、且充满爱意地受苦和受死。为什么他必须死亡呢（第13节），乃是为了让百姓成圣，让我们跟其余的世人不再一样，让我们成为圣洁、有爱心、有抱负和敢于冒险的人，并且被另一种命运彻底吸引，那是这个世界无法提供给我们的。

成圣的真实含义是什么呢？

我们继续往下看（第14节），了解这些成圣的百姓是怎样的。成圣到底什么意思？基督为使百姓成圣而舍命，就是要产生重新认识自己人生意义的百姓，他们会全身心跟随基督，愿意到营外去受苦。为什么要这么说呢？在这些百姓身上已经发生过什么事情？14节就会告诉我们。他们愿意在各各他的十架道路上跟从耶稣，是朝着需要而非安逸前行的，因为“我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。”

这里的要点是什么呢？就是基督受死，并不是要把我们明尼阿波利斯市变成天堂。他的死，是让我们自愿停止无谓的努力——让地上（我们城市和别的地方）的生活变成天堂。那么我们靠哪里来的力量做到这种牺牲呢？是因为我们就喜欢受苦，想做受虐狂吗？不是的。乃是因为我们“寻求那将来的城。”看到14节说的吗？ “我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。”我们走到营外——为需要而非安逸，去忍受责备和羞辱，去关心他人——乃是盼望一座将来的城，就是那“永生神的城邑”（来12:22）。那城远比这世代一切城市好，并且要存到永远，这里有上帝同在，有他永不消逝的荣光（12:23）。

在《希伯来书》中我们多次看到这类图景。10:34显明基督徒因探访被囚之人，为需要而非安逸去行动，就是家毁人亡，仍然欢喜快乐，因为《希伯来书》如此描述，“你们……知道自己有更美长存的家业。”——他们也在盼望那将来的城，而不是地上天堂。你看，他们在朝着需要而不是安逸前行。

在11:25-26 那里我们看到，摩西也照样朝着需要而不是安逸前行，“他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。”摩西那样做，靠的是什么力量呢？26节说，“因他想望所要得的赏赐”——他同样在仰望那将来的城。

接着12:2，我们又看到，耶稣朝着需要而不是安逸前行，他“轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。”靠的是什么力量呢？2节说，是因为那摆在前面的喜乐——他同样在仰望那将来的城。

我们在13:5-6 那里又看到，基督徒保守自己不受钱财缠累，得以自由地按需要而非安逸去行，靠什么力量呢？5节说：“因为主曾说：‘我总不撇下你，也不丢弃你。’所以我们可以放胆说：主是帮助我的，我必不惧怕；人能把我怎么样呢？”——所以我现在乃至将来，都有完全的保障，上帝会保守和引领我，我是那将来之城的居民，没有什么能使我失去这盼望。于是我会奋力朝着需要而不是安逸前行。

因此，《希伯来书》13:14的要点就被反复证实确认了：基督的死不是为把今世的城乡变成人间天堂，他要我们放弃这个无谓的努力，去选择跟从耶稣，走出安逸、熟悉、看似安全的营帐，去到有真正需要的地方，并且在那里，主耶稣也同样说过了，“今日（你辞世的日子）你要同我在乐园里了”（路23:43）。我们乃是朝着需要而不是安逸前行，就因为我们都在仰望那将来的城。这种激进的信心，对将来那与神同住的荣耀盼望之信心，是借着基督的死达成的。这信心抓住你，你就成圣了（第12节），你就会朝着需要而不是安逸的方向，跟随耶稣的脚踪去行。

颂赞上帝敬爱世人（荣神益人）的人生

具体点说。朝向需要而非安逸的生活，在营外，在十架路上跟随耶稣，为那将来之城的喜乐，朝着受苦的方向而行，这种生活方式会涉及哪些方面呢？15节和16节给我们提供了两个答案。

15节说，那是颂赞上帝的人生——真切的、发自内心的开口赞美。15节 说：“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”

16节则说，这是一种敬爱世人的人生——真切、实际、为他人的益处而分享你的生命：“只是不可忘记行善和捐输的事；因为这样的祭，是神所喜悦的。”

换句话说，当我们跟随耶稣，去到营外他牺牲的地方，就会更清楚地看到他为我们所作的牺牲——为 众罪人一次而永远地献上自己为祭（来9:26, 28）——成全并结束了其他所有的献祭，只剩下两样：颂赞上帝的祭（15节）以及凭爱心帮助人的祭（16节）。

这样，我们来到营外各各他的路上，跟随耶稣，承受凌辱，向需要而非安逸而行——那么这是什么路，又通往哪里呢？再具体点儿，对你来说，今天下午，或本周、今年，你怎么做？这条路可能会引你去为10-40窗口（北纬线，主要是中亚地区）那些未得之民禁食祷告，或者引领你去服侍厅帮助那些从乌克兰来的孤儿，或带你去附近那个堕胎诊所，刚搬来南边第五大街的中西妇女康健中心，支持在那里游行的会友撒拉和拿俄米等人，一同为保护生命努力，或者可以去癌症晚期濒临死亡的会友帕蒂•拉森家中，跟她丈夫葛兰一同面对挑战，或去探访其他那些在永恒国度边缘的人，或翻开《受逼迫教会祷告手册》（Prayer Journal for the Persecuted Church）第18页，找到那份机构名录，看有什么办法去那些受逼迫的基督徒身边照顾他们，或去拨打那个你一直不愿意打的电话，规劝那位远离耶稣的朋友回到神的身边，或去看望你认识的那位正在自己的不信中走向灭亡的邻舍，等等。

这条朝向需要而非安逸的各各他之路，能引你去那些能让你颂赞神并亲爱众人的地方。

愿上帝借《希伯来书》13:13震撼、释放你

今早我祷告的就是，你们中间还没定型的年轻人，已经退休、还有余力和时间的老人，其他那些处于这两者之间，也想投入生命到某些特别事业中的人——就像教会里几十位单身或结婚的人士过去这些年做的那样——我祈求神，用《希伯来书》13：13，来摇动你的根基，从现状中释放你，差你带着耶稣基督里上帝恩典的荣耀福音，到世上未得之民中。今天不是宣教周，但这就是经文中的信息，相信也是特别给这里一些人的信息。

就是现在，世界各地多少基督徒，正因为信仰冒着生命危险。从《启示录》5:9可以知道，基督出到营外受苦，是为把他的百姓从各族、各方、各民、各国中拯救出来。如果那是他出到营外的原因，那么《希伯来书》13:13就有特别的意义，“这样，我们也当出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱。”这又是什么含义呢？是不是对我们说：起来，离开营地！离开舒适的伯利恒，安逸的明尼阿波利斯，舒服有保障的工作，走出去！加入耶稣的行列，走上各各他的道路，朝着需要，而不是安逸的方向，前进吧！

不！这段经文不是要你非得去跨文化宣教。我为此已经讲了七个方面。但是请注意：基督是为万民在营外受苦，其中很多民族至今没有教会，书籍和宣教事工，根本没听过福音，不知道基督已经为拯救罪人来到世上。因此我要强调《希伯来书》13:13的经文，这是个呼召，呼唤我们朝着需要而非安逸的方向前进。而这个主日震撼我的声音就是：有些地方基督徒被逼迫杀害，另一些地方，成群的罪人正因着没有基督徒愿意替他们受逼迫付代价，而走向灭亡。

我求你们，当你梦想未来时，不管你是8岁，18岁，38岁或80岁，你一定要围绕《希伯来书》13:13去梦想，“这样，我们也当出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱。”

我们不是孤独的前行

现在一起唱今天最后一首诗歌，为这受苦的心志，把我们自己献上，就在崇拜单上，《主里得安息》（We Rest On Thee）。很多人知道关于这首歌的一个故事，这故事现在会特别震撼我们。1956年1月，在厄瓜多尔有群年轻宣教士，杰米，彼得，爱德，奈特，还有罗哲（Jim Elliot, Pete Fleming, Ed McCully, Nate Saint, and Roger Youderian ）被当地的土著杀害了，他们当时没有为自己的安逸，而是为当地奥卡族印第安人的需要而前行。伊丽莎白•艾里奥特（Elisabeth Elliot）记录那个殉道事件的书中，第16章用了这首诗歌的歌词做标题：“我们不是孤独前行。”

因为在棕榈滩海湾殉道前不久，他们就在唱这首歌。艾里奥特写道，

结束祷告的时候，他们一起唱起这首熟悉的诗歌，《在主里安息》，用的是动人的芬兰调子。吉米和爱德从大学时代就唱这首诗，熟记它的歌词。唱到最后一节时，他们的歌声中充满了深深的确信。

我们安息主怀，我们的盾牌，我们的守护者，你为我们争战，你要得颂赞。得胜的日子，我们凯旋，穿过珍珠般光耀的城门，从此永远安息主怀！

带着这样的确信，他们走出营外就近耶稣。他们朝着需要而不是安逸的方向而行，结果，他们为主牺牲。于是，杰米•艾里奥特（Jim Elliot）的人生信条得着确证：“用自己不能存留的，去换取永不丧失的，这种人绝不是傻瓜。”“我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城”（第14节）。

我邀请大家一起唱。唱到“奉你的名我们出发”的时候，你要切实明白和接受其中的意思，真的预备好，然后，跟着耶稣出发吧！

   来 2:5 我们所说将来的世界，　神原没有交给天使管辖。

   来 2:6 但有人在经上某处证明说：“人算什么，你竟顾念他；世人算什么，你竟眷顾他。

   来 2:7 你叫他比天使微小一点(或作“你叫他暂时比天使小”)，赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理，

   来 2:8 叫万物都服在他的脚下。”既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他；

   来 2:9 惟独见那成为比天使小一点的耶稣(或作“惟独见耶稣暂时比天使小”)，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫他因着　神的恩，为人人尝了死味。

   来 2:10 原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。

   来 2:11 因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一；所以他称他们为弟兄，也不以为耻，

   来 2:12 说：“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。”

   来 2:13 又说：“我要倚赖他。”又说：“看哪！我与　神所给我的儿女。”

   来 2:14 儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，

   来 2:15 并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。

   来 2:16 他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。

   来 2:17 所以他凡事该与他的弟兄相同，为要在　神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。

   来 2:18 他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。

   希伯来书二章5至18节，这段经文很长，涵义丰富，但因为是圣诞节，我们只看跟“道成肉身”有关的三件事。圣诞节的意义在“道成肉身，神变成人”。这段经文告诉我们：耶稣基督变成百分之百的人，祂是神的儿子，但这里说祂为我们尝了死味，……有没有看到？在第9节，好把我们带进神的家，这里说，“要领许多儿子进荣耀里去”。神透过恩典收纳我们，因祂为我们尝了死味。祂受苦，14节，亲自成了血肉之体；17节，凡事与祂的弟兄相同。所以圣经一再地说，神的儿子不只看起来像人，祂真的成了血肉之躯，变成了人。

   今晚我要从很实际的层面来讲，从三方面来默想圣诞节，默想神变成人。这对我们的生活态度应该有三种影响。

   第一，因为神介入，所以我们也该介入。

   因为神介入，所以我们也该介入。比如你看11节说，耶稣称他们为弟兄也不以为耻。祂是神，但祂甘愿降世介入我们的生活，甘愿变成人。祂不以为耻，也不怕这样做。

   介入是要付代价的。1964年在纽约皇后区有个妇女，……那个方向，对吧？不，是这个方向（这位讲者对听者比划城市方向）……，1964年，皇后区有个叫凯蒂珍奈维的28岁的妇女，有一天回到她的公寓大楼门口时，短短几分钟内被砍身亡。她当时大声尖叫，很多人听见。这个事件变得众所皆知，是因为不但没有人下楼帮助她，甚至没有人打电话报案。事后有个听见她尖叫的邻居，对记者说一句话，后来全国皆知。她说：“我不想介入。” 为什么他们不想介入？为什么他们不下来帮忙，甚至不肯打电话报案？因为这样才会安全。这名年轻妇人遭歹徒攻击，邻居若下来帮忙，也可能会受伤，可能跟她一样遭到攻击，对吗？其实他们跟大多数纽约客一样，都知道，连打电话报案或做目击证人都可能遭歹徒报复。所以下来帮忙或打电话报案表示我得介入，可能会受伤，我可不想这样，我要保护自己的安全。

   旧约圣经告诉我们，神听见我们的呼求，祂听见受压者的呼求。圣经一开始就记载，神对该隐说，“你兄弟亚伯的血有声音从地里向我哀告”。神听见受压者的呼求，祂听见我们的呼求。但我们在新约圣经才知道，神不只打电话报案而已，祂听见我们的呼叫之后还下来，祂籍由耶稣基督介入，成为像我们这样的血肉之躯。祂不以成为我们这样的人为耻，也不怕这样做。祂下来帮我们，不像那些目击者不敢面对风险，耶稣来根本就是付上生命作代价。

   现在请想想这件事的涵义，你若明白圣诞节的精神，这是什么意思呢？这表示你愿意让自己有受伤的可能，介入就会这样。我们所住的社会，最看重个人自由，所以大家都不想介入。但耶稣介入了，甘冒受伤的风险。比如说，为什么很多人固定上教会，周而复始，月复一月，年复一年，却不加入教会？我不是说我们纽约人会这样，你为什么会一直上教会却不加入教会？你说：“我只是还没预备好。”但很多人不加入是因为怕自己会受伤，不想那么介入。介入就有责任，要委身，有人可能会向你求救；介入就表示甘冒受伤的可能。

   纽约人还有一个特点，为什么男女同居不结婚？因为你不想介入一个受法律约束的关系。结婚比较可能会受伤，这是当然的。爱一个人有很多含意，爱有很多层面。但如果有人对我说“我们彼此相爱但不想结婚”，“我们同居但不想结婚”，意思就是没有爱到愿意甘冒受伤的风险，因为真正介入时，必定会受伤。那奉献金钱呢？其实捐点小钱给慈善机构或教会没什么，但如果捐很多、很牺牲（如果捐钱捐得很牺牲以至于没有很多存款和投资），因为你捐得很多，不但捐钱还捐时间，在情感上介入该慈善机构或教会，结果会怎样？会受伤。为什么？因为你介入了。你若想要自由，就别介入，这样就不会受伤。但耶稣为你介入了，所以你也该介入。耶稣介入了，虽然这让祂付出重大代价，我们也该介入，这是第一点。

   第二，耶稣经历了苦难，所以你也能与耶稣一同经历苦难。

   这正是这段经文中所说的苦难的含义。祂受苦是合宜的，最后说祂凡事与祂的弟兄相同，即我们。祂在各方面都跟人一样，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司。你知道这是什么意思吗？我用白话文来说好了，慈悲忠信的大祭司意指很棒的咨询师。祭司也是咨询师，在神的事上成为祭司，为百姓献挽回祭。因为耶稣受到试探，经历过痛苦，所以能够在你受试探、痛苦时帮助你。希伯来书的一大主题是因为神变成人，所以你所经历的一切祂都经历了。上周我们稍微谈到这点，我要再多讲一点。

   圣经说，祂在凡事上都跟我们一样，上周我说过……我不记得有没有说到这个，但我要再讲详细一点。我服事第27年时，得了甲状腺癌。我是个牧师，应该很了解疾病、癌症、痛苦这些事，因为常常到医院探访病人。常在病人被送进开刀房前，握住他们的手祷告；总是在跟病人打交道，我读过、听过这种事；我帮助过病人，和他们一起哭过；我很了解这种痛苦。我陪过忧郁的人，我很了解。医生切除我的甲状腺后，说一个月内体内不能有任何甲状腺激素。因为他们要把放射碘放进体内，得确定体内没有甲状腺癌细胞残留的甲状腺组织会被碘摧毁。医生对我说：“你一个月内不会有甲状腺激素，可能会出现嗜睡或忧郁症状，但我们必须这样做，治疗时间长短你也知道。” 我说“好，有什么难呢？我就读圣经啊”，而且我告诉自己，“你晓得自己为什么难受，你晓得原因，也晓得会持续多久，你晓得什么时候会结束，我可以受得住。”

   我得说，当我第一次经历到化学物质引起的忧郁症，我发现原来读圣经不太有帮助。知道原因一点帮助也没有，这太可怕了、太黑暗了，但最可怕的，其实是被推进开刀房。大家都在外面，你不知道会发生什么事。你得癌症要开刀，结果会怎样？重点是，我以前以为我了解，其实没有。因为我是在外面，我跟病人一起哭，我阅读研究，这25年来我陪伴过上百个病人，直到我自己上了手术台，我才了解。整卷希伯来书的含意是，这世上其他的宗教都说神没有变成人，但圣诞节的教导是：你不管上过什么手术台，神都上过，祂在各方面都像我们一样。你经历过的黑暗，祂都经历过，而且是更深的黑暗。你被出卖过吗？你被嘲笑过吗？你被凌迟过吗？曾面对死亡、曾感到孤单吗？这些祂都经历过。你说：“可是我一直祷告，神未曾应允。”你听过客西马尼园的事吗？耶稣向神祷告说，“求你将这杯挪去”。祂不但知道被出卖、被嘲笑、被攻击的滋味，知道孤单、破碎、面对死亡的滋味，祂也知道被神离弃的滋味。你也许觉得被神离弃，但耶稣在十字架上说：“我的神，我的神，为什么离弃我？”祂甚至尝过被神离弃的滋味。

   神尝到没有神的滋味，神尝到被神离弃的滋味。耶稣什么苦都吃过，什么黑暗都经历过，所以你可以信靠祂，你可以去找祂，17到18节说，祂可以帮助你。祂都经历过，祂都知道，祂是最完美的咨询师。祂是神，但祂也是人。祂能帮助你渡过难关，你能靠祂渡过一切难关。所以圣诞节表示，第一，祂介入，你也该介入；第二，祂面对大苦难，你也能和祂一起面对苦难。

   第三，勇气的秘诀是爱。（终审者注）

   就是绿野仙踪里胆小狮子说的：勇气。这段经文的氛围很有意思，比如讲到耶稣对抗魔鬼，使你不再害怕，有没有看到？“儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”（14-15节） 耶稣可以让你变得勇敢，变得能够面对各样困难，祂可以让你变得勇敢，怎么做呢？答案在第10节：“那为万物所属、为万物所本的神，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅因受苦难得以完全，本是合宜的。”

   救赎的元帅，这里有个希腊字很难翻译，这里说耶稣是救赎的元帅，希腊原文是“archegos”，这个字后来又出现。这里说耶稣是救我们的元帅，希伯来书十二章说（希伯来书12:2），“仰望为我们信心创始成终的耶稣，祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边”。“archegos”这个字很难译，但多年前我读神学院时，有个新约圣经教授说，这个字最好的英文翻译是champion。希腊文学常用这个字来形容大力士，这个字意指英雄或冠军。若查字典上champion的意思，头一两个定义是打败所有竞争对手的人，但下面还有第三、第四个定义，这是早期的定义，现在已经不大使用，你上网或用字典查会看到，第三或第四个定义是为别人战斗的人，代替别人战斗的人。当歌利亚在非利士人和以色列人打仗时，歌利亚走出来说，我们不必死几千个人，选一个champion出来，他要求一个champion。选一个英雄出来，选一个为你战斗的人出来，他会为你们每个人冒性命的危险，他会为你们每个人冒生命的危险。他若赢了，你就赢了。他会去战斗，你就不用战斗，他会为你战斗。“我为非利士人战斗，让最厉害的人赢”，大卫和歌利亚之战，可参阅撒母耳记上17章1-54节。

   最动人的伟大故事都是在讲一个英雄。发现有个村庄遭怪兽或龙蹂躏，就亲自去对抗那只龙，这个人在做什么？他在为别人战斗。这些故事最动人的地方在于代为战斗的英雄死了，但他打败了怪兽或龙，杀了敌人。全村都说：“他舍命让我们可以活命，他为我们死，为我们战斗，他打了我们不能打的仗，他为我们战斗。”这种故事情节最动人，连最后一集的超人电影虽然票房不佳，很多人觉得不怎么样，但电影最后，当他再度拯救全世界，把手上那陨石扔进太空，自己摔回地上，以十字架的姿势躺在地上（请注意暗示），他生命垂危，大家看着他往下跌，最后跌进……中央公园？……那一幕没有音乐，不管你怎么讨厌那部电影，那一幕很难不感动。因为他在做什么呢？他替人争战。

   我们知道福音就是耶稣像大卫那样，真正代替世人争战，祂来到世上，上了十字架。“仰望为我们信心创始成终的耶稣，祂因那摆在前面的喜乐就轻看羞辱，忍受十架的苦难。”祂替人争战，祂上十字架，为我们的罪死在十字架上。耶稣承担我们的刑罚，祂对抗大巨人，就是罪和死亡，最后牺牲了性命，但祂打败了我们的敌人。祂为我们战斗而死，好叫我们可以活命。

   耶稣是最伟大的替身战士。你问：“为什么这会让我勇敢？”这里有个很好的例子。为什么这会让我勇敢？模范生耶稣不会让你变得勇敢，但救主耶稣会。救主耶稣会，为什么？你看希伯来书十二章2节，怎么说？“仰望为我们信心创始成终的耶稣，祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受十架的苦难。”耶稣基督没有退缩，祂的身心很痛苦，但祂没有回头，祂勇往直前，祂是个英雄。祂在剧痛中断气，祂是个英雄，为什么？耶稣为什么这么勇敢？你觉得呢？现代人想培养勇气时，会给自己打气说“我做得到！我做得到！”，他们看的是自己。耶稣怎么做呢？“我知道我可以上十字架，我做得到，我做得到，我是神的儿子”？不是这样的。圣经说，祂因那摆在前面的喜乐。

   想想看，耶稣基督来世上到底想完成什么事？祂想来世上得到什么喜乐是祂原先没有的？祂为什么勇敢面对身心的剧痛好得到这喜乐？耶稣为什么来到世上上十字架，面对大争战，为我们做这一切，好得到这喜乐？祂想来世上得到什么喜乐是祂原先没有的呢？你说，“就是遵行天父旨意而有的喜乐。”没错，但这喜乐祂已经有了。前面有什么喜乐等祂呢？只有一种喜乐是耶稣基督原本没有，必须来到世上得到的，就是你和我。我们都迷失了，这表示：勇气的秘诀是爱。

   坦克车若挡在母熊和小熊之间，母熊会勇敢攻击坦克车，这不是因为母熊说，“我做得到，我力气大，可以扳倒坦克车。”她想的不是坦克车或自己，而是小熊，她爱小熊。这是耶稣能在你心中创造的一种勇气，当你看见耶稣为你而死，就得相信自己是罪人，你不能只想着要效法祂在十字架上为众人垂死，你会觉得压力太大，做不到。但你若看见祂是为你而死，你若看见祂是为你上战场，你若看见祂毫不退缩为你惨死，因为祂想要你，想要救你，想要赦免你，你就会有勇气。因为爱会让你有勇气。看见祂的爱，你就会爱祂，让你能活出祂的生命。

   在魔戒的故事最后，也许你看了电影或书，有一场大战，一边是邪恶的王，一边是小哈比人，名叫梅里。梅里原本吓坏了，在书的最后说，当他面对这个邪恶的王时，惊吓到眼昏反胃，无法抬起头来，只能在泥中爬行。突然间他听到一个声音，就抬头看，有个战士脱下头盔，是个女人，叫伊欧玟。她勇敢站在这个恶王面前，准备为她的朋友舍命。这时书上说，当梅里看见这一幕，爱和惊奇立刻充满他心中，他种族特有的勇气逐渐被唤醒，于是他握紧双拳……，这是当时的情况，当他看见她为他而死，就带给他勇气。是爱给他勇气，对她的爱，看见她对朋友的爱，勇气逐渐点燃，那是真正的勇气，不是一时的。不是自己说，“我做得到！” 耶稣能给你这种勇气，这种勇气什么都不怕，甚至不怕死亡。没什么好怕的，连死亡都只能让你变得更好。在基督里死亡，只会让你更快乐、更好、更聪明、更美、更帅，更高、更矮、更瘦，变得完美。死了就能得生命，没有什么好怕的。

   圣诞节告诉你，要介入；圣诞节告诉你，你能面对苦难；圣诞节告诉你，你能有勇气。

   让我们来一起祷告：

   天父，谢谢你赐给我们在今生活出敬虔所需的一切，谢谢你在圣诞节的故事中，在我们每年都听到的神变成人的故事中，指示我们已经拥有今生敬虔度日所需的一切。但我们需要领受并遵行。求你帮助我们，赐福我们的聚会。

   奉耶稣的名祷告，阿们。

 录音整理：蒲公英

       校对：丹凤

       终审：南南

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“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。 (13) 总要趁著还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。 (14) 我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。 (15) 经上说：「你们今日若听他的话，就不可硬着心，像惹他发怒的日子一样。」 (16) 那时，听见他话惹他发怒的是谁呢？岂不是跟著摩西从埃及出来的众人吗？ (17) 神四十年之久，又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪、尸首倒在旷野的人吗？ (18) 又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢；岂不是向那些不信从的人吗？ (19) 这样看来，他们不能进入安息是因为不信的缘故了。”

两个大大的“假如”（“若”）

上周我们集中探讨了第6节和第14节中两个大大的假如（若）。今天我们再来关注它们，然后要思考，如何让伯利恒教会的集体生活，帮助我们来实现这些重要的假如。

第六节后半句写道：“我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是他 [基督] 的家 [=他的家人，他的子民] 了。”请仔细留意。这里并没有说：假如将盼望坚持到底，我们将来会成为基督的家。这里所说的明明是：假如把盼望坚持到底，我们现在就是他的家。换言之，“能够坚持我们的盼望”这件事，就成为表征和证据，显明我们现在就是他的家了。

接着看14节那里的假如（若）：“我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。”请再一次仔细留意这里的用词。不是说：“我们将来会在基督里有份，假如将我们确实的信心坚持到底。”而是说，“我们 [过去已经] 在基督里有份了，假如将我们确实的信心坚持到底。”换言之，将起初确实的信心坚持到底，就证明某些真实的和持久的事情已经发生在我们身上，亦即，我们已经在基督里有份了。我们已经真的重生，已经真的归信基督，已经真的成为基督的家的一部分了。

那么，假如我们不将起初确实的信心坚持到底，又会怎样呢？答案不是：你就不再是在基督里有份的；而是：你从来就不曾成为在基督里有份之人。仔细地读一下：“我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。”于是就有了，“我们若不将起初确实的信心坚持到底，就不是在基督里有份之人。”

希伯来书教导的是永恒的安全保障

我上周说过，根据这段圣经，本书教导的是永恒的安全保障。意思是，假如你已经真的成为在基督里有份之人，你就永远都会是这样的人。他（神——译者注）将会在你的里面工作，要保守你的信心和盼望。换个说法就是，假如你是上帝的孩子，就不可能终止这个身份，不再作他的孩子。但是，我们都知道，有许多人在基督徒生活当中有过一个开头，后来却流失了，并且背弃了主。本书作者特别关注这类人。他知道会发生这类事情，并且此处的经文就是处理这类事情，他还告诉人们如何避免这类事情发生。然而，当事情不可避免地发生时，他的解释就是，这类人并不是真的在基督里有份之人，相反，他们从起初就不是真正的在基督里有份之人。假如我们将确实的信心坚持到底，我们 [就已经] 在基督里有份了；假如我们不能够坚持自己的信心，就还没有变成在基督里有份之人。

换言之，坚持信心和盼望，坚固对上帝的信靠，并不是避免使自己失去在基督里的位份的途径；而是显明你的确在基督里拥有位份的途径。在基督里的位份是永远不会再失去的，因为你乃是因着上帝白白的恩典而获得这地位的，并且也是因为基督已经应许，而且是以立约和起誓的方式确立了（来6:17-19），他会保守那些属于他的人（来13:5, 20-21）。换句话说，我的安全和确据并不在于我记得的某个过去作出的决定或是祷告；我的安全和确据乃是因着上帝的信实和大能，好让我在他里面可以持续地拥有盼望，且延续到将来。我的保障就是，“那在我的心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子”（腓1:6）。

假如你从来都不曾真正信主，怎么还会“离弃神”呢？

这样一来，就出现了好几个问题。其中之一是：好啊，我们若是不能够坚持盼望和确信，就意味着我们从来不曾在基督里有份，那么，12节所说的离弃神，又是什么意思呢？（既然未曾拥有，何言失去呢？——译者注。）

弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃 [转背离开] 了。

如果我们从来都没有真正属于神，那么在何种意义上，会出现一个离弃神，或者说转背离开神的情况呢？

简单说，的确会有一种真实和痛苦的对于未婚妻的离弃，但那并不等于对妻子的离弃。（也就是说，没有进入婚姻的人，同样会真实经历到类似婚姻里那种感情割离的痛苦。——译者注。）我认为，希伯来书作者想让我们思考的角度，在7-11节（= 诗篇95）的以色列人的例子当中表明了。他在第9节指出，百姓们“观看我的作为有四十年之久，”但仍然硬着心抵挡神（第8节），心里常常迷糊（第10节）。换言之，他们已经见过上帝如何把红海的水分开，又是怎样对他们显出极大的怜悯，救他们脱离埃及的。他们也看到神如何使磐石出水，从天上赐下吗哪，用云柱和火柱引领他们，一路上救护他们脱离仇敌的追杀，赐给他们美好的律法来指导生活的各个层面，而且对于他们的悖逆，神也总是以宽大和仁慈相待。然而，经历了这么多，他们的心里还是变得刚硬，并不仰望神。他们居然想回到埃及去，居然很快制造了偶像，又常常发怨言。这就是希伯来书作者所谓“把永生神离弃了”的涵义。

他们已经在上帝强大的作为当中腾空而起。已经品尝他的大能大力，并且从他的圣灵和美善获益。他们已被上帝的启示光照，大大超越了地上万民。然而他们却跌倒了，把神离弃了。同样，新约时代的一些人，也有类似遭遇。今天仍有这样的事情发生。这些百姓也是已经被各样神迹奇事环绕，正如《希伯来书》2:4所说。他们已经品尝了来世的权能，已经被邀请进入一个满有爱心的团体，并且经历了圣灵在他们中间和他们生活当中的某些工作。他们也已经瞥见了福音的亮光，甚至也受了洗，吃了圣餐，听了讲道，甚或已经作出一些可圈可点的好行为来。

但是，就像当初的以色列人，他们的心却变得刚硬，而且那不信的恶心占了上风，于是他们就把盼望摆到其它事物之上，而不是在基督上，渐渐的，他们就离弃了神，从那围绕在他们身旁所有的美善当中，转背离开。而《希伯来书》对这个现象的解说就是，他们是一些“未曾在基督里有份之人。”他们曾经参与的，乃是某种程度的光照、能力和喜乐；但是（借用耶稣的话说）他们如同植物没有根，结果就枯干了，而另外一些人，则被今生的思虑，以及钱财的迷惑和虚荣浮华的引诱给挤住了。

换句话说，你之所以会离弃神，因为你已经在近距离的程度上体验了上帝的作为——他子民的爱心，他话语的亮光，祷告的特权，他榜样的道德力度，他圣灵的恩赐和奇迹，他在供应上的祝福，以及日常生活当中借着阳光雨露所启示的恩典，等等。很可能，你品尝到这些事物，深受影响，然而你却还是落入不信之中，因为你没有把耶稣基督他自己，当成你内心的喜悦、盼望、确信和奖赏。

耶稣曾一而再再而三地教导这些事，提醒人们不要倚靠虚假的确据。例如《马太福音》7:21-23那里，他说，

「凡称呼我『主啊，主啊』的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。 当那日必有许多人对我说：『主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？』 我就明明的告诉他们说：『我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！』」

奉主的名传道，赶鬼，行许多异能，并不能够证明耶稣已经“认识”我们，或者说我们就必然是在基督里有份之人。有可能人们作这些事情，依然带着一颗刚硬、未曾改变的心。怎样能显明我们真的被耶稣“认识”了呢？证据就是，耶稣成了我们的盼望、确信、宝藏和我们的奖赏（来10:24；11:25-26）。正是这内在的实质才能改变我们的生命。

这就是第一个问题：假如你从没在基督里有份，又怎么能说你离弃了神，或者转背离开神呢？答案就是：的确有许多的途径让人接近神，享受与神亲近的好处，但他从没真正信靠神，或者将盼望与爱戴归给神。所以这类情形下，人虽未曾在基督里有份，却依然“背弃了基督”，也并不奇怪。

我们如何能够对于我们的永恒的保障有确据呢？

于是有了第二个问题：我们该怎么做？我们如何能够知道、享受和确定那永生的保证呢？第12节和第13节给我们提供了两个答案：一个比较笼统，另一个比较具体。

先看12节中笼统的回答：“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。”这个较为笼统或说较为普通的答案就是，“要谨慎！”或者说，“请注意”，或者“当心点！”换言之，对于你的内心状态，不要无动于衷，或漠不关心，或不够留意。要常常省察它。就如保罗在《哥林多后书》13:5所说的，“你们总要自己省察有信心没有。”或者像彼得在《彼得后书》1:10所说的，“应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。”千万不要过着一种心不在焉、随波逐流的生活，把“信仰的坚忍”当成是想当然的事情。其实每一天，都有各种替代性质的激情和私欲，在对你的灵魂宣战，想夺走你的信心，想用其它的财宝来替换基督。真的要谨慎！要常常警醒啊！要诚实和勤奋，要省察和保守你的心灵啊！正如《箴言》4:23所言，“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。”这就是第12节当中的答案。要谨慎！

有些人也许会问，“好，如果我真的在基督里有份，确信自己已经得救，那为什么还要谨慎和警醒呢？因为你已经说过，我的永生是有保证的，而且我在基督里的位份也不能够再丧失。”我觉得，这个问题带着一些先入为主的假定，而这些假定被新约圣经认为是不正确的。它假定说，上帝让那些蒙拣选之人进入天堂，乃是不需要警醒、谨慎、自我省察以及使用某些方法去努力的。然而耶稣怎么说呢，《路加福音》13:24说，“你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。”并且彼得也说，“务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前5:8）。按照圣经真理，并没有说真正的基督徒就不需要心中警醒或者谨守；而是说，如果你心灵里的确是警醒和谨守的，那么你就可以知道自己是一个真实的基督徒。

只有那些漫不经心的基督徒，才需要担心自己的位份，这些人受过洗，走到讲台前接受了基督，做过认罪祷告，领受过圣餐，也参与教会活动，心里却不真正爱耶稣，他们或不把耶稣当至宝，或不把自己的盼望全然放在基督身上，或并不期待着见耶稣然后说，“活着就是基督，死了就有益处。”这些就是自以为有确据，然而却实在应该感到“不安全”的人（参看申29:19）。这些人常常在教会，却把他们的救恩当做免疫针。似乎多年前接受过免疫接种，就以为从此万事大吉，再也不关心身旁存在的那些不信之危险。他们说，“我在生下来8天的时候——或者6岁的时候，就接种了疫苗，免除了地狱之害。”于是，对于他们，去往天堂就不再是需要警醒和谨慎的事情，不再需要保守心灵，以免变得刚硬，甚至转为不信。救恩被简单化，好像只要保证自己打过预防针就够了。这就是那些处于极大危险之中的人。

这样，关于我们如何确信自己拥有永生，第一个回答是：你心里要谨慎。要防范不信的恶心。就是说，要警醒，好好维护在基督里的确信和盼望，抵挡所有假财宝的诱惑。

第二个答案更加具体了，第13节：“总要趁著还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。”这第二个答案就是，永生的保障，乃是一个团体项目（community project.，或译，群体项目，教会项目）。我们应该在伯利恒教会做些什么，才能避免产生“不信的恶心，”避免心变得刚硬？因为，每天都有各样的罪来诱惑我们，企图欺骗我们，要让我们去珍惜它们胜过珍惜耶稣。

教会如何帮助我们，避免产生“不信的恶心”？

答案是，我们必须成为彼此相顾的教会。而教会为此主要能做些什么呢？那就是，要彼此劝勉，以各种方式交通，好帮助我们不被罪的引诱所欺骗。或者积极一点说，我们彼此交谈，都是为使大家拥有信靠的心灵，相信基督那至高的价值。我们要借着引人认识真理和耶稣之宝贵价值的话语，为维护彼此共同的信仰争战。这就是防范不信之恶心的方式。“不信，”意思就是没把耶稣作为至宝，安息在他里面。因此，彼此帮助来信靠，就是指通过互相帮助，看到耶稣至高的价值，都来宝贵他，信靠他，爱戴他。

正是在这里，我们明白了上帝的旨意，他命定基督徒去过“个人性”与“群体性”的警醒生活，并且把永生的保障，安排成一个团体项目。我们明白了，这样的基督徒生活方式，能使基督的荣耀成为我们所有互动的核心。假如永恒的保障只像一个疫苗，那么，基督只在接种疫苗的那天被尊崇，在那之后就可以被遗忘，就像我们忘掉打过的预防针那样。然而，如果永恒的保障涉及每天面对不信的争战，而所使用的制胜武器，乃是建立信心的各种劝勉，让人们看到基督的可靠、伟大，以及超越万有的价值，那么，事情就成为另外一种状况了。如果我们必须以这种方式天天彼此劝勉，好保证大家都可以持久信靠他，那么，他就是在我们每天的生活里被高举了。他就永远是我们所讲述的对象，也永远是我们注意的中心。因此，上帝命定了，永恒的保障乃是一个团体项目，因为他不愿意让他的儿子像一支免疫针那样被人遗忘，而是要被当成宇宙中最珍贵的财宝，天天被人庆祝。

从12节和13节我们很明显地看到，这里所指的途径，不仅讲道而已。没错，我在讲道中也试图这么作——每周劝勉你们不要有不信的恶心。但是，这里的经文说到了另外两件事情。一个（13节当中）是，这样的相劝每天都要有的，是“天天……相劝，”而不是每周一次。另一个就是，这样的相劝乃是“彼此”进行的（13节）——就是说，你们要彼此相劝，而不是单单从讲道人那里去获取。

这样的确认——即如此的彼此服事，对于你的信仰之坚忍，以及救恩，绝对是至关重要的——这样的确认，促使咱们教会的长老们作出决定，今年秋天要在伯利恒开始细胞小组的事工。我们相信，在这样大的一间教会当中，再也没有比细胞小组更加有效的方式，可以来鼓励大家参与到集体性的信仰争战中，所以我们要让细胞小组在我们的教会事工当中扮演重大的角色，而且要让更多人参加小组。因此从9月份开始，每个星期天晚上都分别出来，作为小组的时间，而且每星期三晚上，都把时间奉献出来，作为周间大家彼此连接的机会，借着食物，教会集体的崇拜，在小组当中分享一些使信心得以建立的故事，也就是见证神的作为的故事，并且还要对孩子、青少年、以及成人们，教导神的话语，免得在我们当中任何人的心里，生发出不信的恶心，以至于把永生神给离弃了。

我对这两方面事工的潜能和前景非常乐观，也很兴奋：1）积极推动小组事工，使每个星期天的晚上都能拿出来用于小组聚会，并盼望更多小组成长得更像服事性质的团队，可以每天达成彼此劝勉的功效；以及2）星期三晚上的模式，包含团契，敬拜，教导以及对上帝大能的各种见证。

我诚心地，郑重地劝你们，要把这段经文认真存放在你的心中，好好思考，你的生命和生活，是否已经跟这样一个基督徒生活模式相匹配。借着有规律地参加信徒组成的小组（当中每一位都是定意为着彼此的信仰而争战的），这会带给你巨大的享受，使你的确据和安全感得以加强，超过其它任何你所知道的方式，并且让你得释放，能在今天这世界中为主作出勇敢的见证和服事，不是这样吗？我觉得，这正是上帝召唤我们去做的事情。

作者：约翰·派博.©渴慕神.网址：http://zh.desiringgod.org/resource-library/sermons/eternal-security-is-a-community-project

耶稣以何样的方式来到牛顿镇?

因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱...他也曾凡事受过试探，与我们一样.（希伯来书4：15）

耶稣以他自己的方式降临师姐，是因为还有大量的谋杀。当我们的心被惨重的损失撕裂时，我们需要何样的救主？

我们需要一位受苦的救主。我们有时不得不去品尝苦杯。我们需要一位也尝过这杯的救主。

这就是他来到的方式。他知道世界所需要的是什么。不是一位喜剧演员。不是体育明星。不是电影明星。不是天才政客。不是医生。甚至也不是牧师。世界需要不是人可以成为的。

世界需要一个受苦的救主。仅仅受苦并不够。仅仅有主权也是不够的。前者不能强至拯救，后者不能弱至同情。

所以，他以他的方式来到地球，同情的王，被打败的得胜者。像羔羊一样的狮子。受苦的主宰。

现在，他来到了康涅狄格州，牛顿镇。

• 受苦难得以完全。（希伯来书 2：10）
• 被世界所恨。（约翰福音 7：7）
• 被强者诬陷靠鬼王赶鬼。（马太福音 9：34）
• 自愿贫穷。（林后 8：9）
• 受苦难得以完全。（以赛亚书 53：3）
• 注定被打败。（以赛亚书 53：5）
• 他被藐视，被人厌弃。（以赛亚书 53：3）
• 注定受伤。（以赛亚书 53：5）
• 他象羊羔被牵到宰杀之地。（以赛亚书 53：7）
• 忍受劳苦。（以赛亚 53：11）
• 将命倾倒。（以赛亚书 53：12）
• 起来帮助。（罗马书14：7-9）

来到牛顿镇的上帝是受苦的，有同情心的，完全的人与完全的神。那就是耶稣基督。无人能像他一样爱，无人能像他一样医治，无人能像他一样拯救。

John Piper (@JohnPiper) is founder and teacher of desiringGod.org and chancellor of Bethlehem College & Seminary. For 33 years, he served as pastor of Bethlehem Baptist Church, Minneapolis, Minnesota. He is author of more than 50 books.

   来9:11 但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司、经过那更大更全备的帐幕、不是人手所造的，也不是属乎这世界的。

   来9:12 并且不用山羊和牛犊的血、乃用自己的血、只一次进入圣所、成了永远赎罪的事。

   来9:13 若山羊和公牛的血、并母牛犊的灰、洒在不洁的人身上、尚且叫人成圣、身体洁净。

   来9:14 何况基督借着永远的灵、将自己无瑕无疵献给神、祂的血岂不更能洗净你们的心（原文作良心），除去你们的死行、是你们侍奉那永生神吗？

   今天要看的这段经文很短，希伯来书九章11至14节。我们每周都会谈神的一个特质，但本周日是复活节，周四是洗足日，周五是受难日，所以我们必须问自己，十字架告诉我们神是怎样的一个神？十字架告诉我们：祂是与罪人和好的神。

   你若仔细看，会发现这是所谓“强化论证”，即先讲小的，再讲大的。13节说，若这件事是真的，那件事岂不更是真的？这是很简单的论点，但信息本身和宇宙一样深奥。我们要从14节往前看到11节，这段经文指出一个更明显、但较小的问题，以及一个较不明显但更大的问题，然后给了全盘解答。

   第一，罪以及罪恶感。（终审者注）

   首先在14节看到的是更明显、但较小的问题，是什么呢？14节说我们的良心需要洁净，除去死行。“死行”可以意指罪，即走向死亡的行为；也可以意指用宗教行为来赎罪，但无济于事。不管是哪一种都一样，我们的问题是没有清洁的良心。我们的良心已被玷污，已经坏了，我们的良心出问题，这很明显，很重要！但还有更大的问题，这里在讲什么呢？罪恶和羞耻从哪里来的？

   弗洛伊德在其著作《文明及其不满》指出一点，虽然我教导圣经，但我同意他这个观点，这一点也符合圣经的教导。他说，“人都是自我中心”，人人都有想要的东西。人性如果不受到约束，就不可能有文明。大家会抢同样的东西，互相打斗、甚至杀人，因此弗洛伊德说，罪恶感（良心）会约束自我中心的行为，因为这会让你对自私、侵略的行为有罪恶感，会让你觉得自私和侵略是不好的，会约束你自我中心的行为。没有罪恶感就不会有文明，罪恶感是文明必须付的代价。

   但弗洛伊德说：这表示罪恶感的穿透力超过我们的想象。弗洛伊德这本书的书名，英文译作《文明及其不满》，但“不满”一词其实无法表达他的原意，这个字在德文原文中意指心神不宁，觉得不对劲，说不出怎么回事，但就是心神不宁，觉得乏味，觉得哪里不对劲，食不知味，对自己、对人生隐隐感到不满足。弗洛伊德说，人努力找出问题所在，有些人归咎政治，归咎社会，说是社会不公，霸权压制等，遂有人相应提出奋斗议题；有些人归咎心理因素，我父母不爱我，所以我才会有这些问题。但弗洛伊德说，尽管我们有各种理由，其实真正的问题在罪恶感。他说有种罪恶感是显而易见的，意思就是说，你知道自己有罪，你做错事，你伤害别人，得罪别人，做错事却想隐瞒，你有明显的罪恶感。就像马克白夫人那样，她晚上会梦游，因为她杀了人，所以梦游时看见自己手上有血，就说：该死的血迹，快消失！但摆脱不掉。你有明确的罪恶感。

   弗洛伊德说，我们都有这种罪恶感，看起来不像罪恶感，我们也不叫它罪恶感，但它影响我们的人生。他说你若以为只要告诉自己我没有罪恶感，因为我不得不那样做，我没有罪恶感。弗洛伊德说只有傻子才会以为能用这种方式摆脱罪恶感。罪恶感的穿透力可大多了，会影响你。在座有些人会说，那是弗洛伊德的话，是70、80、90年前写的话，情况已经不同了，那是维多利亚时代，是不一样的生活，我们现在不像以前有那么多罪恶感。我不相信这些话。

   卡夫卡在他的日记中，有句话讲得贴切极了，他说：我们有罪，但失却罪恶感。注释家认为他这句话是隐喻，卡夫卡本来就善于隐晦。他们认为这句话的意思是，这个时代一直告诉我们，这世上没有罪恶感，不再有是非对错，我们不相信绝对的道德，大家要自己决定是非对错，所以这世界不相信有神，不相信有罪、有审判，不相信神的道德法律，但我们仍觉得自己有罪，只是说不出所以然。你知道他这句话是什么意思吗？明显的罪是什么意思？在座有些人是工作狂，你知道自己工作过度，却一直说：我只要做到这里就会停。但你从来不停，为什么？有些人无法定界限，别人要你帮忙，你都来者不拒，你不好意思拒绝，把自己弄得身心俱疲。

   你无法定界限，为什么不能？有些人无法跟别人对质，需要对质时，你做不到。有些人则是常常跟人对质。为什么你喜欢跟人对质？为什么你喜欢不跟人对质？为什么有些人怕被别人看出他无法给人承诺？为什么有些人很在意自己的体重？只要增加一点体重，就难过的不得了。你可以说这是心理问题，社会问题，说这是压迫、某某情结、神经质等等，但你不相信有罪，有审判，不相信这些。但我们心里却摆脱不了罪恶感，摆脱不了自己该做好却没做好的罪恶感，觉得自己没有好好做人的罪恶感，这罪恶感很深。你若没有明显的罪恶感，内心也有，所以人最大的问题在于没有健全的良心，我们需要清洁的良心，这是14节说的，问题还算小。

13节说的问题更大，你要继续听呢？还是就此打住？13节指出一个较不明显但更大的问题。13节说什么？我们来读一下，有点难懂，“若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净，更何况……”，先读到这里，在座有些人对这节经文感到有点不安，知道为什么吗？很多人可能曾经下定决心把整本圣经读一遍。决定从《创世记》一章开始，每天读一章经文，结果读到利未记就卡住了。你读《创世记》，觉得高潮迭起，打打杀杀、妻妾争宠等等，很有意思，可是往下读到利未记，就卡住了。但这一段是引用利未记，我告诉你为什么会停在那里读不下去，不只是觉得乏味而已，还觉得困惑，因为都在讲污秽的人该怎么做，都在讲如何洁净污秽的人，都在讲外在的洁净。山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净。身体洁净，要把身体洁净，要洁净污秽的人，知道为什么吗？

   在旧约圣经中，会幕的敬拜有很多规定，要符合这些规定才能敬拜神。他们必须洁净身体或者不能有传染病，所以我们才会觉得困惑。有很多规定说：身体洁净才能进去敬拜。我举几个例子，你就会知道大家为什么很困惑。摩西律法规定碰过死尸的人不能进去敬拜，甚至碰过死尸的东西，你若碰到也不行。第二，你若有传染性的皮肤病，比如长疮或疹子就不能进去敬拜，你若接触到霉菌，也不能进去敬拜，比如家里，衣服或锅盆发霉等等。在这些情况下都需要洁净，要洒东西在你身上，洁净之后才能进去敬拜。当然身上有任何漏症也不行，像是腹泻、出血等等。至于吃的食物也必须洁净才行，这到底是为什么？

   为什么神说你必须绝对洁净，没有传染病、没有灰尘，没有霉菌等等，头上若长癣，就不能进去敬拜，为什么？当然这有象征性的含意，象征什么呢？象征一件很重要的事。这样说好了，你上班前为什么要打扮干净？如果你去上班，衬衫上有排泄物、脓汁，有人问你：你怎么没洗干净就来上班？你说，我不觉得有必要换衣服，我的衣服没几件。他们会叫你回家。比如你有一个重要的约会，你会用漱口水，会擦体香剂，可能还会向朋友哈口气，确定自己没有口臭。

   为什么保持干净这么重要？因为你知道站在有体臭的人的旁边是什么感觉，臭死了或是邋遢死了。你也许会勉强挤出一点微笑，但你会想办法走开，因为你开始反胃。污泥、体臭、秽物，这些东西有什么不对吗？这些会让人反感，会影响人际关系，没有人想跟这种人在一起，这象征什么呢？象征我们在神眼中的样子，神对我们的罪很反感，就像你对满身屎尿，又脏又臭的人很反感一样。神非常反感（我们的罪），所以这是第二个问题。不只是主观上有罪恶感，还有客观的罪恶事实。不只是有罪恶感而已，我们确实有罪，不只是心理觉得做错了什么，而是在神眼中，我们是有罪的。不只主观上有罪恶感，还有客观的罪恶事实，不配站在圣洁的神面前，祂对我们的所作所为反感。

   第二，罪恶感不是心理问题。（终审者注）

   从圣经来看，问题不只是我们必须与神和好，神还必须与我们和好，主观罪恶感，客观的罪恶事实这个问题非解决不可。但现代人是这样看待罪恶感吗？不是！讲到这里的时候，弗洛伊德的建议就完全悖离圣经了。我知道弗洛伊德的治疗理论今天已经过时，但他在某方面改变了世界，就是罪恶感这方面，他为我们的文化带来改变，所以他的影响巨大。有个评论家说弗洛伊德对罪恶感的见解是：弗洛伊德，把良心改称为“超我”，他不评论“超我”的罪恶感是否牵涉道德的意涵。换句话说，他帮助病人脱离罪恶感的做法是，不看对方是否做错事，而是只当做是心理问题。了解吗？

   弗洛伊德认为主观的罪恶感是一大问题，这想法没错，但他帮助人解决罪恶感的做法是抽离良心与道德的相互关系，也就是说，良心让你有罪恶感，但这不表示你犯了错，我们不会论断你的行为，我们要帮助你面对感受，你必须自己决定有没有做错什么，你必须自己决定是非对错，别人不该让你有罪恶感，你必须自己决定，所以你也许心理有罪恶感，但我们不会说你有罪。

   今天整个社会都这样想，所以才会有那么多心理咨商，整个文化都如此思考。但我要告诉你，这没有用，完全没有用。我要指出两点：第一，这对你周遭的人没用。如果你坐在沙发上，你心里有罪恶感，别人跟你说：这只是你自己的感觉，你没有错，你也许有罪恶感，但不代表你有错，你要摆脱罪恶感。但身边被你伤害的那些人呢？被你欺骗和背叛的配偶呢？被你利用和伤害的生意合伙人呢？你酒驾撞死的青少年、他们的父母呢？你若对这些人说：我有罪恶感，但不见得真的有罪。他们会赏你一巴掌，他们会说你不但有罪恶感，而且是真的犯罪。不只是觉得犯错，而是真的犯错，你必须设法补救。这世界说罪恶感是主观的感受，不是客观的事实。我可不想住在这样的社会，你想吗？我可不想。

   （第二），这种想法，对你周遭所有的人都行不通，连心理上都说不通。这不能帮助你解决罪恶感，我告诉你为什么？我先分享我对良心的定义，你们都看过影集《法网游龙》，每一集都有两种人，一个是警察，一个是律师，有法律，有秩序；一边是警察，一边是执法人员，请求法律。每个社会都像这部影集的内容，每个文化都有。法律和秩序的作用是什么？就是你若被控犯罪，就会穷追不舍，惩罚你，直到得出两种结果中的一种。第一种是无罪，是诬告。无罪，遭到诬告，他们会对你穷追不舍，直到证明你无罪。第二种是证明你有罪，惩罚你。

   良心也是一样，人的良心像内在的法律与秩序作用，一旦你被控犯错，就会穷追不舍要惩罚你，良心不会停止惩罚你，除非你证明自己无罪，或是有罪，也接受制裁。换句话说，你不能解决良心问题，除非你能分辨是否真的有罪，我们若有罪恶感，首先必须问：我真的做错了吗？你可以说：不管怎样，我都不要有罪恶感，但你的良心不会放过你，为什么？因为你的良心知道，若有人得罪你，但那人只是坐在那里说，我有罪恶感，不表示我做错，你会赏他一巴掌，你的良心知道这一点。但问题是我们的社会说：别人不能决定是非对错，你必须自己决定，卡夫卡说的。人会有罪恶感，即使不信有神、有审判和绝对的道德观，结果就卡在那里动弹不得，因为你的良心必须有个定论，否则会对你穷追不舍。

   所以要让神进来，让神进来吧！但很多人会说：让神进来会加深罪恶感。不会，不会的！——让神进来，这会让你自由，向前迈进。

   我来解释一下，假如你的父母，从小就对你说：你一定要成功，一定要努力，要成功，要赚钱。当然纽约人不会这样，我只是打个比方。你心里有罪恶感，因为自己没有很成功，怎么办呢？该不该有罪恶感呢？你若把圣经中的神请进来，就能面对罪恶感。心理有罪恶感，就去看圣经怎么说。圣经中的神，是根据人有多成功、多有钱来评价一个人吗？不是！祂是根据人的品格来评价人，一旦明白这点，就可以拿圣经的权柄叫良心闭嘴。这样做很有效，因为这满足了内在的法律与秩序机制。你说：我没有罪，这是不实的罪恶感，我父母虽那样说，但圣经是这样说，我把神带进来，但情况没有恶化，而是好转。反过来说：当你明白自己做错时，比如你吃里扒外害了生意合伙人，你做错事，合伙人很生气，你去看圣经，发现圣经说：说谎和欺骗是不对的，怎么办呢？

   第三，耶稣基督彻底解决了罪恶感。（终审者注）

   现在要看第三点，但你明白第二点的意思，光把罪恶感视为主观的感受，不足以解决良心的问题，还有客观犯罪的事实，神必须指出你的罪，因为你令我反感，我的眼睛才是标准，所以有人必须来解决，不只是我们必须与神和好，神也必须与我们和好。我们要怎么做呢？怎么面对主观的罪恶感与客观的犯罪事实呢？有个很棒的答案，第三点在哪里？在11节至12节，这个很棒的答案跟神大有关系、也跟人大有关系。

   跟神大有关系，也跟人大有关系，很实际。比如，跟神大有关系，11节，基督已经来做了大祭司……，我们立刻可以看出这跟神大有关系，我们的问题出在哪里？跟神有关也跟人有关。在人的方面，我们良心不安，需要与神和好。在神的方面，我们得罪了圣洁的神，祂需要跟我们和好。这位大祭司……，大祭司是什么？——是中保。但在耶稣基督之前，所有介于神和人之间的大祭司都是百分之百的人，他们与神亲近。但耶稣是第一个既是人又是神的大祭司，所以祂是神和人之间完美的中保。你看这是不是跟神大有关系？但祂怎么做呢？圣经说祂并不是用牛羊的血洁净我们，而是用祂自己的宝血洁净我们，确保我们永恒的救赎。

   11节至12节提到以往的大祭司带来牛羊的血，这是在讲赎罪日，在那天会用到牛羊的血。所以这里要提醒你，赎罪日那天大祭司要做的事。赎罪日是什么？这要回去看利未记。赎罪日是每年有一天，有一个人，即大祭司代表神的百姓，可以进入会幕中的至圣所，站在主的面前，每年为百姓的罪，献血为祭。但大祭司必须先做什么准备呢？在赎罪日这个大日子的前一周，大祭司必须独处，几乎就是闭关，因为不能接触任何人，他若接触到别人就会不洁净，他那整个礼拜要禁食祷告，预备好他的身心，然后前一天晚上要通宵祷告，而且要彻底洗浴三次，从头到脚洗干净，然后穿上细麻衣，洁白的细麻衣，清洁干净的质料，以及昂贵的衣袍，大家都在为他祷告，因为他代表所有的百姓，大家为他祷告、支持他，然后他走进至圣所，在主面前站立，完全洁净，有众人代祷，洁净无暇，然后献祭。在赎罪日那天，全靠大祭司进去站在主面前。

   所以先知撒迦利亚，在撒迦利亚书三章，记载他见到一个异象，令他惊讶万分。撒迦利亚书三章1节说：他指给我看大祭司约书亚站在耶和华面前，约书亚是当时的大祭司，撒迦利亚在异象中看见大祭司站在主面前，“在主面前”意指赎罪日，接着他看见令他震惊的异象，下一节经文说：“约书亚穿着污秽的衣服……”，这太令人震惊了，怎么可能？大祭司要经过那么多道洁净程序，等他来到神面前，身上早就一尘不染。这样的大祭司怎么可能全身污秽的来到主面前？屎尿满身，怎么可能这样？

   唯一的解释就是，神要让撒迦利亚看见，我们在祂眼中多么污秽。我们尽力刷洗，想洗掉那该死的污渍，尽力想除掉那明显的罪或隐藏的罪，所以有些人才会那么努力，有些人又不够努力，有些人承诺太多，有些人承诺太少，所以我们才会觉得自己好像做错什么。我们像大祭司那样不断清洗自己，但神说：我要你知道，在我的眼中，不管你做了什么，你就是全身污秽，自我中心，罪恶。所以撒迦利亚当然以为主会降火焚烧大祭司约书亚，但接下来发生的事让他更惊讶，神竟然满有恩慈地说（撒迦利亚书3章4节），“脱去他污秽的衣服，我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服……”，然后祂说，“我必使我仆人大卫的苗裔发出”(3章8节)，祂会在“一日之间除掉这地的罪孽”（3章9节）。什么？当然这是预言。撒迦利亚是先知，但这是在预言什么呢？预言有一天会有一个人来，一次就彻底洁净你，不用再献祭，不用一而再、再而三地献祭，祂会一次就彻底洁净你，除去你一切的罪。这怎么可能呢？你知道后来发生的事。

   撒迦利亚见这异象之后多年，来了另外一个约书亚。约书亚和耶稣这两个名字，在原文是同一个字，耶稣是希腊文名字，约书亚是亚兰文名字。有另外一个约书亚来，祂是我们的大祭司，但在祂献祭前夕，甚至没有人知道祂要承受什么，祂为我们分别为圣，我们却出卖祂、抛弃他，没有人为祂祷告。祂说，你们能为我警醒祷告一个小时吗？无人为这位最大的大祭司祷告，祂向神祷告，而且是整夜祷告，神却转身不看祂。“我的神、我的神，你为何离弃我？” （马可福音15章34节）我们的大祭司没有穿上华美的衣服，祂被剥得精光，遭人唾弃，祂上了十字架，做什么呢？在解决我们的罪孽啊！祂承担我们的罪孽，好叫我们可以得到他的义。神使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。

   所以圣经才会有那么多美好无比的话，比如启示录19章(7-8节)，谈到我们与耶稣相见时，会像在喜宴上一样，祂是我们的新郎，我们是祂的新娘，就是我们基督徒。启示录19章说：我们要欢喜快乐，因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。怎么预备好呢？就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这新妇就是我们。保罗在腓立比书三章(9-10节)谈到这个，“好叫我得着基督，并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义、乃是有信基督的义、就是因信神而来的义。”

   你心里可能会定你的罪，在座每个人都有明显的罪和隐藏的罪。你心里在定你的罪，但我们的大祭司耶稣基督比你的心还大。知道为什么这真理如此伟大？保罗知道他曾杀人，保罗曾是宗教狂热分子，到处杀基督徒，后来才知罪。罗马书7章说律法令他知罪，他杀过人，他有罪恶感，他的良心在呐喊。但保罗在罗马书8章1节说，“如今在基督耶稣里的,就不定罪了。”

   凯特布兰奇在2002年有部电影叫《天堂奔驰》，你可以在网络上看到，有一幕是意大利警察带她回警局，她以为她用炸弹炸死了一名利用孩童的毒贩，警察告诉她结果炸死了几个孩子，炸死的不是毒贩，而是孩子。她听了之后的反应，那段演技非常精湛，她整个人崩溃了。你可以看见她的良心开始呐喊。电影接下来的部分，她一直说：我不能原谅自己。保罗也有过这种经验，但他说，如今在基督耶稣里的，就不定罪了。这是怎么回事？

   我来告诉你怎么回事。罗马书8章后面说：谁能控告我？神已经称我为义，谁能定我罪？他又说：基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我祈求，耶稣是我的大祭司，因此我可以继续向前走。犹大出卖耶稣，他的良心杀了他，他真地自尽。彼得背叛耶稣，但他熬过了，后来成了伟大的传道人，为什么？因为路加福音22章（31-32节），耶稣对彼得说，“西门，西门！撒旦想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。但我已经为你祈求……”，我是你的大祭司，我已经解决了，明白这意思吗？你明显的罪和隐藏的罪已被基督的宝血洗净，基督的宝血已经解决了。

   苏格兰有个民俗故事叫“挪若维的黑牛”，网络上还找得到这个故事，不是很长，讲到有个国家的王子，他去打仗，但做错了事，衬衫上沾了血迹，洗不掉。“该死的血迹” ，他对全国的妇女说，“哪个年轻女孩能洗掉我这件衬衫上的血迹，就能当我的王妃”——整个故事的重点在这里，很有意思。所以大家都来试，结果有个女孩把血迹洗掉了，成了王妃。但重点是，耶稣是你心灵的爱人，祂可以洁净你的心灵，祂可以解决你过去的罪，可以赎回你的过往。你知道要怎么让祂这样做吗？你知道这有什么含意吗？基督耶稣的宝血可以洗去一切的不义。

   让我们一起来祷告：

   亲爱的天父，求你帮助我们明白，这救恩是何等伟大，愿每个听见（看见）这信息的人，能明白罪恶感对我们的影响。希望没有人会说，我没有罪恶感的问题，希望大家都明白罪恶感不只是神学或心理问题，更能看见你儿子耶稣在十字架上解决了罪恶感，解决了一切问题，求你教导我们明白，欣然领受，欢喜应用。

   奉耶稣的名祷告，阿门!

 录音整理：赵军

        校对：丹凤

        终审：南南

 视频地址：http://video.sina.com.cn/playlist/5298414-1945591520-1.html#69587371

司布真讲道第2147号

1890年6月1日主日早晨

挪亚的信心，敬畏，顺服和得救

“挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。”（来 11：7）

使徒不能不提挪亚，因为他的信心闪闪发光。他按着时间的顺序把他放在亚伯和以诺之后，但他这样安排还有另外一个原因。圣经上说这三位古时的信徒是得神喜悦的。关于亚伯，圣经上说神指他的礼物作见证。以诺被接去之前得到这个见证，就是他已经得了神喜悦他的明证；而挪亚“在耶和华眼前蒙恩”。还有，挪亚紧紧跟着以诺，这是有道理的，因为他是圣经描写“与神同行”的两个人中的一位。

“以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。”我们在创世纪第6章第9节看到，挪亚也是“与神同行”。这两位在生命中与至高的神有如此紧密相交，以致他们完全可以说是与神同行的。哦，愿我们藉着极大的恩典，可以如此讨神的喜悦，我们可以常住在与他的相交之中！

我们可以很高兴把挪亚看作是和以诺的一种对比。以诺被接去，脱离了那将临到的邪恶——他没有看见那洪水，也听不到那些被活水卷走之人的哀嚎。他的情形是令人高兴地解脱了那神怒气的收割，这收割是接着人类普遍对神的不敬而来的。他的命运不是展开公义之战，苦苦到底；而是因着秘密被接去，他避免了死亡，脱离了他的曾孙要经历的那邪恶的日子。挪亚是那些在罪恶日子为主作见证的人的写照，忠心经历这样的日子，忍耐到底。他的命运是通过死亡被拯救脱离死亡。对他来说方舟是一具棺材——他进到里面，面对这旧世界成了一个死人；他被关在里头，漂浮着进入一个新的世界，成为新人类的创始者和祖先。

正如在浸礼这个代表中我们看到因着埋葬得生命，这位蒙拣选的先祖也是如此；他因着埋葬进入方舟而得到一个新生命。在以诺身上我们看到的是在最后落幕的争战之前平安回家的神百姓的预表。在哈米吉多顿那地方刀剑首先互相碰击之前，这些以诺们要被接走脱离那降临的邪恶。但是在挪亚身上我们看到那些投身这争战的那些人，在后退和背道叛教的当中勇敢忍耐，直到他们看见邪恶的势力在他们的脚下被践踏，就像稻草被践踏，扔到粪堆上一样。大火洪水要吞噬恶人，只有义人才能承受有义居在其中的新天地。让这短短的几句话作为我讲论的前言；现在让我们仔细看看挪亚的信心，我们相信圣灵要用这教导祝福我们自己的灵魂。

首先，留意在挪亚的情形中信心是首要的原则。

经文开始是这样说的，“挪亚因着信。”我们要讲他的敬畏——“动了敬畏的心。”我们也要纪念他的顺服，因为他“预备了一只方舟，使他全家得救”。但是你们要特别留意，在所有事情的背后是他对神的信心。他的信心生出他的敬畏——他的信心和敬畏带出他的顺服。在诺亚身上那摆在我们面前，给我们作榜样的，没有一样不是出于他的信心的。我们必须首先开始认真察看我们的信心。

我可以问你们这些在楼上就坐的人这个问题，也问你们这些坐在这极大场地中间的人吗？你有信心吗？让每一个人摆上自己来听这个提问。“你有信心吗？你相信神的儿子吗？你是安歇在信实的神的应许之上吗？”如果不是，那么对属灵的事情来说你就是一文不值。

没有信心你就是在恩典的国度以外，在以色列国民以外。如果你没有信心，在这件事情上你就无分。但如果你有一种颤抖的信心，在你里面就是事情的根。即使其他事情还没有在你里面，它们不久就会由信心产生出来。信心是一粒种子，从中圣洁的橡树要生长起来。信心是一把五谷，所结的谷实，要响动如利巴嫩的树林。人非有信就不能得神的喜悦，但有了信心，我们就是“在爱子里被接纳”的。

请首先留意，挪亚在他每日的生活中相信神。

在大试炼临到之前，在他从那隐密处听到神的圣言之前，挪亚就已经相信神。我们知道他是这样，因为我们在圣经里看到他与神同行，在他日常的行为中，圣经描写，“挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。”在神眼中为义人，没有信心这是不可能的，因为“义人必因信得生”。在极大的试炼面前有信心，这是极好的一件事；但是第一要紧的是在普通的日常生活中要有信心。

你对神供应你日用的饮食有信心吗？对神保守你的孩子和家人有信心吗？在你的买卖和生意上你对神有信心吗？你对神的护理有信心吗？——你相信神会答应祷告吗？你有没有习惯把你的重担交给主？如果你不是如此，当洪水爆发的时候，你会如何呢？如果你在所有的大白天都把信心关在门外，信心是不会突然在黑夜里临到你的。信心一定要是一位长久的住户，而不是一位偶尔的客人。

我听说过末世圣徒教会，我并不认为他们有什么了不起——我更羡慕每日圣徒。这个安息日你需要信心：得到这信心，带着它来到掰饼聚会的桌子前。但是在星期一，当门帘拉下，开始另外六天的工作时，你需要信心。接下来的一天你需要信心，因为有谁能告诉你会发生什么事呢？直到一个星期的尽头你要向山举目，你的帮助要从造天地的耶和华而来。在每一处地方，在所有地方你都需要信心。一位属神的人在他的屋子里独处的时候仍然需要信心，否则独处可能就会成为试探的温床。当基督的仆人闲适下来，身上没有急迫的工作，他仍需要信心来支持他，否则他就要像大卫那样落入试探之中，行出愚昧之事。无论是休息的日子还是工作的日子，我们都同样需要信心。挪亚因着信做每一件事，然后他进了方舟。这是一个很重要的看见，尽管看起来这很简单。我不能把它漏掉，因为我觉得一种实际的，工作日的信心是我们绝大多数人所需要的。人以为建造圣殿的时候需要信心，但是搭建一个草堆也需要信心。我们需要信心去耕地，买卖，工作，正如需要信心去祷告，歌唱和传道一样。我们在市场上需要信心，正如在祷告聚会中需要信心一样。我们希望在每一处地方讨神的喜悦，除非我们对他有无伪的信心，否则在哪里我们都不能做到这点。求主教导我们在一个星期七天里能有信心！

接着留意，挪亚对神的警告和威胁抱有信心。信心是针对命令行使的；因为大卫说，“我信了你的命令。”信心是针对应许行使的，因为它所做的甜美工作就在于此。但是，请相信我，除非你准备好也要相信警告，否则你是不能相信应许的。如果你真的相信一个人，你就会相信他说的一切。那不相信神要惩罚罪的人，是不会相信神要藉着赎罪的血把罪赦免的。那不相信神要把不信的人扔到地狱里的人，是不会相信他要把相信的人接上天堂的。如果在一件事情上我们怀疑神的话语，我们在其他事情上对神话语的信心就是微小的。对神的真信心一定会同样看待神所有的话语；因为那接受神话语的一部分，拒绝另外一部分的信心，很明显不是对神的信心，而是对我们自己判断力的信心，对我们自己口味的信心。那相信圣灵所启示的一切，无论是令人欢喜的，还是令人忧愁的，这才是真的信心。

在这个情景里挪亚得到了一个应许，但是这后面那阴沉的背景是，他听到那可怕的威胁，就是神要用一场洪水毁灭所有的活物——他的信心既相信警告也相信应许。如果他不相信威胁，他就不会预备一只方舟，这样就不会得到那个应许。除非人相信会有一场洪水，否则他们是不会预备一只方舟去避过这场洪水的。我命令你们这些承认是属于主的人，不要不相信神对罪人的可怕威胁。要相信这威胁，即使它令你毛骨悚然；要相信，尽管本性要逃避这压倒一切的可怕之事；因为如果你不相信，在一点上不信神，这举动就会驱使你在所启示的真理的其他点上不相信他，你就永远不会有神所接纳和尊荣的真正的，孩子一般的信心。“挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟。”要带着庄严的畏惧相信关于审判的这苦涩之言，然后关于怜悯的话语对你就可以变得甘甜。

还有，挪亚相信那看起来如果不是绝对不可能，也是极其不可能的事。在挪亚立下他的方舟龙骨的地方没有海洋——我甚至不知道那里有没有一条河。他要预备一条下海的船，在旱地上造这条船。怎样可以把水引进来，让它浮起来？哦，这老家伙一定是疯了！你怎么可以作一个傻瓜，把事情弄得这么大，在一个水绝不会进来的地方建造一艘巨大的三层的船只？然而他得到耶和华的命令要这么做，他相信耶和华的命令不会有错。洪水要填满山谷，升到山上，淹没山顶。他相信这一切，尽管这看起来是不可能的事。相信可能的事情的信心人人都有——税吏和罪人也能信。那相信几乎不可能的事的信心要更好一点，但是那不在乎可能性，只是唯独安歇在主的话语之上的信心，这就是神选民的信心。神配得如此的信心，“因为神凡事都能。”当神发言的时候，信心的根基不是有可能，而是肯定如此。挪亚坚信，所以在旱地上预备他的船，就像在海边一样欢欢喜喜地建造。

有时候你我对圣经的信心会受到攻击，有人会说：“你怎么解释那件事？那是在圣经里的，肯定是的，但你怎么把它和科学协调起来？”

让你的回答是这样——就主的话语而言，我们不再生活在辩论的领域里，而是住在信心之地。我们不是争辩的人，心里发痒要证明我们在推理上高人一等，但我们是光明之子，把我们全部的心思意念屈服下来顺服真道，以此敬拜我们的神。我们要谦卑，学会相信我们全然不能领会的事情，盼望那要不是主作了宣告，我们本来绝不会盼望的事。我们的雄心壮志就是要成为伟大的相信的人，而不是伟大的思想家——在信心上像小孩子，而不是在理智上满有机巧。我们肯定神是真实的！像挪亚一样，我们不会因为显明的不可能，看上去的不可能而怀疑神的话语。主所说过的他能成就；他的话语没有一句会空空折返。

请注意，唯有挪亚一个人相信，尽管没有一个跟从他，他仍传讲。如果不算他的妻子和他的儿女，那么就没有其他相信的人。总共有八个人，但我担心这些人当中有一些人是相信挪亚爸爸，而不是相信永生的神。挪亚如同一颗孤单的星星闪耀。他就像一根单独的柱子，在一个败落的殿中竖立。他带着没有别人支持的信心相信。能和我们一同相信的人在一起，这是何等高兴的事！一个孤单的基督徒进到一个很大的聚会中，这给他很大的振奋，他能体会那首儿童赞美诗——“主，看到大群的人敬拜你，这是多么令人欢喜！他们一起歌唱，他们一起祷告，他们听天上的事，学习真道。我到过那里，我还愿意再去，这就好像地上小小的天堂。”

但如果你孤独一人，或者身边的人说你是一个傻瓜，因为你相信耶和华，你会怎么样呢？住在每一个人都怀疑的人群当中，这给信心造成的伤害就像人住在黄热病肆虐的地方一样。信心被拉成碎片，被举起来遭人取笑，这种苦难有一些人是无法承受的。如果你是挪亚，传义道，那会怎样？做一个孤单的见证人，这个责任是多么艰巨！他传道一百二十年，到了最后没有一个人愿意和他一起进到方舟里面。他自己一家得救了，但没有任何其它人得救——没有一个人。这是何等的试炼！

在五月份的时候，看到，建议有教会的团契不少于69次，这令我的心多么欢喜！但如果我传道一年，没有一个人相信，我会怎么办？我希望我可以奉耶和华神的名坚忍；但这是何等的试炼！如果生命可以延长到一百二十年，在所有这些传道之后没有人相信你的话，那会怎样！这真是一种打击。可能很多人在挪亚的传道下相信，可能在洪水到来之前已经死去，但是在方舟中没有一个归正的人和他在一起。他的妻子甚至没有一位仆人帮她做家务，他儿子的妻子只能自己服事自己。甚至没有一个男童擦鞋子，或者帮忙喂那些动物。许多人蒙召，但选上的只有八个人。挪亚明显是枉然传道，然而他还是带着丝毫不少的坚定决心相信。这位老人不为所动，他的那只方舟会浮起来的，他知道它会这样。这个世界要被毁灭，他相信这一点，好像看见了一般肯定。对他的信心来说：“未见之事”是实实在在，是明显的。

挪亚在整整一百二十个孤单的岁月里相信！这是漫长的牺牲。我们的生活对于试验我们的信心来说是够长的了。如果一个人可以活到八十岁，用六十年的时间操练信心，他能坚持，这全然是因为大能恩典的缘故。在这方面挪亚活了我们两次的生命。如果一场小小的洪水发生，把他的方舟动了一点点地方，他就会有一些证据支持他的信心；但根本就没有洪水，他的方舟立在高处，干干的有一百二十年的功夫！很少有人能忍受这点！有一位朋友在过去六个月一直祷告，主还没有听他，他开始怀疑主到底有没有听他的祷告。你不太像挪亚，你几乎不能相信一百二十天。有人说，“哎呀！这二十年里我在为我的丈夫祷告！”这是漫长等候的时间，但是加上一百年你会怎么样呢？岁月使得挪亚的信心更加成熟，而不是更加弱小。这位很大年岁的白发阿爸继续传道，继续代求，没有一丝疑惑，等候神他自己的时间，在人的面前称他的仆人为义。

还有一点：挪亚相信，甚至到了要与世界分别开来的地步。

看看挪亚和他一家进了方舟！我想我不会选择方舟作为我自己住的地方，你也不会选择住在一个里里外外都上了闩，只有一扇门，一面窗，里面有一大群的飞鸟，野兽和爬行动物的地方来住。那扇窗是不是就在船顶下完全占据整个上面，好让阳光照进整条船，这我可不知道；但我毫不怀疑那讥笑的世人对挪亚说：“嗨，老家伙，你为自己建了一个监狱，你快一点进去把自己关起来就更好，因为我们受够了你的传道！”

当这好人和他的家人进去，主把门关上，他们就向世界死了。如果挪亚夫人像你们一些人那样，她就会说：“姑娘们不能再出去参加派对了，我们的儿子被关在整个社会之外。我们离开了这个世界，很快就会被忘掉了。”

是的，是的，挪亚对此很是高兴，因为把他关进去的是主。当主把你关上，让你脱离这个世界，你最好独自一人。

现今的宗教徒没有足够的信心独处，他们要方舟的后面有两三个门，好使他们可以时不时溜出去，和世界有一点点的嬉戏，然后溜回来，看起来像是圣徒。至于和神关在一起，与世界分开——不管是信仰的还是非信仰的——何等少的人可以忍受这点！我们多么少听到这个呼吁——“你们务要从他们中间出来，与他们分别！”

有人会说：“脱离社会，那你还是死掉好了。”正是如此——这是神的儿女所盼望的。

“你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”

“藉着洗礼归入死，和他一同埋葬。”

“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上。就世界而论，我已经钉在十字架上。”

这种挪亚使自己如此自愿去经历的分离是和他的得救相关的；因为如果他和世界同活，他就要和世界同死。只有分开才有拯救。

就这样我已经讲了那激发挪亚的心的第一个原则，就是他对永生神的信心。

第二，敬畏是驱动力。

信心是有生命力的原则，但敬畏是驱动力；因为经文这样说，“挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心。”信心铸造了他，但是敬畏驱使他行。

怎么会这样？有人说：“我还以为爱既完全，就把惧怕除去。”是的，这要除去一种惧怕；但还有另外一种惧怕，是完全的爱所接受，滋润出来的。

挪亚没有恶毒的惧怕。他没有一种奴仆式的惧怕；他不像罪犯惧怕审判官，或者被定罪的人惧怕行绞刑的人一样惧怕神。他知道他相信的是谁，相信自己是蒙了他的恩。挪亚不像这里的一些人，他没有一种毫不在乎的惧怕。愚昧人说：“我们永远也不会得救，所以想这个问题也是没有用的。我们还是及时行乐好了，对我们来说身后不会有天堂，所以让我们尽可能抓住现在好了。”

不，挪亚是见证反对这种充满肉欲的毫不在乎的人。他是如此相信，以致那种敬畏临到他身上，那种敬畏使得他行事，好像是神命令他去做的那样。要提防那种使你轻慢的不信，因为对永恒之事轻慢，这就是灵魂的自杀。与之相反，挪亚不是像一些人那样，有一种绝望的惧怕。他们说：“没有希望了。我们犯罪已经太深，不能梦想指望赦免和蒙恩了。我们让事情自然而然发生就好了。”

要提防绝望这装满毒药的杯。只要生命还在继续就还有盼望，我们恳求你们不要在沮丧的绝望中躺下。挪亚不认得这种令人瘫痪的惧怕，他让自己振奋起来，建造了一只方舟。

有的人容许一种自以为是的惧怕控制着自己，他们说：“如果我注定要得救，我就会得救；如果我注定要沉沦，我就会沉沦；我还是一不做二不休好了，所以我要由得自己，怎样喜欢就怎样犯罪。”

挪亚从来不这样说，因为他的敬畏使他有一种美好的盼望。他预备了一只方舟，他知道除了神以外没有人能救他，但因着神命令他建造一只方舟，他就预备了一只方舟，这样他和他的全家就得救了。

挪亚的惧怕是怎样一种惧怕？挪亚对神有一种像对待君王一般的敬畏。他敬畏他，把他看作是万王之王，万主之主，当他在那邪恶的世界中穿行的时候，挪亚经常对自己说，“我觉得真奇怪，全地的审判官竟然不毁灭这些叛党，他们竟胆敢如此恶毒，充满暴力。”当他看见他们饕餮不已，他们的不忠，他们的淫荡，他们彼此欺压，这位传义道的人对审判心存一种圣洁的畏惧。常常他公义的灵愤怒地发出呼声，“把它砍下来，为什么白占土地呢？”他惊奇神为何如此忍耐。当他得到启示，神要用一场洪水把全人类从地球上毁灭，他对自己说，“我想过他会这样做的。”他感觉极其惧怕，因为他知道神一旦显露他报复的臂膀，大地的支柱就要动摇，天上的众星就不再发光。就是这样，这位神的圣人带着敬畏度过在世寄居的日子。我们中此刻如果有人想起神的圣洁，我们这些罪人对他的冒犯，会不会心存敬畏呢？罪是如何玷污这个世界！哦，那将来的忿怒！审判会是多么可怕！审判还没有临到，可能过很多年都不会临到，但是当主开始用公义待人的时候，那日子会像火炉一样燃烧！“他来的日子，谁能当得起呢？”挪亚因着信，听到了那些被洪流冲走的男女女的呼喊，他听到那些极能游泳的人被淹没的死亡压盖，下沉进入灭亡时的呼叫声。他的心在自己里面下沉，被惧怕驱动，对此你会惊奇吗？他对神有一种圣洁的敬畏，对罪给这个轻浮世界带来的可怕审判感到一种肃穆的畏惧。

挪亚非常谦卑，不相信自己。我希望我们大家都有这样的敬畏。让我们敬畏神，因为他是伟大的；让我们惧怕自己，因为我们有罪。让我们畏惧，免得我们落入罪中，和其他罪人一道灭亡了。人不要说：“我永不跌倒。”

哎呀！这样的人最容易跌倒。你有没有留意到，那些看起来最不可能落入罪中的人，正是这样的人犯罪？你不能想象那清醒的挪亚喝醉了酒；那公义的罗得乱伦；大卫当他割下扫罗衣服的一角时心里不安，却犯了谋杀的罪；还有那位彼得，他说：“众人虽然要弃绝你，我却不会。”但他却起誓咒诅不认他的主。

啊，朋友！我们不可相信自己，我们应当每天活在敬畏之中，免得我们在神面前有罪。挪亚自己里面充满了如此圣洁的敬畏，他小心要去做耶和华命令他去做的事，甚至在最细节的具体事情上也是如此。他没有选择另外一种木材，也没有改变那船的形状，或多建几层，开更多的窗户，更多的门；但是他不相信自己的判断，不依靠自己的聪明。他完全按着所吩咐的去作，把结果交给那命令他如此行的主。他害怕他自己的智慧，因为他晓得人都是虚妄的，和早上的露水一样靠不住。

敬畏驱使挪亚砍伐树木，削直木材，挥动斧头和榔头。敬畏在他里面使他勤奋和快快动工。它使他蔑视旁观者的眼光，建造他的生命，大胆抵抗这个世代的灵，以及智慧人的论断。也许我是向那些害怕那将临到的忿怒的人说话。我很高兴你们有足够的信心去惧怕。因着这种使你们惧怕的信心，你们要被带领脱离这惧怕。相信神的公义，直到你发抖，然后看见神的公义在主耶稣的受苦和死亡上得到满足，安息在神的怜悯里，这怜悯是通过十字架公义地临到罪人身上的。圣洁的敬畏要给你脚跟上加上翅膀，帮助你飞到耶稣那里。愿你们被敬畏驱使，被吸引，驱使到主耶稣这里来！

第三，顺服是蒙恩的果子。

信心和敬畏合在一起引导挪亚去行神所命令他做的事。当敬畏根基在信心之上时，它要带来好的果子，就像这里的例子一样。

挪亚完全顺服耶和华。圣经是何等经常说，“挪亚就这样行，凡神所吩咐的，他都照样行了。”我们一次又一次看到，“挪亚就遵着耶和华所吩咐的行了。”那些对神有信心的人应当用一种圣洁的敬畏把这信心表明出来，这要使得他们大发热心，神所命令要做的事没有一件是留下不去行的，不会给神完全的律法添加上任何肆意崇拜。“他告诉你们什么，你们就作什么。”这是马利亚的智慧之言。如果你要找到救恩，就要在信道上全心全意顺服主。用你精确的顺服证明你有恩典。

挪亚非常仔细地顺服神。神对他说，“造一只方舟。”我们看到，作为对此的回应他预备了一只方舟。他有仔细的预备，而不是匆匆忙忙，不加思想的作为。他预备了正确的材料，他预备了不同的部分，可以拼合在一起；他预备他的思想，然后预备他的工作。

在寻求主这件事情上，让我们去运用我们最好的思想。人不是用“跳家家”这样的方式上天堂的。漫不经心的人不能踏足圣洁的大道。如果你想找到通往地狱的道路，你闭上眼睛就可以找到——一点点的疏忽就肯定能败坏你——“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？”但如果你渴慕上天堂，我恳求你要记得“天国是努力进入的，努力的人就得着了。”一定要有决心，思考，认真，关注；信心一定要和这些方面一同做工，生出对主旨意的顺服。人从来不是碰巧做对事情，或者偶然就可以顺服主的；预备自己的心，这是必须的，主必赐下这点。

哎呀！我担心你们一些人会错过永生，因为你们对它轻慢！如果你有一件生意要处理，是事关上万英镑的得利或损失的，你会多么认真；但是当你整个灵魂处在关键时刻，有多少的人随随便便处理这样的事，冒着永远灭亡的危险！挪亚不是这样：他在他的顺服上很精确，认真保持这样。

挪亚顺服，不惜一切代价。要建造一只命叫“方舟”的大船，这可能要花费挪亚大量的金钱和劳力。他不可能让大家都来做在旱地造船这荒唐的工作。他的工人会被人取笑，他们肯定要求额外的工钱。他可能要支付建造方舟的每一位工人双倍的工钱。这位先祖乐意投进他所有的资本和他一切的收入去做这一件工程。每一个人都对他说，这是一件很糟糕的投机，然而他是相当愿意把他所有的鸡蛋都放在这一个篮子里的。神命令他建造，他就要建造，他认为神的命令是抵御风险的保障。我们可以同样行吗？

挪亚在每日遭人讥笑之下继续顺服。那个世代的人讥笑他。他出去向他们传讲，但是许多人不愿意听他的，因为他们以为他疯了。那些真的听他说话的人彼此说，“他在旱地上建造一艘船，他还有没有理智？我们是讲究科学的，所以我们知道他的传道是多么的荒唐，因为从来没有人听说过世界会被一场洪水淹没。”

他们把他的警告称为“老妇的荒谈”，他本人则是“古老的化石”。毫无疑问他经常成为讥讽的话题。我不能举出那些写有关这位固执先祖事情的信件，我也不能陈述那些流言是怎样恶毒讲论这事的；但我可以肯定它们是非常聪明，非常讽刺的。那些天才的话现在完全被人遗忘了，但是挪亚仍然被人记起。尽管许多人如此讥笑，他还是继续顺服他的神：他坚持留在神把他放进去的圈子里，不愿意偏离左右，因为他对神有一种真正的信心。

挪亚听到命令就去顺服。我羡慕他什么问题也不问就进了方舟。所有的牲畜，野兽和会飞的动物都和他一起在方舟里，他没有求神让他出去。我们可以同样羡慕他被呼召出来的时候就如此行。我们被关进去之后，我们的一些人宁可留在里面。我们不喜欢改变。我们对一些事情已经习以为常，觉得这些是我们的第二本性，我们希望保持现状。在方舟里太安全了，我们是如此有平安，如此清楚是被掌握在神的手中，以致我们害怕进到一个如此刚刚受到咒诅的世界中。挪亚一个问题也不问就出来了，他做的第一件事就是向耶和华筑坛，这样就证明他是与神同在的。

哦，求神使我们在每一处随时顺服神！你记得神是怎样对以利亚说的，“藏起来。”这位先知就去到基立溪，在那里除了天上的飞鸟没有任何人见到他。一个像以利亚那样勇敢的先知觉得躲藏起来是一件难事，然而他没有不服从。现在神的命令来了，“你去，使亚哈得见你。”他按着主话语的命令从隐居中出来，站立在亚哈王面前。无论神命令他真正的众仆人是走出来抑或是隐藏自己，他们都立刻遵行他的旨意。“他们的任务不是论理为什么，他们的工作只是大胆去死。”

主的旨意要由他的众仆人去遵行，无论这是在天上还是在地上。如果他说：“去。”他们就去，如果他说：“留下来。”他们就留在自己的位置上。哦，愿我们有如此一样的信心！挪亚建造一只方舟要比如此完全顺服容易，但是耶和华用他的恩典在他里面成就了这事。

现在我要讲最后一点，请耐心听我说。结果不会不到。一百二十年的传道，没有留下相信的人！一百二十年建一艘船，却没有水使它浮起来！一百二十年警告人们神准备要毁灭他们，然而却没有洪水！肯定的是这位好人的生命是一场失败。

无疑那些聪明人这样说他：“他是一个老好人，但他没有爱心，变成了一个谎报真情的人。”

有人说他是“消极主义者”。

其他人说：“他是一个顽固分子”，其他的人喜欢谴责这位好人犯了如此一个大错误，受了欺骗，在浪费他的影响力。

我听有很好的先生在说：“不要太注意这位老人家。毫无疑问他是一个很好的人，但同时他只是孤单一人，他的观点非常特别。他继续鼓吹这个逻辑有一百二十年了，世界还没有被淹没，这真是太荒谬了。”

那些更狂野的人早上遇见他，他们说：“嗨，挪亚老爸，这场洪水什么时候来啊？这个国家有一场大水是一件好事。你让我们期望这么久了，这洪水来了，是该倾盆大雨了。你应该想到那句老话，‘除非肯定，否则决不要发预言。’”

就这样他们取笑这位传义道的人，但是挪亚知道他讲的是什么，没有被人封口。他所做的一切就是重复他的警告，继续造他的船。神的时间到了，风暴正聚合在一起，很快大水就要结束罪人的欢乐。

这样的结果是什么？第一个结果就是，他和他的全家得了拯救。哦，愿神给每一位传义道的人这完全的赏赐，他自己和他全家！哦，投身事奉的弟兄，没有什么比知道我们的儿女行在真理当中更令我们欢喜的了！也许你们一些人敬畏神，但他从来没有赐下你的闪，含和雅弗。哎呀！可能那躺在你怀中的她还不认识主。然而，要对你的神，对人的灵魂有忠心。如果你是孤单一人，要坚持真理。即使在你自己的家中你会发现你最大的敌人，要坚持，决不要疑惑。不要在圣洁上下一两个台阶，也不要找一个降低的平台来更热情地迎合不义的世界。要相信主耶稣基督，相信那永远配得称颂的福音的大能。这是你生命中的一项工作，我相信，如果在你的家人方面你对主有信心，神要赐给你所爱的人作为你所得着的收获。

请记住那位腓力比的狱卒，保罗对他说，“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”不要满足于那应许的一半。牢牢抓住这话，“你一家。”

你有一位以实玛利吗？那么请单独一人，像亚伯拉罕一样向神呼求，“但愿以实玛利活在你面前。”神要听你的祷告，也要祝福以实玛利。哦如果你自己和你的全家都得救，这是何等的荣幸！

下一个结果是，他定了那世代的罪。

请看，“他因此就定了那世代的罪。”他们说：“哈哈！哈哈！哈哈！我们判定这个老家伙思想不正常。”但他是审判他们的。酒席上最快活的笑话就是讽刺老挪亚和他旱地上的船，但一直以来他是在庄严审判着这狂乱的世界，定它的罪。耶和华使他平静地见证罪的不是，甚至坐在宝座上定这个世代的罪。

我看不到挪亚曾经和他那个时代的人有任何的争辩。他从来没有辩论，指责，他更没有诅咒他们；他就是相信，把真理告诉他们，保守他信心的纯全，继续建造他的方舟，就这样行出他所相信的。就这样他定了那些批评他的人的罪。啊，你们这些诗人，你们可能会发笑，但是神的人最终是你的主人！

他的传道定了他们的罪——他们明白这条道路，但是邪恶地拒绝行在其中。他的警告定了他们的罪——他们不理会这警告，想要逃跑。他的生活定了他们的罪——因为他与他们所蔑视的那一位神同行。

最重要的，方舟定了他们的罪。当人走过这方舟的时候，他岂不是说：“这是最奇怪的东西了。全世界没有一样东西像它的。但是挪亚不是傻瓜，他买那些钉子，我想收他双倍的价钱，我是花了代价才发现他能讨价还价。这人冷静，狡猾厉害。他买了我山上的木头，但他首先准确计算了里头的木材和它的价值，他像其他人一样买东西。为什么在这特别的一点上他如此古怪？”

这样的人时不时岂不会想，到底在这件事情上是有一些特别的东西吗？如果他们不这么想，无论如何，挪亚把他的原则彻底行出来，把他所有的投资在建造这只古怪的方舟上，如果他们没有因为罪的欺骗而心里刚硬，这个事实也要迫使他们知罪。他的信心是如何定了他们的罪！

当洪水开始上升，门关上了，看见这方舟，这就定了他们的罪！我能想象，当水开始升到膝盖的地方，有一些吓坏的人围在门边，但它不能被打开，因为神已经把它关上了。当方舟开始浮起来，他们中的一些人逃到山边，看见漂浮的方舟，这是如何定了他们的罪！那是挪亚不能帮他们。他们本来可以进去的日子已经过去了。如果他们看见挪亚从方舟里往外看，那曾经恳求他们的面孔会如何定了他们的罪！

哦，我的听众，我是多么经常警告你们要逃避那将来的忿怒！我已经警告过你们那些可怕的火浪，那可怕的暴风，这些要席卷整个世界，摧毁罪人和他们的工作。

我是多么经常讲到神为恶人所挖的深坑，除非你寻求救主，到了时候你的脚要滑进里面！也许在那些可怕的日子，当你想起他是怎样带着真诚的爱望着你，但你根本不听他的恳求，选择在你的罪中灭亡的时候，传道人的面孔要定你的罪。你们的血要归在你们自己的头上，想起这点就令人觉得可怕。单独一个人可以定全世界的罪，这真令人深思。这是一个人对抗数以百万计的人。如果神与一个人同在，尽管这个人只是单身一个，他就是大多数。世上的人很快就要流泪，哭号和绝望，但那单独为神坚立的人要得到尊荣，要审判这有罪的世界，定它为有罪。

挪亚因着信得到的最后一样东西就是，他因信成为义的后裔；因为当神命令他进入方舟的时候，神这样说他，“在这世代中，我见你在我面前是义人。”神宣告他为义；不是因为他的行为为义，尽管跟从他的信心而来的他的行为表明他为义；而是因着他的信为义。他相信神，在耶和华眼前蒙恩。他领受了神因着耶稣基督赐给所有相信之人的义。他在这其中，站立在耶和华面前，得称为义，得蒙赞许。因着信他被收纳为儿子，成为儿子，成为后裔。对他来说关于女人后裔的应许就已经相当足够了，尽管这是他所拥有的唯一圣经。

亚伯所见到的女人的后裔，羔羊的献祭，这些几乎就是他所知道的一切启示。他没有摩西五经，没有诗篇，没有福音书，没有书信，但是他是如此相信他所有的那小小的圣经，以至他盼望基督在他里面要伤在这世界上的那蛇。神尊荣他的信心，他定了这世界的罪。其余的人灭亡了，他活下来；当无数的人淹没在大水中，他在他的方舟里十分安全——其余的人被定罪，他“自己承受了那从信而来的义”。

愿神使我们都成为这样的人，因着耶稣基督我们的主所有的荣耀都归给他！阿们。