试炼中得荣耀（一）（10） 重生

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们继续探讨“试炼中得荣耀”系列的第一部分。题目是“重生”。我们看另一段经文，彼得前书1:22-2:3。我们会在这两个题目中研读这段经文。

你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里（从心里：有古卷是从清洁的心）彼此切实相爱。你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。因为凡有血气的，尽都如草；他的美荣都像草上的花。草必枯干，花必雕谢；惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。

所以，你们既除去一切的恶毒、（或作阴毒）诡诈，并假善、嫉妒，和一切毁谤的话，就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。你们若尝过主恩的滋味，就必如此。

这是神的话语。

彼得前书1:24说：“……凡有血气的，尽都如草；他的美荣都像草上的花……”许多女士都这么说。当我第一次跟我的妻子约会时，她对我说：“男人都是说谎的！”其实她是引述诗篇第116篇：“人都是说谎的！”她的想法改变了，但这个用词所指的不只是真话而已，还有更深远的意义。人人都需要重生，因为我们尽都如草。我们必会枯干。我们都是能坏的种子。

每当我们从一段经文进入另一段经文时，我们都要提醒自己，我们若要明白一卷书，就必须谨记经文的背景和上下文，否则便会断章取义。我们必须谨记经文的背景和上下文。整卷彼得前书都是关乎这个主题：你可以面对生命中的痛苦和困境，以致你可以被炼净，变得更坚壮，而不是被压碎、被摧毁，变得更刚硬。

这是彼得前书的主题。你可以面对苦难、试炼和困境，以致你变得更坚强，而不是变得软弱。我们已经讨论过这一点，每次当我们进入另一段经文时，我们都提醒自己这是彼得前书的主题。同一个太阳可以使泥土变硬，也可以使蜡软化。为什么？人人都知道这一点。每个人都有这样的经验。

有两个人经历同样的苦难和创伤。其中一人因此变得更有同情心，另一个人却变得越来越没有同情心。其中一人变得更乐于助人，另一个人却变得不肯帮助人。其中一人变得更和蔼可亲，另一个人却变得忧郁苦毒。为什么？那个变得越来越忧郁苦毒、愤世嫉俗的人总是说：“是我所遭遇的困境使我变成现在这样子。是我所遭遇的逼迫和虐待令我这样。一切都是我的遭遇造成的。”

这种说法产生一个问题，你如何解释另一个遭遇同样经历的人的情况呢？泥土和蜡都在同一个太阳之下，结果却不一样，是什么造成这分别呢？为什么泥土变硬，蜡却软化呢？问题并不在于太阳。那是同一个太阳。问题在于物质的内部化学结构。这决定太阳在过程中使物质变硬，还是变软。彼得所说是同样的事。

你如何面对苦难和困境？如果你以正确的态度去面对苦难，你会变得更坚强。如果你以错误的态度去面对苦难，你变得更刚硬。彼得指出有一种面对苦难和困境的方式能使我们得益处。你看到这是何等具挑战性又让人有盼望吗？这既是好消息又是坏消息。这既可以使你得安慰又向你发出挑战。一方面，经文说你是大有盼望的。不管你的人生有多困苦，你可以不让困境影响你。这就是盼望。你可以胜过困境。

另一方面，这是一个挑战。当心！消极的心态是何等吸引。有些人说：“我变成这样是不由自主的。我实在身不由己，我的遭遇使我变成这样子。”说这句话是多么容易。一方面，你受到挑战；另一方面，你大有盼望。有一种面对苦难的方式。彼得在1:1-12节解释这一点。他说苦难是必然的事。我们已讨论过这一点。接着，他在13-21节解释哪一类人以这种方式面对苦难。

彼得告诉我们，圣洁的人能够以正确的方式面对苦难和困境，以致他们变得更尊贵。我们在过去四个题目中看到经文的重点：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”这是经文的重点，所以我们花了四个题目的时间探讨这一点。彼得指出如何以这种方式去面对苦难。他说你们要成为圣洁。我们在过去四个题目中已探讨过这一点，不会在此详述。彼得像所有圣经作者一样，不只是滔滔不绝地讲述神学概念。他不只是漫无边际的讲论。彼得是牧者，也擅于沟通，因此他进一步告诉我们如何成为圣洁。在1:1-12，彼得指出你可以成为那种以正确方式面对苦难的人，以致你可以变得更尊贵。在13-21，彼得指出你要成为一个圣洁的人。

彼得没有在这里停下来。在1:22及其后的经文，他告诉我们如何成为圣洁。虽然谈论圣洁令人感到兴奋，但同时也令人生畏，因为有些人心里会这么想：“如果要成为圣洁才能面对生命中的苦难，如果要成为圣洁，正如你所述的那样，才能面对苦难……我想我永远无法做到。我怎可以成为圣洁的人呢？”彼得在这段经文论到这个问题。我们看到彼得从第22节开始论到一个人如何成为圣洁。

事实上，彼得要劝勉信徒过圣洁的生活。他在2:1劝勉信徒：“所以，你们既除去一切的恶毒、（或作阴毒）诡诈，并假善、嫉妒，和一切毁谤的话……”今天我们不会讨论这一点，但以后的题目会详细讨论。彼得劝勉信徒要过圣洁的生活，他在22-25节解释如何可以达致这状态。彼得在第22节总结信徒应当不断做什么才可以成为圣洁，我们会在下个题目讨论这一点。第22节说：“……你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里（从心里：有古卷是从清洁的心）彼此切实相爱。”成为圣洁是一个过程，背后有一股推动力。那是一个过程，只要我们坚持到底，我们必成为圣洁，正如彼得所说的那样。

今天我会讲述这个过程的基础，这可以从第23节看到。经文说：“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。”《吕振中译本》把这一节译作：“因为你们借着上帝活活而长存之道得了重新之生，不是由于能朽坏的种、乃是由于不能朽坏的种。”一开始有“因为”这个词。你怎可以成为圣洁？你怎可以因顺从真理而被洁净，以致爱弟兄没有虚假？你怎可以成为圣洁？因为“你蒙了重生……”彼得告诉我们当中的秘诀，你也可以说，彼得的思维回到第一个原因：你所面对的苦难。

然而，彼得说你可以不让苦难摧毁你。你问：“怎能做到呢？”透过成为圣洁。你问：“怎能做到呢？”透过洁净自己，顺从真理。你问：“但我们怎能做到呢？”因为你已经重生。这一切都变得有可能。这一切都建基于重生。彼得说，除非你重生，否则这一切都对你都不适用。除非你重生，否则彼得所说的一切，他所发出的邀请、所说的应许，对你都不适用，因为这一切都建基于重生。

因为“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。”今天，我会简略地讲解这三节经文，给你们展示经文中蕴含着重生的真义。我从这段经文指出六个重点。第一，重生是基督信仰的核心。第二，重生是必须的。第三，重生是明确的。此外，重生是超自然的、完整的、一致的。重生是明确、超自然、完整和一致的经验。我会简略地说明圣经中有关重生的教导。这一点很重要，必须定期重提一次。

重生是基督信仰的核心。有一点很有趣，这段经文十分简洁。彼得说，因为“你们蒙了重生……”他只是提到这一点，然后继续他的讲论。彼得只是简略地提到重生，这证明彼得前书的读者知道什么是重生。我要指出，今天一般美国教会的信徒都认为，重生是人们所选择的一种基督信仰，是其中一类的基督徒。这说法完全违背圣经的教导。

重生不是可有可无的，重生是基督信仰的核心。重生不只是某些信徒的经历。重生是必不可少的。重生对基督徒十分重要。我常常听到人们说重生的基督徒。事实上，我也听到有人说“多次经历重生”。例如，有人说：“她是一个重生的基督徒”或说“我们去年在主日学“多次经历重生”，诸如此类的说法。当人们说重生的基督徒，他们总是想到某一类基督徒，正如我刚才提到的。

假如说这话的人较为宽厚，他们的意思是重生的信徒是那类感情用事、需要戏剧性经历和宣泄的人。这已是最正面的说法。另一方面，很多人认为重生的基督徒是那类思想狭隘偏执，追求权力，把自己的宗教信仰和价值观强加于人的基督徒。在某程度上说，两种说法都没有分别。我相信人们对重生还有其他看法。这些看法都是认为重生的基督徒是某一类基督徒。人们说：“重生的基督徒只是某一类基督徒；因此重生是可有可无的。重生只是某些信徒的经历。”有些人说：“你是这一类基督徒，这是好事。”有些人说：“你是这一类基督徒，这实在很糟糕。不应该这样。”这两种说法似乎都认为重生是可有可无的。不是这样的。一个人怎可以成为圣洁？你必须重生。很多教会都避免提到重生。他们怎么说？

他们说：“神赦免我们。这就是救恩。神赦免我们，祂是一位宽容的神。只要我们去到神面前，向祂认罪，祂必赦免我们，祂是充满宽恕和慈爱的神。”救恩被简化为一种充满爱的接纳，仅此而已。他们又说：“耶稣基督不但赦免我们，祂也是我们的典范。祂向我们展示我们应有的生活态度，要行公义，好怜悯。如果你是基督徒，你知道自己罪得赦免。然后你靠自己努力效法耶稣的典范。这就是基督信仰。”人们认为那教导重生的基督信仰是狭隘的。如果基督信仰只是告诉人罪得赦免，然后靠自己努力效法耶稣的典范去生活，我们便没有盼望了。如果这就是基督信仰，我便绝望了。我可以说几乎任何一个有思想的人都应该感到绝望。基督信仰被简化为一种蒙赦免后靠自己努力去生活的信仰。人们说：“要靠自己努力效法耶稣的典范。”

耶稣赦免人、爱那逼迫祂的人、替人治病、服事人、向人倾倒自己的生命。耶稣正直、诚实、舍己、谦卑。当你看到耶稣的典范，你得着激励吗？如果你不相信重生，我认为这一切应该不会使你感到受激励。耶稣所说的每一句话都责备你。你所作的每一件好事，耶稣都责备你。你总不会这样。你知道的。如果你认真阅读有关耶稣的记载，如果你真的认识祂，你知道耶稣令人生畏。

人们说：“基督信仰就是神赦免每一个人，然后靠自己努力效法耶稣的典范。”那些抱着乐观态度、轻轻松松地说这话的人，根本从没有看过基督的榜样。他们没有认真阅读有关耶稣的记载。他们不知道耶稣是谁。耶稣尽心、尽智、尽力爱他，又爱人如己。没有人能做到这一点。事实上，我们越是努力效法耶稣，我们越是发现自己达不到标准，更意识到自己的罪。

重生让我们得着应许，神不但赦免我们，还把新生命赐给我们。神赐我们新的能力。神赐我们新的力量。神住在我们里面。感谢神，整本圣经都说耶稣基督的救恩不只是让人罪得赦免，救恩不只是律法上的概念，不只是抽象的概念，而是确实的事。有能力进入你的生命中。你蒙赦免，并且重生了。两者如影随形。你蒙赦免，并且被更新。感谢神赐下完备的救恩。

希伯来书7:25说：“……凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底……”感谢神，我们拥有完备的救恩，我们重生了。每当圣经论到救恩时都提到重生。约翰1:12说“……凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。……”接着13节说：“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”成为基督徒、接受耶稣基督，成为神的儿女是什么意思？就是重生。一切所讲论的是指同一件事。你看到吗？

让我来说明一下。这里有些强而有力的证据。我们看看约翰福音第3章。尼哥底母夜里去见耶稣，说：“拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。”耶稣说：“你们必须重生。”接着在约翰福音第4章，但当耶稣跟那个撒玛利亚妇人说话时，虽然没有使用“重生”这个词，但要表达的概念是一样的。耶稣对妇人说什么？耶稣说：“人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”

耶稣没有使用“重生”这个词，但要表达的概念是一样的。耶稣不是说：“我赦免你的罪。我给你宽恕。我接纳你。”耶稣是说：“我赐给你的东西要进入你生命。那就是永生。约翰福音4:14说：“人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”你也可以看看约翰福音第10章。耶稣说：“……我来了，是要叫羊（或作：人）得生命，并且得的更丰盛。”

在哥林多后书5:17，保罗说：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”保罗说，我们在基督里是新造的人。我们一个新造的人。还有其他经文。雅各布书1:18说：“他按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中好像初熟的果子。”彼得后书1:4说：“因此，他已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。”彼得、雅各布、约翰、保罗和耶稣都谈到重生。让我来说明重生的意思。若有人试图向你介绍一个认为重生是不必要的基督信仰，那样只是假的基督信仰，不要接受那信仰。若有教会不教导重生的教义，教会里的信徒没有经历重生，若教会避免谈论重生，只是说：“啊，重生只是某些人才会经历的……”那是假的基督信仰。

那些人说：“重生只是某些人才会经历的……”是什么意思？是的，只是某些人经历重生，就是圣经所说那些接受耶稣基督、相信耶稣基督，成为神儿女的人。这里所说的是同一件事。因此，重生是基督信仰的核心。要成为基督徒，重生是至关紧要的。根本没有未经历重生的基督徒。你明白吗？你说你是一个重生的基督徒，这是一种多余的说法。所说的是同一件事。

第二，重生是必要的。这听起来跟第一点一样，但其实并不相同。彼得前书1:24-25：“因为凡有血气的，尽都如草；他的美荣都像草上的花。草必枯干，花必雕谢，惟有主的道是永存的。”经文要说什么？重生是基督信仰的核心，因为我们尽都如草。让我以另一种方式来说明吧。我相信耶稣基督曾经跟许多人谈到重生，但只有约翰福音的作者记载耶稣跟尼哥底母谈重生。为什么？

我相信约翰这样记载有其原因。我猜测是因为尼哥底母的背景。尼哥底母是有地位的人。首先，他是法利赛人。法利赛人是熟谙圣经、严守道德的人。有人说：“是的，但法利赛人狭隘、偏执，耶稣不喜欢他们。”这是真的，尼哥底母却是例外。尼哥底母认识耶稣，也爱耶稣，他关心耶稣的事，对耶稣敞开心灵。他冒着名誉扫地、前途尽毁的风险去见耶稣。

尼哥底母既熟谙圣经、严守道德，又有开放的心灵，愿意聆听耶稣的教导。他也是社会领袖，因为他是公会的成员。他拥有一切，但耶稣对尼哥底母说什么？耶稣对尼哥底母说：“我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”耶稣要说的是：“尼哥底母，你熟谙圣经，又严守道德，你是社会领袖，又是满有怜悯、心灵开放的人，也是耶稣基督的拥护者，但你必须重生。”这意味着这一切对于进入神的国并不重要。

“尼哥底母，你想进入神的国吗？这一切都不重要。你的境况跟抹大拉的马利亚没有分别。这一切都不重要。”有人说：“怎么可能呢？”事实上，尼哥底母也是这么说：“怎能有这事呢？”他要说的是：“为什么我要重生呢？也许其他人需要重生，但为什么我要重生呢？”耶稣说：“你不要以为希奇。”“你是以色列人的先生，还不明白这事吗？”

一个站在水平线上的人抬头望着一个站在一百尺山上的人，会觉得那人站得很高。一个站在一百尺山上的人低头看着一个站在水平线上的人，会觉得那人站得很低。可是，当一个人站在三万尺高的珠穆朗玛峰时，他看到那两个人的距离几乎是一样的。几乎没有距离。若有人认为那个站在一百尺山上的人较高，那是因为他们以有限的视角去看。

同样，神低头看我们的时候，我们都是充满罪恶的。何谓罪？圣经告诉我们，把自己当作神就是罪。你知道这是什么意思吗？这意味着你是自己的救主。你是自己的审判者，你为自己的荣耀而活。你是自己的救主。这意味着你认为自己知道如何可以蒙接纳。你寻找方法去赚取救恩。你给救恩下定义，然后努力去达到。你自己判断自己。你当家作主，你判断对与错。你为自己的荣耀而活，为自己的幸福而活。

你正在做什么？你成为自己的神。我知道过去几十年，所有教授和学院都说这是一个成熟现代人的表现，但圣经说这是罪的本质。你的生命如此糟糕，因为你要做一份你不能胜任的工作。我们都知道做一份自己不能胜任的工作是什么一回事。尼哥底母和抹大拉的马利亚都做同样的事情。他们所作的只是徒然。

他们要成为自己的神。他们要成为自己的救主。他们要成为自己的审判者。他们只是以不同的方式作徒然的事。举例说，你走进一间病房。你看到一个女人疯狂地尖叫，说自己很痛苦。你看到另一个人，平静地脸带微笑的睡着。哪个人的病情较严重呢？不要太快下判断。也许其中一人正在发高烧；也许其中一人患了癌症，危在旦夕。

你看到吗？哪个是更罪大恶极的罪人？抹大拉的马利亚正在发高烧，还是尼哥底母不知不觉地被自以为义蚕食他的心灵？圣经的教导推翻世俗对善与恶的肤浅区分。圣经所说的善与恶跟世俗所说的并不相同。从神的角度来看，一个站在水平线上的人和一个站在一百尺山上的人根本没有分别。凡有血气的，尽都如草。草必枯干，花必雕谢。罗马书3:10说：“……就如经上所记：没有义人，连一个也没有。”

有些人以有体面的方式利用道德、宗教和教会成为自己的救主；有些人杀人放火、作奸犯科，藉此成为自己的救主。神看着他们，说：“凡有血气的，尽都如草。”神说：“尼哥底母，你一切的成就和能力，都毫无价值。你要重生。”这是一个好消息。重生是核心所在，因为无论你是谁，重生对每个人来说都是必要的。这是一个好消息，对吗？

对于大城市的人来说，这是一个好消息。你知道为什么吗？因为当你住在大城市，你知道很多人不断对你说：“探求自己的欲望。尝试新的事物。不要限制自己的选择。”你尝试过很多不同的事物。是的，你不断尝试，你试过很多事物，你被这一切弄得一团糟，你做了一些你无法忘记的事情，你做了一些令你感到难过和污辱的事情。

这里有个好消息：你并不会落后。你看着那些似乎很有道德的人、那些似乎事业有成的人。你看看自己。你的境况如何。这里有个好消息：尼哥底母和抹大拉的马利亚的境况都是一样。你明白吗？不管你做过什么，你并不会落后。你并没有落后于那些像尼哥底母的人。”耶稣说：“你必须重生。”这是一个好消息，也是一个坏消息。你看到吗？这给你带来盼望，也向你发出挑战。你必须重生。为什么？因为“凡有血气的，尽都如草。”

第三，重生是一件明确的事。首先，第23节说：“你们蒙了重生……”希腊原文所采用的是过去完成时态。过去完成时态表示事情已经发生和完结，但其影响仍然继续。过去完成时态表示事情已经发生和完结，但其影响仍然继续。

如果你说：“我被美国哈佛大学取录了。”是的，你被哈佛大学取录了，这是一件过去的事。你两年前被美国哈佛大学取录。这事件已结束了。取录的事已结束了，但其影响现在仍继续，你仍可以使用学院的教育资源，但取录的事已结束了。圣经说：“……你必须重生”，第23节说：“你们蒙了重生……”，说的是过去一个明确的行动。

你知道成为基督徒是什么意思吗？基督徒并不是不断希望和努力做个好人。不是这样。有一件事已经发生在你身上。那是一件明确的事。在确切的时刻发生。话虽如此，我们要小心。让我举一个例子来说明。有些人认为，为了确定自己或某人已经重生，你必须意识到自己在那一刻重生。情况不一定是这样的。

想一想一个人出生的情况吧。每个人都不同的！有些婴孩需要很长时间才生出来。有些母亲可能经历阵痛和子宫收缩已有三天，于是去看医生。医生说：“子宫颈只有两厘米的扩张？”那位母亲说：“怎会只有两厘米扩张？”于是继续待产。有些母亲只是经历两下收缩便生产！甚至赶不到去医院，在出租车或电梯里生产。有些婴孩需要很长时间出生。有些婴孩很快便生出来。”

有些分娩过程很痛苦，有些分娩过程很轻松，只是感到一点点痛楚。有些婴孩出生时精灵活泼，有些婴孩出生时却危在旦夕，要赶快送到深切治疗室，甚至可能几天后才苏醒过来。这些婴孩的出生比其他婴孩的出生更多吗？我们不会这么说：“啊，那个婴孩的出生比这个婴孩的出生更少。”我们不会这么说。那些婴孩都已经出生了，因为他们在某一刻从黑暗进到光明。

同样，属灵生命的重生是什么意思呢？这意味着，尽管每个人重生时的情况各有不同，但每个人都同样重生了。你在某一刻重生了，但你可能并不意识到那时刻。美国费城儿童医院的一名外科医生埃弗雷特‧古博（C. Everett Koop）曾分享他归信基督的经历。有一次，一位护士朋友带他去教会聚会。他坐在礼堂的楼座上听道，他心里想：“很有意思。”

古博说：“我是一个旁观者。我感到信息很有意思。我想我会再到教会。我并不明白信息的内容。我真的不明白。”一年后，他说他没有缺席过任何一次敬拜。他说：“我突然意识到大约一年后，我不再是一个旁观者；我成为一个参与者。我不再是一个慕道者；我是一个敬拜者。我突然意识到从前我听过的教导，现在我相信了。”他说：“我不确定这是何时发生的。我意识到自己重生了，但我不确定是什么时候。”

看看马丁‧路德的经历。他读罗马书1:17的时候并不明白经文的意思，他说：“我突然意识到有从神而来的义，我凭信心接受了，在我接受的那一刻，我便开始活着。”他说：“在那一刻，我感到自己被引领穿过一道敞开的门，进到天堂里去。”你明白吗？正如刚才所说，有些母亲经历阵痛多天，等了很久婴孩才出生。有些母亲只是经历两下阵痛便生产。但婴孩都出生了。古博和马丁‧路德都重生了。重生是一件明确的事，在明确的时刻发生。

重生是一件明确的事。可是，我们要留意一点。据我所知，有些只有一个孩子的母亲很喜欢跟一些第一次怀孕的妇女分享自己分娩的经验，告诉她们分娩时将会是怎样的。一旦你已有八、九个孩子，你不会再给予这些忠告，不仅是因为你已经很累了，而且你意识到孩子出生并没有特定的方式。孩子都来到世上，但每个情况都是不同的。他们都出生了，没有所谓这一个孩子比另一个孩子出生更多。重生是一件明确的事，是一件发生在你身上的事。

第四，重生是超自然的事。经文说你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子。这句话的意思相当简单，但十分重要。“重生”这个词的希腊文是很特别的。“出生”一词的希腊文（gennao）含有产生的意思。这是很合理的。但“重生”这个词的希腊文（anagennao），并不是描述母亲在孩子出生时的角色，而是父亲的角色（使母亲受精）。事实上，这个词也解作栽种种子，告诉我们有关那种子。

1:23说：“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。”经文并不是说神的道是那种子。经文说那种子临到我们。不能坏的种子是什么？我们是出于能坏的种子。因此当我们年纪渐长，我们便开始衰退。我们是出于能坏的种子。

我们说：“我要成为一个新造的人。”我们在新年立志要展开新的一页。但我们永远做不到。我们是出于能坏的种子，但经文告诉我们，不能坏的种子是可以栽种的。这是什么样的种子？彼得后书1章4节说：我们“就得与神的性情有分……”这种子临到我们。这种子被栽种在我们里面。这种子进入我们的生命，我们需要这种子。重生是超自然的。

第五，重生是一件完整的事。为什么彼得这样论到“重生”？为什么彼得论到重生？为什么耶稣使用这个词？为什么他们都使用“重生”这个词？因为重生是彻底的改变。除非想要表达这是一种彻底的改变，否则不会使用“重生”这个词。有人说：“好吧。请告诉我，当我得到这不能坏的种子，究竟会发生什么事？”

你会拥有全新的视野。你变得焕然一新，你的看法改变了，你的渴望也改变了。让我简略说明一下。想一想植物。植物的生命比动物的等次低。人类的生命比动物的等次高。动物的生命比人类的等次低。为什么？植物有感觉。植物可以感觉到一些事物，但四周的环境中有很多事物是植物感觉不到的，因为植物没有视觉。动物却有视觉。

动物可以看到很多植物看不到的东西，但动物看不出很多人类可以看出的事物，因为动物没有理性的视觉。举例说，动物无法区别悲剧、残暴、正义和怜悯。人类可以分辨出来。有残暴的事吗？有，但动物无法看出来。生命有不同的等次。较低等次的生命难以理解较高等次的生命。对较高等次的生命来说，较低等次的生命虽生犹死。

如果一个人变成“植物人”，虽然他还活着，但他好像死了一样。圣经告诉我们，当不能坏的种子进入我们的生命，我们提升到最高等次的生命：永生。这是什么意思？正如耶稣对尼哥底母说：“人若不重生，就不能见神的国。”你必须重生才能见到神的国。耶稣不只是说进入神的国，虽然祂有这么说。耶稣说见神的国。若没有重生，你根本无法领会。

在重生之前，你可能笼统地相信神是圣洁的，也可能笼统地相信耶稣为你受死。但当你重生了，你明白这一切。一切都变得实在。天堂、地狱、耶稣死在十字架上等概念，你在重生之前也许认为是胡说八道，或者只是笼统地相信，却没有真正领会。当你重生了，你领会这一切。为什么？因为不能坏的种子来自神的道。重生总是藉着神的真理而来。

第六，重生是一致的。查理‧卫斯理（Charles Wesley）有一个朋友名叫威廉‧贺兰特（William Holland）。你知道他如何归信基督吗？当时是1740年代。贺兰特记述，查理‧卫斯理正在读出马丁‧路德（Martin Luther）的加拉太书注释的序言，他听到这句话：“什么？难道我们没有什么可以做吗？是的！没有什么可以做！只能接受耶稣基督，神使祂成为我们的智慧、公义、圣洁和救赎。”

贺兰特说：“当我听到这话，有一股难以形容的力量临到我身上；一瞬间，我的重担终于卸下了，我的心充满平安和爱，于是我哭起来。我的朋友看到我受了感动，便在我身旁跪下来祷告。后来，我走到街上，我感到飘飘然，仿佛感觉不到自己行在地上。”

发生了什么事？贺兰特听到福音。从前他听过福音，但从不明白。从前他听过耶稣为世人受死，人无法靠好行为得救，只能藉着耶稣基督的恩典得救，但现在他终于明白了。不能坏的种子藉着神的道进入我们的生命。人们说重生是给那些情感型的人的，这么说实在荒谬绝伦。经文并没有说不能坏的种子透过情感进入人的生命，而是透过明白神的道。

有一个方法可以让你知道自己是否重生。很多时候，你可能自幼就在主日学听过同样的真理，也许你进入大学之后觉得这些真理很荒谬，于是把它们抛诸脑后，突然间你却明白过来。这些真理变得连贯一致。它们变得很实在。这些真理使你改变，也给你安慰。你靠真理而活。真理使你兴奋莫明，或使你挣扎不安，但真理使你改变，因为你已经提升到另一个层次。你不是植物，也不是动物。你不只是一个人，而是神的儿女。

你不只是拥有物质的生命，你甚至不只是拥有理性的生命，你拥有属灵的生命。你有这经历吗？看看一个在地上爬的婴孩。她无法给你述说自己的事，也无法告诉你出生是什么回事，但你看到她的存在。她有食欲，也有感觉。你是否已重生？你若重生，便得着生命。你有活力，也有生气。真理以前所未有的方式光照你。你有这种经历吗？

如果你没有这种经历，你还未重生。有明确的时刻吗？也许你无法指出明确的时刻，但你可以看到在这段时间发生了一些事情。你有这种经历吗？有超自然的事发生在你身上吗？你是否经历了无法解释的改变？这些改变必定是超自然的。这些改变是无法用常理来解释的

你明白重生的必须和重要吗？若没有重生，你便无法成为圣洁。没有圣洁的生命，你永远无法面对生命中的苦难和困境，也无法透过苦难而变得坚强。耶稣说：“你们必须重生。”“你不要以为希奇。”

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢加力给已经重生的朋友，叫他们满有喜乐；也求祢帮助还未重生的朋友，让他们知罪，明白他们必须重生。主啊，求祢藉着圣灵让明白重生的朋友，因领会重生的真义而欢喜快乐，也求祢让那些开始意识到自己还未重生的朋友信服，使他们被祢的道光照和吸引，不住去寻求，直至他们明白重生的真义。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

福音的盼望系列

盼望和钱财

亲爱的弟兄姊妹，我们已经用了一段的时间一起来探讨一个主题，这个主题叫做盼望。今天我们要更进一步来看，盼望与我们日常生活中的一个非常重要的要素，就是金钱，就是盼望跟金钱和财务之间的关係。

首先，我们要来看一段经文。这段经文在提摩太前书的 6 章 6 到 10 节，以及 17 到 19 节。我们先来看提摩太前书 6 章 6 节，经文说：

然而，敬虔加上知足的心便是大利了；因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去，只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。

第 17 节到第 19 节说：

你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的　神。又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人(“供给”或作“体贴”)，为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。 

亲爱的弟兄姊妹，我们一起低头祷告：

我们的父神，我们再一次以欢喜快乐的心来到主祢的面前，要领受祢的话语。主当我们来的时候，我们打开祢的话，恳求主祢打开我们的心，让我们可以领受祢的话语，如好种一般在我们的心裡面，可以结果子三十倍、六十倍、一百倍。主啊！恳求祢藉着真理的圣灵来对我们每一个人说话，以致我们可以回转归到主祢的面前。谢谢主祢的同在，我们这样的祷告，奉主耶稣基督的圣名，阿们！

我们用这一段的时间来探讨钱财。钱财跟每一个人非常相关，它关係到我们每一天的生活。首先我们来看刚才所读的一段经文提摩太前书，你会发现裡面有一个中心思想，这个思想是钱财。贪爱钱财，钱可以成为一个网罗，这个网罗其实也可以翻译成一个陷阱。所以一个人在钱财上不注意的话，他会掉到陷阱裡面。今天我们要从两方面来看，第一为什么钱财是一个网罗？第二个问题是，如果它是网罗的话，我们怎样才有办法可以逃开这个网罗？

弟兄姊妹，第 9 节说：但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。第 10 节说：贪财是万恶之根，有人贪恋钱财、就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。

弟兄姊妹，不晓得你有没有注意到一件事情，在第六章第九节至第十节，其实许多的人，包括世界上的人都常常引用，当人引用这句话的时候，常常引用得不正确，只引用一部份而已。很多人都会说圣经说“钱财是万恶之根”，或者是钱财是非常邪恶的一件事情。但是，亲爱的弟兄姊妹，圣经裡面却不是这样子说的，裡面告诉我们说“贪财是万恶之根”，但并不是说钱财本身是万恶之根。什么是贪财呢？其实每一个人或多或少都喜欢一些钱财，很少人说我讨厌钱财。不是说你喜欢钱财，就是有罪，或者就是万恶之根。乃是说这个贪，当一个人喜欢，当一个人想要有钱，他想要的那个慾望过度的时候。

亲爱的弟兄姊妹，我们的意思是说，你喜欢钱，其实很多人都喜欢钱，喜欢钱本身没有什么，但是当一个人过度的喜欢钱的时候，就会成为一些问题。神赐给我们每人都有慾望，但是当慾望成为过度的时候，什么事情都是当它成为过度的时候，就会衍生成许多的问题。所以圣经裡不是说钱财就是问题，钱财都是不好的。其实圣经裡对财务有一些正面的教导，甚至有一些正面的肯定。举个例子，在 6 章 17 节保罗说：你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的　神。

亲爱的弟兄姊妹，我不晓得你有没有听到第 17 节的最后一段，他说什么呢？他说神是那厚赐百物给我们享受的神。有时候我们对神真的是有一个错误的认知，好像说神不喜欢我们享受。神不只喜欢我们享受，衪还厚赐百物，衪大大的愿意赐福给我们，让我们可以享受。许多的时候，在这世界上一些哲学跟宗教，他们总是认为物质界、物质是不好的，只有属灵的东西是好的，灵界才是好的；好像身体是不好的，灵魂才是好的。但是亲爱的弟兄姊妹，其实这不是圣经的教导。

圣经说：神创造我们的身体，衪也创造我们的灵魂。换一句话说，神创造这个物质界，这一切都是衪所创造的，衪看衪所创造的都为好，而且神喜悦我们享受衪所赐福给我们的东西，包括这一些物质的财产。它并不是不好。圣经裡其实是肯定这一件事情，这是没有什么样的问题。而第 18 节又说：又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人。 什么意思呢？你看 17 节跟 18 节，说这一些今世富足的人，这些今世富足的人是基督徒。基督徒在今世富足，神没有嘱咐他们说从此以后你们要成为贫穷，神没有这样说，衪只是说你要叫他们要行善，在好事上面要富足。所以衪不是说一个人不能富有，一个人不能有钱，不是这个意思；不是说基督徒只要你有钱，你就要停止有钱，你要赶快成为贫穷。不是这样，衪只说：”你有钱，你可以继续有钱，只是请你们记得要行善，在好事上富足。”圣经裡无论是亚伯拉罕也好、约伯也好，你会发现他们都是非常富足，蒙神极大的恩典在他们身上，只是要记得在好事上富足。所以圣经裡其实对财务、金钱有一些正面的教导。

但是有一些圣经教导其实让我们非常讶异，圣经对物质跟财务其实有一些是肯定的。这会让许多人认为这其实就是资本理论的思想，但是圣经也有一些令人惊讶的警告，衪警惕我们金钱对灵性的危险，以及金钱会怎么样扭曲一个人、压制一个人，成为迫害人的一个工具。特别是雅各书所写的，雅各讲了一些话是非常重的，一些对财务上的警告，好像这又是反对资本体系的一个想法。如果你明白圣经的话，其实不是说赞成资本主义，或者是反对资本主义，圣经的想法是超过世界上的范畴。

圣经告诉我们说，不是你不能成为一个有钱的人，而是当你那一种的慾望，你想要成为有钱、想要富足的慾望，它成为一个过度的慾望的时候，你就要注意，因为它会成为一个陷阱，它会成为一个网罗。你的慾望强烈到一个地步的时候，它成为一个网罗。希腊文的“陷阱”或“网罗”就是指着一种特别的陷阱，是专门来补捉鸟类的。就是用一些绳子所安排的，当鸟儿靠近的时候，可以一刹那之间就把牠们捉起来。当牠们被抓的时候，这些鸟是看不见的，牠们根本没有看见是被什么东西所抓住的。

我们再回顾一下第 9 节：但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。在这一节经文裡，我特别请各位注意两个词，一个是网罗，一个是无知。好像网罗跟无知组合在一起时，这是一件非常不好的事。举个例子，这裡说的无知，希伯来文圣经的观念，无知不是说他很笨的意思。说一个人是无知，或是他是一个愚蠢的人，而通常意思是指这个人认为他自己是非常有智慧的。所以一个无知的人不会知道他自己是没有智慧的人，反而会认为自己是非常有智慧的。原因是一个无知的人，他通常不愿意去面对事实，他是看不见的，而且他很容易自欺欺人，他会欺骗他自己。所以，有时候人家以为说有钱好像就是一个防护罩一样，一切都不会遇到问题，其实它只是拦阻我们看见事实的真相，它可以扭曲我们对实际生活、对实际世界的一个认识。甚至它对我们的灵魂是非常负面的。

我们来看一下，这段经文告诉我们两件事情，就是说金钱或者是追求财务，过度追求财务会使你看不见你的琐事，它让你不认识你自己是谁。另外一个呢？他也会让你不知道说你到底拥有多少。

所以第 17 节，保罗用很强烈的字眼说：你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的　神。意思说，保罗直接命令，他说：“你要嘱咐”。保罗跟提摩太说“你要嘱咐”，一个强烈用词，是一个命令式。命令他们什么呢？叫他们不要自高啊！保罗的意思好像是说，他直接认定这些在今世富足的人，他会自高，所以他要提摩太直接命令他们不要自高。

那你认为他为什么会自高呢？人为什么会自高呢？如果你常常听我讲道，你大概会了解一件事情。当我们在讲福音的时候，福音是在讲因信称义，或者是说一个人称义是因为神的恩典，是因着耶稣基督我们才可以称义。但是我们人的本性，我们人的心裡面其实喜欢靠自己。我们喜欢靠自己的力量来称义，我们很希望来赚取我们自己的救恩。这代表说这一切是在我们的掌握当中，我们很喜欢控制事情的。所以，当一个人的内心，一种喜欢自溢的心态，跟一个人在财务上又成功的时候，这样的一个组合时，它会让一个人变得非常骄傲。什么意思呢？因为他愈来愈成功，当一个人在工作上面、在事业上面愈来愈有成就，甚至被高升的时候，你把一个人的自溢的天性，跟他在财务上的成功组在一起，你就会发现它会产生一件事情。当一个人在一方面成功，在财务上面成功，他就会假设，他心裡面就会有一种扩大的感觉，他会认为他在财务上成功，也就是他生活的各个层面也是成功的。弟兄姊妹，我不晓得你听懂我的意思吗？容许我再跟你解释一遍。

一个人在财务上很成功的时候，他会认为他生命当中的每一方面也是成功的。这是人们心裡会有的一个假设。但是实际上，它是不然的。我们在一方面成功，不代表在每一方面都会成功。但是这些有钱的人，他们会这样子认为。他会认为他突然成为一个专家了。所以一个有钱的人，一个富有的人，他会过多的自信，他会过度相信他自己的直觉，相信他自己的判断。为什么呢？因为他认为他这些直觉跟他这些判断，他做事的方法让他今天是这样子的成功。所以他跟人际间的关係，总是表达一副说：“其实我都懂、我都知道。”这样的态度会让一个人、让一个富有的人失去受教的心。你没有办法受教。为什么？人家没办法说你的，你也没办法再有更多的学习，因为你认为你自己已经是最好的，你不需要再学习了。当一个人进入这样的状态的时候，他的生命就开始停滞不前，甚至开始萎缩，他不会再成长。

但是他自己不知道。为什么有这个情况就是他的自高、他的骄傲所引起的。所以当一个人有钱的时候，一个非常不好的事情就是，他开始不认识他自己是谁了，他忘记他自己是谁了。尤其当一个人有钱，他不喜欢再听到有任何的批评，或者是任何人要指教他任何的事情。所以教父圣伯纳德说：“要见到一个富有的人，一个谦卑的富有的人是世上极为罕见的事情。”

所以，当我们要明白圣经裡对钱财的看法，亲爱弟兄姊妹，你要从这个角度来了解。因为当一个人有钱财的时候，他忘记了他自己是谁，他认为他自己就是非常卓越、非常优越、非常的突出。他在一个行业裡，在生命当中的一块，他是非常的成功，他会假设他就是一个非常优越的人。他没有想到他只是在一部份，而是他认为他在各个部份都是优越的。所以第一件事情你要看见，钱财是有能力使你看不见、看不清你自己。但另外一个，钱财也会使你无法看清楚你自己真正拥有多少。经文说：但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。

私慾的意思就是冲动、过度、过份的慾望，这样子的一个表现、表达包含着成瘾、上瘾的意思，就是一个人他想要发财，这种东西会使人上瘾、成瘾、沉溺在裡面。一个人成瘾的时候，有一种东西就是他的容忍度会加强，我举个例子给你听。当人喝酒的时候，喝酒或者是吸毒，很容易使人上瘾。他刚开始的时候可能喝一杯就觉得非常兴奋，就觉得非常快乐，但是久而久之，他对一杯酒的容忍度会增强，所以本来一杯就非常有感觉。可是之后呢，因为他喝多了，以后喝一杯其实没感觉的，他可能要喝两杯才能达到以前一杯的感觉。什么意思呢？就是成瘾会增加一个人的容忍度，让他需要愈来愈多。他如果喝酒要愈喝愈多才能达到以前一杯就可以达到的果效，吸毒也是这个样子。圣经也告诉我们说，其实钱财也是一样，当你对钱财有一个过度的慾望的时候，你也会成瘾。当你成瘾的时候，你对钱财的容忍度也会愈来愈强。所以钱财会变成一个网罗，而且钱财等于是无知，对我们是有害的。

那为什么它是网罗呢？它是怎么样发生的呢？让我再进一步来跟你解释。举个例子，当一个人他赚到多一点钱的时候，或者是他的身份地位因着工作愈来愈高的时候，你可能就开始有能力去买一些你以前不能负担的东西，或者你开始去做一些以前没办法做的事情。在没有钱的时候，很多事情你没办法拥有，但是当你开始累积财富，开始在往上发展的时候，你就发

现你开始拥有一些你以前没办法拥有的。这些你所拥有的东西是奢侈品。

为什么是奢侈品呢？因为有很长的一段时间，你没有拥有这些东西，其实你也可以过得很好。但问题是，当你非常享受这些奢侈品，你的容忍度会愈来愈加强，或者是你的容忍度会愈来愈大，大到一个地步是什么呢？本来这些东西是奢侈品的，久而久之它成为必需品，变成现在没有这些奢侈品你活不下去了。本来是奢侈品，现在成为必需品，变成没有这些东西你便没有办法感觉到你是正常的，你没办法再过生活了。所以你需要更多，人就变得需要更多。所以人不会一下子就满足，他有钱他不会满足，他需要更多才会让他自己只是觉得正常而已。

我再举个例子给你听。当一个人他在事业上面愈做愈好，愈来愈成功的时候，或者是他被升官升职的时候，他可能会从一个财务的阶段进到社会财经的另外一个阶段。所以我可能本来是在这个阶级裡，因为我赚了愈来愈多钱，我便进到另外一个阶级。但是当你进到另外一个阶级的时候，你会发现在那个阶级裡，这个人有可能比你富有，而且当他比你富有的时候，他会比你富有许多许多，并且他住的各方面都会比你好的多。当你进到下一个阶段的时候，你是因为有钱才进到下一个阶段，但是你跟别人比较的同时，你突然会发现一件事情：”原来我没有这么多钱，原来钱是可以这么多，原来一个人可以过这样的生活，而我没办法过这样的生活。”所以当你开始做这样的比较的时候，你会发现一件事情，你就开始要更努力的再去工作，为了要达到你所看到的那些人的生活的环境，你没有办法不这样做。

你所有一切奢侈品从此以后都认为它只是必需品，那所谓疯狂的竞争，我们要跟别人一直竞争，想要跟他一样好或是比他更好，你就需要不断的工作，一直赚。以前可以没有的东西现在都不能没有，成为不可商量的必需品，你非要有不可，是不能妥协的。所以你要用很多的工作、用很多的时间来维持这样子的生活水平。其实以前你没有那么多钱你都够用的，现在你钱愈来愈多，但是你会发现你钱是不够用。其实不是不够，只是你看不见的。这是一个非常可怕的一个循环，因为这样子的一种竞争，钱财会使一个人盲目，让他没办法看见他真实的所在。

路加福音 12 章 15 节，主耶稣对众人说：“你们要谨慎自守，免去一切的贪心，因为人的生命不在乎家道丰富。”在中文里你比较难看得出来，因为是翻译，你比较难看得出那个主耶稣对人所说的那个强度。经文说你们要谨慎自守，原文裡有一点是说：“看哪！”或者是说：”请你注意！”主耶稣对众人说“你们要小心！你们要注意！”注意什么呢？注意你们要免去一切的贪心哪！免去一切的贪心！为什么要这说呢？你会发现一件事情，主耶稣好像是跟人说：看哪！你要小心！你要免去一切不正当的慾望，或者是你要免去一切的淫乱，好像衪不需要这样跟人讲，但是对贪心这件事情，主耶稣要人特别去注意衪。为什么呢？

我们辅导了很多人，我当牧师也当了许多年了，你会发现当一个人犯了姦淫，他知道他做了什么。如果一个人被色情的刊物、色情的网路所捆绑的，他会知道的。当这些人犯了这些错，他常会来到我面前承认他的错误，他承认说他有一些不正当的色慾，或者他犯了淫乱，或犯了姦淫，他知道的。各式各样的人常常来到我面前认罪，但是这么多年来好像不曾有一个人来到我面前说：”牧师我犯罪了，因为我贪心。为什么呢？因为我花太多的钱在自己身上，一些以前只是奢侈品，现在在我生命当中都成为必需品了，我成为一个非常物质主义的人，请你帮助我。”

亲爱的弟兄姊妹，我好像没有遇过这样子的人，我好像没有遇过人来跟我承认说他贪心。为什么呢？因为极少人认为自己是贪心的。我记得有一段时间我在早餐会教导弟兄一些重要的观念，有一次我教导一个主题，就是说有七个可以致命的罪，这七个致命的罪其中一个就是贪心！那我太太就跟我说：”你等着看好了，当你那一天要教导贪心的主题的时候，出席的人一定是最少的。”那不是说这个主题不重要，为什么？那天的时候，真的出席的人最少，因为很少人真正认为他自己是一个贪心的人。人们会承认他犯了姦淫，人们承认说他可能偷窃，或者撒谎。这些他们知道的，因为当犯这个错的时候他们知道的，只是非常不小心。但人们不知道他在贪心。当一个人正在贪心的时候其实是对自己盲目，我们看不见的。所以这是为什么主耶稣要说：”请你注意！你们要看哪！要免去一切的贪心。”所以你要注意这是一个网罗，它会让你成瘾，而且它会让你看不见，让你自欺欺人。

亲爱的弟兄姊妹，从第 6 到第 10 节，经文是讲给那些真的没有金钱、没有钱财的人，但是这些没有钱的人是想要得到足够金钱。第 6 到 10 节是讲那些没有钱但是很想要有钱的人。第17 到 19 节是讲给那些已经很有钱的人。我希望你们可以了解一件事，不论你已经拥有或者是你还在缺乏金钱，钱其实对你都会有影响，甚至会毒害你的生命。为什么呢？因为你没有钱你可能会嫉妒那些有钱的人，而且会憎恨他们所做的事情。或者你会打自己，因为你以前的同学、你以前同班的人都早就比你富有了，所以这种自怜的表现就显出钱财实在是一个网罗。所以无论是你有或者是你没有，都是要非常注意的一件事情。

 逃离网罗

第二大段我们要来看的是，你既然讲明了，让我花时间去明白，就是说钱财是一个网罗，那我想知道是我怎样才可以逃离？我怎样可以逃离这样的陷阱、这样的网罗？我在这裡要提供你三种方式，你要综合来使用。哪三种方式呢？一个就是知足，第二个是恩典，第三个是简僕。

三种可以逃离网罗的方法，第一个是知足，第二个是恩典，第三个是简僕，或者是一个简僕的生活。

首先我们来看知足这件事情。第 6 章 6 节说：“然而，敬虔加上知足的心便是大利了”什么意思呢？大利的意思，就是财富具有巨大的财富的一个意思。保罗说敬虔加上知足，知足的定义是在于说你不在乎外在的环境如何，你都能够完全的喜乐、满足。这个就是真正的财富。

容许我再讲一遍，知足就是你不在乎外在的环境如何，你都可以完全的喜乐、满足。这个才是真正的财富。这个字词在希腊的哲学家是表达最高的品格。这是最高、最优秀的品格的表现。什么意思呢？讲到一个人无论他的环境，他不受环境的影响，他的心都有那个平安的时候，对这些希腊的哲学家来说这是最高的一个境界。所以知足的意思是，无论外在发生什么事情，无论是说股票最近在发生些什么，或者是你的身体状况发生了什么事情，甚至你财务的情况，或者是外在遇到一些什么的难处，任何在外面所发生的事情，无论是好、是坏，你裡面一直都可以保持着一种平安，而且是不为所动，甚至可以面对环境而面带着微笑，面对各式各样的环境而微笑。

保罗讲了一句话，我觉得是非常的可以帮助我们。保罗说什么呢？他说我们很多的时候是用金钱来使我们觉得有安全感。我们以为拥有金钱就可以使我们很安全，得到保障。我们想要成为富有的其中一个原因，在这么多的原因中，我认为最主要是因为我们觉得这会带给我们安全感和保障。我们可能会失去工作，这实在是有可能会发生在我们身上的。但是如果我很有钱，我今天很有钱，而且有很多的储蓄、有很多投资，还有各式各样多元化的投资组合，及很多金钱买股票、买基金或是买债券。如果今天环境发生了什么事情，或是外面世界发生了事情，有什么样的风暴，我仍然可以面对着微笑，带着笑容来面对这些困难，我会感到非常的平安，而且我会有安全感。什么意思呢？意思是说，我们为了不要受外在环境的影响，我们害怕可能会失去工作，可能会遇到一些困难，你就认为说这样会失去安全感，那最好的解决方法就是你拥有很多钱，以致于你不会失去内在的平安。

亲爱的弟兄姊妹，你一定要明白，金钱起不了这个作用。这就是保罗要试着说的，他试着想办法要解释给我们听。如果你以为物质的财富、肉体上的财富、世上的财富就是使你满足，可以得到安全感的方法，那真的是大错特错。我做一个牧师，牧会这么多年，明白一件事情。很多人说：”如果我赚了更多的钱，我就会更喜欢自己。”但实际上我们发现一件事情，你的自我怀疑，那个自我的不确定感反而会增加。有些人说：”我只要赚到钱，人家就会喜欢我，我的人际关係会变得更好。”但是现实的生活是，当你真的有钱时，你的人际关係同时变得真的是错纵複杂。有些人认为：”只要我有钱，我就会觉得我非常的安全了。”那更是不尽然。为什么呢？因为你以前没有钱的时候不会担心失去它，但是当你有钱的时候，你会更加忧虑，因为你害怕你失去的更多。

所以保罗要跟你说，如果你真的要有真实的财富，如果你真的想要得到安全感，而且可以面对人生的风暴，可以面带微笑，唯一的方法，就只有认识基督。你真正认识耶稣基督，只有耶稣基督是你真正的财富、是你真正的安全感，以致于你面对人生的各式各样的风暴的时候，你仍旧可以面带微笑。这是为什么呢？保罗在腓立比书 4 章 11 到 13 节说：“我并不是因缺乏说这话，我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏；随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”

这是什么意思呢？这怎么有可能呢？你可能会认为：“只要我有很多钱，我就会喜欢我自己。”但圣经说，你要喜欢你自己，怎样喜欢你自己呢？我告诉你一件事，圣经说：“靠着耶稣基督，你的名字已经写在天上，已经记录在天上。”什么意思呢？就是说你的名字已经被写在而且是刻在天上，你的名字永远都在天上。你只要是属于耶稣基督，你真实的名字、你的名声会超过这世上任何一切最有名的人。任何一个在世上有名的人，你都比他还要有意义有价值。你会说，如果我有钱，我就安全了。这其实是不然的。

在许多年前，美国有一个非常有名的神学家，叫做爱德华兹（Jonathan Edwards）。他在十八岁的那一年写了一篇讲章，叫做“基督徒的喜乐”（Christian Happiness），有人可以翻译说这是”基督徒的满足”（Christian Contentment）。在他的讲章裡面，他说人们认识耶稣基督有三种原因，而且因为有这三种原因，你就会知道自己认识了基督，因此可以得着完全的喜乐和满足。这三个原因是什么呢？我们过去提过，再讲一遍。他说你所遇到这些不好的事情，有一天都会成为对你有益的事情；而发生在你生命当中一些好的事情，是没有办法、没有人可以夺去的；第三，你生命当中最好的事情都还没有来到。

你知道什么意思叫做不好的事情或是坏事转变成为对我们有益的好事吗？圣经在罗马书第 章告诉我们说，如果你真的认识神的话，可能生命当中有一些事情发生的时候，并不是我们所愿的，但是神使万事都互相效力，叫那爱神的人可以得着益处。我再讲一遍，有些事情并不是你所期待、所愿意发生的，但是神可以把那些看起来似乎是不好的事情，因着你对神的相信、信心跟对衪的爱，神可以把任何事情转变成为对你有益处的事。罗马书所说的是神给我们应许，衪会与我们同在，衪会帮助我们度过生命当中许多的困难。

第二件事情，就是那些发生在你生命当中的好事，是没有人可以夺去的。但你说：”有哪些好事呢？”各位，就是你已经被认为、你已经成为神家裡的儿女，你已经成为神家裡的人，这是一件大的不得了的事情。透过圣灵，藉着耶稣基督所做的工，衪让我们成为神家裡的人，这个是你一辈子都无法想像多么大的一件事情。

圣经形容耶稣基督是我们的大祭司，旧约形容大祭司进到神的宝座前的时候，他身上会挂着一个胸牌。在胸牌上面，圣经记载有许多很珍贵的宝石，宝石上面写着以色列子民的名字。圣经告诉我们耶稣基督是我们的大祭司，这意谓着无论在方式、在形式上面，你的名字已经铭刻在耶稣基督的心上。当父神看到你和你的名字的时候，衪是看到一颗全然耀眼的宝石，全然美丽。这事情是指着现在的，现在正在发生的，是真实的。

所以这些好的事物是没有人可以夺去的，包括你的称义、你的成圣。有一天你在神的面前要得着荣耀，这是没有人可以夺去的。你要明白坏的事情，神可以改变它让它成为对你有益的事情，而好的事情是不会被挪去的。

第三，那些最好的事情还没有来到。你说这是什么意思呢？保罗说：“我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。”请你一定要记得是谁在说这句话。我们许多时候面对生命中一些挣扎，有一些困难，像是可能在工作职场上面遇到一些困难，或者是有时候我们遇到财务上的压力，这些都是我们的困难，甚至是我们要挣扎的。但是你知道吗？当保罗说他在任何景况都可以知足，他所面对的景况是面对着苦难和死亡啊！保罗面对的是死亡，你看看，他可能要面对被鞭打，他要下在监禁裡，甚至要被处死，但是保罗说这一切都不会困扰他。为什么呢？因为这个世界能对你做最坏的事情，不过是让你死去而已。这是提早的，让你提早解决，等于是完成在世上的一切的痛苦，它最多只能让你死亡而已。

有一个伟大的诗人，他叫做乔治.贺伯特（George Herbert）。乔治.贺伯特说：“死亡曾经是一个刽子手，但是福音却把它变成一个园丁。”当保罗说”死啊！你得胜的权势在哪裡？死啊！你的毒鈎在哪裡”的时候，保罗在说什么呢？保罗的意思是他对死亡有一个挑战，他说：”死亡来吧！你儘管来吧！把你的绝招都使出来吧！”实际上，这个诗人贺伯特在他的书《对话的颂讚》（A Dialogue-Anthem）裡，有一首诗写的很好。他描述基督徒与死亡有一段对话，在那一段对话的最后一句，乃是基督徒对死亡说：“死亡来吧！尽你所能的！把你最坏的招术都使出来吧！你所能做的只是让我变得比以前更好而已。”这是何等的自信，这是何等的确据。

保罗还再说什么呢？他说你要感到安全感吗？你要觉得有保障吗？你要环顾外在的环境说：“不论外面发生多大的风暴，我都以笑脸来面对，因为我有裡面的平安。我的平安不是从外面来的，不是因为外面的环境给我平安，是因为认识耶稣基督的，我靠着那加给我力量的，凡事都能做，而且我是全然的知足。”

所以弟兄姊妹，你必须要知足。如果不知足的话，没有内在的属灵财富和满足，金钱就会催毁你。所以裡面的平安是何等重要的事情。有弟兄姊妹可能会说：“牧师你讲的我知道，我也明白，我甚至可以懂的，但是我就是没有感到满足。我相信关于耶稣基督一切所说的事情。我相信，但是心裡面还是觉得焦虑啊！当我看到外在的环境的时候，我就是没有办法笑着去面对风暴。”这是你需要知道的事情，如果你要照你心裡面真实的平安，你真的需要让福音的恩典和称义，深深的工作在你心裡面的深处，并祈求、祷告、向圣灵祷告，让这个恩典，让你的经历成为实际，以致于你心中的满足可以增长起来。

让我告诉你一个例子。第 6 节他说：“敬虔加上知足的心便是大利了。”然后第 7 节他突讲一句话说：“因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。”这是一节非常有趣的经文。

他突然引用这一段经文，解经家在解这段经文的时候，认为保罗突然讲这句话其实是在引用约伯记。你知道吗？约伯在经历他的儿女跟他的家庭一连串非常可怕的灾难临到的时候，他整个家族的人都被杀的时候，财务也被夺去的时候，当这些没有办法、难以置信的苦难临到他的时候，约伯仍然可以屹立不倒，而且他处在这样极为困难的难处当中，他居然说：“我赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。”这是约伯所说的。所以当保罗再说：”我赤身来到世界，我也赤身离去。”这裡的赤身好像就是在引用约伯记。

赤身这个词在圣经中不单指着没有穿衣服说，赤身的意思也代表说一个人的脆弱跟他很容易受伤，因为他没有任何抵抗、防御的能力，这是保罗所要说的意思。就是说你是赤身来的，你也赤身而走的。一个小婴孩来的时候，他是没有任何的防御能力，是全然无助，是非常的脆弱，脆弱容易受伤的。你知道老年人当他在临终的时候，他会觉得他是愈来愈无助，他没有任何抵抗的能力，是没有人可以改变这个事实的，是完全没有的。

所以你要明白当我们在世上的时候，为什么要四处奔波去追逐世上的东西呢？我们为什么要试图投资取利呢？为什么为了想要成功就要摆上这么多的时间呢？其实不为了什么。我们做了这一切的努力，就是为了尝试掩盖我们这种赤身的状况，这种脆弱的状况。这有点像是当年在伊旬园，亚当和夏娃用无花果的叶子所串出来的遮身衣物一样。我们要用一种，我想尽办法去掩盖这种脆弱、容易受伤的景况，因为我们希望能掌控我们的环境，我们不希望感觉到无能和无力，我们也不希望自己受伤，更不希望感觉到自己是赤身的。所以我们都想办法要掩盖自己，但是你猜怎么样子呢？

保罗说了，圣经也这样说：“你没办法遮盖你自己的。”你就是在死的时候，你可以想尽办法用尽全力抓住你的钱包，但你的钱包是不会跟你去的，钱包只会留在你的棺材裡面，而你却不会留在棺木裡面。你是赤身的。所以总的来说，我们都是赤身的，我们真是一点安全感都没有。

除非你知道，约伯他讲一件事，他说他从来没有过犯罪的生活，他没有过败坏的生活。但是他不懂，为什么他受到苦难。他说：“我受苦是无辜的。”这是约伯所呼吁的。但是你从圣经、从新约圣经的角度来看，我们知道，真的，我们只知道一位，衪是无辜的受苦者，而只有这一位是真正的约伯，衪就是耶稣基督。祂一点也不该承受任何苦难，但是祂却是全身赤裸裸的被挂在十字架上，衪成为完全的脆弱，衪失去了一切，失去了衪内在的平安。衪在客西马尼园裡面痛哭，而且在十字架上大声的喊叫说：“我的神啊！我的神啊！你为什离弃我？”为什么主耶稣要经历这样的一个赤身露呢？弟兄姊妹你是否思想过呢？

衪为什么要经历全然的脆弱？而且全然的失去平安呢？原因很简单，衪成为赤身露体，以致于我们可以穿上衣服；衪失去一切的平安，以致于你可以穿上平安；衪失去了这一切神的同在，以致于你可以经历到神的同在。神的赦免，还有神的义，因着耶稣基督，今天全部都穿在你的身上了。你的儿子名份、你的成圣、你的称义带给你平安，这才是真正的财富，是不会被夺去的。这披在你身上的外衣真正的遮盖你，而这个是耶稣所做的。

这是为什么有一个诗人叫做约翰纽顿（ John Newton），他唱出一首歌，他说：

他旧日的爱禁止我去想，

以为他终将遗弃，

任我溺毙困难中，

祈祷进我心，

愿主必准我求，

我主既在船上，

风波何用愁呢？

意思是什么呢？我们常常以为神好像离我们远去了，其实神根本没有离我们远去，从头到尾衪都在我们的船上。所以当你看到耶稣基督为你而死，你是否明白衪正在为你做的事情吗？而且如果你能明白衪为我们做这一件事，是为了要给我们。

我举个例子，如果今天我看到一个东西我很喜欢。举个例子，我有个东西是甲，那我想去换我朋友的东西是乙，我拿甲去换乙的意思是，我认为我要换的东西比我所要给出去的还要有价值。弟兄姊妹我再跟你讲一遍，如果今天我有一部车子，我用我的车子去换你的一部车子的意思是，我认为你的车子比我的车子还要有价值。亲爱的弟兄姊妹，我们的神，衪让衪的儿子耶稣基督牺牲了衪自己的生命，为了要换取我们。弟兄姊妹，你是否明白？原来我们是这样珍贵，衪看重我们超过一切，意思是说神看我们为珍宝，神用衪的儿子已经是珍宝了，要来换取我们，你就知道我们更是珍贵了。你是否明白神是这样看待我们？

你如果真的看见耶稣基督所完成的一切事情，你明白神怎样看待我们为宝贵的，以致于你最后，当你面对生命中的许多风雨的时候，你真的可以面带着微笑，心裡面是有平安。

保罗在这裡最后说的话很重要。他说，当你知道自己没有基督是赤身的，而你又对于基督对你所做的一切事情有所认知；当你明白这些道理你就不再害怕了。很多时候我们不愿意奉献，不敢拿出来是因为我们害怕。当你不再害怕的时候，钱就变成一个工具，它不再是你的保障，也不是成为你的拯救，金钱只变成一个工具。当金钱只变成一个工具的时候，你知道会有多好的事情会发生呢？

在第 8 节裡保罗说，如果我们有衣有食就当知足。那好像你第一次读到第 8 节，你会以为说一个基督徒，他好像只要能够说有衣有食就可以了。但是你如果读到第 18 节说，如果你是富有的人，你要在好事上富足。所以有人说：“到底是只要有衣有食就可以了呢？还是说到底是可以富足？这两件事是怎么一回事？”

我个人相信答桉是这样。保罗实际上是说，他说的是你心中的状态。无论你是处在哪一个身份，社会财经哪一个阶层，你都不能让奢侈品成为你生活的必需品，你一定能满足过一个简单的生活模式。对你的收入阶层，不论在你旁边是什么样的人，不论他多有钱或是多没有钱，各位，你都不需要认为财富是必需的。所以基督徒可以活在丰富裡，他也可以处在贫穷下。你不是说只能活在一种的情况下，什么其他的没有办法。福音可以避免我们这个人堕入、掉在那个因为喜爱钱财的网罗当中，福音能真正除掉我们的幻觉跟自我的欺骗。

可能你的朋友和你的邻舍，他们都认为某些物品是生活的必需品，但是你知道它们实在是奢侈品。所以，那就表示基督徒的生活水平在阶层中较低的位置，以致于他们可以将许多的金钱都捐赠出去。

第 18 节说，假如你赚到金钱，你要确定你将自己所有的分享出去。你愈站在世界的高层上，你愈有专业的身份，你赚到愈多的钱，那么你就应该活出生活来，见证和你实际的执行就有更大的距离。你要知道你自己说你到底所做的是什么。各位我再讲一遍，如果你愈年长、你愈成功、你赚的钱愈多，如果你是一个基督徒，而且你是已经被福音所得着、所塑造，那么你就可以以你如何的生活，以你确实是如何的生活，这二者之间就有愈大的差距，就是说你可以拥有很多，但是不代表你一定就要活到这样奢侈的生活，其实这中间是有很大的一个差距的。如果我们可以赚很多钱，但是我们可以过着简僕的生活，然后我们又可以乐意奉献的话，亲爱的弟兄姊妹，你知道我们在我们所在的这个城市裡面会发挥出多大的影响力吗？你可以明白我们可以做出多大的善事，以致于影响我们所在的这个城市。各位，纽顿他说：

他旧日的爱禁止我去想，

以为他终将遗弃

任我溺毙在困难中，

祈祷进我心，

愿主必准我求，

我主既在船上，

风波何用愁？

亲爱的弟兄姊妹，你要得到保障吗？让耶稣基督进到你的船上。

我们一起低头祷告。

主我们感谢祢！主祢用祢的话语来对我们说话，祢让我们看见唯有耶稣基督祢是我们真实的保障。让我们的保障，让我们的安全感不从世界上的财务来取得，唯有耶稣基督祢是我们一切，祢也是我们的所有。得到了祢我们就拥有了一切。主也让我们知道金钱、财务不过是工具，我们活着不是靠着这些财务。当它成为工具，就是我再有多钱，我不需要一定要过某一个生活的水准，让我过一个知足而且简僕的生活，让我的钱实在是可以拿出来，成为我所在的这个城市的祝福。谢谢主今天对我们说话，我们这样祷告，是奉主耶稣基督祢最宝贵的圣名，阿们！

基督教快乐主义的金钱观认为，人们使用金钱的态度，既可以给人们带来永远的幸福，也可以毁灭人们永远的幸福。《提摩太前书》6章6-19节清楚地指出，人们使用金钱的方式既可给人带来毁灭（9节）又可给人带来永恒的生命（19节）。这段经文教导我们应当如何使用金钱，才能获得最大、最长远的益处。这刚好和我所说的基督教快乐主义的观点不谋而合，即我们要寻求在主里最完全、最持久的满足。这个世界之所以充满了各种各样的邪情私欲，并不是因为我们对快乐的追求太过强烈，而是因为我们不知道如何寻求真正的快乐，以致我们只满足于那些无法给我们的心灵带来深切满足的短暂的快乐，而一时之乐至终带来的却是灵魂的灭亡。《提摩太前书》6章10节说，贪财是万恶之根，它使我们爱慕钱财远过于上帝（10节）。

以敬虔为得利的门路

保罗写信警诫提摩太，在福音日渐兴旺的以弗所，有一些假冒的传道人把福音当成赚钱的工具。6章5节的经文说，这是一些自高自大、好争辩的人，他们把敬虔当成得利的门路。这些人财迷心窍，心里根本没有真理，也不喜悦真理。他们喜欢的是偷逃税款，用一切新奇的手段为自己牟利，毫无敬畏之心，行事为人不择手段。敬虔若能取利，他们连敬虔也会买卖。性交易一直在进行，但敬虔却来去无定。要想拿敬虔赚钱，就必须在它溜走之前好好赚上一笔。如今靠敬虔牟利的生意很火爆，各种带有宗教意味的书籍、音带、十字架饰品、纪念品、汽车不干胶贴等…..都大有市场。如今正是拿敬虔赢利的大好时机。

在回应以敬虔得利的情况时保罗本可以说：“提摩太，不要效法这些人，因为基督徒活着不是为了得利，而是为了要行在神的旨意里。基督徒不应被利益所驱使。”但是他并没有这样说，而是说：“敬虔加上知足的心便是大利。”在这里保罗并没有说，基督徒的生活目的不是在钱财上得利，而是说基督徒的生活追求应当超越金钱得失，寻求更大更长远的益处。敬虔就是获得这种更大更长远益处的途径，它要求我们甘于俭朴的生活方式，不要存着贪财的心。“敬虔加上知足的心便是大利。”――如果敬虔使我们得以脱离贪财之心的捆绑，以自己所有的为满足，它给我们带来的就是大利了（提前4:8）。敬虔可以帮助我们胜过贪财之心，给我们带来极大的属天财富。第六节的意思是，不存着贪财之心就是我们的大利了。

存心贪爱钱财

接下来，7-10节讲述了三个不应贪恋财富的理由。先让我加些解释。在我们生活的这个社会，人们在经营企业的过程中，需要依赖大量的资金。新建厂房动辄就需要几百万美元的净资产；大企业的财务总监经常需要通过销售股票累积公司的储备金。当圣经批评人们心存致富的心时，它并没有批评那些希望通过扩大再生产致富的企业。个人希望致富可能是出于盼望自己的个人财富的增加，企业希望致富可能是出于希望通过扩大再生产，使更多的人受益的良好动机。

当有人接受了企业向他提供的高薪工作，我们不能指责他是为了钱财接受这份工作。他接受这份工作可能是为了这份工作带给他的权力、地位和享受；也许他对自己所有的十分满足，正打算用剩余的钱建造一所孤儿院，设立一项奖学金，资助一名宣教士，或赞助城市贫民区的事工。我们将钱财用在基督的身上和用于个人致富的贪欲上是不同的。保罗并不反对我们挣钱满足自己和他人的需要，他反对的是我们对拥有更多钱财的贪欲和贪欲所引发的骄傲以及物质上的奢靡浪费。

生不带来死不带去

先让我们来看一下保罗在7-10节中所提出的我们不应当贪图财富的三个理由。首先他在第七节中说：“因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。”正如常话所说，生不带来死不带去。假设有人在通过城市艺术博物馆的自动售票门后，走进博物馆将墙上的画取下来，煞有介事地将它们夹在胳膊底下准备拿走，你一定会问：“你这是干什么？”那人回答说：“我在为成为一名艺术品收藏家收集画作。”你会告诉他：“这些画不属于你，你不可能带着这些画走出博物馆。你怎么进来的，还得怎么出去。”但那人回答：“这些画当然是我的，我已经把它们夹在我的胳膊底下。人们会以为我是博物馆的重要画商。我才不担心怎么出去呢，别扫我的兴。”我们会把这个人当成一个异想天开的傻瓜。其实，我们这一生的欲望如果就是不断地积累钱财，我们就是这个傻瓜。我们怎样来到这个世界，也会怎样离开。

曾经有一架载有269名乘客的飞机发生了坠机事件，机上的人全部死亡。乘客中有一名著名的政治家，一名有百万家财的公司总裁，一名花花公子和他的玩伴，一名探望祖父母后返家的传教士的儿子。飞机失事后，他们都站到上帝面前。在清理干净他们身上的万事达卡、支票本、赊账卡、名牌服装、励志书籍和希尔顿的房间预定外，这几个人除了他们心里所存的以外，完全一无所有。有一天我们都要站到上帝的面前，到那一天，那些视财如命的人将会感到自己既可笑又可悲，虽然自己倾其一生积累了大量的财富，但却错过了最值得拥有的财富。不要贪爱今世的财富。“因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么走。”

过简朴生活的益处

第八节这里说：“只要有衣有食，就当知足。”基督徒本当以有衣有食的生活为足。下面我会提到三个有衣有食的生活的可行性和好处。首先，当我们知道上帝与我们同在并供给我们一切的所需时，额外的钱财和事物并不能给我们带来平安和满足。《希伯来书》13章5-6节说：

你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足。因为主曾说：“我总不撇下你，也不丢弃你。”所以我们可以放胆说：“主是帮助我的，我必不惧怕，人能把我怎么样呢？”

无论市场的情况如何变化，上帝总比黄金更有价值。因此，我们本当在上帝的帮助下，以有衣有食的生活为足。

其次，我们能以有衣有食的生活为足，是因为我们内心最深切的满足与快乐是来自于上帝无偿的恩赐以及我们与他人之间美好的关系。当我们基本的生活需要得到满足，再多的金钱只会削减我们享受上帝恩典的能力，而不是相反。购物并不能使我们的内心得到真正的满足。我们在拿到一件新式玩具时所感受到的短暂快乐，与我们接受一个好朋友全心接纳的拥抱所感受到的快乐是完全不同的。你认为下面的几个人中，有谁感受到的是最深切的快乐和享受呢？是那个花了300美元租下市中心40层的套房，晚上坐在光线昏暗、烟雾缭绕的套房客厅中，用10美元一杯的鸡尾酒与陌生女人调情的人呢？还是那个住在院子里种满了向日葵的汽车旅馆里，观赏落日并在落日的余辉中给妻子写情书的人呢？

第三，我们当以有衣食的生活为足，将所得剩余的钱财用在真正有意义的地方。今天仍有30亿人尚未听闻耶稣。其中三分之二的人生活在完全没有基督的文化环境中。要想让这些人能够听闻耶稣（这正是主的命令），就需要差派跨文化的传教士进入这些地区宣教，向各个国家差派宣教士。传福音工作所需的大量经费都需要从美国的教会中出。如果我们都能像保罗一样，过有衣有食就能知足的生活，伯利恒教会每月就会有几千美元积攒下来，整个浸信会就会有几百万美元积攒下来，整个新教教会就会有几亿美元积攒下来，这些钱都会源源不断地输送到极需福音的地方。而这些地方传福音得胜、得释放的捷报传来，又会给国内教会带来极大的见证。圣经中对我们的呼召是有衣有食就当知足，因此我们不应存着贪爱钱财的心。

贪爱钱财的人必走向毁灭

我们不当贪爱钱财，因为贪爱钱财的人必走向毁灭。第九、第十节说：

但那些想要发财的人，就陷在迷惑里、落在网罗和许多物质有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。

没有一个基督徒快乐主义者希望自己陷入到败坏和灭亡中，被各样的愁苦所刺透。因此，基督教快乐主义者是不贪爱钱财的人。让我们来检省一下自己。看看我们到底是在用圣经原则，还是在用世俗原则使用我们的钱财？乘飞机时，机上供乘客阅览的杂志的每一页都在教导、怂恿我们要有想发财的心，这与第九节的教导刚好相反。第九节清楚地告诉我们想要发财的人所面临的危险。而飞机杂志却怂恿并鼓动人们对财富的渴慕与追求。

1983年9月联合航空上的一本杂志一整个版面登载着关于LA-Z-BOY牌坐椅的广告。在这个以奢华、舒适、慵懒著称的座椅品牌的广告中，有一个男人正坐在一间极其豪华的办公室里。他的头部上方写着这样一行字:“他穿的是量身定做的西装，戴的是足金手表，办公室里放的是LA-Z-BOY牌坐椅。”接着广告下面写着：

我工作努力，运气不错，事业成功。我希望我的办公室能充分体现出我的成功。我想这一点我已经做到了。因为我坐的是LA-Z-BOY牌躺式老板椅，它正符合我的形象……如果你的办公室还没有这样的办公椅，你不觉得你也该拥有一把LA-Z-BOY牌的坐椅吗？你不是也早该买上一把了吗？

在这些话的字里行间流露着这样的财富哲学：如果你能挣到钱，只有傻瓜才会拒绝发财。如果第九节经文的教导是正确的，即想要发财的人只会将自己陷在魔鬼的网罗里，将自己带入永远的毁灭，那么这则极力怂恿鼓动人们发财致富欲望的广告就是出于鬼魔的诱惑，它就像明尼苏达日报登的性爱广告一样想要摧毁我们以圣经为原则的生活方式。我们能保持清醒的头脑，远离广告中赤裸裸的发财诱惑吗？还是说，这些无所不在的发财梦最终使我们蒙受欺骗，以致我们每天都在思想如何盗取更多的钱财呢？在我们当今生活的世界，我无法奢望一个由罪人建立的政府机构能够在罪人所设立的社会制度基础上进行自身的道德改良，因此我们应当拥有言论与自我创业的自由。但是，作为一名基督徒，让我们能够站在信仰的立场上面对这种自由，让我们向发财的诱惑说不，向真理说是：

我们有衣有食就当知足，因为敬虔加上知足的心乃是大利。

向那些已经发财的人所说的话

保罗在《提摩太前书》6章6-10节所说的话是面向那些经济上不宽裕，却受贪财之心诱惑的人说的，他在6章17-19节所说的话是向着教会中那些已经发了财的人说的。那些已经发了财的基督徒应当如何使用他们的钱财呢？第十九节是对主耶稣关于钱财教导的一个简单的解释。耶稣说我们不应当积攒财富在地上，而应当积攒财富在天上（太6:19-20）；他说我们应当变卖所有的周济人，为自己预备永不坏的钱囊，因为天上的财宝永不朽坏（路12:33）；他说我们应当用钱财结交朋友，使我们可以被接到永存的帐幕里去（路16:9）。保罗在第十九节中说，有钱人应当这样使用自己的钱财，就是“为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。”但是我们使用钱财的方式可能会使我们丧失永恒的生命――不是说我们可以用钱买永恒的生命，而是说我们使用金钱的方式会显露出我们的内心真实的希望到底放在哪里。

保罗向富人提供了三种可以持守生命的钱财使用方式。首先（17节），不要因着钱财而自高。因钱财自高是一种自欺！在钱财上获利会使我们洋洋得意。金钱的最大诱惑就在于它带给人权力感并滋养人内心的骄傲。因此保罗说，要避免这样的事情发生。

其次（17节），保罗向那些富人说：“不要依靠无定的钱财，只要依靠那厚赐百物给我们享受的神。”对富人来说这一点并不容易做到。这就是为什么耶稣说富人进天国难的原因（可10:23）。人们总想依靠那些无定的钱财，很难离弃对钱财的依靠而专心仰赖神。让人们去爱赐恩者而非恩赐本身总是很难，这却是让富人逃避失丧结局的唯一希望。富人们必须学会依靠上帝而非无定的钱财，并且知道他们在世上享用一切乃是为着荣耀上帝。

最后（十八节），富人必须慷慨乐意地将他们的钱财用于良善的用途。一旦他们脱离了钱财带给他们的骄傲的捆绑，并将自己的希望放在上帝而非钱财上，这些钱财就会源源不断地流向各项基督的事工，使那些饥饿的人得以饱足，生病的人得到医治，无知的人得着教导，没有听闻福音的人得着福音。就像古时撒该所做的，因着对耶稣的信靠，他的钱财成为基督恩典的管道，他在地上的钱财也成为他积攒在天的永不朽坏的宝藏。

在结束之前，我们要再强调一下保罗在这里所提到的两处如何持守永恒生命的经文。他是一个活在永生边上的人，所以才洞析万物，一语重的。他就像上帝永生之门的看门人，告诫我们要过一个真正基督教快乐主义者的生活：要持定那真正的生命（19节）；不要将自己陷在败坏和灭亡中，被各样的愁苦把自己刺透（9-10节）；要持守敬虔的心，因为敬虔带来的乃是大利。让我们知道如何智慧地使用钱财，不要存心贪婪，只要有衣有食就当知足。让我们全然依靠上帝，禁戒骄傲，将我们的钱财用在这个穷困失丧的世界，从而心中满有从上帝而来的极大快乐。

《基督教快乐主义》系列所有讲章：

• 耶32:36-41 上帝的快乐：基督教快乐主义的根基（约翰·派博）
• 太13:44-46 转向基督：如何造就基督教快乐主义（约翰·派博）
• 诗63:5-6 敬拜：基督教快乐主义的盛宴（约翰·派博）
• 林后8:1-2,8 爱：基督教快乐主义的追求（约翰·派博）
• 提前6:6-19 金钱：基督教快乐主义的金钱观（约翰·派博）
• 弗5:21-33 婚姻：基督教快乐主义者的组合（约翰·派博）
• 约16:24 祷告：基督教快乐主义的力量（约翰·派博）
• 诗19:7-11 圣经：点燃基督教快乐主义的火焰（约翰·派博）
• 可10:17-31 传福音：基督教快乐主义的战斗口号（约翰·派博）

转自约翰·派博.©渴慕神.网址: http://zh.desiringgod.org/resource-library/topic-index/christian-hedonism

致成功福音传道者：拯救走向自我毁灭的人

新版《愿万国都欢乐》增加了“致成功传道者的十二条呼吁”的内容，本文是第二条。

使徒保罗警告当抵挡发财的em>欲望。这暗示他在警告那些不帮助人们戒除贪心，反而挑起他们发财欲望的传道者们。他警告说：“那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多的愁苦把自己刺透了。”（提摩太前书6：9—10）

这些是非常严厉的话，却在传讲成功福音的潮流中看不到半点浪花。如果贫苦人寻求成功，是为了满足日常需用，变得慷慨，及为彰显基督的事工献时献力，而不是终日捉襟见肘地忙于生计，那么这样的渴望没有错。为此而寻求基督的帮助也没有错。因为祂顾念我们的需用。（马太福音6：33）

但是，无论富足还是贫穷，我们时常会陷入如此险境，就是把我们的感情（约翰一书2：15—16）和盼望（提摩太前书6：17）放在金钱，而不是基督上。这“贪财”之心是如此强烈，且具有如此自我毁灭性，以至于保罗用最严厉的言辞来警告我们。我恳求成功福音传道者在这事上也能如此行。

John Piper (@JohnPiper) is founder and teacher of desiringGod.org and chancellor of Bethlehem College & Seminary. For 33 years, he served as pastor of Bethlehem Baptist Church, Minneapolis, Minnesota. He is author of more than 50 books.

http://www.desiringgod.org/articles/to-prosperity-preachers-save-people-from-suicide?lang=zh