在基督里成长（二）（7）

被告席上的神

亲爱的朋友、弟兄姊妹，这次我们探讨“在基督里成长（二）”系列—— “被告席上的神”这个题目。我们研读的经文引自出埃及记17:1-7节，以及哥林多前书10:2-4及11节。我们之前曾经探讨过同样的经文，当时很多人深受感动，生命得着重大的改变。

为什么我们再次研读这两段经文呢？其中一个原因是因为过了一段时候之后，很多事情都已经改变了，所以藉此回顾一下是十分有意思的事。其次，我很喜爱这段经文，因为这段经文基本上表明了圣经的所有重点。虽然这段经文看来并不是论到耶稣基督，却是关乎耶稣的。一切都是关乎耶稣的。这就是我们今天要讨论的重点。事实上，在某种程度上说，这段经文也是关乎教会的。教会的责任不是要把会众带到一个教会面前，也不是要把会众带到一个牧者面前。教会要带给会众的不是一套哲学、不是某种风格的敬拜，也不是某类型的音乐，或诸如此类的东西，虽然每个教会都可以带给会众很多独特的东西。教会是要把会众带到耶稣面前。一切都是关乎耶稣的。音乐是关乎耶稣的，宣讲也是关乎耶稣的。教会理应是关乎耶稣的。一切都是关乎耶稣的。

我们可以再次研读这两段经文，对我们来说很有益处。让我读出这两段经文。首先我会读出埃及记17:1-7节。这是一段不可思议、非比寻常的经文，在人类救赎历史中非常重要。

出埃及记17:1-7节：

以色列全会众都遵耶和华的吩咐，按着站口从汛的旷野往前行，在利非订安营。百姓没有水喝，所以与摩西争闹，说：给我们水喝吧！摩西对他们说：你们为什么与我争闹﹖为什么试探耶和华呢﹖百姓在那里甚渴，要喝水，就向摩西发怨言，说：你为什么将我们从埃及领出来，使我们和我们的儿女并牲畜都渴死呢﹖摩西就呼求耶和华说：我向这百姓怎样行呢﹖他们几乎要拿石头打死我。耶和华对摩西说：你手里拿着你先前击打河水的杖，带领以色列的几个长老，从百姓面前走过去。我必在何烈的盘石那里，站在你面前。你要击打盘石，从盘石里必有水流出来，使百姓可以喝。摩西就在以色列的长老眼前这样行了。他给那地方起名叫玛撒（就是试探的意思），又叫米利巴（就是争闹的意思）；因以色列人争闹，又因他们试探耶和华，说：耶和华是在我们中间不是﹖

接着，我会读出哥林多前书10:2-4及11节：

都在云里、海里受洗归了摩西；并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水。所喝的，是出于随着他们的灵盘石；那盘石就是基督。

他们遭遇这些事，都要作为鉴戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。

你看，保罗十分明确地指出：“如果你想明白圣经，你必须知道圣经中的一切都是关乎耶稣的。圣经中的记载不只是写给当时的人，也是写给我们这些末世的人。那盘石就是基督。”在我们开始讨论这两段经文之前，我想让大家知道两件事。我要深深感激两个人给我对这两段经文的洞见。其中一位是英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S. Lewis），他写了一篇题为《被告席上的神》（God in the Dock）的文章。另一位我要感谢的是美国神学家克艾蒙（Edmund Clowney），他写了一本书，名叫《揭开奥秘》（The Unfolding Mystery）。

神要在这段经文中教导我们一些道理。保罗说：“他们遭遇这些事，都要作为鉴戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”保罗要说什么呢？他教导我们三个原则。

第一， 世界是一片旷野。在新约中，神经常提到这个世界……整个世界以及基督徒活在世上都是在旷野的经验。这是新约提到的，十分清晰可见。世界是一片旷野。有些朋友曾经去到俄罗斯中部，看见当地居民所过的是什么样的生活……那里的人实际上世世代代活在奴役之下。事实上，当你放眼看看这个世界，读一读历史，你便意识到：“到底哪里的人相对较少的受到压迫和专制统治呢？哪里的人相对过着较舒适的生活呢？哪里的人相对较少的受到战争、灾难和瘟疫的影响呢？”你开始明白到其实某些西方国家的人生活在一个温室中。他们生活在历史上最轻松的时刻和地方。然而，尽管这些人不用担心鼠疫，不用担心压迫和专制统治，尽管他们在某程度上生活在历史上最安舒的地方和时刻，他们并不快乐，不是吗？几乎每个人都是这样。很多人深感不满。即使在最安舒的地方和时刻，世界仍是一片旷野。神知道这一点。神将祂的百姓以色列人送到旷野。在新约中，神不断地说，这是要给我们作为鉴戒。这是我们的生活方式。我知道你是这样生活的。

第二，

第二，神为生活在旷野的人开辟了一个泉源。神开辟了一个泉源。神知道除非祂开辟一个泉源、一个快乐的泉源、力量的泉源、生命的泉源，否则我们都会死在旷野。

第三，这个泉源得以开辟，全是因为神亲自进入旷野，承受我们的惩罚。说得更确切一点，神亲自受苦，承受了行恶的人该受的审判。

如果我们要进一步明白这三个原则，我们必须看看这段奇妙的经文。这是一段关于审讯的经文。首先我们从经文看到有人提出诉讼，然后有审讯，最后有执行判决。首先，第1-3节论到诉讼；然后，第4-5节论到审讯；最后，第6-7节论到执行判决。经文显示了诉讼、审讯和执行判决。这是一段不可思议的经文。让我们详细看看这段经文。

首先，摩西一直听从耶和华的命令，以色列人来到一个地方，他们因为没有水喝而烦躁不安。他们也饿了。有些人觉得自己快要死了。因此，以色列人起来埋怨摩西。他们受苦，他们不明白为什么他们要受苦。让我引述英国基督徒女作家桃乐丝‧榭尔丝（Dorothy Sayers）在其著作《基督徒致后基督教世界的信》（Christian Letters to a Post-Christian World）中所说的一段话。这段话很有意思。她说：“……在我看来，人若以为基督信仰是一种超尘脱俗、脱离现实、充斥着理想主义的宗教，那真是相当可悲……相反，基督信仰是现实的，是无情的现实，甚至是残酷的现实……。”

换句话说，没有别的宗教、没有任何一个由人所创立的宗教（基本上，除了基督教之外，所有的宗教都是由人所创立的）能够参透受苦的意义。没有任何一个宗教能够做到。没有任何一个由人所创立的宗教能够把受苦的意义一致地融入它们对世界的理解。没有任何一个宗教能做到。事实上，基督信仰是唯一现实的宗教。如果你研究其他的宗教，你会发现其他的宗教对于受苦的问题根本束手无策。这些宗教的神学理论绝对完全不足以解释受苦的问题，因为它们根本脱离现实。

只要你看看佛教，看看东方的宗教，你会发现它们告诉你受苦其实是一个幻觉。你受苦是因为你以为自己是一个独立的个体。你受苦是因为你看不到自己其实是与天地宇宙合而为一的，你与整个现实世界是合而为一的。因为你以为自己是一个独立的个体，你只想到个人的需要，于是你受苦，但是你的痛苦只是一个幻觉而已。因此，你要做的就是与天地宇宙合而为一，并透过默想来克服痛苦。苦难只是一个幻觉而已。

我不认为这是解决苦难的方法。顺带一提，辅导员会告诉你，当你处理问题的时候，最不可取的方法就是否认问题的存在，说：“这只是一个幻觉而已。”这是人们在婚姻关系中用来处理冲突的一种方法。其中一个方法是沉默不语，拒绝讨论问题。另一个方法是完全否认有问题存在，说：“没有任何问题。他可以渡过难关的。没有问题。没有问题。”他们不会以实际的方法跟配偶讨论问题。这不是处理婚姻问题的方法，也不是解决苦难问题的方法。这只是对苦难的问题采取鸵鸟政策，就好像鸵鸟说：“只要我把头埋进沙土里，问题便会消失了。”不是这样的。在某些情况下，这是相当荒谬的做法。美国著名小说家马克‧吐温（Mark Twain）经常取笑那些基督教科学教派的信徒。基督教科学教派对苦难的理解其实有很多观念来自东方思想。他们说：“受苦是源自你的思想和心态。”

马克‧吐温说：“我有一个好朋友是基督教科学教派的信徒。上星期每次我要去找他的时候，他总是说：“很抱歉，我无法出来见你，因为我妻子觉得自己病了。”然后，到了星期一和星期二我再去找他。他说：“很抱歉，我妻子觉得自己的病情严重了。最后到了星期三，他说：“很抱歉，我今天无法出来见你。我妻子认为自己死了。”马克‧吐温取笑这种情况，当然你可以取笑这种情况。马克‧吐温是一个富幽默感的作家。这种情况理应是很有趣的，但当然这是相当荒诞的幽默。这不是面对苦难的方法。

此外，还有另一种面对苦难的方法。西方的宗教（包括伊斯兰教）大体上都是以这种方法来面对苦难的。可以说我所认识的大多数基督徒几乎都是以这种方法来面对苦难的。这也是约伯的朋友所持的神学观念。约伯的朋友说：“苦难其实不是什么奥秘。神把美好的生活赐给好人。至于恶人，神把苦难降在他们身上。假如你遭遇苦难，你一定是恶人了。假如你没有遭遇苦难，这意味着你讨神喜悦。”因此，有一些笑话讽刺这样的情况。举例说，如果你生活顺利，或者你中了彩票，又或者你事事如意，你会说什么呢？你说：“我必定是过着良善正直的生活。”这是约伯的朋友所持的神学观念，但是这种想法不管用。这种想法至少承认受苦的现实，却并不管用。

有一次，我听到一个既富有又虔诚的基督徒起来讲述一个例证。但是我认为这个例证有点误导人。他讲述一个关于自己的真实故事。当时他仍是一个努力发奋向上的年轻人，还未成为今天这个拥有亿万身家的富翁。当时他正努力向上爬，有一次他的老板告诉他一个猥亵的笑话。他是一个虔诚的基督徒，听了笑话之后没有发笑。他的老板是一个相当猥亵的人，对他说：“你怎么了？你不喜欢这个笑话吗？你不觉得这个笑话很好笑吗？”他说：“我不觉得这个笑话好笑。我认为这是一个猥亵的笑话。我觉得一点也不好笑。”他的老板几乎要把手上的雪茄吃掉，对他说：“你真有胆量。”结果他在一个月内得到重大的晋升机会，往后的日子一路扶摇直上。他说：“你看到吗？只要坚持自己的立场，做正确的事，神必定看顾你。”

我知道有些人确实也这样做，但是不到一个月便失去了工作。他们跟那个富翁一样是虔诚的信徒。约伯的朋友所持的神学观念并不管用。唯有基督信仰明白旷野的经历。唯有基督信仰承认好人会受苦，圣经记载当彼得下在监里，众人为他祷告，便有天使把他救出来的……人们说：“嘿，事情理应是这样的。”……但是圣经也记载施洗约翰下在监里，也许他的跟随者也为他祷告，他最后却被斩首。人们便说：“等一下。嗯？等一下。”

你看，对于苦难的问题，基督信仰并没有任何质疑，因为基督信仰有一个核心信念。这不是你的神学理论所说的：“啊，这里有几个说法可以解释为什么好人会受苦。”基督信仰的核心信念就是有一个最好的人，事实上祂是历史上唯一的好人，承受了不该受的苦，并且神藉着祂把神的国带来。

有一个好人承受了不该受的苦，这个观念是基督信仰的核心信念。这是最重要的信念，并不是次要的信念。因此，苦难不仅临到恶人身上，也临到各种各样的人身上，而且苦难临到不一定是有原因的，我们只知道苦难临到是因为神要透过一些事情在我们身上施行拯救的工作，正如祂对耶稣所作的一样。这是同样的事。

举例说，这解释了为什么神对祂最深爱的以色列人说：“你也要记念耶和华──你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯。他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。”这是什么意思？这意味着如果苦难临到你身上，它可以为你带来美好的果效，但是这不是必然的。事实上，苦难可以使你变得两极化。

这意味着当苦难临到你身上，不管是重大的苦难，抑或是小小的难关，你都面临一个十字路口，这苦难要么使你变成一个更刚硬、更差劲、更苦毒、更悲伤的人，要么使你变成一个更敬虔、更伟大、更有爱心、更温厚、更富同情心的人，但是苦难不会让你毫无改变。你不会原地踏步、毫无改变。这是不可能的。

让我以另一种方式来说明。当苦难临到你身上，要么你藉此让神在你眼中看来更伟大，而你自己却变得渺小，以致你倚靠神、爱祂、事奉祂。换句话说，苦难要么使你在神面前谦卑下来，要么使你变成一个骄傲和刚硬的人。换句话说，苦难可以使你自视过高，使你变得专顾自己，使你变得自怜，接着你知道你不会让神在你眼中变得伟大，你不会站在神面前谦卑下来；相反，你会把自己放大，你召唤神来站在你面前，并对神说：“我要你给我一个合理的解释。”只有这两种情况。

苦难要么让你尊神为大，你谦卑地站在神面前；要么你把自己放大，你要神站在你面前，要求祂给你一个合理的解释。情况就是这样。同一个太阳可以使蜡软化，也可以使泥土变硬。这完全取决于你拥有一颗怎样的心。你的心到底像泥土还是蜡呢？你的心到底是向着自己，还是向神敞开呢？苦难会把你推向其中一个方向。

我要告诉大家：“要么你自己变得渺小，尊神为大，并站在祂面前；要么你吩咐神站在你面前，你指责神、控告祂，要祂站在被告席上作被告。”我们看到以色列人采取了哪一种方法。以色列人遭遇苦难。他们在旷野里，正如我们每个人一样，他们来到一条特别狭窄的路，他们看不到任何出路，也许我们当中有些人也是这样。以色列人做了什么呢？他们让苦难把他们推向那个方向呢？这不是正确的方法。这从来不是正确的方法。

经文说以色列人选择与摩西争闹。你看到第2节怎么说吗？经文说：“所以与摩西争闹，说：给我们水喝吧！”“争闹”这个词非常重要，我们必须明白它的含意。这个词的真正含义不只是发怨言或者争论，而是含有更广泛的意义。相反，“争闹”这个词意味着发出控诉或作出指控。圣经中有多处使用这个词来表达这个含义。它的意思是提出申诉或作出指控。这是一个严重的指控，因为摩西去到神面前，说：“他们几乎要拿石头打死我。”这意味着这个指控足以定他极刑。有某些罪是极刑，但这是在神颁布摩西律法之前，这段时期有某些罪行也是判以极刑，因此他们也许是指控摩西亵渎神（但我对这个说法有点质疑），或者他们是指控摩西叛国。换句话说，摩西背叛了国家。

以色列人是这样指控摩西的。他们对摩西说：“你看，你害死我们了。我们的骸骨在太阳下化成白骨。因为你的愚昧，我们都必死在这里。你摧毁了整个国家。你犯了叛国罪。如果我们无论如何都要死在这里，第一个要死的是你。你的骸骨要首先化成白骨。”以色列人发怨言。他们控告摩西。

然而，摩西知道以色列人控告的其实不是他。摩西知道他们对一位在上者发怒，因此摩西说：“你们为什么试探耶和华呢？”摩西要表达的意思相当简单，我们埋怨环境，或者埋怨上司等等，所有的埋怨背后，几乎都是在潜意识上对神一种微妙的控诉。我们就像以色列人一样。以色列人判定：“我们离开埃及方式不正确，我们相信自己知道应该如何去行，我们要自己作主。”这其实是叛国罪。叛国的不是摩西，而是以色列人。他们说：“我们要再次管治自己的国家。”然而，神才是以色列国真正的君王，唯有祂可以作出这样的决定。

我们自己也做出一些类似的事。我们没有这样做吗？难道我们不是对奔走天路的旅程不满吗？难道很多人不是对在世奔走天路的旅程不满吗？难道有些人心里不是这么想吗？他们心里说：“到了人生这个阶段，我应该知道自己想要做什么。到了人生这个阶段，我不应该仍是孤单一人，或者再度孤独。”难道我们心中不是对神发出诸多微妙的控诉吗？

这些控诉十分微妙，因为我们大多数人在理智上都知道把神从自己的生命中赶走，由自己来掌管生命是多么愚蠢的事。这就像人走进车上，把神从司机的座位上赶走，说：“滚开！让我来驾驶。祢把一切都搞得一团糟。祢会摧毁这车子。滚到后面的座位吧。”等一下。这是掌管宇宙万有的神，祂铺张穹苍如幔子。神说：“有谁可以与我相比呢？”当然，我们在理智上都知道这一点，但是我们并不是这样行。在我们内心的最深处，我们在争闹。在我们内心深处，我们作出控诉。人们都是这样。甚至基督徒也是这样，很多人都是这样。我曾经看过一部旧电影，剧中的男主角是一个众所周知的美国农夫，有些妇女告诉他要怎样行事。在那些电影中，妇女都被描述为虔诚的人，对她们来说这是好的。穷人也被描述为虔诚的人，对他们来说这也是好的。可是，如果你既聪明，又是一个男人，你就不是虔诚的人了。基本上，这是媒体所采用的手法……倾向维护妇女和穷人。

在这部电影中，有些妇女人对男主角说：“你要感谢神赐给你食物。”于是他坐下来，说：“主啊，这些食物是我们种植、施肥和灌溉的，我们辛勤地收割，然后把食物煮熟。然而，我猜想无论如何我们也要感谢祢，阿们。”这是对神的控诉。这个人要说的是：“为什么我们要听从祢呢？”其实这是多么愚蠢的做法。这个人何来一双手去作这一切事呢？他何来一双眼去作这一切事呢？他何来脑袋可以去收割呢？是他自己赚取的吗？当然不是。然而，我们都有一种倾向，就是把自己的问题归咎别人……事实上，在第二次世界大战结束的时候，有一位德国牧者京特‧鲁腾伯（Guenter Rutenborn）写了一个剧本，叫做《约拿的神迹》（The Sign of Jonah）。剧中的德国人要面对犹太人大屠杀的现实和恐怖经历。

有人问：“谁要为大屠杀负责？有一个家庭主妇说：“嗯，我只是服从命令而已。责怪我的丈夫吧。”她的丈夫说：“我只是听从士兵的命令而已。责怪那些士兵吧。”那些士兵说：“我只是听从中士的命令而已。责怪那些中士吧。”中士又把责任归咎于军官，每个人都开始把责任归咎于上级，直到剧中每个人突然间意识到真正的答案。他们继续把责任归咎于上级：“这必定是上级的责任。”最后，他们说：“等一下。我们知道谁要为这个混乱的世界和苦难负责了。是神。必定是神。我们只是按照神所吩咐应有的方式去行事而已。我们只是按照神的计划去行事而已。”我们控诉我们的老板和上级，事实上，在许多情况下，即使有些人往往会自怨自艾和责怪自己，但实际上我们是责怪神。我们在控诉神。

这是什么意思呢？这里必定有审讯。如果有指控的话，就必定有审讯。神吩咐摩西带几个长老和一支杖同去。神吩咐摩西带的那支杖有特别的象征意义。在古代，一般来说杖是象征权威，但不仅此而已。事实上，罗马人把很多支杖绑在一起作为权力的象征。杖象征权力和权威。

不仅如此，这支杖是神吩咐摩西用来击打埃及，藉此降下灾祸来审判埃及。换句话说，这支杖象征神有审判的权柄和大能。因此，神吩咐摩西带着那支杖同去。这意味着有人会受到惩罚。杖是执行刑罚的象征。摩西带了几位长老同去，长老代表法庭。当长老要作出某些决定的时候才会聚集在一起。因此，神显然是回应以色列人所发出那十分严厉的指控，神说：“这里将会有审讯。”但到底是谁要接受审讯呢？神的子民以色列人犯了叛国罪，他们应当被灭绝，但是他们控告摩西犯了叛国罪，暗地里其实是控告神犯了叛国罪。因此，应当有人受审讯……但这个人到底是谁呢？

答案令人难以置信。出埃及记17:5-6节中有一个令人惊讶的宣告。这是圣经中一个令人惊讶的宣告。神在这段经文说：“你手里拿着你先前击打河水的杖，带领以色列的几个长老，从百姓面前走过去。我必在何烈的盘石那里，站在你面前。”中文和合本圣经译作“在何烈的盘石那里”。中文圣经新译本译作“在何烈山那里的盘石上”。我认为“在何烈山那里的盘石上”是更好的翻译。但这一点并不是十分重要。

最重要的是，圣经中没有别的地方记载神曾说祂站在人面前。站在一个人面前代表你行到一个地位比你更高的人面前。我研究这段经文的时候参考了一位希伯来学者的著作，他说这个词几乎总是指一个仆人站在主人面前等待命令或者等待判刑。神竟说：“我要去站在你面前。”这句话绝对令人惊讶，而且是前所未有的。换句话说，在每个法庭上都有一个犯人席，也有一个被告席，神说：“我会站在被告席上。”然后，神对摩西说：“你要举起杖击打那盘石。”那是神的盘石。我很想知道一点：一方面，我知道摩西知道没有任何人可以击打神，我知道长老也知道这一点。没有任何人的肉身可以进到神的荣耀中或进到神的本体中，然后以某种方法击打神。

然而，神站在盘石上，那是神的盘石……你可以想象当神吩咐摩西击打那盘石的时候，摩西是何等惊讶吗？人理应不可以接触神所站之地。你还记得当神降临西乃山时，如果人甚至动物走近西乃山，会发生什么事？你还记得人们会受到什么惩罚吗？他们会死。在这里神说：“我会站在那盘石上，你要把杖带来。”这是神的杖，是祂发烈怒审判的杖，神的杖要击打神的盘石。这意味着什么呢？神在多个世纪之后显明了这段经文的真正意思。“那盘石就是基督。”这是保罗在哥林多前书第10章所说的。诚然，我们理应受审判，但是神亲自接受审判。我们理应被控背叛宇宙创造主的罪，但是神亲自站在被告席上。如果要神站在被告席上我们才可以存活，神必须亲自站在被告席上，接受我们应得的惩罚。神这样行了。

亲爱的朋友，我们曾经多次呼喊，正如约伯在痛苦中呼喊一样，我们为很多事情指责神。我们对神说：“我觉得祢根本不知道自己所作的是什么。”这些话我们通常不会说出口。我们接受过基督信仰教导的人都不可以把这些话说出口，可是我们心里是这么认为。我们说过一些难听的说话，我们想过不好的事情，但是神的愚拙总比人智慧。神所做的超越我们因亵渎神而需要承担的后果。神所作的是更进一步。事实上，祂来到世上亲自承受击打。

在京特‧鲁腾伯所写的剧本中，人们最终断言：“是的，神要为一切负上罪责。”剧中的人都陷在自怜中，看不到自己的问题，我们也是这样。基督信仰从来没有成为一种意识形态，因为每一种意识形态都只看到别人是邪恶的，自己却不然。基督徒说：“从根本上说，每个人都是高尚的，同时又是堕落的；因此，我自己也是有罪的。”但是，你看，我们并不是这么想，我们说：“这不是我的错。”

最后，剧中的人对神作出判决。美国神学家克艾蒙这么说：“神被判刑，祂成为了一个人，在地上流离飘泊，祂的权利被剥夺了，祂连枕头的地方也没有，又饥又渴……祂亲自受死！神失去爱子，饱受痛苦。最终祂到死的时候还要蒙羞受辱，被人嘲笑。” 7

你猜怎么了？神已经接受了刑罚。你猜怎么了？我们无权对神作出这样的要求。正如英国清教徒领袖理查德‧巴克斯（Richard Baxter）所说，一个粪堆会否说太阳很黑暗，并且努力要光照世界呢？我们无权这么说。神不但没有因我们所说的话而惩罚我们，祂还亲自来到世上满足我们的要求，就是我们陷在自怜中所作那一切亵渎神的要求。这实在令人惊讶。神说：“你对我作出这样的要求，唯一可以宽恕你的方法，就是我亲自去满足你们的要求。”因此，神来到世上。祂受击打，有水从盘石里流出来。这就是我今次要传讲的信息。信息是：你必须喝从那盘石流出来的水。你如何从那盘石得水喝呢？关键在于耶稣基督已经在十字架上亲自受击打……关键并不在于摩西击打盘石的那一天，那一天什么都没有发生，这都是象征性的。但有一天神用杖击打人的心。因此，耶稣在约翰福音第4章说：“人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源。”

你想喝这样的水吗？你想从那盘石得水喝吗？这样的水能够使你完全得着满足，每次你喝这水都可以得洁净，使你充满生气，使你得着鼓舞，就像一个脱水的人终于可以喝水一样？你知道脱水的感觉是怎样的吗？你曾经试过脱水吗？你身体曾经试过失去所有水分吗？脱水使你精神错乱，你会神志不清。你会失去判断能力，你的视觉会变得模糊，你也无法站起来。我曾经有这种经验。你知道属灵生命泉水是怎样的吗？这是同一道理。只要你愿意说：“主啊，我要站在被告席上。我不要把祢置于被告席上”，你就可以从那盘石得水喝。这意味着你必须说：“主啊，我不再要求祢给我合理解释。我不再坚持一切都要按我的心意而行。我不再把祢置于被告席上，要求祢听我说我的生命应该如何，而是我来到祢面前对祢说：“主啊，祢对我的旨意是正确的。”

事实上，鲁益师在他的文章《被告席上的神》中说：这是现代人的想法。他说：“古时的人去到真神面前，就好像一个被告去到法官面前（即使人们到假神面前也是这样）。现代人的角色却刚刚相反。人成为了法官，神却站在被告席上。人成为了一个仁慈的法官，只要神有合理证据为自己辩护，解释为什么祂允许世上有战争、贫穷和疾病，人随时会聆听。最终神甚至可能无罪释放。”但是我们认为自己有权审问神。我们坐在法官席上；神站在被告席上。如果你想从基督的盘石那里得水喝，你必须扭转这个情况。你必须回到旧有的模式。即使异教徒也明白这一点。神是你的审判者。你受击打是应得的。当你终于明白这一点，当你不再找借口，当你不再因生命中遭遇苦难而觉得神欠了你并因此作出种种要求，当你终于不再把自己放大，要神站在你面前，而是扭转两者的角色，并站在耶稣基督面前说：“我两手空空来到宝座前，只靠救主十字架。”你就可以从盘石那里得水喝。你从前是无法做到的。

首先，我们当中那些知道自己应该从盘石那里得水喝却没有这样做的人，你要提醒自己神已经承受了刑罚，你要除去你向神提出的所有要求和条件，不再这样对神说：“如果祢保守我得到这份工作，我就会顺服祢。如果你在我生命中成就这些事情，我就会顺服祢。”你要除去这些条件，对神说：“祢替我承受我该受的刑罚；我要把一切都交给祢。”如果今天你愿意这样做，你就可以喝那活水。

另一方面，也许我们当中有些人知道自己根本从没有接受基督为救主。你根本从没有去到基督面前说：“我明白自己所作的事没有一件可以使我蒙神接纳。唯有耶稣基督才能拯救我。”如果你从没有接受基督为救主，你就要得着那盘石，你就要得着基督。你的心要归向基督，在祂面前俯伏，这样你也可以喝那活水。我们一同祷告。

亲爱的天父，我们来到祢面前，求祢让我们经历你的实在。求祢让我们领会祢心中所受的击打，使我们可以喝生命的活水。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

“所以，你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。”

两周前我们开始分享一系列信息，这些信息正是这本名为《寻找喜乐》的小册子的圣经基础。我们之所以要制作这本册子，就是因为基督教的福音是一个美妙的好消息。听见和相信这个好消息真的是一件无比美妙的事！这个好消息是给所有人的，尽管还有人不知道这个消息，但每个人其实都需要它。如果你爱别人，就将这个好消息告诉他们吧。

在深刻理解中灵性的自发成长

我们希望这个系列的讲道和这本小册子能使你更加深刻地理解圣经的真理，也帮助你将真理传递给他人。当然，使用这本小册子传福音，并不是分享福音的唯一方法，爱的行动、有功效的话语才能将神的真理显明出来。但是，我们同时也知道，非信徒的信心的产生，往往来自对神坚实、深刻的理解。

最有创造力的肖像画家总是刻苦学习怎样刻画下巴、鼻子、耳朵，苦练基本技巧。当画家能出乎本能地应用这些基础技巧时，他的创造力便开始挥洒。传道也是这样。因此，不要以为我们想让你鹦鹉学舌般地重复我们的话，我们想让你抓住这些真理的精髓。我们希望你能活出福音，然后怀着爱去分享福音。如果你觉得这个小册子有用，就用上它。

当你阅读完这本小册子时，你会发现有六条圣经真理是用黑体字标记的。每一条下方都援引了一句经文，之后是一小段解释。六条真理排列有序、层层递进。

两周前我们重点关注了“真理一”――“神为自己的荣耀创造世人”（参见赛43:7）。为了使福音更清楚、易懂，就必须让人知道神的大能（他是造物主）、神的伟大（他是满有荣耀的，是伟大、美妙、完美的神）、神的旨意（他要世人知晓并仰慕他的荣耀）。我们将从“真理一”开始，依次展开这六条圣经真理的论述。

为什么我们要从“神的荣耀”开始论述

让我们来总结一下，我们之所以从“神的荣耀”开始，有以下几个原因。

1.神是中心

神是宇宙万有的中心。《罗马书》11章36节中说：“万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。”《希伯来书》2章10节中说：“他为万物所属、为万物所本。”人并不是万有的中心，神才是。如果我们不明白这条真理，那么，我们就会扭曲福音的信息，来满足我们自我中心的欲求。

2.《罗马书》3章23节

我们下周将讲到《罗马书》3章23节――福音的第三条真理。但是，如果我们不明白神的目的是使他自己得着荣耀，我们就无法理解这段经文。《罗马书》3章23节中说：“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”亏缺了神的荣耀是什么意思？神造世人是为了自己的荣耀，而世人因罪无法活出被造的意义。如果我们不明白这一点，我们又怎能理解“亏缺了神的荣耀”对人来说实在是个巨大的问题呢？换句话说，如果我们不从神和神的荣耀开始的话，我们就不能明白罪的本质。这也是为何现在的人不再深感自己有罪。在世人眼里，罪仅仅会使人感觉糟糕，并没有干犯神的荣耀，我们从心理学的角度看待罪，而非神学的角度（下周将会进一步论述这一点）。但是，我们必须首先认识神和神伟大的旨意，然后才能真正认识罪。

3.神是他自己的中心

神以自己为中心，而不以人为中心，这个表述非常正确，并且十分重要。许多人觉得，如果神使人成为宇宙中的最有价值的存在，他们就乐意承认神的存在。但是，正相反，神才是宇宙中的最有价值的存在，这一点是至关重要的。我们是低于神的。正因为神是宇宙的终极价值之所在，所以，神以自己为中心是正当的、适宜的，我们爱神、仰慕神也是正当的、适宜的。

有时人会问，为何神可以追求自己的荣耀，而我们却不可以追求自己的荣耀？为何我们的追求是虚空的，而神的追求却是义的？答案是：神的义就是人的义。神是宇宙中的最高价值，他高举自己当然是义的。如果我们也能高举宇宙中的最高价值――神，我们自然也是义的。两者并没有冲突。

义意味着对满有荣耀的、完美的存在给予合宜的回应。这个存在就是神。因此，我们如果要想成为义人，就必须尽心、尽性、尽意、尽力爱神。神就是义，他也尽心、尽性、尽意、尽力爱他自己。不然的话，神就会成为一个拜偶像者，他就会将最大的爱给予一个并不拥有最高价值的存在。

下星期，我们将会讲到人本质中最根本的问题，那就是：人不想让神成为神，自己反倒想成为神。让我们来看看周围，最明显的证据之一就是，符合圣经的、以神自己为中心的神的形象是多么罕见，而不符合圣经的、以人为中心的神的形象却比比皆是。因此我想强调，神为自己的荣耀创造我们，这一点是真理，对神而言，这一点是合理的、正确的。

4.我们存在的目的

明白神造物的目的是大有裨益的，因为这告诉我们，人之所以存在是为什么。常识告诉我们，如果你知道某物被造的目的，你就能更好地使用它。如果你知道除草机是用来除草的，而不是用来当排风扇的，你的生活会更美好。你的人生也是一样，如果你知道你是为了荣耀神而被造的，你就会拥有更有价值、更加幸福的人生。

下面，让我们来认识“真理二”――

每个人都应该为荣耀神而活

显然，“真理一”和“真理二”有紧密的联系，但是两者却不尽相同。“真理一”以神开始，告诉我们神创造人类时所赋予的终极意义。“真理二”则从神造人的目的，转到了人的责任。让我们来读一下经文和相关解释。

应用圣经和你的理性

“所以，你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。”（哥林多前书 10:31）

如果神是为了他的荣耀而创造我们，我们就理应为他的荣耀而活。这是我们的责任，因为我们是为此被造的。但荣耀神是什么意思？这意味着我们要爱慕他（太22:37）、相信他（罗4:20）、感谢他（诗50:23）、遵从他（太5:16）。

这样，你就可以因时制宜、随机应变，应用圣经经文或你的理性、常识来分享福音。

如果一个人不接受“真理一”，怎么办？

如果一个人不接受某条真理，你不要在这条真理上与他争论。不要以为规劝人相信基督教真理的唯一方法，就是逻辑推理。因为这并不是大多数人思考的方式。

假设，有个人在你分享完“真理一”后跟你说：“我还是不相信。我甚至不能相信神存在。进化论使一切神造世的设计和目的都失去了意义。”你该怎么回答？你会因为无法说服他接受第一条真理而就此放弃吗？

不！你该说：“好的。我理解你为何不同意第一条真理。但你能否听我分享完全部六条真理？请允许我给你一个更全面的图景，这样你就可以就这六条真理之间的关系做出自己的判断。”然后你就可以开始分享“真理二”和“真理三”。

我们这样做，是因为我们在接触一个观点时，通常不会将所有与之相关的前提分门别类，然后从最基础的开始，一个个地进行验证。我们理解一个观点时，通常是这个观点的整体或其中一部分使我们洞察全貌，从而豁然开朗。我们认识一个人时也是如此，往往是人的全貌或其整体中的某一部分，让我们真正认识了这个人。整体或其某一部分会给我们窥其全貌的灵感，会唤醒我们已有的知识，使我们对于曾经感到困惑或纠结的问题有全新的理解。

换句话说，你应将六条真理作为一个整体传递给另一个人。往往其中的五条会让这个人重新理解另外那一条。或者，之后的某一段糟糕的经历会使这个人重新思考这六条真理。如果你将六条真理完整地告诉他人，圣灵自然会用六条真理或其中某一部分来满足人的缺乏。如果那个人留着这本小册子的话，一旦他需要重新思考信仰，就可以翻阅。所以，永远不要以为你对神的真理的宣告是徒然的，神的真理会通过你自然显明出来。

接下来我们就来解释“真理二”。即使一个人不接受“真理一”，你也可以与他分享“真理二”。

神的爱和他让我们荣耀他的命令

“真理一”告诉我们，神造人是为了让我们反映、显明他的荣耀。我们应该像擦亮的镜子，向世人反映神的真理，像三棱镜折射阳光那样，用我们的行为和言语，展现神之伟大各个方面（以弗所书3:10；马太福音5:16）。

每个男人、女人、孩子都应该为神的荣耀而活，这是我们生活的目的，是我们的责任，或者你也可以说，这是神的律法。

但是对很多人来说，责任和律法听起来并不令人高兴，反而让人觉得有压力、有负担。听起来，神不是很爱我们，他并没有把我们的利益放在心里，也许他只关心他的荣耀，我们对他来说并不真的重要，充其量不过是个奴隶，为他工作而已。

我们必须回应这种疑惑，这并不困难。你可以用一个问题来回应：“如果神是完美的、全备的、自足的、无比伟大而满有荣耀的；如果他什么都不需要，他造我们也并不是为了满足他的缺乏；那么，我们怎样去荣耀神呢？”

答案是：我们并不是像奴隶一样为神工作，用这种方式荣耀他，除非他是软弱的、有缺乏的；我们也不是因被他的大能吓破胆而为他工作，除非他是喜怒无常的、残忍的。

你该怎样荣耀满有荣耀的神呢？

既然神是全然自足、全然完美、无比美丽、无限智慧、满有能力的神，你该怎样归荣耀给他呢？你可以分享小册子中的经文，或举日常生活中的例子来解释这个问题。

比如，你想赞美一幅画作的话，你并不用在画上多添一笔，而只需欣赏它、享受它给你带来的愉悦。你用你的爱来表达你对画作的赞美。你还可以尽情地与朋友分享这幅画的优美。再比如，某个人为你做了顿丰盛的晚餐，你怎么赞美这顿饭呢？你当然不用冲进厨房里，带上围裙，自己再做点菜，或给再给菜加点佐料。你只需大快朵颐，心满意足地赞叹：“太好吃了！”换句话说，赞美一个美妙的事物、使之得荣耀，这并不是一个负担，而是一件美事。而且当你使从这个事物中得到喜乐的话，你就显明了它的价值。

假设你要赞美一座用新的合金筑成的大桥的坚实，你怎么做呢？你当然不会去找其他支撑物来加固它，你只需带着妻儿，驾着车驶上这座桥，相信这座桥坚固有余而心无担忧，相信这座桥能给你的生命带来保障。所以，要赞美大桥的坚实，你并不用想方设法加固它。使一个伟大的事物得着荣耀并不是负担，而是一份平安的喜乐。

假设你要赞美某人的慷慨，这个人既富有又慷慨，以爱心和良善待你、尊你为贵宾。你怎么来赞美这个人的品质呢？你当然不用给他回报，这反倒会使你们之间的关系变成一种交易。你的回报会让他的慷慨看起来像商品，你们之间只不过是在做买卖而已。要赞美这个人的慷慨和良善，你应该真诚地、加倍地感谢他。感谢并不是负担。如果某人送给你一件昂贵无比的礼物，你不应为要感谢他而忧愁。感谢不是难事，而是喜乐的事。

再者，如果你要赞美某人的智慧，比如你的篮球教练或医生，你该怎么做？你并不用奋力帮他们解决问题，而只需照着他们的话去行事。如果你希望别人知道你的篮球教练很有智慧，你只要心甘情愿地照着他的话去练习运球和投篮就行了。如果你希望别人知道你的医生很有智慧，你只要心甘情愿地按照他的处方吃药就行了。换句话说，甘心乐意的顺从就是对一个人智慧的赞美，而这并不是一个负担（约壹5:3）。

当我们以神为最大的满足，神就得着最大的荣耀

你能理解这句话是什么意思吗？这意味着神就是爱。这意味着他为自己的荣耀创造我们的时候，同时也是为了让我们得着喜乐。这是什么意思？神通过使我们在他里面得着满足来使自己得着荣耀。基督教的福音就是：我们有这样一位神，当我们以他为最大的满足时，他就得着最大的荣耀。

在分享基督教真理时，“真理一”是神为自己的荣耀创造世人，“真理二”是每个人都应该为神的荣耀而活。为荣耀神而活并不是负担，反而让我们得自由、得喜乐。爱神，便是彰显他的美丽和至高；在困境中仍然相信他，便是彰显他的大能；满心感恩，便是彰显他的恩慈、慷慨、良善和恩典；遵从他的教诲，便是彰显他的智慧――这一切，都是在荣耀他。每个人都应该知道，这并不是负担，也不是什么严酷的律法，这是爱。

神之所以是无限的爱，是因为，为了让我们得着喜乐、使他自己得着荣耀，他愿意与我们分享他自己的一切。

这就是基督教真理的美妙开端，其他的一切随之而来。我们下周将会分享“真理三”和“真理四”――“喜乐的交换”和“喜乐的失去”。

作者：约翰·派博.©渴慕神.网址：http://zh.desiringgod.org/resource-library/sermons/the-joyful-duty-of-man

“我现今吩咐你们的话，不是称赞你们；因为你们聚会不是受益，乃是招损。(18) 第一，我听说，你们聚会的时候彼此分门别类，我也稍微的信这话。(19) 在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人显明出来。(20) 你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐；(21) 因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。(22) 你们要吃喝，难道没有家吗？还是藐视神的教会，叫那没有的羞愧呢？我向你们可怎么说呢？可因此称赞你们吗？我不称赞！(23) 我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，(24) 祝谢了，就擘开，说：「这是我的身体，为你们舍（有古卷：擘开）的，你们应当如此行，为的是记念我。」(25) 饭后，也照样拿起杯来，说：「这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。」(26) 你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。(27) 所以，无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。(28) 人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。(29) 因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。(30) 因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死（原文作睡）的也不少。(31) 我们若是先分辨自己，就不至于受审。(32) 我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。(33) 所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。(34) 若有人饥饿，可以在家里先吃，免得你们聚会，自己取罪。其余的事，我来的时候再安排。”

在下周回到《罗马书》之前（主若允许），我觉得，要先把主的圣餐放在圣经语境当中，并且把注意力集中在为何以及如何持守这个圣礼，这对我们应该是有好处的。因此，今天我们先把证道的信息讲完，然后借着讲道把主的圣餐引进来。

圣经，是我们生活以及教会毫无错谬的根基，除此之外，在我们教会生活中最重要的文件就是“伯利恒浸信会长老的信仰告白”。我鼓励大家都去读一下这份文件。你可以到教会的网站上，或是“渴慕神”的网页上找到它。当中的第12.4段，就是在主的圣餐方面，对我们所相信和教导的教义的一个总结：

我们相信，主的圣餐乃是主所设立的一个圣礼，聚集在一起的信徒们一同吃主的饼，这饼所表示的是基督为他的百姓所赐下的身体，并且一同喝主的杯，这杯所表示的是用基督的血所立的新约。我们这么作，乃是要记念主，并且因此宣扬他的死，直等到他来。那些按理吃喝的人，就是在同领（分享）基督的身体和宝血，不是在肉体层面的，而是在属灵层面的，故此，靠着信心，他们就得到了滋养，获得了基督借其死亡所成就的各样益处，并且也因此得以在恩典当中长进。

我会分六方面来讲解主的圣餐之圣经基础，好帮助大家了解这圣礼：1）历史的渊源；2）有信心的参与者；3）物质范畴的行动；4）思想范畴的行动；5）属灵范畴的行动；以及6）神圣的严肃性。

1. 圣餐的历史渊源

《马太福音》（26:26及下文），《马可福音》（14:22及下文）以及《路加福音》（22:14及下文）都提到，耶稣临死前一个晚上和门徒一起聚餐，就是最后的晚餐。每本福音书都描述到，耶稣祝谢，或是祝福饼和杯，然后把它们递给门徒，说那个饼乃是他的身体，那个杯乃是约的血，或者说，用他的血所立的新约。在《路加福音》22:19，耶稣说的是，“你们也应当如此行，为的是记念我。”约翰福音并没有记录吃喝的过程，而是描写了那天晚上耶稣的诸多教导和行动。

根据我们能够找到的最早的历史记录，教会的确是遵照耶稣的教导而行了：他们重复进行那个晚餐，为的是记念耶稣并他的死。保罗书信是我们拥有的最早的见证，在《哥林多前书》11:20，他提到了教会生活里的一个事件，称之为“主的晚餐。”之所以这么称呼，可能因为它是主耶稣设立或者说命定的，而且本质上，它是纪念主的死亡的仪式。保罗在《哥林多前书》11:23-24说，“我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来， 祝谢了，就擘开，说：「这是我的身体，为你们舍（有古卷：擘开）的，你们应当如此行，为的是记念我。」”“我……原是从主领受的……”大概是指，主自己对保罗明确表示过（因为保罗并没有像其他使徒那样坐席于第一次的“最后的晚餐”），其他人传给保罗的关于最后晚餐之报告，乃是真实的。

因此，主的圣餐的起源，就是耶稣被钉死于十字架之前的那个晚上，跟门徒所吃的晚餐。这样，圣餐的行动和含义，就都根植于耶稣在那个最后的晚上的言行。耶稣自己正是主的圣餐的起源。他发出命令说，圣餐要继续。并且，他也正是圣餐的焦点和内容。

2. 有信心的圣餐参与者

主的圣餐乃是那些信靠耶稣的人（也就是教会），像家人一样聚在一起，举行的一个活动。它不是未信主之人的行动。或许会有未信主之人在场——我们欢迎他们到场，因为主的圣餐是在公众场合举行的，本来就没有丝毫秘密的成分。它也是具有公开的意义。这不是隐秘的，异教性质的仪式，带着某些魔术般的力量的那种东西。它乃是借由聚集在一起的教会举办的公开敬拜活动。事实上，保罗在《哥林多前书》11:26就说，“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明 [宣告] 主的死，直等到他来。”因此，这个圣餐具有宣告的性质。公开宣告，而不是私下的秘密，应该是圣餐的主要特点。

我们不会禁止人们把主的圣餐带给某些在养老院或者医院中的人，但那种个人性的庆祝圣餐，是特殊情况，不是圣经教导的常态。在《哥林多前书》11章中，保罗提到教会在吃主的晚餐时，5次用“聚集”一词。第17节后半句：“因为你们聚会不是受益，乃是招损。”第18节：“第一，我听说，你们聚会的时候彼此分门别类，我也稍微的信这话。”第20节：“你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐。”第33节：“所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。”第34节：“若有人饥饿，可以在家里先吃，免得你们聚会，自己取罪。”

换句话说，他们当时的做法，其实是在贬低主的圣餐，因为他们的圣餐跟寻常的晚宴离得太近，结果有些人吃的很饱，有些人却饿着。所以保罗说，你们要在自己家里先吃饭，再来到聚会中一同享用主的圣餐。

而且，请留意第18节中“教会”一词：“你们 [作为一个教会] 聚会的时候（中文的和合本圣经没有把‘教会’翻译出来。——译者注。）。”这里所说的教会，是基督的身体，是耶稣的跟随者们在一起的聚集，他们已经离弃偶像，单单信靠耶稣，好使自己的罪得着赦免，拥有永生的盼望，并且灵魂得着满足。就是这些基督徒。所以说，参与圣餐的人，是一群在耶稣里聚集的信徒。

3. 圣餐的物质范畴的行动

主的圣餐，并非狼吞虎咽地完成七道菜组成的大餐，而是相当简单的，就是吃点饼，喝一点葡萄汁。23节后半句一直到25节这么说，“主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来， 祝谢了，就擘开，说：「这是我的身体，为你们舍（有古卷：擘开）的，你们应当如此行，为的是记念我。」饭后，也照样拿起杯来，说：「这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。」”

经文并没有具体描述是哪一种面包或饼，也没有具体说明它是如何被擘开的。至于杯子里装的具体是什么，也只有一节经文提到，虽然这句话在《马太福音》、《马可福音》、和《路加福音》都出现了：“但我告诉你们，从今以後，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”（太26:29；参见可14:25；路22:18）。因此，它被圣经称为是“葡萄的果子（英文作：fruit of the vine。中文和合本翻译为葡萄汁，其实圣经原文并没有这么明确。——译者注。）”我觉得，非要去争论到底耶稣用的是葡萄“汁”还是葡萄“酒”，没有必要。经文中没有任何线索，命令或是禁止我们，采用这个或是那个。

我们要关心的，是那些随意性的替代品——比如，围坐篝火旁用百吉饼和可乐（bagels and coke ）来举行圣餐。主的圣餐玩笑不得。我们应该带着慎重和严肃的情感来庆祝——这方面我们接下来会详细讨论。

我想附带说明的是，在新约圣经中，完全没有提到遵守圣餐的次数（频率）。有些人相信，应该每周一次比较好；另外一些人则是每个季度才进行一次。我们教会采取了居中的做法，通常是每个月的第一个主日来庆祝圣餐。我觉得在这件事上我们可以自由决定，问题的取舍主要是考虑到：1）怎样的频率或是间隔，在其合宜的重要性上面，乃是跟神的话语之事工，能够互相匹配。以及2）怎样的频率或是间隔，会帮助我们切实体验到它的价值，而不会沦为一个司空见惯的形式。这些考虑，其实也不是很容易做出判断的，并且不同的教会就做出了不完全一样的判断和选择。

4. 圣餐的思想范畴的行动

参与圣餐的人，他们有意识地把心思意念集中在耶稣身上，特别是他在历史中的工作——为着我们的罪而死。24节和25节都提到：“你们应当如此行，为的是记念我。”当我们实际地吃喝时，我们在思想层面也同时要有记念的行动。即，我们要有意识地在思想层面，去回忆曾经生活在世上的耶稣这个人，以及曾经死而复活的耶稣所作的那些工作，还有，他的工作对于我们之罪得赦免，有怎样的意义。

主的圣餐是一个朴实而真切的提醒，它反复强调，基督教的信仰不是新纪元之类的灵性修炼。它不是让我们去跟自己“里面的人”达成某种接触，也不是神秘主义的扑朔迷离之追求，相反，它深深扎根于历史事实当中。耶稣在地上生活过。他拥有一个真实的血肉之躯，有带动血液循环的心脏，以及会受伤流血的皮肤。他在罗马统治下的耶路撒冷，在十字架上当众牺牲了，为的是代替罪人的位子，好叫一切信他的人得到拯救，脱离上帝那公义的忿怒。这是历史上真实发生的事，而且一次性地为世人成就了永远的救恩。

因此，那在圣餐中意识范畴的活动，基本上就是关乎记念的。不是去异想天开，不是去做梦，不是试图借此来通灵，不是为着聆听某些声音，也不是漫不经心走过场；圣餐乃是有意识地调整思想和意念的方向，追溯历史中的耶稣，以及我们借助于圣经所知道的关于他的事迹。主的圣餐，总是一再帮助我们扎根于历史的真实细节当中——饼和杯，身体和鲜血，行刑和死亡。

5. 圣餐的属灵范畴的行动

这些方面都很重要。原因在于，我刚才描述的一切，未信主的人也都能做。的确，假如魔鬼能够成为肉身的话，他大概也能做到。吃，喝以及回忆。这些事情本身并没什么必然的内在的属灵成分。因此，为了让圣餐能够达成耶稣所设定的功效，除了吃喝纪念之外，还要有额外的某些事情发生，而那些事情，乃是未信主之人和魔鬼没有能力做到的。

我再读一遍“长老的信仰告白”中那个关键句子，然后我会告诉你，这句话是如何从圣经里面获得的。“那些按理吃喝的人，就是在同领（分享）基督的身体和宝血，不是在肉体层面的，而是在属灵层面的，故此，靠着信心，他们就得到了滋养，获得了基督借其死亡所成就的各样益处，并且也因此得以在恩典当中长进。”

这里面所说的“分享基督的身体和宝血……在属灵层面……靠着信心”这个观点，是从哪里得出来的呢？支持这个观点的最接近的经文，就在之前的那一章，也就是《哥林多前书》10:16-18那里。在我接下来要念给大家听的时候，请留意思考这样一个问题，“经文中的‘同领（分享）’指的是什么意思？”

我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗 (koinōnia estin tou haimatos tou Christou)？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗(ouchi koinōnia tou sōmatos tou Christou estin)？ 我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的岂不是在祭坛上有份吗 (koinōnia tou thusiastēriou——该段这些在括号中的是希腊文——译者注)？

这里有某些比单纯的记念，还有来得更加深刻的东西。这些参与者都是信徒——也就是信靠和珍爱耶稣基督的人——并且保罗说，他们乃是在同领（分享）基督的身体和宝血。按照字面意义来说，他们乃是在经历这个分享（koinōnia）基督身体和宝血的过程。他们乃是在经历着基督的死，就像是他的同伴，或说合伙人一般。

靠着信心，在属灵层面，分享基督的身体和宝血

那么，这里的同领、分享、合伙关系，指的是什么意思呢？我认为，第18节就是线索，因为那里用到一个类似的词，只不过是跟犹太人在献祭时所发生的事情进行了比较：“你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的岂不是在祭坛上有份 [希腊文中是同一个字，形态稍有不同而已] 吗？”那么，在祭坛上可以分享、有份、一同参与，指的是什么意思呢？其意思就是，他们乃是一同来分享那发生在祭坛上面的事情，或者说一起因此得着献祭之益处。比如说，他们就得以享受罪得赦免，以及恢复跟上帝的团契关系，等等。

因此，我是这样来理解16节和17节的意思的，那些在物质的层面吃饼、喝杯的信徒们，同时在属灵的层面有另外一种的吃与喝。我们所吃所喝的——亦即，我们的生命吸收了某些东西——正是那在十字架上面所发生的事情。靠着信心——因着信靠上帝在耶稣里替我们所成为的一切——我们自己得着了滋养，也就是借着耶稣在十字架上的流血和死亡而替我们获取的那一切，我们能够领受到其中的所有好处。

为此，我们要带领大家，每个月都来到主的圣餐桌子面前，并且从各种角度关注这一圣礼（与神和好，在基督里的喜乐，对将来的盼望，脱离了惧怕并得着了自由，在仇敌面前有平安，在困惑当中蒙引导，疾病得到医治，试探能够胜过，等等）。因为，当耶稣死亡的时候，他身受创伤，流出宝血，替我们献上他自己为祭，就买赎了那从神而来的诸般应许。保罗说，“神的应许，不论有多少，在基督都是是的。”（林后1:20）。从上帝而来的每件礼物，以及我们跟上帝之间所有欢快的团契相交，都是借着耶稣的鲜血换取的。当保罗说，“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？”他的意思乃是说：难道我们在主的桌子面前，不是在享用属灵的盛宴吗？借着信心，我们可以支取每一样的属灵祝福，那都已经被基督的身体和宝血买赎回来了啊！是的，就是这样的。那些未信主之人不能够做到这些。魔鬼更是无份参与这些。这乃是赐给神家的礼物。当我们庆祝主的圣餐时，我们乃是靠着信心，在享受属灵的宴席，那摆在我们面前的，就是那用耶稣的宝血买赎回来的、上帝一切的应许。

6. 圣餐之神圣的严肃性

我准备以保罗在《哥林多前书》11章采用的方式来结束这篇讲道。他警告说，如果你来到主的圣餐桌子前，是以一种漫不经心、无动于衷、随随便便的心态，却没有去分辨那发生在十字架上的事件的严肃性，那么作为信徒，你就可能遭受灭顶之灾，丧失性命，这不是因为神的忿怒，而是因为神的慈父般的管教。请允许我把这段经文，慢慢读给大家听，《哥林多前书》11:27-32，同时，让我们预备好自己的心，一同怀着喜乐又严肃的心情，来到主的圣餐桌前。

所以，无论何人，不按理 [也就是说，没有信靠和珍惜基督这宝贵的礼物] 吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。28人应当自己省察 [不是去省察自己是否足够的好，而是去省察，你是否愿意转离倚靠自己、以自我为中心的态度，在你的一切所需上，全然信靠耶稣] ，然后吃这饼、喝这杯。29因为人吃喝，若不分辨是主的身体 [亦即，不清楚圣餐的真实意义，比如轻率地把这饼当成一个沙丁鱼的三明治，就像当时哥林多教会某些人所行的] ，就是吃喝自己的罪了。30 [以下就是保罗要表达的意思：] 因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死（原文作睡）的也不少 [这里并不是说他们就会下地狱；接下来的经文会有清楚解释]。31我们若是先分辨自己，就不至于受审。32我们受审的时候，乃是被主惩治 [就是指，教会中那些软弱的与患病的，甚至死去的]，免得我们和世人一同定罪。

千万不要轻忽主的圣餐。这是基督赐给自己教会最宝贵的礼物之一。

作者：约翰·派博.©渴慕神.网址：http://zh.desiringgod.org/resource-library/sermons/why-and-how-we-celebrate-the-lords-supper

圣灵的果子（2）

仁爱─胜过惧怕

亲爱的朋友、弟兄姊妹，今次我们探讨“圣灵的果子”系列——“仁爱─胜过惧怕”这个题目。

请翻到哥林多前书第13章。除了诗篇第23篇和十诫之外，我相信哥林多前书第13章是信徒最喜爱和熟悉的经文。我们一直讨论圣灵的果子。在上个题目，我们研读加拉太书第5章，概要地讨论圣灵的果子。从今个题目开始，以及在接下来的九个题目中，我们会顺序探讨每一个圣灵的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。我们会查考一些论述这些果子的经文。这是为人熟悉的经文，是常被引用的篇章。这是圣经中论到爱最经典的经文。

我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息。先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丢弃了。我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清（原文作：如同猜谜）；到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱。

我们将要深入探讨圣灵的果子。首先，让我们重温一下何谓圣灵的果子。圣灵的果子就是把圣洁的属性分解成各种不同的具体表现。如果你可以把圣洁透过三棱镜折射出来，三棱镜可以将圣洁分解成不同的组成部分，你便看到圣灵的果子。两者是一模一样。

举例说，你可以从罗马书第6章看出这一点。保罗在罗马书第6章谈到情欲的事。他也教导我们如何避免情欲的事，反倒必须保持圣洁、穿上圣洁。在加拉太书第5章，情欲的事与圣灵的果子互相对比。在罗马书第6章、彼得前书，以及其他经文，情欲的事与圣洁互相对比。因此，圣洁和圣灵的果子是指同样的事。我们不要忘记如何成为圣洁和结出圣灵果子的秘诀。我们在上个题目已经探讨过了。秘诀就是不要活在律法之下，而是活在恩典之下。换句话说，你努力行善，想要达到标准，成为一个道德高尚的人，以为这样就可以上天堂，赚取神的接纳，从神那里得着什么好处；如果你是出于这些动机而严守道德，情欲的事便生出来。

另一方面，你明白恩典的福音，明白我们藉着耶稣基督全然蒙神接纳，因为神把我们的罪归到耶稣基督身上。当我们相信耶稣，神也把耶稣的义和良好记录归到我们的账上，所以我们现在全然蒙神接纳，然后我们追求过敬虔的生活……如果我们抱着这个动机，便能结出圣灵的果子。这个道理相当简单。上个题目结束后，我心里想：“为什么我要花三十分钟说明这个道理呢？为什么我不只是用一句话来说明呢？这样人们便不会混淆了。”让我以一句话来说明。

人人都知道，如果一个人想要做坏事、行邪恶的事、杀人放火，情欲的事便生出来。如果你努力遵行律法和努力行善，因为你希望神应允你的祷告，使你生活有力量，帮助你，这也会生出情欲的事。这样会生出骄傲、淫荡、无节制、无良善等各种邪恶的事。另一方面，如果你说：“我知道自己全然蒙神接纳，是因为耶稣为我所成就的事，现在我渴望存着感恩的心去过喜乐和顺服神的生活。”你会结出圣灵的果子。圣灵的果子与圣洁是同样的事。

除了圣经以外，美国著名神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）所写的一本书是我读过最好的书。他在书中说：“因神的怜悯而爱神是一回事，因神的能力而爱神又是另一回事。当然，一个真正的基督徒会因神的怜悯和能力而爱神，但是只有真正的基督徒才能够因神的圣洁而爱神。”爱德华兹为什么这么说呢？有些人尝试透过阅读励志自助的书籍和参加讲座而得着帮助，并藉此振作起来。人们也可能抱着这种心态归信基督教。这些人说：“我的生命出了问题。我遭遇困境，需要一些东西帮助我渡过难关。你只需要告诉我要符合什么要求。我需要做什么呢？要经常去教会聚会吗？要读一些书吗？要以某种方式去洁净自己的生命吗？你只要告诉我要做什么，因为我很想在生命中拥有你所说的那种力量。”或说：“你只要告诉我要做什么，因为我充满罪疚，我要想办法摆脱这种罪疚感。我很想得着你所说的怜悯。”

你看，人们有可能利用神来得着能力，而不是因为祂是神而爱祂。他们只是说：“我因神的能力而爱祂，因为我需要这种能力去处理我的问题和达到自己的目标。”人们甚至可能因神的怜悯而爱神，因为他们讨厌那种充满罪疚感觉。如果我们知道如何得着怜悯就好了。因此，我们利用神来得着怜悯，使自己感觉好一点。爱德华兹说：真正的基督徒因神的怜悯和能力而爱神，但是非信徒也可以这样。人们想利用神，把基督信仰当作励志课程。他们不知道自己仍在律法之下，因为他们为了使自己感觉良好而用尽方法去利用宗教和利用神，希望达到自己的目的。可是，爱德华兹说：如果你因神的神圣、圣洁、完美、良善、伟大而爱神，你实际上就是因祂是神而爱祂。只有当你相信福音的时候，这种爱才可能出现。只有当你说：“主啊，我因祢为我所成就的一切而爱祢。我不可以利用祢去得着任何东西。祢已经把我渴望得到的一切赐给我了。现在我存着感恩和喜乐的心仰望祢。我爱祢。我渴望效法祢的样式，只因祢是神。”

美国威斯敏斯特神学院前院长克艾蒙博士（Edmund Clowney）常用一个例子来说明这一点。我也曾引用这个例子。如果你的妻子对你说：“你为什么爱我？”你说：“我爱你因为你对我有用。我计算过了，也观察过其他女人，我心里想：‘她在众多女人当中看来最能帮助我达成目标，给我最多幸福的感觉。她应该是最能与我和睦共处和一同建立家庭的人。’亲爱的，我看着你，并且用电脑分析过，认为你就是我命中注定那一个。”你的妻子会说什么呢？她可能整天或整个星期都不跟你说话。当有人问：“你为什么爱我？”他想对方这样回答：“我爱你，因为我爱你。我无法理解这种爱。爱本身就是原因。”神对我们的爱就是这样。神不会对我们说：“我爱你，因为我知道你对我有用。我看到你所做的好事。”不是的！神说：“我爱你不是因为你，而是因为我爱你。”

神在圣经中常说这句话。申命记7:7节说：“耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们。”经文确实是这么说。当你这样经历神的爱，当你接受基督为救主，你知道自己全然蒙神接纳。尽管你有恶行，现在你已经全然蒙神接纳。你在基督耶稣里，你是属祂的。然后你转身对神说：“我爱你只因我爱你。我不用再利用祢。”因此，爱德华兹可以这么说：真正的基督信仰有一个特征，就是一个人因神的圣洁而爱神，也就是因祂是神而爱祂。当你开始因祂是神而爱祂，你越发仰望神，也越发结出圣灵的果子。

圣灵的果子是神所拥有可转移的属性。神拥有一些不可转移的属性，例如祂是无所不在的，祂是全能的。我们总不会拥有这些属性。即使我们将来到了天堂，我们也不是无所不在的，也不是全知和全能的。神也拥有别的属性，我们称之为可转移的属性。这些属性包括神的爱、神的伟大和神的智慧。透过与神亲密相交，这些属性可以在我们身上增长。我们如何效法神的样式呢？我们越是亲近神，越是仰望神，越是被神激励，我们便越像祂。在理智上知道神满有智慧和恩慈是一回事；实际上仰望神，让真理洗净自己，到神面前让真理在心里沉淀是另一回事。如果成为圣洁有什么秘诀的话，以上所说的就是秘诀了。然而，成为圣洁其实并没有什么秘诀。有人问我：“你看什么灵修书籍？”我说：“我灵修的时候会阅读，但是我从来不看灵修书籍。”那些在基督教书店售卖的“灵修书籍”，我通常都不会看，因为那些教人如何成为更好的基督徒和教人过得胜生活的灵修书籍，通常一开始便这样说：“你有问题。你有麻烦。你要克服一些困难。你只要按照三个步骤去行，一切都会迎刃而解。”

圣经总是教导我们：“一切都始于神，并不是从你开始。”圣经说：“你们要圣洁……。”为了什么目的呢？是因为你有麻烦吗？不是。“……因为我是圣洁的。”圣经说：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”神要说的是：“你要仰望我、靠近我、朝见我的面。”以赛亚怎样变得圣洁？是透过一本书吗？不是。以赛亚因看见神而成为圣洁。当以赛亚明白神的身分，从此就不再一样了。以赛亚面对面看见神。他看见神坐在高高的宝座上。圣殿充满了烟云，门槛的根基也震动。以赛亚看见神，他俯伏在地，从此便改变了。约伯怎样变得圣洁？约伯说：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”彼得怎样变得圣洁？彼得看到耶稣基督让他们的鱼获装满了两只船，便说：“主阿！离开我，我是个罪人！”彼得接近耶稣，看到耶稣是谁。他们看到神是谁，生命因此改变过来。

谁在乎那些方法呢？我并不是说要成为圣洁没有什么方法可言。毕竟，我们花了很多时间讨论研经、祷告生活和信徒相交的操练。我并不是说你没有什么可以做，也不是说你应该变得消极和被动，但关键并不在于探用什么方法。方法从不是关键所在。你发现自己失去勇气。虽然经文所列出圣灵的果子并不包括勇气，但是勇气是圣洁的其中一面。你知道圣经吩咐人要有勇气吗？圣经不只是提出建议，说：“天生有勇气是一件美事。”我们往往是这样想的。

启示录第21章告诉我们到底谁会被扔到火湖里。是的，骗子会被扔到火湖里。是的，娼妓会被扔到火湖里。那些人会被扔到火湖里。但启示录第21章还说谁会被扔到火湖里呢？是那些“胆怯的”。我还记得第一次读到这段经文的时候，我说：“啊，天呀。等一下。是胆怯的人？我知道我不应该说谎，但是我控制不了，因为我是个胆怯的人。”圣经不是这么说的。在以赛亚书第51章，神说：“你是谁，竟怕那必死的人……？”你知道神要说什么吗？神说：“你竟敢这样。你以为自己是谁，你竟害怕？”我一直思想这句话。神要说的是：“如果你怕人，这就是你的错了。你以为自己是谁，竟怕那必死的人，却忘记了神？我使海水翻腾。如果你是个胆怯的人，那是因为你无法藉着真理来面对自己。”圣灵的果子就是这样在人生命中生出来。圣洁就是这样在人生命中培养出来。

此刻，你面对自己，你要对神的真理抱截然不同的态度。真理是什么？如果你不想做一个胆怯的人，你要不断思想，说：“神是无限的、全能的神。对神来说，浩瀚的宇宙和众星系只是一根线头而已。神说祂是帮助我的，谁能敌挡我呢？”你说：“今天这句话可以帮助我，但明天又如何呢？”你要把这话存在心里。你说：“今天这可以帮助我，使我感觉良好。你认为世界是这样的。我几乎开始相信世界是这样的，但回到现实生活世界时，情况就不同了。”你必须把这话存在心里。你开始明白关键并不在于方法吗？方法不是关键所在。关键在于明白真理，知道神是谁，并且定睛仰望神。

因此，圣灵的果子就是神可转移的属性。因为我们不断着眼于神的属性，所以它们深深烙印在我们的灵魂。人们说当一对夫妻结婚一段长时间，他们的外貌会越来越相似。夫妻之间也许会出现这种情况，但我知道神和人的关系正是这样。圣经也是这么说的：“我们预先定下效法祂儿子的模样。”这是可转移的属性。每一个圣灵的果子、圣洁的每一方面都在于仰望神，并不在于方法。

有关圣灵的果子还有一点要告诉大家，然后我们便开始讨论仁爱。有一点很重要，我们在每个题目中都有一些重点要谨记。加拉太书第5章说：“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。”“果子”这个词在希腊原文是单数。这一点很重要，我们必须谨记。经文不是说：“圣灵的众多果子。”经文所说的果子是单数的，这意味着仁爱、喜乐、和平、忍耐等属性并不是分割的。这一点很重要。相反，你应该把圣灵的果子看成像一颗钻石一样。每一种特质其实是钻石的每一面。你可透过任何一面看到钻石的其余部分。

这里要指出，如果你拥有其中一种属性或果子，最终所有其他的果子都藏在你里面。事实上，就仁爱这个果子而言，这种情况显而易见。尽管其他果子也是这样。哥林多前书第13章是一篇论到爱的经文，但我们可以从这章经文看到其他的果子。经文说：“爱是恒久忍耐，又有恩慈。”哪是什么？是圣灵的果子。有人会说：“噢，那么，爱是唯一的果子，其他都是衍生出来的。”不是这样的。如果你真的按照圣经所说的方式去爱，你就有喜乐、和平、温柔。这些属性都藏在你里面。如果你有喜乐，你就有仁爱、和平，以及其余的属性。如果你有和平，你就有仁爱、喜乐，以及其余的属性。因为它们是属于同一个果子的，你不可能只拥有其中一个属性，而没有培养出其他的属性。你在其他方面肯定是落后了一点。这是毫无疑问的。如果你想要成长，你必须知道自己在哪方面落后了。

爱德华兹在《信仰的深情》（The Religious Affections）一书中指出，任何个别的果子都可以被撒旦或者人的天性伪造出来。有一个方法能让你分辨出真正的基督徒，就是只有圣灵才可以同时结出所有的果子。圣洁是多方面对称的。

举例说，你可能十分勇敢。你可能只是一个冷静的人。你只是一个无所畏惧的人，你只是一个自信和进取的人。你看到圣经所说一切有关信实和勇敢的特质，你说：“我正是这样的。”然而，圣经所说的温柔、谦卑、恩慈又如何呢？你是否平易近人呢？人们喜欢跟你诉说他们的困难吗？即使你很疲累，他们仍是很想找你倾诉吗？如果你拥有勇敢和诚实的性情，你总是对人说实话，是个坦白率直的人，你可能不是那种人们会找你倾诉的人，是吗？不是的，因为这些特质是可以伪造出来的。人的天性可以产生这些属性和果子。

但是圣灵的果子是整体的。当然，我们当中有些人十分平易近人，连一只苍蝇也不会伤害。世上没有任何人惧怕我们，但是我们对很多事情却很胆怯。你天生的性情可以产生某些属性，但是真正的圣灵果子是整体的。有一个方法可让你分辨出你生命中是否有这些无法解释的超自然属性，就是圣灵的果子是整体的。因此，经文中的果子是单数的。

顺带一提，有四本书可以帮助我们更加了解基督徒的品格。敬虔、圣洁和圣灵的果子其实是指同一件事，如果你想进一步了解圣灵的果子，首先我推荐你看美国基督徒作家毕哲思（Jerry Bridges）所写的《敬虔的操练》（The Practice of Godliness）。这是一本好书。其次，我推荐你看美国学者约翰‧桑德森（John Sanderson）所写的《圣灵的果子》（Fruit of the Spirit）。这也是一本佳作。

此外，我也推荐美国著名神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）所写的《宗教情操论》（A Treatise Concerning Religious Affections）。一般来说，我并不建议大家急于去找这本书，因为这不是一本易读的书。你可以先读一些其他著作。然而，如果你有这本书，就要珍而重之，不要把它丢掉。希望有一天你能够发掘书中的宝库。最后，我推荐英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S. Lewis）所写的《四种爱》（The Four Loves）。这也是一本论述基督徒品格的佳作。

我们刚才读了哥林多前书第13章。我只会简略地解释这段经文，以致有足够时间概述这个果子。我们会讨论仁爱，在下一个题目我们会讨论喜乐。哥林多前书第13章可分为三部分。第1-3节告诉我们为什么爱比任何东西更重要。爱德华兹在其著作中所说的，跟保罗在这段经文所说的十分相似。保罗要说的是：“要分辨出一个真正的基督徒，要看他是否有爱，而不是在于他是否有说方言的能力、作先知讲道的能力、各样的知识、信心、是否将所有的赒济穷人，甚至舍身。”

保罗所列出的是恩赐，是属灵的恩赐。圣经论到许多属灵的恩赐，如作先知讲道、教导、牧养、帮助人等等。恩赐是一些活动。保罗所说的话令人感到害怕，我们必须牢记这一点。他说：“基督徒活动……举例说，你可以忙于传福音、教导、操练、帮助穷人、在教会里宣讲和带领敬拜。纵使这一切都是好事，却它们绝对可以是伪造出来的。”

事实上，如果你想认识真理，其他宗教都有自己的一套真理。说方言又如何？有些人以为只有基督徒才说方言。事实并非如此。信奉其他宗教的人也说方言。作先知讲道、教导、赒济穷人、为信仰舍身……事实上，每个宗教都有这样的人。这样你到底如何辨别真基督徒呢？

保罗不是说你不要再赒济穷人，不要再教导，或不要再做这一切的事。保罗要说的是：“要分辨出一个真正的基督徒，并不在于他有多忙或者有多积极，而是在于其属灵品格是否实实在在的增长。魔术师、科学技术或撒旦都无法伪造圣灵的果子，但属灵的恩赐却可以伪造。”事实上，我不断提醒大家，马太福音第7章中有一节令人感到害怕经文。耶稣说：“当那日必有许多人对我说：主阿，主阿……。”“主啊，主啊”这个称呼非常重要。人们称呼耶稣为主，这表明他们在理智上相信耶稣是神。人们称呼耶稣为主（Kurios），“主”是一个尊称。他们不只是说：“主阿！”他们说：“主啊，主啊！”这一点也很重要。每当圣经使用重复的语句时，它都是要表达强烈的感情。当大卫的儿子押沙龙被杀，大卫不只是说：“我儿押沙龙啊！”而是说：“我儿押沙龙啊！我儿押沙龙啊！”重复的语句是要表达强烈的感情。

在马太福音第7章，那些人说：“主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？”耶稣并不是这样回答：“很抱歉，但你堕落了。”耶稣没有这么说。祂说：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”

耶稣在这里证实了一点。这正是保罗所说的。保罗要说的是，虽然基督徒应该要积极参与事奉，努力作工，但这实际上并不表示你的信仰是真实的。你在行事为人和爱心上要越来越像耶稣，这才能表明你的信仰是真实的。

这是一个令人惧怕的问题：“你比去年更不轻易发怒吗？你比去年更少焦虑呢？你比去年更忍耐吗？你比去年更喜乐吗？你比去年更平安吗？”你若无法给予肯定的答案，这并不证明你不是基督徒，却证明你没有成长。这是十分严重的问题。

让我来解释原因吧。当你看不到自己成长，你会失去得救的确据。没有得救的确据便没有力量。因此，你要回到成长的轨道上，确保自己的生命在这些方面有成长。这是保罗所说的。

哥林多前书13章的第二部分论到爱的各个表现层面，那是十分奇妙的。爱包括很多方面。我们不会逐点详细讨论，但是我会指出其精髓。举例说，经文说爱是忍耐。忍耐的字面意思是长久受苦。事实上，正如我们稍后会看到，爱的其中一个特征就是保持脆弱的状态。当你受责打，你不会立即退让。忍耐是奇妙的事情。

我听过一个故事，我觉得很有意思。埃德温‧斯坦顿（Edwin Stanton）是美国总统林肯的政敌。林肯竞逐总统选举的时候，被人们视为一个乡下人，因为他来自美国中西部。斯坦顿称林肯为乡巴佬，也有人称林肯为大猩猩。你有否注意到，林肯看来有点像大猩猩。斯坦顿称林肯为大猩猩、怪物、乡巴佬。他冠以林肯各种各样的称呼。

林肯在选举中胜出，他要寻找最能胜任国防部长的人选，他选了斯坦顿，并邀请他进入内阁。林肯忍受了斯坦顿对他的一切冷嘲热讽，使他成为自己的好友，并说：“我知道这个人很了不起。”后来林肯离世，斯坦顿在丧礼中流着泪说：“他是地上最伟大的统治者。”这实在很奇妙。林肯以忍耐作为爱的方式去爱斯坦顿。除非你知道忍耐的意思是长久受苦，否则你无法明白这个词。忍耐就是长久受苦。这意味着你坚定不移的去爱一个人。即使你被骂或者受到攻击，你也坚定不移，你说：“我爱你的方式就是保持坚定不移。”爱就是忍耐。

接着，我们看看恩慈。圣经说爱是恩慈，因为爱不是一种感觉。爱不是占有。这一点十分重要。这意味着你不是要利用人，而是要使人得自由。鲁益师在《四种爱》一书中指出，很多人认为爱是一种渴求。很多人认为爱其实是一种渴望利用别人来满足自己需要的感觉。

当人们想到异性之间爱的感觉时，大多数人都有以下的想法。第一，对方恰好符合你心目中一直认为最有吸引力的理想外型。换句话说，你心目中定了一种外型。你观察身边的异性，你不知道她们到底是怎样的，你对她们甚至还未有一点认识，但是你立即筛走那些不符合你心目中理想外型的人。然后，你追求那些符合你心目中要求的人。接着，你开始与这些人交谈，你心里说：“她们都十分漂亮。我觉得我好像进入了另一个层次，我觉得自己和这个人很相衬。”你坠入了爱河。你深深被吸引，但这只是意味着你渴望有人来满足你的需要。你的心开始悸动。你心中的需要使你的心悸动。你称之为爱。

真正的爱并不是占有。圣经说：“是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处……。”爱是无私的。爱不是试图利用他人，而是使人自由。爱并不急躁。我们已经讨论过这一点了。爱并不苦毒。爱并不计较自己的权利。我没有时间在此逐一详细解释。

第8-10节是耳熟能详的经文：“爱是永不止息。先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。”

这段经文要说明什么？首先，经文说，真正的爱是永不止息的。我们已经说过，真爱和虚假的爱之间的分别在于真爱是坚定不移的。真爱让自己变得易受伤害。真爱的另一个特征是不自私。爱不只是要满足自己的需要，而是满足别人的需要。保罗说真爱是永不止息的，我们藉此可以分辨出自私、满足自我的爱和服侍他人、委身的爱。真爱是坚定不移的。

我们可以理解当中的原因。如果你爱一个人是基于对方能为你做的事，你对那个人的感觉便会随着他们对你的不同态度而变化不定。如果你爱一个人是基于对方能否满足你的需要，你会发现当对方多一点满足你的需要，你便爱她多一点；当对方少一点满足你的需要，你便爱她少一点。相反，如果你的爱是基于一份服侍、给予、帮助对方的渴望，那么对方的态度如何并不重要。事实上，当对方的态度变差，你的爱正如神的爱会变得更加有根有基。如果你是要满足对方的需要，而不是满足自己的需要，那么当对方越多需要，你越发爱她。因此，保罗说分别在于满足自己需要的爱会渐渐枯竭、停止、摧毁。经文所使用的希腊原文有倒塌的意思，像一个城遭围攻而摧毁一样。因此，保罗说爱是永不止息。

让我谈谈当中所涉及的经济因素。我们大多数人都并非大富大贵。大多数人都要工作。为什么？因为我们拥有很多时间，也要维持生活，所以至少要付出一些时间去赚钱养活。因此，当有人来对你说：“我真的需要你给我一天的时间来陪伴我。我遇到了困难。”你只能做到这一步，因为你并非很富有。你必须拨出一些时间去工作。你慷慨的程度只可到此为止。

可是，假如你非常富有呢？如果你拥有数十亿身家呢？你会发现你可以突然间在各方面变得非常慷慨，因为你的生活模式不同了，你不一定要摆上一段时间去赚钱。爱也是一样的。人天生需要别人的爱。很多实验证明，如果婴儿没有被拥抱，他们会死亡。这实在令人惊讶。如果一些婴儿没有被爱，他们的死亡率会较高。人类需要爱，这是显而易见的。这是人的天性。

因此，我们长大进到世界，说：“我至少要得回我所付出的一切。我必须这么行，否则我会死。我的自我会摧毁。我不可以只是不断付出。除非我得到回报，否则我不可以不断付出。”你环顾四周，你几乎必须作出选择。你也许会作出一两次施舍的行动，你施予给某些人而没有得到回报。他们对你并没有什么吸引之处。

你也许会作出一两次施舍的行动，但总的来说，你必须花时间与那些让你感觉良好的人在一起。你想把自己的爱投放在一些人身上，因为你需要他们的爱，你渴望得到他们的爱。这爱满足你的需要。因此，你进到世界，其实你并不是真的爱人，你只是爱你所得到的爱而已。你不是纯粹爱对方，你只是爱从对方身上所得到的东西而已。正如我所说，你花很多时间在某些人身上，但总的来说，你无法慷慨地去爱。

可是，如果你在爱这方面十分富有，情况会怎样呢？如果不管别人如何看你和对待你，你也知道自己是有价值的，情况会怎样呢？你知道自己被爱，被无限的爱深爱着。你知道自己被某人爱着。只要他爱你，世上所有人怎么看你也不重要。如果你在爱这方面十分富有，情况会怎样呢？你是基督徒吗？是的。你应该是基督徒。我们很多人拥有财富，却沦落街头。你们听过有些人名下拥有一大笔银行存款，但不知何故，也许他们有点精神错乱或者行为异常，他们从来没有从银行户口提款。相反，他们的生活一贫如洗。很多人正处于这样的光景。真正的爱是永不止息的。

让我说明爱的终极定义，并作出总结。圣经怎么说？第一，爱是先满足他人的需要，而不是满足自己的需要。这就是爱的真义。感觉并不是最重要的因素。鲁益师论到一种发自天性的喜爱。顺带一提，喜爱是一种情感。喜爱是一种情感，但根据圣经的教导，爱并不是情感。鲁益师说：“一般来说，虽然我们应该鼓励这种发自天性的喜爱，但是我们若以为只要努力产生怜爱情感的感觉就可以使人充满慈爱，便大错特错了。别浪费时间去担心自己是否“爱”邻居，你要待邻居好像你已经爱他一样。”你明白鲁益师的话吗？他说：“不管你是否喜欢你的邻居，你要为他代劳、帮助他、服侍他。当你这样做的时候，你会发现一个秘密。当你待一个人好像你已经爱他一样，你立刻会爱他。”

有一个例外的情况。“如果你帮助一个人，不是为了讨神喜悦和遵行神对于施舍的吩咐，而是要向对方表明自己是何等宽容，要对方欠了你，然后等对方对你发出‘感激’，这样你可能会大失所望。基督徒的慈善之举与怜爱情感并不相同，却会产生怜爱情感。”

我曾多次与一些结婚超过二十年的夫妇倾谈。他们说：“我们的婚姻中已经没有爱了。我很想离开这段婚姻。”我可以看出究竟发生了什么问题。这些夫妇都有孩子。当你生儿育女，你便有一个你需要去服侍的人。爱的本质就是：不管自己的意愿如何也满足别人的需要。你的孩子出生只有三个星期，他半夜尖叫哭泣，你怎么办呢？你说：“不好啊。我很累，要去睡觉。”你会这么说吗？不。你会起来喂他。你会做必须做的事。不仅如此，经过了一段很长的时间，你也不会从孩子身上得到回报。几星期后，孩子也许抓住你的手指，对你微笑。你只是得到很少的回报。事实上，随着时间过去，你不断付出，但只是得到很少的回报。你不管自己的感觉如何也不断付出，结果你对这个孩子的爱大大增长了。这时候，如果你的配偶表现得像个婴儿，情况会怎样？当你的配偶表现得既不成熟又愚蠢，你不管对方的表现如何也要继续爱她，情况会怎样？你怎么办？你说：“如果她的表现不再像以往一样，为什么我要像以往一样待她呢？”你开始说：“因为我不喜欢她，所以我不需要再爱她了。”接着，你越来越不爱你的配偶，于是你越来越不喜欢她。你越来越不喜欢她，于是你越来越不爱她。二十年来，你以圣经所教导的爱去爱你的孩子。即使孩子没有给你任何回报，你也爱他。二十年后，也许你的孩子变成一个混蛋，你仍然爱他。二十年来，你却以一种完全自私的方式去对待你的配偶。你只是跟随自己的感觉，而不是即使不喜欢也继续服侍对方。

换句话说，你对孩子的爱是合乎圣经的，因为这份爱产生情感。本质上，这份爱不是一种情感，而是一种服侍。你觉得你对配偶的爱基本上是一种情感。如果这种情爱的感觉失去了，你再没有任何理由去付出。因此，相反的情况出现。你越是去爱，你便越喜欢。你越是不去爱，你便越不喜欢。二十年后，夫妻之间再没有爱，父母与孩子之间却充满爱。即使孩子十分反叛、生活一团糟也是如此。这一对夫妻对我说：“我们的婚姻中已经没有爱了。”因为他们对爱所下的定义并不合乎圣经。爱是先满足他人的需要，而不是满足自己的需要。

其次，爱的反面不是恨，而是恐惧。约翰一书4:18节说：“……爱既完全，就把惧怕除去。”也许你以为爱的反面是恨。这不是圣经的教导。爱的反面是恐惧，因为爱是将自己赤露敞开。爱是一种服侍。当你服侍别人，便会使自己变得易受伤害。

让我引述鲁益师另一段精彩的话：“爱任何东西都会使你的心充满烦恼，甚或心碎。你若要确保自己的心完好无损，就不要将你的心交给任何人了……要小心翼翼地以喜好和享受来保护自己的心，避免任何纠葛，把它埋藏在自私的棺木里。可是，在安全、黑暗、静止、缺少空气的棺木里，你的心会改变。它不会受伤。没有甚么可以打破它、刺穿它、救赎它。诅咒可替代悲剧，或者至少替代悲剧的风险。除了天堂以外，地狱是唯一让你完全脱离爱所带来的危险和扰动的地方。”爱的反面不是恨，而是恐惧。

第三，我们已经讨论过假冒的爱。假冒的爱是一种渴求。这是一种满足自己需要的爱。基本上，这是一种操纵和利用别人的方式。最后，你如何在生命中结出这个果子呢？不要忘记我在信息开始时所说的话。让我来总结一下。在信息开始的时候，我们谈到要透过察看神的某些属性来结出圣灵的果子。首先是神重价的爱。以弗所书4章32说：“彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”圣经告诉我们，当耶稣基督被钉在十字架上的时候，神离弃了祂。你知道耶稣基督要付上什么代价吗？我所敬佩的牧者吉斯那（John Gerstner）这么说：“耶稣基督告诉我们，那杀身体，不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”

你知道耶稣要说什么吗？耶稣对他的门徒说话，祂知道所有的门徒（除了使徒约翰之外）将会被酷刑处死。有些门徒被钉十字架，有些门徒活生生被腰斩，有些门徒被五马分尸。

有些门徒身体盖上沥青，活生生的被火刑柱刺穿身体，在罗马竞技场内当作火炬燃烧而死。有些门徒活生生的被钻开头颅，有融化了的铅倒进头颅里。耶稣竟说：“他们所受的酷刑无法与地狱相比。”

我们知道耶稣基督承受了每一个人本该在地狱里受的刑罚。这实在叫人惊讶，因为耶稣基督亲自承受了一切。耶稣基督在三小时内付清我们一切的罪债。因此，这必定比任何一个人曾承受的酷刑更残酷，甚至比进到地狱里更糟。我们该受的一切刑罚在三小时内一次过归到耶稣基督身上。耶稣基督看到的，不仅是站在十字架下面的人，而是我们每一个人。耶稣基督展现了历史上至高的爱，祂留在十字架上。

当你看到耶稣基督所作的一切，你会成为一个充满爱的人。没有别的东西可以让你更坚定不移。耶稣基督爱我们。你们要彼此相爱，也要彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。耶稣基督的爱永远长存。

我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢赐下祢的爱子耶稣基督为我们受死。耶稣基督在十字架上展现了至高的爱，我们要效法祂。求祢帮助我们成为充满爱的人，让我们彼此相爱、彼此饶恕。我们因耶稣基督所成就的事已经蒙接纳，我们要存着感恩的心去过顺服的生活。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

我们可以显明真道，却不能强求他人理解。

如上所述，我们无法使人理解福音的真道。一个人可以严重排斥一个想法，以致他觉得这个想法荒谬至极。许多行为心理学家表示，我们甚至看不到我们不想看到的东西，我们会按照自己的意愿，选择性地看到我们所愿意看到的。如果我们强烈地排斥一个想法，我们的这种意愿会产生出一种“智障”，使我们的思维无法正确理解这个想法。

这也将在两个方面对我们和他人分享福音造成影响。

1. 这将显出圣灵的工作是多么重要——圣灵将挪去我们对真理的严重反对，使我们诚实地向真理敞开自己。
2. 这显出我们必须努力使福音显明出来，以吸引他人。当我们传福音的时候，圣灵也在做使人归信的工作。如果我们没有将真道显明出来，圣灵就无法打开人的心。圣灵的工作是在人心里动工，软化坚硬的心灵，而我们则要做外面的工作，将真道讲解得浅显易懂

如何显明真道

要将福音的真道在当下的时代和文化中显明出来，我们就必须将以下内容告诉世人：

1. 上帝的本质和他的旨意；
2. 人的本质和人的责任；
3. 罪的本质和罪的结果。

人若不清楚以上三点，就不会明白耶稣为何为罪人死。人若不理解上帝的旨意、人的责任、罪的本质和罪的结果，就会扭曲对圣经的理解。

三周之前我们讲到了“真理一”，即上帝造物的最终目的是彰显他的荣耀，他的荣耀是宇宙间最高的价值。上周我们讲到“真理二”，即为上帝的荣耀而活是人与生俱来的责任，上帝创造我们的时候就是如此设计的。

虽然上帝规定了人的责任，但人的责任并不是沉重的、压迫性的。要荣耀上帝，我们就要爱他、相信他、感谢他、顺服他，而上帝本身就是无比可爱、可靠、慷慨、睿智的，因此，这并不是件艰苦的工作，相反，它能能使人感到自由、满足和喜乐。可以说，这样做既让我们灵魂感到满足，同时也荣耀了上帝。上帝得着荣耀，我们则在他里面得着满足——这是他所命定的真理。

现在，让我们来看看“真理三”——我们都没有尽到荣耀上帝的本分。

《约翰福音》16章8节中，耶稣说，圣灵来到世上是为叫众人认罪。现在我可以将有关罪的真理显明出来，却无法使你的心因罪而破碎。我祈求上帝，希望今天我所说的，能像彼得的讲道一样，带来那样的结果——“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：‘弟兄们，我们当怎样行？’”。（徒2：37）

我们都没有尽到荣耀上帝的本分

《罗马书》3章23节中说：“因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。”首先，请注意“都”这个字。世人都亏缺了上帝的荣耀，无一例外（见罗3：9-12，19；弗2:3）。所有人都包括在内，无论传道人还是妓女、英雄还是囚犯、圣人还是暴徒。所有你能想到最伟大的人或是最卑鄙的人，都无一例外。所有人都犯了罪，因此亏缺了上帝的荣耀。

其次，我们要注意“罪”和“亏缺了上帝的荣耀”之间的关系——罪就是亏缺了上帝的荣耀，这一点在分享福音时非常重要。

人堕落的本质

对一个遵纪守法、工作勤奋、彬彬有礼、仁爱善良的美国非信徒来说，如果你告诉他，他需要耶稣基督是因为他犯了罪，那么他将拿出成百上千套说辞来证明他是个好人，例如他诚实、负责任、乐善好施，家中有衣着合体、教育优良的孩子，等等。

问题是他没有提到上帝。宇宙中最重要的事物，即上帝的荣耀，并没有在这个非信徒的说辞中出现。他忽视了最重要的部分。我们之所以需要耶稣，不是因为我们亏缺了人的良善，而是亏缺了上帝的荣耀。不是因为我们待人如何，而是因为我们待上帝如何。

这也是“真理一”和“真理二”如此重要的原因。二者让我们看到自己是多么有罪的人。上帝为了他的荣耀造了我们。因此，作为他的受造物，我们的责任就是通过爱他、信他、感谢他、顺服他来让他得着荣耀。但实际上我们做了什么呢？

• 我们不爱上帝，我们忽视他、蔑视他、爱其他的东西胜过他。
• 我们不信上帝，我们试图靠自己来寻求安全感和盼望，我们相信金钱、科技、武器，却不信上帝。
• 我们不感谢上帝，我们轻看他的慷慨，以为生命和幸福是我们理所应得的。
• 我们不顺服上帝，无论是在健康、金钱、工作、为人处事方面，还是其他任何方面，我们都不愿意寻求他的教导。

我们和上帝之间的问题，不在于我们怎样待人，而在于我们轻看了造物主至高无比的荣耀。我们每个人都犯了轻看上帝荣耀的罪。

“亏缺了上帝的荣耀”

《罗马书》1章22-23节解释了什么是“亏缺了上帝的荣耀”。《罗马书》1章23节有助于我们理解《罗马书》3章23节，让我们一起来看一下。

“亏缺了上帝的荣耀”是指，任何人都没有相信和顺服上帝，而这本是我们的本分。我们只相信自己，从而远离他的诫命。我们以为自己知道更好的活法。《罗马书》1章22-23节中说：“他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，也不感谢他……将不能朽坏之上帝的荣耀变为偶像……”

“亏缺了上帝的荣耀”就是说，我们用其他东西取代了上帝的荣耀。上帝赐给我们他的美善、力量、恩典、智慧，使我们满足，我们却拒绝了上帝，用他赐给我们的这一切去换取其他的被造物，将我们的心放在它们身上。上帝把他自己赐给了我们，这是无价的珍宝，我们却用来换取廉价的愉悦。

我们为何需要救主

我们需要救主，不是因为我们犯了人的法律，而是因为我们干犯了上帝的律法。我们因不屑、不信、不感恩、不顺服而亵渎了上帝的名。

先知以西结揭露了以色列的罪，他说，

“主耶和华如此说：以色列家啊，我行这事不是为你们，乃是为我的圣名，就是在你们到的列国中所亵渎的。我要使我的大名显为圣，这名在列国中已被亵渎，就是你们在他们中间所亵渎的。我在他们眼前，在你们身上显为圣的时候，他们就知道我是耶和华。这是主耶和华说的。”（结36：22-23）

所以，我们需要救主，十字架的真理也因此得以显明。我们罪恶深重，不是因为我们干犯了人的法律，而是因为我们轻看了上帝的名，贬低了上帝的价值，小看了上帝的伟大，亵渎了上帝的荣耀。因此，我们失去了喜乐，换来了走向审判的穷途末路。

这促使我们发现“真理四”：

我们理应接受上帝公义的惩罚

如今，有人对堕胎、奸杀妇女、种族歧视、环境破坏而感到无比气愤，我希望你们也一样。

但是，请你扪心自问，我们对上帝不屑、不信、不顺服、不感恩，并且亵渎上帝的名，这些行为比之前所说的那些更好吗？

应受惩罚的罪行

罪之大小与受害者本身的价值高低相关。没有人会因拍死蚊子而受罚，但如果你杀了条狗，也许就有麻烦了；如果你杀了匹马，麻烦也许就会更大一点；如果你伤害了人，你的罪行就比伤害动物要大得多。

干犯上帝的荣耀也是如此。上帝是无比伟大、无比崇高的，人类根本无法与之相比，因此，干犯上帝罪行理应受到最严厉的惩罚。

对永刑的恐惧

约拿单·爱德华滋（Jonathan Edwards）说过：“这条原则（指永刑）是恐怖可怕的，但它确实来自上帝。”主耶稣来到世界上，让我们能够看清永刑的可怕。他多次说，永刑发生在满是烈火的地方。《马太福音》5章22节，“凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火”；《马太福音》18章9节，“你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里”；《马可福音》9章47-48节，“倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它。你只有一只眼进入上帝的国，强如有两只眼被丢在地狱里。在那里，虫是不死的，火是不灭的”。耶稣至少说过四次，地狱中将满是“哀哭切齿”的人。

使徒约翰在《启示录》14章11节中说，上帝大怒的酒将“斟在上帝忿怒的杯中”，并且“他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远……昼夜不得安宁”。保罗在《帖撒罗尼迦后书》1章9节中说，那些拒绝福音的人“要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光”。

我们因上帝的荣耀而被造，我们的责任就是要活出上帝的荣耀。我们都曾用上帝的荣耀换取如枯草般朽败的东西，若耶稣没有降世宣告上帝的荣耀并拯救犯罪的人，我们本该与上帝的荣耀永世相隔。我将在下周继续阐述这一点。

紧迫的呼召

然而，现在，上帝的荣耀、基督的爱并我心中的迫切催逼着我，因此我想以一个紧迫的呼召来结束今天的讲道。如果你不相信耶稣基督赦罪的权柄，不相信他将成就他的应许，那么，上帝的大怒将仍在你的身上（约3：36）；但是，你今天就可选择相信，而不必背负着这样的惩罚离去。

圣经启示我们，耶稣是“从死里复活的、那位救我们脱离将来忿怒”（帖前1：10）；“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了”（罗8：1）；“信子的人有永生”（约3：36）；“上帝也厚待一切求告他的人。因为‘凡求告主名的，就必得救’”（罗10：12-13）；“所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹”（徒3：19）；“当信主耶稣，你和你一家都必得救”（徒16：31）；“圣灵和新妇都说：‘来！’听见的人也该说：‘来！’口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝”（启22：17）。

现在，我们一起低头、安静。我恳请你们现在就归向耶稣。所有已经相信他的人，我们一起祷告，再次坚固我们与基督的联合。

作者：约翰·派博.©渴慕神.网址：http://zh.desiringgod.org/resource-library/sermons/joy-exchanged-and-joy-forfeited

1981年6月14日|作者约翰·派博|经文:哥林多前书 7:17–24|话题:工作和呼召

今天分享的信息，可以表达成一句宣言，也可以是一句祷告。宣言是：敬业精神是基督门徒培训的重要部分。或：工作态度是培养对基督顺服的重要部分。祷告则是：天父啊，赐给我们够用的恩典，在工作中能感受你的同在，在职场关系中顺服你的命令。我相信这就是今天上帝给我们的话语，我会按照《哥林多前书》7:17-24的经文，展开论述这个主题。

每个人都要守住自己蒙召时的身分

读经文之前，我们先来熟悉一下上下文，特别是上文内容。哥林多教会有很多问题，其中之一就是，他们不太清楚，在基督里的信心对日常生活中的人际关系有什么影响。比如《哥林多前书》第七章讨论的一个问题是，在基督里的信心是否要求断绝夫妻之间的性关系。保罗在3节回答得很清楚：不。另一个例子在12-16节，问题是：如果夫妻中一方信了基督，另一位还不信，该怎么办？信主的一方是否应该为了圣洁，离开对方？保罗再一次回答：不必。这意思乃是，我们蒙召信主时，都应该继续留在原来的关系当中。信靠基督，以他为我们的救主并生命的主，绝不会因此破除上帝在创世时就设立的婚姻盟约。

但12节与13节之后，这位使徒的确允许这类事情发生：如果不信主的配偶想抛弃信主的配偶，断绝来往，那么信主的人就不必强求婚姻的束缚。换言之，有了基督信仰，通常不会让你想去放弃那些上帝安排给你的关系，而要使那些关系分别为圣。借着长久忍耐和祷告，以及谦卑的、榜样式的行为表现，信主一方期望为主赢得不信的配偶。但也有可能如耶稣在《马太福音》10:34及下文预告的，未信主之配偶的悖逆和顽梗不信，可能让基督教成为割裂的利剑，而不是医治的和平药膏。因此，使徒保罗遵循的原则就是：尽量继续留在上帝命定的关系里；不要撇弃或破除它们。但他也提供了特殊情况下的例外处理方式——如果不信主的配偶要撇弃或毁坏这关系，你又不能掌控，那就由他去吧。作为无辜的信徒，你不用再被抛弃者所束缚。

现在来看今天的经文，从《哥林多前书》7:17开始。讨论了婚姻原则——成为基督徒后继续留在上帝命定的婚姻关系中，保罗现在要在另外两种关系中继续探讨类似原则。我们一起来读《哥林多前书》7:17-24。

“只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行。我吩咐各教会都是这样。有人已受割礼蒙召呢，就不要废割礼；有人未受割礼蒙召呢，就不要受割礼。受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么，只要守神的诫命就是了。各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。你是作奴隶蒙召的吗？不要因此忧虑；若能以自由，就求自由更好。因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。你们是重价买来的，不要作人的奴仆。弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分。”

此前教导的关于婚姻的原则，保罗在这里又清楚地提了三次。请留意17节，“只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行。”然后是20节，“各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。”然后是24节，“弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分。”对这个原则的三次论述，把这段经文划分成两个部分。把它想象成三片面包、两层肉馅的巨无霸三明治。上面两层之间的是18节和19节，其中该原则应用于割礼问题上。而底下两层之间的就是21-23节，其中该原则应用到奴隶的问题上。但弄明白这两个具体应用之前，我们要澄清这原则中的一个关键性字眼。

经文所探讨的是哪一种的呼召？

有一个词出现了9次，谈到该原则时都能看到，就是“呼召。”当保罗在17节说，“只要照……神所召各人的而行，”以及24节，“你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分，”他说的是那个属天的、吸引我们信靠基督的呼召。而平时我们又常用“呼召”来指职业：比如说，我的呼召是家庭主妇；我的呼召是做推销员；等等。但是保罗在这段经文里的9次运用中，8次都不是这种意思。只有一次的“呼召”表示职业这层意思，在20节。原文直译是，“各人蒙召（called，指信主——译者注）时是什么身分（calling,‘呼召’，而不是状态），仍要守住这身分（calling，‘呼召’，而不是状态）。”这里的“身份（呼召）”一词，就是指职业，或者人生的岗位。然而在这职业或岗位上，还会有另一种呼召，圣灵会在这呼召中，把人带入与基督的相交当中。简单说就是，在某人的职业上再次临到的上帝的呼召，乃是指上帝借着福音使人灵魂转变和更新的大能。

《哥林多前书》第一章对此有很清晰的论述。9节说，“神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子我们的主耶稣基督一同得分（一同得分，fellowship，就是指相交，团契的意思——译者注）。”因此，所有的基督徒，并且唯有基督徒，才会在这个意义上被上帝所呼召。这种从神而来的呼召，是很特殊的，一方面，它有别于职业方面的“呼召，本职工作，”另一方面，它又不同于叫万人悔改的呼召。当耶稣在《马太福音》22:14说，“被召的人多，选上的人少，”他指的是后者，就是福音那普世性的呼召，许多人都听到了，但却拒绝接受，自己选择了灭亡。

但这并不是保罗说的呼召。那从神而来的呼召（带我们进入信靠和相爱的与耶稣相交之关系中的），乃是满有大能的、有效的呼召，把我们引向圣子（约6:44,65）。《哥林多前书》1:23,24那里最清楚地显明这个道理，那里保罗说，“我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人、希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。”那些“蒙召的”并不是指所有听见福音的人，而是接受了福音的人。我们可以改改这节经文，显示出普遍呼召（thegeneral call）和有效呼召（theeffective call）之间的区别：保罗说，“我们向所有人发出邀请，呼召他们相信这位钉十字架的基督，但犹太人把它当绊脚石，外邦人以为它愚拙；但在那蒙召的（亦即，被大能和有效地吸引到基督里的），无论是犹太人、希腊人，都会发现这福音的呼召是神的能力，神的智慧。”

因此，当《哥林多前书》7:17, 20, 和24保罗说，我们应该保持上帝召我们时的状态，就那样与神同行时，他的意思是：当你被神引入信靠与相爱的、与他儿子的相交中时，就是归主之时，要仍然留在当时的状态中。

这原则在犹太人与外邦人身上的应用

现在，我们来看保罗当时如何应用这个原则，以及它在今天的含义。在此过程中，我们也会看到里面的神学理由显明出来。保罗对此原则的第一个应用不是在职业方面，而是针对受不受割礼的情况。他的应用是：假如你作为外邦人蒙召，就不要借割礼成为犹太人。假如你作为犹太人蒙召，也不要想成为外邦人。那种种族之间的分别基本上是割礼造成的。而这里深远的文化上的含义是：假如你是黑人，不要试图成为白人；假如你是白人，不要试图成为黑人。假如你是墨西哥人，不要试图成为美国人；假如你是美国人，也不要试图成为墨西哥人。

接下来，保罗给出了这个劝勉的神学理由。19节照字面来看是，“受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么，只要守神的诫命就是（至关重要的）了。”今天听起来，这样的话没什么了不起，但对于保罗当时的处境来说，这种说法简直是对犹太人最大的侮辱：受割礼算不得什么。（或译，割礼一文不值——译者注。）并且，如果明白这句话更广泛的文化层面的应用，它就会触犯每个人——但它又是真实的。对于是否保持各自的文化和传统，保罗的理解和当今差别极大。我们常说，白人很美，黑人很美，红色人种很美，黄种人也很美；因此，不要想去改变文化啦。可保罗是怎么说的呢？他说，白人，黑人，红色人种算不得什么，黄种人也算不得什么，守神的诫命才是最重要的；因此，不要改变文化，留在你原来的地步，顺服上帝就好了。保罗是个很不时髦的思想家，所以他也有永恒的适切性（eternallyrelevant）。他非常激进地以上帝为导向，总是把上帝摆在最优先的次序上。与此相比，万事都显得是黯然失色了。

我们一定要准确把握这一点，这至关重要，否则我们就有可能创造出新的律法主义来。那古老的律法主义说，“想得救就要受割礼（徒15:1）”，好像是“你做白人才能被上帝接受。”新的律法主义会说，“想得救就不能受割礼，就不能成为白人。”假如那句经文“有人未受割礼蒙召呢，就不要受割礼”（第18节），我们理解成“绝对不要受割礼”，就会禁止任何文化方面的适应与调整，就歪曲了保罗的教导，而且误解了他的意图。保罗没有针对所有放弃自己文化效仿他人的人，全面宣布咒诅，他自己的做法也可以证明这一点。比如，保罗让提摩太接受割礼（徒16:3），而且他自己也说过，向什么样的人，他就作什么样的人，无论如何，总要救些人（林前9:22）。

保罗就是要告诉大家，顺服上帝的命令才是更重要的事，远比各种文化特色重要得多。基督徒在文化方面去改变特色，实在没什么意义。换句话说，对于割礼这样的事，不要大惊小怪，类似的，不要太在意你是白人，黑人，红色人种，或瑞典人。但另一方面，你一定要将顺服神当做一件大事；要以遵行上帝的道德律法为你的人生目标。然后，也只有在那之后，割礼（正如《罗马书》2:25暗示的），或其它文化方面的特色，才有可能成其美好，而且是间接的、衍生的意义上说，是作为信心中顺服的流露。一句话，保罗的原则在文化特色方面的运用乃是：不要为你固有的文化特色而愁烦或夸耀；它们在上帝看来并不重要，更重要的是你是否将自己（灵魂、思想和身体）献上，全然遵行他的诫命：“你要爱人如己”（罗 13:8–10; 加 5:14）。

这原则应用在奴隶与自由人的身上

接下来，在第21-23节保罗话锋一转，把这原则应用到当时的奴隶制度上（针对奴隶或自由人的问题）。21节在翻译上有相当大的难度。大部分现代圣经译本都翻译成，“如果你蒙召时是奴隶，没关系。但你有机会获得自由，就抓住机会成为自由人吧”（RSV，修订标准译本，以及中文和合本）。这个翻译基本正确，但我还是觉得有些难以接受，因为保罗的原则在20节说得很清楚：“各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。”并且24节也说，“你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分。”而在这两节经文中间，居然插入一句相当不合拍的话，说，“如果你能够争取到自由，就争取自由吧。”不仅如此，这样的翻译也跟原文中几个希腊文字词（“即使”和“宁愿”）有些不符，因此，这样的翻译似乎更准确：“你蒙召时是奴隶？不要为此操心；但是，即使你有机会获得自由，毋宁抓住现今的机会好好做人（在目前身份上）。”其中真正的对比，依我看来，应该是这样表述的：“不要为奴隶身份忧虑，反而要好好使用这个身份。”也就是说，要用你目前的身份来顺服基督，“以致凡事尊荣我们救主神的道”（多2:10）。

我认为这合乎整体意思，当然不是绝对禁止奴隶获得自由（像18节），也不是绝对禁止人们受割礼。但是如果把这节经文翻译成鼓励奴隶寻求自由的命令，那么经文的真正要点就被混淆了。要点就是：当蒙召跟基督相交时，你就有了全新的、激进的、以基督为中心的优先次序；你是奴隶的话，也就不必为此愁烦。“你是作奴隶蒙召的吗？没关系的。”你的工作很卑微吗？没关系的。你的工作没有像其他人的那样被敬仰吗？没关系的。这个观点跟保罗之前关于文化差异的论述完全一致，比如在割礼问题上：蒙召时没受割礼吗？没关系的。蒙召时受了割礼吗？也没关系。

针对这个立场，保罗完全可以给出一个同样的神学理由，正如19节所说，“做奴隶算不得什么，做自由人也算不得什么，只要守神的诫命就是了。”这是真的。但他却提出一个新颖的神学理由，来加深我们对此事的理解。那个能让人说出“没关系”这句话来（即便他是奴隶）的理由在22节：“因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人。”而促使那位自由人也能说出“没关系”这句话的理由也类似：“作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。”我很喜欢观察保罗以这种方式来应用他的神学。他其实是在说，福音里就有很好的药方，能医治那些在卑微工作中伤心失望的人，也能医治那些因令人仰慕的工作而心高气傲的人。他对绝望的奴隶会说，“在基督里你是自由人。是被神用重价买赎回来的。不要让任何人奴役你的灵魂。你要在主里欢喜欢乐，在主里满有盼望，这样你就会比所有那些心中焦虑的上流人士都自由呢。”然后，他又会对那些自以为高贵的自由人说，“你可千万不要成为骄傲的人，因为在基督里你就是奴仆。有一位在你之上施行权柄的，你必须谦卑顺从。”

这教导的关键要素就是，无论奴隶还是自由人，都不该成为他绝望或骄傲的借口。他都能轻松地说：“没关系。”他不应该因着自己是医生、律师或总裁而自夸，也不应该因着自己的工作被人看为低贱而悲哀沮丧。“所以弟兄们，”保罗在24节下结论说，“你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分。”在神面前！这就是关键。无论今生还是永生，真正重要的是保持跟上帝的亲密关系，并享受他的同在。至于我们的工作在世人眼中是高贵还是卑微，都无关紧要。真正重要的是因上帝的同在得到激励和降卑。

结合保罗对原则的两方面应用，我们看到这样的教训：顺服上帝的命令（19节）和享受他的同在（24节），其重要性远超过你的文化或工作的区别，因此你不用有任何压力，去更换你的岗位。你不应该惧怕或失望，也不应该被财富或骄傲诱惑。你面对当下的位置，完全可以这么说，“没关系。你不是我生命的全部，我的生命就是顺服上帝并且享受他的同在。”

在实际层面的四个含义

让我用一些实际层面的应用来结束吧。首先，比起是否换个新工作，上帝更关心你做好现在的工作。在我们教会，有护士、教师、木匠、艺术家、秘书、图书管理员、律师、前台接待员、会计、社工、各种各样的修理工、工程师、办公室经理、餐馆招待、水管工、推销员、保安、医生、军人、心理咨询师、银行家、警察、装修工人、音乐家、建筑师、油漆匠、家政清洁工、学校行政人员、家庭主妇、宣教士、牧师、橱柜生产商以及其他行业的人。而大家要听的道理是，上帝心里最挂念的，不是我们是否变换工作，而是在当下的工作中，我们是否在享受上帝所应许的同在，遵行他的命令。

其次，正如我们看到的，信主后要守住蒙召时的身份，这命令不是绝对的，它并没有谴责所有的工作变换。因为不仅保罗提到了例外之处（林前7章尤其15节），而且圣经其他经卷也描述和赞同过这种变换。比如旧约中关于释放奴隶的条例，以及那位税吏变成传道人，一群渔夫变成了宣教士，等等。此外我们也知道，若想顺服上帝的命令，有些工作是不能够继续做的，比如妓女和形形色色下流堕落的娱乐行业，还有其它一些可能被迫要去压榨和剥削别人的行业。

保罗并没有武断地说，一个职业小偷或哥林多庙妓蒙召后也要继续保守原来的工作。哥林多人面对的问题是：相信基督之后，哪些事情应该抛弃？而保罗的回答是：如果能在工作中与神同在，你就不必抛弃目前的工作。保罗并不是谴责人们换工作，而是教导他们，就在现有的工作上找到基督里的满足，不论哪一类工作。这样的教导，在当今西方社会也是很不时兴的，因为这好像是把世俗野心这根神经砍断了。我们的确要仔细想想，分辨清楚，我们传达给孩子们的“成功”概念，到底是从圣经来的呢，还是从美国文化中来的。对于我们当中所有“希望成功的人士”来说，上帝说：把你放在世俗追求上的雄心和动力，调转方向，应用在属灵的领域，以同样的激情，去培育对上帝之同在的喜悦，以及对圣经启示的上帝旨意的顺从吧！

第三，对你们年轻人，还没有步入职场的，今天经文的含义乃是这样：面对这样的问题，“上帝对我的人生有什么旨意呢？”你应该响亮回答：“他的旨意就是要我与他一直有紧密相交的关系，并且献身去顺服他的诫命。”上帝启示出来的对你的旨意（你要顺服的唯一旨意）就是要你成圣（帖前4:3），而不关乎你的职业。你应当全身心地去成圣，至于工作，可以选择你喜欢做的。我毫不怀疑，如果年轻人都竭尽全力保持与上帝的亲密关系，努力去顺服圣经中的命令，上帝就能按他的大智慧，分派他们到各地，让他们在合神心意的不同岗位上，为主发挥最大的影响力。

第四，也是最后一点，这段经文隐含的意思是，只要你还在目前的岗位上，这就正是上帝分配你的任务。17节说，“只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行。”上帝拥有主权，你在目前的位子上绝非偶然。“人心筹算自己的道路；惟耶和华指引他的脚步”（箴16:9）。“人心多有计谋；惟有耶和华的筹算才能立定”（箴19:21）。“签放在怀里，定事由耶和华”（箴16:33）。

你所在的位置是上帝安排的，即使是借着欺骗得来。你的工作本身就是服事，正如我作为传道人的工作一样。你如何去完工作中的要求和任务，对你的生命来说无比重要，正如礼拜天在这里所作的。对我们当中许多人来说，这意味着明天你要揭开崭新的一页了。我说得没错吧？让我们明天进入各自的职场前，都跟我一起，来做这个祷告：“上帝啊，请你今天与我一同回去，并保守我时刻意识到你的同在。在我忧虑和失望时，求你鼓励我，我骄傲自夸时，求你使我谦卑。哦，亲爱的主啊，赐给我够用的恩典，好让我能去遵行您的诫命，爱人如己。阿们。”

每个人都要守住自己蒙召时的身分

读经文之前，我们先来熟悉一下上下文，特别是上文内容。哥林多教会有很多问题，其中之一就是，他们不太清楚，在基督里的信心对日常生活中的人际关系有什么影响。比如《哥林多前书》第七章讨论的一个问题是，在基督里的信心是否要求断绝夫妻之间的性关系。保罗在3节回答得很清楚：不。另一个例子在12-16节，问题是：如果夫妻中一方信了基督，另一位还不信，该怎么办？信主的一方是否应该为了圣洁，离开对方？保罗再一次回答：不必。这意思乃是，我们蒙召信主时，都应该继续留在原来的关系当中。信靠基督，以他为我们的救主并生命的主，绝不会因此破除上帝在创世时就设立的婚姻盟约。

但12节与13节之后，这位使徒的确允许这类事情发生：如果不信主的配偶想抛弃信主的配偶，断绝来往，那么信主的人就不必强求婚姻的束缚。换言之，有了基督信仰，通常不会让你想去放弃那些上帝安排给你的关系，而要使那些关系分别为圣。借着长久忍耐和祷告，以及谦卑的、榜样式的行为表现，信主一方期望为主赢得不信的配偶。但也有可能如耶稣在《马太福音》10:34及下文预告的，未信主之配偶的悖逆和顽梗不信，可能让基督教成为割裂的利剑，而不是医治的和平药膏。因此，使徒保罗遵循的原则就是：尽量继续留在上帝命定的关系里；不要撇弃或破除它们。但他也提供了特殊情况下的例外处理方式——如果不信主的配偶要撇弃或毁坏这关系，你又不能掌控，那就由他去吧。作为无辜的信徒，你不用再被抛弃者所束缚。

现在来看今天的经文，从《哥林多前书》7:17开始。讨论了婚姻原则——成为基督徒后继续留在上帝命定的婚姻关系中，保罗现在要在另外两种关系中继续探讨类似原则。我们一起来读《哥林多前书》7:17-24。

“只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行。我吩咐各教会都是这样。有人已受割礼蒙召呢，就不要废割礼；有人未受割礼蒙召呢，就不要受割礼。受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么，只要守神的诫命就是了。各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。你是作奴隶蒙召的吗？不要因此忧虑；若能以自由，就求自由更好。因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。你们是重价买来的，不要作人的奴仆。弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分。”

此前教导的关于婚姻的原则，保罗在这里又清楚地提了三次。请留意17节，“只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行。”然后是20节，“各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。”然后是24节，“弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分。”对这个原则的三次论述，把这段经文划分成两个部分。把它想象成三片面包、两层肉馅的巨无霸三明治。上面两层之间的是18节和19节，其中该原则应用于割礼问题上。而底下两层之间的就是21-23节，其中该原则应用到奴隶的问题上。但弄明白这两个具体应用之前，我们要澄清这原则中的一个关键性字眼。

经文所探讨的是哪一种的呼召？

有一个词出现了9次，谈到该原则时都能看到，就是“呼召。”当保罗在17节说，“只要照……神所召各人的而行，”以及24节，“你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分，”他说的是那个属天的、吸引我们信靠基督的呼召。而平时我们又常用“呼召”来指职业：比如说，我的呼召是家庭主妇；我的呼召是做推销员；等等。但是保罗在这段经文里的9次运用中，8次都不是这种意思。只有一次的“呼召”表示职业这层意思，在20节。原文直译是，“各人蒙召（called，指信主——译者注）时是什么身分（calling,‘呼召’，而不是状态），仍要守住这身分（calling，‘呼召’，而不是状态）。”这里的“身份（呼召）”一词，就是指职业，或者人生的岗位。然而在这职业或岗位上，还会有另一种呼召，圣灵会在这呼召中，把人带入与基督的相交当中。简单说就是，在某人的职业上再次临到的上帝的呼召，乃是指上帝借着福音使人灵魂转变和更新的大能。

《哥林多前书》第一章对此有很清晰的论述。9节说，“神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子我们的主耶稣基督一同得分（一同得分，fellowship，就是指相交，团契的意思——译者注）。”因此，所有的基督徒，并且唯有基督徒，才会在这个意义上被上帝所呼召。这种从神而来的呼召，是很特殊的，一方面，它有别于职业方面的“呼召，本职工作，”另一方面，它又不同于叫万人悔改的呼召。当耶稣在《马太福音》22:14说，“被召的人多，选上的人少，”他指的是后者，就是福音那普世性的呼召，许多人都听到了，但却拒绝接受，自己选择了灭亡。

但这并不是保罗说的呼召。那从神而来的呼召（带我们进入信靠和相爱的与耶稣相交之关系中的），乃是满有大能的、有效的呼召，把我们引向圣子（约6:44, 65）。《哥林多前书》1:23, 24那里最清楚地显明这个道理，那里保罗说，“我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人、希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。”那些“蒙召的”并不是指所有听见福音的人，而是接受了福音的人。我们可以改改这节经文，显示出普遍呼召（the general call）和有效呼召（the effective call）之间的区别：保罗说，“我们向所有人发出邀请，呼召他们相信这位钉十字架的基督，但犹太人把它当绊脚石，外邦人以为它愚拙；但在那蒙召的（亦即，被大能和有效地吸引到基督里的），无论是犹太人、希腊人，都会发现这福音的呼召是神的能力，神的智慧。”

因此，当《哥林多前书》7:17, 20, 和24保罗说，我们应该保持上帝召我们时的状态，就那样与神同行时，他的意思是：当你被神引入信靠与相爱的、与他儿子的相交中时，就是归主之时，要仍然留在当时的状态中。

这原则在犹太人与外邦人身上的应用

现在，我们来看保罗当时如何应用这个原则，以及它在今天的含义。在此过程中，我们也会看到里面的神学理由显明出来。保罗对此原则的第一个应用不是在职业方面，而是针对受不受割礼的情况。他的应用是：假如你作为外邦人蒙召，就不要借割礼成为犹太人。假如你作为犹太人蒙召，也不要想成为外邦人。那种种族之间的分别基本上是割礼造成的。而这里深远的文化上的含义是：假如你是黑人，不要试图成为白人；假如你是白人，不要试图成为黑人。假如你是墨西哥人，不要试图成为美国人；假如你是美国人，也不要试图成为墨西哥人。

接下来，保罗给出了这个劝勉的神学理由。19节照字面来看是，“受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么，只要守神的诫命就是（至关重要的）了。”今天听起来，这样的话没什么了不起，但对于保罗当时的处境来说，这种说法简直是对犹太人最大的侮辱：受割礼算不得什么。（或译，割礼一文不值——译者注。）并且，如果明白这句话更广泛的文化层面的应用，它就会触犯每个人——但它又是真实的。对于是否保持各自的文化和传统，保罗的理解和当今差别极大。我们常说，白人很美，黑人很美，红色人种很美，黄种人也很美；因此，不要想去改变文化啦。可保罗是怎么说的呢？他说，白人，黑人，红色人种算不得什么，黄种人也算不得什么，守神的诫命才是最重要的；因此，不要改变文化，留在你原来的地步，顺服上帝就好了。保罗是个很不时髦的思想家，所以他也有永恒的适切性（eternally relevant）。他非常激进地以上帝为导向，总是把上帝摆在最优先的次序上。与此相比，万事都显得是黯然失色了。

我们一定要准确把握这一点，这至关重要，否则我们就有可能创造出新的律法主义来。那古老的律法主义说，“想得救就要受割礼（徒15:1）”，好像是“你做白人才能被上帝接受。”新的律法主义会说，“想得救就不能受割礼，就不能成为白人。”假如那句经文“有人未受割礼蒙召呢，就不要受割礼”（第18节），我们理解成“绝对不要受割礼”，就会禁止任何文化方面的适应与调整，就歪曲了保罗的教导，而且误解了他的意图。保罗没有针对所有放弃自己文化效仿他人的人，全面宣布咒诅，他自己的做法也可以证明这一点。比如，保罗让提摩太接受割礼（徒16:3），而且他自己也说过，向什么样的人，他就作什么样的人，无论如何，总要救些人（林前9:22）。

保罗就是要告诉大家，顺服上帝的命令才是更重要的事，远比各种文化特色重要得多。基督徒在文化方面去改变特色，实在没什么意义。换句话说，对于割礼这样的事，不要大惊小怪，类似的，不要太在意你是白人，黑人，红色人种，或瑞典人。但另一方面，你一定要将顺服神当做一件大事；要以遵行上帝的道德律法为你的人生目标。然后，也只有在那之后，割礼（正如《罗马书》2:25暗示的），或其它文化方面的特色，才有可能成其美好，而且是间接的、衍生的意义上说，是作为信心中顺服的流露。一句话，保罗的原则在文化特色方面的运用乃是：不要为你固有的文化特色而愁烦或夸耀；它们在上帝看来并不重要，更重要的是你是否将自己（灵魂、思想和身体）献上，全然遵行他的诫命：“你要爱人如己”（罗 13:8–10; 加 5:14）。

这原则应用在奴隶与自由人的身上

接下来，在第21-23节保罗话锋一转，把这原则应用到当时的奴隶制度上（针对奴隶或自由人的问题）。21节在翻译上有相当大的难度。大部分现代圣经译本都翻译成，“如果你蒙召时是奴隶，没关系。但你有机会获得自由，就抓住机会成为自由人吧”（RSV，修订标准译本，以及中文和合本）。这个翻译基本正确，但我还是觉得有些难以接受，因为保罗的原则在20节说得很清楚：“各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。”并且24节也说，“你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分。”而在这两节经文中间，居然插入一句相当不合拍的话，说，“如果你能够争取到自由，就争取自由吧。”不仅如此，这样的翻译也跟原文中几个希腊文字词（“即使”和“宁愿”）有些不符，因此，这样的翻译似乎更准确：“你蒙召时是奴隶？不要为此操心；但是，即使你有机会获得自由，毋宁抓住现今的机会好好做人（在目前身份上）。”其中真正的对比，依我看来，应该是这样表述的：“不要为奴隶身份忧虑，反而要好好使用这个身份。”也就是说，要用你目前的身份来顺服基督，“以致凡事尊荣我们救主神的道”（多2:10）。

我认为这合乎整体意思，当然不是绝对禁止奴隶获得自由（像18节），也不是绝对禁止人们受割礼。但是如果把这节经文翻译成鼓励奴隶寻求自由的命令，那么经文的真正要点就被混淆了。要点就是：当蒙召跟基督相交时，你就有了全新的、激进的、以基督为中心的优先次序；你是奴隶的话，也就不必为此愁烦。“你是作奴隶蒙召的吗？没关系的。”你的工作很卑微吗？没关系的。你的工作没有像其他人的那样被敬仰吗？没关系的。这个观点跟保罗之前关于文化差异的论述完全一致，比如在割礼问题上：蒙召时没受割礼吗？没关系的。蒙召时受了割礼吗？也没关系。

针对这个立场，保罗完全可以给出一个同样的神学理由，正如19节所说，“做奴隶算不得什么，做自由人也算不得什么，只要守神的诫命就是了。”这是真的。但他却提出一个新颖的神学理由，来加深我们对此事的理解。那个能让人说出“没关系”这句话来（即便他是奴隶）的理由在22节：“因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人。”而促使那位自由人也能说出“没关系”这句话的理由也类似：“作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。”我很喜欢观察保罗以这种方式来应用他的神学。他其实是在说，福音里就有很好的药方，能医治那些在卑微工作中伤心失望的人，也能医治那些因令人仰慕的工作而心高气傲的人。他对绝望的奴隶会说，“在基督里你是自由人。是被神用重价买赎回来的。不要让任何人奴役你的灵魂。你要在主里欢喜欢乐，在主里满有盼望，这样你就会比所有那些心中焦虑的上流人士都自由呢。”然后，他又会对那些自以为高贵的自由人说，“你可千万不要成为骄傲的人，因为在基督里你就是奴仆。有一位在你之上施行权柄的，你必须谦卑顺从。”

这教导的关键要素就是，无论奴隶还是自由人，都不该成为他绝望或骄傲的借口。他都能轻松地说：“没关系。”他不应该因着自己是医生、律师或总裁而自夸，也不应该因着自己的工作被人看为低贱而悲哀沮丧。“所以弟兄们，”保罗在24节下结论说，“你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分。”在神面前！这就是关键。无论今生还是永生，真正重要的是保持跟上帝的亲密关系，并享受他的同在。至于我们的工作在世人眼中是高贵还是卑微，都无关紧要。真正重要的是因上帝的同在得到激励和降卑。

结合保罗对原则的两方面应用，我们看到这样的教训：顺服上帝的命令（19节）和享受他的同在（24节），其重要性远超过你的文化或工作的区别，因此你不用有任何压力，去更换你的岗位。你不应该惧怕或失望，也不应该被财富或骄傲诱惑。你面对当下的位置，完全可以这么说，“没关系。你不是我生命的全部，我的生命就是顺服上帝并且享受他的同在。”

在实际层面的四个含义

让我用一些实际层面的应用来结束吧。首先，比起是否换个新工作，上帝更关心你做好现在的工作。在我们教会，有护士、教师、木匠、艺术家、秘书、图书管理员、律师、前台接待员、会计、社工、各种各样的修理工、工程师、办公室经理、餐馆招待、水管工、推销员、保安、医生、军人、心理咨询师、银行家、警察、装修工人、音乐家、建筑师、油漆匠、家政清洁工、学校行政人员、家庭主妇、宣教士、牧师、橱柜生产商以及其他行业的人。而大家要听的道理是，上帝心里最挂念的，不是我们是否变换工作，而是在当下的工作中，我们是否在享受上帝所应许的同在，遵行他的命令。

其次，正如我们看到的，信主后要守住蒙召时的身份，这命令不是绝对的，它并没有谴责所有的工作变换。因为不仅保罗提到了例外之处（林前7章尤其15节），而且圣经其他经卷也描述和赞同过这种变换。比如旧约中关于释放奴隶的条例，以及那位税吏变成传道人，一群渔夫变成了宣教士，等等。此外我们也知道，若想顺服上帝的命令，有些工作是不能够继续做的，比如妓女和形形色色下流堕落的娱乐行业，还有其它一些可能被迫要去压榨和剥削别人的行业。

保罗并没有武断地说，一个职业小偷或哥林多庙妓蒙召后也要继续保守原来的工作。哥林多人面对的问题是：相信基督之后，哪些事情应该抛弃？而保罗的回答是：如果能在工作中与神同在，你就不必抛弃目前的工作。保罗并不是谴责人们换工作，而是教导他们，就在现有的工作上找到基督里的满足，不论哪一类工作。这样的教导，在当今西方社会也是很不时兴的，因为这好像是把世俗野心这根神经砍断了。我们的确要仔细想想，分辨清楚，我们传达给孩子们的“成功”概念，到底是从圣经来的呢，还是从美国文化中来的。对于我们当中所有“希望成功的人士”来说，上帝说：把你放在世俗追求上的雄心和动力，调转方向，应用在属灵的领域，以同样的激情，去培育对上帝之同在的喜悦，以及对圣经启示的上帝旨意的顺从吧！

第三，对你们年轻人，还没有步入职场的，今天经文的含义乃是这样：面对这样的问题，“上帝对我的人生有什么旨意呢？”你应该响亮回答：“他的旨意就是要我与他一直有紧密相交的关系，并且献身去顺服他的诫命。”上帝启示出来的对你的旨意（你要顺服的唯一旨意）就是要你成圣（帖前4:3），而不关乎你的职业。你应当全身心地去成圣，至于工作，可以选择你喜欢做的。我毫不怀疑，如果年轻人都竭尽全力保持与上帝的亲密关系，努力去顺服圣经中的命令，上帝就能按他的大智慧，分派他们到各地，让他们在合神心意的不同岗位上，为主发挥最大的影响力。

第四，也是最后一点，这段经文隐含的意思是，只要你还在目前的岗位上，这就正是上帝分配你的任务。17节说，“只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行。”上帝拥有主权，你在目前的位子上绝非偶然。“人心筹算自己的道路；惟耶和华指引他的脚步”（箴16:9）。“人心多有计谋；惟有耶和华的筹算才能立定”（箴19:21）。“签放在怀里，定事由耶和华”（箴16:33）。

你所在的位置是上帝安排的，即使是借着欺骗得来。你的工作本身就是服事，正如我作为传道人的工作一样。你如何去完工作中的要求和任务，对你的生命来说无比重要，正如礼拜天在这里所作的。对我们当中许多人来说，这意味着明天你要揭开崭新的一页了。我说得没错吧？让我们明天进入各自的职场前，都跟我一起，来做这个祷告：“上帝啊，请你今天与我一同回去，并保守我时刻意识到你的同在。在我忧虑和失望时，求你鼓励我，我骄傲自夸时，求你使我谦卑。哦，亲爱的主啊，赐给我够用的恩典，好让我能去遵行您的诫命，爱人如己。阿们。”

圣灵的果子（10）

节制（2）

亲爱的朋友、弟兄姊妹，今次我们探讨“圣灵的果子”系列——“节制”这个题目的第二部分。

看几段经文，包括以弗所书2:1-3节、路加福音11:14-26节，以及哥林多前书9:23-27节。

有些人听到别人说复活的大能，但他们心里想自己连节制的能力也没有。你说：“我希望改变这个社区、这个世界、也希望改变自己的邻舍、家庭和朋友。”当你这么说的时候，复活的大能听来很不错。但是当你看着自己的生命，你发觉改变似乎没有发生。

在上个题目，我们开始探讨最后一个圣灵的果子──节制。我们讨论了节制的定义，也概述了整个主题。我会详细讲解节制的本质。如果我们连自我节制的能力也没有，说复活的大能有什么用呢？复活的大能有什么作用呢？

正如我们将会看到，当耶稣基督进入我们的生命，掌管我们的生命，把祂的能力赐给我们，我们就有节制了。马可福音第5章记载耶稣遇见一个被鬼附的人。耶稣进入那个人的生命中，把污鬼赶走。多年来，人们只知道那个人常住在坟茔里，在山中喊叫，又用石头砍自己。众人都看到所发生的事。经文说：“他们来到耶稣那里，看见那被鬼附着的人，就是从前被群鬼所附的，坐着，穿上衣服，心里明白过来。”这就是复活的大能所带来的结果。节制也许不像别的果子那样显眼，但是当耶稣的复活大能进入一个人的生命，那个人便有节制了。那个从前被鬼附的人坐着，穿上衣服，心里明白过来，而不是像我们那样，常常衣衫不整、披头散发的到处乱跑、大叫大喊。

从表面看来，每个人都相当得体。但许多人都意识到自己的属灵生命也像那个被鬼附的人那样完全失控。我们从表面看来很有节制、整齐光鲜，但是内里却像那个被鬼附的人一样，迫切需要基督的大能进入我们的生命，以致我们可以坐在基督跟前，穿上衣服，心里明白过来。

在上个题目，我概述了节制这个主题，并在信息结束时简略地讲述了多个要点。今次，我会逐一详细说明。我们会看四段经文，并逐一讲解。

首先，我们看以弗所书2:1-3节。这段经文论到节制的问题。

你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行。

我们只读到这一节。

经文说：“我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行。”在上个题目，我提到“私欲”这个词的希腊文（thelēma）是指肉体所发出的命令。我们从经文学习到一点，如果我们没有先根据圣经去明白何谓“肉体”，我们便无法学会节制。我经常提到这一点，因为这是十分重要的。

“肉体”是指整个人的扭曲，就是想要成为宇宙的中心。当你决定要自己来断定对与错，决定要自己作主，为自己的幸福而活，你就成为了自己生命的中心。你活得像神一样，因为圣经说我们只是应当为荣耀神而活。你应当为荣耀神而活，顺服神的旨意，并且让神来给你断定对与错。你可以为神而活，也可以成为自己的中心，为自己而活。“整个人的扭曲”这句话十分重要。圣经所说的“肉体”通常都不是指身体。至少当圣经说肉体与圣灵相争时，肉体不是指身体。肉体是整个人的扭曲，想要成为神，而不是被神掌管。创世记第3章记述了人的扭曲。那时，蛇对夏娃说：“你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”意思是如果你吃了分别善恶树的果子，就会像神一样，能断定对与错。

这是第一个试探，就是说：“你应该能够断定对与错。如果你吃这果子，如果你不听从神的话，如果你伸手去拿这果子吃，你就会成为神。”那时候，人的灵便扭转到方向，从此没有矫正过来。试想象一下自己是一根扭曲了的杆。神的灵好像一支小火炬，这支火炬放在你属灵生命中扭曲了的部分，使它慢慢软化。扭曲的部分慢慢软化，你的本质便可以回复笔直。事实上，我们可以把基督信仰看作一项重大的矫治工作，把扭曲了的部分矫正过来。

其次，肉体教导我们要透过敬拜别的东西来掌管自己的生命。肉体告诉我们如何掌管自己的生命，以及如何实现自我。每个人的肉体都有特定的形状。我们的肉体有不同的形状，而每个人的肉体都选择一些他们认为必须拥有的东西。肉体说：“你看到吗？如果你拥有这些东西，你就可以抬头面对自己，你就会有成就，然后你便可以实现自我。”肉体实际上驱使你去行事，使你出现一些强迫行为。肉体说：“如果你拥有这些东西，你就十分稳妥了。”

著名基督徒女作家贝碧琦（Becky Pippert）在她的著作《走进世界》（Out of the Saltshaker）中说：“控制我们的东西就是我们的主。”她的意思是，一个追求权力的人会说：“我不需要神，因为我知道如何取得权力。我知道如何在生命中获得成就，也知道如何得到影响力。如果你是基督徒，对你来说这只是精神支柱，但是我知道自己在做什么。”你为权力而活。如果你追求权力，你便会被权力所控制。寻求被接纳的人被他希望取悦的人所控制。如果你的肉体说：“你需要爱。你需要被接纳。你需要别人的称许。你需要别人爱你、觉得你很了不起。”你便会追求那些东西，你人生最大的目标就是建立关系。贝碧琦说：寻求被接纳的人被他希望取悦的人所控制。

我们无法自我节制。我们被我们生命中的主人所控制。既然耶稣是主，祂就是掌管一切的。耶稣拥有终极的大能。这没有讨价还价的余地。贝碧琦的话意味深长。肉体试图对你说：“为了掌管自己的生命，你可以靠自己而不是靠神去达至目标。你要追求这些东西。你要追求那些东西。”你打着掌管自己生命的旗号，却失去了自我节制。

你为了掌管自己的生命而沉溺于一些东西。事实上，贝碧琦说每个人都沉溺于一些东西。如果你以主耶稣作为你的主，你便可以自我节制。但是如果你以别的东西作为你的主，你便无法控制自己，而是沉溺于那些东西。你也许沉溺于某些情感、某个人，或者事业。是什么驱策一个人呢？是什么让一个人过于热爱自己的工作或者过于害怕自己的工作呢？是什么使一个人需要身体上的欢愉呢？是什么让一个人受到性爱、药物、时间、工作或事业所驱使呢？是什么驱动你前行呢？是肉体。肉体找着这些东西，说：“你必须拥有这些东西！”

除非我们的生命由主耶稣来掌管，否则我们都沉溺于一些东西。换句话说，实际上没有一个人是自己的主人。要么耶稣是你的主，要么别的东西是你的主。控制我们的东西就是我们的主人。保罗以另一个方式来说明这个道理。保罗说：“因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。”

保罗说每个人都试图立自己的义。为什么？因为肉体让我们想要成为自己的神。我们想成为自己的神。我们说：“我不需要有人为我流血，也不需要有人为我钉十字架。我不需要宗教信仰。这一切我都不需要。我可以自己取得成就。”无论你决定以什么途径达至那个目标，你都是寻求自己的义。你建立自己的义，你沉溺于那些东西。肉体使你做出难以抑制的行为，因此，摆脱肉体的唯一方法就是福音。罗马书10:4节论到这福音：“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。”

肉体对你说：“你不可以在这件事上失败！你不可以失去这个女人！你不可以失去这个男人！你不可以失去这份工作！你不可以错过这个机会！你必须拥有这些东西！”为什么？因为肉体说这就是你的义。肉体说你的生命没有价值。你必须回头过来，说：“肉体啊，闭嘴吧。我已经在基督里。我已经到了终点。我是属基督的。我已经蒙接纳了。”你知道什么时候叫你的肉体滚开？你对肉体说：“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。”也就是说：“基督已经废除了这一切标准、一切努力、一切我用来寻求自己的义的途径。相反，基督就是律法的终结，好让所有信的人都得着义。”

我认识一位全职事奉的朋友，最近我与他通电话，得知他情绪极度低落。他承认自己有自杀的念头，也承认自己在工作的时候表现得心情开朗，亲切友善，满口都是基督徒术语，但是在家里却充满忿怒，而且感到十分沮丧。他说：“我觉得自己一文不值。我觉得自己是个失败者。”原来这个朋友的事工发展并不理想，经过多年的努力也看不到什么果效。当我跟他倾谈的时候，我知道这是什么回事。我们都面对同样的情况，只是我们以为这种情况不会发生在宗教事工上而已。你以为肉体不会把宗教变成一种强制的冲动。肉体说：你要在事业上取得成就，不管那事业是否与宗教有关……”肉体使你与那个偶像立约。在圣经中，每个神（无论是真神或假神）都总会给人祝福和咒诅。

你有没有注意到，申命记的结尾记述了以色列人与神立约，那位降临西乃山的伟大真神说：“你若谨守与我所立的约，祝福必临到你身上。”整章经文都述说各样的祝福。接着，神说：“你若不听从我的话，咒诅必临到你身上。”整章经文都在述说各样的咒诅。当你悖逆天上的真神，你会感到祂的咒诅，那就是罪疚感。你若坦诚面对，你必定知道自己与神隔绝。可是，肉体使你与各式各样的假神立约。当你遭遇失败的时候，这些假神便咒诅你。这位弟兄与假神立约，而这个假神就是在宗教事工上取得成就。他被这个假神咒诅。事实上，当我与他在电话上倾谈的时候，我可以听出那个假神正在透过这位弟兄自己的话来咒诅他。我很清楚明白这种情况。我只好对他说：“你知道这是什么回事吗？”然后向他详细说明。我知道这个问题不是很快就可以轻易解决的。

肉体把基督信仰变成偶像，这是多么可怕的事。你的信仰和事工变成了偶像，这是很难对付的。这种情况可以发生在你身上，也可以发生在我身上。肉体就是那种强迫行为，缺乏节制的问题源自肉体。你希奇这些问题到底从何而来。人们说：“是因为我自卑。”稍后我会向你说明，这说法没错，但这只是肉体所带来表面上的一个结果。很多人以为这就是根源所在，但事实并非如此。此外，肉体也辖制非信徒的生命。罗马书第6章说：“因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；……罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。”

亲爱的朋友，我们是充满盼望的。接下来的信息会给你激励，请细心聆听，不然你会灰心失望。不要错过这一点！圣经说基督徒和非基督徒的分别，在于基督徒不再受罪辖制。这不是代表罪不存在，也不是意味着基督徒不再被罪影响，而是不再受罪辖制。辖制是指绝对的管治。

你怎知道自己在罪的绝对管治之下呢？当你不知道自己正在罪的绝对管治之下，你就是在罪的绝对管治之下了。如果我要使你在我辖制之下，我可以给你戴上手铐，你就在我辖制之下，对吗？你难以四处走动，我可以拉着你走。也许我可以在手铐上系一根绳，然后拉着你走。在这种情况下，你被我辖制，但是我也可以透过很多途径把你辖制。我可以把你打到不省人事，这样你甚至不知道自己在我的辖制之下。你毫无知觉，我可以把你拉到任何地方。我也可以用药物把你麻醉，然后我可以欺骗你，你就会跟着我走。

如果你不知道自己被辖制，如果你被洗脑、被麻醉，或者被击晕，你就完全被辖制了，因为你甚至不晓得要反抗。当你不知道自己被罪辖制的时候，你就可以判断自己被罪辖制了。当你开始说：“我的天啊，罪真的控制着我。我的骄傲控制着我。我的自我控制着我……”当你意识到这一点，这些东西便不再控制你了。它们不再完全把你控制。你可以抵抗罪，因为你知道发生了什么事。大卫常在诗篇中说：“我的罪孽追上了我。”但是他从来没有说：“我的罪孽胜过我。”你的罪可以追上你。你的罪可以把你击晕，也可以给你戴上手铐。你可能遇到很多困难，但是只要你知道自己遇到困难，你就不在辖制之下了。

因此，英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S. Lewis）可以这么说：“如果你认为自己不自负，你就十分自负了。鲁益师的著作《反璞归真》（Mere Christianity）中有一章论到骄傲，他说只有基督徒知道自己骄傲。这是千真万确的，因为如果你说：“我并不骄傲。”你就是完全被骄傲辖制了。如果你说：“我并不自负。”你就极其自负。当你说：“我自负。”你便少一点自负。当你说：“我非常自负。”你便摆脱自负，不再被它辖制了。因此，你可以放心。

另一方面，有一点很可怕。当你成为信徒的时候，罪不再辖制你，哥林多前书10:13节说你可以不再犯罪，你知道这是什么意思吗？这意味着你总不会处于一个必然被罪管辖的境况。罪不再是你的君王。耶稣才是你的君王。罪仍然存在，而且势力强大，但是罪不再是你的君王了。哥林多前书10:13节说：“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”保罗说总有一条出路。然而，请谨记一点。

你可否告诉我以下哪种情况更危险？一只十分健康、完全没有受伤的母熊，还是一只遭枪击受重伤的母熊？哪一个更危险？我说受重伤的母熊，是指牠遭枪击后快要失血过多而死，但牠还是一息尚存。你必须谨记，从长远来看，一只受重伤的母熊将快要死亡，另一只母熊却不是这样的。从长远来看，你将要得胜，但暂时那受伤的母熊可能更凶险、更有恶意。事实上，在某程度上说，受伤的母熊比那只没有受伤的更强悍凶猛。当你成为基督徒，你的肉体便受致命重伤。圣灵刺穿了肉体的心，肉体转身过来对你说：“我不相信你这样对待我。”接着，肉体凶相毕露的追击着你。

当你成为了基督徒，你的罪，无论是骄傲、沉溺、恐惧、忿怒等，仍缠扰着你，这种情况并不罕见。即使你已经归信基督，你知道神的灵已进入你心里，你感到自己的生命从罪里得释放，并且开始改变，你感觉到生命在转化，但是通常过了一段时间后，你的老问题又回来了，而且似乎比以往更具威力。这种情况并不罕见。

我不知道为什么导师、主日学老师和牧者没有把这一点告诉弟兄姊妹！为什么保罗会写下罗马书第7章的内容 ？保罗在罗马书第7章说：“我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。”

保罗要说什么呢？他说：“按着我里面的意思，我是喜欢神的律。”只有基督徒可以这么说。然而，保罗说：“但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战。”他的意思是，那里还有很多游击战。我把敌人赶出我军大本营，但是他们躲藏在山林里，不断乱枪扫射，他们十分忿怒，因为他们知道自己战败了。他们处于绝望的境地，在许多方面都造成更大的伤害。他们变得更强硬、更忿怒、更致命，比他们失去力量之前更甚。”

这就是基督徒与肉体交战的状况。因此，基督徒在节制方面常常不断挣扎，因为他们的肉体被搅动，向他们反击，说：“你必须拥有这些东西！”基督徒必须明白，从长远来看，肉体不会得胜，但暂时它确实能够让你感到自己再一次被它辖制。请牢记这一点。如果你知道自己被辖制，或者你感到自己被辖制，你其实不是被辖制。如果你为了所遭遇的事而担忧，那么肉体还未真正把你击倒。你仍然可以作出抵抗。你确实作出抵抗。

清教徒神学家和作家约翰‧欧文（John Owen）是历史上最伟大的作家之一。三百多年前，他在一本写给牧者的书中指出，牧养所涉及的问题只有两个。牧者时刻只是花时间去处理两件事。有人会问：“是哪两件事？牧者不会每天只是做两件事吧。”是的，确实如此。

牧养涉及两个问题。第一，牧者时刻尝试说服那些被罪辖制却不自知的人，使他们相信自己确实被罪辖制。第二，他尝试说服那些不是被罪辖制却以为自己是被罪辖制的人，让他们知道他们其实不是被罪辖制。牧者时刻只是做这两件事。

看看路加福音第11章。那里有一个关乎节制的问题。让我给你们展示一个虚假的解决方法。我们如何对付肉体、强制冲动行为，以及那驱策我们的力量呢？以下是一个虚假的解决方法。那是错误的做法，但有时看看错误的做法能够让我们更加明白正确的做法。路加福音11:14节记载了耶稣与那些指控祂靠鬼王赶鬼的宗教领袖之间的有趣争论。经文说：耶稣赶出一个叫人哑吧的鬼，鬼出去了，哑吧就说出话来；众人都希奇。内中却有人说：他是靠着鬼王别西卜赶鬼。又有人试探耶稣，向他求从天上来的神迹。他晓得他们的意念，便对他们说：凡一国自相纷争，就成为荒场；凡一家自相纷争，就必败落。若撒但自相纷争，他的国怎能站得住呢﹖因为你们说我是靠着别西卜赶鬼。我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢﹖这样，他们就要断定你们的是非。我若靠着神的能力赶鬼，这就是神的国临到你们了。壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事；但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的赃。不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处；既寻不着，便说：我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。

这段经文是不是很有趣呢？经文要说什么？耶稣谈到一个用来解决节制问题的虚假方法，就是运用意志力。耶稣说：意志力只能暂时发挥作用，最终你的景况比先前更糟。我读出整段经文是要让大家知道，耶稣正在宣告，当祂掌管一个人的生命时，魔鬼在那人身上的影响便会消失。有人争辩说：“耶稣，你是靠撒但的能力赶鬼。”耶稣说：“这说法合理吗？撒但的工作是增加在人身上的势力，他为什么会将鬼从人身上赶出来呢？这意味着撒但自相纷争。别胡扯了。撒但不会这样行事的。一国自相纷争必站立不住。撒但不会这样做。”耶稣转过身来，说：“当我带着神国的能力来临，我便灭绝魔鬼的势力。”

总而言之，当你看圣经的时候，你时刻看到魔鬼对人的影响是透过肉体发生的。你再三看到类似的经文。保罗在以弗所书第4章说：“不可含怒到日落。”不可含怒到日落。不可苦毒，也不可怨恨。接着，保罗说：“也不可给魔鬼留地步。”提摩太前书第3章说：“初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。”

想一想，魔鬼在你身上无处立足。试想象魔鬼是一个登山者。魔鬼试图进入你的灵。你的忿怒、骄傲和肉体，就是魔鬼唯一的立足点。阻止魔鬼占据你生命的方法，就是找出这些立足点。这些立足点是什么呢？一般来说，福音是解决问题的答案。唯有福音可以削弱肉体。当你忘记神的恩典，忘记了自己是单靠恩典得救，肉体便开始再次引发你的强制冲动行为。当你忘记了你归向基督全是藉着神的恩典，你感觉到肉体的强制冲动正在引发，随着肉体的驱使，你给魔鬼留地步，魔鬼便进来搅扰你的生命。

魔鬼就像我的孩子一样，当他们看到某处一团糟，他们便进去把它弄得更糟！他们看到某处一团糟，便说：“这太棒了！我们可以进去，把它弄得更糟！”魔鬼就是这样在肉体中运行。耶稣基督带来福音，除去那些立足点，这是阻止魔鬼占据你生命的方法。

耶稣这样教训了众人之后便转过身来，讲述一个奇怪的故事。耶稣说：“污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处；既寻不着，便说：我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。”

耶稣要说什么呢？祂要说明拯救人脱离邪恶势力的不只是道德更新。道德更新意味着你洁净自己的生命。你整理自己的生命，使自己变得品行端正，但是你没有让耶稣进入生命中。魔鬼被赶走了。我们不知道魔鬼是怎么被赶出去的。魔鬼离开了，也许是因为那个努力要整理自己生命的人把他赶走，并对他说：“我不想你在这里。我要整理自己的生命。”但是那个人没有让超自然的力量进入他的生命。他没有让耶稣进入生命中，因此，当污鬼回到那里，便说：“这是一个欢聚的好地方。”然后进到那里。

耶稣要指出，道德更新实际上可以令你更深陷肉体之中。举例说，让我引述美国女作家奥康纳（Flannery O'Connor）的话。她剖析一个在其短篇小说《智血》（Wise Blood）中的人物，说：“这个人心里有一个深沉幽暗、寂静无声的信念，令他相信逃避耶稣的最佳途径是避免犯罪。这是十分精妙的见解。你知道为什么这么多人避免犯罪？因为这样他们就可以逃避耶稣。他们道德高尚、生活端正，于是他们轻看别人，他们不用每天求耶稣基督怜悯他们。一个人可以洁净自己的生命，却使自己越来越受肉体控制。

对于一般辅导方法，令我最担心的是，每当我读一些讲解人们吸毒或酗酒成因的书籍时，它们总是说那些人因为自卑而憎恨自己。好吧，这说法就目前的状况而言是没错的，但是它并不长久坚立，因为我们无法达到肉体为我们所定下的标准，肉体便咒诅我们，我们当然因此感到自卑。有什么解决方法呢？当我接受辅导时，我得到一个解决方法。辅导员问：“你擅长什么？你有什么专长可以令你自我感觉良好？他们说：“你喜欢跑步吗？你要做的就是花几年时间去接受训练，然后参加马拉松赛跑。你不需要取得奖项，只需要完成赛事，这样你便知道你为自己做了一些令自己感觉良好的事。”

完成马拉松赛事可以暂时令你感觉好一点。如果你恰巧定了一个你暂时可以达到的标准，你当然感觉好一点，也许有一段时间你不再酗酒。但是你知道从长远来看，这样做实际上使你更骄傲，更受制于肉体，比以往更甚。肉体正在祝福你，因为你定下了一个你能达到的标准，因为某些原因你达到标准，但这是无可避免的。有些人避免犯罪是为了逃避耶稣。对一些人来说，他们的宗教信仰并不是值得骄傲的事。我知道有些人经常因自己的罪而鞭打自己，说：“啊，我真的很坏，我不知道为什么耶稣会爱我。”他们实际上也是向肉体让步。他们越来越深陷肉体之中。

让我引述英国著名圣诗诗人约翰牛顿（John Newton）的话。约翰牛顿回信给一位牧者。约翰牛顿是英国圣公会牧师，有一位牧者写信给他，说：“我满身罪恶，我每天都跪下来祷告三小时，也认罪悔改。我不知道神如何处理我这个怪物。神为什么会与我同工呢？祂为什么会接纳我呢？”约翰牛顿并不认为这么说是属灵的表现。他认为这个人正在赶走一些污鬼，却敞开自己让更恶的鬼进去。约翰牛顿回信给他，说：“撒但把自己化作光明的天使。有时候撒但教导我们学习谦卑。虽然我希望自己谦卑，却不想在这所学校学习。撒但说我们是邪恶、卑劣的受造物，他所提出的前提也许是真确的……。”

撒但没有说我们并不是邪恶的。当然，约翰牛顿知道圣经是这么说的！我们是邪恶、卑劣的受造物！你认为这是心理有问题的表现吗？请仔细看看。福音不是这么说的。是的，我们是邪恶、卑劣的受造物。这些前提是真确的，但是撒但“……从这些前提得出可怕的结论，并教导我们应该因此质疑基督的权能和信实。

我们抱怨自己毫无价值，虽然这些埋怨若是出于对罪的厌恶也并非坏事，但是当我们细心观察这些抱怨，我们发现它们往往充满着固执己见、自以为义、不信、骄傲和缺乏忍耐，这一切跟我们所抱怨最邪恶的事相比也不相上下。你轻看自己，这是对的；但是你也轻看救主的位格、祂所成就的事，以及祂的应许，这肯定是错的。”难道你看不见有许多没有耶稣在当中的道德更新吗？那只是意志力，那种意志力实际上使人远离耶稣，深陷肉体之中，受肉体控制。你不可以为了自己而节制。为了克服自卑而参加马拉松赛跑，以致你可以控制自己不再滥用药物，这只是为了自己而节制。

最后，你给自己一个新主人，就是自己的骄傲。你摆脱小小的奴役，却进入更大的奴役中，那是更属灵、更难以察觉的奴役。你不是为了自己而节制。事实上，只有当你不单单追求自己的事时，节制才会出现。

第三，我们看看保罗在哥林多前书9:23-27节所说的话。

凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人﹖你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。

你看到吗？这就是节制。接着，第26-27节：

所以，我奔跑不像无定向的；我斗拳不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。如果节制不是意志力，什么才是真正的节制呢？经文展示了真正的节制。我在上个题目已概述过这一点，现在让我详细说明。节制是选择先处理重要的事，而不是紧急的事。这就是节制了。最重要的事就是常常讨神喜悦。紧急的事就是取悦自己，在神以外寻求喜乐。因此，节制可分为两部分。

第一是展望重要的事情，就是讨神喜悦。请注意保罗如何不断地想到他的冠冕和奖赏。保罗说得真好。让我来详细说明。在上个题目，我提到使你有节制的是你的眼界。我们提到音频与视频之间的分别。视频景象活现在眼前意味着你接受了真理并加以想象。想象力能够让你接受抽象的真理，把它变成有形有体的景象，并活现在眼前。

举例说，现在我需要思想如何节食。每年春天我总是节食成功，减轻体重，但到了秋天体重又回复了。情况总是这样。我节食的方式是这样的。当我站在我很想吃的东西面前，我能否节制取决于我看到什么。如果我碰巧经过一个地方看到一面全身镜，我感到很讨厌。

当你从镜中看到自己，或更糟的是，有人把你的照片送给你，你心里说：“我现在真是这个模样吗？”你知道自己的模样，但现在它活现在你眼前，你看到自己的模样。当你经过冰淇淋店的时候，你看见一张巨型的冰淇淋海报。冰淇淋店知道你清楚知道吃冰淇淋会使你发胖，但是他们希望那图像比你的认知更具影响力。

你知道自己很胖，你听到这声音，同时你又看到冰淇淋的海报，这次是声音加上影像。或者你比较幸运，碰巧看到自己的照片，相中的你突出了大肚子，同时你又知道冰淇淋很美味，这次冰淇淋只是声效，肥胖是声效再加上影像。你会根据你有声音有影像的选择的去行。你看到什么便会做什么。

让我们认真的想一想。下次当你受试探想要发生不当的性关系，你知道如果你好像在录像带中看到自己很孤单，看到跟对方在一起的感觉是多么美好，看到对方是多么美丽，是你心目中最美的人，同时你又只是在录音带中听到有声音说：“不可奸淫”，你会选择与那个人发生关系。这就是保罗在圣经中的教导。如果你想要在性方面有节制，你要让经文如录像带活现在你眼前，例如哥林多前书6:19-20节说：“你们不是自己的人；因为你们是重价买来的。”想一想约翰福音第2章所记载的事。耶稣基督进到圣殿，圣殿是天父的居所，耶稣看到那些兑换银钱的人，便把他们赶出去。为什么？因为耶稣为了洁净天父的居所而心里焦急，如同火烧。

现在耶稣基督住在哪里？祂住在你里面。现在耶稣为了洁净你的生命而心里焦急，如同火烧。如果你是基督徒，耶稣便坐在你心里的宝座上，对吗？耶稣在你里面，看到你一切的心思意念、所作所为。耶稣坐在那里，你知道祂的眼目清洁，无法忍受罪孽。你给耶稣看到什么呢？你不是属于自己的，你是重价买来的！

我正在做什么呢？我正在向自己传福音。我向你们传福音，但是你们必须向自己传福音。你们要如录像带一般看到福音。你们要让那奖赏和冠冕活现在眼前。你们要展望所追求的事。

第二，当紧急的事情出现时，你要运用想象力。这是很难做到的。对一些人来说，性是一个大难题！性的试探是一个重大的问题。现在你也许感到那种感觉如录像带一样活现在眼前。你心里想：“是的，我不是自己的人，我是重价买来的。耶稣看到什么呢？我让祂看到什么呢？耶稣基督死在十字架上，所以我不可以这样做。我若这样做就是把祂的血泼向祂的脸。”这是生动逼真的描述，不是吗？也许有人会说我在危言耸听，但这是生动逼真的描述。我是根据圣经去宣讲。你能否继续运用你的想象力？节制就是这样来的。你知道当紧急的事情出现时要如何自我节制吗？是透过纪律。

首先，你必须像保罗一样认识神的话语。我在上个题目提到这一点。使徒行传第23章记载保罗在全公会的人面前受审。大祭司吩咐人打他的嘴。接着保罗转过身来开口说话，目的是要荣耀神，却有强烈的欲望要斥责大祭司。保罗说：“你这粉饰的墙，神要打你！”马上有人对保罗说：“你这样跟大祭司说话吗？”保罗转过身来，忽然想起出埃及记22:28节：“经上记着说：不可毁谤你百姓的官长。”他的意思是：“我感到很抱歉。圣经告诉我们，无论那个人如何可耻，他拥有尊贵的职份，我不可毁谤百姓的官长。”保罗熟悉神的话语，他忿怒的时候想到神的话语。神的话语突然活现在他眼前，他把怒气止住了。

你和我无法止住怒气，因为我们不熟悉神的话语。大多数人都没有读过出埃及记22:28节，更别说可以随时说出这节经文，藉此止住怒气！（我自己也是直至探讨这个题目时才第一次读到这节经文。）要得着这种运用经文的能力，你需要纪律，也要研读圣经。你要把从圣经学到的真理写下来随身携带，也需要朋友的帮助。

当古罗马的凯撒凯旋回到罗马的时候，他们会带着所有的奴隶和战利品进城，……你知道他们通常会做什么吗？他们会雇用一个奴隶坐在马车上，靠近凯撒身旁。当凯撒进城，众人高呼“凯撒万岁，凯撒万岁”的时候，那个奴隶的工作就是在凯撒身旁低声地说：“请谨记，你只是一个凡人，将来也会死去。”

你身边有这样的人吗？圣经说：“总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。”你愿意让人这样劝告你吗？你愿意让成熟的弟兄姊妹靠近你，察看你的罪、你肉体的所作所为吗？他们能否让神的道给你带来影响呢？你有为此祷告吗？

自我节制的能力在你的控制之下。因此，保罗得出这个结论：“所以，我奔跑不像无定向的；我斗拳不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了……”保罗知道，你和我都知道，不管外面看来有多好，内在的自我节制才是你真正需要掌控的。

首先，你必须将生命的主权交给神。其次，你要认识神的道。最后，你要让别人为你守望。你必须认清内体用来驱使你的方式，并让别人为你守望。

在下个题目，我们会讨论试探。我们会探讨试探的本质、试探的不同阶段、试探如何出现，以及一些例子。

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们将生命的主权交给祢，让祢来掌管我们的生命，使我们不再受肉体控制，也不再追求自我，而是为荣耀神而活。求祢帮助我们好好学习祢的道，认识祢的真理，并让弟兄姊妹为我们守望。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

《主的筵席》

司布真讲道3501号

1871年8月6日，主日夜晚

“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”（林前11：26）

请思想，我们无论是如何反复宣讲基督教的两个圣礼——洗礼和主的晚餐的意义，这也毫不为过，因为明白它们的意义对我们是大有益处。如果我们不明白它们的意义，那么肯定他们不会给我们带来任何的祝福。它们自身不仅仅是恩典的管道，它们还能开启我们的心智，感动我们的内心。世上最好的仪式若不被人理解，很快就会变成仅仅一种形式，甚至更会沦落成为迷信风俗；我们不可以想当然以为我们已经明白了最简单的象征的含义。一句接一句，一条戒命接一条戒命，这里一点，那里一点，这依然应该是神的工人的座右铭。我们应该解释，解释，再解释，否则人就会只以外表的形式为满足，不去探求这形式要传达给我们的教训。我们看的经文是讲主的晚餐，我们再读一遍——“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”

经文所讲的第一点就是我们当做什么——我们要“表明。”接着，我们要表明什么，怎样表明？然后，谁表明——“你们是表明主的死。”然后，什么时候？——“每逢”——“直等到他来。”

第一，当我们来到主的桌子前——我们当做什么？

我们“表明”。这个字有两三种含义融合在一起，但我们最好把它分开来讲。这里表明的意思是我们要宣告基督的死。

当表征——饼和杯——摆在桌子上，我们围着桌子，我们是在宣告我们坚定的信念，就是耶稣，神的儿子，降临到这个世界，在十字架上作为罪的献祭而死。我们知道如果要在将来还记得一件大事，我们就要对此有所纪念。

很自然人会忘记，甚至怀疑这件事情是不是真的发生过。有时候要树起一块大石，一个纪念碑，但常常这并不是最有效的。当神要让以色列的子孙纪念起是他用他大能的臂膀把他们带出埃及的时候，他没有命令他们树立一座纪念碑，而是定下一个礼仪在固定的日子遵行。这就是“逾越节”，宰杀羔羊来吃成为以色列民一年一度的宣告，表明他们相信神把他们的祖先从奴役中拯救出来。

这很有果效，人常用这个方法。当犹太人因着末底改和以斯帖的智慧而脱离哈曼的诡计，他们定下要守普珥日，永远纪念神对他的子民的爱。

你也知道在我们自己英国历史和其他国家的历史上，人定规某些礼仪和仪式作永久的纪念，宣告如此这般的事情曾经确实发生。在一千八百多年前耶稣基督，大卫的子孙，在加略山上钉十字架而死，我们证明宣告此事。我们向这个怀疑并否认其最大希望的世界再一次宣告表明——我们陈明自己牢固的信仰，这确实如此；只要我们还庆祝这个礼仪，这世界就有一个明证，证明确有其事。

但表明不仅仅有宣告的意思，接着它还有代表的意思。在主的晚餐里有一个代表，代表基督的死。当人发觉一件事情很有意思，异乎寻常，往往就会制定一些代表这件事情的方法，向人表明，让人可以明白这件事情的意义。

在关于我们的主的死的事情上，有人会在墙上挂一幅画；他们认为使用十字架和类似的东西是恰当的做法。我在神的话语里找不到这样的教训。反而发现这样的事情常 常会引人去拜偶像。对于那些即使在现代这个时候仍有上演，对我们主耶稣基督的死滑稽模仿的奇迹剧，我们该说些什么才好呢？它们对基督徒来说真是令人震惊的。但在这里，神用非常简单的做法，亲自制定了向我们和其他旁观者表明了代表着我们主的死的方法。这就是基督徒的“表明”——我们是按照神所命定的表明基督的死。

我要进一步说明为什么是这样，为什么擘饼饮杯——使用这两个记号——是代表基督的死的最有说服力，最有表达意味，最有造就性的方法。还有其它两种代表的方法——福音书作者的笔在神的话语中勾勒出基督的死；另外一种就是传讲福音。传道人的使命就是表明钉十字架的基督——在你们中间显明基督是被钉十架。神所命定的三种代表基督的死的方法就是读神的话语，传讲神的话语，和这个蒙神祝福的主的晚餐的仪式。

“表明”，意味着宣告，作见证；它还意味着代表。但它还有第三个意义——它还意味着宣扬，表白，广而告之，让人留意。

史实告诉我们当耶稣会传教士来到中国，使极多人归信他们称之为基督教信仰的时候，他们从来不提基督的死这个事实。很长一段时间他们掩盖这个事实，免得人吃惊。

我们相反，首先，最明显地把这事实宣扬出来。除了基督死了，又复活了，别无其他的基督教，不把这点显明出来我们就不能来到主的桌子面前。耶稣会的人可以这样做，因为最聪明的人在弥撒中看到基督的死也不免会困惑。人可以做一百次弥撒而不明白其中的意思。但是当我们围着这桌子，擘饼饮杯，无论是谁问我们：“这个仪式代表着什么？”回答是迅速的——流荡的人，就算是傻子，对这回答也不会误解——“我们向你表明耶稣死了。”“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。”我们不以一位钉十架的救主为羞耻。我们听说现今有人总是宣讲荣耀的基督，我们希望他们的事工可以成功；但对我们来说我们宣讲的是一位钉十架的 基督——“基督并他钉十字架。”毕竟这是罪人得拯救之所在。得荣耀的基督十分宝贵。

哦！ 这对一个得救的人来说是何等宝贵！但对于一个正走向死亡的世界来说我们首先要宣告的是十架上的基督。因此当我们来到主的晚餐的桌子面前，我们要做三样事情。我们宣告耶稣死了这个事实，我们用记号代表这个事实，然后我们吸引人注意这个事实。我们希望他们可以留意，我们要他们留意，我们告诉他们这是我们奉差遣所传讲的福音的实质所在——“神差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭。”

我们所做的就是说明了“表明”这个词的意义。我的弟兄们，第二点就是——我们表明什么，怎样表明？

经上说：“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死。”我们怎样表明？我们表明什么？

首 先，我们表明神为人差基督来。桌子铺开，上面有饼，上面有杯。这是用来做什么的？这不是为动物准备的。这是人的食物。这是为人而设的。目的是要人吃这饼，喝这杯。任何人看到桌子铺开，马上就明白这是在准备一顿饭或喜庆的筵席。神已经为人把基督差遣下来。在基督里有人所需要的。就像饼可以给人充饥，杯可以给人解渴，同样基督满足人类一切属灵的需要。人要活着，人要欢喜，就一定要来挨近神所预备的，来得他的生命和喜悦，神所预备的，在钉十架的耶稣基督里面可以找到。在远古神已经差遣基督，甚至在伊甸园中，神在第一个应许里就差遣了他。他籍着所有的先知继续差遣基督，在这末后的日子，被邀请一切前来之人的打开的 圣经除去了这幔子。神赐给人生命的粮。今晚你们要显明这个事实。当你看到桌子铺开，你就看到一个代表，神已经在耶稣基督里为人预备了一场肥甘的筵席。这筵席包括了这饼和葡萄汁。在这里面代表了基督的位格，基督的人性。就是他不是一个迷，而是真实的肉身，这是桌上的饼所教导我们的—他不是一个幻象，而是和我们一样血管中流淌着真正的血——生命和荣耀的主，和我们一样，是一个实在的人,在人性中各样和我们相同，只是他没有犯罪。桌上的筵席不是幻象,而是实实在 在的存在，为了要表明他是一个人，一个真正的人——“从前死在加略山上，有血和水从他受伤肋旁流下。”

接着我们要表明的是他的死。我们表明他的人性，然后表明他的死——留意是怎样表明的。

根据罗马天主教，大多数的人只是参加擘饼—他们所称的圣饼。这样的人是根本不能表明基督的死的，因为经上说道：“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死。” 只有籍着这两样你才可以表明他的死。饼代表了身体，但只有杯才能代表了血，否则就没有他受苦的标记——没有他受死的记号了。这两样难道不可以混在一起吗？ 不可以，因为如果血和肉联在一起，这就是活的人了。当血流出——当生命慢慢流出身体之外，身体流尽了血，这就是代表死亡的所饮的杯了；这两样分开——使用两种标记——对表明死来说是绝对必要的。你越发思考这点就越发清楚。

记号是世界上最简单的事物，然而却是最有启发性的。看这两样——饼，它是如何代表了基督的受苦！麦穗被打谷者的连枷击破，然后被撒在地里。然后发芽，成熟，用镰刀收割下来；然后是打谷，然后在磨坊里被磨成面粉，接着在炉里被烘烤。可以这样说，麦子在成为我们所吃的食物前要经受全过程的受苦。同样我们的救主在成为我们的灵粮，我们灵魂的救赎 主之前，也必须经历无法数尽的受苦。那在杯里的，要被压酒池里的人用脚踩踏，它的果汁要被挤出。基督要在耶和华怒气的酒榨里受挤压，然后才能成为神人共喜悦的酒。两个标记都代表了受苦，每一种是分别代表，但联在一起它们带出死亡的意思——“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死。”

但还不止这些，我们表明神差派基督来，我们表明他的人性是真实的，我们表明他的受苦和死亡；但接着我们要表明我们一同参与其中，因为经上不是说——“你们每逢看着这饼”或者“看这杯”。而是“你们每逢吃这饼，喝这杯。”

若非我们凭信心接受他，基督就不会拯救我们。饼摆在桌子上不动并不能饱人饥肠，如果不喝杯中倒出来的就不能解渴。同样我们救主耶稣基督的宝血一定要凭我们的信心去领受。要灵魂得救我们一定要相信他。吃是何等简单的动作！

除非一个人死了，否则他不需要人去教他怎样吃东西。这是很自然的动作，十分简单——他把食物放在嘴里，就是如此。

这是救主，我接受他——就是这样。我认为吃东西这个动作比简简单单信靠耶稣还要复杂，这是很简单的事情。傻瓜也会吃东西。无论人的罪有多深，他都可以吃；无论他的恐惧有多深，有多绝望，他都可以吃；哦可怜的人啊，无论你是谁，都不会因着缺少智慧功德而拦阻你归向基督。如果你愿意接受他，你就可以得到他。信靠基督接受他做你自己的主就和吃饼一样。假设有人提出疑问这饼是不是真的是我的。嗯，在法律上这个问题要花很长时间才能解决。我提不出证据，也找不到证人证 明这是我的。但我想有一个小小的事实可以解决这个问题——我已经把它吃掉了。所以如果魔鬼说基督不是我的，但我已经相信了基督；如果我已经相信了他，他就是我的了，就好像我吃了一块饼，毫无疑问这饼就是我的了。今天晚上我们通过吃饼饮杯要表明耶稣基督是我们的救主这个事实，我们凭单纯的信心接受他作我们的一切。

但这里还有更深的教训。那吃的饼饮的杯是融入我们里面的了，它们加力量给我们的骨肉和关节；它们造就我们的全人。这教训就是——我们所信的基督是和我们同在的——“基督在我们心里成了有荣耀的盼望。”我们听人说信徒会从恩典中堕落，失去基督。不，先生，一个人已经吃了饼——他昨天吃的，你可以把这饼和他分开吗？你可以跟踪那从杯里倒出来的葡萄汁，从这人的身体里取出来吗？要把基督和一个吃了他的肉，饮了他的血的人分开，比这还要难呢。“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？这爱是在我们的主基督里的。”他在我们里头成为直涌到永生的活水源泉。请看基督用这些作笔，在我们身上写了何等大的字呢——这饼和杯，吃了，饮了，他教导我们何等奇妙的奥秘——事实上整个基督教信仰概括来说是在这桌子上总结出来了。

我们现在要讲我们所表明的是什么，我们怎样表明。我们很简单地表明。

某些教会行事非常神秘——需要很多的机关——碟子变成了祭碟，杯变成了圣餐杯，桌子，啊，不见了，变成了一张祭坛。罗马天主教把整个事情都完全颠倒了，让人怀疑主的晚餐是不是还存在，因为如果你把祭坛带进来，你就要把桌子撤掉，把整件事撤掉。这成了另外一个仪式，而不是基督设立的仪式了。人可以想象，如果圣经是按照罗马天主教所教训的那样，使徒外出传道，每一个人都要带上一部车，装着许多不同的器具来庆祝这个仪式了。但是在这里，只要有一块饼，只要有一个杯，我们就有了我们的救主命令我们使用的简单，但又启发人心的表记了。“他拿起饼来擘开。”“又拿起杯来，递给他们，说，你们都喝这个。”

让我们按照这个礼仪纯洁简单的教训持守，免得我们按我们想象，以为装饰主的桌就是荣耀神，用自己的方法给它加添一些什么。让我们简简单单地表明基督的死，当我们简单行事的时候，我们也应该欢喜而行。思想我们的主没有命定一个悲伤的仪式来纪念他的死，这难道不令人欢喜吗？

有一些人来纪念，从他们的做法来看你还以为这是一个丧礼，但这是一场筵席，喜乐变为一场筵席；当按照基督的榜样，我们按着接近东方人习俗的姿势，轻松坐下， 当我们带着喜乐的心进前来,感谢主耶稣，尽管我们的罪令他死亡，然而他的死灭除了我们的罪，这就是按着他要我们庆祝的方式庆祝他的死了——不是作为一场可怕的悲剧，努力挑动我们对罗马人或犹太人的愤怒，而是作为配受我们敬拜的节日，在当中我们的君王他自己来到桌子前，散发甜美的芬芳，我们的灵得以更新。

还有一点，我们是用交通的方法表明基督的死。一个人做不到这点，必须要许多人一起来。要纪念你的主的死，你们必须要在一起一同吃喝。在这杯里我们可以和他交通，可以和其他人彼此交通，这难道不令人欢喜吗？我们有许多的人，共享一个饼，我们有许多的人，共享一个杯—在同一桌子面前是一家人，有主耶稣作众人的头，他在我们众人之内，为众人的主。

哦！赞美主的名，他原本可以命定用哀伤的方式，或者用独处的方法表明他的死，但是他选择了喜庆，充满美好团契的方式，在擘饼饮杯的当中，地上的圣徒可以和他在爱的欢庆中相遇，表明他的死，直到他再来。就这样我已经努力说明了我们要表明什么，怎样表明。

现在看第三点——谁来表明？

谁来表明？“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死。”

这“你们”包括神的所有圣徒——所有人都来到这桌子面前，吃这饼，饮这杯；思想这点，这是何等令人欢喜。这种表明基督的死的方法让所有爱基督的人都在当中有分。在讲坛上不能让人人都来表明；神赐的恩赐不是人人相同，但所有人在表明他的死这件事情上都一同有分——他定下这特别的方式，有他作为我们的榜样亲自这样行，他把这方式明明白白地交托给他的仆人保罗，好存留记在经上。

今天假如保罗在这里，他也不能单独一个人守主的晚餐表明主的死。他一定要让一些更贫穷的弟兄们前来和他一起守。如果一个教会的牧师是完全圣灵充满的，他也不能一个人来表明基督的死。他一定得向他的弟兄们说：“弟兄姊妹们，来吧，圣经上说你们每逢吃这饼，喝这杯，今天晚上我们在这里一同坐下，因着使用相同的外 在的表记，用同样的方式按主的心意去行，而一同进入这有福的平等当中。”

“但是。”有人会说：“每一个来到桌子面前吃喝的人都是表明基督的死吗？我的圣经上接着的这节经文表明不是这个意思。它说——人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。”我们认为这个人当然是已经自我省察了的，他来到这里是一个真心相信耶稣的人，他来到这里完全是为了要表明基督的死；如果他这样做，这样的人就是在表明基督的死了。

亲爱的弟兄姊妹，我心非常热切，我不见你们已经有很长一段时间了，尽管我一直和楼下的弟兄们同在，我却是被疾病阻挡，我很热切今晚我们要真的表明基督的死。让我们自我省察。我认 为这节经文可以用陈述的语气，也可以用命令的语气来读。可以和我们这个版本的圣经一样读作——“你们表明主的死。”也可以读作“你们要对自己表明主的死” ——这是一种激励。

哦！让我们留心要向自己表明这点。有人问：“对我们自己表明？”是的，这是对你说的。这是经文最首要的意思。当你接过这饼，不要只是想着这饼坐着不动，而是要对你自己的心说： “我的心啊！你要想念耶稣。我的心啊，现在就来到客西马尼园。哦，你这游荡的思想，你这转眼即逝的自负虚荣，请离开我！我要来到我的救主流血死亡的地方。”

“我花时间在他的十架前，何等甜美，满有祝福。”

我来这里是表明他的死，让我可以见到他。我要求他在灵里允许我把手指探入他的钉痕，把我的手探入他的肋傍。哦！我们来到这桌子面前，不要满足于外在的表记， 而要努力进深到内院——祷告求主不向世人显现而向你显现。这是最重要的事情——向你自己的心表明他的死，直到你的心为罪极度忧伤，甚至要死；向你自己的信 心表明，直到你的信心以此为唯一的满足——让其它人看到这点。

当你向自己表明，其它人留意看到你敬虔的行为，你就是让其它人看到这点了；他们不能进入你的喜乐，他们要记起他们忘记很久的东西。

哦！弟兄姊妹们，让我催逼你们每一个人，不要自满而不去分享这种荣耀。我认为我们在表明基督的死这件事情上都可以分享这种荣耀。在分享这种荣耀时让我们不要自我定罪。但我要快快地继续下去。

第四点是——我们要在什么时候这样行？

经文说“每逢”——“你们每逢吃这饼。”圣灵原本可以说“当你们吃这饼”。但他没有这样讲。他用暗示的方法教导我们应该常常这样行。关于这点我找不到明确的命令，但我认为第一批的基督徒几乎是每天擘饼的。——“且在家中擘饼。”我不能肯定这是指圣餐，但很有可能是这样。很肯定的是早期教会习惯在每周的第一天擘饼纪念主的受难，当他们来到一起守安息日他们都是这样来纪念主。至于一年一次或一个季度一次来庆祝这个仪式，我就搞不明白了，我认为如果弟兄们明白常常表明基督的死，这当中有如此大的喜乐，他们甚至就不会满足于一个月一次来纪念主，就讲到这里吧。

在经文里另外讲到关于时间的是“直等到他来”。到了那时候这个仪式就终止了。当基督再来的时候就不再有主的晚餐，因为那时主的晚餐是没有尽头的了。把烛光吹灭，太阳已经升起来了。把表记挪来，基督他自己已经来了。但在他再来之前，这永远是最恰当的圣礼。

前几天我有一个想法，心里真是高兴。我们的主耶稣基督坐在桌子旁和他的门徒一起吃饭，他拿起杯喝，然后传开给各人。到现在这杯还在传着。它还没有传遍整个桌 子，它还在传着，1800年了它还在从一个人手中传到下一个人手中。还没有人人都喝，你记得他曾说：“你们都喝这个”——你们全部人。他是对所有还没有出生的他的选民——对那数不清的将要来的人说这番话的吗？我想是的，这仍在继续：渐渐当所有神的子民在基督里都加入了，这就要停止。直到那时这杯决不会倒尽。“亲爱受死羔羊，你的宝血永不失能力，直到被赎神的教会得到拯救，不再犯罪。”

最后的人喝这杯的时候会怎样呢？这杯要回到主人的手里，到那时就应验了他的话：“但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。”

弟兄们，这仍在继续——荣耀的基督徒向基督爱的团契的杯，盛满耶稣的血的杯——它还在传递着，当这传到他的手里，我们就不再需要外在的礼仪。但直等到那时， 经文讲得很清楚，这要继续。我和你们部分在座的人没有什么争吵的。你爱主，但是你从来没有受洗；你爱耶稣，但你从来没有来到他的桌子面前。我要说你是在抵挡基督。他说：“这样行，直到我来。”你不这样做。你说：“哦！只是我一个人。”你是在按你的能力废弃主的晚餐。你明白其中的道理吗？如果你有权利忽视 它，我也有这权力啊——如果我有，所有我的弟兄们也都有。这样主的晚餐就停止了，我亲爱的弟兄，你是在努力使得基督被世人忘却。我求你，看他自己死亡的榜 样和他明明白白的命令：“要如此行，为的是记念我。”——如果你相信了他，请守他的命令。如果你还没有相信他，那么请远远走开！你没有资格领主的晚餐。但是如果你相信了，我求你不要因着羞耻或恐惧而退缩，而是要在他的桌子旁吃喝，直等到他来。

我占用的时间太长，我一定要结束了。但是有一个教训我是不能不讲的。直等到基督再来。这教训我们，我们暂时的工作，在基督再来之前我们所做的。

亲爱的弟兄，直到耶稣再来，我们除了思想他再也没有别的事。直到耶稣再来，我们最主要要做的事情就是思想他，把他这钉十架的救主表明出来。除了耶稣，教会没有别的粮；除了钉十字架的耶稣，再也没有别的向这个世界所做的见证。

一些人有时候对我们说，在这个增长的时代我们要发展出一种更高形式的基督教。他们可以按他们喜欢的去做，但基督他自己留给我们的只有这个，“表明我的死，直到我来。”讲道的要继续传讲一位受死的救主，圣徒要继续信靠一位受死的救主，以他作为我们的粮，如同享用骨髓肥甘一般使我们灵魂得饱足。除了我们亲爱的受 死的主，再也没有什么值得我们思想，成为我们喜乐对象的了。

哦！作为信徒让他亲身以他为饱足——让他以他的救主为饱足。如果他来过一次，让他再来。继续再来直等到基督他自己显现。只要这邀请还在，就让我们不要轻慢，而是不断来到基督他自己面前以他为饱足。

作为结论，这里每一个不义之人应该晓得他在这件事情上无分。罪人，你首要的任务就是回到基督他那里。去把你的信靠交托给他。

哦！今晚就去。也许你再也没有另一个晚上可以这样做了当你真的相信的时候，听从他的命令接受洗礼，也要来到他的桌子旁，表明他的死直到他再来。愿神为基督的名赐福给你，阿们。