学习亲近（6）悔改的操练

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“学习亲近神”系列，题目是“悔改的操练”。

我们来查考诗篇第32篇。

得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的！我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的干旱。我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说：我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶。为此，凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你；大水泛溢的时候，必不能到他那里。你是我藏身之处；你必保佑我脱离苦难，以得救的乐歌四面环绕我。我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒你。你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住牠；不然，就不能驯服。恶人必多受苦楚；惟独倚靠耶和华的必有慈爱四面环绕他。你们义人应当靠耶和华欢喜快乐；你们心里正直的人都当欢呼。

这是神的话语。

我们一直在探讨“经历神”这个题目。我们谈到如何在祷告中经历神、在神的引导中经历神，以及在我们所作的决定中恳求神的同在。我们也谈到如何在苦难、困恼和忧伤中经历神。我们如何在祷告里、在忧伤中，以及在神的引导中经历神的同在？在这系列的讲题中，今次将会是最后一次从诗篇去查考这个题目。我们要讨论藉着悔改去经历神。

在悔改中经历神，与在祷告中、在决择中、在困难和忧伤中经历神并不相似。因为至少对我来说，悔改是我在祷告中经历神的方式。这也是我在苦难中经历神的同在的方式。这又是我在指引中经历神的方式。讲述指引的书极少开宗明义地提出：“如果你想获得指引，首先你需要悔改。检视一下你的动机、你所隐藏的东西，并检视一下……”作者们一般都不会这样说。他们通常不会这样提到忧伤和苦难。他们说：“如果苦难是由你所做的事情产生的，如果你太辛劳工作而患上胃病，那么，为辛劳工作而悔改吧！”我会进一步讨论这方面。悔改是要诀。悔改是在凡事上经历神的同在的要诀。悔改是要诀。

多年前，我在美国《纽约人》（The New Yorker）杂志上读到一篇文章，那是一篇内容广泛的文章，也是一篇政治文章，谈到美国新保守党。它只是谈论政治哲学，却令我感到震惊。文章的开场白说：“只有这个政党要求你承认，你是完全错误的。除非你承认你之前所想的一切、所写的一切，都是错误的，并且你现在已经回转了，否则你不能成为这个群体的一分子。”首先，我不知道那只是谈论政治哲学，也不知道对于这个政党，所说的是否属实，但我知道这一点。基督教会是一个要求你必须承认你是完全错误的群体。除非你说：“我以往对自己、对神，以及对世界的看法是完全错误的。”否则没有别的进路。

在我们深入研读经文之前，先给大家一些资料，诗篇第32篇是七篇称为“忏悔诗”的其中一篇。圣经没有这样说，但是在历史上，研读圣经的人留意到诗篇中有七篇诗特别以认罪、悔改和饶恕的题目为焦点。这是那七篇诗的第二篇。那七篇“忏悔诗”是诗篇第6、32、38、51、102、130和143篇。如果你读完这七篇“忏悔诗”，你只感到难受，那么，你还未明白悔改。

你可以用几种方法去分析诗篇32篇。我会用以下的方法去分析。第3和第4节讨论罪疚感的力量。在所有忏悔诗中，这是论到罪疚感和良知最有力的陈述之一，我们常遇到的困难就是我们的良知。然后，我们回到第1和第2节，经文谈论悔改的力量。最后，我们退后一点，检视整篇诗篇，看一看悔改的过程。整篇诗有一套完整的指引，也许我们可以逐一看看。我们会看到罪疚感的力量、悔改的力量和悔改的过程。

看看罪疚感的力量。

“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的干旱。”我想这对你来说不是太偏激？作者开宗明义便这样说，他因罪疚感而出现具体的症状。“我的骨头枯干。”其次，他已无法摆脱了。他对于罪有一种不能磨灭的罪疚感。那是不能忘怀的。

这令人大感惊讶。人们谈论罪疚感。所有伟大的作者和思想家对罪疚感都有许多伟论。这一点是毫无疑问的。其中一位作者说，罪疚感是不可磨灭的。“尽管时间在流逝，尽管自我或环境的一切变化，人类的罪疚感仍是不可磨灭的，它以从不减弱的沉痛去显示它的力量是不可抗拒的。”我想这是诺贝尔文学奖得主、美国诗人艾略特（T. S. Eliot）说的。

换句话说，那是：“终日。我终日唉哼。”你尝试从你的思想中把罪疚感拿走。你沿路而行，有些东西使它一触即发。突然，影带再次播放，而且播放了一整天。突然，你胸口抽紧，喉咙间有一种抽搐。这是罪疚感。不仅出现生理症状，经文说还有一种令人困扰和不可磨灭的感觉，一种使你的良知非常沉痛的感觉。无论你做什么，无论你如何改变自己，无论你如何革新自己，仍继续在你面前把它向上推。艾略特说：“你可以不断革新，但你不能忘记你做过的事。你可以改变环境，你可以改变别人，但过了许多年之后，令人惊讶的是，它仍在那里。

大卫继续说：“你的手在我身上沉重。”这是第三件事情。你出现生理症状。你实在病倒了，而且是大病一场，身体感到不适。即使你说这是心理引起的疾病，但胸口从心理引起的痛楚仍在疼痛。那里有各种各样的病，你的身体仍在消瘦。它来自哪里，无关重要。还有我们所谈的那种令人困扰的感觉。

第三，还有与神隔绝的感觉。如果你对神有一个具体和明确的概念，你会感到神不喜悦你。但我要指出，如果你没有那种概念，你仍然有一种疏离的感觉，一种不属于这里的感觉。二十世纪最具影响力的作家卡夫卡（Kafka）就无神论者如何体验罪疚感举出大量例子。对无神论者来说，这是其中一件最困难的事，他们说：“我不相信神。我不相信地狱。我不相信审判。”卡夫卡写了《审判》（The Trial）这个故事，故事讲述一个人有一天醒来被拘捕，而且被监禁，但从来没有人告诉他，究竟他犯了什么罪。他只是被追捕，并且知道自己被定罪。但从来没有人告诉他，究竟他犯了什么罪。那是一种疏离感。“你的手在我身上……”

最后，“我的精液耗尽，如同夏天的干旱。”也许这只是在谈到生理状况，但这可能是整件事情的概要。诗人可能是说他略感不适。“我不想做任何事情。我对任何东西都无欲无求。罪疚感使我彻底地枯竭。”文学作品都充满这方面的例子，即使一般的文学作品都有这些例子。电影《奇幻城市》（The Fisher King）讲述纽约一位唱片骑师杰夫‧布立基兹（Jeff Bridges）的故事。他的事业如日方中。他在一个新的电视节目里有一个角色，那是一套处境喜剧，他可能获得新工作，而他正在练习试镜。他也可能赢得那个角色，令他的事业更上一层楼。

在那套处境喜剧中，每当那个角色被激怒的时候，他都会说出妙句。每当他被激怒或发生某些事情时，他都会毫不在乎地直视那人，说：“饶恕我吧！”接着，他便说出妙句。于是，杰夫‧布立基兹不时进行练习。他是一个访谈节目的主持人，而且表演出色。一天晚上，一位观众打电话到他的节目，说：“我受不了女人。那个女人伤害了我。”杰夫‧布立基兹只是火上加油。他说：“看，你不能再忍受下去了。你必须把一切都告诉那个女人，表示你不会对她俯首称臣，你不会被她踩在脚下。”那天晚上，那人提着猎枪，进入一间挤满人的餐厅里，向众人扫射。许多人被杀。杰夫‧布立基兹的人生完全摧毁了。过了好几年，他的人生仍是一蹶不振，不想做任何事情。“他的精液耗尽，如同夏天的干旱。”他从此再没有说出那妙句：“饶恕我吧！”但他在电视上的角色脍炙人口，那一句“饶恕我吧！”亦成为他的人生主题。

美国《纽约人》（The New Yorker）杂志有一篇非常有趣的文章，谈到杜斯妥也夫斯基（Dostoevsky）所著的《罪与罚》（Crime and Punishment）一书。这本书讲述一个名叫拉斯科尼科夫（Raskolnikov）的人。拉斯科尼科夫是一个令人难以置信的现代人。他断定罪疚感是资产阶级一个美丽和荒谬的陷阱，对于道德和罪疚感的概念都是荒谬的。他说：“我鄙视约定俗成的惯例。我自己判断对错。没有人可以为我判断。罪疚感是荒谬的。”我记得在电影《子弹横飞百老汇》（Bullets Over Broadway）里，罗伯‧莱纳（Rob Reiner）饰演一个街头艺术家，他说：“罪疚感是美丽的资产阶级垃圾。”当然那不是伟大的文学作品。拉斯科尼科夫是一部伟大文学作品里的人物。他正在说相同的话：“罪疚感是美丽的资产阶级垃圾。”作者在书中写道拉斯科尼科夫决定杀死一个女人。

这是为了测试他的理论。书中有一个女人为人刻薄，人人都讨厌她，因她为社会带来苦难，使每个人的人生都变得悲惨。拉斯科尼科夫杀了她。这使拉斯科尼科夫被玷污了，他被弄脏了。他的骨头日渐枯干，而且他终日唉哼。当他终于认罪的时候，他已侥幸逃脱，他做得很好。这是一本很棒的侦探小说。他做得很好。他察觉到他已经侥幸逃脱，没有留下足够的线索，警方永远都找不到他。但不管怎样，他还是向警方自首。当他自首的时候，他经历何等的喜乐，那种感觉就像他以前从未活过一样。

看看诗篇第32篇。经文说，当我遮盖我的罪时，“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。你就赦免我的罪恶。”罪疚感是不可避免的。有人说：“这十分有趣。杰夫‧布立基兹、拉斯科尼科夫，所有伟大文学作品中的人物，他们全都为了这些非常重大的事情而感到罪疚。他们为了这些非常可怕的事情而感到罪疚。这对我们其他人来说不是一个问题吗？”是的。

这对我们其他人来说绝对是一个问题。没有罪疚感，你无法活下去。没有罪疚感，你不是在活着。你听过十八世纪英国一位最有名的文人，集思想家、文评家、诗人、散文家、传记家于一身的塞缪尔‧约翰逊（Samuel Johnson）吗？传记作家博斯韦尔（Boswell）后来为他写的传记《约翰逊传》，记录了他后半生的言行，使他成为家喻户晓的人物。约翰逊感到他曾使他的父亲失望。他记得他做过一些错事。当他小时候，他的父亲于墟市的日子，在埃克塞特（Exeter）的公共广场上摆放杂货摊。有一天，他的父亲要求他留在那里两小时，看管货摊，但约翰逊没有到那里去。他经历了许多失败，他不爱他的父亲，不尊敬他的父亲。多年后，他的父亲去世之后，他尝试处理自己的罪疚感。有一天，塞缪尔‧约翰逊走到埃克塞特的公共广场某处，那是他父亲多年前摆放杂货摊的位置。在倾盆大雨下，他光着头，站在那里两小时，试图处理他的罪疚感。但他办不到。那不是很大的罪。不。为什么这么小的罪已把人置于精神病院里？这些罪真的可以这样。为什么？因为没有罪疚感，你无法活下去。 4

我们心里有什么呢？我们心里有罪疚感。在我们进入另一个重点之前，如果有人认为不必如此消极的话，让我给你一个提议：“你也知道，如果你去找一位好的辅导员，你便可以处理罪疚感。”让我问你一个问题。你是否说所有的罪疚感都是假的？不，当然不是。看一看拉斯科尼科夫吧！他以为所有美好的感觉都是假的，但他发现原来不是这样。让我问你一个问题。如果你没有说：“所有罪疚感都是假的，对于一些事情，你真的应该感到罪疚。”另一方面，你看到一些罪疚感是假的，你如何界定呢？你是否只是下定决心？继续吧！尝试一下。你不必像拉斯科尼科夫那么严重才发觉自己不能下定决心。

良知就在那里。你不会为自己的良知编写程序。你会尊重它。你无法为它编写程序。你不能从已存在的良知去重新界定它。你会做什么？对于罪疚感，有许多事情可以做。我们都在处理罪疚感。除了悔改之外，让我快速地指出七个常见的方法。然后，我们讨论悔改。那正是给你处理罪疚感的方法。

第一是推卸责任。“这不是我的错。我的妈妈使我这样做。我的爸爸使我这样做。我的朋友使我这样做。我这些情况实在情有可原。”推卸责任。第二是以定义去开脱。你说：“这其实不是错。”拉斯科尼科夫便是采用这个方法。第三是令自己变得麻木。利用药物、购物或买醉来麻醉自己。换句话说，用药物去治疗它，做一些令人愉快的事情去忘记痛苦。第四是非常重要的，就是透过批评和散播流言去诋毁别人。变得愤世嫉俗。你认为怎样？

在我看来，我们感到人人都是个骗子，这是很重要的。这使我们感到自己好一些。啊，绝对是这样。这么说是很重要的，例如，说：“人人都在敲诈，比我更甚。人人都在鬼混，比我更甚。人人都破坏承诺，比我更甚。”那就是你处理罪疚感的方法了。我们为什么喜欢散播流言？我们为什么喜欢这样做？我们为什么喜欢电视和杂志揭露那些污秽的事？这是我们处理自己的罪疚感的一种方法。第五是试图达到目的。你说：“看看我的成就！”希望藉此处理自己的罪疚感。第六是慷慨解囊。许多男人都这样做，我猜想许多女人也是这样。有些人成为大公司的合伙人，他们有几个妻子，生下痛苦的孩子，分布世界各地。你认为那些人为什么想自己的名字刻在医院大楼？他们为什么这样慷慨？

你许多的愤怒其实是罪疚感。你许多的羞耻其实是罪疚感。你许多的动力其实是罪疚感。你许多的害羞其实是罪疚感。你许多的苦毒其实是罪疚感。你许多的愤世嫉俗其实是罪疚感。许多驱使你的动力其实是你处理罪疚感的方法。你怎样处理自己的罪疚感？这些方法都不行。推卸责任、以定义去开脱、使自己变得麻木、作出批评、诋毁别人、做得比预期好、慷慨解囊，全都不行。这些方法都不行。还有一件事情也是不行的。那就是忏悔。什么是忏悔？就是痛打自己，并且说：“我知道我做错了，但我会显出我是一个何等良善的人，因为我会使自己变得凄惨，我也会使自己感到凄惨。这显出虽然我在此失败了，但我必定是一个有道德和良善的人，否则我不会讨厌自己这样行。”可惜那方法也是不行的。

什么方法才奏效呢？是悔改。让我们看看悔改的力量。“得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的！凡心里没有诡诈，耶和华不算为有罪的，这人是有福的！”让我告诉你悔改的力量是什么？先看第5节，然后看第1节。第5节说：“我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。”第1节说：“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！”等一等。

第5节说：“我不隐瞒我的恶。”第1节说：“神遮盖其罪。”这就是悔改的力量。遮盖会产生什么作用呢？这回到问题的根源，这回到罪疚感的根源。美国政治评论员比尔‧莫耶斯（Bill Moyers）告诉我们关于这方面。

读一读创世记第1至3章。你看到亚当和夏娃每一个晚上都赤身露体地与神相会。他们是赤身露体的。这样一直都没有任何问题。有一个晚上，神在园中行走，他们却藏在园里的树木中。他们躲藏起来了。神说：“出了什么问题？”亚当和夏娃说：“我们躲避你，因为我们是赤身露体的。”这顶多是真相的一半。我不知道神为什么没有这样说，但祂大可以说：“可是，亚当，你每晚都是赤身露体的。你常是赤身露体的。你若因为自己是赤身露体而躲藏起来，那么，你从前为什么没有躲藏呢？亚当，这个变化不是因为赤身露体。”还有别的事情在发生。事情就是这样。当亚当犯了罪，他便不能面对自己是毫无遮掩的。当亚当和夏娃犯了罪，他们便不能接受自己是赤身露体的。

什么是赤身露体？赤身露体是无法控制别人看到什么。赤身露体是你无法控制。即使化妆对于赤身露体也毫无帮助。你有没有留意呢？化妆对于掩饰脸部有帮助。你知道，这是令人难以置信的。对于肥胖的人，化妆没有什么帮助。化妆对于赤裸裸的身体也没有什么帮助。赤身露体意味着你无法控制人们看到什么。人们对你一览无遗。你已失去控制了。除非你犯罪，否则赤身露体是没有问题的。为什么亚当和夏娃突然之间不能面对人们的目光？他们必须控制人们看到什么。他们必须躲藏起来。他们必须把自己遮盖起来。为什么？我会告诉你原因。罪是什么？当亚当和夏娃犯了罪，他们做什么？他们决定由自己去主宰他们的一生。

你有没有做过一份你完全不合资格去做的工作呢？有没有呢？你不合资格去做那份工作，那些东西是你不懂的，你对那份工作认识不够。你将会是一个紧张兮兮的人。你将会是一个慌失失的人。你将会是一个处于防御状态的人。你将会是一个畏首畏尾的人。最重要的是，你不会想任何人细心察看你，知道你是怎样作决定的。当你决定由自己去主宰自己的一生，当你决定由自己去成为自己的神，在你的内心深处，在你的心灵深处，你知道你是不胜任这份工作的。你知道你做错了。神学家说，亚当和夏娃躲避主，是因为他们失去了他们的衣服，他们以前拥有的衣服就是他们起初的义。这是什么意思？神学家这么说是什么意思？

亚当和夏娃不介意人们看到什么，也不介意神看到什么，因为他们起初是以美丽的道德为衣服。那是个人美丽之处。他们知道自己很美丽。他们知道自己在道德上是美丽的，他们知道自己在各方面都是美丽的。他们不介意被人看见。但是在他们失去了义的那一刻，他们不能忍受被人看见。他们必须做什么？他们开始遮盖自己。在圣经里，其中一件最深刻的事情，就是你若不从创世记第3章去看，你便不了解自己。看看自己的生命。为什么有些人是完美主义者？为什么有些人是工作狂？为什么有些人如此担心自己的身体，也担心自己的外表？为什么许多人花上很多时间去做我们刚才谈过的一切事情——推卸责任、诋毁别人、愤世嫉俗？你正在遮盖自己。你正在遮盖自己的赤身露体。你试图补上一种义，去弥补已失去的义。

你试图创造一种美感，去弥补已失去的一种美感。你拼命地躲避所有人的目光，包括你自己。神对亚当和夏娃说：“你若遮盖自己，我永远也无法遮盖你。可是，你若愿意显露自己，你若愿意再次向我赤身露体，你若愿意向我展示和承认你的罪，不去找借口，那么，我必再次把你遮盖。你若遮盖自己，我必把你显露出来。你若显露自己，我必把你遮盖。”对于这一点，旧约圣经充满令人难以置信的暗喻和隐喻。例如，神说这就是神与祂的子民以色列人建立关系的方式。在以西结书第16章，神论到祂的子民以色列人。神用隐喻指出一个事实，就是在那些日子里，许多时候，当一个婴孩出生时，若是一个女婴，便会被遗弃，被扔掉。神说：“我的子民啊，让我告诉你们，我怎样与你们建立关系。”祂说：耶路撒冷啊，在你初生的日子没有为你断脐带，也没有用水洗你，使你洁净，丝毫没有撒盐在你身上，也没有用布裹你。谁的眼也不可怜你，为你做一件这样的事怜恤你；但你初生的日子扔在田野，是因你被厌恶。

我从你旁边经过，见你滚在血中，就对你说：你虽在血中，仍可存活。我便用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体。我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。我也使你身穿绣花衣服。你美貌的名声传在列邦中，你十分美貌，是因我加在你身上的威荣。

神怎能做到？祂对亚当和夏娃说：“你若显露自己，我将会把你遮盖，我会使你再次变得美丽。我会使你回复那种美丽。你不必花上你的一生去试图遮盖自己，试图处理那种深刻的羞耻感觉。”艾略特指出一点非常有趣的理论，他相信孩子的行为不端，是因为他们有罪疚感。他们想透过受惩罚来处理那种感觉。艾略特说：“孩子不是因为他们行为不端而受到惩罚，他们产生这些坏行为，是因为人人都有一种与生俱来的罪疚感，有时候会为了获得关注，甚至透过受惩罚来使自己感到好一点。”这是一个有趣的理论。但我会告诉你一点。

我不知道你是否可以把它应用于孩子的行为上，但是我知道一般来说，你可以退后一步，说：“我们面对一个问题。”它是一个很深层的问题。事实上，你可以看看自己的一生，明白你在生活上以什么策略，去尝试用一种可怜的方法，把无花果叶编织在一起，遮盖那种失去义的感觉。神说：“你若承认你失去义，我便可以把义归给你。惟有当你完全显露自己，我才会把你遮盖。

你若遮盖自己，我便不得不把你显露出来。”神怎能做得到？以赛亚怎能如此说？以赛亚书61:10说：“我因耶和华大大欢喜；我的心靠神快乐。因他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。”神怎能做得到？保罗在罗马书4:5-8引用这诗篇的时候，已告诉我们了。保罗引用诗篇32篇。他是这样说：“惟有不做工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。”正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。他说：“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。主不算为有罪的，这人是有福的。”

保罗在罗马书第4章说的是，大卫虽然不明白所有的原因，但他知道这是因为神给予我们的遮盖，不是掩饰，神不只是在说：“嗯，我将会遮掩这罪。”神把那些罪归于某个地方。祂不再与你计较那些罪，祂在别处计较那些罪。神把那些罪归到别处。归给谁？就是耶稣基督。在某意义上说，耶稣基督穿上了我们的罪为衣服。祂是赤身露体地受鞭打。这是非常重要的。为什么他们为耶稣基督的外衣拈阄？为什么他们脱去耶稣基督的衣服？耶稣基督赤身露体，以致我们得以穿上衣服。

你明白吗？你是否明白悔改的核心是什么？让我与你讨论九件事情。亲爱的朋友，不管你相信与否，让我在接下来的五分钟里，向你提出九件事情。我只会简略地指出这九件事情。可是，你若领受并谨记我所说的话，以及上述关于遮盖的教导，你便明白什么是真正的义，什么是悔改了。悔改不是痛打自己，说：“我会改变过来。要诚实，要诚实，要诚实。”不，看一看。悔改是这样的。让我们这样做吧！

首先，看看第2节。经文说：没有诡诈。第一件事就是要诚实。不再有诡诈。不再自欺欺人了。第一件事就是要诚实。

第二是引用第3节和第4节，并想到罪的危险。细想这一点。你若想悔改，便要向自己承认心里有一种罪疚感。有时候，你的骨头枯干、心内唉哼、失去力量的原因，确实不可过度用心理学去分析。那可能是你心底里有一种赤身露体的感觉，并且极之渴望去遮盖它。想一想那是多么危险。你永远无法处理它。你推卸责任，或过度工作，或做各种各样的善事，都无法令你除掉罪疚感。

首先是要诚实。其次是要细想罪的危险。

第三，注意第5节，你要真正被揭露。但要着眼于第6节：“到他那里。”你看到第5节说：“我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。”但是我希望你明白经文所说的，不只是单单说“我承认自己的行为”。第7节说：“你是我藏身之处。”如果你真的想悔改，单单说“我做错了”是不够的。

你必须问自己：“你为什么犯错？”答案总不只是简单地说：“我违反了规则”，而是“我试图遮盖我的赤身露体，我正在躲藏于某些东西里。我尝试以某些东西当作衣服来为遮盖自己。只有神才能够成为我的藏身之处。只有神才可以成为我的衣服。只有神才能够遮盖我的赤身露体。只有神才能够使我回复美丽。”举例说，你若曾经说谎，不要只是说：“主啊，我撒了谎。我很抱歉。我很抱歉。求祢帮助我。”你为什么说谎呢？你说谎，是因为某些东西成了你的藏身之处。我不知道那是什么。谁晓得？你不用告诉我。

这是因为有些东西成了你遮盖自己的方法。我告诉你一件事情。有些人悔改，可能是为了试图把自己遮盖，换句话说，他们捶着胸，说：“主啊，我将要告诉你，我在这罪上是多么痛苦啊！”藉此来为自己编织无花果叶。在某意义上说，你企图遮盖自己，而不是让神来遮盖你。基督徒不只是为了自己的罪而悔改。法利赛人是为了自己的罪而悔改。虔诚人也是为了自己的罪而悔罪。

但基督徒却为了自己的义而悔改。亲爱的朋友，你以往或许曾听我说过。我现在再次告诉你。一个道德之士和一个基督徒之间的分别，是在悔改方面。基督徒和道德之士都为他们的罪恶行为而悔改，但基督徒更进一步为自己的义而悔改；他们没有靠耶稣已为他们成就的事去得着义，反倒靠自己的努力去建立义，他们为此悔改。这是在一切罪恶之下的罪，因此，要常常为着亏负耶稣的恩典和耶稣的爱而悔改。要为爱耶稣爱得不够而悔改。

有趣的是，有一种悔改是说：“主啊，我把事情弄砸了。我开始明白了，求祢帮助我吧！”有一种悔改是说：“主啊！我从不愿意承认祢是多么的爱我。”你知道，你这样说的那一刻，你被融化，这使你感到糟透了。但就在你感到糟透的那一刻，你也得着激励。你明白吗？因此，你真正要做的事情，不仅是如第5节所说的，藉着悔改去揭露你的罪，你还要躲藏在神里面。你必须说：“我一直在哪里躲藏呢？我不是躲藏在神里面，不然，我不会做这些事！”

因此，要诚实，想想那危险，把你的行为揭露出来，也要检视你的动机。基本上，要为着不是藏在神里面而悔改。你要藏在神里面。我提出了四点。让我继续下去。你怎样做到呢？看看第五点。第10节说：“恶人必多受苦楚；惟独倚靠耶和华的必有慈爱四面环绕他。”你怎能肯定神必赦免你呢？因为神那永恒不变的爱。祂那永恒不变的爱。你必须回想祂立下的誓言。

你必须回想神的应许。你必须回想祂所立的约。想一想神，想想祂对亚伯拉罕的应许，在创世记第15章，神在亚伯拉罕所切成的一片片肉块之间经过，说：“即使我必须像这些牲畜般被撕裂成块，我仍要赐福给你。”想一想耶稣。在耶稣被卖的那个晚上，祂说：“但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”顺便一提，这是一个誓言。在古时，你若说：“我将要做某些事。”你许下庄严的誓言，你说：“除非那场战争已过，否则我不吃不喝；除非我已完成这事，否则我不吃不喝。”你知道，他们在说：“从今以后，我不吃不喝，直到我……”在使徒行传，有些人也起誓，若不先杀保罗就不吃不喝。那是庄严的誓言。“我不吃不喝，直到我完成我的职责。”当耶稣说：“我不再喝这葡萄汁”的时候，祂是说：“我为你献身。我将会为你受死。我不吃不喝，直到我已完成此事。”

我所读过其中一件最令人感动的事，是我所敬佩的美国著名神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）的故事。爱德华兹在他临终时，处于精神错乱的状态，他患上天花，已精神失常了。当他失去理智时，他开始环顾房间四周，说出最后遗言，他说：“现在，我那位真正和永远不变的朋友─拿撒勒人耶稣在哪里？”他处于精神错乱的状态。你知道吗？当你在精神错乱的时刻，你所说出的都是你的心底话。爱德华兹环顾四周，说：“我那位真正和永远不变的朋友─拿撒勒人耶稣在哪里？”爱德华兹一直以来都默想那些应许是什么意思、主餐是什么意思，并且神对亚伯拉罕的应许是什么意思。神说：“我不会使你失望。为什么你表现得彷佛我会使你失望一样呢？我爱你。为什么你表现得彷佛我不爱你一样呢？这是罪。你不是藏在我里面。”明白吗？你必须仰望那个盟约。你必须细看它。你必须建立自己。

还有一件事。看看第8节。这是神向那位忏悔者说的话。在第7节，那位忏悔者说：“你是我的藏身之处；你必保护我脱离令人困恼之事。”但在第8节，却突然说：“我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒你。你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住牠；不然，就不能驯服。”那是神说的话。神真正要说的是：“不要像马一样。”换句话说：“你为什么在这里？”你在这里是否因为某些结果？你在这里是否因为你的罪所带来的结果？真正的悔改不是对罪的结果感到难过，说：“啊！我已弄到一团糟了。我现在的生活全都一塌糊涂。”真正的悔改是为罪悔改。为什么？因为是罪的结果使你受伤害。但罪使神痛心─就是那位为你受死的神。但如果神以祂永不改变的爱去充满你的心思，你便会发现透过悔改往神那里去。你怎知道一个人明白福音？对明白福音的人来说，悔改不是一件单独的事情，不是使人受折磨的事情，也不是令人讨厌的事情。我从许多虔诚的人身上看到，悔改如同停止呼吸一样。因为对他们来说，使他们持续与神连在一起的，是他们的善行。当人悔改时，必须承认自己是不好的。对他们来说，这几乎就像要他们停止呼吸一样。悔改彷佛是折磨人的，是反常的，是糟糕的，是艰难的。

可是，你若是基督徒，并且明白福音，悔改就像开始再次呼吸一样。悔改就像回到你的根那里，说：“啊，这就是我得以与神建立关系的原因。不是因着我的表现，而是因着耶稣所作的事。不是因着我的承诺，而是因着祂的应许。不是因着我的过去，而是因着祂的过去。不是因着我的纪录，而是因着祂的纪录。”因此，当你悔改时，你说：“我不是为着罪的结果而感到抱歉，让罪的结果临到我吧。我需要承担一些结果。我需要负上一些责任。我为着我对那位爱我的主所作的一切感到抱歉。”这意味着你不像一匹马，也不像一只骡子，被罪的结果拖拉到神的面前。但是一个明白福音的人，会赶快地悔改，充满喜乐地悔改，立刻悔改，而且不断地悔改。一生都悔改。你这样期待。当你遇见这样的人时，你知道，他们是多么受教，他们是多么容易相处，他们对你全神贯注，而不是只顾自己。你可以与他们谈话，批评他们，而不是要么把他们痛打一顿，要么变得真正的自卫，他们说：“啊！是的。”你发觉自己越来越接近了。“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的！”神说：“遮盖的，我必显露。显露的，我必遮盖。然后，你必过着有福的生活。”要留心听，并且遵行。

我们一起祷告。亲爱的天父，求祢让我们明白这些教训，而且我们也要遵行这些教训。耶稣说：“你们既知道这事，若是去行就有福了。”许多朋友收听本节目已有一段时间，我们也听过关于悔改的教导。但我们大多数人没有以此作为首要做的事情。悔改总是最后一步。悔改本是我们热切寻找的，而不是被迫去做的事情。我们不想象一匹马或一只骡子，要用嚼环辔头勒住，被逼去悔改。求祢教导我们立即且欣然地悔改。求祢教导我们充满喜乐地悔改。求祢教导我们悔改，而且越来越像祢的儿子耶稣基督，愿意谦卑下来。祂越使自己成为卑微，便越被升高。但愿我们越是悔改，我们反倒越是充满喜乐。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

学习亲近（5）忧伤的操练

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“学习亲近神”系列，题目是“忧伤的操练”。在今次题目中，我们查考诗篇第11篇。这是一篇简短而甜蜜的诗篇。这是其中一篇不太著名的诗篇。

诗篇11篇

我是投靠耶和华；你们怎么对我说：你当像鸟飞往你的山去。看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。根基若毁坏，义人还能做什么呢？耶和华在他的圣殿里；耶和华的宝座在天上；他的慧眼察看世人。耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。他要向恶人密布网罗；有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分。因为耶和华是公义的，他喜爱公义；正直人必得见他的面。

这是神的话语。

在最近一连串的题目中，我们查考了几篇诗篇，我们的主题是人经历神的实际原则。我们看过渴想的操练，就是如何在祷告中经历神。我们也看过作决定的操练，就是在日常生活的各种选择中，如何经历神的同在和引导。在今次题目里，我们讨论“忧伤的操练”。题目是：“你如何在苦恼、忧伤和困难中经历神？”

圣经里有许多关于苦难的经文。你可能常常听到我说：“我们将要查考的经文，是圣经中论到这个题目的其中一段经典经文，也是其中一段最重要和最丰富的经文。”在今个题目里，我们查考的经文也是一样。我喜爱诗篇11篇，因为这篇诗篇对我很有用处。我喜欢这诗篇，因为它虽然只是一篇诗，你却可以在诗中找到如何处理困境的原则，与你从整本圣经所找到的原则一样。只要检视一下这篇诗篇，并且思考和反省一下，你不仅可以在这里看到那些原则，你还开始察觉到，你若是能够在这里看到那些原则，你在整本圣经也可以看到它们，几乎在圣经的任何部分都可以看到那些原则。

让我们来看看这篇诗篇。这篇诗篇十分简短，让我可以用我喜欢的方式去逐节研读。这是大卫的诗篇。在第1节，你看见典型的诗篇的特点，如果你尝试理解一篇诗篇，认识这一点对你很有帮助。你要知道，从某种意义来说，许多诗篇写得有点像报章上的文章。你有没有注意到，报章上的文章一开头都有一句去概括整篇的内容？换句话说，第一句会告诉你文章中将要告诉你的一切事情。然后，文章的其余部分只是把事件详细阐述。这是因为作者想让读者马上知道整件事情。他们想吸引读者去读。因此，第一句通常不仅是导言，一篇好的报章文章，第一句也是整篇文章的摘要。

诗篇经常也是这样。诗篇11:1：“我是投靠耶和华；你们怎么对我说：……”第1节是整篇诗篇的摘要。这诗篇的其余部分只是详细阐述而已。

第1节告诉我们，这诗篇是关于如何投靠神。当暴风来临时，当大风吹起的时候，当困难临到时，我怎能逃到神那里去呢？我怎能往那里去？1-3节都是引述经文。这几节经文是引文，因为有人正与大卫说话。一些可怕的事情正在发生。我们并非完全确实知道那是什么事情。第2节给我们提供一些的概念。因此，大多数释经家都这样推断。

第2节说：“看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。”这意象是非常生动的。从暗中发箭。这里谈到的是暗杀。大卫是一位君王。大多数释经家都相信，这事件可能是在大卫早期的人生经历中发生，当时因为扫罗王正在追杀大卫，大卫为了逃命而被迫进到旷野里。这事件也可能在大卫后期的人生经历中发生，那时押沙龙或其他一些篡位者试图夺取他的王位，已透过各种诡计，暗中伤害许多效忠于王的臣民，随处都可能出现暗杀。但重要的是，一切事情都正在崩溃，社会也正在崩溃。人们不能相信任何人。那里正出现无政府状态。看见吗？人们不能相信审判官。人们不能相信军队。人们怎么办呢？

因此，这可能是一个非常真实不过的情况，以色列的社会正在崩溃。大卫王所有的谋士和朋友来到，说：“没有什么可以做了。我们已召了军队来。我们怎知道军队是靠拢哪一方呢？我们若召这位将军或那位副官到来，我们甚至不知道他们是支持哪一方。我们不能往审判官那里。我们不能往长老那里。我们不知道谁站在我们这一边。

每样事情都正在分崩离析。”而且，有趣的是，第1节说：“你当像鸟飞往你的山去。”看看另一篇更著名的诗篇，那就是诗篇121篇。第1节说：“我要向山举目，我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。”许多释经家说，这听起来像是说：“我正在向山举目，寻求帮助，神会给我帮助。”但实际上，在那节经文里发生的事情，也同样在这节经文中发生。“往山那里去。在其他任何地方都找不到希望了。一切事情都正在崩溃。像鸟一样飞往山去。获得一个安全之所。找一个洞穴，走进里面吧！”你看见吗？“逃往小山去，逃往高山去。”

在这里发生的事情，同样在诗篇第121篇发生。大卫说：“我要向山举目；我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。”因此，正在这里发生的事情是谋士们都在说：“逃走吧！没有希望了。你将会被杀害。一切事情都正在崩溃。在第3节，我们听到绝望的声音。经文说：“根基若毁坏，义人还能做什么呢？”这是绝望的声音：“根基若毁坏。”正如我们所说，尽管我们不能确实和具体地知道这究竟是什么事件，但在大卫的一生中，这可能是一些历史上有记载而我们又知道的事情，或可能是甚至历史也没有记载的其他事件。圣经历史是精挑细选的，没有把每件事情都告诉我们。但无论如何，几乎可以肯定的是，公民社会的根基已经崩溃了。

你若是大卫的谋士，你若是一位首相或一位参谋，公民社会的根基一旦崩溃，你的一生也会尽毁。我最喜欢的释经家德里克‧基纳德（Derek Kidner），是一位希伯来文学者，他写了几本关于诗篇的书，我可能全都读过。自从我在多年前得到这套释经书之后，我一直不断地研读它们。我从没有停止使用这套释经书。在我大半生之中，几乎每个月都会用上它们。这些书实在好极了。

德里克‧基纳德说，这节经文真正要说的是：“你一生的根基正在崩溃。你是为作王而活，但你不能保住王位。我们是为作你的谋士而活，但我们不能成为谋士。因此，做任何事情又有什么用呢？”看到吗？“义人能做什么？那样做有什么用呢？没有什么可做的。没有什么可做的。没有我们可以做的事情。

有什么用呢？”德里克‧基纳德说，当你读到这一节经文，你坐下来打开你的圣经，读到诗篇11篇的时候，你可能不会知道我们刚才所说的。你不会立刻理解当时是处于无政府状态，失去公民社会的状态。你被第3节难倒了。基纳德说，也许因着神的心意，甚或出于作者的意图，对于诗人或作者来说，事件的真实情况是模糊的，所以你的注意力不会转移，你看到那个前提和情况，你能够把它应用在你的生活中。这就是那个前提。这就是那个情况。正如基纳德说：“这里所说的就是，当你一生的根基正在崩溃，你不会想做任何事情。”

现在，让我告诉你，这是一个怎样的考验。你如何知道你一生的根基是什么？你如何知道你真正依靠的是什么？你如何知道你的一生真正建基于什么之上？就是当你再感觉不到人生有任何意义的时候，当你不想做任何事情的时候，当你说“一切事物又有何用？”的时候，当令人苦恼之事临到，并且使你的根基受到威胁，这是你的根基真正动摇的时候，你甚至对生命也不再在乎了。

顺便一提，关于婚姻的其中一件有趣的事情，就是当你结婚时，烦恼便临到你们两人身上。但你们是两个不同的人，因此，当出现烦恼时，你会发觉一点。如果你已经结婚，你便会知道。当烦恼临到时，夫妻两人的反应各有不同。某种烦恼、某个问题将会临到，其中一人充满希望和力量，另一个人却感到全然沮丧，完全精疲力竭。那个沮丧的人会说：“有什么用呢？”那个抱着希望的人会说：“嗯，我们可以这样做，我们可以做得到，我们有这个解决方法，我们有那个解决方法。我们可以学习这个方法。”那个沮丧的人说：“做任何事又有何用？人生是灰暗的，人生是乏味的，人生是毫无意义的。做任何事都没有用。”令人感到奇怪的是，那个抱有希望和力量，还有许多点子的人，会表现得自命不凡。

你知道吗？他会说类似的话：“嗯，亲爱的，你知道你必须信靠主。”是那种喋喋不休地说虔诚话的样子。另一方面，过了一个月后，或一年之后，有其他的烦恼打击夫妻两人，而且是同一样的烦恼事，但今次情况完全不同了。那个已经耗尽的人，变得坚强和充满希望，并且说：“你看，虽然这是艰难的，但我们可以做这一切事情。”另一个人却变得沮丧，而且精疲力竭。他说：“这有何用？做任何事又有何用？我什么事情都不想做了。”

释经家德里克‧基纳德说：“你怎知道你的一生真正的根基是什么？”就是当你说：“我做任何事又有何用？”的时候。只有生活中的苦恼事，才向你显出你的本质是怎样。除非苦难攻击你，除非困难攻击你，否则你根本不知道你的生命建基于什么之上。

你真的不知道你的人格源于什么，除非那使你有动力的东西被摧毁了，否则你不知道是什么令你作出行动，那东西开始减弱，它正受到威胁。然后，你发觉生命绝对变得灰暗，你不想做任何事。你可以随意称它。你可以称它为“抑郁症”，也许是这样。你可能需要如此看待它。我不是说情况并非那样。但是这种情况有一个属灵的根源。你的根基已被摧毁了。你说：“我做任何事又有何用？”因此，这是一个考验。若没有痛苦，你便不知道发生了什么事情。这就是发生在那些谋士和大卫身边的人身上的事情。在1-3节，我们看见他们的恐慌，他们的根基，并且每样东西都在崩溃。“我不想做任何事情。我没有希望了。我的人生正在崩溃。”

但是在4-7节，大卫来到，你看见那些引述停止了。这是显而易见的，因为4-7节的气氛与1-3节截然不同。然而，大卫和他的朋友正在注视的，是同一件事情。可是，在4-7节里，大卫带来一种全新的观点。那是一种完全不同的观点。大卫说：

耶和华在他的圣殿里；耶和华的宝座在天上；他的慧眼察看世人。耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。

这里发生了什么事？大卫正在告诉我们如何投靠神。第1节说：“我是投靠耶和华”。大卫这句话与第1节的下半部，以及第2和第3节形成对比。在第4至7节，他展示如何做得到。他指出你怎样不必逃到山上，怎样使神成为你的山。大卫也向你表明你怎样可以站立得稳。

我们会谈到四件事情。首先，你必须知道谁在掌管世界。这是第一件事。第3节说：“根基正被毁坏。”第4节说：“不，它们没有毁坏。耶和华在祂的圣殿里。”不只是“耶和华在祂的圣殿里”。

当我说“圣殿”的时候，你立刻会想到：“你是指地上的圣殿吗？”不。“神是坐在天上的宝座上。”看见这个对比吗？神不是在逃难。神没有瓦解。神没有崩溃。神正坐着。神正在祂的居所中。神是坚定的。大卫要说的是：“无论每件事情看来是多么糟糕，你必须谨记的第一件事，就是神没有改变。神正在掌王权。”关于这方面的历史例子，我认为最有趣和最著名的，是马丁‧路德（Martin Luther）和菲利普‧墨兰顿（Philipp Melanchthon）的故事。你偶尔会听到我引用马丁‧路德这句名言。但是诗篇第11篇可以是与路德和墨兰顿有关的。他们是谁？亲爱的朋友，你们当中有许多人会认识马丁‧路德是掀起宗教改革的人，也是宗教改革的领袖。

在十六世纪，马丁‧路德脱离罗马天主教，建立一个全新的教会。当然，那是一件极之危险的工作，他一直冒着生命危险，面对各种各样的阴谋，这确实是非常关键的历史时期。马丁‧路德的副手是菲利普‧墨兰顿，他是路德的得力助手。但是菲利普‧墨兰顿是一个常杞人忧天的人。他在某些方面比路德更聪明。他更像是一个学者。路德的言词斩钉截铁，墨兰顿的说话方式却是巧妙和谨慎。但墨兰顿是一个常杞人忧天的人。

当你读到这几节经文时，若对一些历史事迹有所认识，会很有帮助。我很喜欢这两位人物，第1至3节所描述的，就是墨兰顿；而第4节所描述的，就是路德。因为这里所讲述的，与在他们身上所发生的事情相关。墨兰顿会跑来，说：“啊，我的天哪！你们将会被拘捕。那么，整个运动会怎么样？一切都正在崩溃了！”每当墨兰顿这样失仪的时候，路德通常会对他说：“让菲利普停止统治这个世界吧！”你不能说出比这更高深的话了，这正是大卫在此对他的朋友所说的话。让我把它套用在我们身上。如果你感到恐慌，你会做什么？你其实是说，要么神是一个坏蛋，因为祂让这些事情如此发生，要么没有人正在为这个宇宙掌舵。

要么神是个坏蛋，要么没有人在掌舵。就像一辆车正在开行，但没有人在车上驾驶。看看正在发生什么事情。根基已被毁坏了。墨兰顿说：“路德，如果你被拘捕，那么，整个运动都完了。我们梦寐以求、合符圣经的基督信仰，还有纯净的福音，一切的事情都完了。”你知不知道路德说什么？路德说了什么呢？他说：“让菲利普停止统治这个世界吧！”路德这样说。你感到恐惧。这表明一个前提。如果你说，要么“神是个坏蛋”，要么“神没有掌管一切”的话，那个前提就是：“我是这个宇宙的合法主人。我确切知道事物必须如何运作。”检视你的前提和你的假设，总是好的。每一个结论都是从一个假设开始。你若作出结论，说神是一个坏蛋，或说神没有掌管一切，那么，这是假设你确切知道事物必要如何运作。你说：“我在我的圣殿里，根基正被毁坏。”

嗯，当然是这样。如果你在圣殿里，如果你坐在宇宙的宝座上，那么，情况当然是这样。马丁‧路德说：“实在要谨记。看看各样事物都似乎正在崩溃。看看各样事物都正在瓦解。如果神是在圣殿里，情况会怎样？神还会在别处吗？如果神是在祂天上的宝座上，情况会怎样？如果有一位神，祂必是在祂天上的宝座上。如果有一位神，那么，祂所知道的，必定比你多。假如你说：‘不，不，不。神所做的一切都是错的！’那么，你没有一位比你聪明的神。那样的神有什么好？”你明白吗？如果那位神所知道的不比你多，“那样的神有什么好？”不但如此，你其实是说根本没有神。如果没有神，你为什么仍会不高兴呢？因为那就是事情运作的方式。一切都是出于偶然。你为什么因不公平的事而大发雷霆？谁能判断什么是不公平的呢？

你不能两者兼得。你明白吗？要么没有神，那么，你甚至没有理由对不公平的事感到沮丧或失望；要么有一位神，那么，祂所知道的比你多。祂正在掌管一切。你感到恐惧，通常是因为你的前提是以自己为这个世界的统治者。你认为你知道什么是最好。你认为即使你不是真正的王，你仍是合法的王。你认为你是合法的君王。马丁‧路德说：“让菲利普停止统治这个世界吧！”你看见吗？“根基正被破坏！”“神在宝座上。”你常说的第一件事。你常做的第一件事。看看这是何等基本的事情？这是多么的基本。

其次，我们看到的第二件事情是，所有灾难其实都是考验。第一件事情是，如果你想投靠神，你必须说：“看，要么没有神，那么，我们没有理由对不公平的事感到苦恼；要么有一位神，那么，祂是合法的君王，祂是掌权者，祂知道什么是最好的。”你却不是这样。你必须停止想象自己统治这个世界。此外，我们学到的第二件事情，就是我们必须知道，所有灾难其实都是考验。看看第4和第5节。经文说：“他的慧眼察看世人。耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。”我在许久以前从一些很好的圣经老师那里学到查考圣经的方法，这是其中一处经文，让我应用这些方法而得到帮助。

这里有什么消极之处？“恨恶。”“神恨恶恶人。神恨恶悖逆的人。神恨恶不公平的人。神恨恶压迫别人的人。”那么，“恨恶”的相反是什么？ 是“试验”。你看到吗？大卫说：“耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。”“惟有”这个词语是把两者作为一个对比。“试验”与“测试”是同一个词语。我的意思是，化学试验与化学测试是一样的。嗯，什么是试验呢？什么是测试呢？什么是试验和测试呢？

我们大多数人都经历过这些事情，我们知道老师可以因各种差劲的理由而作出测试。有些是令人伤心的，有些老师是虐待狂。有些老师想要证明各样事情，例如证明他们是多么聪明，或多么勤力。我的意思是，老师可以因各种不好的理由去作出测试。我知道这一点，因为我从前是个老师。有时候，我也为着不好的理由而作出测试。但有些理由是好的。

好的理由就是，虽然测试是令人感到痛苦的，测试是令人感到压力的，但没有测试，你便学习不到。测试显出你认识什么，也把你所不认识的显露出来。测试让你知道你需要在哪些方面努力。我的意思是，对于几乎所有人来说，若没有公平的测试、诚实的测试、艰苦的测试、定期的测试，我们不会学到化学。我们不会学得到。

有一点很有趣，显然大卫是说：“是的，你认为根基被毁坏了，但事实上，神不是因为恨恶我们而降下这些灾难给我们。祂是因为要试验我们而降下这些灾难。祂爱我们。”你会问：“那么，‘爱’这个字在哪里呢？ 我在经文中看不见‘爱’这个字。”这是另一个释经的小窍门。你一次又一次地读到“耶和华”这个名称。旧约圣经中有两个基本的名称是指神。一个是“以罗欣”，那通常是用来指向神，意思是“创造者、全能者”。

“以罗欣”是一个通用的名称。但还有另一个名称。那是个人的名字。在燃烧的荆棘中，神向摩西透露那个名字。这是神的立约之名。大致类似人的姓氏和名字。举例说，如果有人称呼你“钟先生”，你说：“不，不，不。请叫我阿森吧！”你在干什么？你正在说：“我想与你建立个人的关系。让我们摆脱那种礼仪上的形式吧！”

在某些语言里，如德文，有一个正式的第二身复数词去说“你”，那就是SIE。人们通常用这个代名词来称呼刚刚相识的人。可是，也有一个亲密的第二身复数词去说“你”，那就是DU。如果有人向你发出邀请，说：“不，让我们成为朋友，让我们摆脱那种礼仪上的形式吧！”他可以邀请你使用那个个人代名词。这就是正在此发生的事情。因为你在经文看到的是“耶和华”这个名称，而不是“神”，在文法上而言，它在句子里产生强调的作用。

我最喜欢的释经家德里克‧基纳德纳说：“‘耶和华’这个词语是在句子的中心，它在那里产生强调的作用，并且重复出现。”耶和华是你的主、是与你立约的神、是你的父亲、也是你的牧者─祂以一些事情来考验你。这些事情不是惩罚。神可能把这些事情如雨般降在邪恶和悖逆的人身上，但对你来说，它们是测试。它们是试验。它们是要向你显出你是个怎样的人。若没有这些事情，你就不会成长。这些事情令人感到痛苦，也令人感到紧张，但它们临到。考验有什么目的呢？

我有一位亲戚是教育心理学家，许多年前，当我要设计一些测验时，他建议我读一些书籍。我没有察觉到要制订一些测验原来是那么困难的。那是十分困难的，需要付出大量精力。学生们该知道制订测验是何等困难，因为许多老师给你们的测验是多么差劲。你可以看到，那些测验不是在测试正确的东西。你知道老师想让你认识有关那门学科的事情，但那些测验并没有真的测试得到你究竟懂得多少。但神的试验是完美的。

我要指出，有两种基本的考验。大卫说：“当令人困扰之事临到时，你不应该把它们当作惩罚。它们其实是考验。”让我向你提出建议，我从圣经中至少看到两种考验。当烦恼临到时，你说：“好的。太好了！好吧！我相信你。神正在考验什么？”嗯，至少有两种考验。我称第一种为约拿的考验，第二种为约伯的考验。

让我告诉你，约拿的考验是什么。一场猛烈的风暴追着约拿。神为什么把这件坏事降在约拿的生命中？嗯，这就是原因。约拿是个传讲神的信息的人。但他只想向他本族的人传讲。他不想向“那些污秽的尼尼微人”传讲。当神说“往尼尼微去”的时候，约拿便往另一个方向走。他上了船。神做什么？为什么烦恼会临到约拿的生命中？

因为神要向约拿显出他的罪来。那是约拿在性格上的一个缺点，那是一个问题，那是罪。除非约拿看到他的罪，我的意思是，有时候，考验是为你而设，向你显出你以为自己知道一些事情，但你其实一无所知。那是一个缺点，一个重大的缺点。有时候，你的人生出现令人困扰之事，因为神正在抓住你的颈背，把你的脸贴在镜子上，说：“你终于看见吗？”

你的朋友一直在尝试告诉你关于这事，你的配偶也一直在尝试告诉你，甚至你的父母、你的兄弟姊妹也是这样做。现在让我尝试告诉你。你有一个问题。事情出了乱子，不一定是因为这罪，而是因为要向你显出这罪。有时候，你面对的考验是约拿的考验。有时候，你的人生已有一段长时间停滞不前。那是个考验，因为你看不到。看到什么？我不知道。可能是许多东西。看一看十诫。看一看吧！你有没有把真理扭曲？你是否很苛刻？你是否很粗暴？在你的生命中，有没有在哪方面常感到苦涩？我不知道。这可以是任何东西。但那是约拿的考验。有时候，神使这些事情临到。

还有另一种考验。那是约伯的考验。神将各种各样苦恼之事临到约伯的生活中。约伯的孩子死了。他的钱财被夺去。他失去他的地位和影响力。直到我在这方面把约拿和约伯作比较时，才察觉到约伯这情况。如果你读过约伯记的第一部分，便看到约伯的问题；顺便一提，约伯如此长篇大论，是因为他以为自己所经历的如同约拿的考验。

约伯一直在搜寻罪。在约伯记中，约伯大部分时间是在清点，他在清点他的行事为人。他说：“等一等。我这样做是正确的，我这样做是正确的，我这样做是正确的。”他在清点一张冗长的清单。这是令人难以置信的。约伯说：“这是什么？这是什么东西？”他正在搜寻罪。那有什么教训？亲爱的朋友，你们很多人都是那样的吗？我知道是的。因为当你坐下来的时候，你说：“好吧，神正在尝试告诉我一些事情。

哪是什么？哪是什么？有什么罪？哪是什么东西？我会做的。请指示我吧！”但你知道吗？约拿的考验的学习目的是向你展示某种罪。但我称约伯的考验为一个根基的考验。这个考验不是关乎某个教训，也不是关乎某种罪。神要你看的，是你自己的根基，是你活着的原因。这是你一生中最重要的事情。

你看到，撒但在约伯记一开始的时候便出现，说：“约伯敬畏神，岂是无故呢？”撒但其实是对神说：“你知道吗？约伯其实是不得不行义。约伯顺服，其实只是因为蒙你赐给他许多东西。约伯顺服，并做这一切事情，成为真正有道德的人，因为他以为任你摆布，不能还手。他以为你欠了他这些东西。你只要取去这一切好东西，你便会看见约伯不再服侍你了，他一直利用你去服侍他自己。”你知道吗？神允许撒但做一些事情，看看，撒但说：“我将会取去约伯所有的东西，我将会真正摧毁他。”神允许撒但摧毁约伯的—部分。美国社会学家兼牧者托尼‧坎波洛（Tony Campolo）写了一本有趣的书，我多年来都记得这本书，但我从来没有读过这本书，我只是喜欢它的标题：“我们遇到敌人，他们有部分是对的。”

撒但来到神那里，说：“约伯不是无缘无故事奉你。他是为了自己才服侍你。基本上，他是使你去服侍他。他不是事奉你。他的根基就是他的子孙。他的根基就是他的地位。他的根基其实是那些好东西。他不是为着你是神而事奉你。你不是他的根基，那些东西才是他的根基。你若取去那些东西，你便看见了。”

为什么神容许一些令人烦恼的事临到─不是所有的烦恼事？因为撒但有部分是对的。亲爱的朋友，撒但在这方面总有部分是对的。有时候，神会使一个考验临到，不要停止环顾四周，说：“这是什么？那令人困扰的事情是什么？”你知道吗？“是否粗暴的性情？是否种族偏见？告诉我吧！我的罪是什么？我的罪是什么？”有时候，神说：“我不是针对某种罪。我想让你看到我是神，而你却不是。我想让你看到，我是配得的，即使你一无所有。我想让你看到，这些东西不是你的拯救。我才是你的拯救。”因此，有时候，考验并不是关乎某个小小的教训，而是关乎整个根基。

直到现在，我们已查考过三件事情。第一，大卫说：“你要确实知道正在掌权的是神，不是你。”第二，“你要肯定看到所有的灾难，其实都是考验。”第三件事情就是要切记这一点：“只有虚假的根基才会被环境破坏。”

你说：“根基正被毁坏！”不，虚假的根基可以被灾难所动摇，但真正的根基却不会动摇。当墨兰顿说：“基督教改革运动可能已经结束了。啊，我的天哪！”路德会说什么？路德说：“嗯，也许应该如此。你的根基是什么？是基督教改革运动吗？你把一切的盼望都放在这运动上吗？难怪你时刻都崩溃。这才是真正的根基：‘神在祂的天上。’‘神在祂的圣殿里。’”那是不能毁坏的。你在服侍谁？你为什么要服侍？你的神祇是什么？你的根基是什么？灾难只能把虚假的根基击倒。

最后，你想投靠神吗？要谨记谁是掌权的。要谨记谁在掌管一切。记着：你感到恐惧，是因为你的前提。你以为自己是全宇宙合法的君王，这是一个虚假的前提。

第二，你要认识到灾难其实是考验。它们不是惩罚。

第三，虽然灾难可以是考验，像约拿的考验般，是关乎你的罪，但考验也可能是测试你的根基，向你显出你的根基，并把你带到一个境地，使你因神的缘故而事奉神，因神的伟大而事奉神。惟有这样，你才真的坚强起来。最后，你要寻求神的面。

如果你想投靠神，你要做的最后一件事情，就是必须开始寻求神的面。看看最后一节经文。大卫说的最后一件事情是什么？最后一句是什么？对于投靠神，大卫说的最后一句是什么？大卫说：“因为耶和华是公义的，祂喜爱公义，正直人必得见祂的面。”顺便一提，当大卫使用“必”这个字的时候，他在想着那个美好的愿景。

大卫正在思考他在诗篇17:15所写的，他说：“至于我，我必在义中见你的面；我醒了的时候，得见你的形像就心满意足了。”看，大卫知道有一天他将会完全成为义。他能够看见神的面。他知道那是将来的事。但我们作为基督徒，知道我们在某个程度上现在便可以看见神的面，因为你已披上基督的义。这是相当有意义的。圣经说，这里的一切东西都在动摇。任何东西，以及你在这里建立的任何根基，都会倒下来。

我最喜爱的其中一个例证，是一个年老伐木工人的例证。一个伐木工人准备把一棵树砍下来的时候，举目观看，看见一只鸟在树上筑巢。于是，他动了慈心，用他的斧头的侧面，猛力地击了那棵树一下，并且摇晃那树。树上这只可怜的小鸟，感到像是大脑在出血，想到：“我不能住在这里了。”那只小鸟便转到另一棵树，开始在另一棵树上筑巢。小鸟在另一棵树上筑巢。那个伐木工人说：“啊，不。我也要砍那棵树。我必须把这些树全都砍下来。”于是，他往那边去，开始击打那棵树，直至把那只小鸟震动了。然后，小鸟又飞到另一棵树上，开始在那里筑巢。那个伐木工人不断地击打那只鸟儿，并且击打一棵又一棵的树，他狠狠地击打，骚扰那只小鸟。直到最后，小鸟飞走了，把牠的巢筑在盘石上。

你看见吗？为什么神摇动你的树？因为这里的每一棵树都会倒下来。直至你把巢筑在盘石上。这里的每样东西都将会震动。一切都将会震动。希伯来书第12章的结尾说：“我们既得了不能震动的国。”希伯来书12:28说：“所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神。”你知不知道我们为什么将会领受一个根基，一个不震动的国？因为耶稣基督被震动了。这里的一切东西都在震动，我们也在震动。我的身体正在崩溃，我会越来越老，最终死去。

关系会崩溃。物质的宇宙会崩溃。每样东西都会崩溃。为什么？因为它们是在沉重的罪恶之下。但在十字架上，耶稣基督被罪震动了。祂被震动了。那里发生地震。还记得耶稣基督死的时候，大地震动吗？耶稣被震动了。祂承受了我们的罪恶所产生的一切瓦解之力。祂自己被震动了，好叫我们不被震动。祂自己被震动了，好叫我们可以得到那不能震动的国 。

亲爱的朋友，你们每一个人要么正受到考验，要么已经历过考验，或是准备接受考验。这就是人生。你有没有注意到呢？在考验当中，你将会说：“我怎样找到我真正的根基是什么？我真正的根基是不会动摇的，那就是为我而被震动，为我而被摧毁，并且为我而被破碎的那一位。祂是耶稣基督。”转向祂，你也不会被震动。

我们一起祷告：亲爱的天父，我们要向祢祈求，我们来到祢面前，求祢帮助我们认识不被震动。祢对于我们是真实不过的，我们感觉到祢的同在，我们感觉到祢的实在。耶稣的生和死对我们都是真实的，使我们可以通过这些考验。我们要效法耶稣，要像大卫那样，说：“我不会逃跑，因为我已得了一个不能震动的国。”求祢答允我们的祷告，奉主耶稣的名祈求。阿们。

学习亲近神（4）引导的操练

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“学习亲近神”系列，题目是“引导的操练”。

我们来查考诗篇25:1-15。

耶和华啊，我的心仰望你。我的神啊，我素来倚靠你；求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敌向我夸胜。凡等候你的必不羞愧；惟有那无故行奸诈的必要羞愧。耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路教训我！求你以你的真理引导我，教训我，因为你是救我的神。我终日等候你。耶和华啊，求你记念你的怜悯和慈爱，因为这是亘古以来所常有的。求你不要记念我幼年的罪愆和我的过犯；耶和华啊，求你因你的恩惠，按你的慈爱记念我。耶和华是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们。凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他。耶和华啊，求你因你的名赦免我的罪，因为我的罪重大。谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。他必安然居住；他的后裔必承受地土。耶和华与敬畏他的人亲密；他必将自己的约指示他们。我的眼目时常仰望耶和华，因为他必将我的脚从网里拉出来。

这是神的话语。

在这几个题目中，我们查考什么是经历神。从教义上的认同、道德上的规定，进到实际在生活中真实地经历神，究竟意味着什么？这是一种充满生气的临在吗？我们上次查考诗篇第63 篇，从诗篇中寻找“我们怎能经历神？”这个问题的答案，正如昔日的作者所说，诗篇63 篇是关于“与神相交”。

这不只是知道关于神的事，不仅是发出祷告，而是感觉到神的同在。我们上次从诗篇63 篇查考的，就是我怎能从单单发出祷告，几乎像是自言自语，进而感到神的同在呢？我如何能真正感觉到神呢？我们谈到这一点。这是第一个层面，就是如何在生活中真实地经历神。现在我们来到另一个层面。

我察觉到这是经历神的另一方面，其中一个原因是我最近读了一本书，名叫《不再一样》（Experiencing God）。首先令我感到惊讶的一件事情，我不得不承认，这也令我感到有点困惑，就是我一直读这本书，它没有谈到我所想的经历神。它没有谈到昔日的作者所论述的，也就是我们在诗篇第63 篇所谈到的事情。书中没有谈及认识关于神的事情和认识神之间的分别。十八世纪美国基督徒大觉醒运动的领导者爱德华兹（Jonathan Edwards）和昔日的作者常常说，真正经历神和认识有关神的教义之间的分别，就如真正品尝蜂蜜和只是知道蜂蜜是甜的一样。分别就在这里。真正经历神，意味着你并非只是认识神的圣洁，还经历神的圣洁。你不单知道神是慈爱的，还感受到神的爱。这种爱进入你心里，对你来说是真实的，并且改变了你。那本书完全没有谈到这些。这使我感到惊讶，甚至在讲述如何在祷告中建立爱的关系的篇章中，也没有提及。

虽然这本书只讲述你如何能达到你所预备要达到的境地，以致神使用你、引导你，使你不觉得你只是在人生中作出自己的决定，而是神在指引你、引领你，在你的人生路上推动你。但我开始察觉到，这实在也是极之重要的事情，也是经历神的另一方面。

你怎知道神正在引导你和指引你？你怎知道你不只是自己作出决定，而是神在你身上有一个计划，并且神透过那个计划去引导你？这对人们来说是极其重要的。这就是我们要仔细察看的，也是这篇诗篇所论述的。

要说一句警告的话。我会尽快讲述，但同时也不可太粗疏。我们阅读一些旧作时会发现一件事情。我认为基督徒不仅阅读现代基督徒作者的著作，尽可能阅读每个世纪的作品也是好的。这可以帮助你明白那些对福音影响深远的东西，它们一直都存在，能跨越文化。这是非常重要的。但你发现直到几十年前，几乎没有人谈到“认识神的旨意”。

今时今日，如果你参加基督徒大会，二十个讲座中总有一个是“如何寻找神在你生命中的旨意”，人人都要参加那个讲座。过去几十年来，基督徒几乎着迷了，尤其是年轻的基督徒，他们许多人必须为自己的事业作决定，为自己的婚姻作决定，也为下一步要往哪里去而作决定。你若是在人生中处于“一滩烂泥”的状况，你便会一事无成，这是很自然的。另一方面，也是显着的。

看看奥古斯丁（Augustine）。看看安瑟伦（Anselm）。看看马丁路德（Luther）。看看爱德华兹（Jonathan Edwards）。看看这些人。你总不会找到一篇讲述“如何寻找神在你生命中的旨意”的讲章。你总不会看到一篇讲述“我如何知道我已在神为我订下的计划中”的文章。你不会听到。基督徒对此兴趣大增，圣经也有关于这方面的论述。在二十世纪引发对这题目的兴趣，其中一个原因是人们想由自己作主。这是十分重要的。人想操控事情。他们不喜欢有人在编排一切。“我想知道这事。我想参与其中。”

多年前，《纽约时报》刊登了一篇关于算命的文章。作者说他本人对算命抱有怀疑，但他拜会了一位掌相学家。那位掌相学家说，他看到他的女儿出生时，心里很是不安。当他的女儿生下来的时候，他立刻看着女儿的手指，说：“我看见她的手，便立刻眼泪盈眶。她短小的食指意味着她很自卑。我知道我必须为她付出许多时间，在她的成长过程中给予她所需的支持。”他是一位掌相学家，换句话说，他真的藉着检视掌纹，透过不同种类的占卜，当中有大量使人心神萦扰，而且几乎是沉迷的东西，在今天去预测你的未来。因此，你能够以此为目标。这种“有人已为我安排一切，我只是按着去行”的意念，是我们不喜欢的。我们想成为合作伙伴。我们想参与其中。我们想插手干预。

我们不想别人为我们安排一切。即使圣经提到这方面，我们对于过分的关注仍必须份外小心，这种关注是相当新的。过往的基督徒对此的关注不像我们今天那样。当圣经提到这方面的时候，我们发出对圣经来说是新的问题，并无不当。但是我们也必须以正确的态度去看待它。

在我们面前的这段经文，是关于神如何引导人的其中一段伟大经文。首先，当中记载神应许引导我们。第12和13节说：

谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。他必安然居住；他的后裔必承受地土。

神引领着一个敬畏祂的人。在旧约圣经里，敬畏耶和华是指凭信而活。这意味着不只是相信，而是因知道神是谁而产生敬畏和喜乐，因此过着信心的生活。换句话说，这是指信徒。经文说：“信徒啊，神必指示你当选择的道路。”而且你就在那里得着它。神为我们选择了一条道路。那里有一条道路。神会向你指出那条道路。祂会指引你，祂会沿途带领你。

如往常一样，新约圣经对此有一个更强烈的例子。谈到这方面，最佳的经文莫如以弗所书2:8-10。在第10节，保罗说：“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”经文指出两件伟大的事。第一，经文说：“我们原是神的工作。”更好的翻译是：“我们是神的艺术品。”

经文说你是一件艺术品，有关你的一切都是精心设计的，都是出于神的技艺。这实在有别于这个时代的精神。当圣经这样论到你，就是神在你身上有祂的计划，祂使你成为雅致绝伦、独一无二的精品。你像指纹一样独一无二，也像雪花一样独一无二。关于你的一切─你的恩赐、能力、气质，甚至经历─都是独一无二的。而且没有一样是偶然的。一切都是精心设计的。

美国哲学家、作家及科学家丹尼尔‧丹尼特（Daniel Dennett）写了一本有趣的书，名叫《达尔文的危险概念》（Darwin’s Dangerous Idea）。在这本书一开首，他便这样说，他小时候最喜欢的一首营火会的歌是“告诉我为什么”（Tell Me Why）。第一节的歌词说：“告诉我为何星闪耀，告诉我为何常春藤盘绕，告诉我为何天常蓝，我便告诉你为何我爱你。”到了最后，歌词的最后一节说：“因为神使星闪耀，因为神使常春藤盘绕，因为神使天常蓝，也因为神造了你，所以我爱你。”丹尼特说那是他最喜欢的歌，但他继续说，当他长大后，他学到的是，科学告诉我们，常识告诉我们，现在所有聪明人都知道，这个世界和你自己，还有世上一切显而易见的美丽和奇迹，以及全人类，对我们来说都如此宝贵，如此特别。

丹尼特这样说：“这一切都是由一个盲目、无意识、机械和演算的过程产生的。没有什么东西是有意义的。你也没有什么是特别的。没有人为你精心设计。尽管一切都是透过他称为‘自然选择’的演算过程所设计出来，但人的存在仍是偶然的。没有人设计任何东西，一点也没有。”

圣经给你一个完全相反的看法。圣经说：“你今天成为怎样的人并不是偶然的，你是经过设计的。”保罗说这是神所选择的道路。大卫有这种感觉，但保罗把这一点展示出来。你不仅是神的工艺品，保罗还说：“神已预备叫你们行善。”这也是令人兴奋的。这意味着有一套行动要你去做。除非保罗要说的是：“你是经过设计，去做一些你能够做到的事情。实际上，只有你才做得到。”否则他不会用上这个概念，说：“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”

你的经历，甚至你的烦恼、苦难、你所遇到的坏事，都因为你已成为什么样的人，而有你可以做的事，有你可以说的话，也有可以让你向他说话的人，并且只有你能做得到，只有你能达成，也只有你可以提出。这里有善工。这里有你可以作出的行动。这里有一条道路。神已预备了这些东西，神也预备了你，使你可以去行。这真是令人惊讶，真是非同凡响。

我们这些现代人，崇尚个人主义、自我意识强烈、以需要为本的弱小心灵喜爱圣经这一部分。我们说：“太好了。我喜欢。告诉我更多吧。”如果你离开神，转向世俗的观念，你便什么也得不到。你会一无所有，你只有一个盲目的演算过程。你没有什么是特别的。一切都是幻觉。你旁边的人也没有什么是特别的。那么，你为何表现得像是有什么特别的呢？但圣经说：“不，你是神的工艺品。”因此，那里有一条道路，有一个为你一生而订下的计划。那里有一个奇妙的计划。它详尽得令人难以置信。它巧妙得令人难以置信。神是一位艺术家，你是一件艺术品。艺术家们都知道，你为一件艺术品而流汗和劳苦，你知道这件艺术品是从你充满创意的心灵而产生的，你会如何对待这件艺术品呢？它珍贵得令人难以置信。事实上，它对你珍贵极了，比任何人所看来更宝贵，因为它表达了你作为艺术家的内心世界。神看你也是这样。 4

这是我们想听到的部分。但这篇诗篇其余的部分告诉我们关于神的引导，却不是我们想听到的，因为它告诉我们什么是忍耐。这是占卜算命的人讨厌的事。这几乎是人人都讨厌的事。当你去到一位掌相家那里时，通常想得到什么？当你去到教会参加崇拜时，你说：“我想从主那里得到一句话，告诉我应该做什么。”有时候，也出现同样的冲动，就是：“我想要一条捷径。我想得到抽象的指导。我想得到指引，但我不想要那位向导。”

你说：“我对神有一点认识，我知道我需要认识祂更多，但我想要的是一张地图。”多年前，著名神学家巴刻（J. I. Packer）以最佳的方式表达这一点。巴刻说：“你在外地开车，却迷了路，你把车驶到一个角落，看见一个男子像是本地人，他该知道怎么走。你说：‘我要到某地去。’那个人望着你，说：‘那是很难去的。那条路是十分难走的。’于是，他给你画了一幅令人难以置信的地图，你仔细去看那地图，过了一会儿，你望着那个人，他也望着你，最后他说：‘我会告诉你怎样去！我可以把地图给你，但若是我亲自前往那里又怎样呢？’我何不坐进车里？”他没有给你指引，他给你亲身作向导。当然，这是更好的，实在好得多。你仍不知道要往哪里去。但这个问题不再困扰你了。因为你有了向导与你一起。结果，你把那张地图撕成碎片。那个向导说：“往下走，直到交通灯，然后转左。”他只是告诉你这个。他没有告诉你其余的事。因此，你只需知道，当你去到那座大楼之后，你要往哪里去，然后怎样，天晓得了！接着那个向导说：“到这儿去。”他又说：“到那里去，”你有向导与你一起。

伊丽莎白‧艾略特（Elizabeth Elliot）是南美洲的丛林里一位圣经翻译者，多年前她是一位宣教士。她写了一本书，名叫《一道缓缓而确定的光》（A Slow and Certain Light）。这是一本关于引导的书。伊丽莎白记得，多年前，当她还在丛林里的时候，有几个美国探险家到来，想要穿过亚马逊森林，他们来到，因为听说她是美国人，能说英语。他们向伊丽莎白问路。伊丽莎白说：“指示？你们需要的不是一张地图，而是一位向导。”他们说：“啊，不用。我们会找到前往的路。”伊丽莎白之后再没有见过他们了。她完全不知道。也许他们到达了目的地。也许他们没有去到。但你看到，伊丽莎白说：“你们不需要指引，你们需要的是一位向导。”

你不需要整幅地图。你甚至不用明白整幅地图。你可能会对整幅地图感到不安。整幅地图可能令你受不了。你需要的是与一位向导建立关系，那个关系是坚定不变的，以致你在每一点都知道下一步、下一步和下一步是怎样。你需要那位向导。你从经文学到这一点。换句话说，圣经教导我们，引导并非神给你的一些东西，而是神为你做的一些事情。

引导不是神给你的一些东西，而是神为你做的一些事情。圣经对于如何得到指引，谈得不是太多，圣经谈到哪一类人获得指引。除非你明白那一点，否则你会非常沮丧。因此，过去数十年来，基督徒没有从圣经去留意引导这个议题。他们没有为此定下一个范畴。我们却这样做了。现在我们得着了，我们确定让圣经来告诉我们这是什么。

圣经告诉我们，领受神引导的人四个特点。首先，诗篇25:4说：

耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路教训我！求你以你的真理引导我，教训我，因为你是救我的神。我终日等候你。

第一，你必须成为一个彻底认识神真理的人。你若仔细察看，你会看到这与第12节所说的不同。第12节说：

谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。

有一条路已为你选定了。那里有一个计划。但这诗篇一开始大卫不是说：“主啊，告诉我，你的计划是怎样的。”大卫一开始说的是：“求你将你的道指示我，将你的路教训我！求你以你的真理引导我，教训我。”他不是说：“我想知道我应该跟谁结婚，还有我应该往哪里去。”他是对神说：“在祢把祢的计划告诉我之前，我想知道祢的命令，以及祢所启示的旨意。神的话语、神的律法、神的应许、神的呼召，这些我都想知道。我想祢教导我。在我求问祢关于我的道路之前，我想先被祢的道路所充满。”

这段经文有一个好得无比的新约圣经版本。最好的新约圣经版本，就是希伯来书5:13-14。希伯来书的作者训斥教会，他说：“凡只能吃奶的都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩；惟独长大成人的才能吃干粮；他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。”我一直在查考“心窍”这个词，尝试理解它。这不是一个容易理解的词语。

希伯来书的作者说：“你仍在基础上。你仍像个婴儿。你仍是学习基本的真理。你需要在神的话语上更加进深，你需要在神的真理上更加进深。你需要在‘仁义的道理’上更加进深。”为什么？因为这是你训练心窍的方法。“心窍”这个词是指洞察力─这正是希伯来书的作者所说的─能分辨好歹，也能分辨智慧和愚昧。

首先，那个得到指引的人，是一个长期以来都被神的话语所充满，因而有能力去分辨和作出明智决定的人。这是我们不想听的事情。我们不想听到这样的事。我们想知道的是：“我现在要做什么？”我最终会知道，但是“我现在要做什么？我要决定入读哪间学校。我不想听到这样的事。”但事情总是这样开始的。

试想象一下。我喜欢听法文。我喜欢听人讲法文。但我对法文根本一窍不通。当你不认识另一种语言，当你听到那语言的时候，你不能分辨那些词汇的读音。一切都模糊不清。我无法判断一个句子何时结束。我不知道一个词汇在哪里讲完，另一个词汇在哪里开始。这对我是混淆不清的。我无法分辨出来。

我的心窍没有受训练。假如我作出这个决定：“我希望能够明白法文，我希望能够分辨出这种语言。”那又怎样？如果我决定购买一本法文字典，每天早上花五分钟，从中得到一点启发，那又怎样？我只是读字典，并祈求得到一点启发。然后持续下去，说：“啊！我现在可以明白法文了。”我认为这不会有多大效果。许多人说：“嗯，我读一点圣经，便可以得到启发。”我很高兴你研读这题目；很多朋友说：“我在这里学到的东西更多。”

我希望你是这样。但我仍是怀疑，你认为每周花三十分钟看字典便能让你明白法文吗？你必须浸淫其中。你要花大量时间训练你的心窍，以致你可以分辨不同的词汇。我甚至并不认识足够的词汇去作出分辨。正如音乐剧《窈窕淑女》中的那位教授亨利‧希金斯（Henry Higgins）所说：“实际上，只要法国人的发音正确，他们便不大理会他们在做什么。”你知道我不能分辨出它们的差异。我不能作出分辨，这些词汇的读音对我来说全都是一样的。

我们都熟悉普通话，当你听到的时候，你便能分辨出来，你的心窍是受过训练的。你很快便分辨到不同词汇的读音。

你想知道怎样作决定。你想知道怎样分辨好坏，分辨愚昧和智慧。首先，大卫说：“求你将你的道指示我，将你的路教训我！求你以你的真理引导我，教训我。”这是第一件事。你若想辨别神的旨意，你必须充满神的命令。这是第一件事。

获得指引的第二个条件，不只是充满神命令的知识，而是顺服神的命令。你可能认为这是显而易见的，但是在这段经文里，出现了好几次。你有没有注意到大卫有多少次寻求引导？你看，“指示”、“引导”、“引领”这些词语多次出现。例如“耶和华必指示他当选择的道路。”

但是大卫不断地承认自己的罪。你注意到吗？这与引导有什么关系呢？两者息息相关。大卫在第9节说：“他必按公平引领谦卑人。”“谦卑”这个词是指“受教”、“顺从”、“顺服”。这不是指一个自卑的人。这不是谈论你对自己的态度，而是谈论一个听话和顺服的人。我要把两个小女孩的故事连系起来，把她们放在一起。十九世纪苏格兰著名作家、诗人和牧师乔治‧麦克唐纳（George MacDonald）写了一本书，名叫《公主和精灵》（The Princess and the Goblin）。这是一本好书。此书是乔治‧麦克唐纳在一百多年前写成的。它是一个童话故事，而且是一个很棒的童话故事。

乔治‧麦克唐纳是基督徒。在这个童话故事里，有一个名叫艾琳的小公主。她的父王把她送到山中一间小屋里，以确保她的安全，因为那里有一个强大的地底精灵王国。这个强大的精灵王国企图上来接管地上的王国，把地上的人都赶走。最后，艾琳察觉到，藏在山底下的深处的精灵，正要从她的房子下面走上来。那些精灵在房子下面挖洞，企图上来捉住她。

艾琳有一位美丽的仙女教母。人们都称她为祖母。她住在高高的山上一间房子里，你只可以在某些时候才找到她。她在其他时候都失去踪影，就像所有令人尊敬的仙女教母一样。有一天，艾琳长途跋涉，来到山顶，去见那位祖母。祖母对她说：“我要送给你一些特别的东西。”那是什么东西呢？她送给艾琳两样东西。她给艾琳一个美丽的线球，那是多么完美幼细，把线拉出来的时候，线幼得看不见。但你可以感觉得到。艾琳可以感觉到那条从线球拉出来的线。祖母还给艾琳一个指环。她说：“我把指环给你；而这个小小的线球，我会放在抽屉里。”

艾琳问她：“你为什么要把我的线球保存在这里呢？”祖母说：“我迟一些会告诉你原因。我已把线球的另一端绑在你的指环上。每当你遇到麻烦的时候，就把指环放在你的枕头下面。感觉一下那条线，只有你才感觉得到它，当你感觉得到的时候，便跟随那条线而行。那条线会把你安全地带到我这里来。”艾琳很兴奋地说：“啊！太奇妙了！我感觉到它，能去到祖母这里，实在太好了。”祖母说：“是的，但你必须跟着那条线而行。事实上，那可能是一条很迂回曲折的路。但你不可怀疑那条线。千万要谨记，因为你正抓着线的一端，而我抓着线的另一端。”

过了几天，艾琳醒来的时候，发觉一些生物已破门进入她的屋里，她听到那些生物在咆哮。这是一个童话故事，因此，谁晓得那里出现什么样的怪物。若是在现实生活里，你不用担心。但这是个童话故事，在童话故事里，谁晓得会有什么事情发生？因此，艾琳把指环放在枕头下面，她开始沿着那条线而行。她感到十分兴奋。可是，那条线带她走的，不是她常常找到祖母的那条路，而是把她带到外面去。不仅如此，那条线带她穿过后院。那条线把艾琳带到山上，而且来到一个小小的山洞，从这个山洞可进入山里，那些精灵就在下面。艾琳说：“究竟是怎么回事？”但她决定：“我必须跟随那条线而行。祖母曾说：‘不要怀疑那条线。’”你知不知道她做什么？她继续往下走。她越来越深入山中，那条线似乎正把她带进危险的境地里。最后，那条线带她一直去到一个尽头，正好进入一堆石头中。

艾琳跌倒了，便痛哭起来，说：“我不明白啊！祖母怎么搞的？这不是把我带到安全的地方，而是使我的情况更糟糕。”最后，她作出决定：“这是我唯一可以做的事情。”她试图走回头路，但假若你尝试回去，那条线便消失了。你只能继续前进。最后，艾琳说：“我想我能做的，就是开始把这些石头移开。”她把石头扯下来，那个故事讲述她纤纤的手指怎样在流血。

但是当她把石头扯下来的时候，突然间，她发现她正在把她的朋友柯迪释放出来。柯迪是书中另一个主角，被精灵困住了。柯迪望着艾琳，说：“你究竟怎样找到我呢？”艾琳说：“嗯，我的祖母差我来到这里。我起初不明白她为什么引领我来到这里，但我现在知道原因了。”然后，柯迪出来了，他说：“太好了！让我们沿着你到来的那条路回去吧。”艾琳却说：“不。循着这条线回去，便会回到你被囚禁的地方。”柯迪说：“等一等，你疯了吗？那条路很危险。没有路离开这里。”艾琳说：“我必须跟随我那条线走，我必须跟随它。我能够作出这伟大的行动，把你拯救出来，全因我跟随那条线走。”最后，艾琳走出来了，她继续往前行。神带领谦卑的人。柯迪不断地说：“这太可笑了。你为什么服从那条线？”神引导谦卑的人。

让我告诉你关于另一个小女孩的故事。列王纪下第5章记载一个名叫乃缦的人，他是亚兰一位伟大的元帅。他犹如亚兰人的首相。他是军队的首领。但他长了大痲疯。那章经文告诉我们，他常常派人在以色列北部四围抢掠。亚兰和以色列，这不是很有趣吗？已是五千年前了。乃缦用从以色列俘掳了一个小女孩来服侍他。当那个小小的女奴发觉知道乃缦患有痲疯病时，她说：“巴不得我主人去见撒马利亚的先知，必能治好他的大痲疯。”我听过英国牧师迪克‧卢卡斯（Dick Lucas）讲解这经文的讲道录音，令我大感惊讶。卢卡斯富有洞察力。他指出了一点。他说：“听着。这个小小的女奴几乎可以肯定是被军队的元帅乃缦掳来的。其次，几乎可以肯定，乃缦和他的军队已把这个女奴其余的家人杀了。这是当时的行事方式。把其余的家人杀死，至少杀掉家中的男丁。

现在，她是一个奴隶。她从此再也看不到自己的家园了。就是这个男人摧毁了她的一生。就是这个男人杀死了她的家人。谁晓得这个女奴有多少个晚上在床上痛哭流泪。但事实上，她说：“巴不得我主人……”而不是坐在她的床上，说：“他有痲疯病，我恨不得看见他又有一只手指掉下来。我恨不得看见他的鼻子掉下来。但愿他为着他向我所做的事，在地狱里腐烂。”

迪克‧卢卡斯指出为什么这个女奴对她的主人是有用的，为什么她能够做出这样伟大的事，为什么她能够告诉乃缦去找以利沙，使他终于在那里得到医治。五千年后，或是无论多少年后，我们都知道她的事迹。为什么她做得到如此伟大的事？为什么她对乃缦的一生这么有用？因为她宽恕了乃缦，并且付出了对乃缦有用的代价。迪克‧卢卡斯说：“她付出了对乃缦有用的代价。”

听着。小女孩追随那条线。那条线领她向下走进一座山里。在那种情况下顺服神，看来就像“这究竟能带出什么好事来呢？”可是，由于她顺服，她可以去到一个境地作成一件好事。神带领谦卑的人。神引导谦卑的人。你若是那么关心“我的决定将是怎样”，同时，在你的生活中有某方面，是你很清楚知道你一直都没有服从的。你对某人充满苦毒。

你与一个你不该与他睡在一起的人睡觉。你不愿意慷慨地付出你的时间。你在各方面都表现得自私。你说：“我知道我在这方面不顺服。我想知道神的计划。”你没有付出有用的代价。神引导谦卑的人。你看见吗？亲爱的朋友，你们有些人是知道的。

你们有些人说：“如果我不是基督徒，我现在已结婚了。我拒绝一些相当不错的人。因为我不能与他们结婚。”你正在向下走入深山里。这对你有什么好处呢？那是你唯一能找到你的善行的地方。你是神的工艺品，除非你愿意跟着那条线走，除非你愿意顺服，除非你愿意付出有用的代价，否则你永远找不到神想你做的事。神引导谦卑的人。

这个题目快要结束了。让我作个总结。首先，你必须充满神的话语。我告诉你，你不会喜欢我这样说。你会说：“我如何作出决定？”你要充满神的话语，直至你有能力去分辨。

第二是顺服。因为你要做的事就在下面。许多时候，它就在下面，在那条线的末端，在你不想去的地方，那里有你一直渴望的伟大行动在等着你。

第三，诗篇25:10说“他的约和他法度”，就是神的一切道路。你看到吗？“凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他。”

扼要地说，这是什么意思呢？你知道经文说什么吗？这与罗马书8:28是一样的。“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”经文要说的是，不要对神存着短浅和狭隘的看法，以为神对你的计划，就在于祂要你去做的五、六件事情。你必须跟合适的人结婚，你必须从事合适的职业，你必须进入合适的学校。如果你做错了一件事，那怎么办？噢！我的天呀！如果你与不合适的人结婚，那怎么办？如果你进入不合适的学校，那怎么办？如果你做了某些事情，才发觉你错过了一些东西，那怎么办？如果你错过了那个你应该与他结婚的人，那怎么办？你知道吗？诸如此类的事。

很多人觉得神的计划有点像搭上一辆有八个或九个转接站的火车。如果你错过了第一个转接站，你永远不能到达目的地。你说：“我现在要进行后备计划。”经文说：“他的约和他法度”。你所做的每件事情，甚至你所犯的错误，以及在你身上发生的每件事，都是什么？不是“愉快的”。圣经没有那样说。如果你犯了错，如果你做了愚蠢的事，你一生会自食其果。

你的人生出现破碎。那是不愉快的。那就是圣经所说的：“凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他。”这是什么意思？看看我常用的那个例证，就是雅各。雅各犯罪，得罪了以撒，也得罪了以扫。雅各说谎。雅各欺骗。结果，他必须离开家园。从那时起，他的人生真是坎坷。因着他那一次的欺诈行为，他的人生遇到各种各样的问题。然而，当他离乡别井，远走他方，过着流亡的生活时，他遇到他一生所爱的人拉结。

那是后备计划吗？想一想吧！这是否意味着雅各犯罪是没有问题的？不，当然不是。罪损害了他的余生。但这是否意味着弥赛亚就是后备计划呢？我的天哪！想一想，如果雅各所做的是正确的事，那怎么办。我的意思是，难道我们是从错误的事情中获得耶稣基督吗？想一想。你不能这样说。要合乎逻辑。如果你与不合适的人结婚，那怎么办？这意味着你所有的孩子都是错误的。他们的一生永远都是一团糟。他们甚至不应存在世上。

看看经文。“凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他。”你不能搞垮你的人生。这是不可能的！神实在太好了。祂不是从天上向下望，说：“我现在要做什么呢？”因此，对于那些得蒙引导的人，第三件事情是必须充满神的话语，你必须跟随那条线，而且你必须放松下来。你必须放松。你必须说，如果你的心窍已真的得到好好地塑造，你将会作出明智的决定。如果你的心窍仍未达至成熟，你可能不会作出明智的决定，不过，你会轻松下来。

然后是最后一点。诗篇25:14说：“耶和华与敬畏他的人亲密；他必将自己的约指示他们。”你知道吗？这一节经文翻译得很不错。根据希伯来原文，这一节直译是：“耶和华的奥秘是与敬畏他的人分享。”，而“奥秘”这个词语的意思是“神内里的劝告”。这是指如果你愿意与神相交，如果你遵行诗篇第63篇所论到的一切事情，如果你习惯亲近神，感受神的同在，神会把祂的奥秘告诉你。这一节经文的意思是，到了最后，你可以常常信靠神的劝告。有时候，你确实可以相信自己的感觉，但你的感觉放在最后。

换句话说，神会向你显出事情是怎样的。神会以某些方式去感动你。神会提示你。但是我要告诉你，你的感觉放在最后。你永远不可以把你的感觉置于神的话语之上。你永远不可以把你的感觉置于顺服之上。你永远不可以把你的感觉置于智慧之上。

你永远不可以把你的感觉置于其他人所说的话之上。因为你的感觉可能是错的。你不可因大受感动便自动地说：“这是神的旨意。”你不知道。可是，你越是亲近神，你便越深入地与祂同行，你越能够相信你的心想走的那条路。圣经说：“耶和华的奥秘。”“耶和华的奥秘是与敬畏他的人分享。”

谁得到神的引导呢？就是那些思考的人，因为他们充满神的话语。就是那些顺服的人，因为他们谦卑下来，而且跟随神的引导。就是那些放松的人，因为他们知道：“凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他。”最后是那些认识神的人，以及那些努力与神相交的人。所以，当你祈祷，并经历神的同在时，你的动机得到洁净，你便越来越明白这到底是什么回事。这使你谦卑下来。因此，你要谨慎。你要十分谨慎。其他一切的引导方式都奏效。

你知道吗？诗篇57:2有一处写得很好，诗人说：“就是为我成全诸事的神。”你知道这是什么意思吗？神为我成全一切的事。例如每一片落在地上的叶子，因为主是为着你的圣洁和快乐，你是祂所造的，你是祂所造的艺术品，祂已为你预备了你的道路，使你不能把你的人生打乱，弄得一团糟。诗人能够如此说：“那是我的天父。祂为我掌管诸事，也为我成全诸事。”就是这个原因了。神引导谦卑的人走祂的道路。让我们谦卑下来吧！

我们一起祷告。

主啊，求祢让我们经历祢的同在、祢的指引和引导。求祢使我们的心窍习练得通达，使我们的心谦卑下来，并且安慰我们，向我们显出你真是我们的向导。耶和华，求你带领我，走过今世旷野路。我虽软弱，主有权能，愿主圣手常扶助。 祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

学习亲近神（3）渴想的操练（3）

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“学习亲近神”系列，题目是“渴想的操练（3）”。我们继续查考诗篇63篇。

神啊，你是我的神，我要切切地寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你；我的心切慕你。我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。我还活的时候要这样称颂你；我要奉你的名举手。我在床上记念你，在夜更的时候思想你；我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。因为你曾帮助我，我就在你翅膀的荫下欢呼。我心紧紧地跟随你；你的右手扶持我。但那些寻索要灭我命的人必往地底下去；他们必被刀剑所杀，被野狗所吃。但是王必因神欢喜。凡指着他发誓的必要夸口，因为说谎之人的口必被塞住。

这是神的话语。

在上两个题目里，我们查考经历神是什么意思。

英国作曲家雷夫‧禾根‧威廉斯（Ralph Vaughan Williams）的《五首奥秘的歌》（The Five Mystical Songs）是从十七世纪诗人乔治‧赫伯特（George Herbert）所写的五首诗改编而成的音乐作品。它们称为《五首奥秘的歌》，因为它们是那么美妙、热切、个人，并从经验得来的。这些诗篇的内容亲密得令人惊恐。它们是给耶稣的爱的诗篇。而我今次提出的题目就是，人真的可以如此奥妙地经历神吗？那些奥秘的诗篇在放烟幕弹吗？它们只是悦耳动听而已吗？

为了准备这次的信息，我决定去买一些关于属灵经历的畅销书。但是直到我开始浏览，才察觉有关神秘的经历，以及关于经历神的书，竟然激增得令人难以置信。因此，我们必须有一些指引。这是非常重要的。在我们研读诗篇的时候，就如我们在最近这几次题目里一样，我们在诗篇中着眼于两件事情。你怎知道真正在属灵上经历神是怎样？我们怎知道真实的经历有什么标记？我们怎知道我们是否走在正确的道路上？我们怎么识别基督徒的属灵经历？然后，我们怎么拥有这种经历呢？我们要做什么？

我们怎样真正朝着这方向走？要采取什么步骤？诗篇第63篇向我们显明了这一切。我想在此表明三个属灵经历的标记和属灵的操练。真正和敬虔的渴想有三个标记，并有三个操练，使你能增强它，以致能够经历神。我在此坦白承认，这是困难的。对于任何一个曾经从这些诗篇获得帮助的人来说，去谈论和宣讲这方面是困难的。

英国知名作家及护教家鲁益师（C. S. Lewis）的传记《意外的惊喜》（Surprised by Joy）中有一段内容非常有趣，是关于他少时发生的事情。那时他大约九岁。当然，他是个天才，我并不认为我们大多数人都会有这样的经历，但总有一些人如此经历过，这使我毛骨悚然。鲁益师说，当他大约八、九岁的时候，翻阅一本挪威神话和诗歌的书。那是一本神话书。他看到一首诗，便读起来。诗中有一句令他有所领悟。 2

诗中说：“我听到一阵呼喊声：美丽的巴德尔死了，已经死了。”鲁益师说：“我对于巴德尔一无所知，更不知道背后的神话，但是我立即被提升到北部广阔无垠的天空上，在紧张得令人感到恶心之际，我渴望一些无法描述的事情会发生。但我突然在顷刻之间发现，那个愿望落空了，希望能重拾它。”鲁益师继续说：“如果你对这一幕不感兴趣，那么，你不用再看这本书了。因为我的人生的中心故事，不外乎是这样。”然后，他在告诉人不要读这书之后，间接地表示：每个人的自传基本上都是关于同样的事情。他说：“我称我所经历过的，以及我继续在陌生和不可思议的地方所经历的东西为‘喜乐’。

我称之为‘喜乐’，与‘乐趣’区分开来。‘喜乐’是对一些东西的渴望，即使没有实现，仍比其他满足感更令人向往。”他说：：喜乐是对一些东西的渴望，那是多么甜蜜、多么强烈的渴望，即使渴想它，却没有实现，仍比得以实现的东西更甘甜，带来更大的满足。这渴求即使没有实现，仍比任何得偿素愿的渴望，更令人满意。对此的饥渴即使得不到满足，仍比没有喝下任何东西更觉甘甜。

这句话令人惊讶。鲁益师说：“喜乐永远不在我们的能力之内，但乐趣却可以。”他说这是经常发生的。他小时候读《小坚果松鼠》（Squirrel Nutkin）的故事书时，偶尔会发生这样的事。但鲁益师说，很多时候，当他第一次坠入爱河，第一次结识朋友，或开始一份新的工作时，他会欣喜万分，然后发现那样东西只能引发他的喜乐，却不能令他满足。你以为能够带给你喜乐的东西，其实只能够带给你乐趣。最后，他说，他一生都在追寻那种喜乐，他知道如果他找到了，当他发现这是什么的时候，他会知道，他最终找到的，就是他为此而被造的东西。

鲁益师所说的奇事，就是不同的东西都会引发这种喜乐。一些很奇怪的东西！例如一首音乐，一个新朋友，甚至想到正在发生的事情，或一段文学作品，令人兴奋、令人渴求的东西。鲁益师坦白地说，他称之为“喜乐”，即使这很容易被称为“悲伤”，但这是某种的悲伤。对我来说，这是我想在个人方面着手的地方，我不是一个天才男童，当我阅读的时候，这样的事情不会在我身上发生。

事实上，当我读圣经的时候，这事也没有在我身上发生。但我记得当我读教会历史的时候，我发现我读到一些段落，使我大感震惊。它不但令我感到惊讶，同样的事情发生了，我被提升起来，到了一个无法描述的程度，然后没有了。

试举一个不可思议的例子。十八世纪美国基督徒大觉醒运动的领导者爱德华兹（Jonathan Edwards）在大约二十一岁时，爱上了他未来的妻子，那时他还在耶鲁大学读书。我想这大约是在1723年。当时，他的未婚妻只是十四、五岁。爱德华兹爱上了她，为她写了一些东西，也写了一些关于她的东西。对我来说，这是常做的事；就如对鲁益师来说，也是巴德尔常做的。这称为“向撒拉‧彼伊勒本的对呼”。他显然已坠入爱河。但除了撒拉‧彼伊勒本之外，爱德华兹也爱上一些东西。他写道：他们说纽哈芬市（New Haven）有一位年轻的女士，她是那位全能者所爱的，而那位全能者很爱这个世界，并且治理它。在某些时刻，这位伟大的主以另一些方式，或是其他看不见的方式，临到那位女士，使她的心充满极之甜蜜的喜悦。她除了默想那位主之外，几乎不理会任何事情。她的心中有一种不可思议的甜蜜，她的情感非常纯洁。她所有的行为都是最正直和谨慎的。

她的心中有一种奇妙无比的甘甜、平静和对普世的仁爱，尤其是这位伟大的神在她的心中显现的那些时刻之后。她期待不久之后被接到神所在的地方去，从世界被提出来，领到天上去，因为她确信神爱她，总不会与她保持距离。在那里，她要与神同住，永远陶醉在神的爱中，活得快快乐乐。

我看见她有时从一个地方到另一个地方去，甜蜜地歌唱，总是充满喜乐和欢欣，没有人知道为何这样。她喜欢独自一人，在田野、在山上漫步，像是有一个看不见的人常与她交谈。有人会说：“那很有趣，而且有点不可思议。”但是令我感动的，也许并不适合你。当你读到“美丽的巴德尔死了，已经死了”这句话的时候，我没有任何感动。可能你也无动于衷。我们在谈什么？浸信会传道者司布真（Charles Spurgeon）在他一篇讲章里坦白地说：“我们当中有些人知道什么是活得太开心了。

某一刻，我们大大经历神的爱，到了一个地步我们不得不求神停止那种喜悦。如果神没有半点遮掩祂的爱和荣耀，我们已快乐至死。”你会说：“这也很有趣啊！”我第一次读到那一段的时候，一些事情在我身上发生。我渴望那种经历。我第一次读到关于撒拉‧彼伊勒本的事迹时，我便坠入爱河。她已死了。但我已坠入爱河。可是，我不知道我爱上了什么。我爱上了撒拉‧彼伊勒本所爱的。我怀疑，无论你是不是基督徒，你都知道这是什么一回事。鲁益师所说的事，是他未成为基督徒时发生的。事实上，当他发现十七世纪国诗人、演讲家和牧师乔治‧赫伯特（George Herbert）的作品时，他特别感到惊讶，因为即使他不相信耶稣基督，但当他读乔治‧赫伯特对耶稣基督的描述时，有些东西吸引住他。

最后，你看到殊路同归，所有都回到诗篇16:11，诗人说：“在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。”这是神的脸。无论这意味着什么，就是在那里。就是那种甜蜜。就是那种喜乐。这不是乐趣。这是超乎乐趣的东西。不管你是谁，那就是经历神，并且知道大卫在谈论的是什么：“我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。

我的心就像饱足了骨髓肥油。我心紧紧地跟随你；你的右手扶持我。”这就是你想要的。这就是关键之处。一般来说，我在诗篇都找到它，如诗篇63篇、27:4、84篇。它们同样告诉我，我想要的是什么。它把我提升到北方的天空中，令我紧张得感到恶心，极之渴望一些东西。这甚至难以言宣。

鲁益师相信你可以透过赏画、听音乐、读故事或看风景去结交朋友；当你有所感受，转向你的朋友或周围的人，你看到有些人也同样感受得到，他们就是你的朋友了。你知道人人都需要神的脸。

在世界各地都找到那份喜乐的痕迹。可是，每个人都采取不同的路线。以不同的路线贯穿人生所有的经历，例如其一是美感。以不同的路线穿人生所有的经历，而这条线最后回到神那里去。基本上，你的朋友都是在同一条线上、在同一条路上。

正如我提到的，这段经文指出三个标记。真正的属灵经历有三个标记。第一个在第1节找到：“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你；我的心切慕你。”

真正的属灵经历的第一个标记，是对属灵经历的渴望，是对神的爱慕。我们说感觉到神的没有同在，其实是祂的同在并在你里面动工的标记。大卫说：“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你。”大卫不是说：“我切切地寻求你，所以你是我的神。”

大卫说：“因为你是我的神，你在我的生命中，所以我切切地寻求你。”这是其中一个知道自己是不是真基督徒的方法，你不只是知道神没有同在，你还渴望神的同在。你感到不高兴、不满意和心烦意乱。我们一直在说，这是很奇妙的标记。你感到不快乐，正好表示神在你的生命中动工。

第二个标记是一种对神的新的感觉。第2节说：“我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。”第5节说：“我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。”真正的属灵经历的第二个标记是，讯息变成了感觉。大卫说：“我在圣所中曾如此瞻仰你……”，他可能得到一个启示，圣经称之为“神的显现”，那是看得见的显现，例如燃烧的荆棘，，但这是不太可能的。

大卫在这里谈论的，很像他在诗篇119:103所说：“你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！”诗人在谈论感觉。为什么？因为真正的属灵经历的第二个标记，就是那是关于神的资料，这些事实、教义和资料都变成了感觉。这好比知道蜂蜜是甜的，与实际品尝蜂蜜的分别。

罗马书8:31说：“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”。知道这节经文是一回事。事实上，你可能相信这节经文。你说：“当然，我相信圣经。”你也可能说：“我信靠圣经。我相信圣经。我也相信这节经文。”你尝过这节经文吗？你曾经从这节经文得到饱足吗？这节经文曾经闪耀吗？

你害怕什么吗？你正在担心什么吗？你们有些人现在正是这样。你的心灵渴望一份安全感。那就是你害怕的原因。你感觉不到安全。如果我对你说：“读一读那节经文”，你读那节经文，但它只是一些讯息。读完之后，你说：“那是真的。我知道那是真的。但我仍是害怕。”可是，如果你是基督徒，你读一段经文，你反思那段经文，或听到那段经文，有时候那些讯息变成了感觉。有时候，那经文充满你的心灵。有时候，它闪耀起来。有时候，它变得真实，以致“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”这句话成为确据。你读到这节经文，你看到它，你的心灵得到饱足。它完全满足了你对安全感的渴求。即使你的环境没有一点改变，你靠着这真理站起来，你说：“没有什么令我感到害怕。”

属灵经历的第二个标记，就是当你看到关于神的真理时，它变成食物，变成亮光。但不是时刻都是这样的。但这种情况经常出现。你对神有一种新的感觉。可惜，这是其中一件不能说明的事情。你说：“给我解释多一点吧。”但假若你从来没有经历过，我只可以保留它，我无法向你解释，也无法为它下定义。我可以描述它，让你知道。或是使你知道你对此一无所知。

爱德华兹说：“对于一个生来失明的人，你如何向他界定红色和蓝色之间的分别？”你无法做到。你可以描述两者的分别，但即使这样做也十分困难。第二个标记是对神的感觉。你十分渴慕神的真理，不但如此，有时候，当你进入神的真理，它会充满你。你的心灵渴求一份安全感吗？神的真理使你充满安全感。你的心灵渴望爱吗？

如果你是一个缺乏安全感的人，当你读到以赛亚书49:15：“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。看哪，我将你铭刻在我掌上。”你是否相信神爱你呢？你说：“当然啦！”但你仍然没有安全感，仍是感到不安，对别人的批评感到苦恼。不过，有时候，真理充满你的心灵。有时候，它向你闪耀；。环境毫无改变，也没有人向你道歉，但你被真理充满了。

我们来看第三个标记。第一个标记是一种渴慕，感到神不在，心里渴望祂。第二个标记是资料有时会变为感觉。第三个标记是赞美。这是第三个标记，但它并非与众不同，它并不独特，也不是一个测试。这是什么意思？只有基督徒才经历到对真神的渴慕，并经历到神的真理不只是资料，而是成为了感觉。

如果你有这些经历，这表明你是真信徒。一个只是虔诚、合乎道德、依稀有点属灵的人，是不会经历得到的。第三个标记是赞美，这是常见的标记。你到处都看到发出赞美的原因，你一次又一次地留意到圣经说：“因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。我还活的时候要这样称颂你；我要奉你的名举手。”还有“王必因神欢喜。”

你发出赞美，因为当一些东西是你真正喜欢的，你必须以赞美来使那东西带给你的喜乐达至圆满。令你知道自己不只是相信，而是经历神的其中一个方法，就是你必赞美神。如果你听了一首很美的乐曲，除非你抓住某人，把他们拉过来，对他们说：“听听这首乐曲。”否则你无法好好享受它。你把唱片放进器材，如果他们只是说：“唔，蛮不错啊！”你感到像是被勒死了。但如果另一个人说：“那真是不可思议。那真是美妙极了！让我们再听一次。“这张唱片卖多少钱？”你知道你不是在推销唱片。这是怎么回事？你为何感到这种令人难以置信的喜乐？那是你的快乐感觉的本质。是神使你有这些感觉。除非你赞赏它，否则你无法使自己对一些东西的愉快感觉达至圆满。一方面，如果你想在生活中看到这个标记，证明自己是基督徒，而且正在经历神。当你祷告时，你的祷告不只是充满恳求。

什么是充满恳求的祷告？你只是在祷告中说：“赐福给我父母。”换句话说，你读出一张清单：“还有哥哥的生意、弟弟的学业……”你有一张长长的清单。这是购物清单式的祷告。你说：“我需要这个、这个和这个。”如果你只是在碰到麻烦的时候才恒常地祈祷；如果你在遇到困难时才开始去祷告，当一切事情顺利时，你的祷告便少得多了。这是不好的标记。为什么？因为你的祷告基本上只是购物清单式的祷告。

当你没有任何东西要购买的时候，你不会到商店去。当你似乎没有任何东西想要的时候，你不会祈祷。当你感到有极大的需要时，你才会祈祷。但如果你对神有任何感觉，如果你在任何方面看见神的能力和荣耀，那么，你常常需要做的事情就是赞美。你需要赞美。赞美成为你的生命特征，成为你的祷告生活的特征。

此外，如果你真的经历神，你必定与其他人谈到你的经历。你发觉自己不得不说：“我可以告诉你一些关于耶稣的事情吗？”可是，如果你像一些人那样，在崇拜聚会中有不少人是那样的。他们不知道自己相信什么，或者他们知道自己是不相信的，却被信主的朋友带来，你坐在那里。我希望你明白，那位朋友试图跟你谈到耶稣。如果那位朋友表现得粗鲁无礼、傲慢自大、强逼和冷酷，这便与他的基督信仰前后矛盾，而且是错误的。可是，你必须明白这一点。同样的事情发生，使你需要去抓住某个人，对他说：“听听这首音乐是多么美妙啊！”

当你看到美国著名职业篮球运动员米高‧佐敦（Michael Jordan）做出高难度动作，而且将会立即回放时，情况也是一样，你会走出房间，拉着你的太太一起进来看。你说：“与我一同称赞他。这是不可思议的扣篮。我竟能够欣赏得到！”听着，世界响起了赞美之声。若没有赞美，你无法爱上什么。若没有赞美，你无法享受任何事情。若没有赞美，你无法观看一场比赛、支持一支队伍而不喝彩。你以为自己在做什么？为什么如此嘈吵？你正在发出赞美。

你不禁发出赞美。若一个人发现耶稣基督使他充满喜乐，却从不觉得需要说什么，这合理吗？你若说：“你有你的宗教信仰，这是一件好事，但你不应该尝试使其他人也归信你的宗教。”你真正的意思是，你确实不相信这个宗教信仰是真的。若有人说：“你可以有你自己的宗教信仰，但不要尝试使其他人也归信你的宗教。”那人真正说的是：“你不能拥有你自己的宗教信仰。”

宗教该是你所享受的，如果你与基督建立了生命关系，你会享受与基督同在，就像你享受你所支持的球队比赛一样。然而，当你到现场观看那支球队比赛时，你听见球迷都在尖叫喝彩。至少有好几次吧！你看见吗？你不用强逼他们这样做，因为你知道那就是快乐的本质。那就是任何一种关系的本质。

亲爱的弟兄姊妹，如果你经历神，你必发出赞美。你的生活必表现出这个特征。有人说：“好的。我该怎样做？”有两个非常重要又极之不同的操练。它们是操练。我只需要提及这两个操练。有人会说：“你一开始的时候，不是说有三个吗？”你知道，这是一系列的分享，我们将会在节目中分享其他的诗篇。我将会谈到它们。

我们来看看这两个操练。一个在第2节找到。另一个在第8节找到。请留心这些操练。如果你照样做，你将会经历神。稍等，我不保证这情况明天便会出现。我不保证这情况有多经常出现。这些事情是最重要的。但这是圣经说的。首先，圣经说：“因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。”我们来讨论一下。

嘴唇为什么要颂赞？大卫不是说：“我是基督徒，我不得不赞美神。”大卫也不像是会说：“我是一个差劲的基督徒，我不会赞美神。”大卫正在想。：“我要赞美神。”当中有一个逻辑。他说：“因为我看到一些东西，因为我正在想到一些事情，所以我的嘴唇赞美神。”大卫正在想到什么？他说：“因你的慈爱比生命更好。”这是个关键。

在圣经中，有许多希伯来文的词语都指到爱，但最重要的就是在这里出现的一个字，这个字是难以正确地发音的，至少对我来说是这样。即使在古时，在多个世纪以前，翻译者也知道这个字是非常独特的，你不能只把它翻译为“爱”。你需要一个特别的词语。中文《和合本》圣经把这个字翻译为“慈爱”。“因你的慈爱比生命更好。”其实更好的翻译是“坚定不移的爱”。因为在希伯来文，这个字是指“不可动摇的爱，不会改变的爱”，也是“不配得的爱”。这个字的意思是“立誓为证的爱”。

如果你到圣公会的教堂参加婚礼，你会听到“公祷书”中较为现代的圣公会誓词版本。你会听到他们说“奉神的名”。当配偶双方交换结婚誓词时，他们会说：“奉神的名，我娶你为我的妻子，从今以后，无论安乐困苦，富足贫穷，疾病康健，我必爱护你，敬重你，至死不渝。”最后，他们说：“这是我的誓言。”但在古老的公祷书中，最后一句是这么说的：“我向你立此盟誓。”你听过吗？你参加过在圣公会举行的婚礼吗？最后一句是：“我向你立此盟誓。”你会问：“这是什么意思？”让我来告诉你吧。“盟誓”就是“承诺”或“合约”。但我不是要讨论这个词。我想讨论的是“立誓”。

“立誓”这个词是什么意思？那是指危险。当你向某人作出承诺，无论情况怎样也相随，你是把自己置于危险之中。意思是：“如果你变得贫穷，我也变得贫穷。如果你遭遇困苦，我也遭遇困苦。但是由于我无条件地把自己抵押给你，所以我向你承诺会这样做，不管你在某一天是否值得我这样做。所以，我现在处于危险之中。我现在变得易受伤害。我现在毫无保护。我现在陷于困境之中。”立誓和抵押是同一件事。

你知道吗？这是神对我们任何人的要求，要我们向最亲近的另一个人这样做。我们唯有在婚姻里有责任表明这种爱的最高表现方式─无论要付上什么代价，无论要作出什么牺牲，仍持守忠诚的爱、坚定的爱、不移的爱、不变的爱。但你知道吗？众所周知，即使是婚姻也有其限制。首先，誓词说：“至死不渝。”意思是：“直到死亡将我们分开。”

如果对方死了，我余生便不再受婚姻约束，而且我们也知道，圣经说还有某些限制。我们不会详细讨论这方面。有些理由可以让我们提出离婚。对方可以做一些事情，使那盟约无效，对方做了一些糟糕的事情，令你不得不离开。圣经也是如此记载。我们不会详细讨论这方面。但我要说的是，神不是那样的。

大卫仔细察看，完全不知道这是什么意思。如果大卫被此提到天上，我们又该到了什么境地呢？大卫看见神正在说，无论怎样，神都知道我们将会变得更贫穷，而不是更富足；我们将会变得更多病，而不是更健康；我们将会变得更差，而不是更好。神说：“不管发生什么事情，我向你立此盟誓。”“无论如何，我保证赐福给你。”

大卫也许知道过去一件能阐明这个字的事迹。他也许知道创世记第15章记载了多年前亚伯拉罕曾在某天对神说：“神啊，我怎知道你将会赐福给我呢？”神说：“你去取一些牲畜，把牠们分成两半。”然后，神显现为冒烟的炉和烧着的火把，从那些肉块中经过，并且对亚伯拉罕说：“我将要赐福给你。”根据古代的闪族文化，神这样做其实是对亚伯拉罕说：“如果我不赐福给你，我就如这些牲畜般被分成两半。即使我不得不因此而死去，我也要赐福给你。我永远不会离开你。我永远不会离弃你。无论怎样，我都爱你。我无条件地爱你。即使这意味着我必须付出代价，不管你做了什么事情，我都爱你。”大卫深明此理，但对于我们所知道的事情，他却一无所知。

大卫说：“当我看到我是如此蒙爱，当我看到恩典的奇迹，当我看到神给我的爱不是我配得的；祂把我不配得的爱赐给我，祂把完全的爱赐给我，当我看到这一切，我便默想。”这就是操练了。大卫说：“你的慈爱比生命中的任何东西都更好。它比生命更好。如果我得着你的慈爱，我不用活下去。”让我来告诉你，什么使我们向神发出赞美，并且什么使我们经历神。明天早上坐下来，找出你最挂虑的事情。

那可能是你担心的事情，可能是你感到恼怒的事情，可能是某个人，也可能是某个情况。大卫所做的，你也应该照着做。他仔细察看，然后他思考那件事。他说：“你的慈爱比生命更好。”接着他察看另一件事，并且说：“你的慈爱比生命更好。你的慈爱比这件事更好，也比那件事更好。”大卫思考神的慈爱为什么比这件事更好，也思考它如何比这件事更好。大卫说：“我若得着这坚定不移的爱，我为什么为这事抱怨呢？我为什么渴望得到这东西呢？我为什么退缩不前呢？你知道，接下来，大卫赞美神。大卫感觉到神的同在。

这是我们每星期都做的。你向自己传福音。你拿出神所赐给你不配得到的恩惠，说：“我得到一些东西，它比任何东西都更好。但我并不感到兴奋，不感到高兴，不感到有信心，也不感到喜乐，却感到沉闷、害怕和苦毒，是因为我看不见那东西。”你默想这一切，直到你的嘴唇发出颂赞。有时这需要三十天。有时这需要三十个月。有时这只需要三十分钟，甚至三十秒。我没有告诉你是什么时候。我只是告诉你，这些是互有关连的。因为大卫正在想：“因你的慈爱比生命更好。”

还有一个操练。这个操练恰恰相反。我刚才谈到的操练是默想神的恩典，具体和明确地看见这恩典比现在正困扰着你的事情更好。从某种意义来说，这是用神的恩典去排除你在生活中遇到的每一个障碍，而且默想它，直至你发觉自己看到神的能力和荣耀。但另一个操练是“我心紧紧地跟随你”。我会读出一段文章，然后完结今天的分享。

第8节说：“我心紧紧地跟随你。”看到吗？你知不知道译作“紧紧地跟随”的希伯来文是什么？这个希伯来文在创世记2:24出现过，经文说：“因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”这个字在那里译作“连合”，并不像第8节的意思。我知道多年前有一本书名叫《渴慕神》（Pursuit of God），那本书就是基于这节经文写成的。似乎“我心紧紧地跟随”的意思像是“我正在祈祷”。

意思不是这样。创世记2:24翻译为“连合”的这个字，是指作出承诺，并且坚守下去。“连合”的意思是顺服。“连合”的意思是继续服从下去。这与寻求经历神，并寻求让神来充满你的感受和感官，恰恰相反。这个操练是说：“不管我的感受如何，我都要顺服神。”

这两个操练是相辅相成的。难道你看不见吗？你常常不顺服，唯一的原因是你看有些东西比神坚定不移的爱更好。如果你明白神的慈爱比生命更好，就没有什么东西比神更好了，因此也没有任何情况使你不顺服，你便永远不会不顺服神了。这两个操练是相辅相成的。

可是，你不是首先作第一个操练，然后作第二个操练，两个操练是连在一起的。这不是“先是这一个，然后是另一个”。换句话说，一方面，你对神充满热情；另一方面，你说：“我已下定决心，要无条件地顺服神，像祂为我受死那样。不管我的感觉如何，我都要顺服祂。”

让我给你读出一篇文章。这是我在电影《简爱》（Jane Eyre）中看到的，这本小说大约拍成了五、六出电影。我刚刚看到的一出是由奥森‧威尔斯（Orson Welles）饰演男主角罗彻斯特先生。钟‧芳婷（Joan Fontaine）饰演简爱。罗彻斯特先生来到简爱那里，简爱发现他们已坠入爱河，而且她发现罗彻斯特先生已经结了婚，但是他的妻子在别的地方。我不想讲得太深入，因为我恐怕告诉你那些情有可原的情况之后，会破坏了那个重点。

因为重点是罗彻斯特先生说：“和我一起生活吧！我不能娶你。但是我们彼此相爱。”发生了什么事？让我把它读出来吧！然后完结今天的分享。这是“紧紧地跟随”。这是下定决心。这是说：“我顺服。我不理会其他情况。”这是另一方面的经历神。他向简爱求婚。他说：

“我不能娶你。但是我们彼此相爱。”静默了片刻。“简，你为什么沉默不语？”

我正在经历一个严酷的考验。一只如火热的铁般的手抓住了我的要害。在那可怕的一刻，充满了挣扎、黑暗和火烧。世上没有一个人比我更渴望被爱，而他现在就爱着我，我绝对崇敬这份爱。但我必须放弃它。我必须离弃这个偶像。一句凄凉的话使我落入难以忍受的责任里。我说：“要离开了。”

“简，你是否明白我多么想要你？只需这个承诺。你只用说：‘罗彻斯特先生，我将会属于你。’”

“罗彻斯特先生，我不会属于你。”又一阵沉默。

“简，简，你是否想在世上走这条路，却要我走另一条路？”

“是的。”

“简？”他弯身拥抱住我。“你现在就要这样？”

“是的。”

此刻，他轻轻地吻我的前额和脸颊。“是现在吗？”

“是的。”

“啊，简，这是苦的。这是恶的。怎么爱上我会是一件恶事呢？”

“爱上你不是一件恶事。但服从你却是一件恶事。”

他的眉宇间露出一个狂野的表情。“简，只是一刻。当你离开的时候，瞥一眼我那可怕的人生。所有的幸福都将会随你而离去。然后剩下什么？简，那我怎么办？我到哪里寻找一个伴侣？我到哪里寻找一些希望？”

“做我所做的。”我说。“信靠神，而且相信天堂，盼望在那里重聚。”

“那么，你不会退让？”

“不会。”

“那么，你宣判我活得可怜，死后要受诅咒？”

“没有。我只是劝告你活得无罪，死得安详。”

“那么，你从我身上夺去了爱和清白吗？你把我掷回对一份激情的渴求，以及对一种占有所带来的邪恶之中吗？”我说：“罗彻斯特先生，我不再把这个命运指派给你，我却是为自己攫取了它。我们生来是要努力和忍耐，你和我都一样。照着做吧！在我忘记你之前，你将会忘记了我。”

“简，你用这种言词使我成为一个骗子。你沾污了我的名誉。我宣布我是不会改变的。你当着我面前说我很快会改变，你的判断是何等扭曲。你的行为证明了你的想法是何等乖僻。逼使一个人走向绝望，比违反一条小小的法律更好。没有一个人会由于我们触犯法律而受到伤害，因为你没有亲戚，也没有相熟的人，你不需要为着与我一起生活而害怕得罪他们。”

就这样结束了。简爱心里想：嗯，这是真的。在他说话的时候，我的良知和理性背叛我，控告我犯了反抗他的罪。我的良知和理性像我的感觉一样，都在大声叫嚷，而且不断叫嚣：“啊，顺从吧！”它们说：“想一想他经历的痛苦。想一想他身处的危险。想一想留下他独自一人后，他陷入的病况。啊，安抚他吧！拯救他吧！爱他吧！告诉他，你是爱他的，并且将会是属于他的。到底世上有谁会在乎你？有谁会为着你所做的而受到伤害？”然而，我仍是不肯屈服，我回答他：“我在乎。”我越是孤独一人，就越感到无依无靠；我越是承受不了，就越要拒绝。我会尊重自己。我会遵守神的律法。正如我现在一样，当我神志清醒而非错乱的时候，我会持守我所领受的原则。律法和原则不是用于没有试探的时候，而是在这样的时刻，肉体和心灵都起来反抗它们的僵硬。它们是严格的，它们是不可违背的。要是出于我个人的方便而加以违背，它们还有什么价值？它们是有价值的。所以我一直以来都相信。如果我现在不能相信，那是因为我疯了。精神相当错乱。随着我的血脉像火烧，我的心跳得很快，甚至不能数算，以致我的心悸动起来。先入为主的意见，预料中必然的决定，这一切都是我在此刻要遵守的。我已作出打算。我已这样做了。

“连合”是什么意思呢？一方面，你应该是充满热情，你应该追求经历，你应该追求感觉，你应该说：“我想感觉到神，我想认识祂。”另一方面，你应该说：“我要顺服神。我不理会我的感受如何。我不理会我的感觉和理性如何，甚至我的良知起来说：‘‘啊，顺从吧！’”这两个操练相辅相成，不是在你身处的地方，而是在其中。

一方面，你没有热切地渴慕和经历神的爱，你的心变得刚硬。另一方面，你的顺服是有条件的。难怪你不知道诗人说什么，我也不知道。我们应该像诗篇16:11所说：“在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。”

我们一同祷告。

亲爱的天父：祢说过当寻求祢的面。祢的面我们正要寻求。求祢帮助我们找到祢的面。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

学习亲近神（2）

渴想的操练（2）

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“学习亲近神”系列─“渴想的操练（2）”。我们翻开圣经的诗篇第63篇。延续上次的题目，继续查考诗篇第63篇。经文一开始便说：“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你。”当中有一个希伯来文是很难翻译的。这个希伯来文的意思是“首要”。中文和合本圣经把这个字译作“切切”。这个字的意思必定是与首要有关。有时候，很难知道一个古希伯来文词语到底是指在时间上首要的事情，还是指在性质上首要的。因此，有人把第1节翻译为：“神啊，你是我的神，我要早早寻求你。”中文和合本圣经把第1节翻译为：“我要切切地寻求你。”但重要的是，这当然只是对经文的一个诠释。它的意思是：“这是我一生里的第一件事情。”我不肯定那到底是指在时间上的第一件事情，还是在性质上的首要事情，或者可能是两者的意思皆有。

诗篇第63篇：

神啊，你是我的神，我要切切地寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你；我的心切慕你。我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。我还活的时候要这样称颂你；我要奉你的名举手。我在床上记念你，在夜更的时候思想你；我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。因为你曾帮助我，我就在你翅膀的荫下欢呼。我心紧紧地跟随你；你的右手扶持我。但那些寻索要灭我命的人必往地底下去；他们必被刀剑所杀，被野狗所吃。但是王必因神欢喜。凡指着他发誓的必要夸口，因为说谎之人的口必被塞住。

我们在上个题目中开始研读这段经文，也将在下个题目里继续查考。我们正在问自己一个问题：“经历神究竟包含了什么？这是如何发生的？经历神是怎样的呢？”我们在之前的题目中查考过一些确实经历过神的圣经人物的事迹。那些事迹都是令人非常兴奋的，但到了某一时刻，你开始会问：“嗯，那是怎样发生的？我们如何经历神？我们实际上要如何准备？我们如何寻求神？”

路加福音记载了一件事迹，是关于一个妇人充满热情地靠近耶稣基督，事迹与这篇诗篇里那种以理智去靠近神的方式，形成一个对比。路加福音记载一个妇人俯伏下来，流着泪，把自己献上。教会里有些人对此事十分关心，他们大多数都是理智型的人。有很多人喜欢思考、交谈和讨论。他们突然开始察觉到：“圣经说，信仰应该是充满热情，那应该是一种经历。我们理应真实地认识神，我们理应真实地经历神。”问题马上出现了，有人这样问我，现在让我引述一些问题：“我应该有什么感觉？我理应经历什么？我怎知道自己是否正在经历神？”

在我们研读诗篇的时候，也就是我们将要查考的。因为若要回答问题，我们首先要看诗篇。诗篇是一本日志，几乎像一本说明手册，从一些正在经历神的人里面，去解释和描述这经历。诗篇第63篇是一篇伟大的诗篇，是其中一篇论到这个主题的伟大诗篇。

约翰．屈梭多模（John Chrysostom）是公元四世纪东正教会的君士坦丁堡牧首，也是早期基督信仰重要的“教父” 之一，被誉为在最初几个世纪里，教会其中一位伟大的老师和传道人。他相信，而且他说，若按照他的方式，基督徒会常常颂唱这诗篇。也许屈梭多模是对的。这里有几个原则，它们都是与真正的基督徒经历相关的重要原则。这些原则告诉我们，什么是真正的基督徒经历，并且真正的经历神包含什么。我会在每个题目中讨论其中一两个原则，我要指出每个原则和教导也是一个考验和操练。

我在上一个题目中指出了第一个原则，现在我们要运用这个原则，也将会讨论第二个原则。有关基督徒经历的每个原则，不仅是一个描述，也可以作为你内心的一个测试，看看你曾否有过基督徒的经历，或者看看你的经历的深刻程度有多少。这不只是一个考验，也是一个操练。它给你一个实际的方法，让你知道做什么才能够亲近神。

我要提出两个操练，现在我们来看看第一个操练。这是第一个原则。第1节说：“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你；我的心切慕你。”第一个原则是关于对属灵事物的渴求。现在，让我们先看看这个原则。我们在上一个的题目中已介绍过了。什么是渴求的原则？真正的基督徒经历的第一个标记是感觉到神没有同在。请留意，这一点是非常重要的，经文不是说：“我寻求你，然后你便成为我的神。”相反，请看看两者的次序。经文说的是：“你是我的神”，这暗示：“因此我寻求你。”

第一个原则是：你越真正认识神，你越发渴求神。寻求神总是找到神的结果。圣经从没有说，你找到神是因为你寻求神，相反，圣经不断地说，你寻求神是因为你找到了神。你越找到神，你越发寻求神。不是相反的情况。不是你越去寻求神，你越发找到神，而是你越找到神，你越发寻求神。

让我们回到圣经起初的部分去看这个原则。圣经不是说亚当和夏娃走遍伊甸园，对神说：“你在哪里？”圣经说神进入伊甸园里，对亚当和夏娃呼喊说：“你在哪里？”在罗马书3章，保罗说：“没有寻求神的。”然而，在路加福音第19章里，我们看到耶稣基督对撒该说话，祂解释自己来到世上的目的。耶稣说：“人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”耶稣不是说：“你们是飞蛾，我是火焰。”耶稣说的是：“你们是羊，我是牧人。”看看，飞蛾在扑火，但羊群不会聚集一起，说：“让我们去找一个牧人。”羊四处游荡，牧人必须走去招聚牠们。你在这篇诗篇看到的：“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你。”这是第一个标记：你渴求神，这表明神确实临到你那里，你与神建立了真正的关系，你与神建立了真正的连系。

我肯定有人会对此提出问题，我可以告诉你，圣经说我们对神有一种普遍的属灵渴求。在使徒行传17章，保罗去到雅典，他说：“众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着‘未识之神’。你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。”保罗承认一个事实，就是各处地方所有的人，都对神有一种普遍的属灵渴求。但是圣经也说，罪使我们没有真正去寻求真神，却尽一切所能去逃避神。事实上，圣经说，除非神进入你的心里，并改变你的心，否则所有属灵的寻索其实是离开耶稣的一种方式。你一切的属灵寻索，都是尝试去找一位让你可以保持自主权的神明。你一切的属灵寻索，都是尝试去找一位神明，他不会说：“你要完全倚靠我。我必须成为你的救主。”

除非真神进入你的心里，并改变你的心，否则一切的属灵寻索，都是去追寻某种神明，那些神明赐给你力量，帮助你达到目标，并帮助你化解困难与危机。但我们要寻求真神，就是那位满有能力和荣耀的神、满有恩典和怜悯的神，那位立约的神。我不能再逐一细说。你对神有一股热情和渴求，是因为神已临到你那里，打开你的心。

这是什么意思？何谓经历神？让我们以这个原则作为一个测试和操练。这是一个测试，看看你有没有真正经历神。按定义来说，渴求是感觉到一些东西不存在。这好像胃口一样，如果我没有胃口，要么是因为我病了，要么是因为我刚刚服用了一些抑制食欲的药，我不知道这些药是如何发挥作用，但你服下这些药后，它们便发出气体，使你感到胀满。不是这样吗？

有人告诉我抑制食欲的药是这样的。这些药基本上产生气体，充满你的胃。如果我病了，或是我没有胃口，当我看见周围的食物时，我不会感到那些食物并不存在。感到食物不存在，是对食物的一种渴望。我或许知道自己已十二个小时没有吃东西了，但如果我没有胃口，我便不会感到食物并不存在。但如果你感到食物不存在，那意味着你对食物有一种渴望，你感到不足够，你感到不完全。

你明白吗？你感到有些东西缺少了。圣经说，你自己是不能有这种感觉的。只有那些曾真正与神相遇的人，只有那些与神建立了个人关系的人，只有那些能够说“我的神”的人，才感到有些东西缺少了。所以，渴求神是一种你感到不完全的感觉，也是一种你感到缺少的感觉。这是真正的基督徒经历的第一个标记。

亲爱的朋友，在我跟你们谈到操练之前，我恳请你们留意这方面，因为这会用来作为一个操练，也用来作为对你们自己的一个考验。上次在题目中分享之后，那是我第一次提出这个概念，有些人告诉我：“每次当我听见你谈到属灵经历之后，我都感觉更糟。这是我第一次听见你谈到属灵经历后，我的感觉好一点。”

只有那些让神打开他们的心的人才会寻求神，我想你们也看到，很多人都为这个概念而挣扎。很多人为此而挣扎。可是，让我们暂且不去挂虑所有在理智上的分歧。让我们不要担心：“嗯，那些不寻求的人怎样呢？”“神不是寻找每一个人吗？”让我们暂且不去想这些问题。

可是，你看到这是一个非常强而有力的神学观点，就如耶稣在约翰福音6:44说：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”我的意思是，这是绝对的。圣经一遍又一遍这样说。你知道这是何等的安慰吗？那种令你感到缺少的感觉，以及那种令你感到神不在的感觉，都不是你自己能够产生的。你因为不认识神而感到不快乐，正表示需要神的同在。

有人对我说，他听说在中世纪，天主教的圣人和神秘主义者亚维拉的圣德兰修女（St. Theresa of Avila）临终时，躺在病榻上，说：“上主啊，我是不信的，请帮助我。”那人说：“嗯，当我想到这么一个敬虔的人，仍然为着不信而挣扎，这令我感到苦恼。”你知道那是什么问题，但我不知道，我不知道。

在某方面，这可能是一个不好的标记。但我想说的是：“听着，你必须安慰自己。因为任何渴求神的人，任何爱神的人，都会常常感到：‘我信得不够。’”你看，那些经常为着自己的属灵经历的程度而不开心的人，其实是爱神的。不然，你根本没有其他任何能力。凭你自己是不能做到的。

因此，你必须学会安慰自己。多年来，你已学会安慰自己。我会告诉你什么方式对我有效。有时候，如果我感到极其枯干，我感到非常沮丧，很不开心，我对神说：“我还记得祢从前对我是何等真实，我若是这样想：‘感到祢的不在，就是祢的同在的一个记号；感到祢的不在，显示祢正在我里面动工。’

除非祢正在融化我的心，否则我甚至不会有这种想法，我甚至不会感到不满，我甚至不会责备自己。”你对神说：“求祢软化我的心，求祢刺激我的心。”有时候，我说：“感到祢没有同在，是祢的同在的一个记号。”实际上，感到祢的不在却带我进入祢的同在。有时候，有一种喜乐涌来。有时候，你可以感到冰已融化。就在那里。就在那里。这是一个测试。这是第一个测试。

但这也是一个操练。我们说：“这怎样是一个操练呢？”嗯，当中每一个记号都是一个操练。当中每一个标记都是一个操练。渴求神是一个操练。什么？那么，我们要做什么？我有两个建议。如果你想经历神，首先，从消极方面来说，你必须识别那种在你的生命中抑制你对神的渴求的药物，就是你服下之后，使你膨胀起来的细小药丸。你必须找出那些东西是什么。这是消极的做法。

你说：“这是什么意思？”一般来说，我们可以这样说：罪是一种抑制对神渴求的药物。任何一种罪都会破坏你对神的渴求。但这样说会更好：那是对事物的一种有罪的崇拜。在你的生活中，你正在沉溺的一些东西，那就是抑制你的渴求的药物。

多个世纪以来，有一件事情是为人父母都知道的，甚至在他们从科学知道任何事情之前，他们已经知道孩子不可在饭餐之间吃饼干、甜点或糖果，否则他们会没有胃口吃饭。我们知道那些食物是多么糟糕的原因。我不像许多人那样讨厌糖果。

我发觉在大城市里，营养成为了一种宗教，人们对于必须吃什么和不能吃什么，都有非常强烈的感觉。所以，当我在这个题目里说我不认为糖是那么糟糕的时候，我可能正践踏某人的宗教。但我学会了一件事情。糖果带给人一种快感。糖果令人觉得自己像是吃了一顿饭。可是，甜点实际上不能提供人所需的营养。因此，如果你吃了糖果，如果孩子吃了糖果，他们便不想吃饭了。所以他们不吃饭。但他们若不吃饭，他们便不能保持体力，他们发觉自己会倒下去。然后，他们必须吃更多糖果。情况继续下去。

让我引述十九世纪英国的大主教威廉．谭朴（William Temple）说过的一句话，我多年来都引述这句话。我记得在我最早期的福音讲道里，我在其中一篇讲章引述这句话，因为这句话是很有帮助的。谭朴说：“你的宗教就是你在独处的时候做的事情。”我不得不用上大约三年的时候去思考这句话，才弄明白这是什么意思。究竟这是什么意思呢？

谭朴说：“当你不必去想任何事情的时候，当你的心思不被四周环境的事物所牵引的时候，你的心思到哪里去？”换句话说，当你不是在工作的时候，没有什么占据你的心思的时候，当你站在街角等候某人，或是在一个没有任何事情要去细想的时候，你的心思会到哪里去？你的心思会习惯到哪里去？你最喜欢想的是什么？你最喜欢作白日梦的是什么？什么幻想带给你最大的安慰？谭朴说：“那就是你的神明。”“你的宗教就是你在独处的时候做的事情。”这是一句发人深省的话。

你看见吗？有些人会想着一个人。或许是你爱上的一个人。那是你所爱的人，或是你想跟她坠入爱河的人，或是你希望会爱上你的人。你也许会想到你的职业生涯，当你完成这项工作时会做什么，并且你希望在当中获得什么。你也许正想到一座房子，就是你一直以来想拥有，而且你正在储钱，盼望有一天能得到的那所梦寐以求的房子。根据威廉．谭朴所说，那些东西实际上就是神的替代品。也许你听过我讨论偶像崇拜。但我在这种所说的情况，也许没有偶像崇拜那么主要，有些东西像糖果、甜饼一样，当我们把它们吞下肚里时，我们是想藉此安慰自己。那些东西就像我们的一种崇拜形式。这是一种敬拜形式。那些东西是用来抑制我们的胃口。

如果你想经历神，那么，你必须找出你在饭餐之间取出来吃的糖果，找出那使你在安静时刻坐下来的时候使你不感到饥饿的那些糖果。你藉着想到各样的成就而感到安慰。你藉着想到有人向你求婚而感到安慰。你透过想到同辈朋友终于称赞你而感到安慰。你因着一些事物而得到安慰。但是你要留心那些东西。你要留心那些正在破坏你的胃口的东西。

然后是积极方面，如果你想经历神，你实在必须培养你对神的渴求，就像培养你对均衡饮食的胃口一样。你必须均衡地领受真理，你看到第1节大卫说：“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你。”现在看看第2至3节：“我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。”特别留意第2节：“我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。”

这是什么意思？这是可能发生的，因为那是大卫，而且那是旧约时代，大卫有可能确实地看到一些东西。我的意思是有这种可能性，毕竟摩西真的看到在燃烧的荆棘。你知道吗？当摩西进入那石缝中的时候，真的有一朵充满荣光的云彩经过。摩西真的看到了。这是肉眼的感官经历。同样地，亚伯拉罕真的看到那烧着的火把。雅各真的与某人摔跤。

从措辞来说，我怀疑那是否大卫正在谈到的。大卫往会幕去，在那里敬拜。他在敬拜中做什么？那里有献祭、读经和祷告。大卫说的是：“我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。”这领我们进入第二个真正的记号。但我要告诉你的是，保持对神的渴求的方法，就是坐下来，令你对有关神的真理有所渴求。这是指所有关于神的真理。反思神的荣耀。反思神的能力。反思神的慈爱。有关神的真理都记载在圣经里。如果你读旧约圣经，你看到它们都是以叙事的方式来描述。如果你读律法书，你看到它们都是以规则和条例勾划出来。

如果你读新约圣经，你看到这些真理在耶稣身上体现出来。如果你读新约圣经的书信部分，你看到不同的作者阐述这些真理。哪是什么？就是神的能力、神的荣耀、神的慈爱。你读这些真理，你学习、查考、反思并默想这些真理。如果你因着神的教诲，对此产生极大的渴求，你会从资料转化成为感觉。这是第二个标记。

真正的基督徒经历的第一个标记，就是感到神没有同在，并对神产生一种渴望，不只是知道有神，我知道可能有人会说：“我知道神不在我的生命中。”但这并不意味着那人渴求神。只是知道，并不表示渴慕。这是第一个标记。第二个标记是，当基督徒学习真理、思考真理、聆听真理、阅读真理、默想真理时，通常越来越希望资料转化成为感觉。

真正的基督徒经历的第二个标记，就是基督徒能够对神有一种新的感觉。我是指什么？令人困扰的便是这一点，圣经必须使用肉体的感官经历的用语，去描述当你成为基督徒的时候所得到的那种新的属灵知觉能力。肉体的感觉是什么？那就是视觉、听觉、味觉、接触、嗅觉。我有没有遗漏了什么？无论如何，那些是感官的经历。当圣经谈到在你成为基督徒的时候，会有什么事情发生时，圣经使用了感官的用语。这是多么生动，而且在某些方面是充满隐喻的。但是我要指出，在另一方面，这并非完全是隐喻的。

举例说，圣经不断地谈到耶稣的血像甜酒这个事实。圣经说：“在末日，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。”诗人在诗篇34:8说：“你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善。”彼得说，如果你已“尝过”主恩的滋味，你便是一个基督徒。他们常常使用感官的语言。或许这是我所知道最好的例子。

诗人在诗篇119:18说：“求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。”你说：“‘开我的眼睛’是什么意思？你打开圣经，里面有神的话语。你正在读神的话语。‘求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。’是什么意思？我正在读圣经。我可以看到页面上的字。我也能够明白页面上的字。究竟诗人在祈求什么？”

这是真正的属灵经历的第二个标记。感觉到神。神的真理在我的心里带来一种新的感觉。没有人比十八世纪美国的神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）说得更好。他写了很多这方面的文章。让我读出他怎样描述这种经历。他说：“相信神是圣洁和慈爱的，与在心里对于神的慈爱、美丽、圣洁和恩典有一种新的感觉，二者是有所不同的。相信神是圣洁和慈爱的，与对于神的圣洁和恩典有一种新的感觉是不同的。相信神是慈爱的，与尝到神是慈爱的，两者的分别，就如在理性上相信蜂蜜是甜的，与实际地尝到那种甜味的感觉是不同的一样。我们可能不用尝过那种甜味，也相信它是甜的，但我们不能不信它是甜的，而仍有那种经历。”

爱德华兹正在说什么？让我给你举出四件事情，尝试帮助你明白这感觉是怎样的。真基督徒的标记，是你在心里感觉到神。你不只是知道关于神的事情，你不只是拥有那些资料，你还对神有一种感觉。这是一种新的感觉。

首先，你必须明白这一点。爱德华兹提出这一点，我希望这不会令任何人感到气馁，但我最近一直想到这方面。一种感觉最终不能简化为其他任何的感觉。爱德华兹在他的讲道中提出这个问题：“如果一个生来失明的人叫你过来，为他描述一下红色和蓝色之间的分别，你会怎样说？”这里有一个从来没有见过红色和蓝色的人，这个人从没见过任何东西。

他来到你那里，你的眼睛是看得见的，他说：“红色和蓝色有什么不同？两者之间的分别是不是像水和沙子的分别呢？你知道，水是湿的，沙是干的。红色和蓝色分别是不是这样？”你说：“不。”那个失明的人说：“是不是像喇叭的声音和钹的声音之间的分别呢？”你说：“不。”他说：“那么，是不是像玫瑰的香气和臭鼬的气味之间的分别呢？”你说：“不。”为什么？他说：“好吧，告诉我。那个分别像什么？”答案是，每一种感觉都是不能简化的。

每一个感官的经历都不能简化为别的东西。在某种意义上说，你是可以这么说的。有人对我说，有时候，你可以说：“喇叭的声音更像红色，双簧管的声音更像蓝色。”有时候，你可以说某些声音暗示了某些颜色。但说到底，我们都知道，如果你从来没有见过蓝色，你可以谈论双簧管的声音，你可以谈论你想到的任何东西，但这些描述没有一个像是亲眼见过蓝色的一样。意思就是这样。

亲爱的朋友，让我给你们读出两段话。其中一段话是近期的，非常平淡乏味；另一段话是非常古老的。但都是谈到同样的事情。我正在读一本由杰拉德．麦克德莫特（Gerald McDermott）所写的书，他是美国弗吉尼亚州一所大学的老师。他说有一天，他的一个学生到来，对他说：“麦克德莫特教授，在我身上发生了一件事情。现在，每件事情看来都不一样了。自从我开始读圣经的加拉太书，彷佛有一盏灯一直在亮着。一切事情看来都不一样了。我看见的每样东西，看来都跟我在一个星期前所惯常看见的不一样。我不能仔细地描述这种情况，但我彷佛戴上一副新眼镜，使每样东西看来都像有一种不同的颜色。”现在，让我给你读出另一番较古老的话。这篇日志是爱德华兹自己写的，当时他只有十八、九岁。你必须记着，爱德华兹是在一位牧师的家庭长大，他自小便开始读圣经。这番话是他说的，那时他只有十八、九岁。他说：“我所记得第一次在神和神圣的事物里尝到的一种内在和甜蜜的喜乐，是读到提摩太前书1:17的话。经文说：“但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神，直到永永远远。阿们！”当我读到这句话时，我的心灵涌进了一种神的荣耀的感觉。这是一种新的感觉，与我以前所经历过的任何事情有点不同。我从来没有感到圣经有任何经文像我在这里所读到的。我不断地对自己一遍又一遍说出和唱出这句话，并且向神祈祷，求祂使我可以享受祂。我祈祷的方式也与我以往的不同，当中加上了一种新的感情。”

这两个人年龄相若。其中一个的口才比另一个好一点。但关键在于，其中一人说：“你知道吗？我正在读加拉太书，我正在读福音书，突然，好像有一盏灯亮着。每样东西看来都不同了。每样东西都不同了。”另一方面，爱德华兹说：“我一直都知道神是‘永恒的、不朽的、看不见的，祂是独一智慧的神’，但忽然之间，我感觉到这些事情。我感觉到这一切。我不仅知道这一切，我还感觉到这一切，而且我享受这一切。我以前所未有的方式向神祈祷。”我说：“你不能告诉一个失明的人什么是红色和蓝色。”这就是我的意思了。

你知不知道我们正在讨论什么？你知不知道阅读有关神的事情时突然有一盏灯亮起来到底是怎样的？忽然之间，你享受这一切。突然，你感到称心满意。突然，那成为一个现实。你知不知道我在说什么？如果你不知道，那么，你就不是基督徒了。如果你说：“告诉我，那是怎样的。”我无法告诉你。一个能看得见的人无法告诉一个失明的人蓝色是怎样的。最终，这种感觉是不可简化的。

如果你不知道这种新的感觉是怎样的，你就不是基督徒了。这个经历的标记是何等真实，这是真正的基督徒经历。另一方面，你若是基督徒，当我跟你说话的时候，如果你是一个正常的基督徒，你知不知道你正在想什么？你说：“是的，我曾经历过那样的事，但已是很久以前了，我的经历只是很少。”但你是知道这种感觉的。你明白吗？你知道这种感觉。事实上，当我这样说，当我谈论这种感觉，当我读出这种事情的时候，你有没有垂下头来，说：“我渴望这种感觉”呢？那是两个记号。你看见吗？你是知道的。你对此有一种渴求。

有人会说：“你是否由得我们垂下头来？你是否只是说：‘嗯，如果你没有经历过……’？”我知道这听来很可怕。我知道在某个程度上，这听来好像是说：“嗯，如果你不明白，如果你从未经历过，我也爱莫能助。”我的意思不是这样。

我只是要说明，圣经使用肉体感官的用语来谈论对神的经历，是因为当你成为基督徒的时候，你所获得那种对神新的感觉，跟你之前与神连系的方式是不同的，正如视力与听力是不同的。那就是这里所说的。不管怎样，让我来作一点描述。

我刚才说：“你无法描述这种感觉。”在这个题目结束之前，就让我来描述一下这种感觉吧。一方面，当我们说：“对神一种新的感觉”时，我们的意思是，你正在阅读有关神的恩典，正如爱德华兹所说，你只是开始尝到神的滋味。你不只是对神的恩典有所认识，你对于神的恩典也有一种感觉。你不只是对神的圣洁有所认识，你也对于神的圣洁也有一种感觉。

有两件事情标志着这种感觉。首先，这种感觉使人感到满足。你享受这种感觉。例如，你曾否感受到福音？你曾否经历过福音？然后，每当你想到惟独因信称义时，每当你想到惟有藉着恩典称义时，每当你想到单单因着基督的作为时，你感到永远无法对此思考得足够。你不得不思考它。你不得不谈论它。你对此总不厌倦。因为你有一种满足感。这是首要的事。有一种新的属灵感觉。有一种满足感。有一种感觉，使你充满真正的喜悦。就像当你听到一首美妙动听的乐曲时，它满足你的耳朵，或是当你饥肠辘辘的时候，咬一口香浓美味的巧克力蛋糕，使你精神振奋一样。那是一件乐事。换句话说，那是令人满足的事。

其次是真理，感觉神的同在是指神的真理变得令人满足，而且那真理也使人坚强起来。你吃下食物之后，把它消化。那食物使你改变了。你对那食物有一种真实的感觉。如果你想知道感觉到神的同在是什么意思，就是这样了。你感到忧虑，但你读到一段经文是这样说：

“我爱你。我若帮助你，谁能敌挡你呢？”当你查考那一节经文的时候，如果你感觉到神的能力，感觉到神的主权，感觉到神的智慧，感觉到神的看顾，这一切都在那一小节经文里。罗马书8:31说：“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”这一切都在那里，神的主权。如果你的心里有这一种感觉，你将会停止忧虑。就是这样。感到神的真理，意味着神的真理变得真实。

英国著名作家及护教家鲁益师（C. S. Lewis）说过一个故事，是我不能忘怀的。由于这个故事十分有趣，即使我在很多年前读过，现在也尝试在这里引用一下。鲁益师说：“如果你要赴一个约会，情况会怎样？”你知道，鲁益师许多年来是一个单身汉。但他用了这个例证。他说：“你将要出去与一个很有魅力的女人约会，但你所有男性朋友都对你说：‘只要记住一件事。不要把你不想全城都知道的事情告诉她，因为她不能保守秘密。’你说：‘当然啦！’你知道这是真的，因为你的朋友那样告诉你，你也信任你的朋友。他们都这样说。你绝对深信这是真的。但是当你和那位美丽动人的女士约会时，她开始问你很多问题，你想讨好她，你想这样做，突然间，她问你的事情，是你实在不想告诉她的，因为你的朋友曾警告你，但你却将要一五一十地告诉她。”

可是，正如鲁益师所说：“你的朋友给你的知识，是一个抽象的思想概念。但在你面前的，是一个感官的实况。”那抽象的概念将会输给那感官的实况。你知道吗？同样地，当你在心里对神的主权产生一种感觉时，这意味着神的主权没有成为一个抽象的概念，相反，它对你来说是真实的。神的主权变得比你的忧虑更真实。当你在心里对神的恩典产生一种感觉时，神的恩典变得比你的罪疚更真实。当你在心里对神的圣洁产生一种感觉时，神的圣洁变得比你的冲动更真实。

当你产生一种感觉时，它实际上改变了你。它改变你的行事方式。真理不再是抽象的，它变成实质。你明白这一点吗？这一点比较简单。你坐下来，你获得真理，也获得神的能力、神的荣耀和神的爱。你默想这事，也为此祷告。你说：“主啊，我为着祢是怎样的一位神而赞美祢。我思考祢是怎样的一位神。”

亲爱的朋友，在接着的一两个题目里，我将要给你一些更加实用的操练，让你知道如何做得到。但是当你默想真理时，虽然不是时刻都是这样，但总是有些时候，你将会对真理产生一种感觉。如果你对真理从没有任何感觉，那么，你不是基督徒了。你需要问问自己：“‘你的慈爱比生命更好’这句话是什么意思？”在下一个题目中我们会讨论这一点。

这一点比较简单。往真理那里去，思想那真理，默想那真理，直至真理变成真实的，直至真理变得令人满足。有一首圣诗这样写道：

锡安山上出产千颗神圣糖果，在我们到达天上之前，或走在金街上。

“锡安山上出产千颗神圣糖果，在我们到达天上之前，或走在金街上。”歌词试图说出，有各种各样的糖果摆在你眼前，现在便可以获得。你必须小心那些抑制你的胃口的药物，你必须摆脱那些药物。你必须确保自己这么说：“在我到达天上之前，有些东西是可以得到的。”

乔治．赫伯特（George Herbert）是十六至十七世纪英国一位伟大的诗人，他写了一首诗，当我读到那首诗的时候，我感到十分震撼。那首诗是这样的：

我用鲜花为你铺路，我从许多树砍下树枝；但你在破晓时分起来，你随身带着你的糖果。

你有没有试过在破晓时分起来，然后坐下，只是细读有关神的慈爱、能力和荣耀的经文，那时你突然开始看到这样的情景？你有一种感觉。你感到满足和充满力量。你有一种喜乐的感觉、真实的感觉。你是否突然发现神的糖果？你有没有尝过神的糖果？

我认为把“我要切切地寻求你”这句经文，翻译为“我要一早寻求你”，确是一个好主意，因为没有什么比早上起来，让神抑制你对其他东西的胃口更加好。品尝神的甘甜，并且看见神的能力和荣耀。然后，当你进入世界里，你可以享受生活，而不是那么深切地需要世上的事物。你可以只是享受它。那时，你不再狂欢作乐和涤荡心灵。这当然是指属灵方面。

锡安山上出产千颗神圣糖果，在我们到达天上之前，或走在金街上。

我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢给我们赐下这一切。求祢继续与我们同工，向我们展示如何可以经历祢。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

学习亲近神（1）

渴想的操练（1）

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“学习亲近神”系列。题目是“渴想的操练（1）”。在今次题目中，我们会查考诗篇第63篇。让我先读出经文，然后解释一下，我们为什么在今次和下次的题目中读这一篇诗歌。我们都知道，这篇诗歌是关于亲近神的一篇伟大的诗篇。

神啊，你是我的神，我要切切地寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你；我的心切慕你。我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。我还活的时候要这样称颂你；我要奉你的名举手。我在床上记念你，在夜更的时候思想你；我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。因为你曾帮助我，我就在你翅膀的荫下欢呼。我心紧紧地跟随你；你的右手扶持我。但那些寻索要灭我命的人必往地底下去；他们必被刀剑所杀，被野狗所吃。但是王必因神欢喜。凡指着他发誓的必要夸口，因为说谎之人的口必被塞住。

这是神的话语。

我不知道你是怎样，但是当我尝试把一些东西组合起来，无论是一个模型，或是一部电器，或是什么东西，我需要两样不同的东西。我通常打开箱子，把所有配件都取出来，放在我面前逐一把它们组合一起，我也开始读说明书。说明书里的指示总是一步一步的。你也知道，说明书上总是展示一个插槽、一个拉环和一口螺丝的图片。那就是说明书向你展示的一切，只是一个小部分。说明书上说：“这样做。”然后下一步说：“这样做。”

说明书总是这样逐一逐一地指示，除非我不时抓起箱子，看看箱子封面上的图画，或许你也是这样做的，否则我会完全迷失了。因为箱子的封面上显示了那幅大图画，它向我展示了整件物品，指出我接着要做什么，而且激发我继续下去。我说：“啊，如果在五、六年后，当我把这部电器组合好了，我真的有一件东西看来像这样的，而且它的功能像那个盒子所描述的一样，这岂不是好极了！”那幅大图画鼓励你。不仅如此，它不只是鼓励你，在某程度上说，它实际上是指导你。因为有些时候，当你看到整件物品，你实在可以看得更清楚，让你知道你应该在各个部分做什么。另一方面，如果你只有那个箱子的封面，如果你只有那幅图画，那么，当你打开箱子时，里面全都是一件件的配件，你会说：“哎哟！”你真的两样都需要。

多年前，属灵的经历或是说经历神，是一个热门的话题。那时候，我读过一篇文章，谈到只要你进入一家书店，走到一份畅销书榜前面时，只要数数书榜上有多少本书的书名是有“心灵”这个词语便知道了。我也在美国《华尔街日报》（Wall Street Journal）读到一篇文章说，那时候，人们察觉到，如果你能以某种方式在书名上加上“心灵”这个词，那本书可以多卖出百分之十五。那时候，人人都对属灵的经历感兴趣。

人人都想进入属灵的经历里，人人都思考这方面题目。这是人们从前没有料到的。多年前，也没有人会想到，在那些讲求伦理道德和行为主义的宗教与教会里，出席的人数不断下降，而那些重视经历的教会里，就是那些谈论神和超自然经历的教会里，在某种意义上说，就是在数十年前被新纪元运动取笑为疯狂的教会，那时候却十分兴旺。

所有宗教都在增长，佛教在增长，伊斯兰教在增长，所有宗教都在增长。多年前，没有人会明白或相信这种情况。人们极之渴求属灵的经历。正因为这样的情况，很多问题由此产生：“我怎知道我正在经历神？”“我怎可以经历神？”“我怎知道我正在经历的是真实的体验？”出现那种情况，部分原因是大肆张扬的宣传。我认为很多到教会聚会的人都感到相当困惑，你们有些人到教会已多年了，停了一会又再去，而且从来没有深刻的属灵经历。

你整个宗教信仰在很大程度上只是一些信念、准则和行为守则，有时候你较为火热，更谨守那些行为守则，有时候你却松懈下来。但到了最后，仍没有任何事情使你可以肯定那是对神的一种经历。你甚至从来没有这样的经历。但是在另一方面却不是这样。

另一方面，如果你走进基督教书店，你会看到书架上有很多的书谈到这方面；有基督徒着书，谈到他们每天都有这些不可思议的经历。他们常常“蒙福”，也常常感到“被膏抹”。他们使用类似的词语，这些词语充满了整本书。他们总是有令人惊讶的经历和启示，以及突如其来的意念，例如他们正在走路的时候这些意念突然来到，而结果正是他们想要的。你读到这些描述，便说：“我应该有这些经历吗？”你感到十分困惑。此外，很多人正展开他们的基督徒生活。他们因此紧张起来。

我的岳母有五个孩子，我和太太诞下第一个孩子时，岳母说：“我将要写一本书，书名是《如何教养第一个孩子，像教养第五个孩子一样》。”她又说：“你看见第一个孩子，你总是担心，但到了第五个孩子，你便放松下来。孩子在哭，孩子在哭，那又怎样；已是第五个孩子了。”可是，这是第一个孩子，你知道你会做什么吗？你会打电话给其他有孩子的人，问他们：“这种情况是正常的吗？”你知道吗？“我的孩子在十四个月大的时候，只懂得说五个单词。这没问题吗？这是高于平均水平吗？还是在水平以下？”我的意思是，这样的发问是很自然的。当你正在展开你的基督徒生活时，你想知道什么是正常的。教会里总是有很多这样的人。

这个引言不只是本信息的引言，也是整个“学习亲近神”讲道系列的引言。在某意义上说，我们看了经历神那个盒子的封面。我们在之前的讲道系列看过摩西和燃烧的荆棘、亚伯拉罕和那烧着的火把、雅各和那位摔跤手，以及马利亚和那位天使等。这些都是记述人与永生神相遇的重要记载。

这些人经历神。这些都是重要的相遇。你需要看见这些图画，看的时候就像看着那个盒子的封面。那个封面是非常令人鼓舞的。它给你展示你想往哪里去。它让你知道何谓真正与神相遇。但是当要切实去做时，你要怎样做呢？我们也需要说明书。我们还需要有人告诉我们：“这是经历神的先决条件、障碍、操练和特点。这里有些方法，让你判断到底自己的感觉和经历是真实的基督徙经历，还是虚假的经历，抑或你被误导了。我们需要说明书，也需要盒子的封面。

诗篇就是说明书。诗篇是一个绝对令人感到惊讶的资源，因为你在这里有的是一本日志。在诗篇中有人从里面去描述经历神是怎样。这不是一个故事，不是描述亚伯拉罕、撒拉、马利亚或约书亚经历了甚么的故事，而是有人真的坐下来从里面去把对神的经历写成一本日志。

因此，我想在接着一连串的节目里尝试使自己温暖起来。我不知道你是怎样的，但我有一个倾向，在灵性上与神同行和经历神方面，在暖和的日子，我会温暖起来，在寒冷的日子，我会变得冰冷。

在暖和的天气里，我往往用更多时间、更多力量，甚至更多热情，真真正正去亲近神，然后到了秋天有什么事情发生，作为一位牧者，教会又不断增长，我在圣诞节过后，望着耶稣时会说：：“嗨，很久不见了。”嗯，我看见自己的祷告生活开始变得越来越短，每天、每周都是如此。在转冷的时候，正是要取暖的大好时机。

我想在接下来几次的题目里，查考几篇诗篇─也许不是很多篇，而且不是每次题目都查考不同的诗篇。我们今次读的诗篇，是其中一篇伟大的诗篇。事实上，如果我们有更多时间的话，我可以告诉你关于这诗篇的历史，这是教会历史上一篇非常重要的诗篇。

这篇诗篇充满了如何可以真正经历神的原则。不只是知道有关神的事情，而是认识神。我想在今次的题目里告诉你真正的基督徒经历有什么特点。因为每一个特点不仅是一个测验，让我们藉此可以明白什么是经历神，每一个特点也是对我们自己的测验，看看我们是否正朝着正确的方向走。每一个特点不仅是一个测验，也是一个操练。实际上，这是提升你对神的经历的一种方式。你明白吗？每个特点都是一个测验，一方面，它告诉你什么是真正经历神，什么不是经历神；另一方面，它也是一个操练。

我想指出一个重点。当你读诗篇第63篇的时候，它立刻给你当头棒喝；顺便一提，写这篇诗的诗人是大卫，他说：

神啊，你是我的神，我要切切地寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你；我的心切慕你。我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。

这是第一个原则，也是我们会探讨唯一的一个原则。但我将会告诉你，如何使它成为对你自己的一个测验，并且成为一个操练。这是第一个特点：你渴慕属灵的事，这样你便知道自己已找到神。此外，你感到自己离开神很远，这样你便知道自己正在朝往神那里去。亲爱的朋友，请与我仔细看一看。大卫不是说：“神啊，我正在寻找你。”大卫不是说：“如果你在上面，如果你在外面，我正在寻找你。”圣经从来没有说，人找到神是因为人寻求神。圣经总是说，人寻求神是因为人找到神。除非神已与你相遇，否则你不会开始寻求神。

圣经说，虽然人们一般都渴慕属灵的事，但实际上，在我们与生俱来的心里，在我们心中天然的习惯里，我们都试图逃避那位真神。你听到了吗？圣经说，人理所当然是有宗教倾向的。在使徒行传第17章，保罗到了雅典，他站在亚略巴古当中，那是圣经历史上的伟大时刻，保罗说：“众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。”他又说：“我甚至看到一座坛，上面写着‘未识之神’。我想告诉你们，你们所寻求的这个‘未识之神’是谁。”你看到，那一刻，保罗说的是：“人们一般都渴求神。”圣经说，我们一般都理所当然地需要神─我们难以预料周遭的事情，所以都有一种属灵的渴求，这种渴求某时某刻在你生命中某处显示出来。

圣经说，每一个人在属灵上都是饥渴的，但圣经也说，因为罪的缘故，虽然我们一般都渴想神，我们渴望属灵的事，我们尤其渴望那种经历，但我们不想要那位真神。我们没有能力去寻求那位真神，那位在圣经中彰显自己的神。因此，请留意诗人说的第一句话是：“神啊，你是我的神。”这意味着大卫与神是在一个立约的关系中。他称神为“我的神”。在你的一生中，你可以称多少人为“我的”呢？你可能完全不认识我，即使你在题目中看过我的分享，你也可能不知道任何有关我的事情，但如果你无意中听到我与别人的谈话，例如提到“我的”嘉丽或“我的”大卫时，你会猜到这些人必定是我的妻子或姊妹或儿子或女儿，诸如此类。

除非你与某人的关系非常亲密，并且对这个关系有极大的信心，否则你不会使用“我的”这个词语。你看见大卫一开始便说：“神啊，你是我的神。”这表示他与神建立了个人关系。他又说：“我要切切地寻求你。”这句话是可以理解的，并隐含其中。什么是因，什么是果？圣经不是说：“因为我寻求你，所以你是我的神。”不，圣经说的是：“因为你是我的神，所以我寻求你。”

当你感到饥渴时，你便知道你已遇上了真神。当你真的感到饥渴时，你便知道你已真的遇上了真神。当你有点儿感到饥渴时，你便知道你在某程度上遇上了真神。两者息息相关。你感到有一种热情，有一种饥饿。我以另一个方式来说。明白这一点是非常重要的。感觉神没有与你同在，并且因没有神的同在而感到不满足，是一个证据，证明神已经触动你。换句话说，你感觉神没有与你同在，你渴望那种没有神同在的感觉很快过去。感觉没有神的同在，就是要去感觉神的同在。如果神没有临在，如果神没有在你的生命中动工，你可能在理智上知道神没有同在，但你却不渴望祂。

你怎知道你已遇见了真神？即使像这样的讨论，像这样的讲道，也将会开始使你不得不说：“啊，是的。我渴想神。我想感觉到祂，我想看见祂，我想经历祂。”你知道吗？有趣的是，你越是深深感到神没有与你同在，神在你的生命中的临在便越大。就是这个特点。

现在，让我逐点解释一下，我只是简略地解释。我只是给你一个基本的概念。我尝试唤起你的饥渴。有人说：“好吧，你刚才说，一般的属灵追寻不一定是真正的基督徒经历的标记。你又说，每一个人都正在作出属灵的寻索，但这需要神在我的心里动工，实际地把我带到一个地步，让我真正追求那位真神。那么，我怎知道我是否正在追求那位真神呢？”嗯，答案也在这里。

十八世纪美国最出色的神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）在他的著作《信仰的深情》（Religious Affections）中，阐述了他认为属灵经历的真正标记─在我读到这书的时候，看见它以这篇诗篇为参考经文，当然令我深受影响，因为从大卫身上看到那证据，证明他是真真正正热切地追求神。

在第1节，大卫说：“我渴想你；我的心切慕你。”中文圣经新译本把这一句译作：“我的心，我的身，都渴想你，切慕你。”有人说：“好的，我们怎知道大卫是追求那位真神？”大卫说：“我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。因你的慈爱比生命更好。”

听着，每当我们开始寻求神，在一开始的时候，当我们开始说：“啊，我不知道，也许我想成为基督徒”，或说“也许我想到教会去”。当你第一次向神踏出第一步时，几乎总是说：“但我对此还没有想得够透彻，所以我正在两面下注─但事实上，我们往神那里去，总是因为我们想在生命中得到一些东西，我们也希望神的慈爱足以把那东西赐给我们。我们几乎总是这样开始的。有些人想在理智上肯定一点，所以说：“我想寻找神，使我知道我的生命是有意义的。”有些人面对一些问题。有些人说：“我很寂寞。”有些人说：“我需要平安，所以我在寻找神。”这是完全没有问题的。但这不是你已找到神的一个标记。

这仍不是真正的基督徒经历的标记。这仍不是大卫在这里谈到的那种寻求，也不是那种饥渴。在一开始的时候，我们寻求神，希望得到我们认为可以使我们变得完全的那些东西。我们说：“你知道，我是多么寂寞，所以，如果我认识神，或许我会感到平安。或许神会把一些人带进我的生活中。或许神会答允我的祷告。”或说“也许神将会把我想要的东西赐给我。我希望神的慈爱足以把我想要的生活赐给我。”

因此，我们几乎总是寻求神。但是当你找到神之后，便出现变化了。是不同程度的变化。大卫一开始可能是这样说：“主啊，如果祢爱我，不要让我的敌人打败我。如果祢爱我，不要让我的小儿子死去。如果祢爱我，求祢帮助我赢得这场战争和整个战役。如果祢爱我，求祢保护我不被扫罗追杀。如果祢爱我……”我的意思是，大卫在一开始的时候肯定是说：“神啊，如果祢爱我，求祢给我一个美好的生命。”但是当他真真正正经历了神之后，他开始察觉到：“你的慈爱比生命更好。”当大卫经历了神，他说：“如果我得到祢的爱，我的生命里便不再需要任何别的东西了。只要我得到祢的爱，那就是生命了。”

我怎么说好呢？爱德华兹是这样说：“真正的属灵经历的标记，就是你因着神自己而对神感到满足，不只是因神赐给你的好处而对神感到满足。”

这就是大卫正在说的。大卫说：“我发觉只要我经历了神，我便不想要任何别的东西。只要我有神的爱，只要我有神的尊荣，只要我有神的荣耀，只要我有神的智慧，只要我有神的恩惠，我便不需要讨任何人的欢心了。只要我有神的爱，我便不再需要任何别的东西了。”最终，大卫开始经历神，因着神自己而在神里面得到安息，不是因神赐给他的东西而在神里面得到安息。凡找到神的人或多或少都知道这一点。

亲爱的朋友，当我谈到这方面的时候，你们有些人会说：“你也知道，关于这方面，我是知道的。”你为什么会知道呢？因为神向你显明了。它出现的其中一种方式是这样：像这里的诗人一样，你开始有兴趣看见神的能力和荣耀。你有兴趣仔细思考神，学习关于神的事情，也想到关于神的事情，只是为着神自己而这样做，而不是坐下来，祷告说：“神啊，求祢给我这个，求祢给我那个，求祢给我另一个。”这是一些正在寻求属灵经历的人出现的标记，但这不是寻求神。

因为你的祷告充满了恳求。你的祷告充满了“给我”，你求神给你所需要的一切东西。可是，当你发现自己坐下来，享受研读神的话语，例如一段关于神的圣洁和主权，以及神的荣耀和伟大的经文时，你便发觉只是反思那段经文，已使你感到敬畏，留下深刻的印象，那段经文的庄严伟大，带给你某种安息─我的神就是这样的一位神。

如果你根本没有这种经历，如果你说：“嗯，那很好，但为什么没有人约会我呢？”那么，你仍然在一般的属灵寻索中，但你不是在寻求神。真正的属灵经历的标记，是对神有渴求的心。你只为着神的爱而渴慕神。

那么，什么是操练呢？这怎样变成一种操练呢？很简单。我一直在察看自己，我一直在说：“属灵的渴求是真正的属灵经历的第一个标记，这究竟是什么意思？我如何操练自己？对于这种属灵的渴求，你要做什么呢？”以下是我必须做的事情。

第一，我必须确保自己不会破坏在属灵上的渴求，就像破坏自己的胃口那样。在我成长的岁月里，我的妈妈常常对我说的其中一件事情，就是：“我知道你饿了，你已准备吃饭，但如果你在应该吃饭之前十五分钟或半小时，伸手进饼干罐里，这会破坏你吃饭的胃口。”当然是破坏了。

如果我有两块甜得很的饼干，当我坐下来把它们吃进肚里时，我便不饿了。在桌上的食物，才是我所需要的。妈妈们都讨厌这样的事情发生。罪恶破坏你在属灵上的渴求。事实上，你和我所做的很多事情，坦白说有三方面，就是性欲、权力和金钱，成为神的替代。它们取代了我们对神的崇拜。

它们代替了经历。它们给你一种快感，但破坏了你在属灵上的渴求。对于你们一些人来说，你们不渴慕神，因为你们破坏了自己在属灵上的渴求。在某种意义上说，你正在做的事情，暂时带给你一种快感。如果你服从神，如果你唤醒自己的良心，你便发现自己开始说：“我需要神”，而不是去寻求其他替代的。

你们有些人以人作为替代，也许是你所爱的人。那个人正在破坏你对神的渴求。因为每当你出现问题，如果那个人说你没有问题，那么，你便感到没有问题。你正在破坏自己对神的渴求。如果你想培养你对神的渴求，你便要确保自己不会在那里放置任何替代的。

第二，如果你想培养你对神的渴求，那么，你可以坐下来，从圣经里读关于神的事。看看神所有的属性，看看神全部的属性─不要只是看神那些对你有好处的能力和恩典。还要看看神带来的盼望、祂的圣洁、祂的主权、祂的光辉。

你看，令这位诗人如此兴奋的，就是这一切。他说：“我要见你的能力和你的荣耀。”所以，你需要确保自己不会破坏对神的渴求，确保你着眼于神全部的属性，但最重要的是以此来安慰自己。这对我有帮助。每当我谨记我渴慕神的唯一原因，是因为神寻找我，感到神没有与我同在，是神的同在的一个记号。有时候，当我想到这一点，我便感到欢喜快乐，这立刻成为一道桥梁，让我经历神。

你有没有这样的经历？尝试一下吧。当你坐下来的时候，你说：“我摆上一段时间与神在一起。”你便开始读圣经。在你读完圣经后，我建议你不要只是向神祈求什么，而是从经文中得着领受，并开始为着有关神的事情而向神祈祷。你在祷告中因神的属性而感谢神，并承认当你忘记神的属性时，你的生命便扭曲了。如果你这样做，我相信你将会开始经历神。

这正在经文所描述的情况。可是，如果你没有这么做，你便开始感觉神离开你很远，你开始感觉神没有与你同在。你告诉自己：“我对神的不同在感到讨厌，便是要得神的同在的一个标记。除非神正与我一起，否则我甚至不会为此而感到困扰。除非神与我靠近，否则我不会感到离祂很远。”很多时候，当我想到这一点时，它便成为一道桥梁，马上让我靠近神。

要去操练对神的渴求。不要破坏自己的胃口。去到神面前，传扬神的属性。不要只是读到那些属性，而是为那些属性祈祷。与神谈论那些属性。思想神的身分，而不是思想神应该为你做什么事情。谨记：神的不同在就是要得神的同在。那么，你将会开始经历神。

诗人说：“因你的慈爱比生命更好。”与神相交，经历神，正是你所需要的。亲爱的朋友，我不知道你们正在想着自己需要什么，但这就是你们所需要的。

我们一同祷告。

亲爱的天父，祢是我们的神，我们要切切地寻求祢，我们渴想祢，我们的心切慕你。感谢祢来寻找我们，使我们可以寻求祢。求祢帮助我们真真正正经历祢，与祢同在，常存渴慕祢的心。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

敢于靠近（2）约伯与那股旋风

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们会查考约伯的事迹。

约伯记42:1-10：

约伯回答耶和华说：我知道，你万事都能做；你的旨意不能拦阻。谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的。求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。耶和华对约伯说话以后，就对提幔人以利法说：“我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭，我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。”于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法照着耶和华所吩咐的去行；耶和华就悦纳约伯。约伯为他的朋友祈祷。耶和华就使约伯从苦境转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。

这是神的话语。

在“敢于靠近”这个讲道系列中，我们探讨一些圣经人物如何与神有亲密的相遇。那些事迹大家都耳熟能详，当中的人物都与神直接相遇，如：亚伯拉罕、摩西、以利亚和约伯。你在约伯记42:5读到：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”约伯的意思是：“我听过关于你的事。我对你有一个概念上的认识。我相信你，我顺服你，但我从来没有真正直接与你相遇。”在未来多次的题目中，我们会查考一些曾与神相遇的人物，看看我们从当中学到什么。我们会看看那个圣经人物怎样与神相遇，然后退后一步，明白那些通常以与神相遇为高潮的故事，并从中吸取教训。

今次我们查考的圣经人物是约伯。我们将会稍稍谈一谈约伯是谁，他做了什么，并且他经历了什么事情。

约伯记是一卷供成年人阅读的书卷。我将要告诉你的信息，也是给成年人的。这不是容易听进去，也肯定没有加上糖衣。当谈到与神相遇时……很多人都说：“我想遇见神，我想与神相遇。”尤其是现在，这是非常普遍的，人们说：“我们要追求灵里的事物。我们要有灵界的经历。”这是非常普遍的，人们说：“我很乐意与神相遇。”

首先，约伯经历了可怕的苦难才与神相遇。当你坐下来，说：“主啊，我想与你相遇。我想与你面对面相会。”你通常想到的是：“嗯，我想，若要与神相遇，我必须祈祷，我必须顺服，我必须降服，我必须做这一切事情。”约伯的事迹告诉我们，神几乎总是借着苦难使人与祂面对面相遇。

正如你在这里所看到的，经历神的同在当然不一定是愉快的。在上次的讲道中，我们已看过雅各与神摔跤。神显现的时候，并不像我们在心意卡上所看到，神双手交迭、有光从教堂的彩绘玻璃窗射出来那模样。

啊，不是这样的。让我们来看看约伯的故事，他如何来到那个高潮，然后让我们从当中获得教训，看看这事迹教导我们如何真正认识神、看见神，而不只是风闻有关神的事情，也不只是在概念上对神有一般的认识，而是要真正认识祂。我们究竟学到了什么？

以下是约伯的故事。对我来说，约伯记是圣经中最难明的一卷书。我将会以一点传记形式开始。当我还是一个初信的基督徒时，我只知道约伯记是关于苦难的。它是圣经中论到苦难最长的一卷书（共42章）。我们今次研读的这一章是约伯记的结尾。

当我还是一个初信的基督徒时，我坐下来，说：“太好了！现在我要找出这卷书的教训……”我读过约伯记好几次，我必须告诉你，在我初期的基督徒生活里，约伯记是最令我感到失望的书卷之一。我不明白它说什么。当我们一起研读这卷书的时候，我会告诉你，它在哪些地方令我感到懊恼。

约伯记的故事实际上只记载于这卷书的开始和结尾。这卷书的中间部分是这些长长的讲论。这卷书一开始便告诉我们，约伯是一个敬畏神、远离罪恶的人。他是一个正直的人。他是一个虔诚的人，他也是一个非常富有的人。

神允许撒但攻击约伯。撒但对神说：“你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉你。”神说：“凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害于他。”后来，撒但又对神说：“你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。”神说：“他在你手中，只要存留他的性命。”撒但所做的，当然是如故事的发展，有一天，约伯在他的家里，有一个报信的人跑来对他说：“牛正耕地，驴在旁边吃草，强盗忽然闯来，把牲畜掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。”接着，第二个仆人又跑来说：“我在看守你的羊，神从天上降下火来，将群羊和仆人都烧灭了；惟有我一人逃脱，来报信给你。”然后，另一个人又来到，说约伯的骆驼也同样遭人抢去了。当然，这意味着约伯的所有财产都化为乌有。他的财产被一扫而光。他成了一个穷光蛋。最后，第四个仆人跑来说：“你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，不料，有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了；惟有我一人逃脱，来报信给你。”

在撒但的第一轮打击之后，圣经告诉我们，约伯撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜……圣经说约伯没有犯罪。约伯说：“我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”这真是了不起。在第一轮打击之后，约伯仍能自我控制。约伯所说的话确是写实得很。他实在是从神学角度去面对这个问题。

约伯说：“我赤身出于母胎，也必赤身归回。”他在说什么？他是说：“我们要理性一些。我们所有人来到这里，都没有带什么来，什么也没有，完全是赤身而来，一丝不挂。”约伯说：“你知道吗？我们所有人将来离开的时候，也是那样。让我们试一试。各种各样的东西最终都变得支离破碎。”约伯说：“因此，我们在这一生所拥有的每样东西都是孤立无援的。我们赤身而来。我们没有带什么来到。每样东西都是孤立无援的。”

假如有人说：“你可以使用我的车子。”但三年之后，他们对你说：“我需要取回我的车子。”你不会说：“你为什么这样对我？你怎能这样对我？”亲爱的朋友，也许有些人会这么说，但大多数明事理的人都不会这么说。他们会说：“嗯，这是一份令人难以置信的礼物，我竟然拥有一辆车子。我赤身而来。我本来没有车子。但有人给我一辆车子。赏赐的是你，收取的也是你。你的名是应当称颂的。

这是相当不错的。这令人感到惊讶。坦白说，如果那是最后一次的打击，故事可以就此结束了，约伯记在某些方面对我们有帮助，但不是很有帮助，因为约伯记第1章实在是一篇伟大的讲章。约伯记1:21说：“我赤身出于母胎，也必赤身归回。”

然后是第二轮的打击，撒但再次攻击约伯。神说：“他在你手中，只要存留他的性命。”这一次，撒但做了两件事，这对约伯来说是难以承受的。首先，撒但攻击约伯的健康。圣经的叙述十分精彩。我们知道约伯受到毒疮的折磨。他坐在炉灰中，拿瓦片刮自己的身体，要把身上的脓刮去。圣经说约伯从脚掌到头顶都长满毒疮，受尽折磨，但我不认为那真的是最令约伯抱怨的事情。

约伯说：“我赤身出于母胎，也必赤身归回。”我认为约伯能够借着这个伟大的神学理论去面对那种痛苦。然后神给约伯四个可怕的辅导员，他们也许是撒但派来的，而神又让他们来到。有四个可怕的辅导员。那是约伯的妻子和约伯的三个朋友以利法、比勒达和琐法。这一点很有趣。你将会看到他们有两个截然不同，却大错特错的看法。

一方面，约伯的妻子向约伯提出这样的劝告：“你弃掉神，死了吧！“你在约伯记2:9读到她那样说。即使如此，约伯仍然坚持下去，他对他的妻子说：“你说话像愚顽的妇人一样。”这一点很有趣。我仔细思量自己与太太的沟通。注意，约伯不是说：“你是一个愚顽的妇人。”他说的是：“我认识一些愚顽的妇人，你的行为与她们十分相似。”这好得很！约伯有巨大的自制能力。约伯的妻子说：“你弃掉神，死了吧！”

有一点很有趣。约伯的妻子说：“起来，说：‘我恨恶神。’”但另一方面，以利法、比勒达和琐法却说：“约伯，起来，说：‘我恨恶自己。’”他们的处理方式截然不同。约伯的妻子把一切归咎于神，说：“神是邪恶的。你应该诅咒神。你应该憎恨神，离开神。你弃掉神，死了吧！”以利法、比勒达和琐法起来，以利法说：“我从来没有见过一个无辜的人像你那样灭亡。”

以利法要说的是：“你必须承担所有责任。除非你正在做一些错误的事，否则神不会这么做。这是一件可怕的事情。”以利法说：“约伯，你必须找出你有什么做错了。然后悔改。”一个人说：“起来，说：‘我憎恨神。’”另一个人说：“你要说：‘我憎恨自己。’”一个人说：“要责怪神。”另一个人说：“要责怪自己。”约伯便大发雷霆。

从约伯记第3章，直到第30章，约伯和他那些可悲的辅导员，有一段很长的时间来来回回地争辩，但约伯不断地提出两件事情。他大声疾呼。他高声呼喊。他大叫大嚷。约伯诅咒自己的生日：“愿我生的那日和说怀了男胎的那夜都灭没。”那篇诗歌是何等令人惊讶！

约伯说：“我诅咒那一天。我为什么没有在一出生的时候便死去？为何有人收养我？为何有奶哺养我？”约伯诅咒他的生辰，他不断地提出两件事情。首先，约伯说：“我是一个无辜的受难者。”他一次又一次地说：“我是无辜地受苦。我是个义人。我是个好人。”

其实，在约伯记第29、30和31章，约伯数说他一切的经历，以及他正在过着的那种生活，那是一种令人吃惊的生活。那是你在一切文学作品中，所发现到最高尚、最崇高、最完整的伦理道德体系之一。实在令人吃惊的。约伯谈到社会的公义。约伯谈到个人的公义、两性的公义和关系上的公义等。这是令人惊讶的。约伯说：“我是一个好人。我是一个无辜的受难者。”

约伯谈到的第二件事情是：“神不跟我说话。我与神的关系断绝了。”他在约伯记23:3-5说出这一番惊人的说话：“惟愿我能知道在哪里可以寻见神，能到他的台前，我就在他面前将我的案件陈明，满口辩白。我必知道他回答我的言语，明白他向我所说的话。”约伯说了两件事情：“我是一个无辜的受难者”，以及“我与神断绝了”。

最后，神向约伯显现，神在约伯记接近尾声的第38章里，在极大的风暴和旋风之中显现。神回答约伯。我就是在这里产生我最大的问题，我想大多数人也跟我一样，尤其是第一次读到神怎样回答约伯的人。那时约伯正受着极大的痛苦，并经历了地狱之苦，他想知道为何如此……神向约伯显现，神不断地说话。令我感到惊讶，也令我感到困扰的事情，就是神没有做两件事……正因为这样，我才说约伯记是一卷给成年人读的书。

首先，神没有作出任何解释。对于神为何做祂所做的事情，我们有很多想法。关于在约伯记一开始的时候，神与撒但之间的对话……我稍后会谈到那方面。神有祂的目的。神有祂的方法使约伯的生命更丰盛。神有祂的方法去磨练、深化和改变约伯，使约伯成为一个更合乎祂使用的人。神有各种目的，但神没有向约伯透露祂的任何一个目的。在约伯记一章又一章里，约伯一直在问神为什么，但神完全不提这事。神没有作出任何解释。

第二件事情是，我认为，至少当你第一次读这一章经文的时候，你完全没有读到神有任何安慰的说话。事实上，神冷酷无情地打击约伯。神似乎一遍又一遍地重复说着同一件事情。约伯知道神说什么，因为约伯说：“你说：‘这是谁？’”神一遍又一遍地重复说的话，似乎不是一个解释，也似乎不是一个安慰。“你是谁？”在这一章令人难以置信的经文中，这篇令人拍案叫绝的讲话，是何等的雄辩滔滔。它一遍又一遍地问：“你是谁？”

例如，在第38章，神说：“约伯，我立大地根基的时候，你在哪里呢？我命定晨光，使清晨的日光知道本位的时候，你在哪里呢？当然，你在那里。我为浩瀚的海洋定界限，又安门和闩，说：‘你只可到这里，不可越过’的时候，你在哪里呢？当然，你在那里。你是那么年老。你是那么有智慧。当然，那闪电向你发出报告。它们来找你，说：‘我们在这里’，就如它们对我所做的一样，然后，你必须像我那样差遣它们。来吧，这一定是真的，因为你知道很多关于世界应有的轨迹。”

那是第38章所说的。我在此不作详谈，但发生的第一件事情，就是约伯结结巴巴地作出第一个反应。约伯说：“我只好用手摀口。我没有什么可说。我不知道怎么回答你。”你知不知道神说什么？“我还未说完呢！”然后，神继续说下去，祂在第40章说：“你说我是不公平吗？你岂可定我有罪，好显自己为义？约伯啊，试试用你自己的手去施行公正。你看见每一个骄傲的人，使他们都谦卑下来吧。把恶人践踏在本处。将他们一同隐藏在尘土中，那么，我便承认你的右手能救自己。”

对我来说，似乎从来不是这样……没有解释，没有安慰，但最令我目瞪口呆的，就是约伯因此而完全改变了。你看见吗？约伯说什么？约伯说：“谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的。求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”

约伯里面的那种躁动现在平息了。那种怒气也消失了。那种骄傲现在谦卑下来。约伯改变了，他感到满意了。可是，令我感到困扰的事情，就是神似乎对约伯做尽一切错误的事，但这对约伯带来却是极大的帮助。然后，神转过身来，说了一遍又一遍：“我的仆人约伯，你已恰当地回应了。”

你有没有看见神在约伯记的结尾说了那句话多少遍？神对以利法说：“我的仆人约伯说得对，你却说得不对。你往我的仆人约伯那里去。并且把那些祭牲带到我的仆人约伯那里，为自己献上燔祭。”这是什么一回事呢？我们真正学到了什么？以下是我们所学到的教训。当中有一些哲学道理，我将会略述一二。当中也有一些基本课，告诉我们怎样去处理苦难，然后还有实践的一课。以下是我们学到的教训：

第一是哲学道理。很多人对于神与撒但之间的对话大感惊讶。他们真是感到惊讶。他们说：“到底怎可能如此？”这是一个叙述，而且是神用来讲述一些事情的方法；如果你没有因此而分心，那么，你是否察觉神正在说什么？不要分心。有些哲学派系说：“神是美善的，但神不可能是满有能力的。神爱我们，但神无法制止邪恶的事。”有些哲学派系说：“这是神所做的。邪恶是神的一部分。神想要这样。神本身是邪恶的。”

换句话说，很多人会说，神若是大有能力的，祂便不是美善的。神若是美善的，祂便不是大有能力的。神向你显明，祂不是要回答所有问题。虽然这并不容易，但神向你显明这一点。在这卷书的开首部分，神要向你显明，祂是大有能力的，也是美善的。一方面，约伯生命中所遭遇的一切，都是出于神的计划。另一方面，神控制着撒但。祂限制了撒但。

苦难和邪恶不是神原本的计划，这是非常清楚的，但另一方面，神完全掌管着每样事情。这是令人震惊的。神恨恶邪恶。祂与哀哭的人同哭。神没有谋划任何的邪恶，祂从来没有让任何事情失控。神对撒但说：“凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害于他。”因为当神的儿女受苦时，神对他们都有祂自己的旨意。这是哲学课。这是相当令人惊讶的。

第二是基础道理。首先，当你面对苦难的时候，你应当聆听神的话。这是神告诉你的。首先，神说：“不要用无知的言语使我的旨意隐藏。”这是相当简单的，但这是成年人的事情。这是强烈的药物。论到生命，你是无法保持中立的。要么你有能力去判断神的知识，以致你可以评断神；要么神比你更优胜和更有能力去审判你，没有什么是介乎两者之间。

神正在对约伯说：“约伯，你陷于这种困难之中，其中一个原因是你假设你能理解这一切事情。怎么可能呢？当我创造闪电的时候，你在那里吗？当我创造雪的时候，你在那里吗？当我奠定大地的根基时，你在那里吗？当我对黎明说话的时候，你在那里吗？你怎会知道一切事情？你竟敢如此说？”

神这样一步步向约伯进逼，虽然似乎很严厉，但神其实是对约伯说：“这就是你如此悲惨困惑的原因。你要明白事理。没有什么是介乎两者之间。没有中立。要么有一位神，因此，我必定比你更加知道事情该怎样，要么你可以在审判座上评断我，而且你比我更有智慧，但那是不可能的。”

然后，正如你所知道的，你当然可以把这推进一点，并且说假若没有神，那么，你究竟抱怨什么呢？第3节的美妙之处在于令人感到，虽然面对苦难的时候很难叫人相信神，但在苦难面前，更难叫人不相信神，因为如果没有神，便没有什么可抱怨的了。

很久以前，英国著名作家兼护教家鲁益师（C.S.Lewis）曾这样说。他说，古人走近神或其他神明，就如被告走近法官一样。对现代人来说，那两个角色却逆转了。我们变为法官，神却是在被告席上。神只需要合理地解释祂为什么允许战争、贫穷和疾病发生，我们便会作出一个非常合理的判断。我们洗耳恭听。我们已准备去聆听。我们将会是一位非常明白事理的法官。如果神的解释是合情合理的话，我们甚至可能愿意宣告神无罪，但问题是我们今天开始假设那是世事的逻辑。

我们在法官席上。神在被告席上。要么我们在法官席上，神在被告席上；要么我们在被告席上，神在法官席上。没有什么是介乎两者之间。如果你想困苦迷惑地过日子，那么，把神放在被告席上，然后你将会怎样回答神所说的话呢？如果没有神，你便没有理由去抱怨。如果有一位神，你怎敢认为你比神知道得更多呢？这是绝无谬误的逻辑。

这是否冷酷无情？是的，这当然是冷酷无情。如果你正坐在我的办公室里，哭得眼睛都肿了，我不能这样对待你。在人与人之间，我不能这样做。但是你必须这样对待自己。你会为此而憎恨我，但你必须聆听神的话。第一课是要对自己强硬。要么没有神，而你就不可抱怨；要么有一位神，而你的知识不像神这么丰富。42:3说：“谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？”

第二，我们继续读下去，约伯在第4节说：“求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。”在约伯记一开始的时候，神和撒但对话。神说：“你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。”这个问题是撒但提出来的，自从我第一次察觉那个问题以来，它一直令我感到苦恼。撒但说：“约伯敬畏神，岂是无故呢？你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉你。”

如果苦难是这样开始，也是这样结束，最后，神只是一遍又一遍地说：“我的仆人约伯，我的仆人约伯，我的仆人约伯。”神做了什么呢？祂借着苦难战胜了撒但。神使约伯成为一个仆人。撒但说的话有部分是对的。每当苦难临到的时候，神正在对你说：“现在，我们将要看看你相信这个信仰，是要让我服侍你，还是你去服侍我。”

除非苦难临到，否则你不会察觉到其实每个人在某程度上都试图使神成为自己的仆人，让自己得到真正爱慕的东西。因此，有时当我们得不到那些东西时，我们会大发雷霆了。每一件痛苦的事，每一次经历苦难，都是要我们学习成为仆人。每一件痛苦的事，都是神用来使你去到一个地步，让你可以对祂说：“我不应该质疑祢。祢不是仆人，我也不是主人。我不应该弹一弹手指便召唤祢来。”藉此让神胜过撒但和邪恶。

约伯理解这一点。相反，我们要对神说：“我是仆人，祢是主人。”这就是自由了。最重要的是，你在苦难之中必须做的，便是神所说的：“要对自己强硬。要知道当中有一个目的。”那是一个解释，也是一个安慰。那是一个极大的安慰，那是一个十分重要的解释。

对于基本道理，我要说的最后一件事情，就是我们需要望得更远，看见约伯所指向的那一位。约伯受苦。借着约伯的苦难，撒但被击败。然后神转过来，说：“约伯，现在我要你为你周围的人代求。”难道你看不见约伯所指向的是谁吗？难道你看不见圣经里的每一个人所指向的是谁吗？难道你看不见亚伯拉罕和摩西所指向的是谁吗？让我简略地给你展示真正的约伯是怎样的。

你还记得约伯说：“我是个无辜的受难者”吗？不，约伯，你不是那个无辜的受难者。只有一个人曾经从神那里受过祂不该受的折磨。你还记得约伯说“我与神断绝了”吗？不，约伯，你不知道一个无辜、全心全意爱神的人与神断绝是怎么样的。约伯所坚持在他身上是真确的那两件事情，其实不是真确的，那两件事情只在耶稣基督身上是真确的，只要你今天相信耶稣基督，祂会为你代求。

你看见吗？神说：“你没有说过什么正确的话。我的仆人约伯说了，所以我的仆人约伯会为你祈祷，我也会听他的祷告。”如果你相信耶稣基督，祂将会为你代求，因为祂是那真正无辜的受难者。唯有耶稣基督是真正经历苦难的那一位。祂是真正曾经与神断绝的那一位。

你其实不是真的与神断绝了。你只是有那种感觉吧了。为什么？因为你是基于神是否正在服侍你，来界定你与神的关系。因此，当你呼唤神，但神却没有来到的时候，你与神的关系便糟糕了。只有耶稣才经历过那样的事。耶稣就是那一位。耶稣就是完全与神断绝的那一位，也是完全无辜的那一位。

第三是实践道理。最终，神说：“我的仆人约伯做了正确的事”，这实在令人感到惊讶。约伯度过了非常糟糕的日子。约伯诅咒自己的生辰。他指责神不公平。他大叫大嚷。他充满自怜。这是十分可怕的。

这里是最重要的事情。约伯常常这样做，试图藉此到神那里去。“啊，我可能因而找到神！”约伯没有美好的动机。他说：“啊，如果我可以找到神，我会告诉祂一两件事情。”但约伯正在做什么？约伯正在向神说话。他正在跟随神。约伯发现苦难的意义，因为他从来没有停止祷告。约伯发现苦难的意义，因为他从来没有停止跟随神。

你知道吗？最后，约伯所发现关于苦难的意义，真的不及我们所发现的多。我们比约伯知道得更多。我们认识那位真正无辜的受难者。我们认识那位真正的中保。我们认识真正与神断绝的那一位。然而，约伯所发现的已足够了。为什么？因为约伯从来没有停止祷告。他从来没有停止跟随神。这实在令人感到惊讶。确实如此。

有些人正在面对苦难，并说：“这是艰难的，这是困苦的。我必须告诉自己这些事情吗？我必须注意这些事情吗？解释在哪里？理由在哪里？”这已是我可以告诉你的一切了。那个理由就是你必须知道自己是谁，也必须知道神是谁。那个理由就是你必须知道神是主人，你是仆人。那个理由就是你必须看见无辜地受难的那一位，祂不像你，你受难是应该的。那就是理由了。

要忠于神。向神祈祷。要跟随神，那么，你必看见神。最终你会真正经历神，不只是风闻有神，而是亲眼看见神。我知道我们不希望那样去经历神，但神使约伯受苦，所以我们并非不会受苦，但是在我们的苦难之中，我们可以变得像神一样。

可畏圣徒，怀着勇敢；你所敬畏的云满有怜悯，并将打开倾福在你头上。

我们一起祈祷。

亲爱的天父，我们都喜欢听见凡事顺利，并且祢会保护我们。祢确实保护我们不受撒但的伤害，即使当你允许这样的事情在我们身上发生时，你仍保护我们，但是主啊，这是艰难的。我们难以明白，但是主啊，在苦难当中，我们感谢你，因为你重视约伯诚实的呼喊。

有些人正是这样做。你从来没有说：“约伯，闭嘴吧！”你聆听，你斥责，你也接受。求祢帮助我们仰望那位更大的约伯，祂是真正无辜的受难者、我们真正的中保，求祢帮助我们，让我们在苦难中来到祢面前，以致我们在苦难中可以变得像主耶稣一样。奉主耶稣的名祈求，阿们。

你一直渴求的还未够（3）

追求成就

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“你一直渴求的还未够”系列，题目是“追求成就”。我们会查考传道书2:17-26，然后是一段与这题目相同的经文，传道书4:4-8。

传道书2:17-26：

我所以恨恶生命；因为在日光之下所行的事我都以为烦恼，都是虚空，都是捕风。我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌，因为我得来的必留给我以后的人。那人是智慧是愚昧，谁能知道？他竟要管理我劳碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。这也是虚空。故此，我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望。因为有人用智慧、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为分。这也是虚空，也是大患。人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得着什么呢？因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安。这也是虚空。人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，我看这也是出于神的手。论到吃用、享福，谁能胜过我呢？神喜悦谁，就给谁智慧、知识，和喜乐；惟有罪人，神使他劳苦，叫他将所收聚的、所堆积的归给神所喜悦的人。这也是虚空，也是捕风。

传道书4:4-8：

我又见人为一切的劳碌和各样灵巧的工作就被邻舍嫉妒。这也是虚空，也是捕风。愚昧人抱着手，吃自己的肉。满了一把，得享安静，强如满了两把，劳碌捕风。我又转念，见日光之下有一件虚空的事：有人孤单无二，无子无兄，竟劳碌不息，眼目也不以钱财为足。他说：“我劳劳碌碌，刻苦自己，不享福乐，到底是为谁呢？”这也是虚空，是极重的劳苦。

这是神的话语。

在这几次题目中，我们查考传道书。为什么？因为传道书的作者在书中采取了我们所谓的“实际的世俗主义者”的立场。这实在是现今世上大多数主要大城市里大部分人所持的立场。这是文化精英的立场，而且渐渐成为西方的普及文化。

“实际的世俗主义者”会这样说：“可能有神存在，也可能没有神，但重点是，我们不认识那位神，也不知道那位神的旨意是什么。我们不肯定是否有神。这意味着：首先，我们不知道我们从何而来，其次，我们不知道接着会发生什么事情。据我们所知，人死后便一了百了，只有今生。”就是这个立场。如果只有今生，如果只有日光之下的人生，人生岂不是毫无意义？美国哈佛大学一位著名教授史蒂芬‧古尔德（Stephen Gould）这样说。他说：“我们活在世上，是因为一群特别的鱼有一种罕见的鳍骨，可以变成陆上生物的腿；由于彗星撞击地球，使恐龙绝种，从而给哺乳动物一个难得的机会（所以老实说，你要感谢你的幸运星）〔…〕这个关于人为什么活在世上的解释，虽然表面上令人感到苦恼，甚至令人感到害怕，但最终是令人释放和振奋的。我们不能〔从大自然〕理解生命的意义。我们必须自己建构这些答案……没有别的办法。”

史蒂芬‧古尔德要说的是，生命是一个意外。他说人不能从大自然理解生命的意义，那是一种委婉的说法，道出生命没有任何意义，没有任何自然界以外的秩序规律，没有任何目的。没有什么是我们必须顺服的。史蒂芬‧古尔德说：“一想到没有任何意义，可能令人感到非常可怕，但这使我们得释放，让我们建构我们想要的意义。这是令人释放的。这是令人振奋的。由我们来决定我们的生命有什么意义。”

如果一千年后世界仍然存在，传道书将仍然流传，但那时候，却没有人听过史蒂芬‧古尔德这个人。传道书如此强而有力，因为作者仔细察看书中所表述的内容，并说：“那只是骗人的。”他说：“我已经从三大方面试过了。”我试图在生活中建构意义。”我们已看过其中两方面。让我来概述一下。

建构人生意义的其中一个方法，是成为一个以理想为本的人，为一个理想而活，对抗不公正的事，对抗邪恶，也对抗世上不法的事，做一个以理想为本的人。他试过了，那么，他说什么？他说如果只有日光之下的生命，如果史蒂芬‧古尔德说得对，那么，公正只是一件虚构的事。世上没有绝对的道德标准，既是这样，为什么我们对某些行为是错误的判断成立，而那作恶的人认为这个行为是正确的判断就不成立呢？如果只有今生，那么，公正是一件虚构的事。世俗的人没有任何基础去谈论何谓公正。可是，传道书的作者说，我们不能不相信世上存着不公正之事。因此，我们要继续与它对抗。

成为一个为理想而奋斗去建构人生意义的人，意味着每天都是处于在猛烈的割裂状态，因为他们自称所抱持的价值观与他们的实际行动无法连贯一致。他们的看法没有任何基础。他们不可能不知道有不公正的事。所以他们要把两者狠狠地分割。如果只有今生，你就无法为公正而活。

其次，传道书的作者尝试以另一种方式去建构他的人生意义。如果你不为理想而活，去对抗不公正之事，那么，你过着一个建基于快乐的生活，追求快乐和美丽的事。在上个题目，传道书的作者告诉我们，如果只有今生，任何美丽的感知，都只不过是化学作用。“没有所谓美丽的东西，那只是脑海里的化学作用而已，我可能觉得爱情和性爱是不同的，但两者是没有分别的。我可能觉得美丽与丑恶有分别，但两者是没有什么不同的。”

虽然世俗的人对于美丽没有任何信念作为基础，但无人能否认我们知道美丽是存在的。我们不可能不知道美丽是存在的。我们不可能不追求它。我们都喜爱美丽的事物。因此，每当世俗的人听音乐或与爱人亲吻时，必须把他们自称所抱持的价值观与他们的实际行动狠狠地分割。这不是你唯一能做的事情。

传道书的作者要说的是：“我已经试过了，我一直尝试建构自己的人生意义，却无法得释放。”他说：“这都是虚空。”他说：“这是恼人的。”他说：“这使人受不了。”他还未说完，还有一件事。如果生命中没有使你不得不顺服下来的意义，那么，就没有神，也没有使你不得不顺服超越自然界的律例，因此，如果你能自由地建构自己的人生意义，那么……传道书的作者说：“我尝试了第一种方式，就是以理想为基础的人生。我也尝试了第二种，就是以快乐和美丽为基础的人生，但还有一件事情，就是：工作、达到目标、成功和成就。当他决定“我要让工作成为我的人生意义，我要创造一个以工作为基础的人生，我要使工作和事业成为支配我人生的原则”，他发现三件事情。首先，他发现一生劳劳碌碌地工作是不值得的。其次，他告诉我们为什么这是不值得的。然后，他告诉我们什么才是值得的。

第一，一生劳劳碌碌地工作是不值得的。一个建基于工作的人生，一个在工作的基础上组建的人生，是不值得的。他在传道书2:18概括地陈述：“我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌，因为我得来的必留给我以后的人。”传道书的作者在这一章经文较早之前已说：“我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园，修造园囿，挖造水池……又为自己积蓄金银。”他已经做到了。史蒂芬‧古尔德召唤人“创造自己有意义的人生”，其中一个残忍之处是，很少人真的拥有配备和能力去做。

传道书的作者很聪明，能在一个以理想为本的人生里有效地为理想而努力；其次，他很富有，能在一个以快乐为本的人生里得心应手。他拥有才干和雄心，能在一个以工作为本的生活里过得很有成效。大多数人都没有那种能力，但他拥有。所以，那些路他每一条都走过。有什么事情发生？他说“我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌”，他要向我们显明，尤其是在这段经文的其余部分，按照成功的条件判断，这个情况可以视为失败的。我说的是什么意思？我不是企图像一个道德之士那样说：“看看这个人为了成功而做尽的一切坏事。那是错的。”这是根据其他人的基础来判断一个人的生命及其根基。

让我们公平一点。让我们来看看什么是成功。传道书的作者向我们显明，按照成功的条件而言，这其实可视作失败的。那么，成功的条件是什么？你为什么工作？为什么要历尽工作的一切惨况和痛苦？因为我们期望成功能使我们从三方面获得报偿。我们期望工作带给我们满足感，使我们得到赏识，并让我们作出贡献。传道书的作者基本上向我们显示他是有权有势的。他说成功在三方面都失败了。你可以用这三方面来作测试。工作是否带给你满足感？工作是否使你得到赏识？工作是否真的让你作出贡献，给世人留下宝贵的遗产？答案是否定的。这是工作在三方面的失败之处。劳碌工作是不值得的，因为它没有带来这三种成效。

首先，满足感是怎样？让我们看看内心是怎样。我读过很多关于工作的书，都是一般常识的书。不是基督信仰的书籍，也不是非基督信仰的书籍，只是坊间一般的书籍。它们指出一点，除非你内心感到你正在做的事情是你很有热诚去做的，是你很适合去做的，你内心有一种满足感，知道它是适合你的，否则你不会成功。他看内心的时候看到什么？他在第22至23节一语中的，他说：“人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得着什么呢？因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安。这也是虚空。”工作为内心带来三件事情。

首先是痛苦。传道书的作者指出持续的努力，并不断的打击，使你的力量消磨，会带来绝对的伤害。工作只会把你磨损，而且这是一切顺利时的情况。有人曾做了一个广泛调查，访问了很多人：“如果你一天有二十五个小时，如果有人突然给你每天多一个小时，你会怎样使用它？”他们都说什么？百分之八十五的人会说什么？睡觉。看到吗？痛苦。工作使你磨损。工作令你受到打击。工作耗尽了你的力量，而且这是一切顺利时的情况。

其次是悲伤。为什么？因为工作时不可能没有失望。在一个以工作为本的人生中，你总是被评估。在一个以理想为本的人生中，并且以快乐为本的人生中，你肯定不会常常被评估，但你必经历悲伤，必尝到失败，必感到失望。市场最终会走下坡，许多人在大部分的面试中没有被挑选出来。工作是一次又一次地被拒绝。如果事情进展顺利的话，你仍感到痛苦；如果事情进展不顺利的话，你便感到悲伤，当然这只是在白天的情况。到了晚上，你会感到忧虑：“明天会怎样？它会带来悲伤还是痛苦？”这是怎么回事？有什么需要忧虑呢？两种情况都是不好的。你应该停止忧虑。只有两种情况出现，两者都是不好的，你为什么还忧虑呢？要小心。

他正在说的是“在日光之下”。每种工作在某程度上都涉及痛苦、悲伤、忧虑等事情，但他要说的是，你越是把人生建立在工作、事业和成功之上，你越会经历这种破碎，这只是内心的情况。首先，我们问：“工作应令人感到满足吗？”他说：“工作带给人一些满足感，但个中对人的残酷无情，工作的残酷，从中把我们撃倒了。

1972年，美国作家、历史学家兼演员史德斯‧卓高（Studs Terkel）写了一本非常著名的书，名叫《工作：人们谈论并感到他们整天在做的事情》（Working: People Talk About What They Do All Day and How They Feel About What They Do）。无论是什么题目，对于一本写于1972年的书，你通常会说：“那已过时了”，但是无法否认人人都会同意，在1972年，工作是轻省得多，不是那么残酷，也没有那么沉重的压力。对吗？这是大家都同意的。这就是史德斯‧卓高在1972年向数以百计的人演讲之后，在他的书中一开首说的。这听起来像传道书吗？

“这本关于工作的书，在本质上是关于暴力的——精神和肉体的暴力。这是关于溃疡和意外……这是关于精神崩溃和粗暴虐待。最重要的（或最不重要的），这是关于每日受到羞辱。纵然心里创伤，但仍然定意前行已经算是过了一天得胜的日子。”“人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得着什么呢？因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安〔他不能入睡〕。”这是第一点。工作没有带来满足感。相反，它是残酷的事。

第二，工作没有带来赏识。人们期望工作带给他们三件事情……满足感、赏识、贡献……其中工作份外做不到的就是带来赏识。我不会立即讨论这方面，因为在第二个标题下，我认为这是工作为何如此残酷待人的秘密。如果你想从另一面看看工作怎样不能给予我们以为它可以带给我们的东西，可以细读传道书第4章的结尾部分。

我们看到有一些事情吸引着他。他看到了。他正在经历人生，他在第7-8节说：“我又转念，见日光之下有一件虚空的事：有人孤单无二，无子无兄，竟劳碌不息，眼目也不以钱财为足。他说：‘我劳劳碌碌，刻苦自己，不享福乐，到底是为谁呢？’这也是虚空，是极重的劳苦。”这是一位成功人士。他享负盛名，但我们真正需要的不是那一种名声。如果满足感是我们希望获得的心理报偿，那么，得到赏识其实是从社会得到的回报。对一些人来说，成功就是金钱。在某些行业里，你赚到的钱不多，但成功所带给你的是尊重、认可、赞扬和赏识。

“人们都知道了，他们尊重我，因为我赚了一大笔钱，现在可以住进这个小区，与这些人成为邻居。”或者“我可以在这种画廊里展出我的作品。”这两种情况本身的不同不是重点。一个售卖他们的画作的人，跟一个在华尔街赚几十亿的人，在生活方式上可能不同。这并不重要。成功是什么？就是得到别人的赏识。“我终于吸引到人注意我，看看我是谁、谁爱我、谁觉得我有价值、谁尊敬我、谁敬重我。”这就是经文的意思。

这显明什么……这幅图画非常可怕。这里有一个孤独的人，这种情况经常出现。那人为何独自一个呢？他不应该受到尊重吗？是的，他得到尊重，但他只有从远处而来的尊重。你想要的那种真正的关系，那使人的灵魂和心灵获得饱足的关系，已经被工作破坏了。

首先，他的家人不在那里。为什么？可能是因为他们被忽略了。他的朋友不在那里。为什么？我想到三个很好的理由。首先，他从来没有花时间去维系友谊。他太忙了。其次，他变得肤浅和没趣，因为他所做的一切就是工作，这使他不能吸引朋友亲近他。第三，他在往上爬的过程中与人疏远，并践踏别人。

如果你察觉不到这一点，即使不是在自己身上察觉到，也未有在你认识的人身上察觉到，那么，这说明你并没有用心去观察。世上的工作所答应带给你的，是使你与人更亲近，但它只是使你与人隔绝，令你与人疏远。所以，工作不是带给你满足感，而是使你变得残酷不仁。工作不是使你得到赏识，而是使你与人疏远和孤立。

最后是贡献。人人都说真正的成功，是给后世留下遗产。要真正成为一个成功的人，你要做一些意义重大和影响深远的事情。你渴望在你的领域里作出贡献。你渴望被人记念。人人都想被人记念。这是传道书的作者所做的。关于这一点，有一个令人惊讶的共识：工作是让你掌握世界并在其上留下标记的途径。

以下有两个人，他们的看法可能不太一样。一个是亨利‧福特（Henry Ford），另一个是卡尔‧马克思（Karl Marx）。卡尔·马克思说：“劳动是人类自我实现的试金石。人类为改变自己的世界而努力，在其上留下自己的标记，使之成为自己的世界。”一切都是藉着工作而成。亨利‧福特说：“我不认为一个人可以永远放下他的事业。他应该白天想着它，夜里梦见它。好思考的人知道在物质上、道德上和社交上，工作能拯救整个种族。工作不仅让我们活着，也赋予我们生命。”他们都相信一点。工作是人掌握生命的途径，让人留下标记，带来影响，知道自己作出了贡献。传道书的作者说：“等一等，如果只有今生，那怎么办？”如果只有今生，人生便没有终极的意义了。

我们尝试创造人生意义，对吗？所以我们工作，但如果只有今生，即使也许你是极少数在死后一百年后还被记念的人，但你最终都会被完全遗忘。传道书的作者要说什么？他为什么讨厌在日光之下的一切事物？看第18节。因为三件事情。“第一，我所得的必须留给我以后的人。第二，那人是智慧是愚昧，谁能知道呢？”然后，他突然说：“等一等，那人是智慧是愚昧也不重要了。即使他是个智慧人，也会被遗忘。”看看他说什么。“最后，智慧人和愚昧人都会被遗忘。”两者没有分别。最终日光把一切都烧尽，各样事物都会消失。你所做的事情，没有一样会留下任何痕迹。

有一位著名英国作家曾试图留下他的标记，在他的墓碑上有一句墓志铭。这句墓志铭一直困扰着我。它说：“我只犁过水。”你去犁水，当你把耕犁拔出时，水面没有任何迹象显示你曾做过什么。你没有在世上留下标记。世界把你一扫而空。你是沙滩上卷起的一个浪潮。传道书的作者说：“没有什么贡献。你越是多想你所有了不起的工作，它只会变得更微不足道。”你甚至不必再多想一会儿，说：“是的，太阳终有一天会消逝，但在此期间……”

有一个人花了一生去编写一本经文汇编，名叫《史特朗经文汇编》(Strong's Exhaustive Concordance)。一百多年前，他把圣经中的每一个字词都列出来，放在列表中，使读者可以查考每一个词语在何处出现，例如“王”这个字。你知不知道经文汇编是什么？他花上一生去编写。你认为今时今日需要多少时间去写成一本经文汇编？你知不知道你可以用电脑做什么？你只需几分钟就可以做到了。但他花了许多年才做到。这是世界的本质。你所做的一切只是在犁水。

传道书的作者要说什么？“啊，天哪，这只是空转而已。工作是不值得的。你越是把人生建立在工作上，藉此使人生有意义，你便越发透过工作在生活中经历人生是毫无意义的。看到吗？你越是尝试透过工作去使人生变得有意义，你越是把你的生活建立在成功和事业之上，你便越是透过工作在生活中经历人生是毫无意义的。你会感觉得到。过了一会，你便会说：“我讨厌这人生。”

第二，为什么工作是不值得的？究竟哪里出错？为什么会发生这样的事？这是一个非常重要的问题。你说：“这是什么意思呢？”我想知道这是什么意思。为什么我们想获得这些东西，却得不到呢？动物似乎不会为此感到困扰。我们为什么因工作而如此受损？我们为什么这样糟糕？

这段经文告诉我们两件事情。我们会深入地探讨。实际上有一个表面的原因和一个隐藏的原因。如果你还没有透过工作经历世界的破碎，如果你还没有被工作残害人生，那么，这可能与你无关。好吧，要未雨绸缪。那些日子总会来。表面的原因是缺乏一个身分。看看第4节的第一句。这是传道书的作者在经文中所作最清楚明确的陈述之一。他说：“一切的劳碌和各样工作的成就，都来自你的邻居的嫉妒。”如果这是一个经济哲学课，你们都不用看我的讲章了，因为我绝对不够资格去讨论这方面。那么，我这么说有何目的呢？我会告诉你一件事情。这句经文彻底又合乎圣经的解构了世俗的经济学。

传道书的作者要说什么？他说：“尽管你在工作中经历那种可怕的残酷不仁，什么推动你去工作呢？什么使人迈向前？什么推动经济生产力？有什么推动力呢？他说通常是嫉妒，虽然可以作为彻底解构世俗经济学的基础，但这不是传道书的作者主要的论点。他要说的是，我们心里有些东西出错，所以我们的工作不称心，你可能会说：“我工作只是为了做好一件工作。”在某程度上，你可以这样做。你可能会说：“我努力制造一件能真正帮助人的产品。”在某程度上，你可以这样做。他不是要说，在某程度上那是不可能的事。他是说，从根本来说，你工作的主要原因，是因为人的内心深处出了一些问题，你正在制造的东西其实不是一件产品，你正在制造一个“自我”。你不知道自己是谁。你尝试证明自己，你的工作从不是与别人有关，也不是与工作有关；而是与自己有关。

你在工作中总是尝试证明自己：“我是一个特别的人。我是一个真正的人。”正如英国知名作家兼护教家鲁益师（C.S.Lewis）所说，你在工作中总是说：“我跟你一样优秀。”这就是你正在做的事情。你深深地需要去藉着竞争而往上爬，为了向自己证明一些事情，这是你的推动力。这就是原因了。他说还有其他美好的动机，但人的心底里出了一些问题，就是身分的真空。你不知道自己是谁，不然，你不会试图去证明自己；当你失败时也不会如噩梦一样。你说：“我失去了金钱。”但最重要不是失去金钱……而是丢脸。这到底是什么回事？这是心理上的死亡。这是丧失自我。这是失去身分。你就是你的艺术品。你就是你的金钱。你就是你的事业。你就是你的地址。地址不只是一个地址。银行账户也不只是一个银行账户。那是你。这一切都与你有关，因此，你总不感到满足，也不感到自己可以得到赏识。这是产生动力的原因。这是残酷不仁的原因。这是一切的原因。传道书的作者说，一切的劳碌和各样工作的成就，都源于你要超越你的邻居，你要在你的邻居之上，来证明你拥有自我，证明你存在，证明你是一个实体。

但这只是表面的原因。他说还有一个隐藏的原因。在讨论隐藏的原因之前，我要指出一点……你知不知道我们为什么努力制造自我，以致我们过度操劳呢？如果你只是在一个平衡的生活中竭尽所能，你总得不到你所渴望的赏识。如果工作只是尽力而为，你总不会过度操劳，但你却是如此。如果工作只是帮助别人，你总不会过度操劳，但你却是如此。

你赔上健康，过度操劳。有时候，最终将会发生的事情，就像在这里发生的事情一样，也许是作者生命中发生的事。你开始不尽力去工作。你终于开始说：“这是毫无意义的。”为什么？因为你工作不是为了做好一件工作，也不是为别人而做。你只是为了得到赏识而努力工作，当你得不到赏识的时候，工作对你来说便索然无味了。

如果人们没有注意你，如果人们没有看到正在进行的事情，如果你没有得到工作的报酬，纵使你表现很好，或者正在帮助别人，但这都是毫无意义的，或至少不是重要的事情。这种身分的真空驱使你，这是表面的原因。此外，还有一个隐藏的原因，这是引人入胜的。

真正的原因是什么？我为什么需要藉着工作去证明自己？我为什么被逼这样做？。传道书的作者在4:5-6把一些事情作出对比。他说：“愚昧人抱着手，吃自己的肉。满了一把，得享安静，强如满了两把，劳碌捕风。”他要说什么？他描绘一幅引人入胜的图画。

首先，两手抓满工作会把你摧毁，我们刚才已说过所有原因了。你有另一个选择，就是手上连少量工作也没有。愚昧人抱着双臂。为什么？因为他几乎已经放弃了。你过度工作，最终因为工作的残酷不仁而失去对工作的渴望。但手上没有工作其实是以另一种方式去摧毁自己。两者都摧毁人。那么，传道书的作者有什么建议？他提出什么建议？他说：“满了一把，得享安静……”这幅图画展示，一方面，你满手都是工作。这是艰苦的工作。另一方面，得享安静。“安静”一词在希伯来文的意思是“平静”。不只是平静。你需要满满地感到平静。他说有一种深深的安息、深深的安静，是如此有力，能使我们愉悦和平静，甚至另一手上充满工作时，也能使我们的生活精力充沛。

专家说，你不需要睡得久；但需要睡得深。你需要在睡眠时眼球快速转动。传道书的作者正在谈论一些在内心深处的事情。他说你里面有一种烦躁不安。这就是你必须证明自己的原因。你需要这种深刻、超自然、神圣的安静。古时，防止肉类变坏的唯一方法，就是在肉上面擦盐。这可以保持肉类新鲜。防止被工作扼杀的唯一办法，就是抹上一层深深的安息。

何谓安息？这是圣经中一个伟大的主题。这可以在创世记找到也可以在诗篇95篇找到。对我们的议题来说，最适合的经文希伯来书第4章。希伯来书4:9-10说：“这样看来，必另有一安息日的安息为神的子民存留。因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一样。”听着。你可能没有宗教信仰。你甚至可能不信神。圣经给你作出这个分析。你可能不信神，你可能没有宗教信仰，但你正在为着自己得到拯救而努力。圣经说，无论我们相信什么，我们都知道在每个人的心灵深处有些事情出错了。你知道自己不够好。

你一直责怪你的父母，一直归咎于自己的成长经历，一直归咎于你来自的民族、村落、小镇，或一直指摘你的教会、会堂或宗教。圣经说你看得不够深刻。我们都觉得自己出了一些问题。我们都觉得自己不够好，而且我们都在努力工作，表现自己。有些人着手努力工作，即使他们不是很虔诚，也为着获得自我身分的救恩而努力，也得到安息。你需要的是在你的工作中，放下劳役休息一下。你明白吗？这是安静。你需要在你的工作中，放下劳役休息一下。你需要彻底的休息。这种休息究竟从何而来呢？

第三，什么才是值得的。传道书的作者说这样的人生才是值得的。我们究竟从哪里得到这样的人生？首先，经文告诉我们，有价值的人生是从神而来的一份礼物。让我们回到传道书2:24。经文说：“人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，我看这也是出于神的手……”你从工作中得到满足和喜乐，满了一把，得享安静能使你的工作充满愉悦，但那不是你能赚取的东西。你必须去领受。这是一份礼物。你永远无法靠努力奋斗而得到它。你永远不会达到。这是一份礼物。其次，你需要神的喜乐。22-26节两次提到信徒是“讨神喜悦的人”。

这是指信徒是“讨神喜悦的人”。信徒是神所着眼的人，是神所喜悦的。你在神眼中是美丽的。神看着你，便看见一颗钻石。祂看着你，便看见一件艺术品。祂看着你，祂的心便充满欣喜。知道这一点能使你得享安静，并使你在工作中放下劳役得安息。

西番雅书以生动的词汇描述这一点。西番雅书3:14-17说：“锡安的民哪，应当歌唱 ！以色列啊，应当欢呼！耶路撒冷的民哪，应当满心欢喜快乐！耶和华已经除去你的刑罚，赶出你的仇敌。以色列的王─耶和华在你中间……他在你中间必因你欢欣喜乐。”看见吗？欢欣喜乐。“他在你中间必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢呼。”怎能如此？就是这样，不是吗？如果你知道神不只是说：“是的，你做得好。”而是确实临到你并对你说：“你使我感到快乐，我喜悦你。你确是美丽极了。”神仔细察看你、拥抱你、喜悦你，甚至溺爱你，以祂的爱使你平静下来。那么，你怎可以得到呢？怎能如此？首先，你需要神的恩典。其次，你需要神的喜悦。

第三，你需要耶稣基督的安息。耶稣在马太福音11:28-29说：“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。”耶稣在此发出福音的邀请。你说：“我们怎可以得到这安息？我怎知道神是那样爱我？我怎能经历得到？”相当简单。

首先，耶稣基督说：“到我这里来”，不是“到那里”，也不是“做这一切事情”。祂说“到我这里来”，是一个人。多年前，有人对我说：“如果有一个无懈可击的论据证明神存在，我就成为基督徒。”那么，你要读一读圣经，也读一读有关耶稣基督的事迹。耶稣没有说：“遵行我的教导。”祂说的是：“到我这里来。”读一读圣经，看看祂是谁。看看祂做了什么。看看祂如何行事。看看祂如何生活。你会看到神没有给我们一个无懈可击的论据。神已给我们一个无懈可击的人。“到我这里来……负我的轭，学我的样式。”这是什么意思？还记得耶稣在受死之前的那个晚上，在客西马尼园中甚是忧伤吗？祂说：“我心里甚是忧伤，几乎要死。”祂失去了安息。祂把我们的罪担在祂自己身上，以致当我们相信祂的时候，神可以察看我们，在我们上面歌唱，用祂的爱使我们平静下来。只有耶稣才能够给你这样的安息。唯有在耶稣基督里。这就是“满了一把，得享安静。”

你若是相信这一点，也明白这一点，一切就都改变了。你可以在工作中得享安静，这会改变你做任何事情的方式。如果你没有这种安静，不知道神用爱在你上面歌唱，你总不会纯粹为了事情本身而去做任何事情。你做任何事情都是为了获得一些东西。你在工作中所做的每件事情，都是为了得到一些东西。如果你知道你已藉着耶稣拥有一切，那怎么样？你会开始纯粹为了乐趣而工作。你纯粹为了乐趣而去做你正在做的事情。你也纯粹为了乐趣而去帮助你正在帮助的人，而不是因为这令你觉得自己是一个更好的人。你明白吗？“满了一把，得享安静，强如满了两把，劳碌捕风。”这是平衡的生活。

亲爱的朋友，你们当中有些人需要从满了两把的工作，转为一把的工作。你知不知道这是什么意思？首先，这是平衡的生活，少做一些工作，得少一点赏识、少一点贡献，然而，这是唯一可留存下去的贡献，唯一长存的成就，唯一令你的工作充满满足感的休息。

我们一起祈祷。

亲爱的天父，感谢祢让我们可以藉着耶稣去做这一切事情。求祢帮助我们看见我们的工作转化了。天父啊，求祢帮助那些未认识祢、不肯定自己是否认识祢，或不知道自己相信什么的朋友，让他们在工作中所经历的虚空成为他们寻求祢的动力。主啊，求祢帮助那些已认识祢的朋友，使他们明白，除非他们因祢的爱而安静下来，否则他们得不到工作所需的安静。主啊，我们很多人纵然成为基督徒，但我们仍需要获得成功。当我们得不到的时候，便感到沮丧。主啊，求祢向我们显明唯一真正的成功，就是“我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。”让我们实实在在经历经文所说的。祷告奉主耶稣基督的名求，阿们。

你一直渴求的还未够（2）

追求快乐

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“你一直渴求的还未够”系列。题目是“追求快乐”。传道书是一卷很难查考的书卷。我教导这书，其实是尝试概述这卷书。如果有人说：“这很棒！”便坐下来只是囫囵吞枣地把它读一遍，他将会问：“这卷书在圣经中究竟有什么目的？”我们在上个题目中提到，这卷书如此困难，当中有多个原因。我不能每次都逐一指出来。我不是与你们综览传道书，而是尽量把一些与我们今天有关的基本主题指出来。

传道书是圣经中唯一从无神论者的观点去撰写的书卷。有一个人从一个没有神的角度去察看生命，有一个人不是站在一个相信神的人的立场去追寻真理。这卷书有点艰深，其中一个原因是在它的开头和结尾部分，以及中间的几处地方，作者好像放下疑惑，开始发表意见。那是什么原因？我在这里只发表我的意见……对于这情况，我最能理解的，就是看它是一件卓越的艺术品。在古代和现今的世界里，一个人提出一个论点，实质上是担当一个角色。这是十分典型的。在传道书的开头和结尾部分，作者谈到这位“传道者”、这位老师、这位评论者。他以第三者的身份去谈论这人。

接着，他突然在1:12进入第一身说话。他说：“我传道者在耶路撒冷作过以色列的王。我专心用智慧寻求、查究天下所作的一切事。”然后，在传道书的结尾，他从那个角色走出来，说：“我们学到了什么？”这是一个有信仰的人，他相信神，但是他进入一个角色里，并探讨那是怎么回事。他探讨一个正在探索的人所存着的疑惑、批判和遇到的困难。因此，除非你明白这一点，否则有时候实在有点难以解释经文。

另一方面，这也是经文如此相关的原因。1997年12月的美国《纽约时报》（New York Times）杂志以“已把权力下放的神”为题。社论的副标题是“即使没有信仰的人也在探索神”。我们知道，美国主要的报章和杂志普遍来说都是由没有宗教信仰的编辑、经理和记者所撰写及制作的。他们以壹期的报刊篇幅去探讨对宗教的追求和寻索这股复兴热潮。那必定是真实的，必定是正在发生的事。

我同意他们的看法，我同意杂志那一期的内容。我认为追寻宗教这股复兴热潮还未来到，还没有一股属灵追寻的复兴热潮。在美国，教会和犹太教会堂的规模没有倍增，还未看到这样的复兴现象。可是，那里有一股探索宗教的庞大复兴热潮。也许不是追寻，但绝对是探索。传道书是唯一从探索者的观点写成的圣经书卷。

当人进行属灵探索时，总会遇到某些事情。在上个题目，我们查考传道书的作者谈到的其中一件事情，就是苦难。人怎样面对苦难？英国著名作家及护教家鲁益师（C.S.Lewis）写了一本书，称为《痛苦的奥秘》（The Problem of Pain）。事实上，有很多书讨论痛苦这个问题。对于世上的邪恶、苦难和不公平的事，我们做了什么？

如果你正在探索或追寻关于人类灵性的问题，在今个题目中，还有另一个问题是你必须处理的。传道书的作者提出并讨论这个问题。让我们先看传道书2:1-11。

我心里说：“来吧，我以喜乐试试你，你好享福！”谁知，这也是虚空。我指嬉笑说：“这是狂妄。”论喜乐说：“有何功效呢？”我心里察究，如何用酒使我肉体舒畅，我心却仍以智慧引导我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生当行何事为美。我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园，修造园囿，在其中栽种各样果木树；挖造水池，用以浇灌嫩小的树木。我买了仆婢，也有生在家中的仆婢；又有许多牛群羊群，胜过以前在耶路撒冷众人所有的。我又为自己积蓄金银和君王的财宝，并各省的财宝；又得唱歌的男女和世人所喜爱的物，并许多的妃嫔。这样，我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人。我的智慧仍然存留。凡我眼所求的，我没有留下不给它的；我心所乐的，我没有禁止不享受的；因我的心为我一切所劳碌的快乐，这就是我从劳碌中所得的分。后来，我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功。谁知都是虚空，都是捕风；在日光之下毫无益处。

接着是3:10-14。

我见神叫世人劳苦，使他们在其中受经练。神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里。然而神从始至终的作为，人不能参透。我知道世人，莫强如终身喜乐行善；并且人人吃喝，在他一切劳碌中享福，这也是神的恩赐。我知道神一切所做的都必永存；无所增添，无所减少。神这样行，是要人在他面前存敬畏的心。

另一个问题是什么？人面对痛苦的问题。但当你察看生命，你发现还有另一个问题。我知道我们往往不会认为是一个问题，但这确是一个问题。这也是一个属灵的问题。当你看到邪恶、苦难和痛苦时，这是一个极大的疑难；但当中有线索指向神。然而，在今个题目中，我们也会看看快乐这个问题。

我知道，如果我跟人们谈论神，问他们：“你认为神是怎样的？”他们会说：“我与神出现了一个真正的问题。”“那是什么问题？”“嗯，痛苦、邪恶和苦难。”但我没有听过有人这么说的：“我难以相信神。”“为什么？”“快乐。为什么世间有快乐？为什么快乐是这样的？”在这个题目中，我和传道书作者的论题是：这该令你感到困扰，因为追求快乐是一个重大的难题。

亲爱的朋友，你们当中有些人可能知道自己是谁。这是你人生中最大的一个问题。也许直至我们查考了这方面的真理，你才知道自己是谁。但你们有些人早已知道了。快乐是一个不解之谜，快乐是一个难题，在快乐当中隐含许多暗示。传道书的作者在这里教导我们三件事情：他教导我们快乐的承诺是什么，为什么人生是失败的，以及所指向的如何超越这一切。基本上，这些都是作者一直在他的每个主题上所教导的。

首先，快乐的承诺是什么。在第1至3节，作者说了一些令人大惑不解的事情。他说：“我心里说：‘来吧，我以喜乐试试你，你好享福！’……我心里察究，如何用酒使我肉体舒畅，我心却仍以智慧引导我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生当行何事为美。”这里所说的很重要。看看“来吧”这二字。他直至现在才进行他追求享乐而活的计划。之前发生了什么事？他从在第一章所做的一些事情走出来。让我讲出来。他刚刚经历了一些事情，然后，他转向追求快乐。要明白他正在说什么，是非常重要的。

在第一章，他说：“我专心用智慧寻求、查究天下所做的一切事，乃知神叫世人所经练的是极重的劳苦。我见日光之下所做的一切事，都是虚空，都是捕风……因为多有智慧，就多有愁烦；加增知识的，就加增忧伤。”他初时没有决定为追求享乐而活。他说：“我要用心去看人生。我要弄清楚人生的意义和目的，人生到底是什么，为什么会发生那样的事。”要记着，他说：“我仔细察看生命，尝试在日光之下明白人生是怎样。”

“日光之下”这句话再三在传道书出现，要告诉我们，传道书的作者像一个实际的世俗人一般去看生命，正如英国著名歌手约翰．连侬（John Lennon）所说的：“试想象没有天堂，没有地狱，没有永恒。只有这一生，要为今天而活。”。他说：“如果只有今生，如果我们不知道之前是怎样，也不知道之后会是怎样……”他试图弄明白人生的意义是什么。他作出了什么决定？他定意做什么？他得到什么结论？

他的结论是：“如果只有今生，那些重大的问题便没有答案了。”我们在世上做什么？我们为了什么而活？我们的目的是什么？什么是对错？绝对的道德标准是什么？真理是什么？我们死后往哪里去？那些问题没有答案。这时候，他转向寻求快乐。这转向非常重要。当他察看人生，说：“根本没有答案。”然后，他转向寻求快乐，他扼要地重述西方历史。

首先，你要知道整体来看，最先是西方社会的文化领袖提出：“根本没有答案。”从没有一个不是建基于宗教或哲学的社会会说：“这里就是答案。”可能是佛教、神道教、伊斯兰教、基督教，也可能是犹太教，或某些宗教。有些人说：“根本没有任何答案。只有今生。人死后什么也没有。我们不知道人为什么活在世上。”那些人在这信念上建立文明。

当你这样做的时候，会有什么事情发生？我来告诉你，让我先给你一个小插曲。其实经文中有一个小插曲，但让我再给你另一个。美国电影《无线电时代》（Radio Days）一开影时，有一个男孩上课听到一些话，令他感到心烦意乱。他感到沮丧，快要发疯了。他的母亲不得不把他拉到一位辅导员那里，叫他坐下来。辅导员说：“发生了什么事？”那个男孩大约八、九岁，我猜想他发现这事已有一两个星期了。他说：“你知不知道宇宙正在膨胀呢？你是否察觉到，最终一切都会烧得一片净尽？你是否察觉到一切都将会完结？我们所做的一切有何用处？”辅导员听后会说什么？

在其他文明制度里，辅导员会说：“这不是真的。原因有许多。这不是一切。有对与错。有神存在，也有永恒。”但辅导员不能向男孩说什么，因为他是对的；然而，他也是疯狂的。如果他在这个社会里坚持下去，我们会认为他是疯狂的。为什么？英国作家、文学评论家及神学家查斯特顿（G.K.Chesterton）说，在我们的社会里，精神失常的人并非不合逻辑。在我们的社会里，精神失常的人才是合乎逻辑的。

换句话说，这个小男孩是说：“我终于从学校明白到人生是什么。没有答案。一切都会烧得一片净尽，没有东西是有意义的。到了最后，我做什么也没有任何分别。一切都会终结。”他是合乎逻辑的，因此，他正濒临被弃绝的边缘。

从没有一个文明制度对基本的问题能给予空洞无物的答案。虽然其他社会提供的答案也许是错的……我的意思是，从基督徒的观点来看，它们有些答案肯定是错的，但至少有些答案。因此， 只要有罗辑地从所属的文化里得出对实况的评论，便不会造成令人产生精神失常的危险了。

这个男孩快要疯了。因此，他们对他说什么？对这样说话的人，你会说什么呢？你会说：“放松一点。吃一杯冰淇淋吧。打一场球赛吧！”他若是年纪大一点，他们会说：“出去约会吧，亲亲女孩子吧、远足看看风景吧。嗅一下玫瑰的香气吧。加油啊！”他们在说什么？他们为了什么而转去追求享乐？看看第3节。为了感到自我本身有价值。当你没有任何比你自己更值得去活的，当你不知道什么是真理，当你没有任何值得你舍命的理想……你不是为了你的家人而死，不是为了真理而死，不是为了国家而死，也不是为了神而死。没有什么比你自己更大。因此，那些问题没有答案。我们做什么？既然没有普世公认客观的意义，我们便尝试去制造自我创造之主观的意义。

因为我们的智慧告诉我们，事物是毫无意义的，因此我们转向寻求快乐。可是，快乐这种感觉现在变得非常复杂。我们在这里看到一个承诺。还有些东西比快乐更长久。一般来说，我们不仅追求享乐。卑鄙小人追寻享乐。他们不是为了爱而有情欲的关系，但当我们有情欲的关系时，那不仅是肉体的经验。有什么事情发生呢？你会开始说：“我是蒙爱的。我是尊贵的，我的人生是有价值的。”

这是第3节所说的。他转去追求享乐，不是为了得到快乐。他转去追求享乐，是为了处理一个事实，就是他没有更大的事情去让他为此而活。他不只是寻求快乐。他也不只是寻求情欲的满足。肉体上有兴奋的感觉，属灵上也有兴奋的感觉。在肉体方面，那是某种化学物质触及下丘脑所产生的感觉。但在属灵方面，那就是说：“人生是有价值的，是有爱的。”

美国著名音乐家及作家伯恩斯坦（Bernstein）说，当他听到贝多芬的第五交响曲（Beethoven's 5th）时，他不只是轻拍自己的腿。你听音乐的时候会不禁打起拍子来。音乐蕴含一种自然的力量。当你听到音乐时，你开始随着音乐摆动。这是什么？这是物理现象。这是神经学上的现象。伯恩斯坦说：“当我听到贝多芬的音乐时，我觉得世上有些东西是正确的，宇宙中有些东西是正确的。有些东西通过测试，有些东西恒常地遵从自己的定律，有些东西永远不会令我们失望。”这是我最喜欢的其中一段引文。他说什么？他说的是：“我的人生是有价值的。”

多年前的一期《纽约时报》（New York Times）杂志里，有一篇文章名为“人们的奢侈品”（Luxe Populi），讲述销售奢侈品的实况……那些非常昂贵的物品不只是卖给某处的有钱人，而是在各地出售。人们花大量金钱购买奢侈品。有一次，一个奢侈品生产商接受访问。记者问他：“你的毛衣比另一家售卖的毛衣贵二十倍。你的毛衣是否真的比那一个竞争对手好二十倍呢？”那位生产商说什么？ 他解释说：“我们售卖的是梦想。当你看到我们其中一间精品店，走进去购买商品的时候，在它里面藏着一个梦想。”他在说什么？那是一种委婉的说法，但他说得对。有些东西比享乐更好。有些东西不只是令人产生感觉……他的毛衣可能是十分舒适，但有些东西更是截然不同的。

正如情欲现在不只是肉体的满足，音乐也不只是音乐，他要说的是：“你买那件毛衣，以致你知道：‘我的人生是有价值的。’”你正在制造自我创造主观的意义，但让我们清楚知道这是什么回事。在一个没有普世公认客观意义的社会里，将会出现一种对享乐的狂热追求。

社会一直都让人寻找快乐，但是有一个社会把维持生存及更新功能，融入娱乐、情欲和物质奢华中吗？从没有一个社会这样。也许在希腊罗马世界开始瓦解的时候是这样，但这也是因为正如传道书的作者在这里所说的那样，人们已失去相信任何客观意义的能力，所以必须转向别的东西。因此，他们转向追求享乐，不只是为了得到快乐，而是为了感到自己有价值。

在我继续解说之前，让我把这应用在你个人身上。活出快乐的人生是什么意思？许多人不认为自己正在这样做。第2节说出其中一件事：“论嬉笑，我说：‘这是狂妄。’论享乐，‘这有什么用呢？’”“嬉笑”和“享乐”这两个希伯来文并非同义词。“嬉笑”是指一种狂欢。“嬉笑”意味着失去辨别能力，“享乐”是指文雅和美学的感觉。

一个是尽情投入、放声大喊的狂欢舞会；另一个是优雅的活动。一个是“喝得醉熏熏的”。另一个是“富有艺术色彩的”。传道书的作者说，两者是一样的。归根究底，无论你的性生活是否频密，无论你是否正在做一份令你讨厌的工作，因为那份工作没有对任何人带来任何成就，只是使你赚取足够的金钱，让你有一天可以做你想做的事情。这跟一个时常开派对的人是一样的。

有市井的享乐主义，也有高尚的享乐主义，但两者是一样的。你生命的底线是什么？有没有东西是你值得为它舍命的呢？有没有东西是你会与人激烈地争取的呢？有没有什么真理是你的底线，或者其实是一种安舒、富裕的生活？它是一种美好的感觉吗？它是一种感官的快乐吗？你若是这样做，你不是为了享乐而去做那事。你正在寻求人生。你正在寻求一种有价值的感觉，这必失败。

第二，作者向我们展示为什么这必失败。有一点很重要，而且强而有力，就是这不是一个普通人。第10节说：“凡我眼所求的，我没有留下不给它的……”这是什么意思？大多数人都不能这么说。所有人都会否定自己眼中所求的各样事物，主要是因为我们没有金钱或力量去得到它们。因此，大多数人都是依循同样方式生活，享乐是我们追求的底线，我们主要是为此而活。尽管如此，除非我们是玩世不恭，否则我们会将这种想法隐藏起来。亲爱的朋友，我要向一些人表明这一点。你若是这样行，你会感到虚空，而不会说：“那条路有些问题。”我们往往这么说：“这是因为我还未走得够远。如果我能在湖边建造那房子，如果我拥有更美好的爱情生活，如果我可以减肥，这就好了。”

换句话说，这是因为你还未向下走得够远，这就是你觉得虚空的原因。当你走那条道路的时候，你责备自己。这一点强而有力……作者正在描绘自己是最伟大的人，他是极少数能够做自己想做的事去满足感官快乐的人。

有人说：“我怎知道这是真的？你令我怀疑这个人真是一位君王，还是他正在扮演君王的角色？”这并不重要。这是传道书的作者要说的话。我向你发出挑战。看看这少数人的一生。阅读他们的传记。阅读他们的访问。他们确切地发现自己拥有的是什么。他们这么不快乐，身心交瘁，因为他们没有像我们那样活在幻象中。他们走到了路的尽头，那是个死胡同。

我们是虚空的，但我们说：“如果我走远一点便好了。”好的，他们走到那里。这就是他们不快乐的原因。他们不快乐，不是因为他们富有，而是因为他们到了路的尽头，却看见自己依然故我。这是有力的论据，表明享乐最终使我们失望的事实。不是因为它无法产生兴奋的感觉，不是因为它无法使神经产生节奏，也不是因为它无法如那件漂亮的毛衣带来舒适的感觉。

它无法使你感到自己有价值，无法把你真正寻找的东西带给你，那就是超脱。我们没有人生目的，我们寻找方法去规避这个事实。我们没有什么东西是可靠的。我们没有什么东西是肯定的。我们没有什么东西可以带我们到天上去。没有什么东西是我们认为可以长存的，并且超过我们的年日。我们寻找超脱，但享乐无法让我们找到，在两方面都完全失败。

首先，享乐不会使你分心。传道书的作者在第3节说：“我心却仍以智慧引导我。”他说：“我心里察究，如何用酒使我肉体舒畅，我心却仍以智慧引导我。”在第9节，他说：“这样，我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人。我的智慧仍然存留。”他在说什么？让我来告诉你。

我很喜欢引述英国著名作家兼护教家鲁益师（C.S. Lewis）的话。他要说的是：“我没有人生目的，也没有任何东西是有意义的。无论我多么努力地企图藉着享乐去忘记这个事实，都是无济于事。”尝试抹去缺乏客观快乐的这个事实，就像尝试用很少的黄油去涂在大片的面包上。你涂上薄薄的一层，当刀去到面包的四边时，便没有黄油了。没有足够的牛油。它只会凹下去 。

同样地，主观的快乐不足够。不管鲁益师如何努力地尝试不去想，他的智慧仍与他一起。真理不断涌现。如果你只是偶然来到世上，那么，你的结局只是注定朽坏……如果你只是毫无意义地来到世上，你的结局也是毫无意义的。你要有勇气去承认自己的生命是毫无意义的。我们试图不断地除去那种想法。但鲁益师说：

“让我们开始假设只有自然界存在。除了原子在时空中毫无意义地运作之外，没有什么东西存在；很遗憾，经过无数次的巧合，产生了像人类的东西——有意识的生物，这些生物现在知道他们的意识是一个毫无意义的过程中一个偶然的结果，因此，它本身是毫无意义的，纵然我们感到这是有意义的 […] 在这种情况下，你可能决定只是尽可能去拥有一段美好的时光。”对吗？你说：“嘿，生命是毫无意义的。让我们有一段快快乐乐的时光吧！为什么不这样做？这会带来什么分别呢？我可能也有这些美好的感觉。”

“你可能决定只想尽量有一段美好的时光。[…] 假若你知道（并仍然记得）[你的价值观意味着]你所爱上的一个女孩子本人及其品格所展现一切的美善，都是从原子的碰撞产生的一个瞬间和偶然的模式，而你对它们的反应，只是来自你的基因产生的行为所引起的一种心理 [化学] 磷光，那么，除了在最低等的动物感官里之外，你不能爱上那个女孩子。

假若你知道并记得音乐所带来那种充满意义的气氛，纯粹是一种幻觉，你喜欢音乐，只因你的神经系统不合理地被调节去喜欢它，那么，你不能持续地从音乐中得到极大的快乐。在最低等的感官里，你可能仍然有一段“美好的时光”；但它只在某段时刻是十分美好的，它只在某段时刻预示着把你从冷漠的感官享受，推进到真正的温暖、热情和喜乐中，在某段时刻，你会被迫感到在你自己的情绪和你真正活在的宇宙之间，那种令人绝望的不和谐。”它将会有所突破。随着时间飞逝，即使这是毫无意识或是半清醒的，你没有什么人生目的这个事实……智慧取得突破。它创造了一种冷酷无情。不管你尝试使自己多么的快乐，它创造了一种沉闷无趣。首先，享乐无法把我们从缺乏客观的实况转移出来。其次，它无法满足我们。第11节彷佛是高潮，他说：“我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功。谁知都是虚空，都是捕风。”

什么是捕风？风是你不能捕捉的东西。风可以带来奇妙的经历，但你不能捕捉它。你不能说：“啊！让我抓住那东西，使我明天可以拥有那阵风。”在物质和属灵上都无法做到……这就是可怕之处。当我们寻求快乐的时候，事实上，我们不仅追求肉体感官的乐趣；也是追求超脱。我们追求一种有价值的感觉。

首先你要知道，最可怕的是，那使人感到快乐的东西，起初给人兴奋的感觉，然后会出现耐量效应。辅导沉溺者的专家会告诉你这一点。举例说，某数量使你感到快乐的东西，第一次会令你经历极大的快乐，但到了下一次，你需要多一点才能够获得相同的经历，或相同程度的快乐。在下一次又需要多一点，再下一次又需要更多一点，因为我们适应了，那东西产生快乐的能力也逐渐减弱了。

沉溺就是这样发生的。你需要更多，你再需要更多，你若是幸运的话，可以在它摧毁你之前把它戒掉，然后你变得虚空。那是肉体的快乐。肉体的快乐像风一样。它不会停留下来。如果你不只是享受它，而是依赖它，希望藉此寻求超脱，这是不能实现的。当然，鲁益师有一些经典作品，论到我们不仅无法紧紧抓住肉体的快乐，在属灵上也如此令我们感到失望。鲁益师在他其中一段更著名的引文里说：“你穷尽一生也不能达到你意识中可以体会到忘形陶醉的境界。〔虽然屡屡垂手可得但却没有一次完成心愿〕……”当你在船上，或当你堕入爱河时，你便知道。他说当你开始进入令你感到快乐的经历时，你心里想：“啊！我终于成为一个有点价值的人了。就是这东西。不知怎的，就是这东西。”

鲁益师说：“〔虽然屡屡垂手可得但却没有一次完成心愿〕，但你从没有得到。一切曾经深深占据你心灵的东西，都成为暗示——惹人干着急的模糊感觉，从没有实现的承诺，以及在你耳畔逐渐减弱的回响。[…] 这是每个心灵的秘密签署，不可传达也不可平息的欲望，在我们遇到我们的妻子、结交朋友，或选择工作之前所渴求的东西，在我们垂死时、当我们的心思不再知道谁是我们的妻子或朋友，或我们的工作是什么的时候，那些东西仍是我们所渴求的。”

鲁益师又写道：“对于我们以为在当中找到美善的那些书籍或音乐，我们若是信靠它们，便会被它们出卖；它们里面没有美善，美善只是透过它们指引出来源及方向[…] 如果它们被误为美善本质，它们便变成不说话的偶像，令那些膜拜它们的人心碎。它们只是我们还未发现的一朵花的香气，只是我们还未听到的一个音调的回响，只是我们从未探访过的一个国家传来的消息。”这是我们生来就难以忘怀的一段音乐。

有一段音乐是我们生来就难以忘怀的，我们尝试从音乐中听到这段音乐。有一种香气是我们生来就难以忘怀的，我们尝试从一朵花中嗅到这香气。那是什么？即使如此，你又如何证明呢？我可以只是把它说出来便证明得到。我们知道这是真的，因为那种超脱的感觉仍未得到实现。正如鲁益师所说，事实上，最美好的婚姻、最佳的职业、最漂亮的房子……当人们到了路的尽头时，便发现这些并不是他们想象那回事。他们是最清楚不过的了。那些没有经历过这些无比快乐的人，仍然在幻象里。我们心里想：“倘若……”为什么会这样？为什么世人认定的快乐还不够？为什么我们还想超越它？

第三，它如何指向更远？第3章谈得更多，但在今个题目中，我们不能逐一深入讨论。在3:11，传道书的作者说：“神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里。然而神从始至终的作为，人不能参透。”这是相当有趣的事情。让我们看一看。

首先，他说有各种美丽的东西。事实上，如果你想知道快乐的定义是什么，那就是美善。你想不想知道美善的定义呢？有些东西本身就是美善的，而不是一种获取美善的工具。有些东西若本身是令人感到快乐，它便是美善的。如果你修艺术课，是因为你必须在某一科得到甲等成绩。当艺术课上完了，你就不会去看艺术展品……艺术是好的，但它只是工具；它并不美善本体。如果日后当你不必去观赏艺术展品，当艺术不是给你带来任何用处，你却去了，事实上，你还要花钱去看……它就是美善的。

有些东西本身是美善的，并不是作为达到某种目的的工具。当一些东西使你感到欢悦，只是因为你喜欢它，只是想看到它，只是由得它放在那里，只是眼目观看，舌头品尝，耳朵聆听，放在你的心上时，那些东西本身就是美善。可是，我们看到有些事情出错了，因为我们把我们的心放在其上的那些美善东西，使我们沉溺。与此同时，它们又无法令我们感到满足。

为什么？看看3:11的第二句。“祂又将永生安置在世人心里。”这几乎是圣经里独一无二的一节经文。神把永恒安放在我们的心里。这意味着我们会渴望一种永恒不变的美善。如果我们像鲁益师所说，把我们的心追逐今生美善的东西上，它们会使我们失望，因为它们只是我们从未嗅过的一朵花的香气。它们只是我们从未真正听过的一个音调的回响。

有一段音乐是我们生来就难以忘怀的。它是什么？一般来说，这是神的面。诗篇16:11：“在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。”诗篇27:4：“有一件事……”看，那是一种沉溺。“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。”

一般来说（这是对每一个人的挑战），如果这是真的，很多人便有麻烦了。很多人说：“我相信神。”好的。为什么？我可以问你是为了什么原因吗？“我相信神。”为什么？ “因为神存在。”好的。你会做什么？“我会到教会去。”或“我会遵行十诫。”为什么？“因为我应该这样行。”为什么？让我继续追问下去。

那些生命已经改变的真基督徒，对享乐的态度是与别不同的……我们可以享受快乐。一方面，我们不害怕享乐，另一方面，享乐不是主要的事情，享乐就不会使我们沉溺。一个生命已改变的基督徒与一个信奉宗教的人之间的区别是：信奉宗教的人发觉神是有效用的，将神视为一种工具。基督徒最终发觉神是美善的，他们顺服神，只因祂是神，并不在乎神会给他们带来什么别的东西。他们只是为了那份欣喜。

信奉宗教的人和基督徒都会顺服，也可能极之渴慕神。他们都可能顺服神，在各样事上都敬畏神。可是，基督徒和一个信奉宗教的人或好人之间的区别是，信奉宗教的人发觉神是有用的，但基督徒发觉神是美善的。你跟随神，寻求神，顺服神，是因为祂本身的美善。

对你来说，这是真的吗？你有没有这种经历？这就是真正的基督信仰。有人说：“怎么会这样呢？”答案就是耶稣基督。福音是什么吗？其实圣经已从美善这方面给你显明福音。我们的罪使世界变得丑陋。我们使自己的灵魂变得丑陋，也使世界变得丑陋。我们如何得拯救脱离罪？

以赛亚书第53章告诉我们，那位仆人从天上来到地上。圣经告诉我们：“他无佳形美容；我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。”耶稣基督失去了祂的美丽。耶稣基督变得丑陋。祂变得容颜枯槁。耶稣基督失去了祂的荣耀，也失去了祂的美丽。为什么？因为我们的罪。当祂在十字架上为我们受死的时候，祂做了什么？歌罗西书1:20节和22节告诉我们什么？

经文告诉我们，当我们相信耶稣，神看我们的时候，看见我们是圣洁、没有瑕疵、无可责备的。宗教说：“要服从神，否则祂会抓着你。”福音说：“你使世界变得丑陋，也使自己变得丑陋。耶稣基督降临，失去了祂的美丽，所以当你相信祂，你不只是在某方面变成一个更好的人你在神的眼中也是美丽的。在神眼中，你是全然美善的，因为耶稣基督失去了祂的美善，使你可以得到祂的美善。”

如果我告诉你：“服从神，否则祂会抓着你。”你必把神当作一种工具。坦白说，每个宗教基本上都会这样告诉你。可是，福音说：“不，看看耶稣为你做了什么。那是美善的。”你是否相信你是个罪人？你是否相信你已失丧的？除非你明白这一点，否则你总不会发觉祂是美善的。你只会发觉祂是有用的，而且你心里永远不会有那些使你沉溺的东西，并且你会为着更美善的东西而把它们扔掉。

你的心需要一样美善的东西。你不能只是扔掉那些紧抓着你的东西便能摆脱它们。你必须用更美善的东西来取代它们。如果你只是说：“神很伟大，我还是服从祂吧，不然祂会把我粉碎。”那么，你总不会发觉祂是美善的。除此之外，没有别的方法使你获得美善。只有当你看到自己是个罪人，你便看到耶稣所作的一切。

你看到主的美善，你就是这样成为基督徒。有些人基督徒说：“我是基督徒，但我沉迷于某些东西。”这是因为你们没有注目于神的美善。你们说：“我如何注目于神的美善呢？”这是另一篇讲章了。然而，让我告诉你们三件事情。

首先，你必须认识耶稣。不单只遍面的认知……耶稣降生，成为人的样式。祂成为一个有感觉的人，一个常人。祂进入我们的感官环境里。我们可以与祂建立亲密的关系。对我们来说，祂真是美善的。你必须阅读有关祂的经文。你必须竭尽所能去认识每一样关于祂的事情。

第二，祷告要非常深入。不要以为祈祷是很容易或简单的。如果你想成为一位职业棒球手，这需要漫长的时间。你不能只是走进球队，说：“这里有一支球棒，这里有一个球。我把球扔到空中，然后击球。我将会在体育馆大显身手。”“嗨，我明白你是个百搭球员。但你还需要其他人吗？”这需要多年的训练。

祷告比这困难得多。你甚至还未弄清楚祷告的深度。你还未开始思考什么是赞美。你还未明白悔改会带来什么。美善出现了。你看到耶稣的威严是何等美善。你看到耶稣的软弱是何等美善。你在祷告中看见这一切。

第三，你需要圣灵。艺术品需要灯光。每间美术馆都有照明的灯光。若没有圣灵，耶稣基督便微不足道。耶稣说：“当圣灵降临的时候，祂将要荣耀我。祂要将受于我的告诉你们。祂将要荣耀我。”恳求圣灵，学习祷告，仰望耶稣，并且知道你内心真正需要的东西，使你能克服你的沉溺。这不只是对耶稣的身分有一般知识，或更加努力去做，而是经历祂的美善。

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们明白，我们因耶稣基督所作的一切而得拯救，成为祢的儿女。我们是蒙爱的，我们的人生是有价值的，不用追求别的东西去得着价值。求祢帮助我们真真正正看到耶稣基督的美善。我们要仰望耶稣，恳切祷告，寻求圣灵的引导。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

你一直渴求的还未够（1）

寻求公正

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“你一直渴求的还未够”系列。题目是“寻求公正”。让我们来查考传道书9:2-16。我以往有一篇讲章是分享传道书的。在这几次题目中， 我想再思考这卷书的一些基本主题。传道书与圣经其他书卷是何等不同。你会立刻被这卷书所触动。

传道书9:2-16。

凡临到众人的事都是一样：义人和恶人都遭遇一样的事；好人，洁净人和不洁净人，献祭的与不献祭的，也是一样。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。在日光之下所行的一切事上有一件祸患，就是众人所遭遇的都是一样，并且世人的心充满了恶；活着的时候心里狂妄，后来就归死人那里去了。与一切活人相连的，那人还有指望，因为活着的狗比死了的狮子更强。活着的人知道必死；死了的人毫无所知，也不再得赏赐；他们的名无人记念。他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。在日光之下所行的一切事上，他们永不再有分了。你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒，因为神已经悦纳你的作为。你的衣服当时常洁白，你头上也不要缺少膏油。在你一生虚空的年日，就是神赐你在日光之下虚空的年日，当同你所爱的妻，快活度日，因为那是你生前在日光之下劳碌的事上所得的分。凡你手所当做的事要尽力去做；因为在你所必去的阴间没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。我又转念：见日光之下，快跑的未必能赢；力战的未必得胜；智慧的未必得粮食；明哲的未必得资财；灵巧的未必得喜悦。所临到众人的是在乎当时的机会。原来人也不知道自己的定期。鱼被恶网圈住，鸟被网罗捉住，祸患忽然临到的时候，世人陷在其中也是如此。我见日光之下有一样智慧，据我看乃是广大，就是有一小城，其中的人数稀少，有大君王来攻击，修筑营垒，将城围困。城中有一个贫穷的智慧人，他用智慧救了那城，却没有人记念那穷人。我就说，智慧胜过勇力；然而那贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从。

这是神的话语。

这是神的话语吗？在过去几十年，从没有像这样，至少在美国，甚至在西方国家，人们一直在追寻更多属灵事物，进行更多属灵的探索，没有别的书卷比传道书更佳地用来进行属灵的探索了。传道书( Ecclesiastes)这个词语，是从希伯来文解作“作者”的字翻译过来的。作者自称为公众的老师(qoheleth)或评论员（有些人实际上称他为博学之士），是一个对事情的发展作出评论的人。你若是正在进行属灵的探索、尝试寻找信仰，或寻求神，那么，没有比研读传道书更好了。没有别的书卷比传道书更适合，因为在整部圣经里，它是唯一的一卷书是从怀疑者的角度、不信者的角度、一个实际的世俗主义者的角度写成。

让我来解释一下。除非你明白圣经中只有传道书是这样的，否则读这卷书的时候会感到非常困惑。例如看看第5 节。它说死了的人毫无所知。圣经对来世的教导是否那样？不，那么， 它在这里是指什么？“在日光之下”这钥句，在这段经文中出现了几次，它在传道书中出现了数十次（在圣经的其他任何书卷中，这钥句却没有出现，事实上，它在文学作品中也没有出现）。

传道书的作者没有说：“这是真的。这是真的。这是个事实。”他说：“这在日光之下是事实。这在日光之下是真的。在日光之下。”这一生是毫无意义的……什么？不是单单说生命是毫无意义的。在日光之下，这一生是毫无意义的。这是指在没有考虑日光之上或日光以外的事的情况下去理解人生。换句话说，在没有考虑永恒或天堂的情况下所理解的人生。“如果只有今生。”这就是日光之下的人生的意思。

传道书的作者所采纳的观点，并不是一种哲学式的无神论观点，坦白说，这是西方一般都市人所抱持的实际世俗主义观点。当我说“实际的世俗主义”时，要注意传道书的作者好几次使用“神”这个字。他谈到神所赐给我们那毫无意义的生命。传道书所述的神，不是圣经中的神，也不是那位天地的审判者，以及那位爱我们的灵魂的神。

你若问一般的都市人：“你相信神吗？”你会发现他们很少是无神论者。他们很少是严谨、哲理和教条主义式的无神论者，也很少会说：“不可能有神存在。”一般人会说：“是的，可能有某位至高者，但我们不知道那位神究竟在想什么。我们无法认识那位神。我们无法知道神的旨意。因此，实质上只有今生。我们不知道为什么人活在世上，人死后便一了百了。所以，你必须善用这一生。”

这是实际的世俗主义，传道书代入这个立场，说：“好吧，你们这些实际的世俗主义者。人生看来是怎样的？”然后，传道书的作者在这卷书中追寻答案。他说：“让我们来看看全人类都必须落实三件事情，人活在世上无可避免要落实三件事情，即使你不认为你正在落实这些事情，你也必须落实，因为你不能逃避它们而活下去。”

那三件事情是公正、快乐和成就。成就是指：“在我人生中什么是值得去做的？我将要用此生去做什么？我应该做什么？”快乐是指：“我从哪里找到快乐？什么能真正使我感到满足？”公正是指：“我怎样处理我在世上看到的不公正、邪恶和苦难？”你必须提出这些问题，或实质上回答这些问题，才能够生活下去。即使你不认为你正在回答这些问题，你也正在回答这些问题。

传道书十分独特和有用，并且最终把人领到神那里去，有以下几个原因。传道书不仅对信仰存着怀疑。这卷书的美妙之处在于作者也对“不信”存着怀疑。这几乎是没有人会做的事。换句话说，人们说：“是的，让我们怀疑信仰，但我们不要怀疑……”

只是怀疑信仰是不公平的，对吗？当然，如果你怀疑信仰，对信仰提出非常艰深的问题，难道你不会怀疑你所怀疑的事情吗？难道你不应该怀疑你所怀疑的事情吗？难道你不应该对于“不信”也提出艰深的问题吗？即使当你怀疑的时候，你仍站在某个立场上。当你怀疑的时候，你不得不站在某个立场上。一个实际的世俗主义者说：“只有今生。”传道书的作者说：“好的，让我们对这个立场提出几个问题吧！”

第一个问题是……你如何处理人生中不公正的事情？现在，传道书的作者提出这个问题。对一些人来说，这是个主要的属灵问题。 这是个主要的问题。这是与神、与信仰，以及与一切事情有关的主要问题，因为你曾见过或经历过这种苦难。对另一些人来说，这可能不是主要的问题，但仍然是非常重要的。你如何处理不公正的事？

传道书的作者做了一些事情，我只能概述他做的三件事情。首先，他不让你回避关于不公正的问题。第二，他提供线索让我们去寻找两个答案。首先，他不让我们回避那个问题。他把问题放在我们面前。他不让我们对那个问题充耳不闻。然后，他提供线索让我们去寻找两个关于怎样处理不公正的问题的答案。 3

首先，看看传道书的作者如何确保你没有逃避那个问题。人们很容易对问题充耳不闻。首先，他在第11和12节谈论人生中偶然和普遍的不公正情况。他说：“快跑的未必能赢；力战的未必得胜；智慧的未必得粮食；明哲的未必得资财；灵巧的未必得喜悦。所临到众人的是在乎当时的机会。原来人也不知道自己的定期。鱼被恶网圈住，鸟被网罗捉住，祸患忽然临到的时候，世人陷在其中也是如此。”

我预备这篇讲章时读到一位作者的文章。有一个晚上，这位作者从电视新闻中把每一个新闻故事的前几句话摘录下来。摘录如下：“今天，中东再次陷入困境。三名恐怖分子占据一辆校车，并引爆炸弹，炸死了自己和车上所有孩子。”“ 一场大风暴吹袭孟加拉国，数以千计的人淹死。数以万计的人无家可归。”“在纽约261公路上发生了四车连环相撞，导致五人死亡。”“在纽约布朗克斯区，一名五岁的女孩在母亲的膝上被一枚流弹击毙。 “

以下是一些调查数据。“在第三世界国家中，每天有成千上万儿童是死于可预防的疾病，这大都是因人的自满、自私和无知所造成的，人们有能力去医治，只是他们没有这样做。”这要说什么？这正是传道书的作者要说的话。不论你是谁，不论你在哪里，都无关重要。不论你是好是坏，也不重要。可怕的事情不断发生，也偶然会发生。这是疯狂的。这可以在任何人身上发生。

突然间，可爱的小孩子被炸死。突然发生各样的事。正如传道书的作者说，这可以在任何人身上发生。这可以随时发生。你无法避免，也永远不知道事情会在什么时候发生。世上随机地发生这样悲惨和残酷的事，生活中也出现不公正的事。这是传道书的作者首先要指出的事情。他说：“见日光之下，快跑的未必能赢。”你可能跑得很快，但你可能会输。你可能很杰出，但你可能不会成功。因为坦白说，人生是要赌一赌的。

如果你认为一切都在自己的掌控之下，心里想：“只要我做这些事情，我的人生便会顺利。”你必定是很年轻。一切都不在你的掌控之下。年轻人对生活中不公正之事充耳不闻，其中一个原因是他们心里想：“这事只会在那些人身上发生。它不会在我身上发生。我会提高警觉。我会非常小心。我会克制。我不会在不安全的地区乘坐校巴。我会在各样事情上小心。”

传道书的作者没有停在那里。他继续说下去。当他继续说下去的时候，我希望你们马上知道，有些人会开始为自己辩护，反对传道书的作者在这里所说的话，你们会说：“他只是太过忧郁。啊，是的，有人会像这样。”但他继续说下去，他指出在很多人生命中偶然和普遍发生的不公正的事，然后谈到在每一个人身上都会发生绝对极不公正的事。

我们回到第2和第3节：“好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。在日光之下所行的一切事上有一件祸患……”往下看第5和第6节。“活着的人知道必死；死了的人毫无所知，也不再得赏赐；他们的名无人记念。他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。在日光之下所行的一切事上，他们永不再有分了。”

在这里，传道书的作者不只是说好人会遭遇坏事，坏人却遇到好事。这是不公正的事，常常会发生，随时会发生。他还说了别的事情，是更深入的事情。他说：“不管你一生做什么，无论你过着的是充满爱或充满恨的生活，无论你是恐怖分子还是小孩子，你所做的一切都会烟消云散。

更糟的是，甚至你对你所做之事的回忆，以及你所做之事的效果，都会被遗忘。如果只有今生，在各人所走之路的尽头，，就是虚空，你若愿意想一想（他说：“他们的作为都在神手中”），这使你所做的一切都毫无意义。”

我和内子最近观看了美国导演兼演员约翰‧塞尔斯（John Sayles）的电影《带枪的男人》（Men with Guns）。这是一部赢得口碑的电影，故事讲述拉丁美洲某个国家有一位医生训练了一批年轻的医生。他们深入内陆偏远和贫穷的地区进行医疗工作。

那批医生为当地有迫切需要的人提供医疗保健。可是，那位医生后来知道，他所训练及差派出去的每一个人，几乎立刻被军队或游击队杀害，因此，他所做的一切，以及他们所投上生命的，全都化为乌有。

整出电影基本上是讲述那位医生进入一个又一个极危险的境地，去逐一寻找那些年轻人，但他永远都找不到他们。最终他也死了。他的最后遗言是：“一个人该有一些东西留给后人。”在电影的其中一幕，他说：“我不是宗教人士。我是科学家。我是医生。但我想知道我已经做了一些事情，使这个地方变得更美好。我必须知道这一点，否则我的人生绝对是毫无意义的。”

传道书的作者说：“醒来吧！如果他们还没死去，那怎么办？”如果金字塔是你建造的，你会比我们其余的人获得世人记念一段较长的日子，但最终，当你死去后，你会朽坏；当太阳消逝后，万物都会朽坏；当每个人的生命到了尽头时，都会终极地“被遗忘”。不管你做了什么，都无关重要。不管你是谁，都无关重要。结局都是一样。这使你所做的一切都毫无意义。万事万物都一样。

我知道有些人会说：“啊，我听过这种事了。我必须修读基础哲学课程。我已听过这类事情了。传道书的作者只是沮丧而已。”如果你是一个实际的世俗主义者，你会说：“当然，如果你想到那方面，你会常常感到十分郁闷，嗨，但这里有公园、有剧院、有餐馆、有美丽的衣服，我们也可享受性爱。”

你知道吗？传道书的作者已从你那里听到了。在第7节，他继续说下去。看，他已听过这样的话。他已经听过无数次了。他听到人们说：“啊，是的，当然。你若从哲学角度去思考，这是毫无意义的，但让我们离开那里，做一个正常人。”他继续说：“好的，当然。很好。”第7节说：“你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒……你的衣服当时常洁白……”你也知道，美味的食物和派对看来都很棒，感觉好极了。第9节说：“当同你所爱的妻，快活度日……”这是指性爱。“……就是神赐你在日光之下虚空的年日……”他要说的是：“听着，无论如何，这都是毫无意义的。一切都会不断破灭。一切都不重要。”

传道书的作者要说的是：“你竟对此充耳不闻？”所有伟人都是这样。释迦牟尼成为佛祖之前是在王宫里长大，没有真正见过苦难。后来当他离开王宫，第一天，他看到一个老人。第二天，他看到一个病人。第三天，他看到一个死人。他察觉到生老病死会临到每一个人身上。

传说释迦牟尼有一次对他的车夫和仆人说：“面对这样的情况，人的心必定是刚硬的，才能够处之泰然。”他开始哭起来。他说：“垂暮之年！”车夫说：“当然，垂暮之年。人人都知道，人最终会失去美貌，失去所有记忆，失去所有感觉。”他说：“这是人人都知道的。”

佛祖说：“你知道这一点，但你没有为此痛哭吗？你没有为此挣扎吗？难道这不是使各样事情都变得毫无意义吗？我们必须做点事情。我们必须领悟这事。”伟人总是那样说。伟人拒绝对此充耳不闻。你看了每天的新闻会做什么呢？我知道我往往有什么反应。电视机开了。“另一个炸弹袭击事件，嗯。洪水，嗯。好的，孩子们。关掉电视吧，晚饭已预备好了。”你对此充耳不闻。

传道书的作者说：“你竟充耳不闻？你想失去你剩下来的一点点人性吗？”他不让你回避这个问题。世上不公正的问题，尤其是根本和漫无边际的虚空与“被遗忘”这最终的不公正问题，使一切都变得毫无意义，万事万物都没有意义，都是虚幻的。但我们从经文得到线索，去寻找解答这个不公正问题的两个合乎圣经的答案。我的意思是圣经说：“不要对不公正的事充耳不闻，但也不要陷入绝望之中。还有第三个方法。”第三个方法是什么？多年来，我渐渐发现圣经的答案可归纳为两个。我称之为冰冷的答案和兴奋的答案。一个是给予头脑的答案（那是冰冷的），一个是给予心灵的答案（那是兴奋的）。这些答案单独并不奏效，但互相配合起来却是非同凡响。

传道书的作者是传道者，他与圣经其他书卷的作者不同，他不会直接把答案告诉你，而是给你提供线索。传道书不是一堂讲课。它是一个研讨会。它是一场大型的自由讨论会。传道书的作者刺激你去思考。他担当角色扮演。他用问题来推动你。他给你提供线索。这里是寻找冰冷的答案和兴奋的答案的线索。

我会简洁一点，但我想告诉你，即使我会简洁一点，但当我们仔细探讨那个冰冷的答案时，我希望你忍耐一点。如果那个冰冷的答案没有令你感到痛苦，它是非常有趣的，但如果它令你感到痛苦，它是不适当的。可以吗？不过，你必须获得这两个答案。

给心灵的答案是什么？传道书的作者在第3和第4节提供了线索。在第4节，他说了一些关于狗的可怕事情。我的内子是一个爱狗的人，我答应她，我会按经文的背景去讲解。在第4节，作者说：“活着的狗比死了的狮子更强。”当你想到狗的时候，你会想到小猎犬和牧羊犬，但古代人想到狗的时候，他们没有想到这些狗。对古代人来说，狗是最低等的动物。

狗是拾荒者。狗是野生的。狗在垃圾堆中生活，而且吃尸体。旧约圣经记载，当邪恶的耶洗别王后的尸体被扔在街上时，究竟发生了什么事？狗来吃她，当然这是耶洗别应得的，他们说因为耶洗别是邪恶的，狗虽然是那么低等，仍配去吃她。但对于古人来说，狮子是万兽之王，正如我们现在所认为的那样。

传道书的作者在第4节说什么？这是令人惊讶的。事实上，如果第4节与第5节没有什么关连，我们就不往下说了。他在第4节所说的相当简单。他说作一个骗子、杀人犯和拾荒者，以保存性命，比成为一个已死的贵族更好。没有什么比活着更有价值。你会问：“他在说什么？”是的，他正在说一些令人震惊和恶毒的话。他说：“这不再重要了。最要紧是保存性命，作一个骗子、杀人犯和小偷，比成为一个尊贵的人，却为此而死好得多。”

在第4节有“因为”这个词语。你看到“因为”这个词语吗？这就是原因了。传道书的作者在第6节说：“他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。”他正在说的是一些非常接近我们现代观点想法。现今的哲学家也在这样说。他们说什么？他们说，如果只有今生，如果人死后便朽坏，如果人只是从偶然组成的力量中偶然进化而成，那么，便没有所谓对与错了。不可能有对与错。所有道德上的区别都是毫无意义的。为什么？

著名哲学家阿拉斯代尔‧麦金太尔（Alasdair MacIntyre）在他几本着作中对这方面有极佳的论述。他说：“这就是原因了。”他说没有一种所谓抽象的美善。美善总是与目的相关的。如果有人给你一只手表，而你从没有见过手表，那怎么样？这是麦金太尔的例证。如果有人问：“这东西美好吗？”你会说：“我不知道，它有什么用途呢？”

没有一种所谓抽象的美善。手表是用来锤打一口钉吗？这是坏事。手表是用来做什么？除非你知道某些东西是用来做什么，否则你不会知道这是好还是坏。事物的好坏，只视乎它的目的。麦金太尔说：“什么使人成为好人？”如果我们是偶然产生的，如果生命没有任何目的，那么说：“伤害人是一件坏事”这句话，实在是荒谬的。

你在世上只是求存。弱肉强食。你在世上只是求存。做一只活着的狗更好。践踏别人更好。你是谁，敢指出事情的好坏？世上没有凭证可以说任何事情是好是坏。如果只有今生，那便没有好与坏了。这个不可思议的论据还有其他部分。虽然传道书的作者实在是说：“虚空，没有意义，全无意义。”他在第3节却说：“世人的心充满了恶。”这就是问题了。

英国旧约圣经学者德里克‧基纳德（Derek Kidner），是我最喜欢的其中一位释经家。他对这节经文作出极有趣的解释。他说：“起初，我们对第3节可能没有留意到的是，这种义怒的感觉与我们必须面对死亡同样都是事实。传道书令人着迷之处，是其内容充满着作者对世事观察与倔强且带着对抗本质的直觉的相互碰撞，综合起来的意义是超越单单由文字表达的表面涵意。”

他的意思是，如果你相信只有今生，那么就没有所谓不公正的事。然而，在你的内心深处，你却知道公正是存在的。另一方面，传道书的作者说：“虚空，没有目的，毫无意义。”但他后来也说：“然而这仍是邪恶的。”作为一个世俗的人，内心却有一种令人难以置信的矛盾。不信者心里想：“由于世上的不公正，我真的不相信有一位神。”但如果没有神，那就没有任何基础去发义怒。我会用两种方式向你说明。

如果有一位神，邪恶就是一个难题。它是一个大难题。神有理由去容许邪恶存在，我们不知道是什么原因，但这确实造成伤害。这仍然没有真正使情况变好。如果有一位神，邪恶就是一个难题，但如果邪恶是你面对的难题，就必须有一位神。你明白吗？如果你发义怒，但你自己的价值观却没有给你任何基础去发义怒，这意味着你的价值观是错的。如果你知道有不公正的情况出现，但即使没有神，也不应该有不公正的情况出现，那么，你便知道有一位神。

我换过另一种方式去说明。对相信的人来说，邪恶是一个难题，但对不信的人来说，它是一个更大的难题。你若相信神，邪恶是一个难题；但是你若不相信神，邪恶是一个最大的难题，因为如果你不相信神，那么，你原本不信神的理由便会消失。你甚至无法定义何谓不公正。你完全没有基础去作出定义。这是一个很好的论据。这是一个很有力的论据。这一直是基督徒哲学家所提出的论据。换言之，对相信的人来说，邪恶是一个难题，但对不信的人来说，它是一个更大的难题。你们只有两种选择，你为何不相信呢？

亲爱的朋友，除非有一位公正的审判者，否则你没有任何基础去发义怒，也没有任何基础去反对不公正的事情。我们不知道神为什么没有采取行动，但你若从你的心思里把神除掉，你会面对更大的难题，比相信神更甚。难道我没有警告过你吗？如果你不是正在受苦，如果你是理智型的人，这个论据是引人入胜的。这是很有趣的。你从没有如此想过。这可能是有帮助的。可是，如果你正在受苦，这只是冰冷的答案。这只是一种冰冷的安慰。

英国知名作家和护教家鲁益师（C.S. Lewis）在他的著作《卿卿如晤》（A Grief Observed）中写道：“我害怕的事情是……”当他的妻子侨依‧戴维德曼（Joy Davidman Gresham）逝世的时候，他说：“我并不太害怕没有神。我害怕的是祂会是一位怎样的神，我害怕会遇见一位我不喜欢的神。”基督信仰不只是给你一个答案。那一个答案就在那里。我们已把那个答案给你。许多宗教都有其答案。神确实存在。如果没有神，邪恶所带给你的难题更大，你若没有神，邪恶所带来的难题会大得多。

基督信仰给你另一个答案。这是令人兴奋的答案。这是个人的答案。这是给予内心的答案。这答案是什么？寻找这个答案的线索在最后一个小插曲里找到。这是一个不可思议的故事。在第13节，传道书的作者说：“我见日光之下有一样智慧，据我看乃是广大，……”，译作“据我看乃是广大”这句话的希伯来文语气太弱了。“据我看乃是广大”的意思是“这令我感到惊讶。这使我感到困惑。这使我感到神秘。我不知道这是什么意思。”这里说出了原因。在这一件小小的事情上，他看见一种智慧，超越了他所认识的任何智慧。

第14节说：“就是有一小城，其中的人数稀少，有大君王来攻击，修筑营垒，将城围困。城中有一个贫穷的智慧人，他用智慧救了那城，却没有人记念那穷人……然而那贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从。”

关于这智慧，传道书的作者看见他以往从未见过的三件事情。首先，这是一种拯救的智慧。在一个小城里，住了少许人，这情况与一个大君王修筑营垒，将城围困，形成对比。这围困绝对是势不可挡的。那城绝对劫数难逃，无法摆脱困境。我们不知道那个贫穷的智慧人确实是怎样救了那城，但是有一种智慧，它的力量很大，可以拯救那座城。这是令人难以置信的。

不仅如此，那不只是一种拯救的智慧；也是一种服侍的智慧。那个智慧人是贫穷的，这一点是不可思议和非比寻常的，至少在旧约圣经中是这样。传道书的作者是个智慧人，如果你读整卷书，你便会看到他是一位君王。你会看到他是非常富有的。

坦白说，如果你真的很有智慧和聪明，当然，你会在世界冒起头来。当然，你会赚大钱。当然，你会快人一步。一个聪明人怎会贫穷呢？突然，传道书的作者面对一个事实，就是这个最聪明的人，这个有智慧、以超自然的方式施行拯救的人，并没有用他的智慧去操控人或让自己冒起来，却成为一个仆人。他以一种谦卑的方式去运用他的智能。

最后，最令人感到震惊的，就是拥有那种力量智慧，以服侍的方式去运用智慧的人……不但被人遗忘。看！传道书的作者说“没有人记念那穷人”，而且“那贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从”。这是恶意的遗忘，是故意的遗忘。人们攻击他。他们恨恶他。

我的朋友辛克莱‧傅格森（Sinclair Ferguson）多年前写了一本关于传道书的书，书名是《博学者的愚昧》（Pundit's Folly），因为他使用“博学者”这个词语来代表传道书的作者。这本书的中文版名叫《日光之上》。他说：“神已经把那些证明祂存在的证据，遍布在我们生活每一环节。没有一个视而不见的地方。没有可以让我们逃避这实况的地方。传道书9:13-16读起来几乎像一个预言。当我们听到一个贫穷的智慧人，成为一位拯救者，但他的一生和教导却被人拒绝时，我们最自然会想起谁人的名字？那个博学者所看见的人，只是反映了一种超乎哲学论据的智慧，他本人就是智慧，那位真正贫穷的智慧人，将会成为救主。正如保罗在哥林多前书1:23-24所描述：“我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。”

因此，这是个令人兴奋的答案，这也是一个线索。传道书的作者看见一种智慧，他深受感动。我们知道是什么原因。这只是那极大的智能的一个回响、一个模式。换言之，神不是高高在上的从天上呼喊：“我没有处理邪恶，是有我的理由。你只需要接受这一点。你只可以这样做。你若拒绝我，你便会更糟糕，你的境况就是这样。你要忠于我。你要刚强。”

神是这样说的吗？这不是基督徒的神所说的。基督徒的神已做了一些令人难以置信的事情。这是福音。我们已忘记神。是神创造我们的，不是我们创造了自己。我们忘记神。这意味着我们偏行己路。我们向神举帽致意，但在一般情况下，我们每天都没有记着祂。我们忘记了祂。我们行事为人彷佛我们是自己的神。

由于我们已经转离那唯一永恒的东西，我们变得短暂。由于我们已经转离那唯一存到永远的东西，我们将会被遗忘，这是我们知道的。在我们内心深处，我们是知道的。传道书的作者、佛祖，以及所有伟人，都试图催促你说：“研究一下这事吧。”你知道世上最坏的事，莫过于被人遗忘，人们忘记了你，人们忘记你是谁，人们忘记你曾来到世上。即使在微观上，这是可怕的，但在宏观上，这更加糟透。

经文告诉我们，我们在内心深处知道将会临到的，是广大无垠的“弃绝”、广大无垠的虚空，这是我们无法处理的。但神已经为此做了一些事情。祂差派祂的儿子进入世界，在十字架上，祂没有给我们一个哲学的论据。神的儿子被钉在十字架上，那十字架就是神的智慧，祂没有说：“让我给你解释，为什么不相信的人比相信的人更难接受苦难。”不，祂在十字架上说：“我的神，我的神，为什么离弃我？”

在十字架上，神倾出广大无垠的“弃绝”。神转身背向祂的儿子。神把我们应受的刑罚，以及我们所知道将会临到我们身上的一切，并且使我们的人生毫无意义的东西，都归到祂的儿子身上，即使这只是半昏半醒，即使这是毫无意识。神的儿子被祂的朋友离弃，被祂的敌人离弃，甚至被祂的天父离弃。

传道书的作者说，神的儿子所得到的，是广大无垠的“弃绝”，这将会临到每一个人身上。你知道这将会临到每一个人身上，使你的人生毫无意义。但这种“被弃绝”进入耶稣的心里。那位贫穷的人子被遗忘，使你不致被遗忘。你认为神为何能在以赛亚书第四十9章说：“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。看哪，我将你铭刻在我掌上。”

神怎能说祂永远不会忘记你，祂永远不会忘记你，以致你将会永远蒙记念和蒙爱？你怎能走出去，进入世界里，知道那广大无垠的“弃绝”不再属于你？因此，你可以走出去，进入世界里，终于真正享受世上的一切，因为你的“被弃绝”已归到耶稣身上。因此，基督徒可以歌唱……

纵可怜、受鄙视与遗忘，但我的神不忘记我； 在祂安稳，必定成功，因求告的蒙神答允。

亲爱的朋友，如果你不是信徒，而是慕道者，我向你发出恳求……你有一个令人兴奋的答案和一个冰冷的答案。你不但要思考，还要认识这位神，祂进入苦难之中，并以一种前所未有、更深刻的方式，去承受这个世界的苦难和不公正。

如果你是基督徒，让我告诉你，你今天的问题是什么。你知道你的问题是什么吗？你忘记了那位贫穷的人子。今天，有些人感到心烦意乱。你知道吗？你忘记了为你而死的那一位，虽然你忘记他，但在诗篇103:1-2，诗人说：“我的心哪，你要称颂耶和华！凡在我里面的，也要称颂他的圣名！我的心哪，你要称颂耶和华！不可忘记他的一切恩惠！”

诗人每天起来都说：“我的问题是我忘记神的儿子曾为我做的一切。我忘记祂所背负的『弃绝』。”举例说，如果你今天感到被某人拒绝，使你十分失望，那么，你忘记了一个事实，就是惟有神的看法才是重要的，惟有祂才是永恒的，惟有祂的爱才是永远的，祂深爱着你，因为你的“弃绝”已落在耶稣身上。

如果你是基督徒，你主要的问题是忘记那位贫穷的人子。你蔑视祂。你需要再次把你所知道祂曾为你做的一切藏在心里。你明白吗？谨记这位贫穷的人子，你必永远存活。谨记这位贫穷的人子，你必永远蒙爱。

我们一起祈祷。

神啊，感谢祢，虽然祢的儿子永远爱祢，永远认识祢，但祢把我们的“弃绝”倾倒在祢的儿子身上。因此，我们知道祢永远不会忘记我们。主啊，当面对苦难时，哲学可以把我们带到边缘，甚至可以给我们一些理智的答案，但只有认识祢的儿子，才可以帮助我们进入世界，以一种既非充耳不闻，也不会陷入失望的方式，去面对苦难。

神啊，感谢祢，只有在十架下，我们才可以做得到，我们才可以获得资源，去面对生活中的不公正情况。主啊，我们为那些正经历不公正的人祷告，求祢使他们知道祢的儿子曾为我们经历的一切，以致我们可以去饶恕，并且刚强起来。我也为那些还未认识主耶稣的人祷告，他们也许感到绝望，那其实是圣灵的恩赐，使他们可以认识祢的儿子，以及祂为他们所做的一切。奉主耶稣的名祈求，阿们。