司布真讲道第1749号

1883年11月11日，主日早晨

“惟义人因信得生。”（哈2：4）

这节经文被使徒保罗作为论据用了三次。请看罗马书1：17，加拉太书3：11和希伯来书10：38。每次都是这样说：“义人必因信得生。”

当使徒说：“如经上所记：‘义人必因信得生。’”他就是在引用这节古老的原始经文。我们把旧约的默示看作和新约的默示一样重要，这是没有错的；因为福音的真理必然要和古时先知所讲的真理同生死共存亡。圣经是一本，是不能分开的，你不能质疑前约，却保留新约。哈巴谷必然是受神默示的，否则保罗就是在说荒谬的话了。

四百年前的昨天，一位矿工，或者说金属炼制工的儿子降生在这个邪恶世界上，他将要破坏教皇制度，精炼教会，这事决非是小。这婴孩的名字就是马丁路德，他是一位圣徒，是一位英雄。那一日，要比那个世纪值得纪念的其他所有日子更当得称颂，因为那日通过那位“摇动世界的修道士”，给所有接下来的世代带来祝福。他勇敢的精神推翻了那如此长久以来捆绑着万国的恐惧暴政。从那时起，所有人类历史都多多少少受到这奇妙男童出生的影响。他不是一位绝对完全的人，我们也不会认同他所说的一切，羡慕他所做的一切；但他是一位人眼不敢正视的人，是以色列大能的士师，是主一位君尊的仆人。

我们应当更经常向神祈求，求他赐给我们人，属神的人，大有能力的人。我们应当祈求，按着主无限的良善，他升上高天赐下的各样恩赐可以继续，加增，使他的教会得以完全；因为，“他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。”“他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。”他继续按照教会的需要赐下这些美好的恩赐，如果我们的祷告更热切上升到庄稼的主面前，求他差派工人出去收割庄稼，他也许会更丰丰富富地把这些恩赐赐下。就像我们相信被钉十架的救主拯救我们自己，我们也应该相信升上高天的主，用宣告神的真理的认信者和传福音的人，不断使教会更加丰富。

我希望尽我一点点的能力来纪念马丁路德的诞辰，我想，用马丁路德用来打开囚禁人思想大牢，使人心脱离捆绑得到自由的真理钥匙来纪念他，这是再好不过的了。这金子般的钥匙就是简短包含在摆在我们眼前这节经文里的真理——“义人必因信得生。”

你发现哈巴谷书里面有如此清晰的福音性经文，发现那位古时候的先知，他明明白白的话，被保罗用来作为随时随在的证据，对抗那些反对因信称义的人，你难道没有一点点的吃惊吗？这表明福音至大的教训不是新近才被编造出来的概念；肯定这不是马丁路德发明出来的新奇信条，甚至不是保罗首先教导的真理。这是历世历代以来已经坚立的事实，所以，我们发现它在古时各样事情当中，像一盏明灯，照亮在主临到之前笼罩以色列的黑暗。这也证明了福音从来没有改变。哈巴谷的福音就是我们主耶稣基督的福音。因着圣灵赐下，我们得着对这真理更清晰的光照，但是拯救的道路历世历代都是同一条的。没有一个人因他的好行为得救，义人得生的方法总是凭着信心。在这个真理上没有一丝的改进，它是坚立固定的，永远不变的，就像说出这句话的神一样。在每个时代，每个地方，福音是，必然是永远不变的。“耶稣基督昨日今日，一直到永远，是一样的。”我们知道的“福音”是一个，但决不是两个或者三个，或者很多。天地都要废去，但基督的话永远不会废去。

值得留心的还有，不仅这个真理如此古旧，还要继续不变，而且它还拥有如此的生命力。“义人必因信得生。”这一句话带来了宗教改革。从这一句话，就像启示录里的印被打开一样，就发出一切福音号角之声，一切福音歌唱之声，在这世界上发出众水的浩大声响。在黑暗的中世纪被人遗忘，藏在一边的这一粒种子，被取出来，撒在人心里，圣灵使它生长，最后得出伟大的结果。在山顶的这一把麦子如此加增，它的果实就摇动黎巴嫩，如地上的草一样大大兴旺。最小一点的真理，被撒在任何一个地方都要生长！某些植物如此有生命力，如果你只是取了它一片叶子的一部分，把它放在土里，这叶子就要生根成长。这样的植物是绝不可能灭绝的。神的真理也是如此，它是活的，不可朽坏，所以没有什么可以把它摧毁。只要还有一本圣经存留，白白恩典的信仰就要活了；如果人可以把所有印刷出来的圣经烧掉，只要还有一个孩子记住神话语的一节经文，真理就要重新兴起。甚至在真理的灰烬中，火依然在燃烧，当主发出气息吹动它，火焰要喷发出来，满有荣耀。因为这样，让我们在今天这个亵渎和人大大斥责的日子蒙安慰，我们要蒙安慰，因为尽管——“草必枯干，花必凋谢；惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。”

现在让我们来看看这节经文，神使用它照亮马丁路德的心，我要一步一步对你们讲。

我一开始的时候要讲这简单的看见——对神有信心的人就是义人。“义人必因信得生。”对神有信心的人是一个义人——他的信心就是他义人的生命。

在福音的意义上他是“义人”，就是他有神所命定是得救门路的信心，他在神面前就因他的信心得称为义。在旧约（创15：1）我们看到亚伯拉罕的事情，“他信耶和华，耶和华就以此为他的义。”这是适用全世界的称义方法。信心通过接受神藉着耶稣基督的牺牲，称罪人为义的计划，就抓住了神的义。这样，信心就使罪人为义。信心接受在主耶稣位格和工作上展现出来的神的义全套体系，把这用在自己身上。信心欢喜看见他取了人性来到这个世界，在这人性中遵行了律法的一笔一划，尽管他自己不在律法之下，他却情愿代表我们，使自己落在律法之下；信心看到主在律法之下，献上自己作完全的赎罪祭，用他的受苦和死亡完全体现了神的公义，它是更加欢喜。信心握住主耶稣的位格，生死，作为它唯一的盼望，它以基督的义为自己的装饰。它大声呐喊：“因他受的刑罚我们得平安，因他受的鞭伤我得医治。”相信神通过耶稣的义使人成为义的方法，接受耶稣，依靠耶稣的人，他就是义人。以神那位伟大的挽回祭的生死作为他唯一依靠和信靠的人，他就在神面前得称为义，主就亲自把他的名字记在义人的名字当中，他的信就被算为义，因为他的信心抓住了在基督耶稣里神的义。“靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都称义了。”这是神默示话语作的见证，有谁能说不是呢？

但是相信的人，也是在另外一种意义上成为义人，外面的世界对此能更好理解。尽管这并不比前一种更有价值。

相信神的人，因着这信心，被感动去接受一切正确，美好，真实的东西。他对神的信心纠正他的思想，使他为义。在判断，在愿望，在追求上，在内心，他是义人。他的罪被白白赦免了。现在，在受试探的时候，他大喊：“我怎能作这大恶，得罪神呢？”他相信神为洗净罪提供的洒血，他已经在其中得洗净，他就不能故意污秽自己了。基督的爱催逼他去寻求那在神面前是真实，正确，美好，可爱和尊荣的事情。

因着信得到儿子的名分，他努力像神儿子一样生活。因着信得到新生命，他一举一动有新生的样式。“永生的原则禁止神的儿女犯罪。”如果有人活在罪中，爱慕罪，他就是没有神选民的信心；因为真信心是洁净人心的。圣灵在我们里面作成的信心是天底下最有杀灭罪能力的。靠着神的恩典它改变人内心最深处，改变心愿，情感，使人成为在基督耶稣里新造的人。如果这个世界上有谁是真正能称得上是义人的，那么就是那些靠我们主耶稣基督相信神，被神改变成为义人的人。确实，除了那些圣灵赐下这称号，这节经文说的因信得生的人以外，没有人是“义人”。信心是信靠神的，所以爱他，所以顺服他，所以成长，像他。信心是圣洁的根，义的泉源，义人的生命。

关于对这节经文至关重要的看见我就不再多说了，而是要继续看它掉转过来的另外一面，就是，义人是对神有信心的人。让我这样说，不是这样的人就不是义人。因为神配得人去相信他，那抢夺他这当得的相信的人就不是义人。神如此真实，怀疑他就是对他不公；他是如此信实，不信靠他就是对不住他，如此对神不公的人，他就不是一个义人。一个义人必须首先对万有之中最伟大的那一位有义，他只对他的同胞人有义，这是没有用的；如果他故意对神不义，我要说，他就不配被叫作义人。信心是主理当要他所造的人交给他的；他理当要求我们相信他所说的话，对福音而言更是如此。当在基督耶稣里的神的大爱被清清楚楚表明出来的时候，清心的人就当相信这大爱。如果人完全理解基督为我们死的这大爱，每一个诚实的人都要相信这大爱。怀疑神给他的儿子所作的见证，就是对无尽的爱最大的不义伤害。不信的人就是拒绝了神对那无法言说的恩赐所作的见证，拒绝当配得人赞美感激的恩赐，唯有这恩赐才能满足神公义的要求，使人的良心得到平安。一位真正的义人，为了他的义可以完全，就一定要相信神，相信神所启示的一切。

一些人幻想，这个义的问题只涉及外在的生命，和人的信仰无关。我说不是的。义涉及人的内在，他人性的中心地方。真正的义人渴望他的隐秘处可以得到洁净，他隐藏的部分可以认识智慧。难道不是这样吗？

我们不断听到有人说，理智和信仰自成一国，是不受神的管辖的。我会相信我喜欢的，无须为我的相信向神负责，真是这样吗？我的弟兄们，事情不是这样的。我们的为人没有一个部分是在神律法的管辖范围之外的。我们人整个的能力是在创造我们的那一位的主权掌管之下，我们就像理所当然要行事正确一样，理所当然要信得正确。事实上，我们的行为和我们的思想是如此交织纠缠在一起，它们是不能彼此分开的。

说外在生活正确就足够了，这就是明明白白违反神话语的整个基调。我一定要用我的思想事奉神，就像我一定要用我的心事奉他一样。我一定要相信神向我启示的，正如我一定要行神命令我要做的事情一样。判断的错误就像生活的错误一样，都是犯罪。我们要向我们伟大的君王和主效忠，这样做的其中一部分就是要把我们的理智，我们的思想，我们的信仰服在他至高的控制之下。除非信得正确，否则没有一个人可以是正确的人。一个义人一定要对神为义，相信他，信靠他就是神，相信他所说的，所做的一切。

我亲爱的朋友，我也看不出有什么理由，一个人可以对他的同胞成为义，却放弃对神的信仰。如果一旦危急时，一个人可以说谎而脱身，如果除了人为的律法，在他之上没有更高的律法，没有审判台，没有审判官，没有来生，那么他为什么不能说谎呢？几个星期之前，一个人杀了得罪他的雇主，他向警察自首，说他根本不怕，根本不觉得他所做的是羞耻。他承认杀了人，承认他很清楚后果是什么；他等着在绞刑架上受半分钟的痛苦，然后他什么事也没有了，他对此是相当预备好了。他说话，行事，和他信的，或者说不信的是连贯一致；确实，如果你让人和相信神，和来生分家，那么就没有什么罪行可言，有的只是符合逻辑，符合情理的事情。这些没有了，你们的福祉也破坏了；就没有什么维持人性的事情了；因为没有一位神，对宇宙道德的管治就终止了，混乱就是很自然的光景。如果没有神，没有将来的审判，那么就让我们吃吃喝喝吧，因为我们明天就要死了。如果有必要，让我们去偷，去杀。如果没有法律，没有审判，没有对罪的惩罚，为什么不这样做呢？我忘记了，没有什么是罪，因为如果没有颁布律法的神，那就没有律法了；如果没有律法，那就没有过犯。如果人放弃对神的信仰，一切事情会变得何等混乱。信心遭到驱逐，义还会在哪里呢？按逻辑义人多少在某种程度上是相信的人，按圣经的意义配得称作是“义人”的，就是一个相信那神使他成为我们的义的主耶稣基督的人。

但现在我要讲我很想详细说的这一点。第三，因这信心义人要得生。

这是一开始范围就很狭窄的声明，“义人必因信得生。”这就切断了很多假装可以得生的途径。这句话讲的是窄门，这窄门立在路口，那引向永生的窄路的路口。它一句话就完结了一切宣称离开真正得生方法却可以活的宣告。世上最好的人只能因信活着，在神面前没有其他成为义的方法。我们不能靠自己活在义中。如果我们要靠自己，或者任何出自我们自己的东西，我们这样信靠的时候就是死的，按着圣经的教导，这样我们是还没有认识神的生命。

你一定要脱离对任何你是怎样的人，或者你希望自己成为怎样的人的念头的信靠。

你一定要扯去靠律法称义这沾染了大麻疯的衣服，和各种各样形式的自我分离。在信仰的事情上靠自己，这等于是自我毁灭。

你一定要按着神在他儿子耶稣基督里启示的那样以他为安息，唯独在那里得安息。

“义人必因信得生。”但那些依靠律法作为的人是在咒诅之下，不能活在神的面前。那种努力靠感觉而活的人也是如此。他们用眼见来判断神——如果神在他的护理上对他们是丰丰富富，他就是一位好神；如果他们贫穷，他们对神就没有什么好话可说，因为他们凭他们感觉，品尝，看见的来衡量神。如果神稳步做工达成一个目的，他们可以看见他的目的是什么，他们就夸奖他的智慧；但如果他们不能看见这目的，或者不能明白主是怎样作成这个目的，他们马上得出判断，他是没有智慧，靠感觉而活是一种愚蠢的生活方式，这要杀灭一切的安慰与盼望。

“不要凭靠不住的感觉判断主，而要信靠他的恩典。”因为义人只有因着这样的信靠才能得生。

这节经文也打消了所有仅仅靠理智得生命的念头。太多的人说：“我是我自己的领路人，我要自己制定出教义，我要按我自己的思想调整教义，塑造教义。”这是一种在灵里死的门路。与时并进就是与神为敌。生命之道就是相信神所教导的，特别是相信神把他作为罪的挽回祭表明出来的那一位；因为这就是让神成为一切，我们成为无有。以无误的启示为安歇，信靠一位全能的救赎主，我们就有安息和平安；但依靠其他不定的原则，我们就成了流星，要被打入黑暗的乌黑中，直到永远。因信人要得生，靠所有其他方法，我们就只是在名义上活，实际却是死的。

幻想也是如此。我们常常遇见一种幻想的信仰，人在其中信靠冲动，发梦，声音，还有他们以为自己看见的神秘事情；对于这一切乱七八糟的东西，他们却是相当乐在其中。我祷告求神，让你可以抛弃这像糠秕一样的东西，它其中的灵不能成为食物。我灵魂的生命不在于我怎样想，或者我怎样幻想，我怎样享受很好的感觉，而在于那信心认识的神的话语。我们靠信靠一个应许，依靠一位，接受一种献祭，披戴一种义，紧靠父神，子和圣灵而活在神的面前。内心信靠耶稣我们的主，这是生命之道，其他各样的道路都是引向死亡。这是一句很狭隘的话，让那些称它是没有包容的人喜欢怎样说就怎样说好了，他们过去现在怎样憎恨这句话，它依然还是真实的。

但在第二个方面，这是一句范围非常广阔的话。“义人必因信得生”这句话包括了极多的事情。这句话不是说义人哪一部分的生命是取决于他的相信，或者他生命的哪一个阶段是最好证明了他的相信——这句话包含的是，属灵生命的开始，继续，加增和完全都是因着信。请注意，这节经文是说，一个人从相信的那一刻起，他就开始活在神的面前——他信靠他的神，他接受神对自己的启示，他相信，依靠他的救主，以他为安息，从那一刻起，他成了灵里的活人，圣灵神用属灵的生命使他活过来。

这种相信之前，他的所有生命都不过是一种死亡的表现——当他来信靠神，他就进入永生，是从天上生的。是的，但这不是全部，不是一半；因为如果他要继续在神面前活着，如果他要持守在圣洁的道中，他的坚忍必然是继续相信的结果。拯救的信不是在某一天行出来，就结束了的一件单一的举动，它是贯穿人整个生命持续，坚忍的作为。义人不仅因他的信开始得生命，还因他的信继续得生命——他不是在灵里开始，在肉体中结束，也不是靠恩典到一个地步，剩下的靠行律法的作为。希伯来书里的经文这样说：“义人必因信得生，他若退后，我心里就不喜欢他。我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人。”这个过程中信心都是至关重要的，每一天，整一天，在一切事上都是如此。

我们天然的生命以呼吸开始，一定要以呼吸继续下去——呼吸对身体是怎样，信心对灵魂同样也是如此。

弟兄们，如果我们要在神的生命中进步，加增，方法还是同一个。我们的根是信心，生长只有从这根里出来。在恩典里的长进不是出于属肉体的智慧，守律法的努力，或者不信；不是的，肉体不能使属灵的生命成长，在不信中作的努力不能使这生命成长，反而要使它萎缩。靠着治死罪，忧伤，工作，努力，如果这些事情离开了对神恩典单纯的信心，我们就不会因此变得更加强壮；因为靠着信这单独的管道，营养才能进入到我们灵的生命里头。一开始生命进到人里面的同一扇门，生命要继续通过它进来。

如果任何人对我讲：“我曾经因相信基督而活，但我现在已经是属灵的，成圣的，所以我不再需要像罪人一样依靠基督的血和义”

我要告诉这个人，他还需要学习信心的首要原则。我要警告他，他是已经离开了信心，因为靠律法称义，或者靠除基督的义以外任何其他方法称义的人，是已经从恩典中堕落，离开了人能被神接纳的唯一根据。是的，直到天堂的大门前，除了永远配得称颂的救主和他神圣的赎罪，我们没有别的杖，可以作为依靠。在这地上和得荣耀之间，我们决不能因功德得生，或因幻想得生，或因理智得生；我们仍要像受教于神的孩子，像旷野中的以色列，完全依靠那一位伟大的眼不能见的神。我们要做的就是总是不看自己，脱离一切眼见之物，因为“义人必因信得生”。这是一句范围非常广阔的话，涵括那配得上称作是我们生命的全部。若有什么德行，若有什么称赞，凡是可爱的，有美名的，我们都要凭操练信心加以领受，显明出来，使之完全。如果我们是义人，那么在父的殿中活着，在教会中活着，在一个人的时候活着，在世界上活着，一切都要靠着信心的力量。没有信心的就是没有生命；死行为不能使永活的神得到满足；人非有信,就不能得神的喜悦。

其三，我请你们注意，这句话是多么不带附加条件。“义人必因信得生。”这样，如果一个人只有一点点的信心，他就要得生；如果他是大大的义人，他仍要凭信心而活。很多义人只能做到努力追求圣洁而已，但他是因信称义了——他的信心软弱，挣扎，他经常祷告说：“主，我信，但我信不足，求主帮助。”然而他的信心已经让他成为义人了。有时他担心自己是根本没有信心，当他灵里极度消沉，他能做到的只是把头挣扎着伸出水面而已；但即使在这个时候，他的信心也使他得称为义。他就像刮起风暴的海面的一艘小船，有时候他被恩典的大浪抬起到了天上，不久他在苦难的巨浪中沉到深渊。那么他是一个死人吗？我要回答，这个人真正相信神吗？他接受给神的儿子作的见证吗？他能真正说：“我相信罪得赦免。”有信心只是抓住基督，除了他别的都不紧紧抓住吗？如果是，那么这个人就要活着，他要因信得生。如果我们的小信能摧毁我们，那么与活人同列的人会是多么少呢？

“人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”在这里，在那里，现在那时，有一位真正全心相信的马丁路德出现。我们大多数人还没有他的小手指那样大——我们全人的信心还没有他头上一根头发拥有的信心那样多，但即使这小小的信心也要使我们活着。我不是说小信要给我们坚强，有力，狮子般的生命，马丁路德拥有的那种生命；但是这句话没有区分这种信心和那种程度的信心；但它仍给我们一个无可置疑的真理——“义人必因信得生。”那么感谢神，我要活着；因为我确实相信主耶稣是我的救主，是我的一切。你也信他吗？

是的，这句没有条件限制的话没有提到其他的恩典，说它们有助组成一个义人得生的根基，这岂不是很特别吗？

“义人必因信得生。”——但他岂没有爱，岂没有热心，岂没有忍耐，岂没有盼望，岂没有谦卑，岂没有圣洁吗？哦，这一切他都有，他活在这些恩典当中，但他不是因着这些得生，因为这些不像他的信心一样，如此紧密把他和基督联系在一起。

我要大胆用一个日常生活的比喻，因为我最努力只能想到这点。有一个小孩子，一个还在吃奶的小孩子，他有很多必要的器官，好像眼睛，耳朵，腿，手，心，等等，这些都是非常必要的；但是一个小小婴孩靠着生存的器官就是他的嘴巴，他要用它从母亲那里吸取他一切的养分。

我们的信心就是这张嘴，我们用它从配得称颂直到永远的神的应许那里吸取新鲜的生命。就这样，我们是因信得生。其他的恩典是必需的，但信心是它们所有的生命。我们不贬低爱，忍耐，悔改，或者谦卑的价值，正如我们不贬低那婴孩的眼睛或者脚一样。但属灵人得生的途径还是那从圣灵在圣经里面启示出来的真理领受神的食粮的那张嘴。其他恩典从信心领受的生出结果，但信心是整个人用来领受的途径。

亲爱的朋友，再看多一点，“义人必因信得生”这句话是很有意味的；因为它有如此多的意味。

第一，义人要生存，他就要凭着他的信心，这就是说，一个义人里面最低等的恩典，也是要依赖于信心的。但是弟兄，我希望你不会愚蠢到如此的地步，竟会说：“如果我是有生命的神的儿女，这就够了。”不，我们希望不仅有生命，还要得着更丰盛的生命。看，那个被人救了免被淹死的人还活着，但是他活着的唯一证据就是把镜子放在他嘴边，镜子会被它的呼吸沾湿——你不会满足于连着好几年活在这样糟糕的状态中吧？

就算你在灵里如此软弱活着，你也应当感恩了，但是我们还是不想停留在一种发昏的状态里面，我们希望是积极，有活力。即使要有这最低的生命你也一定要有信心才行。因为能被称得上是生命的最软弱的属灵生命也需要信心。那些仅仅是活着，心灵软弱，仅仅得救的义人，仍然是被信心解救的人。没有信心就不会有任何的属天生命。

按更好的含义来看“生”这个字，同样的原则依然有效。“义人必因信得生。”我们有时会遇见一些非常贫穷的人，他们用可怜的语气对我们说：“我们的工资少得可怕。”

我们对他们说：“你真的靠这么一丁点的钱生活吗？”

他们回答说：“啊先生，你几乎不能说这是生活，但我们还是生存下来了。”

如果可以，我们没有一个人想那样生活。我们要说的是，“生”是要有一定的享受，幸福和满足。义人得到安慰，喜乐和平安的时候，是凭信心得着这些。感谢神，内心的平安是我们正常的光景，因为信心是常驻在我们里面的恩典。我们内心喜乐歌唱，以主为乐，感谢主，这对我们并不是什么稀奇的事情。我们认识了这种福气，仍然是唯独凭着信心认识这种福气。一有了信心音乐声就响起了，如果信心没有了，猫头鹰就要叫起来。尽管面对魔鬼，马丁路德仍能唱赞美诗，但如果他不是一个有信心的人，他是不可能这样做的。当他牢牢抓住神的力量的时候，唯独这样的时候，他能面对皇帝，君王，教皇，主教毫不屈服。信心是生命的生命，使生命值得活出来。它让人心充满喜乐去相信伟大的父，他永远的爱，相信子有效的赎罪，相信圣灵的内住，相信复活和永远的荣耀：没有这些，我们就是最悲惨的人。相信这些荣耀的真理，这就是得生——“义人必因信得生。”

“生”也要意味着力量。我们讲到一个人，他里面有何等的生命力——他满有生命力，看起来是完全充满活力。是的，义人因信得着能量，力量，活力，精力，能力，大能，生命。信心把一种王的威严加给相信的人。他们越相信，他们就越有能力。信心是披戴冠冕的头，挥动权杖的手，是震动万国迈出君王步伐的脚；对神的信心把我们和君王，全能的耶和华神联系在一起。

其他人死了，义人还因信得生。他们不能被漫布四周的罪，或者潮流风行的异端，或者残酷的逼迫，极大的苦难胜过——有信心内住，就没有什么可以杀灭属灵的生命——“义人必因信得生。”继续，坚持就是这样来的。一时受到挫折的义人不会大惑不解。他被敌人伤害，却不会被杀。其他人淹死，他在畅游。其他人被践踏在脚下，他起来得胜高呼——“哦我的敌人，不要高兴以为胜过我。如果我跌倒，我还要重新站起来！”在苦难烈焰的窑中，他因信走过，不受伤害。是的，当他死的时候来到，他的弟兄满了泪水把他的骨灰下到坟墓里，“他虽然死了，仍旧说话。”义人亚伯的血从地里向耶和华哀告，历代以来仍在呼喊，直到此刻。马丁路德的声音四百年后仍在人耳边回响，像军乐的鼓点令我们血脉喷张；他活着，他活着，因为他是一个有信心的人。

我要提一提马丁路德生平中一些事件，来总结，说明这个教导。福音之光是慢慢照亮这位伟大的改教家的。正是在修道院里，他翻开和一根柱子绑在一起的那本旧圣经，他看到了这节经文——“义人必因信得生。”从天上来的这句话打动了他，但他几乎是不明白它全部的含义。然而他不能在他信仰的宣告和修道院的生活里找到平安。他还在无知之中，他如此多次沉浸在补赎礼中，如此热切要治死他的罪，以致他筋疲力尽昏厥了过去，他把自己带到死亡的大门前。他一定要去罗马，因为在罗马，每天都有一间新的教堂，在那些圣所里，你一定可以罪得赦免，得到各样的祝福。他梦想进入一座神圣之城，但他发现它是假冒为善之人的所在，罪的巢穴。他听人说，如果真有地狱，罗马就是建在这地狱的上面，因为它是这世界上人能找到最接近地狱的地方，他听了是大为震惊。但他仍然相信罗马的教皇，他继续他的补赎礼，寻求安息，但根本无法找到。一天他用膝头爬上今天还树立在罗马叫圣梯的地方。我曾经站在这段阶梯的下面，看着可怜的人用膝头爬上爬下，以为它正是我们的主离开彼拉多的衙门时所走下的阶梯，某些台阶据说是沾染着血滴，这些可怜的人是至为虔诚地吻着这些阶梯，我看着，真是感到惊奇。

一天，马丁路德爬上这些阶梯，他从前在修道院里见过的那节经文，像雷鸣一般在他耳边响起——“义人必因信得生。”他从跪伏在地站起来，走下台阶，不再爬在上面，在那个时刻主完全拯救他脱离了迷信，因为他看到，他不是因着教士，不是因着教士的权术，也不是因着补赎礼，或者任何他能做的事情得生，而是他一定要因他的信得生。我们今天早上看的这节经文使这位修士得到自由，使他心里燃烧起来。

他一开始这样相信，他就可以说是活过来了。一位名叫台彻尔的先生走遍整个德国，收取如此大价钱的现金出售赎罪券。不管你犯了什么样的罪，只要你的钱一碰到钱箱底，你的罪就没有了。

马丁路德听到这件事，变得十分生气，大声说道：“我要给他的鼓开一个洞。”他肯定是这样做了，也开了其他几个鼓的洞。他把他的论题钉在教堂的大门上，这样就肯定停了赎罪券的音乐声。

马丁路德宣告因信基督罪得赦免，不是靠金钱，不是靠代价，教皇的赎罪券很快就变成了人嘲笑的对象。马丁路德因他的信得胜，他本来可以不出声，但他像狮子对着猎物吼叫一样，愤怒谴责谬误。他里面的信心让他充满了强烈的生命力，投入与敌人的争战。过了一段时间他们传召他到奥格斯堡去，往奥格斯堡他就去了，尽管他的朋友建议他不要去。他们传召他，看他是一名异端，要他在沃木斯国会面前为自己辩护，每一个人都建议他不要去，因为他肯定是要被烧死的；但他觉得一定要作见证，所以他乘着一部马车，从乡村到乡村，从城镇到城镇，一路走一路传道，穷苦人出来，和这位不顾自己性命为基督，为福音挺身而出的人握手。你还记得他是怎样站在那威严的大会面前，尽管他知道，靠人的能力，他的辩护要夺去他的性命，因为他很有可能要像约翰胡斯一样，被人投到火焰中去，然而他为主他的神充满勇气。那一天，在德国国会面前，马丁路德做了一件事，是成千上万母亲的孩子要感谢他的名，更是要称谢主他的神的名的。为了暂时不让人来伤害他，一位谨慎的朋友把他关了起来，留在瓦特古堡里，脱离纷争。他在那里善用他的时间，休息，学习，翻译，写诗歌，为如此动荡起伏的将来预备自己。身为一个脱离纷乱的人，他是尽了一切的本分，但“义人必因信得生”，马丁路德不能在安逸中被活活埋葬，他一定要继续他毕生的工作。他派人传话给他的朋友们，说他要来，会很快和他们在一起，他突然出现在威登堡。王侯是要他隐退更长一段时间的，但是马丁路德一定要活着，当选帝侯担心他不能再保护他的时候，马丁路德写信给他说：“我在比你的保护更大的保护之下。是的，我认为，我更可能要保护阁下，而不是阁下保护我。有最坚强信心的，就是最强大的保护者。”马丁路德学会了不依靠任何人，因为他把自己交给他的神。他把全世界抛在身后，然而他活着是充满喜乐——教皇把他逐出教会，他把教皇的召令烧掉；如果皇帝威胁他，他大大欢喜，因为他记住了主的话：“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议。那坐在天上的必发笑。”他们对他说：“如果选帝侯不保护你，你要去哪里找庇护？”他回答说：“在神宽阔的盾牌下面。”

马丁路德不能闲着，他一定要发言，写作，发出雷鸣般的呼吁。哦！他说话，是带着何等的信心！对神和圣经的怀疑，他是深恶痛绝。

墨兰顿说路德不是极其强调教义的那种人，在这点上我是不同意墨兰顿的说法，我认为马丁路德是倡导教义的人中为首的。他把墨兰顿叫作是“走路轻手轻脚的人”。如果马丁路德是墨兰顿，他也走路轻手轻脚，我真不知道我们会是怎样。时代需要一位信心坚定的领袖，信心使马丁路德成为这样的领袖多年之久，尽管他有许多的愁苦和软弱。他是一位巨人，一位才华横溢，体格强壮的人；然而他最大的活力和力量是在于他的信心里面。他思虑甚多，身体有病，受了很大的苦，这些原本会是软弱显现的机会，但是那柔弱没有出现；因为他相信的时候，他对他相信的是如此肯定，就像他肯定自己是存在的一样，所以他很坚强。如果天上每一位天使都在他面前走过，每一位都向他保证神的真理是实实在在，他也不会为他们的见证感激他们，因为没有天使和人的见证，他也相信神——他认为神见证的话语比天使能说出来的更加确凿。

这个人是不得不因信得生，因为他是一个内心起伏动荡的人，只有信心才能向他说平安。在挑动他的激动之后的是灵里可怕的沮丧，那时他需要对神的信心。如果你去看他属灵的生活，你会发现，有时候他很难保持他的心还是活着。他是和我们有一样性情的人，充满不完全的地方，有时候就像我们当中最软弱的人一样沮丧绝望，他里面极大的痛苦威胁要把他的心撕破。但他和加尔文都是经常叹息，要得到天上安息的人，因为他们不喜欢身边的纷争，而是非常愿意平平安安地喂养地上神的群羊，然后进入安息。这些人是用神圣大胆，充满信心的祷告与神相处，否则他们根本就活不下去。

马丁路德的信心是紧紧抓住我们主的十字架，不愿被激动离开。他相信罪得赦免，不能容得自己对此有所怀疑。他把锚抛在圣经之上，拒绝一切教职人员发明出来的东西，一切教父的传统。他确信福音是真实的，从来不怀疑，尽管这世界和地狱联手对抗福音，福音仍要得胜。他临死的时候，他的宿敌猛烈攻击他，但是当他们问，他还是不是持守同样的信心，他的“是”是肯定不过的了。他们其实不需要问他，本来就应该知道这点。今天，马丁路德传扬的真理继续被人传讲，要直到我们主他自己再来的日子。那时圣城不再需要蜡烛，也不需要日头的光，因为主自己要作他百姓的光；但在那之前，我们一定要尽全力发出福音的大光。

弟兄们，让我们坚持，马丁路德怎样因信得生，我们也要怎样因信得生；求圣灵神在我们里面作成更大的这种信心，阿们，阿们。

司布真讲道第2598号

1856年11月11日星期二下午宣讲于托特纳姆法院路怀特腓会幕教堂，纪念怀特腓会幕教堂建立一百周年

“耶和华啊，求你复兴你的作为。”（哈3：2）

一切真信仰都是神的作为，绝对如此。如果他要在他的作为中选出他最看重的，他是会选择真信仰。他看恩典的作为要比看创造大自然的作为更满有荣耀；所以，他是特别注意要显明这一点，所以如果有任何人胆敢否认这一点，他们就要面对反复的见证来否认才行；这见证就是，神确实成就对这世界和人心的拯救，这信仰是恩典的果效，是神的作为。我相信，永生的神宁愿赦免人把天地的创造归于偶像的罪，也不赦免把恩典的作为归于肉体的努力，或者除神以外任何事情的罪。以为人心里除了神他自己首先在当中作成的以外，还是有任何东西，是可以为神接纳的，这就是一件最大的罪。

当我否认神创造太阳的作为，我是在否认一条真理；但是当我否认他在人心中作成恩典，我就是一次否认一百条真理；因为我否认这一条伟大的真理，否认神是人心中良善的创始者，我就是否认了构成各样伟大信条的一切教义，就是正正反对圣经全部的见证了。亲爱的，我相信我们很多人曾得到教导，如果我们心里面有任何东西，是可以把我们带上天堂的，那东西就是神作成的，而且，如果他的教会里面有任何好的，优秀的事情，自始自终这完全就是神的作为。我们坚信，那使死了的人，确确实实“死在过犯罪恶当中”的人活过来的是神；维持那人生命的是神，作成那在这有福之家，那将来的国里的这生命，使之完全的是神。我们不把任何东西归功于人，而是把一切归于神。我们不敢片刻去想人的归正是由他自己的努力，或者其他人的努力成就的；我们知道其中用到方法和媒介，但是这作为，从开始到结束，完全是主的作为。所以，我们认为，把这节经文用在人心中，用在普遍教会当中神恩典的作为，这是恰当的；我们认为，除了这节经文，我们没有更合适的思想对象。“耶和华啊，求你复兴你的作为！”

亲爱的，首先我相信神的灵会帮助我，我要努力把这节经文应用在我们自己心里，针对我们自己；然后用在教会普遍的光景当中，因为教会确实需要主在当中复兴他的作为。

那么第一点，是针对我们自己的心，针对我们自己的。

在这个问题上，我们应该从自己开始。太经常的是，我们鞭打教会，而这鞭子是应该落在我们自己肩头上的。我们拖着教会，好像拖着一个巨大的罪犯，把它拖到祭坛面前；我们绑着它，想要立刻把它处决；我们把它的双手紧紧绑着，一鞭又一鞭把它颤抖着的肌肉抽掉——在它没有错的地方也找出它的错处，把它小小的错误放得很大；而我们则是太过经常忘记了我们自己的问题。所以，让我们从自己开始，记住我们是教会的一部分，我们自己没有复兴，这在某种程度上正是教会普遍没有复兴的原因。在这里，我是直接要求认信基督徒的极大多数，我也是自己要求自己，我们需要在现今这个时候有一种敬虔的复兴。我要非常强烈地要求你们这样做，因为我认为，我是有充足的证据证明这一点。我相信，这个时代的大部分基督徒需要一场复兴，理由如下：

首先，请看看太多的自称是神儿女的人的言谈举止。任何占据神圣讲坛的人奉承他的听众，这都是不当的，我不会尝试这样做。你们太多人，让自己加入基督教会，实际上却是反对你们的认信，你们是有罪的。

今天加入教会，这已经成了一件非常普通的事情；你们去到教会，发现承认相信的基督徒，这里或那里，在主的桌子面前；但是欺骗是不是就比从前要少了呢？所犯的诈骗就少了呢？我们有没有看见道德感更强烈？我们有没有发现罪恶是完全穷途末路了呢？没有。这个世代和任何在它之前的世代一样道德沦丧；还有极多的罪恶，尽管这是更加被包装隐藏起来了。坟墓的外表可能更白；但是在里面，骨头就像从前一样腐烂。社会没有一丝的改良。那些在我们的通俗杂志上给我们真正描绘伦敦生活光景的人，是应当被人相信，受到表扬的，因为他们没有夸大真相，他们不存在着这样做的动机；他们描绘的这个大城市的道德光景肯定是令人震惊的。这是一座巨大的罪恶城市，充满着罪；我要说，如果伦敦城里所有承认相信的人都是真信，它就不会像现在一样，是一个邪恶之地；无论如何这都是不可能的。

我的弟兄们，人所周知的是——有谁敢否认这并非太以偏概全，这说的是故意的谎言呢？人所周知的是，在今天这个时候，如果一个人是教会的一员，这并不足以担保他是一个诚实的人。要基督教会的牧师这样说，这实在是难以出口，但我们一定要这样说，如果朋友不说，敌人就会说；最好在我们自己人当中讲真话，让人看到我们对此感到羞愧，这要比他们听到我们厚颜无耻地否认那我们一定要承认是真实的事情要好！哦先生们，太多基督教会成员的生活，是让我们有极大理由怀疑他们身上是根本没有一点敬虔生命的！如果人真是就像他们自称的那样，那么为什么会有追逐金钱，为什么会有那种贪婪，为什么会有跟从罪恶世界的狡诈，为什么这里抢夺一把，那里抢夺一把，当面压迫穷人，践踏工人，为什么会有这样的事情？神在天上晓得我讲的是实情，这里太多的人，他们自己知道这是实情。如果他们是基督徒，至少他们是需要复兴；如果他们里面有生命，那它一定只不过是被一堆灰烬覆盖起来的一点火星；它需要被煽动，它也需要被挑旺起来；也许一些灰烬可以被挪开，这火星可以有地方烧起来。

教会作为一个整体，它的成员在个人方面是需要复兴。基督教会的成员和从前的已经是不一样了。现在作一个有信仰的人，这是一件时尚的事情；逼迫被拿走了；啊！我几乎要说，教会的大门也和逼迫一道被拿走了。除了为数极少的例外，现在教会是没有门了；人进来，出去，就好像他们大步穿过圣保罗大教堂，把它变成一个来往的必经之处，而不是看它是一个特别，神圣的地方，归主为圣，是地上的卓越，是神所喜爱的。如果事情不是这样，你们知道该怎么办；你们不需要承认你们没有犯过的罪；但如果事情真是这样，对你们来说是这样，哦，那么你们自己要在神大能的手下降卑下来，求他察验你，试验你，如果你不是他的儿女，你可能会得到帮助，弃绝你的认信，免得你的认信对你来说只不过是死亡俗气的虚饰，仅仅是下到地狱里的闪亮无用的装饰。如果你是他的儿女，求他赐你更多的恩典，使你可以弃绝这些错失与愚昧，在你心中得着敬虔复兴的果效，全心全意转向他。

还有，如果认信的基督徒举止是表里如一，那么让我问一问这个问题，很多自称相信的人，他们的言谈岂不使得我们怀疑他敬虔的实在，或者求神，让他的敬虔可以得到复兴吗？你们有没有留意，太多认为自己是基督徒的人的言谈？你可能与他们一道生活，从一月的开始到十二月的结束，你是从来不会因为你所听到关于他们信仰的事情而心生厌倦的。他们几乎根本不提耶稣基督的名字。在安息日下午，他们把所有的牧师讨论一遍，这个人有这个毛病，那个人有那个毛病，听各样他们称为与信仰相关，因为是与宗教场地有关的谈话。但是他们是否曾经——“谈论他曾经所做，所说的一切，在这地上为我们所受的苦楚；他命定我们要行走的道路，他现在为我们所做的一切？”

你们有没有经常听到你的基督徒弟兄对你发出的问候，“朋友，你的灵魂兴盛得如何？”当我们彼此走进对方家里，我们是开始去谈论关于神的工作和真理的事情吗？你们认为神现在如果从天上屈身聆听他教会的谈论，像他从前那样，情况是否正如圣经所说，“耶和华侧耳而听，且有纪念册在他面前，记录那敬畏耶和华，思念他名的人”？我要庄严宣告，那彻底，我相信，也是公正观察的结果，就是基督徒的言谈，就算不因道德而被定罪，也几乎无可避免要因基督教信仰的缘故而被定罪。我们对我们的主和主人的事情谈论得太少。

“宗派主义”这个丑陋的词已经渗透进入我们当中，我们一定不可以说任何关于基督的事情，因为我们害怕被人称为宗派分子。我是一个宗派分子，希望一直如此，直到我死为止，我以此为荣；因为我看不出，在今天一个人要作一个彻底热心的基督徒，却可以不为自己赢得这个称号。嗨，我们一定不能谈论这个教义，因为可能有人不相信这个教义；我们一定不可以留心圣经里这个那个真理，因为有这位那位朋友怀疑它，不承认它；所以我们扔掉了所有曾经是敬虔交谈惯常主题的伟大，宏大的题目，开始去谈论任何别的事情，因为我们觉得我们更能认同世界的事情，胜过认同属灵的事。这岂不是实情吗？这岂不是我们一些人所犯令人伤心的罪吗？我们岂不需要向神祷告，“主啊，复兴你在我灵魂里的工作，让我的言谈可以更像基督，有盐作调和，蒙圣灵保守”吗？

然而在这里我要讲第三件事。有一些人，他们的举止完全正如我们希望的那样，他们的言谈，绝大部分有福音的膏抹，有真理的滋味；但即使如此，他们也要承认第三样指控，我现在是一定要忧伤地以此控告他们，控告我自己，这就是，与耶稣基督的相交太少。如果靠着神的恩典，神使我们能够保守我们的举止，在表里如一方面尚可接受，我们的生活没有污点，然而，因为我们缺乏那是神真正儿女的重要标记，就是与耶稣的神圣相交，我们是应当如何大声喊叫，责备自己呢！弟兄们，让我问你们中的一些人，从上次耶稣基督在爱中临到你到现在有多久了？自从你上次说，“良人属我，我也属他。他在百合花中牧放群羊”到现在有多久了？自从“他带你入筵宴所，以爱为旗在你以上”，到现在有多久了？也许你们有些人能够说，“在今天早上我还见过他，我带着喜乐仰望他的面，因他看着我，我就狂喜不已。”但我是怕你们大多数人不得不说，“啊，先生，有好几个月我已经得不着他面容的光照了。”那么，你们一直在干什么？你们的生活如何？你们每天都在叹息吗？你们每分钟都在流泪吗？“没有！”那么你们真是应该叹息流泪了。如果你们活着可以没有基督的光照，却依然快乐，我就不能明白，你们的敬虔怎么可能会是非常好。

基督徒有时候会失去对耶稣的实在认识；他们自己和基督之间的联系，以及他们自己对此清晰的享受，有时候会中断；但是当他们失去了他们的耶稣，他们总会叹息哭泣。什么！基督是你的兄长，他住在你家里，你一个月都没有和他说话？我担心在你和你的兄长之间没有什么爱，因为你已经没有与他交谈如此久了。什么！基督是他教会丈夫，她在这段时间以来都没有与他相交？弟兄们，不要让我定你们为有罪，甚至不要让我审判你们，但是让你们的良心说话。我的良心要说话，你们的良心也要说话。我们岂不都是大大把基督给忘记了吗？我们岂不是离开他生活了很久吗？我们岂不是已经以世界为满足，而不是渴慕基督了吗？我们，我们所有的人，是不是像那小羊羔，从主人的杯中喝水，从他的桌上得饱足呢？我们岂不是反倒愿意在山上游荡，只要不在家里，在哪里吃草都可以呢？我是害怕，我们心里许多的愁苦都是出于缺少了与耶稣相交的缘故。我们很多人并不是那种与耶稣一起活着，一定要知道他的秘密的人。哦！不，我们活着没有他的光照已经太久，他离开我们，我们是太高兴了。那么让我们，让我们每一个人发出这样的祷告，因为我肯定，我们每一个人多多少少都需要这样祷告，“耶和华啊，求你复兴你的作为！”啊！我似乎听到一个承认相信的人在说，“先生，我心里不需要复兴；我是已经十全十美了。”我的弟兄，跪下！为他跪下！他是最需要我们为他祷告的人。他说他心里不需要复兴，但是无论如何他需要复兴他的谦卑。如果他以为他已经是十全十美了，如果他知道他已经是十全十美了，他对基督徒是怎样的人，应该是怎样的人的认识是非常少，对自己的认识是非常不正确。那些知道他们需要复兴，感觉到他们的光景，在当中叹息，求主复兴他们的人，是光景最好的人。

现在，我想我的指责多少是有根据的，我怕证据太明显了；现在让我指出来，这节经文讲到一些事情，我相信是与我们每一个人有关的。“耶和华啊，求你复兴你的作为。”这句话不仅表明人的一件恶事，还表明人明显感觉得出来的一件恶事。你们要看到，哈巴谷知道该怎样为此叹息。他说：“耶和华啊，求你复兴你的作为！”啊！我们很多人需要复兴，但是我们很少人觉得我们需要复兴。当我们知道应该怎样为了因为我们离开永生神而叹息，这就是有福的，我们里面有生命的迹象。要找到成百上千离开神的人，这是很容易的；但是你们要数那些知道如何为他们的偏离而叹息的人，就只能以十为单位来数算了。然而，真正的信徒，当他发现他是需要复兴，他不会高兴；他会立刻开始那持续不断的呼求与叹息，最终这要蒙神垂听，把复兴的祝福从上带下。他要夜以继日呼求，“耶和华啊，求你复兴你的作为！”

让我提一提一些叹息的时候，是需要复兴的基督徒总会遇上的。我肯定，当他去看主在过去为他所做的事情，他就总会叹息。当他回想起米萨山和黑门岭，那些主在从前向他显现，对他说，“我以永远的爱爱你”的地方，我是知道他决不会回首往事而不流泪。如果他觉得自己不像一个基督徒，或者认为他是境况不好，当他想起神从前的慈爱，他总会哭泣。哦！每次人心失去了与耶稣的相交，它想起那“尊长的车”（歌6：12，译者注）就承受不住；想起“筵宴所”（歌2：4，译者注），它就无法承受，因为失去了它已经很久；当它真的想起它，它要说，

“我第一次得见主时，我曾体会的福气在哪里？那振奋人心，对耶稣和他话语的认识在哪里？那时我享受何等平安的时刻！这些记忆仍然何等甜蜜！但现在我看到的是令人作痛，世界永远不能满足的空虚。”

一个落在这种光景里的人，当他听到一篇讲述健康光景中信徒荣耀经历的讲道，他会捂着胸口说道，“啊！这曾经是我的经历，但这幸福的日子已经过去。我的太阳落下了；那些曾经点亮我的黑暗的星星都熄灭了；哦！我要是能重新看见他就好了；哦！要是我能再次见他的面就好了；哦！有从上头来的甜美眷顾就好了；哦！有以实各谷的葡萄就好了。”你要坐在巴比伦河边哭泣。当你记起你上锡安山，那时主对你显为宝贵，他敞开他的心，也乐意用他完全的爱充满你心，你就要哭泣。当你追念“至高者显出右手之年代”，这样的时候就是叹息的时候。

还有，对一个需要复兴的基督徒来说，主所命令的聚会也成了叹息的时候。他会去到教会，但是他离开的时候，他是这样讲自己，“啊！这是怎样的改变！我曾经和那守圣日的众人一同前往，每一处话语都是宝贵。诗歌上升，我的灵魂插上翅膀，它飞升直上，去到众星之中它的住处；当祷告被献上，我可以敬虔地说‘阿们’；但是现在，传道人还是像从前那样传道；我的弟兄们还是像从前一样得造就；但是讲道对我来说变得干枯沉闷。传道人没有错，我知道错在我自己身上。诗歌还是一样，旋律一样甜美，和声一样纯全；但是啊！我的心沉重，我的琴弦折断了，我不能歌唱。”

基督徒领受了这些蒙福的蒙恩之道，回来，叹息哭泣，因为他知道他需要复兴。特别是在圣餐的时候，当他坐在桌子边，他会想，“哦！从前在这里我的时光是何等美好！掰饼饮杯的时候，我的主与我同在。”他回想起，他的心从前是何等被带到七重天上，教会成了“神的殿，也是天的门”。他说：“但是现在，对我来说这饼是干干的饼，葡萄汁是没有滋味的葡萄汁；里面没有一点天堂的甜美；我喝了，但一切都是枉然。没有对基督的思念。我的心不会提升，我的灵魂不能对他有一点的想法！”这时基督徒又开始叹息——“耶和华啊，求你复兴你的作为！”

但是我不会在这个题目上耽搁你们太久。你们这些知道自己是在基督里，但是感受到你们的境况不是你们所愿所想，因为你们爱他不够，对他的信心不如你渴望可以得着的人，我只是要问你们这个问题：你为此叹息吗？你现在可以叹息吗？当你感受到你的心空虚，这是痛苦的空洞吗？当你感受到你的衣裳被玷污，你能用眼泪来洗吗？当你想到你的主离开了，你能扬着痛苦的黑旗，呼喊着说，“哦我的耶稣！哦我的耶稣！你走了吗？”如果你能，那么我命令你，现在就这样做。就这样行，就这样行；愿神乐意赐你恩典继续这样行，直到你的心灵复兴，更快乐的日子降临！

在这一点上，我最后要说，当人心因着后退，离开神，真正被神带领感受到自己可悲的光景，它是决不会不动，不把它的叹息变为祷告，不会不向正确的方向发出它的祷告的：“耶和华啊，求你复兴你的作为！”你们有一些人可能会说：“先生，我感觉自己需要复兴；我打算今天下午，我一离开此地，就努力复兴我的灵魂。”不要这么说，最要紧的，不要尝试这样做，因为你们是永远不会这样做的。不要下决心要做什么；你们的决心一作出来，就会必然失败的，你们失败的决心只会加增你们的罪。我劝你们，不要尝试复兴自己，而是要献上祷告。不要说，“我要复兴自己。”而要呼求，“耶和华啊，求你复兴你的作为！”让我严肃地对你说，你还没有感受到什么是衰退，你还不晓得你的光景是多么可怜，否则你就不会说什么复兴你自己了。如果你真知道你自己的光景，你就不会期望你可以不靠神的帮助复兴你自己，就像你不会以为战场上受伤的士兵不用药物就治好自己，或者他的手脚被打断，却自己送自己上医院一样了。我命令你什么也不可做，也不要尝试去做任何事，除非你首先已经用大能的祷告向耶和华他自己说，除非你已经呼求，“耶和华啊，求你复兴你的作为！”记住，他是首先造你的，一定要由他来使你活着；他使你活着，一定要由他来把更多的生命复原加给你。当你脚步倾跌的时候，他保守了你，使你免下到坑里，只有他能重新把你立在磐石上，坚固你的脚步。那么首先使你自己降卑下来——放弃所有你作为一个基督徒，可以自己复兴自己的指望，而要一开始就向神坚定祈求，切切求告他：“耶和华啊，我不能做的，求你来做！耶和华啊，求你复兴你的作为！”

基督徒弟兄，我让你们自己来思想这些问题。留心，它们值得你们来关注。如果我有错，判断你们太过严厉，神要赦免我，因为我是出于真诚。但如果我讲的是实情，要把这放在你们心上，把你们的家变成“波金。”（苦的意思，见士2：5，译者注）男人在一处哭，女人在一处哭，丈夫在一处哭，妻子在一处哭。哭泣，哭泣，我的弟兄：“离开永生神，这是令人伤心的。”哭泣，愿他把你重新带回锡安，好让你有一天能像以色列一样回归，不再哭泣，而是唱着永远喜乐的赞歌！

现在我要讲这个题目的第二部分，对此我要更加简短。于教会本身，作为一个整体，“耶和华啊，求你复兴你的作为！”这个祷告应当成为不断、庄严的呼求。

在现今这个时候，敬虔的生命衰退得令人伤心。这个时代变成太注重形式，而不是一个有生命的时代。我认为生命的年代是从今天开始计算，一百年前的时候；那时候这座我们现在正在当中敬拜神的建筑奠基。那个时候是有神的生命，能力从高处降下的时候。神给怀特腓披戴能力：他是带着威严和大能传道，而人几乎无法想象这是常人能够做到的；这不是因为他自己有什么，而是因为他的主人用能力给他束腰。在怀特腓之后，有伟大而圣洁的人接续而来。但是先生们，现在我们已经落入时代的渣滓之中。人是这个世界最罕有的，现在我们没有多少人剩下。在政府里几乎没有人去处理政治事物，在信仰领域也几乎没有人。我们有的是那些在尽那称为责任的东西的东西；我们有好的，可能是诚实的东西，他们循规蹈矩，像挂着铃铛的驮马，永远固步自封；但是敢于与众不同，因为与众不同通常就是在一个罪恶的世界里行事为正，这个时代这样的人并不太多。和清教徒的年代作比较，我们的神学家在哪里？我们能把我们的贺维，我们的查诺克集中起来吗？我们能聚集起一群我能一口气说出五十个名字的人吗? 我想我们不能。我们也不能聚集一群像紧跟在怀特腓之后，有如此美德与才能，如群星闪耀的人。想想罗兰·希尔，牛顿，托普雷迪，杜里奇，以及很多我没有时间能提名的人。他们已经逝去了，他们已经逝去了；他们受人敬仰的骨灰沉睡在土里，接续他们的人在哪里？你问在哪里，回音要回答，“在哪里？”没有一人。接续他们的人，他们在哪里？神还没有把他们兴起，或者，如果他已经兴起了他们，你是还没有发现他们在哪里。

现今我们有极多的传道，这是什么？主啊，帮助你的仆人传道，用你的圣灵教导他该说什么。人搬出讲稿，他们读讲稿。这是对大能的神十足的凌辱！我们是有传道，但它是这样，这根本不是传道。它是讲话非常动人，非常精巧，可能在用词方面，它是非常流畅；但是直接的传道，像怀特腓那样的传道在哪里？你有没有读过他的布道？你不会认为他是说话流畅，你不会认为他是这样。他的用词粗强硬，常常非常粗糙，连接得不好；他说话非常慷慨激昂；确实这是他说话很大的一部分。但是他的流利在哪里？不是在你读到的字句里，而是在他说话的语调里，在他感受这些话的迫切里，在从他脸上流下的泪水里，在他的倾心吐意里。他流利的原因只是他说话要表达的意思。他流利，因为他是从他的心里说话，从人的最深处说话。你会发现，他说话的时候，他是真心实意。他说话，不是把这当作一门行当，不是好像只是一台机器，而是传讲他感受到是真理的事情，传讲他不得不传讲的事情。你听他传道的时候，你会禁不住想，他是一个不传道就要死的人，他是用尽全力呼召人说，“来！来！到耶稣基督这里来，相信他！”

现今这个时候缺少的正是这些。现在热心去哪里了，去哪里了？不是在讲坛上，也不是在台下的座位上，没有我们希望得到的程度；这是一个令人伤心，伤心的时代，热心遭人嘲弄，那本应成为讲坛主要特征的热心，反倒被人看作是狂热和疯狂。我求神把我们都变成大部分人嘲笑的疯子——让我们都成为许多人蔑视的狂热分子。我们认为世界上最大的疯狂就是下地狱，地上最大的疯狂就是爱罪，胜过爱公义；那些顺从神，不顺服人，在他一切的道路中跟从基督的人，我们并不认为他们是疯子，或者是狂热分子。教会需要复兴的一个可悲证据就是，我们现在没有了那曾经可以在基督教讲坛上看到，像死一样严肃的热心。

没有纯正的教义，这是我们需要复兴的另外一个证据。你们知道现在哪些人是被人叫作反律主义者，被叫作“极端主义者”，被取笑，以为他们在信仰上不纯正而被拒绝的吗？嗨，那些曾经是正统的人，现在变成了异端。我们可以回头去看关于我们清教徒祖先的记载，去看看英格兰教会的信条，看看怀特腓的讲道，我们可以说，这讲道正是我们所爱的，那时所宣讲的教义，我们敢说是当时到处都在宣讲的教义，正是他所宣讲的同样的教义。但是因为我们决定要宣讲这些教义，我们就被人认为是特别的，是古怪的；原因是纯正的教义在很大的程度上已经消失了。事情是这样开始的。一开始人相信所有的真理，但是当中最重要的是一点点被除去了。牧师相信拣选，但是他不用这个词，害怕会多多少少破坏坐在角落那边的执事的平和心态。他相信所有的人都是败坏了，但是他不是正面说出来，因为如果他这样说的话，那么那位给教堂奉献极多的女士，她就不会再来了；所以尽管他是相信这点，在某种意义上确实是这样说的，但是他把它修整了一点点。后来情况变成这样，牧师们说：“我们相信这些教义，但是我们认为向会众传讲这些教义是没有好处的。它们是相当正确的：无条件的恩典，这是对的；基督，保罗，奥古斯丁，加尔文传讲的，一直到现在这个时代，他们的继承者传讲的伟大的恩典教义，这些是对的；但是最好还是把它们收起来，一定要非常谨慎地处理；它们是非常高深，令人畏惧的教义，一定不能传这些教义；我们相信它们，但是我们不敢把它们说出来。”

然后更糟糕的事情发生了。他们自己心里说：“如果我们不应该传讲这些教义，也许它们根本就不是真的。”更进一步，他们说他们是不敢传讲这些教义。也许他们不是真的说出来，但是他们开始暗示这些不是真的；然后更进一步，告诉我们一些他们说是真理的事情；然后他们把我们赶出会堂，仿佛他们是会堂合法的主人，我们是入侵的人一样。这样，他们从坏变得更坏，如果你们去读今天的标准神学，还有怀特腓那个时候的标准神学，你们就会发现这两样是绝没有可能共存的。我们现在有了一种“新神学”。新神学？嗨，它什么都是，就是不是神学；它是一种把神彻底完全排除出去，把人放上宝座的“学”，因为它是人的教义，而不是存到永远的神的教义。我们需要在地上再一次有纯正教义的复兴。

教会作为一个整体，可能需要它的会众有完全热心的复兴。你们还不是可以为耶和华争战的人。你们还没有神的儿女曾经有过的那热心和迫切。你们的祖先是橡树一般的人，你们是柳树一般的人。我们的人，他们当中很多的人是怎样的人？他们和在教义上很稳固的人一起的时候，他们在教义上是很坚定的；但是当他们和其他人在一起，他们就摇动了，他们就像换朋友一样多多改变；他们有时候是一样，有时候是另外一样。他们不是那种可以上火刑架去死的人；他们不是那种知道如何每天冒死，所以死亡临到的时候就预备好了的那种人。

看看我们的祷告聚会，这里那里确实是有一个令人眼前一亮的例外。走进去，里面有六位妇女，几乎没有足够多的人来祷告四次。看看这些聚会，它们被称为祷告聚会，它们其实应该被叫作少人聚会，因为很少人来参加。很少有人去参加我们的交通聚会，或者任何其他我们彼此帮助，来敬畏主的聚会。有人参加这些聚会吗？要是有一份哪里出版的报纸，刊登一张在一个星期里，去到我们任何一个会堂参加这些聚会的人的名单就好了。啊！我的朋友们，如果这些人就是伦敦城里所有的基督徒，你们就会发，只需要一个或两个会堂就可以装下他们所有的人了。去聚会的人是太少了。我们不像从前那样有热心，有生命；如果我们真的有，我们就会比现在落得更坏的名声了；如果我们对我们的主更忠心，人就会把更恶毒的墓志铭扔在我们身上了；如果我们更好服事神，我们在一切事情上就不会那么舒服了。我们是在把教会变成我们国家里的一个机构，一个受人尊敬的机构。啊！有人以为，当教会变成一个受人尊敬的机构，这就太好了！当教会在世人眼里变得非常受人尊敬，这就表明它已经偏离正轨了。它仍一定要被人赶出去，它仍一定要被恶骂，仍要被人藐视，直到那一日，它的主要荣耀它，因为它荣耀了主——要荣耀它，就是在他显现的时候，在这个世界上荣耀它。

亲爱的，你认为教会真是需要复兴吗？是还是不是？

你说：“不是，不是到你想的那个程度。我们认为教会情况很好，我们不是那种大声说，‘从前的日子比现今更好’的人。”

也许你们不是那种人——你们比我们更有智慧，所以你们能看到那些对我们来说是如此之小，我们是不能发现的好光景的各样迹象。你们可能认为教会情况很好；如果是这样，那么你们当然不会认同我用这样一节经文来讲道，催促你们用这节经文来祷告。但是你们当中有其他的人，是经常会大喊，“教会需要复兴。”

让我命令你们，不要埋怨你们的牧师，不要找教会里不同的人的错处，而是要呼求，“耶和华啊，求你复兴你的作为！”

有人说：“哦！要是我们有另外一位牧师就好了！哦！如果我们有另外一种敬拜就好了。哦！如果我们有另外一种讲道就好了。”仿佛这就是问题的全部！

情况是，“哦，如果主进入你们一些人的心里就好了。哦！如果他让你们现在使用的形式充满能力就好了。”你们不需要新机制的新方法；你们需要的是在你们有的里面得生命。

铁路上有一台机车，有一列火车要拉动。一个人说：“换一台机车。”一个说：“再换一台，再换一台。”机车来了，但是火车根本不动。点火，加大蒸汽，这是你们需要的，而不是新的机车。

我们不需要新的牧师，新的方案，新的方法，去让教会变的更好，尽管我们可以发明出很多新的东西来；我们只是需要在我们已经有的东西里面有生命。还是那个让你们的会堂变得空荡荡的那个人；还是那个让你们的祷告聚会变得很低落的那个人；神可以让会堂挤满人，直到大门口，把成千上万的人赐给那同一个人。需要的不是一个新的人，而是在他里面神的生命。不要求一些新的东西，靠它自己，不会比你们现在有的更成功。要呼求：“耶和华啊，求你复兴你的作为！”

我注意到在不同的教会，牧师一开始想到这个方法，然后想到另外一个方法。他尝试一个方案，以为那会成功；然后尝试另外一样；不是这样的。坚持那古旧的方案，但是给它生命。我们什么新的都不要；“旧的更好””——让我们坚持，但我们需要在旧的里面有生命。

人高喊：“哦！除了壳，我们什么都没有；他们要给我们一个新的壳。”

先生们，不是的，我们要留着那旧的，但我们也要在这壳里有生命；我们也有旧的，但一定要在旧的里面有生命，否则我们就要把你们这些旧人扔出去了。

哦！求神赐我们生命。教会需要新的复兴。

哦！愿在坎巴斯兰那个地方，怀特腓带着能力传道的那日子再次临到。

哦！愿在怀特腓的布道之下，在这个地方数以百计的人归正的日子再次来到。我们知道，单独一次讲道曾经就有两千人真的归信。

哦！愿人睁开眼睛，耳朵预备接受神的话语的日子，人把生命之道，那确实是神赐给将死灵魂的生命之水的喝下的日子来到！

哦，愿那深深感受的日子，那深入，彻底热心的日子来到！让我们为此向神求；让我们为此向他恳求。也许他在某处有一个人，或者一批人，是要用他们再次动摇这个世界的；也许就在现在，他要把大能的影响倾倒在人身上，要把今天的教会，变得像以往任何一个时代的教会那样奇妙。

求神为基督的缘故成就此事！阿们。

人类困境

VS

神的主权

钟马田著 刘良淑译

[圣经最终的主题乃是关乎整个世界的情况与命运。]作者进而指出：[若不认识圣经的世界观，就毋怪乎世界的情形令我们沮丧。]

今人对[历史问题]的不安，常使许多人质问，神是否已经遗弃了我们？他真是历史的主吗？对于这些困扰，究竟神如何回答？基督徒对历史的态度又该如何？作者在本书中以对哈巴谷书的研究，来为我们解答了这些问题。

钟马田著名的英国牧师，一生努力不懈地从事讲道和写作的事奉，被誉为当代伟大的[讲道者]之一。著有《灵性低潮》（证主）：《当代复兴真义》（校园）等书。

目录

序言

哈巴谷书大纲

1、神奇特的方法

2、先知的困惑

3、等候神的回答

4、义人必因信得生

5、如何祷告

6、患难中的喜乐

序言

历史进展的奥秘

信心的生活常遭遇各种类型的难题。圣经从未应许基督徒在这世上一帆风顺，不遇灾难试炼。我们的灵魂之敌非常活跃，牠最大的目的便是令我们灰心，甚至令我们否定信仰。牠在我们心中制造各种试探，用尽一切方法，使我们轻视信仰。

今日论到信仰，最令人不安的问题之一便是所谓「历史问题」。许多人对历史的进展感到困惑，过去并没有这种现象。上个世纪末期，也许直至一九四一年，有信心之人所遇见的最大问题，并非「历史问题」而是「科学问题」。那段时间，攻击信仰的人都以科学家和他们的发现为其权威。那时的困难，是如何使圣经的教训与从自然界观察到的事实，并科学界的种种声明互相调和。

当然，现在仍有人在这方面感到困扰，但它已不再是主要的问题。科学与信仰的老冲突，实在已经过时了。二十多年之前，物质化与机械化的观念牢牢盘据于科学界的思想中，而现在科学家们自己否定了其中的大部分，视之为落伍。物理学界最近的发现和理论，更完全瓦解了那种观念。我们在自己的时代中，已经亲眼见到不止一位杰出的科学家承认，他不得不相信宇宙的背后有一位「心灵」。

因此，现在令人焦虑的不是科学问题，而是历史的奥秘。这是二十世纪问题中的问题。那段时期所发生的事件自然带来了这问题。我们的父执辈，甚至祖父辈的人，并不关心历史问题，因为他们的生活十分舒适，以为历史在朝完美的境界迈进，前面就是「佳美之地」，只要按部就班，不久必能到达。但本世纪所发生的一切却震动了我们的根基。面对事情的实况，许多人的信心受到试炼。譬如，他们觉得很难解释两次世界大战，这似乎无法与圣经中神掌管一切的教导相符合。

此刻必须声明，这个问题其实不足以困惑任何人，或令任何人觉得难过。因为圣经在这方面的教导很清楚，我们没有困惑的必要：另一方面，我们没有理由为科学和信仰烦心，而为历史问题烦恼的理由更不充分，因为圣经的教训非常清楚。然而，为何还有人为此烦恼?

也许主要的原因，是有人把圣经看得太狭窄，以为它仅是一本说明个人如何得救的教科书。许多人似乎认为，圣经惟一的主题，便是个人与神的关系。当然，那是中心主题之一，我们感谢神的救恩，使我们不至于绝望。但那并不是圣经惟一的主题。事实上，甚至可说，圣经是以另一个更大的范围来包含个人得救的问题。圣经最终的主题乃是关乎整个世界的情况与命运。你我不过是那大世界的一小部分。这是它从世界的创造，而非人的受造开始写的原因。问题是我们总易以自己个人的问题为重。圣经的观点却是更进一步，它从世界的角度来看一切问题。

若不认识圣经的世界观，就毋怪乎世界的情形令我们沮丧。但若读过整本圣经，注意它们的信息，而不是仅读几篇诗篇，或登山宝训，或某卷自己特别偏爱的福音书，我们就会发现圣经有极其深刻的历史观及世界观。这有助于我们了解今日所发生的事。没有一件历史事件不能在神的计划中找到自己的地位。圣经伟大而尊贵的教训，是与全世界以及其命运有关的。

先知哈巴谷的书，是最理想的例子。这位先知以发人深省的方法，来看历史的问题：他不是用说教式、或具神学性的历史哲学式，而只是表现一个人——就是先知本人——受到困扰时的反应。他写这本书，说出他的经验。这一个人被所发生的事大大困扰，他急着要将所见到的和自己的信心调和。圣经其它地方也以同类方式谈到这个问题，特别是诗篇：此外，每一位先知都同样谈到历史问题。不仅旧约书卷充满这个问题，细心的读者将发现整本新约也一直提到它。我们的主曾预言历史，启示录中祂又预言历史，并说明它与复活的主和基督教会的关系。我们应当醒悟，知道「历史问题」就是圣经的主题。我们研究哈巴谷书，首先要查考先知本人遇见的情形，再从其中得到一些原则。我们将发现，当今日许多人想将所看见的与圣经的教训相配合时，他们所产生的困扰，特别是关于神的存在和性情等问题，正与当年先知的困扰相同。

先知看见以色列背道，远离神，忘记神，而去敬拜假神，追求没有价值的事，因此他痛心疾首地呼喊：「耶和华啊!我呼求祢，祢不应允要到几时呢?我因强暴哀求祢，祢还不拯救!祢为何使我看见罪孽?祢为何看着奸恶而不理呢?毁灭和强暴在我面前，又起了争端和相斗的事。因此律法放松，公理也不显明：恶人围困义人：所以公理显然颠倒。」

多么可怕的图画!罪恶、淫乱、暴力蔓延无止境：当权者懒惰松弛，不按公平正直运用法律：到处无法无天，若有人胆敢反对，正如先知所作的，当权者便喝令禁止。信仰严重的堕落，不可避免地普遍造成道德和政治上的败坏。这正是先知所遇见的紧急情况。问题很实际。第一，他不明白神为什么准许这些事发生。他曾为此祷告，神却不回答。因此他大为困扰，呼喊说：「耶和华啊!我呼求祢，祢不应允要到几时呢?我因强暴哀求祢，祢还不拯救!」但不幸，这仅是先知烦恼的开始。因为在他抱怨神不听他、不回答他的祷告之后，神就回答他，但却是全未料到的答案。「耶和华说，你们要向列国中观看，大大惊奇，因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地，占据那不属自己的住处。」神实际上是对先知说：「好吧!我一直在听你的祷告，现在我要告诉你我预备如何做。我要兴起迦勒底人。」迦勒底人与当时和以色列并存的强国亚述相较，是很不重要的民族。哈巴谷已经对神允许属祂的国家犯罪，大为不解，现在却对他说，祂要兴起一个拜偶像、凶暴的国家，来占领土地、惩罚祂的百姓，先知几乎无法接受。这便是下列数章所要研讨的问题。

哈巴谷书大纲

第一章5－11节，神告诉先知祂将如何行。祂启示以色列那可怕强大敌人的威力，和他经过后所留下的荒凉情形。祂描写敌人如何狂傲自夸，将功劳归于自己的神及自己的伟大。第一章12节至第二章l节，先知如何与这问题摔角。第二章的其余部分叙述神对待哈巴谷如何满有恩惠，使他能得到全面的了解。神赐给他奇妙的透视力，看清楚圣经的立场与历史观，明白这些事如何与神的圣洁、伟大相调和，万事将如何成就。第三章描写先知的反应。

第一章神奇特的方法

(哈一1-11)

先知哈巴谷所得的默示。他说：「耶和华啊!我呼求祢，祢不应允，要到几时呢?我因强暴哀求祢，祢还不拯救。祢为何使我看见罪孽?祢为何看着奸恶而不理呢?毁灭和强暴在我面前，又起了争端和相斗的事。因此律法放松，公理也不显明；恶人围困义人，所以公理显然颠倒。」耶和华说：「你们要向列国中观看，大大惊奇；因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地，占据那不属自己的住处。他威武可畏，判断和势力都任意发出。他的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛。马兵踊跃争先，都从远方而来：他们飞跑如鹰抓食，都为行强暴而来，定住脸面向前，将掳掠的人聚集，多如尘沙。他们讥诮君王，笑话首领，嗤笑一切保障，筑垒攻取。他以自己的势力为神，像风猛然扫过，显为有罪。」

这些日子，许多人受到历史问题的困扰。哈巴谷书的信息急需被人明了。因此，我们先从两件事实开始看：

神的方法常奥秘难明

l、祂不采取行动

我们研究神的作为，所发现的第一点便是：在动荡沸滚的情况中，祂似乎出人意外的沉默，没有行动。神为何允许某些事发生?教会为何会成为今日的光景?回顾过去四、五十年，为何祂允许「现代主义」兴起、贬低信心，甚至否认基要真理?为何当他们本该按职守宣扬信心，却说亵渎的话时，神不将他们击毙?为何祂甚至允许人奉祂的名做许多错事?

还有，神为什么不听祂忠心百姓的祷告?我们已经为复兴祷告了三、四十年，我们的祷告真诚而迫切，我们为国家的情形哀叹，向神呼求，然而什么都没有发生。正如先知哈巴谷，许多人今日在问：

「我呼求祢，祢不应允要到几时呢?我因强暴哀求祢，祢还不拯救。」这不但是整个教会的问题，也是许多人遇到的切身问题。许多人为他们所亲爱的人祷告了许多年，神似乎不回答。他们里面不免自问：「神的旨意不是愿意人信主吗?那么，我已经为他祷告了这许多年，却没有发生任何事，为什么?为什么神保持沉默?」许多人因此不耐烦。为何祂不回答我们的祷告?圣洁的神却容许祂自己的教会成为今日的光景，我们如何解释?

2、出人意外的旨意

我们所发现的第二点是：神有时以出乎我们意料的方式，回答我们的祷告。这正是使哈巴谷大为吃惊的事。神似乎很久没有任何回答。然而当祂回答时，祂所说的，比祂的沉默更令人摸不着头绪。哈巴谷心里明白，此刻的需要是求神来洁净国家，赐下复兴。然而神却说：「我的回答是兴起迦勒底军队，直行入境，摧毁城邑。」他万万不会想到神会如此说，但这正是神的话，也是发生的事实。

约翰·纽顿(JohnNewton)写了一首诗，描写类似的经验。他感觉他需要灵命长进，他向神呼求，盼能更深地认识祂：他期待看见异象，神裂天而降、浇灌祝福他的生命。但是连续几个月，纽顿反而觉得神似乎已经弃他于撒但手中。他受到极大的试探和试炼，超过他的想象。然而最后他终于明白过来，知道这正是神对他祷告的回答。神允许他落到最低处，以教导他如何完全倚靠祂。当纽顿学到这个功课，神便领他离开了试炼。

我们祷告的时候，想要指定神怎样回答，认为神的回答就该是那一个。但圣经教导我们，有时神在挽回一件事之前，允许它变成更糟：有时祂所作的，正与我们预期的相反：甚至祂会用迦勒底军队使我们大吃一惊。然而，信心的原则和信心生活的根基，便是当我们与神交涉时，总要预备接受出乎意料的事。若我们的前辈能有先见之明，在四十年前能想象到今日教会的光景，我不知道他们的感受如何。他们已经很不满意当时的一切情况，举行过奋兴会寻求神。若他们可以看见今日教会的光景，一定不敢相信自己的眼睛，不能想象教会属灵的情况竟会低落到这种地步。然而神允许这些事发生，这是对那些祷告出乎意料的回答。我们必须相信，祂允许事情变得更坏，至终却要变好。

3、不寻常的工具

神的方法中，令人惊奇的第三点为：有时祂用奇特的工具来修正教会及祂的子民。所有的民族中，神竟预备兴起迦勒底人来洁净以色列!简直无法想象。但圣经中这类例子，比比皆是。若神愿意，祂甚至能用邪恶的迦勒底人。历史过程中，祂曾用各种出人意外的奇特工具，来达到祂的目的。这点与今天的情形很有关，世界上正在发生的许多事，必须从这种亮光中来看。

这一点十分重要。若我们认识不正确，祷告的动机和方向都会错误。我们必须认清教会真正的情形，看出她的罪恶：了解今日最敌对教会的力量，可能是神所用的，为要达到祂的目的。先知的教导很清楚表明，神的确会用奇特的工具，是我们完全没有料到的。

神的方法不被了解

1、马虎的信徒

不止一类的人，对神常用奇怪、令人困惑的方法大为吃惊。首先，它令在信仰上马虎的人吃惊。哈巴谷书一章5节，神提到以色列中不敬虔的人，他们对神马虎松懈。神说：「你们要向列国中观看，大大惊奇!因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。」他们的态度是：「这个先知煞有其事地告诉我们神要用迦勒底人，好象神真的会这么做!不要听他，根本没有危险。这些先知总是穷紧张，说恶事来恐吓我们。神怎么会兴起迦勒底人来惩罚以色列?完全不可能!」以色列人的问题是，他们总不肯相信先知：然而神却完全按照祂所说的，来对待祂的子民。

远在洪水时代，就有一些人的态度类似以色列人。神藉挪亚警告古代的人审判将临，说：「我的灵将不永远与人同住。」但人轻蔑地说，这类恐怖的事必不会发生。所多玛与蛾摩拉也是如此。生活舒适的人总不肯相信他们的城市会遭毁灭，他们说神必定会插手拦阻，指望神大力拯救，不需要他们费丝毫力气，因此他们仍沉溺于懒散的生活中。哈巴谷的时代，此风依然存在。但神果真兴起迦勒底人，结果以色列遭攻击，被征服，国家降为极卑，人民被俘虏，远离家乡。

使徒行传第十三章中，使徒保罗引用哈巴谷书一章5节，应用到他同辈的人身上，成为这个原则的最佳例子。他所强调的，实际上是：「你们不会相信，正如你们的祖先一样。但是因为以色列不认识她的弥赛亚，甚至将祂钉在十字架上，如今又不信福音，神最后必会行审判。祂要兴起罗马的力量，围攻、毁灭你们的圣殿，你们自己必被赶逐到万国之中。我知道你们不会相信，因为先知哈巴谷已经预言过，你们却仍然轻视他的信息。」西元七十年，残酷的事来临了。罗马军队围困耶路撒冷，毁灭了它，犹太人被赶逐到万国中，直到今日。事实上，对宗教马虎的人从不会相信先知。他们总说：「神不会这样做!」但神却会这样做。因此，我们不可继续散漫放纵，说神不会用这种工具。我们不可以容自己沉睡，好像锡安舒适的人一般，不能明白时代的讯号。

2、这个世界

其次，是世界对神的方法吃惊。「他以自己的势力为神，像风猛然扫过，显为有罪。」(哈一11)迦勒底人完全不明白他们乃是被神所用，反以自己的势力为神，将成功归于军队的勇力，大大夸口。但神很快要显示给他们看，并非如此，神兴起他们是为要除灭他们。世人比神的子民更无法了解神。历世历代中，神为祂自己的目的而兴起的狂傲势力，常为自己的功绩得意忘形。现代世界以科学成就、政治制度自夸的情形，正是如出一辙。基督信仰的敌人看见教会日趋衰微，自己逐日上升,便归功于「自己的神」,他们不了解历史的真义。强大的势力会兴起，暂时统治，然而总是随他们的成功而沉沦。他们将突然间发现，被赶逐的是自己。历史的要义从未使他们觉醒。

3、先知本人

最后，神的方法也令先知自己困惑异常。但他的反应不同。他呼喊说：「耶和华啊!我呼求祢，祢不应允，要到几时呢?我因强暴哀求祢，祢还不拯救。祢为何使我看见罪孽?祢为何看着奸恶而不理呢?毁灭和强暴在我面前，又起了争端和相斗的事。」

××××

为了说明下面的圣经原则，现在必须回答关于历史的问题。

历史在神的控制之下

[我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民。]神不单控制以色列，也控制祂的敌人——迦勒底人。地上万国都在神的手中，这世界没有一种势力至终不被祂掌握。事情往往和表面上的不同。表面上似乎是迦勒底人精锐孔武的军队使他们成功，其实不然，是神兴起他们。神是历史的主。祂坐在高天之上，万国在祂不过[如蝗虫，好像水桶的一滴，又如天平上的微尘。]圣经宣告神的主权。祂使历史开始，掌管其进行，终将使其结束。我们不可忘记这个关键重大的事实。

历史按照神的计划进行

一切事情并非自然发生，也非出于偶然。历史早有一计划，从起头一切都安排好了。神[从起初指明末后的事]，祂有目的，也知道[日期和时候]，祂知道何时当祝福以色列，何时不当祝福。万事都在祂手中。直到「时候满足」神就差遣祂的儿子来。祂允许思想明晰的先哲们先在世上，然后兴起以政治闻名的罗马，修筑道路，将严明的法律传遍世界。之后，神才差遣祂的儿子。神计划了这一切。

历史有其目的，发生于二十世纪的事并非偶然。虽然我们明白教会是神计划的中心，但十九世纪教会的自傲自夸，却无法使人忘怀。她自满地坐着，享受所谓有深度的讲章、有学问的服事，觉得提到重生和圣灵的工作颇失面子。看那些得势的人如何享受自己的崇拜!看他对科学的信心，准备以哲学代替启示!他不断否认新约的灵!是的，教会需要受管教。因此回顾十九世纪，我们便不难明了二十世纪的现况了。神的计划从这些事中明明可见。

历史按神的时间进行

神并不要停下来和我们商量。万事都按「祂自己所喜悦的意旨」发生。祂有祂的时间，祂的方法：祂按自己行事。

历史与神的国关系密切

那开启世界历史奥秘的钥匙，就是神的国。旧约中，以色列的兴衰影响其它各国的情形。今日历史的意义也终必与基督的教会有关。其实，世界上最重要的是神的国。远自起初人堕落的时候，神已经开始在这世上建立一个新的国度，就是祂自己的国度。祂也呼召人从世界出来，进入这个国度。每一件世上发生的事，都与此有关。这个国度还在形成中，终有完成的一日。其它的事件都因为与此有关而有意义。今日的问题只有借着这个亮光才能明瞭。教会和世界上所发生的事都是神所允许，关系到祂对教会与祂国度的伟大计划。

因此，让我们不要被这世界所发生一连串的意外而绊倒，相反的，我们要问：「这件事与神的国有何关系?」如果你个人遇见奇特难明的事，不要抱怨，要说：「神藉这事要教导我什么?我里面有什么需要改正?我什么地方错了?神为何允许这些事发生?」只要我们寻找，必能发现原因，不需要发怒、怀疑神的爱或祂的公义。若神的恩典不够，而立刻按我们的意思回答祷告，我们将是很贫乏的基督徒。幸好，神有时延迟回答我们，以对付我们生命中的自私等不该有的性情。祂关心我们：要使我们在祂的国中有更丰盛的体验。因此，我们当在神伟大、永远而荣耀的计划中，来看各样的事。

第二章先知的困惑

(哈一12-17)

耶和华我的神，我的圣者啊，祢不是从亘古而有吗?我们必不致死。耶和华啊，祢派定他为要刑罚人；磐石啊，祢设立他为要惩治人。祢眼目清洁，不看邪僻，不看奸恶；行诡诈的，祢为何看着不理呢?恶人吞灭比自己公义的，祢为何静默不语呢?祢为何使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬物呢?他用钩钩住，用网捕获，用拉网聚集他们；因此，他欢喜快乐；就向网献祭，向网烧香，因他由此得肥美的份和富裕的食物。他岂可屡次倒空网罗，将列国的人时常杀戮，毫不顾惜呢?

基督徒不仅应该读报纸，知道世界上正发生的事，更要明了各种事件的意义。教会在我们的世代，正面临严重的危险，除非她很留心，否则便会像以色列从前一般——以色列想藉政治上的盟友来避免的，正是神所命定的旨意。基本上，教会不该以政治眼光来看事情，

而应该以神对她的命令及属灵的亮光来解释一切。一般人以为可怕、甚至致命的事，也许正是神所用的方法，为要洁净我们，保守我们和祂之间的正确关系。因此，我们不要仓促作结论。

方法正确的重要性

基督徒在生活中感到困扰的问题，大部分是由于他们对事情处理的方法不对而引起。我们的态度正确与否，远较问题的答案清楚与否，更加重要。一般人总希望得到一个确定的答案，但是圣经在这方面，常不遂其所愿。它只教导我们正确的方法。当我们发现神用奇特的方法对待我们，我们往往会大感痛苦，立刻下断语，这样的结论往往是错的。诗篇七十三篇教导口出不智之言的危险。当诗人看见一些罪恶时，便说：「我实在徒然洁净了我的心,徒然洗手表明无辜。」还有保持敬虔的必要吗?但是他突然将自己拉回，说：「我若说，我要这样讲……。」表明他已发现自己说了不智的话：没有彻底的思考。

每一次面临这种情形，我们都应当寻求正确的态度。问题有时是个人的，有时是国家性的，甚至是世界历史性的，我们是其中的一分子。圣经中有许多地方论到这些，因此，让我们留意研究这个最佳的例子。

正确的方法

1、停下来思考

第一个规则是：以思考代替言语。雅各说：「要快快的听、慢慢的说、慢慢的动怒。」(雅一19)我们的问题是常快快的说、快快的动怒，但却慢慢的思考。然而根据先知，第一要做的便是沉思。在表达内心的反应之前，必须训练自己去想。强调这点似乎太肤浅了，然而我们都清楚，这是我们常犯的错误。

2、再列举基本原则

第二个规则是：开始思考时，不要以所发生的事为出发点。把它更往前推，应用非直接的策略。这是战略中最著名的方法。第二次大战中，德国才是真正的敌人所在地，但同盟国在北非开始击败他们，正是采用非直接策略。这种态度对属灵生命极其重要，特别是在面临问题之时，一定要从更远处开始思考，以非直接方式接触眼前的问题。

我们先提醒自己，哪些是我们绝对有把握、毫无疑问的事，写下来并告诉自已：「在目前这种混乱可怕的情况裹，至少这些还靠得住。」走在泥泞地、或走在山丘上遇见青苔，惟一的处理法，便是找到一块坚实的土地落脚：要走过沼泽、容易陷溺之地，惟一的处理

法，便是寻找可踏脚之处。同样，属灵的问题发生时，必要先紧握永恒而绝对的原则。显然，当你转向基本原则时，心理上便很快会失去痛苦感。你的心灵能对无法动摇的事再产生信心就是件大事。

3、将原则应用于问题上

然后，可以进行下一步。将问题置于已列出的坚定原则内来看。事实上，所有的问题都需要在正确的范畴内，才能得到解决。解释一段困难经文的方法，是研究其上下文：断章取义常会造成误解，但研究一段困难经文的上下文，便会得到适当的解释。在处理个别问题时，也是如此。

那便是这方法的最后一步。若你仍不能明瞭答案，就在祷告中带到神面前，把它留在那里。这是先知在第一章13节中所用的方法。前一节和13节上半段，先知仍很困惑，于是他把问题带给神，并留在那里。

一旦我们方法正确，就可以应用到各种问题上。无论是神对国家的奇特方法、世界的问题，或是个人的困难，都要以思想代替言语、列举不变的原则、将问题放于其范畴内，若还不能明了，便交给神，留在那里。

××××

让我们看先知如何用这个方法，来对付两个困扰他的问题。一为神表面的软弱和失败，一为神使用迦勒底人，这如何能与祂圣洁的特性相调和。

神不采取行动的问题

那时的人问：「神为何允许迦勒底人如此蹂躏，带来这般凄凉的后果?祂是否无力对抗敌人的势力?」今日人仍旧问：「神为何允许「高等批判」(highercritics)及其它使教会衰败的事发生?祂为何容忍这些?为何不插手拦阻?是否祂无法阻止这一切?」或是：「神为何允许有战争?」

1、神是永远的

先知列出他的困惑后，说：「祢不是从亘古而有吗?」(一12)这是他举出的不变公理。他暂时撇开眼前的问题，反问自己对神的把握如何。第一件有把握的事便是：「祢不是从亘古而有吗?」他前面才说过(11节)，迦勒底人无往不利，将功劳归于他们的神：他说话的同时，便开始想：「他们的神——他们的神究竟是什么?只是他们为自己造的，他们的巴力是他们自己做出来的!」(参赛四十六)。当他这样思想时，便记起自己所满有把握的事。神是位永远的神，从永远到永远，祂是神。祂不像一般人所拜的诸神，祂不像狂傲的迦勒底人的神：祂是从永远到永远的神，永恒的神。当历史问题压迫我们、世上的事困扰我们时，最大的安慰和把握，就是记起我们所敬拜的神乃超乎历史的潮流之上。祂在历史之前，也创造了历史。祂的宝座超越世界，祂在时间之外，在永恒中为王。祂是永远的神。

2、神是自存的

他又加了一点：「祢不是从亘古而有吗?耶和华啊!」他用的是那伟大的名「耶和华」。「耶和华啊!祢不是从亘古而有吗?」那名字说明，神是自有自存的一位，永远为「我是」。神对摩西说：「你要对以色列人这样说，那自有的打发我到你们这裹来。」「自有」的意思是「我是那绝对的、自我存在的一位。」这是第二个不变的公理。神的存在一点也不倚赖世界上发生的事，祂是自我存在的。不仅祂不倚赖世界，若不是祂的旨意，祂不会造世界。三位一体的伟大真理，便是说出在神(父、子、圣灵)里面，有永远自存的生命。这又是另一个奇妙的保证：「我知道神不需要倚赖这个世界，祂是自我存在的。祂是主，祂是耶和华，伟大的『自有』者。」问题便开始消逝了。

3、神是圣洁的

先知又提醒自己，神另一个绝对的特性是祂的圣洁。「祢不是从亘古而有吗?耶和华我的神，我的圣者啊!」(注：中文圣经此处的顺序不同。)他不但肯定神的永存和自有、不需要倚赖任何人与事，并且肯定祂是位[圣洁的神]，全然、绝对公义圣洁，是「烈火」。「神就是光，在祂毫无黑暗。」读到这类的经文，你必须问：「这样的神能做不公义的事吗?」那是不能想象的。

4、神是全能的

先知接着列出下一个公理。他继续说：「耶和华啊!祢派定他为要刑罚人：全能的神(注：和合本用「磐石」)啊!祢设立他为要惩治人。」另一件他所肯定的事，便是神的全能。「全能的神」，希伯来文直译是「磐石」，表明神的力量与能力。神从无有造出万有，说：「要有光。」就有了光；祂有绝对的能力，祂的力量无限。祂是「磐石」。

5、神是信实的

先知还列了一个关于神的公理。在当前的问题之下，从各种角度看来，这个公理是所有公理中最重要的：「祢不是从亘古而有吗?耶和华我的神，我的圣者啊!我们必不致死。」他记起神是立约之神。

虽然祂是独立、绝对、永远、全能、公义，与圣洁的，然而祂却曾降卑自己，与人立约。祂曾与亚伯拉罕立约，这是先知在此所指的。祂与以撒和雅各更新这约，又向大卫如此行。借着这约，以色列有资格对神说：「我的神，我的圣者。」先知记起神曾说：「我要作他们的神，他们要作我的子民。」对以色列中的敬虔人、先知和能了解属灵事物的人而言，这是非常明显的事实。虽然他们相信神的永能和神性，但若不是他们知道祂是位信实守约的神，也许就会以为远在天上的神不能体察他们的需要，因而觉得沮丧寒心了。神必按所说的话行，祂决不会背信。先知想到那约，就能说：「我的神，我的圣者。」他又因此加上：「我们必不致死。」迦勒底军队无论怎样行，必不会除灭以色列，因为神已经赐给以色列一些应许，祂必不会背信。

将公理都列举出来后，先知便将问题放在这些绝对而永远的原则之下。他说：「祢派定他为要刑罚人，祢设立他为要惩治人。」他对迦勒底人的问题，作如此的结论：「神兴起他们必定是为以色列的好处，这一点我有把握。不是迦勒底人能掌握局势，也不是神不能约束他们：祂的公理不允许这些成立。神只是用他们来达到祂自己的目的(「祢派定他们为要刑罚人：祢设立他们为要惩治人。」)：祂正在进行这事，我不能彻底明白，但我深信我们不会遭毁灭，这必不是以色列的尽头。虽然从所描述的情形看来，显然我们余剩的人不多，而且会遭掳掠。但是必仍有余民存留，因为神仍是大能者，他用迦勒底人是为了达到那约的目的。神没有软弱，祂没有失败，因为神是神，所以祂这样做，为要达成祂尊贵的目的。」

神圣洁的特性如何与祂用迦勒底人的事实相调和?

现在让我们看第二个问题。若神是全能的，若祂能掌握事情，这些事怎能与祂圣洁的特性相调和?若我们承认神的大能，也明白迦勒底人不过是祂手中的工具，他们的成功不是靠自己的神，我们仍要问，圣洁的神怎能容许这些事发生?哈巴谷用同样的方法来看这问题。

1、圣洁的神厌恶罪，不能行恶

他如此开始：「我相信——『祢眼目清洁不看邪僻，不看奸恶。』(一13)不论我对其他的事如何缺乏把握，我知道神不会看见邪恶而不厌恶。祂僧嫌罪。」世界上一切邪恶，神完全不能容忍，因为祂是圣洁的：祂的眼目清洁，无法看见邪恶仍心安理得。神与邪恶永远相反。任何残酷不公的事，都与神的特性相距千里。在神那里没有不公平的问题。祂不仅不试探人。也不受罪恶的试探。「神是光，在祂毫无黑暗。」

肯定这些后，他立刻转向令人困扰的难题。「神啊!若这些都是真实的，」他说：「行诡诈的，祢为何看着不理呢?恶人吞灭比自己公义的，祢为何静默不语呢?」神怎能允许迦勒底人如此对待祂自己的子民?先知的同胞也许败坏，然而迦勒底人更穷凶恶极。或许，拿现代的情形看，基督徒会说：「我承认教会多年来退后失败，但共产党是无神的，神怎能允许这些事发生呢?」若应用到个人问题上，许多人会抗议：「我承认自已没有做到一切该做的，但某某人更糟，他却凡事顺利。」答案是什么呢?

2、因此，我将无法解决的事交给神

这卷先知书对本段所提的问题，没有答案。第一个关于神能力的问题，先知得到正面的答复，但这个关乎神圣洁的问题却更难。他列出绝对原则，将问题放于其内，却仍没有明确的答案。我们的经验常是如此。同一个方法，用在别处很有效，但在这裹却不能立刻产生答案。此时当如何呢?自然不能仓促下结论说：「因为我不了解，所以我怀疑神是否真的公义。」不!你若用了神所赐的方法，仍不能了解，就带到神面前和祂谈。若我们自己嘀咕，或问别人说：「为什么如此?岂不是太奇怪了?」我们就错了。应该照先知所做的：把问题带到神面前，留在那里。

3、神子的榜样

恶劣的情况也许会经过几个星期，或者几个月，甚至几年都不改变。基督徒时常有这种经验。但是将这个问题留给神!这不仅是先知的方法，也是神子自己在世上的态度。祂会问，为何在成就救恩时，自己必须「成为罪」?祂知道祂的父不仅能使祂脱离犹太人的手，也能使祂脱离罗马人，祂甚至能差遣十二营天使来营救。但是若祂必须成为罪，必须担当罪的刑罚，就意味祂必须与父神分离。这是问题所在。

神子面对祂在地上生命中的最大难题。祂最不愿意的事，是与父神分离。但祂如何处理?正如先知所做的，祂祷告说：「父啊，倘若可行，就把这杯撤去：然而不要照我的意思，只要照祢的意思。」(太二十六39)祂实际是说：「我不明白。但这若是祢的方法，那么，我就继续前行。」祂将不能明了的事带到神面前，留在那里。我们可以恭敬地说，耶稣虽然可能因为成为人而无法全然了解，但祂深信神的旨意总是正确的，也相信圣洁的神不会做错事情。

第三章等候神的回答

(哈二1-3)

我要站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么话，我可用什么话向祂诉冤。(向祂诉冤或作回答所疑问的)祂对我说，将这默示明明的写在版上，使读的人容易读。(或作随跑随读)因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎。虽然迟延，还要等侯：因为必然临到，不再迟延。

信心的态度

哈巴谷书第一章，先知告诉神有关他的困惑。第二章他接下去说：「我要站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么话，我可用什么话向祂诉冤。」(二1)最后一句的意思可为：「我当如何回答那些不喜欢我的信息之人所攻击的话?」或是「当我所说的话被神质询时，我如何回答?」或是「祂将如何回答我的怨言?」但最重要的一点，是哈巴谷发现，等候神是惟一能做的事。不单藉祷告，将我们的困惑告诉神，把重担卸给他，我们更必须进一步等候神。

1、将问题交给神

等候神实际的意义为何?第一，我们必须将自己与问题分离。先知的话表明这种解释，他用设在高处的守望所来形容，表示观点放宽、视野放大。这是军队用来瞭望，以测敌军之来临的方式。守望的人立于平原和人群之上，占地优越，可以见到一切发生的事。「我要看祂将如何对我说。」这是基督徒的心理生活最重要的原则，也是赢得属灵战争的要诀。当我们把问题带给神，自己就该与它脱离关系，背向它，而定睛仰望神。

这岂不正是我们的偏差之处?我们有困惑，也应用先知的方法列出原则，将问题放于公理的范畴中，但我们仍不满意，不知道该怎么办。那也许是我们的生活问题，也许是一个很难作决定的情况。若我们寻求圣灵引导之后，仍然无法解决，便只有藉祷告带到神面前。我们跪下，告诉神困扰我们的问题：告诉祂我们自己无法解决这些问题：我们不了解：我们求祂来对付，显明祂的方法。然而，我们时常刚站起来又开始为那问题烦恼了。

若是如此，不如不要祷告。一旦将问题带到神面前，就要留在那里，不应该再紧抓不放。在困惑中，哈巴谷说：「我要离开沮丧谷，去到守望楼：我要往上行：我要仰望神，单仰望祂。」这是基督徒生活的要诀之一。若你已经将问题带给神，却仍忧虑不绝，就表明你的祷告不真实。若你跪下告诉神，自己已经面临绝境，无法解决问题，要交给祂，就应当把问题完全留给祂，坚决拒绝再想它或再谈它。不要遇见第一个基督徒就说：[你知道，我有个天大的问题，真不知该怎么办才好。]不要讨论，将它留给神，自己到望楼去。这一点不容易，也许必须奋力强迫自己，才能做到。然而这却是最要紧的。我们绝不要让自已沉溺于困难中，被它关锁。要从它里面出来——[我要站在守望所，立在望楼上]，我们要留意解脱自己，拉自己出来，完全与问题分离，站住仰望神，不再看问题。

圣经及基督徒传记中有无数例子，说明这个重要的信心生活原则。仰望神，即是不再自己解决某一问题，不再与别人商讨，只是完全倚靠神，单[等候]祂。

哈巴谷思索这个问题，但没有亮光。他面临神要用狂傲的迦勒底人的事实，这些人比他的同胞更恶劣，而神却要用他们达到祂自己的目的。他无法明了，也无法将其与神的圣洁调和。但他可以把它带到神面前，他也如此行了。然后，他就仰望神，不再看他的困难。这是灵里得平安的秘诀，保罗在腓立比书中说：[应当一无挂虑。]（参腓四6、7）正是这意思。不论起因为何，总不要焦虑，不要自己背重担，因挂虑而秃丧。你没有懊恼的权利；你不应该焦急愁烦，如此不但使灵性无力，也会造成身体虚弱。不要挂虑，而要[凡事]——包括一切事——[藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。]然后，[神出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。]上到你的望楼去，单单仰望神，不要看别的事，更不要看你的问题。

2、盼望从神得到回答

我们还要更进一步，去寻见答案。先知说：[看耶和华对我说什么话。]军队中，守望者的工作是注意眼前的景物，详细观测敌军可能的动向；哈巴谷要寻见答案。我们时常失败，因为我们向神祷告后，便忘了所求的内容。向神祷告，就应该盼望得到回答。我们是否实际做到祷告后，便仰望神，专心等候答案?是否像这位立于望楼者，随时预备得到答案?

当然，神回答的方式可能有几种。譬如，读经的时候可能得到答案，因为这是祂最常用的方法。在读经的时候，可能突然有一道奇妙的光，照亮了你的问题。如果你告诉自己：「圣经是神对人说话的媒介，我要看祂对我如何说。」如此便很可能会找到答案。观看吧，等候吧。

神有时直接在我们的灵里回答我们。先知说：「我要观看，看祂在我里面如何说。」[注：译自钦定本(AuthorizedVersion)]神在我里面对我说话，祂能在我们心里使我们对答案有把握，祂能在我们的灵里赐下绝无错误的感受，使我们觉得无法摆脱这种感动：我们想将它甩去，它却又回来。神有时如此回答我们。

有时，祂借着对环境的控制来回答。每一天所发生的事逐渐显明神的答案。神命令我们做事，不会不给我们开门，若神要我们去做某件特殊的工作，时间尽管过去，祂必会关起其他的门，而打开那特定的门，我们的生命终能投入其中。这是基督徒生命中很普遍的经历。神有时允许障碍出现，但前途仍很明显，神的旨意很清楚，重要的是我们必须去寻见答案。如此，它来时我们便能很快认出。将问题交给神之后，必须等候神的回答，必须比较各方面的带领，发现其意义，因为若神的带领是一定的，我们必能发现这些事的焦点所在。

3、观望、等候答案

第三、也是最后一个原则，便是我们必须热切而有恒地观望，像这位在望楼的守望者。必须相信神对祂的话语守信，祂的应许从不落空。因此，将自己与问题交托给神后，必须有恒地守望，热切相信神必要回答。若不如此，便是羞辱神。若我相信祂是我的父神，我的头发全都被数过，相信祂对我的关心甚于我自己，若我相信神比我更加倍关心祂伟大、圣洁之名的荣耀，而我祷告之后竟不等候答案，岂不是羞辱神，显出何等严重的缺乏信心。我们祷告之后的行为与态度，最能表现信心的真实状态，有信心的人不仅祷告，也等候回答。有时，我们在极其痛苦之际向神求告，而痛苦一过，竟全然忘了。先知却站在守望所，立在望楼上。虽然不明白神的作为，他却能把问题交给神，并且等候答案。

信心得到报偿

第二章2、3节，为哈巴谷所得到的答案。「将这默示明明的写在版上，使读的人容易读。因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎。虽然迟延，还要等候：因为必然临到，不再迟延。」这功课何等宝贵!在属灵的范畴中，若我们应用哈巴谷的方法，照祂而行，神必荣耀祂的应允。实际上，神是说：「很好，哈巴谷，我听了你的祷告，了解你的困惑。这是我的回答：我将兴起迦勒底人来惩罚以色列，但他们自己终必全然溃败被毁。」迦勒底的伟大不过是昙花一现。神兴起他们为达到特定的目的，但他们自尊自大，夸耀自己的威力；于是神击打他们，兴起玛代人与波斯人，将迦勒底人完全消灭。神告诉先知，将这默示写得一清二楚，使读到的人能立刻了解，马上去遵行，并告诉别人。

真预言的性质

现在我们要研究「预言」问题。欲明白现代的历史问题与圣经的历史观，首先必须了解预言的性质。预言在圣经中占极大的比例。明瞭预言的性质，将使信徒得到无比的安慰与鼓励。关于圣经上神向人启示的真理，预言是最基本的形态。因此，过去一百年来，一般而言，对基督徒信仰的攻击都集中于此。不信的人，总是批评预言。同时，承认圣经对神迹的教导，正是福音派的明显立场。因此，理性主义者便积极的要推翻圣经的预言与神迹，因为这是首要的证据，显明历史与圣经中有超自然的因素。

1、预言是神对人的启示

哈巴谷书中宣告，第一，预言是神启示人的事。「将这默示明明的写在版上。」把将要发生的启示给哈巴谷。理性主义者(他们有些自称为基督徒，甚至在教会中居高位)不喜欢这看法。他们对预言的解释是：旧约的先知仅为政治天才，对事情有特别清楚的远见。他们对神是否能直接对这些人启示争论不休；说先知是高明的政治思想家、伟大的哲学家，或对事情能有真知灼见的人。当然，他们承认先知为特殊人物，但认为他们仅为拥有透视力的人，与一般诗人无异，所写下的不过是他们对事情的精辟认识。然而，这不是圣经对预言的教导。圣经明言，预言的本质便是神得着一个人，赐给他信息。譬如，神对哈巴谷说：「你已将你的问题带给我，我要回答你。」预言乃是神圣的启示。

彼得后书一章20节说：「经上所有的预言，没有可随私意解说的。」亦即预言非人自己所想象、预测或计划出来的。它不是由人的思维中所产生，乃是圣灵感动圣洁的人受托记下神的话的结果。彼得是要安慰一些基督徒，他们对所发生之事，感到困扰——正如当年的哈巴谷，以及今日的我们——他要求他们注意预言上的话：「我们并有先知更确的预言。」(彼后一19)他们应当明白预言的意义。预言不是旧约先知自己构想的，而是圣灵赐给他们的，为要传给其余的人。预言不是随私意解释事情，乃是神启示予人的真理。

2、预言说出将来的事

预言的第二要素，便是说出将来的事。批评者也反对此说。他们对预言所下的定义，不是预先说明将来的事，而是「话说在先」，或某种教导方式。固然，预言是将话说在先，也是一种教导，但这种教导最主要的特点为预先指出将来必会发生的事。神告诉哈巴谷两件事：神要兴起迦勒底人：当他们征服了以色列、享受统领万国的威荣之际，将突遭毁灭。在这两件事发生前许久，神早已告诉哈巴谷。我们必须坚持神确实屡次兴起先知，将这类事实预先启示他们，以警告、责备以色列人。

3、预言必会实现

另一个能大大安慰信徒的要素为：预言必定实现。「将这默示明明的写在版上……因为这默示有一定的日期。」预先说明的事，必会在神所定的时间成就。「虽然迟延，还要等候。」尽管会耽搁、迟延，但绝无一事能阻挠其实现。神说：「因为必然临到。」人人都应当明白，神所应许的事，祂必要成就。圣经所有的预言都带着这种全然肯定的语气。

4、预言必精确的应验

预言最后一个因素，也许是最奇妙的因素，便是它将精确的应验。「将这默示明明的写在版上……因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎。」应验的时间已经确定，神已经定下精确的时刻，必不迟延。这是预言极要紧的原则。神不但预先说明将发生的事，启

示给祂的仆人，提醒他预言的确实性，并且说明它将于指定的精确时刻发生，不会有一秒钟的拖延。

若我们在如此艰难的时代中要保持冷静，甚至过喜乐的生活，就必须紧紧抓住神圣启示的伟大原则。旧约中处处都是例子。注意神如何预言洪水之灾：一百二十年过去，似乎再无可能发生，人人嘲笑挪亚的盼望，但在指定的时候，它突然来临。所多玛、蛾摩拉亦同。神有祂预定的时间，时刻一到，神便行动。亚伯拉罕的生平是最有力的例证。创世记第十五章13、14节说：「你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。」之后，出埃及记十二章40、41节，我们读到：「以色列人住在埃及共有四百三十年。正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队……领他们出了埃及地。」多么精确!——「正满了那一天」。哈巴谷的情形也是这样，不会拖延一秒钟，神已经定下那「一定的日期」。神启示耶利米，他的国家被掳到巴比伦要经过七十年，最后百姓要归回。事情便如此发生了。同时，神使但以理能准确地预言神子——弥赛亚——来临的时间。

因此，要等候神。祂会赐下答案。祂所定的事必然成就，而且在所定的日期成就。

今日的基督徒若对教会或世上的事感到困扰，神仍要如此回答。神不仅知道历史未来的发展，并且祂所定下的必然成就。或许有时我们不易明了神为何迟延。然而，「神看千年如一日，一日如千年。」要等候异象的实现：它极其确实、绝无错误、必不落空。

第四章义人必因信得生

(哈二4-20)

迦勒底人自高自大，心不正直：惟义人因信得生。迦勒底人因酒诡诈，狂傲，不住在家中，扩充心欲，好像阴间。他如死不能知足，聚集万国，堆积万民都归自己。这些国的民岂不都要题起诗歌并俗语讥刺他说：祸哉!迦勒底人，你增添不属自己的财物，多多取人的当头，要到几时为止呢?咬伤你的岂不忽然起来，扰害你的岂不兴起，你就作他们的掳物吗?因你抢夺许多的国，杀人流血，向国内的城并城中一切居民施行强暴，所以各国剩下的民都必抢夺你。为本家积蓄不义之财、在高处搭窝、指望免灾的有祸了!你图谋剪除多国的民，犯了罪，使你的家蒙羞，自害己命。墙里的石头必呼叫；房内的栋梁必应声。以人血建城、以罪孽立邑的有祸了!众民所劳碌得来的被火焚烧，列国由劳乏而得的归于空虚，不都是出于万军之耶和华吗?认识耶和华荣耀的知识要充满遍地，好象水充满洋海一般。给人酒喝，又加上毒物、使他喝醉、好看见他下体的有祸了。你满受羞辱，不得荣耀；你也喝罢，显出是未受割礼的!耶和华右手的杯必传到你那里：你的荣耀就变为大大的羞辱。你向黎巴嫩行强暴与残害惊吓野兽的事必遮盖你；因你杀人流血，向国内的城并城中一切居民施行强暴。雕刻的偶像，人将他刻出来，有什么益处呢?铸造的偶像就是虚谎的师傅。制造者倚靠这哑吧偶像有什么益处呢?对木偶说：「醒起!」对哑吧石像说：「起来!」那人有祸了!这个还能教训人吗?看哪，是包裹金银的，其中毫无气息。惟耶和华在祂的圣殿中：全地的人都当在祂面前肃敬静默。

第二章4—20节的信息，主要是说，被用来惩治以色列的迦勒底人自己将遭惩治，最终被毁灭，神虽暂时使用他们，但结局已经定了。神要羞辱迦勒底人的骄傲，大大刑罚他们。这几节中所描写迦勒底人自大、无知的情状，被世界历史证实了。为了解的缘故，我们必须强调这一段所教导的几个原则。

历史事件必须在神国度的光中诠释

我们要看清楚这一切和我们自己的关系有多么密切。现在所探讨的问题是神对待人类的不变原则。在目前世界的情况下，我们非常急需对这个原则有正确的认识。若我们盼望不论世上发生何事或临到我们的事如何，自己都能保持心情平稳，只有一个方法，就是明白圣经的历史观。它能解释世上的事及它们如何影响神的教会。这原则的中心就是：历史仅能以神的国度——即神对整个世界的统治，包括教会在内——的观点来了解。历史乃在神的引导之下，为要达到祂国度的目的。现在让我们更详细的看这个原则。

对当前局势的困惑并非新事

这个问题并不新鲜。我们若于二十世纪尚以为自己的问题是史无前例、非常特殊，则未免太愚钝。这事并非如此。我们的经历，从前神的子民早已有过无数次。要记得历史时常重复，因此，不要再有那愚蠢的观念，以为这是现代人特有的问题。我们的困惑绝非新鲜。今日许多人觉得自己无法成为基督徒，是因为历史的混乱情形造成他们理智的难题。其实这问题与人类历史同样渊源久远，上古时期就有大惑不解的人。现代的知识与现代的事实并没有增添什么，因此，让我们放下理性的骄傲。写诗篇七十三篇的人，或哈巴谷、或以赛亚，他们的问题都相同。希伯来书特为阐明此问题而写，希伯来基督徒实际上在说：「我们已经信了你的福音，离开犹太教，加入基督教会，因为你曾告诉我们基督及祂的救恩，并说祂要来建立祂的国度，在地上掌权。但祂没有来，我们却遭逼迫，财物受损，历经艰难，是什么原因?」

彼得写信的对象，也被试探而说：「祂降临的应许在哪里呢?」因此有许多蓄意毁谤的人嘲讽说：「啊!你们信耶稣，把自己交给耶稣基督，别人告诉你祂要回来作王，祂回来的应许在哪里?万事都和从前一样毫无改变!」值得注意的是，彼得提醒那些领袖，这是个老问题。他说：「没什么，不要听他们的。这正是洪水之前那些人所说的；也是所多玛、蛾摩拉被灭之前人所说的；人总是这样说。」他的回答为：「主看一日如千年，千年如一日。主不会怠于实现祂的应许，好象人所以为的。」这正是哈巴谷所说的：「这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎。虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延。」

历史是启示录重要的主题之一。无论如何解释，它明明为历史的预言，预先陈明漫长历史过程中会发生的事件，直到历史的终结。可惜许多解经者太为「象征」所缠，反而失落了主题：对细节非常专精，却丧失了主要的真理：只见树木不见森林。启示录本质为一本伟大的预言书，主耶稣基督为掌握历史、揭开「封印」者，因此它的信息，不仅安慰了第一世纪的基督徒，更能鼓舞历世历代、各地各方的基督子民。

两种生活方式：靠理性生活或靠信心生活

哈巴谷书二章4节：「惟义人因信得生。」这句重要的话，新约曾屡次引用。学者对这一节前一句的翻译，有几种不同意见，或译为「自高自大者，心不正直」，或像希伯来书十章38节，意为神不喜悦心灵退后的人(或自己后退的人)。这真理就是：世上只有两种生活态度，一为信心，一为不信：我们或者以对神的信心及其所导出的一切为生活的依据，或者以拒绝神、否定与其有关的一切为生活的出发点。我们可以或从对神的信心中后退，或藉向神的信心而生活。这些词汇表明了两种生活状态。一个人的信仰必然会表现于生活中。信仰是一切言行的准则。公义者、义人必因信生活，换句话说，因信生活者为义人。另一方面，「后退」者不义，因为他不靠信心生活。这是生命的大分水岭，把所有的人分为两边。我的生活是否基于信心，必然会深深影响我的政治观与人生观。若我没有依据信心生活，就要小心。我的观点，或约束我的种种政治、社会、经济等因素都不太重要，要紧的是我是否接受神的定律。希伯来书有名的第十、十一、十二章将这真理发挥得极为详尽。

当我们观察今日的世界，思想历史未来的前途时，有两种可能的态度让我们选择。我可以观察并思考我所见的，阅读军政专家们所写的，参考历史书籍，然后自己下结论、定意见。我们看报纸不是为了这个目的吗?我们说：「这人是专家，他的看法如何?」当年有些专家以为一九三九年不会有战争。他们自称研究得很透彻，所得的结论是希特勒不会发动战争。许多人接受这个意见，以此制订商业计划和其它种种计划。他们是被自己的观察、理论、常识运用、属世智慧，以及某些政治上的著名预言家所控制了。

圣经却教导另一种看法。不是根据某国的军队如何，或某国发动战争的时机是否临到。圣经只说，有事会发生!没有说明理由，它只说，因为神如此说，所以会发生。没有辩论、没有对两方军力的衡量，除了神给先知的话以外，什么都没有。先知相信了，并依此行事。

无法避免的选择

我们的生命必须以此两种态度之一为依据。或者我单单接受神的话，靠它而活：或者我拒绝它。若你不同意先知能说预言，认为在这科学与物质化的时代，相信神迹与超自然的事，简直是不可思议：你便是从敬虔的生活中退后了。圣经的方法是藉信心而活。「义人必因信得生」。信心便是单接受神的话，按它行事，因为它是神的话。也就是相信神所说的，只因为那是神说的。希伯来书第十一章中那些信心的伟人相信神的话，只因为是神说的，没有其它的原因。亚伯拉罕为何领以撒到山上?为何他竟几乎将他的儿子献为祭物?只因为神告诉他要如此行。

靠信心生活的意义尚不止于此。我们生活的全部都要靠对神的信心来维系。旧约人物有一个生活的秘诀，就是他们「如同看见那不能看见的主。」他们好象摩西，宁可「和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐」。一方面，在埃及的宫廷有属世的智慧：另一方面，神的话启示摩西，神对他的同胞有旨意与安排。那时，他们为奴隶，受尽暴虐的待遇。摩西只有神的话作为行事的凭据：但他离弃了法老的宫廷，转背不看各样的优厚待遇而出去，好象当年的亚伯拉罕，离开本地本家。他出去，「如同看见那不能看见的主」。「义人必因信得生」，这些人将一切孤注一掷于神的话上，预备为它受苦，在必要时为它牺牲一切。初期的基督徒也面临同样的情形，他们处于非常艰难的情况；人要他们说：「该撒是主。」但他们说：「我们无法说，因为我们知道他不是。只有一位主，便是主耶稣基督!」当权者说：「若你不说该撒是主，就要被扔在圆形剧场喂狮子!」他们却仍然拒绝。为什么?只因为神的话!他们相信在伯利恒贫窘的情况下出世、曾为木匠、最后死于十字架上的那位，是荣耀的主，祂已从死里复活。他们因此有力量宣告绝不称该撒为主。他们冒了很大的危险，藉着信、也存着信而死。

这是今日基督徒的地位。时代愈来愈会逼我们选择。是否有人仍愚蠢地选择世界和其中的事?控制我们生命的原则是什么?是算计?是属世的智慧——高明、平衡的观点，根据历史和人的知识?或是神的话——宝贵的箴言，警告我们生命与世界不过是暂时的，只是为将来世界的预备?它不是告诉我们要完全背对世界，但它坚持我们必须有正确的世界观。它强调神国的来临才是最主要的。我们必须仿佛站在神面前，问自己一个简单的问题：我的生活是否以信心原则为根基?我是否臣服于所读的圣经之下，承认它是神的话，真实而可靠?我是否愿将一切，包括我的生命，毫无保留地为此献上?因为「义人必因信得生」。

罪恶终将被毁、神必全然得胜

本章中五个咒诅，不仅对迦勒底人是真实的，也是历史的不变原则。恶事都在神的审判之下。虽然迦勒底人将会兴起，暂时得势，他们兴旺的限度早已被定。恶人暂时得胜，好象「青翠的月桂树」，但必不长久，已经注定将要败落。令神子民困惑的，是神为何允许这一切发生?祂所以允许，是为要达成祂的目的。因此在祂突然显明祂的能力、彰显祂自己的威严之前，世界可以被恶势力所震撼。我们一定要紧握原则——神是掌管一切的那一位。「恶者的道路艰难」，无论那恶者为个人、国家或全世界，都必如此。属世的人或能以邪恶的经营法大得财利，居于高位，但看哪!恶人的结局!看他死在床上、葬在坟中；思想他将遭到的毁灭与祸患!我们应当为恶人惋惜，因为他们竟沉醉于暂时的成功中。他们的结局已经定了。

国家也是如此。世界历史中，不敬虔的帝国兴起，似乎能将全世界臣服于足前——请看埃及、巴比伦、希腊、罗马!但注意他们的结局。在基督教时代亦然。有一段时间，土耳其人似乎要征服全世界，但至终失败。邦国不断地兴起，只带来败亡，神所发的咒诅到时候必然生效。我们自己的时代亲眼见证这个原则。今日无论发生什么事，这个原则依然有效。凡反对神方法的，都受到咒诅。他们必被毁灭。我们有心理准备，他们即使暂时成功，表面上统领全世界，但正如他们的星已确然升起，也必确然落下。神对不义者的咒诅、审判、毁灭，都是确定的。

关于这真理积极的一面，我们读到(14节)「认识耶和华荣耀的知识要充满遍地，好像水充满洋海一样。」这句话不是要人预测事情将如何一步步发生，而是要我们对一件伟大的事有把握，即神最后必然胜利。

耶稣为王永不衰残

日光所照万民万方

江河所属大海归处

星光辉煌垂至永恒

任凭外邦人兴起，图谋虚妄的事，「我已在锡安圣山上设立君王」。任凭神的敌人与祂的子民同样生长；任凭世上一切像要吞灭教会!然而那日子终将临到，「一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。」全地必会为神的荣耀充满。那恶者将被除去，扔在火湖中；凡敌对神的终要毁灭，必有「一新天新地，公义居于其中。」神的城将降下，义人将进入。所有不洁之物将被关于门外，神成为一切的一切。神最后的胜利是必然的。

在这些光中，我们的结论是什么?「雕刻的偶像，人将他刻出来，有什么益处呢?铸造的偶像就是虚谎的师傅。制造者倚靠这哑吧偶像有什么益处呢?」(18节)。神禁止我们信靠、依赖任何在祂以外的力量，任何人为的偶像，不论它是大英国协、或是联合国!「对木偶说：『醒

起!』对哑吧石像说：『起来!』那人有祸了!这个还能教训人吗?看哪，是包裹金银的，其中毫无气息。」(19节)不要信靠人的一切，要信靠神!

惟耶和华在祂的圣殿中；全地的人都当在祂面前肃敬静默。」(20节)不仅外邦人当肃敬，基督徒也当肃敬。没有疑问、没有质询，不怀疑神的美善、圣洁，与全能。不要心存抱怨问：「神为何允许这事发生?」或「神为何如此行?」要思量主对先知的话，仰望神，看那至终而绝对的一位。因此让我们以手捣口，不出愚言，认识祂在世界的圣殿中，神在一切的一切之上。让我们肃敬、谦卑自己，在祂面前俯伏敬拜，荣耀祂的恩典、全能、力量、美善；在宁静的心灵中等候祂。

第五章如何祷告

(哈三1-2)

先知哈巴谷的祷告，调用流离歌。耶和华啊，我听见祢的名声(名声或作言语)就惧怕。耶和华啊，求祢在这些年间复兴祢的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候以怜悯为念。

真实祷告的特性

哈巴谷以祷告来表达他对神启示的感受。同时，这也是一首奇妙的诗，名为「先知哈巴谷的祷告，调用流离歌。」这个祷告伴有音乐。不是悲哀，也不是喜乐，但表明一种深沉有力的情感。先知显然内心深处受到各种感情的冲击，而以得胜的情绪为主。

这整章是先知祷告的记述。祷告不仅限于祈求，也包括赞美、感谢、回忆与敬拜。先知在这里召唤历史。我们祷告也应该常以此为主要部分。圣经所记载的伟大祷告，都是人提及神在古时的作为，以此为凭来祈求。这整章是一个伟大的祷告。

第2节是基督徒面临危险时，所应有态度的典范。今日我们所遭遇的情形，使许多属灵的心想起哈巴谷书。我们的问题是：神为何不插手?祂为何允许这些事发生?为何不敬虔的人如此得势?神为何不复兴教会?在这些事面前，我们的态度应该像先知一样。我们现在是否如此?前次大战的黑暗年间如何?在当时所谓「全国祈祷日」，我们的态度是否与这里相同，或与但以理书第九章相同?我们必须承认。在那些时候，教会和全国(注：英国)上下都非常缺乏这种态度。基督徒常面对一些化妆过的危险，正如哈巴谷所面对的一样。魔鬼装成「光明的天

使」，想要利用每一次的困惑，叫我们判断错误，以致改变对神的态度。基督徒在试炼与困扰中，应当持守怎样的态度?这里已经给我们清楚的提示。

真实祷告的要素

1、谦卑

我们注意到先知的自我谦卑，或谦卑的态度。他说：「耶和华啊，我听见祢的名声就惧怕!耶和华啊，求祢在这些年间复兴祢的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候，以怜悯为念。」他不再像起初，与神辩论、质询祂的方法，现在他对神所说的毫无意见。他已经超越理性的困惑，来到更高的境界。他甚至不求神改变祂的审判，也不请求神住手，饶过以色列。我们发现，他反倒承认神所说祂将行的完全合于公义；神绝对公平，以色列将受的惩罚是当受的。他的态度是完全降服于神的旨意前。不再为以色列或自己辩护，却坦白认罪，又承认神的公义、圣洁与公平。他说：「我们的脸蒙羞。」不再有丝毫自义，惟有完全认罪，全然降服于神对国家的审判。

哈巴谷如何能到这种地步?我们发现他不再思想他的国家、或迦勒底人，惟独思想在罪恶世界中神的圣洁与公平。我们的问题都起源于不停地注意当前的问题，而不在神的光中看它们。只要哈巴谷看以色列与迦勒底，他就有困扰，现在他把以色列与迦勒底都放于脑后，定睛仰望神，回到属灵的真理——神的圣洁、人的罪、世界的罪——因此他能在全新的光中看一切事。他如今所关心的，惟独为神的荣耀。他必须不再想迦勒底人如何比犹太人犯罪更多，而神竟用他们等问题，虽然这类问题如此令人困惑。他在那种态度下只看别人的罪更大，而忘了自己国家也有罪。他坚持那种态度，就必陷于困惑中，心灵不得喜乐。然而先知到一个地步，完全从那景况中出来，得以见到神在祂殿中的奇妙景象，世界都在祂的脚下。迦勒底与以色列的分别，失去了重要性。没有任何人或国家值得高举。从属灵的光中看来，只有一种光景，便是「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」，并且「全世界都卧在那恶者的手下」。惟有神的圣洁与人的罪，才是最重要的。

这是现今时代的关键。你有没有发现我们必须谦卑?我们是否仅以一国的公民身分来看事情?我们所面对的世界，其发展将如何?我们无从知悉。是否将有另一次大战?若我们的态度仍为「神为何允许这一切?」「我们做了什么?竟得这种报应?」就显明我们仍未学到哈巴谷所学的功课。上次大战、或第一次世界大战时，我们没有真正自卑、没有认出两次大战是近一百年来，不敬虔之风横行的收场，是人骄傲自大的结果。教会是否认清她当前的情形，看出她所受的苦，也许是神的管教，因为教会过去时常背道不忠，一个世纪以来，教会一般而言，都在否认超自然与神迹等事，质询基督的神性，高举哲理超过圣经。若教会今日受苦，是否仍有抱怨的资格?她有没有披麻蒙灰、自我谦卑?至于我们的国家，过去曾受神极大的祝福，为神所用，如今能抱怨吗?怎能责怪过去曾如此祝福她的神?若认清楚我们的国家如今已

到了不敬虔的地步，远离属灵的标准，怎能再向神抗议?全世界是否有资格抱怨?尽管神的审判已经临到我们，我们是否已经谦卑下来?有没有悔改的心灵?若有，在哪里呢？

圣经与属灵的原则，绝不是只看外貌的敬虔。许多人只看见一个问题，便是迦勒底人——反对基督的政权。只要他们如此看，就无法自我谦卑。先知哈巴谷所学到的功课是：国家主义或敌国等，都不再是最大的问题，最要紧的，是神的圣洁和人的罪。因此，在神面前除了降卑以外，不能再做别的。教会与政治的合一绝无可能。问题不能从政治的角度看，必须从属灵的角度看。我们要专一关注神的圣洁与人犯罪的问题——无论是教会、国家，或世界的罪。面对任何敌基督者，我的第一个问题是：我自己如何?别人比我坏的事实，是否显明我全然无错?哈巴谷与但以理并非如此!所有人都应像哈巴谷，对神说：「我得罪了祢，没有资格在祢圣洁的面光中恳求宽容。」这种在神面前的谦卑，绝对需要。

2、崇拜

祷告的第二个因素，便是崇拜。「耶和华啊，我听见祢的言语就惧怕。」哈巴谷的「惧怕」不是怕神所启示的种种到来，他并不怕将要来的苦难。他乃是在伟大无比的神面前感到惊惧，恭敬的崇拜，并对神及祂的作为希奇万分。神已经告诉他，祂在历史中的计划；先知默念神在祂圣殿中，全地在祂脚下的事实，只能惊讶肃立，深深的敬畏。当他明白神的全能与圣洁时，说：「我感到惧怕。」希伯来书中提到「虔诚敬畏」的态度，在我们中间何其缺乏，甚至福音派的人也不例外。我们在至高者面前太轻浮随便。感谢神，借着基督的血，我们得洁净，能坦然无惧地进到祂面前。但这并不意味我们在虔诚敬畏方面可以松懈。古时神的子民愈是敬虔者，愈感到神的圣洁伟大，甚至提及祂的名字，都感到战兢。神的庄严、圣洁、全能，使他们几乎无言以对——「我感到惧怕。」我们来到祂面前，当「虔诚敬畏」，因为我们的神乃是烈火。

要了解我们所处的时代，这是根本的态度。我们要看见神在祂的圣殿中，远超过历史的洪流与时代的转换之上。在神面前惟一明显的事，便是神圣洁的性情与我们的罪。让我们谦卑自己，并虔诚的崇拜祂。

3、恳求

最后，要看恳求这要素。保罗说：「应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。」真实的祷告常包含这三个要素：谦卑、崇拜与恳求。哈巴谷恳求什么?不是拯救和安舒，不是求神免灾，不是求祂兴起战争打击迦勒底人，不是要免去苦难，不是求耶路撒冷不被攻陷、圣殿不被拆毁。没有这类的恳求，因为他看出这些是不可避免的，是应得的报应。他不求神改变计划，他惟一的负担是关心神的动机、神的工作和神在属祂的国度，并在全世界的计划。他只盼望事情都合公义。事实上，他已经到一种地步。能说：「无论我与我的同胞如何受苦，都不要紧，只要祢的工作复兴，保持纯净。」他惟一伟大的呼求，是神在这些年间复兴祂的作为：「耶和华啊，求祢在这些年间复兴祢的作为,在这些年间显明出来。」

「在这些年间」这句话，是指：「当所预言的可怕之事真临到我们中间时」，或「在祢所预言的灾害苦难的年间，就在那时，耶和华啊，复兴祢的作为。」这是教会今日最适合的祷告。若我们对教会纯洁与否的关心，不能超过对是否会发生另一次大战的关心，便反映出基督教已经严重退后了。身为基督徒，我们最挂心的事是什么?是周围世界的事?或是我们全能神的名与荣耀，祂的教会健全与否，祂对人的目的是否畅通无阻?对哈巴谷而言，只有一件事值得关怀。尽管他知道将要发生的事,他却为神复兴祂对以色列的旨意而祈求。

希伯来文「复兴」，主要意思为「保存」或「使其存活」。哈巴谷最惧怕的是教会被完全消灭，因此他祷告说：「耶和华啊，保存她，使她存活，不要让她负荷过重。」但「复兴」的意义，不仅为保持存活，也为炼净与修正，脱去罪恶。神复兴的时候，总有这些主要现象产生。每一次复兴的历史中，我们都读到神如何洁净罪恶、渣滓，及一切拦阻祂旨意的。

进一步而言，教会得保存、洁净与修正后，就有资格蒙拯救了。先知望着将要来的灾难，说：「耶和华啊，就在我们受惩治的时候，预备我们配得拯救。使祢的子民都配得祢的祝福。」他似乎是说：「记念祢的工作，使它全然成就，使教会完全达到她的功效。」这个祷告，正如但以理的祷告。甚至当他们仍被掳于巴比伦，在迦勒底人手下时，他们的祷告便已逐字得到应允。神藉管教回答求复兴的祷告。甚至在管教之时，复兴便已开始。

哈巴谷最后的祷告，极为感人肺腑。他说：「在发怒的时候，以怜悯为念。」马太·亨利(MatthewHenry)指出，哈巴谷不是到神面前说：「主啊，我真知道管教是必要的，但我提醒祢，我们曾尽力为善。而我们的历史中有过更糟的时期。」他不求神记念那些功德，只求祂在发怒的时候，以怜悯为念。「发怒」是指神完全的公义和公平。他惟一做的事，是求神记念祂自己的特性，及祂的另一个神圣特性——怜悯。他似乎是说：「请以怜悯缓和怒气。我们无话可说，只求祢按祢自己行事，在发怒时仍怜悯我们。」

在这里，我们发现为这个时代恳求代祷的典范。上次大战中，全国祈祷日似乎假定我们绝无错误，所该做的，便是求神击退敌人，惟有他们完全错误。似乎没有人真诚的谦卑、认罪，或为离弃神、犯了罪而悲哀。这卷书的信息却是：除非我们真正谦卑自己，忘记别人和比我们更糟的人，除非我们以神的眼光来看自己，并且认罪和将自己交于祂全能的手中，否则我们就没有权利要求和平与幸福。除非世界学到这些从神话语而来的重大功课，否则就全无和平的希望。战争必将接踵而来。愿神向我们施恩，接受这段圣经的信息，学习不单以政治的角度来看事物，而以属灵的眼光来看。

这个原则也能应用于个人。对临到我们个人的事，也要同样问：「我的生命中是否有应受神管教的事?我是否尽力而行?」让我们反省、谦卑在神全能的手中，仅以关心自己属灵的情况为念。问题是我们常看环境、看问题，而不看是否在我灵命中有神要对付的事。当我真正关心我灵命的情形，而不注重灾难时，我已经行在得神祝福的高处。希伯来书说，管教是我们作为神儿女的证明。「神所爱的，祂必管教。」若我们不明白管教的意义，这里正如此教导我们，因为若我们是神的儿女，祂就关心我们，要引我们到完全的地步。若我们不听祂的话，祂就必须用另一种方法达到预期的目的。「神所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。」当事情明明与我们作对时，不应当看环境发问，应当看自己说：「我的灵命如何?神要对我如何说、如何行?我曾做何事以致遭神的管教?」反省、谦卑之后，当将自己交于神的手，说：「主啊，无论多艰难，愿祢的旨意成就，而非我的意思，我所关心的是灵命必须正直。我只求祢在发怒时以怜悯为念。但，此外，继续作祢的工，直到我灵命得复兴，在祢面前得蒙喜悦。」

这是哈巴谷的态度，也是所有真正属神的先知的态度。教会真正的复兴与属灵的复苏，必会带出这种态度。今日教会与个别基督徒惟一正确、合乎圣经而属灵的态度正是这样。我们应该少思想反对教会者的威胁，多关心教会的健全与纯正。最重要的，是关心神的圣洁与

人的罪。

第六章患难中的喜乐

(哈三3-19)

神从提幔而来；圣者从巴兰山临到。(细拉)祂的荣光遮蔽诸天；颂赞充满大地。祂的辉煌如同日光；从祂手里射出光线，在其中藏着祂的能力。在祂前面有瘟疫流行，在祂脚下有热症发出。祂站立，量了大地，(或作使地震动)观看，赶散万民。永久的山崩裂：长存的岭塌陷；祂的作为与古时一样。我见古珊的帐棚遭难，米甸的幔子战兢。耶和华啊，祢乘在马上，坐在得胜的车上，岂是不喜悦江河、向江河发怒气、向洋海发愤恨吗?祢的弓全然显露，向众支派所起的誓都是可信的。(细拉)祢以江河分开大地。山岭见祢，无不战惧；大水泛滥过去，深渊发声，汹涌翻腾。(原文作向上举手)因祢的箭射出发光，祢的枪闪出光耀，日月都在本宫停住。祢发愤恨通行大地，发怒气责打列国，如同打粮。祢出来要拯救祢的百姓，拯救祢的受膏者，打破恶人家长的头，露出他的脚，（脚原文作根基）直到颈项。(细拉)祢用敌人的戈矛刺透他战士的头；他们来如旋风，要将我们分散。他们所喜爱的是暗中吞吃贫民。祢乘马践踏红海，就是践踏汹涌的大水。我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂：我在所立之处战兢。我只可安静等候灾难之日临到，犯境之民上来。虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量；祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。这歌交与伶长，用丝弦的乐器。

信心与恐惧

「我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂；我在所立之处战兢。我只可安静等候灾难之日临到，犯境之民上来。」(16节)先知不再有神学与哲学的问题，他了解得很清楚。然而他毕竟是人，看见审判临近，便充满惧怕。当危险逼近时，如何能得到内心的安宁?他要如何面对一切?当我们发现，神大有能力的先知们也和我们同样是人，有同样的软弱时，心中便满有安慰。我们容易以为他们是超人，因为他们的了解深刻；然而若我们如此以为，便不能从他们的著作中收获太多，这里使我们对先知的个性有所认识。他很诚实地告诉我们，当他听见神对他说的，便颤抖如叶。我们的主也感受到这种人的软弱，祂说：「心灵愿意，肉体却软弱了。」我们当感谢神，祂分辨出缺乏信心与肉体软弱的不同。神大有信心的仆人，在面临某些事时，肉体也会发颤退缩。能了解真理与教导固然最重要，然而即使了解得很清楚，仍不免肉身感到战栗。在某些情况下，这并不是没有信心的表现，虽然撒但会令你如此以为。若受到这种试探，记住哈巴谷!哈巴谷全然了解，却仍因肉体的软弱而颤抖如叶。神

为惧怕的先知所预备的

1、神仆人的榜样

神「知道我们的软弱，顾念我们不过是尘土」。祂了解人的软弱，为我们有奇妙的预备。第一，祂慈爱地告诉我们，甚至祂所重用的仆人，也曾尝过这滋味，对祂的话有信心，而肉体仍感恐惧。哈巴谷如此。甚至亚伯拉罕，这位大有信心的人，有时也尝到肉身软弱的滋味。大卫同样承认，虽有信心，肉身却不听指挥。耶利米正如哈巴谷，必须宣讲黑暗的预言，他有时觉得自己无法面对那试炼；他所要传的信息十分恐怖，虽然他的灵预备好如此宣讲，他的肉身却感到退缩。我们约略可见施洗约翰在监狱中疲惫、受苦、逐渐衰弱，这些都影响他的灵力。甚至在大有能力的保罗身上，我们也看见这种例子。他在哥林多后书中告诉我们，他的肉身不得安宁，他「周围遭患难，外有争战、内有惧怕」。当他在哥林多初次传福音时，「又软弱、又惧怕、又甚战兢」。这些例子向我们保证神了解我们，在祂的怜悯中必指示我们一条脱离困难的路。

2、喜乐的恩赐，非自我的控制

人的肉身既然软弱，还能做什么?当迦勒底人来到，开始毁灭城市时，人们如何能抵挡?当一切似乎都损失了，神忠实的余民，如何能继续支撑下去?不能后退了事或说：「为打翻的牛乳哭泣毫无意义，不需要紧张、激动，因为我们不能改变任何事。」也不能只应用心理学隔离的原则，对自己说：「最好别去想它。去看场电视、读小说、不要想!」——那是一种逃避。也不是故作勇敢；这里没有鼓励人勇敢，不是要人运用极大的意志力，说：「我绝不流泪啜泣，我要做大丈夫。」有一件远比这些更伟大的事。哈巴谷承认他「身体战兢」、嘴唇因那声音发颤、朽烂进入骨中。

「心理学」的方式与圣经的方法极为不同。有时，对一个无法自制恐惧感的人说：「控制一下自己。」就等于虐待他。若他能够，自然会做到，颤抖必能停止。但先知已经处于无法自制身体反应的状态。他无法自己停止颤抖，尽管他试着做。此时，世界所提供的方法，仅对某些人有用，而那些人却不见得需要那种帮助。到了肉体极度惊恐的阶段，世界的方法毫无用处。

圣经显明，不是在这种情形下后退了事，或是勉强鼓起勇气，而是能真实的喜乐：「虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。」(17、18节)基督徒的宣告正是如此，一点也不打折扣。属世界的人，若身体情况良好，可以操练自己后退不理事。他也可以鼓起勇气，正如上次大战中许多人一样，将来仍会有许多这类人。这种精神固然值得钦佩，但是基督徒却不同。虽然也许身体方面受到极大的惊恐，他却不但能有得力的经历，并且能在危难中喜乐。他会「在灾难中欢欣」，在最恶劣的情况中得胜。这是身为基督徒的挑战。基督徒在此与世人不同。当地狱伸出其手、恶劣情况不断，我们不仅能「忍受」或「平静」，还能有神圣的喜乐，表现出欢欣的精神。我们会得胜有余，而不是仅仅运用自制力及铁一般的意志力。我们是在主里欢欣，因救我们的神喜乐。这种时刻是对我们信仰的考验。身为基督徒，若我们不能得胜有余，便是失败。

3、历史的鼓励

这是怎么造成的?前面已经提过，先知对历史问题，首先得到正确的基督徒观点，因而受到安慰。诗篇的作者，每逢遇到我们所描绘的情形，总是无可避免地重思神在历史中对人的作为，因此能赞美、欢欣。同样，先知在此提醒自己，回顾神在以色列百姓的历史中，某些伟大的作为，特别集中于神将以色列从埃及的辖制中释放出来，经过红海、行过旷野，打败敌人、征服迦南的种种事迹。

我们也要学习应用这方法。也许它是来日惟一能扶持我们的事。眼看今日的世界，除此以外，有何事能令人喜悦?无论将来如何，一旦我们发觉自己陷入恐惧，正如先知所生动描述的，惟一当做的事，便是回顾历史。

首先，我们应当注意事实，并确以它为事实。先知很详细的告诉我们神曾做过的事——祂如何分开红海，使日头停止，掌握一切因素。毫无疑问的，今日我们要极力强调圣经所记载的事为事实。有人认为今日所需要的，是回到圣经神学，并重新了解圣经的教导。他们谈论最近数年中，对圣经重要信息的许多新发现，「新正统派」特别强调这些。他们用「神话」来称呼历史事实，并说历史的本身不重要，所记载的事件没有关系，要紧的是在所谓事实中隐含的教导。他们认为旧约的历史细节并非居首要地位，信与不信那些记载，并不是最主要的事，而相信隐含于那种形式中的信息，才是重要的。因此，他们中间许多人不信以色列人真正从红海中走过，认为在科学上不可能。然而，他们同意这故事中隐含一个重要原则，最重要的，是要了解那个原则。「神话」这流行的词汇，表明历史的「外壳」不重要，重要的是为「果肉」的真理。所记载的也许不是事实，但它所欲表明的为真理。

若这种观点正确，我便无安慰可言。若神未曾为以色列行事，如同旧约所记，则圣经只是一部使我保持心理愉快的书籍。我所信靠的神，是那位的确分开红海与约旦河的神。哈巴谷为自己和我们提到这些事实，不是只藉某些思想聊以自慰，他乃是说到神确实行过的事。基督徒的信心乃建立于事实上，而非理念上。若圣经所记的实无其事，我就毫无希望、安慰。因为我们不是靠理念得救，得救必须是事实、是真实的事件。基督徒的信仰与其它宗教不同，因为它所教导的都是根据事实。佛教、印度教与其它信仰，都以理论与信念为基础，惟有基督教依凭事实。我们必须拒绝这种「神话」的现代理论，看为是从魔鬼而来。我们的主所相信且接受的事实，绝对重要异常。

确定事实之后，我们必须思想神伟大的能力。先知提醒自己，神曾在埃及行神迹：「祂的辉煌如同日光；从祂手里射出光线，在其中藏着祂的能力。在祂面前有瘟疫流行；在祂脚下有热症发出。」(4、5节)接着，他提到红海分开的事：「耶和华啊，祢乘在马上，坐在得胜的车上，岂是不喜悦江河、向江河发怒气、向洋海发愤恨吗?」(8节)

我们必须认定法老及其军长都实际被海淹毙，这不是一个拯救的寓言故事，乃是确曾发生的事实，神藉此显出其能力。接着提到西乃山、约旦河水分开，「日月都在本宫停住」(11节)。多么有力的一节!神使日头停止，让以色列人能得胜。我们所信的神能行事，也确实行事，都按祂所喜悦的旨意行。哈巴谷默念神的伟大与能力，祂如何用超自然的方法引导祂的子民。若这些神迹并非实情，我们从哪里得安慰与鼓励?事实非常重要，因为它显明神的伟大与能力，和神待祂子民所用的超自然能力。

第三个真理是：那位与我们关系密切的神对祂的话信实守约。「祢的弓全然显露，向众支派所起的誓都是可信的。」(9节)先知一方面提醒自己，神有大能及实际的作为，一方面坚固自己，认出神的这些事，是为了持守祂的话，履行祂向亚伯拉罕所起，传经以撒和雅各的那誓约。神曾说，他们是祂的子民，祂在他们身上有目的：因此，虽然他们在埃及负重轭，祂却带他们出来，在各样艰难中坚固他们。我们已经仔细看过神所赐下对付惧怕之法。即使我们不能控制自己，我们仍可以回来仰望并思念神。先知如此行，便不再觉得难过，忘记自己的紧张，思念神的大能和奇妙的作为，不禁令他充满惊讶，不能自主的欢欣起来。此后他觉得自己能面对任何要来的情况。不论周围的情形如何，他能在主里喜乐，为神的救恩欢欣。他知道，这位神必不会忘记他，必领他经过一切。

神免除教会惧怕的各样预备

先知哈巴谷所能提出来安慰自己的事只有这些。我们今日比哈巴谷处于更奇妙的地位。我们能在历史中，加上先知举为例证的事实。我们看见神所启示给他的各样事件如何逐一应验。迦勒底人果真兴起；他们摧毁了以色列；以色列被掳到巴比伦。然而，时机一到，神便转向迦勒底人，毁灭他们，将以色列的余民，带回耶路撒冷城，城墙再建立，圣殿又重新修筑。

我们可以继续列举，指出神在基督身上显明的拯救大能，我们也许特别会因复活的事实喜乐。当神子被钉于十架，葬于坟中时，真令人绝望透了，门徒们非常沮丧，似乎末日已经来临。然而神行了复活的神迹，祂显明自己仍然是神，在祂没有难成的事。耶稣基督的复活并非一种理念，却是实在的历史事实，否则没有福音可言。我们不相信那是进坟墓之后的某种生命的延续而已，我们宣告祂的身体确实自坟墓中复活了。每一件事都坚立于这个真理之上。

我们还可以想到更多事件。当犹太人残酷地逼迫神的教会时，他们受到警告说，若长久如此，他们终将被毁灭。旧约曾警告他们；施洗约翰甚至基督本人都曾警告他们。他们仍然持续作恶，神便在公元七十年灭了耶路撒冷，圣殿被拆毁，人民被掳到外邦，直到现在。西元七十年所发生的事，我们绝不能忘记。也不要忘记罗马帝国如何逼迫教会，想摧毁她，然而启示录与别的地方明确的启示，必有可怕的毁灭临到，他们终必灭亡。事情就这样发生了，凡读过罗马历史的人都能知道。这张表尚可以列出许多历史中所发生的事。中世纪的教会，复原教改教运动的兴起，与其创始者所受的逼迫也是相同原则的例子。魔鬼藉着罗马教会，想要摧毁改革宗基督徒，有一段时间，万事似乎都丧失了；只有神的作为仍旧继续。立约派与清教徒等伟大的故事，更是那大原则的例子。复习这些事时，我们便会和哈巴谷一样，能不顾环境，在主里喜乐。

最荣耀、超于一切事实之上的，便是「耶稣基督自己」这事实。福音书告诉我们祂在世生活的细节，成为我们困难中的安慰。最要紧的，是记得神子自己也曾在这世上。祂知道罪人对祂的顶撞，虽然祂是神子，也知道疲倦、忧愁、身体软弱，因忧伤汗滴如血的各种滋味。祂知道面对世界的意思，撒但的权势与地狱扑向祂。「我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。」(来四15)祂知道我们的软弱。道成肉身并不是理念，而是事实：「道成了肉身」。在我们痛苦、软弱时可以随时转向祂，满心知道祂能体谅、祂能了解、祂能帮助。神子成为人，为要做我们完全的大祭司，领我们到神面前。

我心所望别无根基

惟有救主流血公义

除此以外虚空无凭

我独靠主耶稣圣名

有时黑云遮没我面

耶稣恩典永无改变

大风巨浪我亦不怕

因望如锚海底抛牢

主曾流血立此新约

应许救我扶助懦弱

良朋密友虽都远离

我靠救主安慰到底

立在基督盘石坚固

其余根基全是沙土

因此，任凭何事来临，「我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。」