敢于靠近（5） 以利亚与那声音

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们会查考列王纪上第19章，这是一篇较长的叙述，但这确是整个叙事的高潮。我们研读这段经文，看看可以从当中学到什么。经文一开始谈到以利亚。

列王纪上19:9-18：

他在那里进了一个洞，就住在洞中。耶和华的话临到他说：“以利亚啊，你在这里做甚么？”他说：“我为耶和华—万军之神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”耶和华说：“你出来站在山上，在我面前。”那时耶和华从那里经过，在他面前有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中；风后地震，耶和华却不在其中；地震后有火，耶和华也不在火中；火后有微小的声音。以利亚听见，就用外衣蒙上脸，出来站在洞口。有声音向他说：“以利亚啊，你在这里做甚么？”他说：“我为耶和华—万军之神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”耶和华对他说：“你回去，从旷野往大马士革去。到了那里，就要膏哈薛作亚兰王，又膏宁示的孙子耶户作以色列王，并膏亚伯．米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。将来躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀；躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀。但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。”

这是神的话语。

我们在这个讲道系列中查考一些曾以特别深刻的方式与神相遇的人物，他们实际上进入神的同在里。圣经基本上是藉着人物传记来教导我们。圣经不是藉着论文和讲课来教导我们。圣经是藉着传记来教导我们。此刻让我们想一想这是多么充满智慧。这是一种有见地的教育方式，因为我们都知道，我们厌烦抽象的真理。

当讲论涉及人物和故事的时候，我们便投入其中。我们记着这个那个故事。故事有趣得多。更重要的是，旧约圣经基本上是许多真实的人物的故事和传记，这指出一个事实，就是当神决定赐下救恩时，祂没有赐下一个无懈可击的论据；而是差派一个无懈可击的人物来到世上。祂不是赐下抽象的原则；而是差派一个人物来。因此，约翰在约翰福音第1章如此说：“太初有道，道与神同在，道就是神。”这没有特别引起争议，因为希腊哲学家多年来都说：“当然，道就是人生的意义、生命的理由、宇宙的逻辑。当然，神拥有道。”多年来，他们一直试图要弄清楚道到底是什么。因此，当约翰说：“太初有道，道与神同在，道就是神。”的时候，这不是什么新鲜事。这不是什么革命性的言论，甚至没有什么争议性。

然后，约翰说：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光……”，这便富有革命性了。救恩是从一个人而来的。那个原则成为一个人。真理是有肉身的。基本上，神藉着整本圣经赐给我们的，不是抽象的理论，而是有血有肉的人。因此，当我们真正细看这些有血有肉的人时，我们学到很多东西。也许没有人比以利亚更加有血有肉。让我像往常一样先讲述那个故事，然后从故事里吸取教训。我们必须回到上一章。在第18章里，你读到圣经中最富戏剧性、场面最壮观的事件。

故事是这样的，这是非常重要的。多个世纪以来，以色列人陷于拜偶像的歪风里。以色列人相信有一位真神，以色列四周的其他文化都信奉异教。今天，“异教徒”这个词是一个贬义词，但异教是一种世界观。基本上，圣经的世界观认为有一位真神，有一个权能的中心，并且有一个真理。异教却说有许多个神明，有许多个权能的中心，所以也有许多种真理。

两者截然不同。当然，多年来，以色列人经历所谓的“属灵生命循环”。有时候，他们深深陷入拜偶像的罪中，异教之风在他们当中广泛流传。然后他们经历一段复兴时期，有一位士师、君王、领袖，或有一位一丝不苟或很有魅力的祭司兴起，洁净国家。人们便回转敬拜真神。当以色列王亚哈与推罗西顿身兼祭司的君王的女儿耶洗别结婚，一些事情便发生了。耶洗别狂热地膜拜推罗的巴力。推罗的巴力基本上就是巴力，是推罗的神明。耶洗别嫁给亚哈，是为了两国结盟，你若研究历史便知道这种事情经常发生。耶洗别能够做一些以往从来没有在以色列发生过的事情。

耶洗别能够使崇拜巴力成为以色列的国教。她带来数以百计事奉巴力的先知和祭司，在那里经营生意。那里不只是大量出现异教膜拜，还成为一个异教中心。从某意义上说，他们成立了一个中央的宗教组织。他们有神学院。他们颁发证书予宗教人员。他们有敬拜中心。他们有各级的宗教人员。他们可能还有一个“出版”的地方。

换言之，他们有一个系统。他们创立了一个系统。这是最可怕的，这是以色列有史以来所陷入最大的属灵危机。所以，神差派以利亚，神也降下一场旱灾。换句话说，为了唤醒以色列人，神使天不降雨。以色列人经历了前所未有最严重的饥荒和旱灾。以色列的经济崩溃。在这最恶劣的环境里，神派遣以利亚到亚哈那里。这确实是充满戏剧性。

以利亚到亚哈那里跟他会面，并向亚哈发出挑战，请亚哈召集所有事奉巴力的先知到迦密山上。以利亚根本是向他们挑战，作一场属灵的比拼。以利亚说：“我会告诉你，我们要做什么。你可以把事奉巴力的众先知都聚集在那山上，我会在以色列的神——耶和华——的先知那一边。我们双方都祈求神结束这场旱灾，祈求神聆听我们的祷告，让那位真神降雨给以色列。”亚哈说：“一言为定。”巴力被视为丰饶之神，其中一个原因是巴力能降雨，即使在异教的心态里，掌管生产之神应该能够降雨，因为人们需要雨水来使土地肥沃。于是事奉巴力的那四百五十个先知都上了迦密山，但另一面只有以利亚独自一人。一边是四百五十个巴力的先知。另一边只有以利亚。成千上万的以色列人来到山上观看。人们都前来观看这场比赛。试问谁不想观看呢？以利亚说：“我是公平的。”他其实是说：“你们先来吧。”

巴力的先知筑了一座坛，宰了一头公牛作为祭牲。然后，他们开始祈祷，还开始踊跳。他们围着祭坛踊跳，并且祈祷。这样持续了几小时。但他们得不到巴力的回应。圣经告诉我们，他们从清早到正午都这样做。他们狂呼乱叫。他们不断踊跳，围着祭坛向巴力大声求告，求巴力降雨。之后，他们开始用刀割自己，正如圣经所说，“他们大声求告，按着他们的规矩，用刀枪自割。”

第26节说：“他们将所得的牛犊预备好了，从早晨到午间，求告巴力的名说：‘巴力啊，求你应允我们！’没有声音，没有应允的。他们在所筑的坛四围踊跳。到了正午，以利亚嬉笑他们，说：‘大声求告吧！因为他是神，他或默想，或走到一边，或行路，或睡觉，你们当叫醒他。”当你读圣经的时候，你常常说：“这些人总不会表现得像我一样。”但这里有一个人是这样。这正是你想说的：“我的神能击败你们的神。我要到山上去，展示给你们看。”当然，以利亚看见巴力的先知大大失利，便十分兴奋。以利亚说：“也许你们的神明正在睡觉。你们当唤醒他。”圣经译本不是这样说，但经文基本上是说：“也许你们的神明上了厕所。”

经文说：“他或默想，或走到一边，或行路，或睡觉，你们当叫醒他。”没有圣经译本想说：“他正在小解。”其实，尝试比神的话语更圣洁，这个概念真是差劲。于是以利亚高声呼喊，嘲笑巴力的先知。第28节说：“他们大声求告，按着他们的规矩，用刀枪自割、自刺，直到身体流血。”“怜悯我们吧。看看我们的委身。可怜我们吧。”第29节说：“从午后直到献晚祭的时候，他们狂呼乱叫，却没有声音，没有应允的，也没有理会的。”

这个故事真的很棒。以利亚起来。那时已是晚上了。以利亚给那些先知一整天的时间。以利亚筑了一座新的坛，他取了十二块石头，代表以色列十二个支派。以利亚在坛上献上一头公牛，然后他说：“把水倒在燔祭和柴上。”众人感到希奇。以利亚说：“水。不只是一点儿，要用四个桶盛满水。浸透这个坛。浸透那公牛。浸透那祭牲。”

他们倒了很多水在上面，因为以利亚一直在说：“倒第二次、倒第三次。”以致水流在坛的四围。在坛的周围还有沟，沟里也满了水。以利亚要确保没有人认为当中有任何把戏确保事后没有人会说这是自然而然地生起的火。他们用四个桶盛满水，倒在燔祭和柴上；那时候，先知以利亚上前祈祷：“亚伯拉罕、以撒、以色列的神，耶和华啊，求你今日使人知道你是以色列的神，也知道我是你的仆人，又是奉你的命行这一切事。耶和华啊，求你应允我，应允我！使这民知道你—耶和华是神，又知道是你叫这民的心回转。”

以利亚只发出一个祷告。接着有火降下来。根据经文记载，首先有火烧着，烧尽那头公牛，然后火势更高更猛，开始烧尽祭坛。记着，这是一个弄湿了的祭坛。圣经说：“耶和华降下火来，烧尽燔祭、木柴、石头、尘土，又烧干沟里的水。”人们开始退后，因为这熊熊烈火不只是向上升，烧尽那头公牛，也烧尽一切东西。接着，这个很大的祭坛完全被烧尽了。它被吞噬了、瓦解了。它已经不见了。然后，泥土、石头和石块，一切都烧尽燔了。人们纷纷后退。

他们惊讶地俯伏在地。他们伏在地上，可能是因为那炽热的火焰令他们虚脱了。众人在地上大喊：“耶和华是神！耶和华是神！”他们高声喊叫。以利亚提高他的声量，盖过了群众的骚嚷，他说：“拿住巴力的先知，不容一人逃脱！”人们便起来杀掉那些先知。以利亚和他的仆人在山上向海观看，看到一小片云从海里上来，那片云不过如人手那样大。以利亚走到亚哈那里。我可以想象以利亚面上的神情是怎样。他说：“你当套车下山去，免得被雨阻挡。”

第45节说：“霎时间，天因风云黑暗，降下大雨。亚哈就坐车往耶斯列去了。”耶斯列是他的首都。第46节说：“耶和华的灵降在以利亚身上，他就束上腰，奔在亚哈前头，直到耶斯列的城门。”第18章便这样结束了。很多解经家说：“这里有些事情出错了。第18章这样结束。第19章绝不可能接续第18章。”以利亚为何奔往耶斯列去？亚哈正在逃跑。那时正下着大雨。祭坛已被烧尽。拜巴力的异教实质上已被消灭了。以利亚说：“终于发生了！”他奔往耶斯列去，因为他料到在那两件事情中，有一件事情将要发生。

要么亚哈和耶洗别将会俯伏在地，说：“耶和华是神！耶和华是神！”如果你能想象到一个更壮观的场面，证明真神的存在，那么，我希望你想到一个更好时告诉我。你还能祈求什么呢？你还能祈求更大的证明吗？因此以利亚说：“要么他们将会俯伏在地，说：‘耶和华是神！’，要么人们会起来，驱逐他们出去。神再次成为以色列的神。我已做到了。我已做了我想做的一切事情。我已实践我的计划。一切将会变得美好。”于是，以利亚奔往耶斯列去，但他在到达之前却停了下来。

第19:1说：“亚哈将以利亚一切所行的和他用刀杀众先知的事都告诉耶洗别……”还记得吗？亚哈是在一辆马车上。“耶洗别就差遣人去见以利亚，告诉他说：‘明日约在这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样，愿神明重重地降罚与我。’以利亚见这光景就起来逃命，到了犹大的别是巴，将仆人留在那里……”以利亚为何离开他的仆人？

第4节说：“……自己在旷野走了一日的路程，来到一棵罗腾树下，就坐在那里求死，说：‘耶和华啊，罢了 ！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。’他就躺在罗腾树下，睡着了。”你在这里看到什么？以利亚让他的仆人离开，是因为他不再需要仆人了。以利亚退出了他的事奉。不仅如此，以利亚还来到一棵罗腾树下，说：“耶和华啊，罢了 ！求你取我的性命。”这一点非常重要。很多解经家和诠释圣经的学者说：“这些经文的编辑工作实在差劲。列王纪上第18章所记载迦密山的事件，与第19章所记载以利亚陷入绝望和沮丧之中，想要自杀，甚至求神取去他的性命……这事不可能在相距那么短的时间发生。”

列王纪上18:46说：“耶和华的灵降在以利亚身上，他就束上腰，奔在亚哈前头，直到耶斯列的城门。”四节经文之后，以利亚说：“主啊，我已经受够了。求你取我的性命。我是个微不足道的人。我不胜于我的列祖。”有些解经家说：“一个处于高峰、大有成就的人，一个事奉主，而且事奉得这样成功的人，一个被圣灵充满的人，绝不可能会这样。”

耶和华的大能临到以利亚，使他大大得胜。圣经中没有别的可与此相比。但在四节经文之后，以利亚陷于沮丧和绝望之中，想要自杀。有些诠释圣经的学者说：“那样的事情是不会发生的。”这说法只表明他们不认识人的状况。

这说法也表明他们也许不大认识基督信仰。我想到在圣经中有三个人曾说：“耶和华啊，求你取我的性命。”他们是：摩西（事件记载于民数记第11章）；以利亚（事件记载于列王纪上第19章）；还有约拿（事件记载于约拿书第4章）。他们都不是弱者或不成熟的人。事实上，如果你仔细查考，你会看见在每一个例子中，他们都刚刚得到极大的成功。圣经是要告诉我们，最刚强的基督徒、事奉很有果效的人也会如此。

事实上，那些人因他们的事奉很有果效而感到郁闷，萌生自杀的念头。圣经诚实地向我们展示这一点。我们必须明白这一点。圣经和基督信仰是写实的。我们看见神做什么呢？神做了三件事。第一件事情我必须读给你们听，至于第二和第三件事，我已读过了。我们会从中得到教训。首先，圣经告诉我们，以利亚睡着了。

第5节说：“有一个天使拍他，说：‘起来吃吧！’他观看，见头旁有一瓶水与炭火烧的饼，他就吃了喝了，仍然躺下。耶和华的使者第二次来拍他，说：‘起来吃吧！因为你当走的路甚远。’他就起来吃了喝了，仗着这饮食的力，走了四十昼夜，到了神的山，就是何烈山。他在那里进了一个洞，就住在洞中。”

我们已读过其余的经文。如果你仔细想想，你会看到神真的做了三件事。神为沮丧的以利亚做的第一件事情，就是祂什么也没有做。神没有教训以利亚。神没有辅导以利亚。什么也没有做。神差派天使到以利亚那里。天使只是煮菜。实在令人惊讶！天使说：“起来吃吧。”天使只是烧了一个饼。

天使第二次来拍以利亚，只是说：“起来吃吧！因为你当走的路甚远。”神没有教训他、没有辅导他、没有给他支援小组、没有给他治疗，也没有呼唤他悔改。什么都没有做，只说：“你需要好好吃一顿。你需要好好睡一觉。你需要好好休息一下。”那是神做的第一件事情。

神做的第二件事情，就是在西乃山与以利亚见面。何烈山就是西乃山，那是神的山。神来到以利亚那里，说：“我希望你能经历耶和华的同在。”于是以利亚出去，首先看见一股烈风。烈风大作，崩山碎石。那是一股威力巨大的烈风！之后出现地震。地震后有火。

地震、烈风和火：从审判的观点看来，它们是神的同在的三个象征。它们是令人生畏的东西。它们具有破坏力。然而，以利亚察觉到神不在其中。你不能在这些东西里与神谈话。这不是说它们不是从神而来的、不是神所差派的、不是神所采用的方法，也不是说神不会审判，但它们不是寻找神的途径。神不在其中。然后，突然传来一阵温柔的微声。希伯来文圣经说这是一个平静的气息。以利亚就用外衣蒙上脸，因为他察觉到：“我现在正与神谈话。”他便细心聆听。这是第二件事情，那里出现辅导的环节。

看看第三件事情。神说：“我回去。你要膏哈薛作亚兰王。”亚兰就是叙利亚。“我要你膏耶户作以色列的新王，并膏以利沙，栽培他成为领袖，他将要接续你作先知。”神做的三件事情，就是让以利亚好好休息、辅导他，并差派他回去作工。以利亚学到一些关于世界、自己和耶和华的事情。

第一，关于这个世界。首先，以利亚学到一些关于世界的事情。这是非常重要的。以利亚的骄傲使他过于乐观，然后又过于悲观。以利亚以为如果他如愿以偿，如果他的计划可行，一切事情都会纳入正轨。以利亚被打倒了，他被战胜了。他感到错愕，也感到惊诧。他因这个世界的邪恶如此根深蒂固，人如此败坏、邪恶和愚蠢而陷于绝望之中。这里发生的事情就像你在一个大广场行这事，所有传媒都聚集在那里，但过了两天，没有人认为他们的生活应有任何改变。这好像人们说：“哇！那场表演很不错。我的胡子也烧焦了！”就是这样而已。以利亚大感惊讶。他说：“人们怎能看见这样的事情却仍不回转？”

还记得以利亚曾这样祷告：“主啊，这将会令人们的心回转。”但事情不是这样。以利亚感到绝望，因为他对罪的认识真的不足够。他对罪的神学理解十分肤浅。他极度失望。他因人邪恶到如斯田地而感到惊诧。除非你深化你对罪的神学理解，否则你也会落入绝望之中。如果你仔细想想，你会看到以利亚对罪的神学理解那么肤浅，是因为他极之骄傲。

当我预备这信息时，我听了英国牧者迪克．卢卡斯（Dick Lucas）的讲道录音。迪克．卢卡斯谈到这个题目，他从英国报章引述一段非常有趣的话。那段引文说：无论你抱什么政治立场，我们真正的问题，不是我们认为计划应该是怎样，而是我们认为我们的计划会解决问题。这些人相信，只要他们的理论获得实行和采纳，一切都会变好。他们认为有一种对社会的正确分析，仿佛社会就如一部机器，你只需要在运作的时候除去那些破坏性的因素，便能够完美地发挥功用。因此，这个世界活在过度地充满盼望和苦涩地失望的骚动中。每一天，政客都承诺带给你健康、财富与和平。报章要求制止罪案发生，或草草推行计划去遏止贫穷、疾病或虐待儿童等问题。可是，政客和报章每天不得不承认人们依然贫穷、生病、彼此争斗和面对死亡。所以，他们拼命地把这一切恶事归咎于他们的敌人。这全是骄傲所致。

这段引文很重要。迪克．卢卡斯引述这段话，我现在又把它提出来，是因为当中所述全是对的。如果你认为世界的真正问题是：“没有人跟随我的计划”，却看不到真正的问题是：人心灵深处的罪，你会假设世界现今一片混乱，是因为你的敌人所引致的。换句话说，无论你是保守派还是自由派，你若是基督徒就必须避免这种想法。如果你是保守派，你不可把自由派当作妖魔。如果你明白罪，你便知道这个世界的真正问题不是自由派的政策所引致的。如果你是自由派，你不可把保守派当作妖魔，因为你若对罪的教义有清楚的认识，你便知道这个世界的真正问题不是保守派的政策所引致的。

事实上，除非你明白人的邪恶是何等根深蒂固，而且实在难以征服；除非你明白邪恶是藏于人的心灵深处，因此从现今到主再来这段时间，任何胜利都只是局部的；否则你会因为自己的骄傲而把人当作妖魔。你会常常感到心烦意乱。正如引文所说，你会活在过度地充满盼望和苦涩地失望的骚动中，你迁怒于你的敌人，你有时又感到绝望。这都是因为你对自己的计划感到自豪，这是随着对罪只有肤浅的理解而产生的。这是你感到沮丧的原因之一。我们不只是把它应用于政治方面。我会进一步讨论。

经文教导以利亚，也教导我们，不要以为我们微不足道的计划最终会解决所有人的问题。你有没有这样的经历，你投资在一些人身上，他们做得很不错，但他们突然倒退？或者你以为自己做得很好，甚至已获取重大的胜利不久，你却说：“我怎会做出这样的事呢？”除非你学到以利亚千辛万苦才学到的教训，否则你会落入绝望之中。你那个微不足道的计划总不能完全解决所有问题。所有的胜利都只是局部的。骄傲使你产生绝望，但当一个想法在绝望中压垮了，神会做什么呢？首先，以利亚说：“只剩下我一个基督徒。”以利亚当然没有用上“基督徒”这个词。他说的是：“只剩下我一个人。全个以色列再没有别人了。”

神说什么？。首先，神说：“我在以色列人中为自己留下七千人来事奉我。”你知不知道这是怎么回事呢？这是很典型的情况。正如我所说，从某种意义来说，骄傲使你产生极度乐观的态度，一种对世界的乌托邦理想，但骄傲也使你产生悲观的态度。基督徒对于事情的发展常感到绝望，其中一个原因，是基督徒往往这样看自己，并说：“是啊，那间教会的信仰是这样的。这间教会的信仰是这样的。只有我们真正明白一切。”由于你骄傲，所以你说：“只有我们是这样的。”

我和我的爱人常常这样彼此对待。我们知道在我们心里有些东西令我们这么想：“只有我们是真正明白一切的。”有时候，我们会说：“除了我和你之外，世上每个基督徒都是不平衡的。我有时会怀疑你也是这样的。”我们这么想。为什么？我们必须取笑自己，因为我们知道天主教徒会说：“你们这些新教徒算得上是信徒，但你们并不真正明白一切。”

新教徒会说：“你们这些天主教徒算得上是信徒，但你们并不真正明白一切。”灵恩派的信徒会说：“你们这间教会的信徒没有被圣灵充满。”然后那间教会的信徒回应说：“你们这些灵恩派信徒是那么感情用事。”因为我们骄傲，所以我们说：“没有什么大不了.....除了我们的小角落以外，其地事情都没有什么进展。”

骄傲使你看不见神正在世上做什么。神说：“我正在动工，但你的骄傲使你看不见我的作为。你的骄傲使你产生这种可笑的乐观态度，现在你的骄傲使你倒下来，使你陷入悲观的情绪中。你要起来。”这实在令我感到惊讶。神说：“去膏哈薛作叙利亚的王。”这绝对是令人震惊的。以色列的先知将要去膏立一个异教之国的王。圣经没有显示哈薛是信徒，也没有显示他将会成为信徒。神要说的是：“以利亚，我掌管一切。以利亚，我正在动工。我使用异教徒。我使用别国的人使智能和美丽连绵不绝。我要成就这事。我正在动工。你怎么了？”

你要对神的恩典有正确和深刻的理解，对罪要有正确的认识，也要明白神怎样藉着祂的恩典与各种各样并不合宜的人同工。如果你看不到神是藉着恩典去行事，看不到人的罪是何等深重；如果你不理解罪和恩典，也就是不明白福音，那么，你会像以利亚一样，从过度地充满盼望和苦涩地失望中来来回回地受到打击。

这一点非常重要。那就是以利亚所学到关于世界的事情。以利亚开始学习如何透过福音去看这个世界。从前，他不明白罪的邪恶，也不明白恩典的美善。结果他受到打击。

第二，以利亚学到一些关于自己的事情。这其实不是重点，但我认为我们必须看一看。很多时候，我们对于别人的问题实在过于属灵了。我们认为人们若感到沮丧，只要为此祈祷，或只需要牧者告诉他们犯罪的原因。我们有肉身自然的本性，有时候，我们感到沮丧，因为我们在生理上需要休息。我们不需要一场训诫。我们不需要一段安静的时间。我们需要的是散步，因为我们有生理上的需要……我们不是脱离肉体的灵魂。我们有肉身生理上的本性。有时候，我们的抑郁有部分是属于生理上的。我们有人际关系上的本性。有时候，我们需要朋友。因为我们会感到孤单。我们有一个在创意上的本性。有时候，我们需要美感。我们需要一本好书。我们需要美妙的乐曲。

许多时候，我们马上就说：“你所有问题都一定是你犯罪所致的。你需要祈祷。你需要一段安静的时间。”要知道，神对此是十分谨慎的。作为一位辅导者，神采用多方面的处理方式。首先，从某种意义来说，神只是与以利亚坐在那里。神只是让以利亚睡觉。神让以利亚有一段所谓的“休闲时间”。神只是说：“你真的需要在旅馆好好休息，然后到海边散步。”最后，神说：“以利亚，你需要拨一段时间出来，让你可以研读我的话语，并聆听到我要对你说的话。”你看，在某方面，我们实在过于属灵了，然后我们却变得不够属灵。你上次用四十天去寻求神的话语到底是何时呢？你明白吗？

第三，以利亚学到一些有关神的事情。神带来列风、地震和火，神要表明什么？显然这一切都是从神而来的，但以利亚察觉到：“重点并不在于我怎样落入这境况中，而是我现在怎样找到神。”为什么有这些戏剧性的事件和那微小的声音？我们可以从两个途径去理解，我认为两者都有根据。首先，神清楚表明：“迦密山不是正确的途径。”

首先，神要说的是：“难道你没有看到，列风、地震和火这些充满戏剧性的事件……不会改变人的生命，但我的声音却能改变人？那就是我的话语。在这些事件里，你的祷告并不需要充满奇迹和戏剧性的回应。你需要的是我的话语。”首先，神要说的是，你若想真正认识神，你不要说：“主啊，如果你医治我的疾病，我便知道你存在。”而是要坐下来研读神的话语，直至你从神的话语里听到祂的声音，你将会更深切地认识神。

这就是你寻找神的途径。你不是藉着祈求那一幕幕的情景而找到神。神可以施行在迦密山上发生的事情。但那不是神惯常的行事方式。此外，你看看，这没有触动人的心灵。能改变人心灵的是神的话语、圣灵的声音，以及神平静的气息。耶稣曾讲述一个关于拉撒路和财主的比喻。还记得那个财主吗？他在地狱里，呼唤他的先祖亚伯拉罕，对他说：“我祖亚伯拉罕啊！求你打发拉撒路到我父家去；因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。”亚伯拉罕说什么？亚伯拉罕说的正是神对以利亚所说的话。亚伯拉罕说：“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”这是什么意思？

亚伯拉罕是说：“难道你不知道吗？神是藉着祂的话语去改变人心，不是藉着那些如电影特殊效果般的震撼场面去改变人心。”不是这样的。不但如此，还有一件最重要的事情。列风、地震和火象征神的审判。那微小的声音代表神温柔的恩典。

德国宗教改革家马丁．路德（Martin Luther）说过有关这方面的话，令我深感兴趣。马丁．路德说，神在此向我们显明，审判是神不熟悉的工作。审判不是神主要的工作。审判只是达到目的的一个方法。审判不是神行事的主要方式。 8

美国著名圣经学者埃德蒙．高云尼（Edmund Clowney）曾指出，在马太福音第11章，耶稣如何回应施洗约翰的问题。施洗约翰打发门徒去问耶稣：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”耶稣引述以赛亚书第35章，回答说：“你们去，把所听见，所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大痲疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”耶稣引述以赛亚书第35章。当然，耶稣的答复使施洗约翰快要发狂了。施洗约翰像以利亚。施洗约翰有以利亚的性情。耶稣不断地那样说。施洗约翰的心态跟以利亚一样。施洗约翰就像以利亚，认为审判就是这个世界最需要的东西。耶稣引述以赛亚书第35章来回应，使施洗约翰快要发狂了，因为以赛亚书第35章说：

“你们要使软弱的手坚壮，无力的膝稳固……看哪，你们的神必来报仇，必来施行极大的报应；他必来拯救你们。那时，瞎子的眼必睁开；聋子的耳必开通。那时，瘸子必跳跃像鹿；哑巴的舌头必能歌唱。”那个预言就是，当神来施行审判的时候，这一切奇妙的事情将会发生。瞎子的眼必睁开；聋子的耳必开通。施洗约翰也许会对耶稣说：“我不明白。祢来施行天国的工作，但审判在哪里呢？祢这样软弱的来到世上。我被囚在监里，我是祢的仆人。但祢看来像是快要丧命。神的烈火在哪里？”你明白吗？

施洗约翰以为救恩就是神降下火来消灭所有恶人。这是施洗约翰和以利亚所想的。他们认为神将会这样拯救世人。耶稣明确地说出神含蓄地回答以利亚的话。那就是：“约翰啊，如果神降下祂的审判之火，神不会只是毁灭希律。神也将会毁灭你。”如果神真的在审判中降临，人人都会灭亡。

施洗约翰说：“嗯，究竟这些奇妙的工作是怎样发生呢？审判在哪里？”耶稣说：“你看，我来是要接受审判。神的审判快要临到，神的火快要降下，但它是落在我身上。因此，瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。”但为何烈风、地震和火没有消灭以利亚呢？因为耶稣是被震动的那一位。耶稣是承受烈火的那一位。耶稣是承受烈风的那一位。箴言11:29说到一个诅咒：“扰害己家的，必承受清风……”耶稣承受那烈风。耶稣承受那一切。在那里有微小的声音向以利亚和我们发出，在那里有恩典，因为耶稣承担那审判。

以利亚不明白这一点。他以为审判和震撼壮观的场面是神所采用的方式。神要说的是：“审判是我不熟悉的工作。我的审判是达到目的的一个方法。那审判已临到耶稣身上，所以我能赐给你恩典。”我们藉着福音明白这个世界。不然，你将会从过度地充满盼望和苦涩地失望之中来来回回地受到打击。

此外，福音能帮助你了解自己。最重要的是，福音能帮助你明白主。祂在恩典中临到。祂藉祂的话语临到。祂在那微小的声音中。祂温柔地临到。祂以人的软弱临到。祂来不是要诅咒，而是承担那诅咒，使我们可以听到祂亲切的声音。

我们一起祈祷。

亲爱的天父，感谢祢向我们显明这些真理。求你帮助我们充分明白这些真理，改变我们在世行事为人的方式。求你帮助我们成为满有恩慈的人，而不是审判别人的人。求你帮助我们，不要把反对我们的人当作妖魔。求你帮助我们成为坚定不移的人。求你帮助我们在每一处都看见祢的作为。求祢帮助我们，不致落入骄傲中，在乐观与悲观之间来来回回地受到打击。主啊，我们正在细看这些事迹，求祢帮助我们明白这一切。祢赐给我们的，不是一个原则，也不是一番训斥，而是差派主耶稣来到世上，我们为此感恩。主啊，求你帮助我们靠着圣灵，从我们的心里把这些真理应用出来。奉主耶稣的名祈求，阿们。

敢于靠近（4）大衮与约柜

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们会查考撒母耳记上5:1-4：

非利士人将神的约柜从以便以谢抬到亚实突。非利士人将神的约柜抬进大衮庙，放在大衮的旁边。次日清早，亚实突人起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，就把大衮仍立在原处。又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体。

这是神的话语。

在“敢于靠近”这个系列中，我们从新旧约圣经中的事件看看一些人或事物如何靠近神，来到神的面前。这个系列背后的前提是神有相貌。我们天生都有一张脸，这意味着我们有一个三维空间的区域，我们称之为我们的脸。但那张脸也是一个意念。我们有时说：“在我面前说吧”，我们也说：“不要走到我的背后”。脸孔是你真正认识一个人的地方。如果我只是盯着那人的背面，看不见他的脸，我甚至不能完全确定他在说什么和想什么。就是那张脸、那双眼睛、那个表情告诉我，那人在说什么和想什么。那是进入那人里面的大门。

由于神不是一个血肉躯体，神的面不是固定在一个地方。你不用去到某个地方见神的面。神的面虽然不是存在于某个空间里，却是非常确切的。神的面意味着尽管神是无处不在，你仍可以靠近祂，与祂面对面、心对心、口对口、眼对眼，中心点对中心点。你可以靠近神。

今天，很多人都谈论这一点。人人都说：“能够靠近神实在好得很！那是怎样的？”圣经多处告诉我们那是怎样的。我们将会细看人们靠近神的每一个处境，并且我们尝试问自己：“经文如何论到靠近神呢？经文指示我们应怎样靠近神呢？经文告诉我们什么？”

今天，我们来到一个相当有趣的处境里。暂且不去想到大衮，让我们先想想约柜。在过去几次的题目中，我们查考过其中一些事件，每当有人进入神的同在里，并靠近神的面，神通常有形有体地向人显现。在创世记第15章，当亚伯拉罕进入神的同在里，他看见冒烟的炉并烧着的火。当摩西进入神的同在里，他看见在荆棘里燃烧着的火。当雅各与神面对面相遇的时候，在黑暗中与一位大能的摔角手摔跤。我们查考过其中一些事件，我们将会继续查考。当约伯与神相遇的时候，出现了一场风暴，出现了一股龙卷风，出现了一股旋风。神总是有形有体的显现。

换句话说，神把祂荣耀的同在与一些可见和有形的东西连起来。可是，据我所知，在整部圣经的历史中，只有一样对象，是神常常把祂的同在连起来，那就是约柜。我们不禁问自己……约柜是什么？这里发生什么事情？让我们来讨论一下。然后，探究这对我们有什么意义？经文如何论到靠近神？怎样去靠近神，并怎样去经历神的同在？

首先，让我们略谈一下约柜。约柜是什么？约柜是一个箱，是一个盒子。这个盒子大约四英尺长、二英尺半高和二英尺半宽。这个盒子不是很大。这个盒子外面用金包裹。每一个角落都有一个可用杆穿过两侧的金环。只有利未人才获准使用那些杆去搬抬约柜，他们与摩西和亚伦同属一个支派。

约柜外面都用金包裹，约柜的顶部有一块很厚的金板，称为施恩座。在那块厚厚的金板两侧，有两个金造的基路伯，他们是两个展开翅膀、互相对望的天使，他们没有望向别的东西。基路伯是非常重要的，因为他们是代表神的面的天使。他们是代表神的同在的天使。只有少数人曾在异象里与神的同在，如以赛亚，这些人告诉我们，从某种意义来说，基路伯是象征神的同在的天使。所以约柜、金盒、金板、施恩座、两个天使，以及在金板下面，揭开那个盒子的盖，在盒子里面藏着刻有十诫的两块石版。

约柜放在哪里？约柜放在会幕的房间里。我们常常从电影看到，里面的房间是个权力所在的地方。你可以进到大厅前面，但那些有权力的人都聚在里面的房间里。会幕也是一样。会幕是敬拜的地方。会幕里面有一个房间。会幕里面有一个地方称为至圣所。在至圣所中间，除了约柜之外，什么也没有。没有家具。那里什么也没有。除了大祭司每年进去一次之外，没有人能进去。摩西获准进入里面观看约柜，他写道：在施恩座上的基路伯中间，有荣光向他照耀。你知不知道荣光是什么呢？那是很强的光，翻译为“荣耀”。那是神的强光。神的声音从那荣光中发出，就在约柜上那施恩座上的基路伯中间。

没有人能碰触约柜。除了非常特别的情况外，甚至没有人能够回去观看约柜。这里的意思是，当神向摩西说话的时候，神有暂时把自己附于一丛荆棘中；当神向约伯说话的时候，神暂时把自己附于一股旋风中；但神常常把自己连于这件特别的东西，它是有形有体、可以看见、触摸得到的对象，象征神的同在。

我们在这里读到的故事，记载在一段非常重要和有趣的叙事的中间部分。这个故事确是很有趣。我们也将会看到这个故事是重要的。你可能称这个故事为“约柜遗失记”。顺便一提，这确是一个关于如何失去约柜的故事。这个故事可能是你不熟悉的。以下是事情发生的始末。故事是在撒母耳记上第4章开始。我们可以简略一点，但我必须告诉你整个故事，使你明白在此谈到的事件。这是非常有趣的。

基本上，那时以色列陷入可怕的腐败境况中，社会上、属灵上、道德上都十分败坏。大祭司的两个儿子何弗尼和非尼哈，便象征了这种腐败的情况。以色列的大祭司是一个名叫以利的老年人，他是一个好心的人，但他的两个儿子何弗尼和非尼哈完全破坏了以色列的宗教制度，他们腐败不堪。他们偷窃、监守自盗，还勾引那些前来献祭的妇女。有一个迹象显示以色列的情况真的不妙，就是竟然没有人为此而愤怒起来。没有人要求改革那些神职人员。当一个国家没有人起来要求腐败的神职人员进行革新，这意味着那个国家本身已腐败不堪。这意味着那些国民很高兴在那里从事神职的一班人，不会令到他们为着自己所过着的生活方式而感到内疚。

以色列已经沦落不堪了。他们正与非利士人作战，战事进行得非常糟糕。突然有人说：“等一等，你认识我们的历史。我们上去攻打耶利哥时，是不可能有胜算的，但我们抬着约柜与我们一同上去，城墙便轰然倒下。”你也知道那首诗歌。“当我们尝试进入应许之地时，我们以为我们无法过约但河，但我们抬着约柜过去，约但河便堵住了。我们在干地上行，这便过了河。”以色列人记起在摩西和约书亚的领导下，常常抬着约柜作战的每一个故事。于是，他们差遣何弗尼和非尼哈去，去找神的约柜来。他们回来了，就在我们今天查考之经文的前一章里，即是撒母耳记上第4章，告诉我们，他们把约柜抬到营中，以色列众人大声欢呼，地便震动，非利士人因从以色列人的营里传来的欢呼声而惊恐不已。

第二天，以色列人上到战场，他们的旗帜飘扬，上面写着：“耶和华在我们这一边”，但他们被敌人大败，有三万士兵死在战场上。这是从来没有发生过的。他们从来没有抬着约柜上战场，而发生这样的事情。

一个年轻的使者走了很多里路，向年老的以利报信，以利说：“我儿，事情怎样？”报信的人说：“我们全军覆没了。有三万人被杀。你的两个儿子抬着约柜上战场，他们也都死了。非利士人把手放在约柜上，竟然没有什么事情在他们身上发生。他们便把约柜掳去了。”以利听到这个消息，就从他的位上往后跌倒，当场死亡。这是在我们今天查考的经文之前刚刚发生的事情。非利士人把神的约柜掳去，他们从以便以谢（那是发生战争的地方）把约柜掳到亚实突去，那是非利士人的五大城镇之一。非利士人有五个大城。他们把约柜搬进那个城里，我们稍后会讲解实际的细节，但他们把约柜搬进他们的神明大衮的庙里。

大衮是一个什么样的神明？他是玉米之神。大衮是掌管五谷丰收的，这告诉你，你也绝对可以从任何东西制造一个神明。我读完这段经文，便说：“玉米之神？好吧。”住在城市里的人不会拜玉米之神，但你可以从任何东西制造一个神明。大衮是主要的神明之一，因为玉米是重要的农作物之一。农民都到那里献祭。当非利士人把耶和华的约柜放进大衮的庙里，他们见证着他们所认为证明他们的世界观是真确的一个事实。他们拥有的是异教的世界观。

异教的世界观是怎样的？最近我研读加拉太书，这是一卷令人着迷的新约书卷，我从当中看见一件有趣的事情，在第4章，保罗为异教的世界观作了一个非常有趣的纲领。在加拉太书4:3，保罗说：“我们为孩童的时候，受管于世俗小学之下，也是如此。”吕振中译本把这一节译作：我们也是这样：我们做孩童时，就是在世俗所信之‘宇宙星质之灵’（或译‘自然界原质’；或译‘世俗初浅的宗教观’）底下做奴仆。保罗说异教徒膜拜‘自然界原质’。什么是‘自然界原质’？保罗说那是基本的东西，包括工作、收获、美貌、体育运动、醇酒、派对、娱乐、太阳、月亮、星星、河流等各样基本的东西。异教徒把那些东西奉若神明。异教徒看到每样东西背后都有灵。因此，你可以随自己喜欢，选择世上的基本原质去膜拜。每个人都有自己的神明。每个人都有自己膜拜的东西。每个人都有自己的体系。世上有许多神明、许多宗教。卓越的运动员膜拜体育之神，种植玉米的农民膜拜玉米之神，漂亮的人膜拜美貌之神。此外，还有酒神。如果你喜欢参加派对，你会到雅典的大学去，参加那里的社团，并且膜拜酒神。总之每一个人都有可以膜拜的东西。

因此，在那种世界观里，真正的问题不是哪个神明才是真的，而是哪个神明才是最具功能的。在那种世界观里，没有人说：“你的神明是真的吗？”当非利士人在战争中把约柜掳去的时候，他们没有说：“我猜想耶和华并不存在。”绝对不是这样。他们对于以色列的神耶和华是否存在，没有半点怀疑，但他们认为那场战争已证明耶和华的功能不及他们的神明。

在异教里，问题并不在于“什么是对的？什么是错的？什么是真的？”，而是“什么是有效的？”异教务实得令人难以置信。所以，他们把约柜放进庙里。好了，在第一个晚上，发生了一些事情。大衮倒了下来。大衮仆倒了。亚实突人第二天来到庙里，经文的记载相当有趣。圣经说：“……见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，就把大衮仍立在原处。”也许祭司们正在说：“如果我找到那些非利士的少年人，我会……”他们以为那只是孩子们的恶作剧。他们正试图弄清楚是什么回事。经文说：“又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体。”祭司们知道那是什么意思了。头是智慧之处，手是能力的象征。这正在说明大衮是完全愚蠢和无能的。大衮是无价值的。故事极之有趣和非常重要的。但故事很长，让我简略地讲述这个故事。最后，亚实突人说：“嗯，也许只是有人故意破坏。”但过了不久，便发生可怕的瘟疫，蔓延全城，人们大批大批地死去。亚实突人说：“我们可以将约柜运到迦特去。”于是，他们把约柜运到迦特。当亚实突人来到非利士人的城迦特的时候，发生了同样的事情。那里爆发了可怕的瘟疫。

我心里想，这个故事最幽默的部分就是他们说：“我们把约柜送到以革伦去。”好了，他们来到以革伦，一班以革伦人在城门聚集，说：“他们将以色列神的约柜运到我们这里，要害我们和我们的众民！”于是，他们引起一场骚乱。最后，非利士人聚在一起，说：“也许这一切只是巧合而已。”有趣的是，当你读圣经的时候，你会看见我们很容易这样想：“那些全是容易受骗的人。他们相信每一个树丛后面都有奇迹。”

他们聚集一起，说：“这仍然可能只是巧合而已。”因此，他们把耶和华的约柜紧紧系在一辆车上，把那辆车缚在两头未曾负轭，而且刚刚在另一个城镇里生了牛犊的母牛上。他们知道，在自然的规律下，这两头母牛是必然会转身，回到它们刚刚生下的小牛犊那里。可是，这两头母牛却转过身来，走出城外，向以色列走去。圣经说，这两头母牛拉着耶和华的约柜往伯示麦去，这是进入以色列境内的第一个城镇，牛沿途哞哞地叫。当这两头母牛到了伯示麦的时候，所有以色列人都说：“这真是令人兴奋。约柜回来了。”他们抓着耶和华的约柜，把它安置妥当，并且在他们的庆祝会里说：“我一直都想看看里面有什么。”于是，他们把约柜打开。圣经说耶和华在伯示麦击杀他们，他们当中死了七十人。

然后，他们把约柜放在另一个地方，在那里有二十年之久，直到最后，大卫说：“我们必须把约柜运回耶路撒冷。”大卫到那个地方去，他们把约柜放在一辆车上。他们不听旧约圣经所说有关搬运约柜的规则，就是不可碰触约柜，不可把约柜放在车上，而是应该抬起它，而且只有利未人才可以抬约柜等规则。一个名叫乌撒的年轻人推着车，他看到约柜快要倒下，便伸手扶约柜一把，以免约柜跌在地上，乌撒便立刻被击杀了。最后，大卫把约柜运到以色列，并把它运回耶路撒冷，故事就此结束了。

这个故事告诉我们什么关于靠近神的事？我已告诉你经文的记载，也解释了整个故事。现在让我们看看经文的教训。这个故事告诉我们什么关于靠近神的事？

你可能认为这个故事似乎没有告诉我们什么有关靠近神的事，却显出一位反复无常、不可预料的神，祂是一位圣洁的神，也是一位危险的神。在某种意义来说，除了反复无常之外，这全是真的。以下是我们所学到的教训。让我立刻列举一个原则，它与我真正想查考的，不一定很有关系，那就是……这个故事教导我们什么关于如何去亲近神呢？

首先，我想指出，我们不再活在一个现代社会里，而是所谓的后现代社会里。尽管人们对于何谓“后现代”有许多不同的意见，你可能在不同的地方都听过这个词，我认为它的意思至少是这样。几十年前如果有人来到我这里，说：“我有兴趣成为基督徒，但我不相信基督信仰，所以我正在寻求，我正在查究。”我会说：“好吧，你有什么要问呢？”

他们通常会说：“证明给我看。告诉我基督信仰是真的。让我看看它有多真确。我怎知道它是真的？有什么理由？有什么论据？除非这是真的，否则我不想成为基督徒。”今天，人们不会问这样的问题了。今天，人们说：“这有效吗？”他们不会说：“这是真神，是唯一的神吗？这是永活的神吗？”不，他们说：“我会尝试基督信仰。它有效吗？我面对这些问题；它能有效解决问题吗？”

我们正回到异教的方式。我无意以轻蔑的态度去使用“异教”这个词。我只想指出历史不断重演，我们正回到一种情况里，就是人们现在相信灵性事物的方式，与几十年前的不同。受过教育的人相信超自然事物。几十年前，受过高深教育的人几乎没有一个相信超自然事物。今天，有各种各样的灵性事物。我们正回到一个异教的方式。

神把大衮击倒，不只是一次，而是两次。如果神只是把大衮击倒一次，你大可以说，神要说的是：“我是优胜一筹的。我是更伟大的神。我是更好的神。我是一位更强的神。”但在第二次，当神折断大衮的头和手时，神要说的是：“我是唯一的神。我是真神。”虽然我认为基督信仰是令人兴奋的，但请不要因此而接受基督信仰。坦白说，我相信基督信仰必医治你，但请不要因此而接受基督信仰。请不要因为基督信仰是恰当的而接受它，尽管基督信仰肯定是最恰当的。请不要因为基督信仰大有能力而接受它，尽管基督信仰确实极有能力。你接受基督信仰，因为它是真实的。努力地探索吧。想一想吧。不要像异教徒般行事。不要说：“这真的不重要。四处都有各种各样的能力来源。”神说：“不，我不是众神之中的一位；我是独一的神。我是独一的真神。”

如果你接受基督信仰，只是因为它的功能效益，那么，我想让你知道，肯定有些时候，当基督徒是非常不切实际的；有些时候，基督信仰并不带来医治，反而似乎带来伤害；有些时候，基督信仰似乎不是恰当的，反而看来完全不恰当的；有些时候，基督信仰似乎并不令人感到兴奋，反而看来无聊得很。总有那些时候。在那些时候，什么使你继续作基督徒呢？如果你知道，你成为基督徒的原因，不是因为基督信仰是令人兴奋的，是恰当的，或有医治的能力，而是因为它是真实的，如果基督信仰是真实的，它最终会成为上述的一切。如果基督信仰不是真实的，它最终不会成为上述的任何东西。这是非常重要的。在这一点上，不要作实用主义者。想一想吧。把它弄个明白。不要像那种势利之人，说：“嗯，这些论据……我只想知道我能否真的感觉得到有神。”啊，你真的能感觉到神，但这种感觉可能不是好的。

这段经文究竟教导我们什么关于亲近神？这段经文对于亲近神有什么教导呢？这教导我们一件负面的事情。基本上，这告诉我们一件非常负面的事情，然后给我们一些原则。事实上，这几乎是一份完整的目录。首先，这告诉我们一些非常重要的事情，就是神的同在总不会长久地与任何可看见的东西或有形体的东西连在一起。神的同在总不会长久地与任何物体连在一起。神不是一位温驯的神。祂不是一位无意识的的神。祂是一个位格；祂不是一股力量。神不会常常在水平线上的二百一十二度沸腾。神是不可测度的。神不是温驯的。因此，尽管神有时把自己与某一个人、某一个方法、某一样东西、某一个时间、某一个地方、某一件物体连系起来，但神总不会长久地局限于上述任何东西。神总不会长久地附属于任何东西。神必向你显出祂是至高无上的，因为祂会离开那些东西。

这个故事最惹人注目的，就是有一天，约柜被抬出去的时候，有千千万万的士兵围着它，保卫它，为它而战，约柜绝对是毫无能力的。但是过了三，四天后，约柜不需要任何外力帮助就使整个国家荒隔了，甚至周围连一个以色列士兵也没有。军校也不会告诉你这个特别的策略。他们会说这是总不奏效的。有人会说：“好吧，如何可以做到呢？”让我把这真理应用在教会里，也应用在个人身上。我作为牧者经常看到这种情况，我遇到一些信主几年的人，他们或许在某个小组或教会里与神相遇，我发现他们存着一种想法。他们在另一间教会认识神，后来到了我的教会聚会，他们说：“一间真正被圣灵充满的教会会唱这类诗歌。一间真正属灵的教会会举行这类聚会。一间真正属灵的教会会这样宣讲。”换句话说，神在某个地方、在某个时间、以某种形式，在某类聚会中与他们相遇，他们在那种情况遇见神，他们便以为神自然而然附在那些事物里。他们以为神只会在那样的教会行事。

让我进一步指出一点。我从没有遇上一间教会，不是在经历黄金时期之后就停滞不前的。许多教会在几十年间经历一段黄金时期，在某位牧师的领导下以某种方式行事，但现在它们都停滞不前。

举例说，我认识一间从前增长得很快的教会，许多人成为基督徒，因为那里的牧师多年以来在每次讲道之后都在讲坛上作出献身呼召。或许有很多人不知道献身呼召是什么。献身呼召就是牧者在讲道结束的时候，说：“若有任何人想回应主，以我刚才所说的其中一种方式把自己的生命献给主，请走上前来。”

我知道有些这样做的教会现在都说这是与基督相遇的唯一途径。他们说：“我是这样遇到基督的。”他们坚持他们的教会要继续这样做。神为着你的好处而以藉着某事物与你相遇。神临到荆棘丛中与摩西相遇。你能想象摩西说：“我只可以在荆棘丛中敬拜神”吗？以色列人说：“我们要在军事上获胜，方法就是抬着约柜一同出去。”他们抬着约柜出去，但事情并没有如预料般发生。神为什么这样做呢？因为神不是一位温驯的神，因为你最终必定会敬拜那个征兆，而不是敬拜那个征兆所代表的神。你不是把你的信心投放于那个征兆所代表的神，而是把信心投放于那个征兆本身。这种情况常常出垷。

让我进一步指出这在个人方面也是如此。我希望你不是这样。英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S.Lewis）所写的儿童文学经典《纳尼亚传奇》（The Chronicles of Narnia）的其中一个主题是，故事中的孩子进到一个世外桃源，那里有象征基督的狮子亚斯蓝（Aslan）。书中不断指出他们总不能以同样的方法回到纳尼亚去。如果你通过衣柜进去，那么，你不要再尝试了。它是不会照样发生的。

关于神的事情，有一点令我感到苦恼，但我仍要敬拜赞美神的，就是每当我感到灵性枯干的时候，我若坐下来，看看我的灵修书籍，我真的感到在灵性上充满活力和温暖；如果我的心里感到冰冷，我便往下望，总能看到，冰雪每次都以不同的方式融化。在我来说，也许是一本书或一些讲章。

我知道如果我回到故事里，试图通过衣橱再次进入纳尼亚是行不通的。很多人被困住了。他们说：“我必须用这个方式去行。这件事情必须这样去做。”神反对这种想法。你要改变一下你的灵修生活。有时候只读一节经文，然后默想它。有时候，你可以读整章经文。有时你也可以读讲章。有时只是读圣经。有时候，你可以默想圣诗。你可以采用各种灵修方式。我知道，当神把自己联系于某一节经文，这节经文整个星期都提醒你，过了一段时间，它依然带给你无穷的意义，但感受不像以前强烈。神继续前进。祂会离开。为什么？因为神不想你把你的信心投放于某个方法、某样东西里，或某种风格。

你明白这如何令人谦卑下来？有一天，十万名以色列士兵保护着约柜，约柜却是毫无能力。第二天，一个以色列士兵也没有，约柜却是威力无穷。这意味着我们应该尽力去做正确的事。我们应当努力建立小组、教会架构、圣乐等事工，确保事奉的人都是有恩赐的。

我们应当努力作这一切事情，但关键并不在于圣乐、教会架构或小组，而是在于神，没有这些东西，神仍可以作工。我们必须记着这一点。这是什么意思？要当心。我们应该是最有创意和自由的人。神的灵总不会附于任何一样可看见、可触及的东西里……也不附于一个方法或一件物体里。神进来，然后又离开。

神离开约柜，然后又回去。为什么不能这样？祂不是一位温驯的神。这其实告诉我们，在某种程度上，有很多东西总是与神的同在相连。神的同在从不是附于任何物体，但神的同在总是与几个原则相连。神的同在不是与任何一个方法相连，但总是与某些原则相连。当一个人进入神的同在里，有些事情永远是真确的，这一切都在经文里找到。在某种程度上说，我们已检视了其中一些原则，我们稍后会看另一些原则。现在我只能把它们列出来，我们今天不会逐一详细探讨。

第一，神的同在总是与完全的献身相连。神渴望人完全的献身。那些人以为他们可以按着自己喜欢的方式去生活，后来突然希望靠着约柜行事。但约柜的核心，即是与神立约的核心，是指到关系……约柜意味着与神的关系。从那方面想一想。

我们与神的关系的核心是律法。律法是约柜的核心。多年前我见过报章上注销一则广告，令我瞠目结舌。那广告说：“男，二十二岁，征求一位女士带他游览这个城市。”然后广告继续说：“没有限制，没有期望；只求亲近。”

这正是何弗尼和非尼哈和那些以色列人试图对约柜所做的。他们说：“我不想完全把自己献上。我不想尽力去做。我希望在我有需要的时候可以利用约柜。我希望在我有需要的时候能够祈祷。我希望我能够奉献金钱，并知道神会帮助我渡过难关。我希望在我需要神的时候能够到神那里去。我不想时刻与神同在。我不想完全奉献自己。”

神不会任由他们利用祂。神也不会任由你利用祂。那是魔法。魔法就是：“我想得到神的能力和恩惠，却不想全心全意作门徒。”换句话说：“我想得到神的能力，却不想与神建立完全的关系。”神不是这样行事的。神也不会这样行事。所以，我们在这里看见的第一件事情，就是神的同在总是与全然的献身相连，也就是竭尽所能、无条件地顺服和献上自己。这是第一个原则。

神做事不会半途而废。祂是一位极致的神。神不会任由你利用祂。神不会让你试探祂。神不会让你只在面对困境时才突然变得虔诚起来。神不会让你只在遇到麻烦时才寻求约柜，但在其余的时间却很少想到神。神不会让你这样做。神的同在总不会长久地与任何对象相连，但神的同在首先与全然献身这个原则恒久地相连。

第二，神的同在与拆毁偶像是有关连的。当你靠近神的时候，你的偶像便倒下来。你的神明便倒下来。你期待从中得到能力和智慧的那些东西，都一定会倒下来。这可以是一个循环。如果你尝试寻求神的同在，神会让你看见你的偶像是什么。有时候，神为了使你寻求祂的同在，会让你看见你的偶像是什么。你看到了吗？

异教认为什么都可以膜拜。保罗在罗马书第1章和加拉太书第4章告诉我们，在异教里，人们膜拜偶像，任何好东西，例如玉米、收成、娱乐、美貌、运动才能，都可以变成偶像。保罗说，在异教里有那样的事情发生，但那是人心里普遍和常见的推动力。人人都有一个神明、自己小小的祭仪和庙宇。人人都是这样。人人都仰望一些东西、一些神明，作为智能和力量之源。人人都有一条底线。

人人都指着一些东西，说：“这是我的底线。如果我拥有这东西，我便知道自己有价值。”那东西成为你的智慧之源也成为你的能力之源。为了使你可以亲近神，神必须把那东西的头和手砍下来。因此，十八世纪英国诗人和圣诗作者威廉．古柏（William Cowper）写了一首伟大的圣诗《愿更与神亲密同行》（O for a Closer Walk with God）……整首圣诗都说到如何更加亲近神，第二段的歌词写道：

我所知最亲的偶像，不论是何偶像，助我扯它离你宝座，我惟独敬拜你。

除非神向你展示你要信靠什么去得着能力和智慧，否则你没有走近神那里去。你为什么相信可以从这些偶像得到智慧？那些东西基本上帮助你在你的人生中作决定。你是那样定下你的优先顺序。有人从某东西制造一个偶像，又有人从另一些东西制造另一个偶像，但每个人都以一些东西作为偶像。除非一切偶像都倒下来，否则你无法靠近真神。

神必审判那一切。神必除掉那一切。神必须这样做。神要么在你尝试进入祂的同在时向你展示那些东西，要么为了使你进入祂的同在而把那些东西向你展示出来，但在神的面前，那些偶像都倒下来。神的同在总是与全然的献身相连，神的同在也总是与拆毁偶像相连，把它们的头和手都砍下来。把偶像的头和手砍下来是好的。你注意到吗？我们从经文看到，被砍下来的只是头和手。举例说，只要你把偶像的头和手除去，工作本身是没有错的。工作是一件好事。收成是一件好事。这一切东西都是好的。问题是你使这些东西成为最好的东西。如果你使任何东西成为最好的东西，它便成为偶像。只要降低这些东西的地位。不要除掉它。工作是没有错的。

第三，神的同在常与施恩座相连。为什么神保持以约柜来表征祂的同在，但以荆棘和旋风来表征祂的同在却不是这样？我会告诉你原因。因为神设计那约柜实际上是要使它给展示我们可以怎样亲自认识神。神从荣耀中说话。

神的荣耀在哪里显现？神的话语在哪里显现？摩西说那些事情是在什么地方发生？就在基路伯之间。这一点很有趣。看来在基路伯正望着约柜的那个地方，应该有一个形象。那里应该有神的形象，但那里没有神的形象。不过，神在施恩座上说话。在施恩座上发生了什么事情？大祭司每年只有一次回到那里，每当摩西回到那里与神谈话的时候，他都必须在那施恩座上涂上祭牲的血，涂上替代者的血，因为那血是用来庇护摩西、大祭司，或任何回到那里的人，免去施恩座下的律法的要求。

如果你走进里面，那里有律法的要求。神说：“如果你想与我建立关系，你必须像我一样圣洁。”如果你走进里面，除非有些东西遮盖了律法，否则你会被杀死。当你在那里涂上祭牲的血，去遮盖你，使你免去律法的要求时，神便显现。神的荣耀显现。

为什么你认为新约圣经告诉我们，他们没有在圣所的那处地方放置一个形象？因为耶稣就是那形象。我们不可作什么形像，因为神给我们带来一个真像。你认为为什么圣经说耶稣是神荣耀的真像？这是希伯来书所记载的。这是耶稣所说的。耶稣是那荣耀。耶稣是那个真像。耶稣就是那约柜。因此，启示录说，当新天新地降临的时候，新天新地的形状实际上是个立方体，尺寸与至圣所相同。圣经说那里不会再有圣殿，也不会再有会幕。为什么？因为羔羊在那里。耶稣就是灯台。耶稣就是陈设饼。耶稣就是会幕。耶稣就是约柜。耶稣就是荣耀。当你明白这一点时，你对此的理解有多少，你经历与神的亲近便有多少。那些都是原则。要确定神是真实的，然后献上你自己，粉碎你的偶像，并来到施恩座上寻求耶稣，知道祂付上了何等的代价。这是进到神面前的方法。

我们一起祈祷。

亲爱的天父，感谢祢赐给我们这些深刻的理解。主啊，感谢祢，祢向我们显明祢是真神，不是一位温驯的神，不是我们可以操纵的神，不是我们可以透过各种计划去亲近的神。我们不是藉着任何方法去靠近祢。我们不是藉着任何物体去靠近祢。我们是藉着这些原则去靠近祢。主啊，求祢向我们显明怎样可以相信祢、服从祢、向祢降服，并且拆毁在我们和祢之间的一切东西，使我们与祢在施恩座上相遇。亲爱的天父，感谢祢，我们是可以靠近祢的。求祢帮助我们靠近祢。奉主耶稣的名祷告，阿们。

敢于靠近（3）约书亚与元帅

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们会查考约书亚记5:13-15及6:1-5，好让找们知道事件在什么情况和地点发生。

书5:13-15：

约书亚靠近耶利哥的时候，举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立。约书亚到他那里，问他说：“你是帮助我们呢，是帮助我们敌人呢？”他回答说：“不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。”约书亚就俯伏在地下拜，说：“我主有什么话吩咐仆人。”耶和华军队的元帅对约书亚说：“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。”约书亚就照着行了。

书6:1-5：

耶利哥的城门因以色列人就关得严紧，无人出入。耶和华晓谕约书亚说：“看哪，我已经把耶利哥和耶利哥的王，并大能的勇士，都交在你手中。你们的一切兵丁要围绕这城，一日围绕一次，六日都要这样行。七个祭司要拿七个羊角走在约柜前。到第七日，你们要绕城七次，祭司也要吹角。他们吹的角声拖长，你们听见角声，众百姓要大声呼喊，城墙就必塌陷，各人都要往前直上。”

这是神的话语。

在“敢于靠近”这个系列中，我们查考圣经一些人物如何与神亲密地相遇，进到那位至圣者的同在里。今次，我们一起来看看这一件极之有趣的事情。我猜想许多人可能已从主日学或其他地方，听过耶利哥之战。也许每当你听到这个故事，或听到有关这个故事的歌曲，或从任何方式听到这个故事，你其实对这个故事的认识不多。如果你要了解耶利哥之战，约书亚记5:13-15这三节经文是绝对攸关重要的。若没有这三节经文，耶利哥之战只不过是一场帝国主义的冒险行动。这三节经文使一切都变得与别不同，经文告诉你那场战役有什么意义。那场战争是很重要的，所以让我来把当时的背景告诉你。

对于这些以圣经人物为主的讲道，人们通常不大明白个中的事件。那通常是充满高潮的事件。当一个圣经人物的故事发展到最后阶段，神以某些方式显现。你在雅各身上看到这一点，也在约伯身上看到这一点，现在，你在这里亦看得到。在这一连三次的题目中，我们查考这三个人物。为什么这是如此重要呢？

圣经说：“约书亚靠近耶利哥的时候，举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立……”约书亚在耶利哥附近做什么？以色列人刚刚过了约但河。他们一直在埃及为奴一段很长的时间，已有好几个世纪了。他们原是从迦南而来的。以色列人是亚伯拉罕、以撒和雅各的后裔，他们人数众多，即使在他们离开埃及的时后，他们已是一个庞大的民族。

以色列人昔日像难民般下到埃及，是为了逃避极大的饥荒。事情发展下去，他们在埃及住了一段日子后，有一位法老冒起，他并不认识雅各的儿子约瑟，而约瑟就是从前把以色列人带到埃及的。最终，以色列人在埃及成为奴隶。他们在埃及为奴许多年，甚至好几百年，但神引领他们出来。那是另一篇讲章，实际上也是今次讲述的故事的早期部分。

以色列人被领出来，过了红海。他们在旷野飘流，来到他们祖先的土地，那地原是他们的。在他们离开那地的数百年里，不少人到那里居住。以色列人离开他们的祖地已有相当日子。神说：“我将会带领你们进入那里，你们要取得那地。”

有趣的是，以色列人是渡过约但河，才进入那个地方，而当他们一进入那地，耶利哥便是他们要攻下的第一个城。耶利哥是一个极大的城，四面围着城墙，有军备设防，而且在人看来，是以色列人不可能攻破的一座城。约书亚出去，举目观看。约书亚这样出去观看，是因为他正在回想在四十年前所发生的一些事情。约书亚不是第一次来到耶利哥。你若要明白这个故事，紧记这一点是非常重要的。

你可以读民数记第13和14章，让你对于所发生的事情有一个概念。早于四十年前，以色列人已来到与迦南非常接近的地方，摩西派遣十二个探子去侦察那地。有些人称他们为间谍。我猜想他们会自称为从每一个支派差派出来的一个代表，而组成的侦察队或探险队。在那些探子中，有两个是来自犹大支派的迦勒和以法莲支派的约书亚。他们与另外十个探子同去。他们真的去了，而且看见耶利哥城。他们站在耶利哥城前面，仔细观看，还围绕那个地方走了一圈。后来，他们回到以色列人那里。圣经说，当那些探子回来后，他们开始说出以下的话。

他们对众人说：“我们到了你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜之地；这就是那地的果子。然而住那地的民强壮，城邑也坚固宽大……”但迦勒和约书亚随后说：“我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。”其余的探子向以色列人散播恶信。他们对众人说：“我们所窥探、经过之地是吞吃居民之地，我们在那里所看见的人民都身量高大……据我们看，自己就如蚱蜢一样；据他们看，我们也是如此。”以色列人便高声反对摩西，说：“啊，巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野。耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠。”

约书亚和迦勒随后撕裂自己的衣服，说：“你们不可因为惧怕而背叛耶和华。耶和华必与我们同在。”但以色列全会众都说要用石头打死他们二人。然后，耶和华的荣光显现。“这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢？”

摩西便为众百姓祈求神的宽恕，神说：“我照着你的话赦免了他们。然而我指着我的永生起誓，遍地要被我的荣耀充满。这些曾看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹的人，没有一个可以看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。凡藐视我的，一个也不得看见。”

然后，神转过来应许迦勒和约书亚，在这一代的以色列人当中，只有他们将会进入应许之地。当以色列人听见耶和华这些话的时候，他们十分悲伤，他们说：“我们有罪了。现在，我们情愿上耶和华所应许的地方去。我们愿意去。”摩西说：“这事不能成功，不要上去。你们违背耶和华的命令。祂不在你们中间了。”民数记14:44-45说：“他们却擅敢上山顶去，然而耶和华的约柜和摩西没有出营。于是亚玛力人和住在那山上的迦南人都下来击打他们，把他们杀退了，直到何珥玛。”

神使他们在旷野四十年，不能进入迦南地。他们四处飘流，直至那一代的所有人，尤其是除了迦勒和约书亚以外，那些探子全都死了。四十年后，他们来到那地，约书亚那时已年纪老迈。我们不知道约书亚年纪有多大，但迦勒是八十五岁了。所以，约书亚很可能已是八十多岁。约书亚来到那地，他是以色列人的元帅。约书亚独自一人走到外面去。他为什么那样做？因为他正望着耶利哥城，他正坐在那里，他回想四十年前那一切令人惊讶的事。 3

约书亚记得他与其他探子站在那里，那些探子望着耶利哥城，说：“我们是奴隶。我们是获得释放的奴隶。但由于我们从前是奴隶，我们曾在埃及受到压迫，我们没有机会接受教育，我们无法成为领袖。我们没有军事技巧。我们也没有受过军事训练的人。我们没有任何科技技术。我们不能攻取那城。但如果我们不攻取那城，我们就死定了！这是第一个城。这是第一个地方。我们失败了。我们的妻子和孩子必被掳掠。我们必死于刀下。”

约书亚到外面去，他举目观看，他记起这一切事情。他还记得，神若要在迦南地重新建立一群子民，便必须彻底消灭那一代所有的人。他举目观看，想起神说过的话。那时候，神说：“恐惧就是背叛。”甚至约书亚和迦勒也是那样说。他们说：“不要因害怕而背叛。”

这是一件令人非常兴奋的事情，不是吗？大多数人都想到自己的怯懦，人人都经历过胆怯。我们看见一些事情，便说：“我做不到。”我们害怕，我们以为勇气是一种要么你拥有，要么你没有的东西。如果你缺乏勇气，你实在无计可施。然而，约书亚、迦勒和神都说，你恐惧、你胆怯、你不愿意做这件奇妙的事，其实是一种罪。这是悖逆。

启示录也提到这种令人极为困惑不安的情况，那里谈到所有被扔进火湖里的人。你预期很多人会被扔到火湖里去。启示录谈到那些杀人犯、那些压逼者。经文谈到各种各类的人，但亲爱的朋友，你们知不知道还有谁与那些杀人犯、压逼者和不以公平待人的人，一同被扔进火湖里呢？那就是胆怯的人。在痛苦的时候，总喜欢有人相伴；当我看到那种情景时，我实在感到痛苦。

想一想约书亚这一次会怎样成功。约书亚说：“究竟我们要怎样才做得到呢？我们怎样才得着勇气去这样做呢？我们怎样才找到方法去这样做呢？”当约书亚走到外面的时候，他经历一件奇妙的事情。令约书亚感到惊讶的是，他竟看见一个人站在他前面，那人手里拿着一把拔出来的刀，而且全副武装，还有一把拔出来的刀，预备随时攻击。

不用我多说什么，这情景已真的令人震慑了。如果那个正站在约书亚前面的人，手里的刀已出鞘，这意味着那人已准备采取行动。当时已八十多岁的约书亚，看见一个人手里拿着一把拔出来的刀，他会做什么呢？约书亚走上前去。圣经说，约书亚到他那里……仔细看看……那人是全副武装。那人已准备行动。我们很快便会看到，当我们看见那人是谁的时候，他一定是令人印象难忘的。

然而，八十多岁的约书亚把他的手放在他自己的刀上。圣经说“约书亚到他那里”时，这意味着约书亚来到那个人的面前。无论如何，那人就在约书亚面前，所以“到他那里 “是什么意思呢？这是一个比喻。这是指约书亚走上前去，向那人发出挑战。那好极了！约书亚说：“这场战争已开始了。我们将要攻取这城。因此，你在这天要选择服侍谁。我给你两个选择。你是帮助我们，还是敌挡我们呢？”

换句话说，约书亚正在说：“你有两个选择。要么你可以与我打一场生死之战，要么你向我下跪称臣，并参与这场战役，因为我是元帅。要么你可以与我作生死决斗，要么你可以向我屈服。要么你是帮助我们的，要么你是敌挡我们的，但没有中立可言。这场战争已开始了。我们这里没有任何观察员，也没有旁观者。”约书亚上前一步，说：“你是帮助我们呢？还是帮助我们的敌人呢？”这个人看了一看，说：“不是的。”当然，那个答复是不合逻辑的。约书亚说：“我已给你两个选择。”那人却说：“我两者都拒绝。” 4

约书亚说：“嗯，你是帮助我们呢？还是帮助我们的敌人呢？”那人说：“我不是那种帮助任何人，或是敌挡任何人的人。人们若不是站在我的一边，便是与我为敌。除非你选择站在我的一边，或是选择反对我，否则你不能与我有什么关系。但你若问我是帮助你，还是与你为敌，这个问题其实是错误的。”圣经记载那人回答说：“不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。”

约书亚便俯伏在地下拜，说：“请吩咐我。”换句话说，当约书亚说：“我主有什么话吩咐仆人？”的时候，约书亚马上明白一切，所以他说：“请吩咐我。”那位帅说：“你要洁净自己。把你脚上的鞋脱下来。”为什么要脱下鞋子？因为鞋子是骯脏的。“你所站的地方是圣的。”这是什么意思？我们从这里汲取了三个非常重要的教训，我将会从最高的神学理念到最实际的提醒，逐一与你分享。

第一，那个人是耶稣。另一个说法是，这显明神能够而且必会以人的样式来到地上，拯救祂的子民。你们在这里读到的，是一件奥秘的事，多年来，许多人都说那是一位天使。现在非常流行天使。他们实在大行其道。人人都迷上了天使。

你在电视上看见天使，在贺卡上肯定也看见天使。他们一直都在这些商品上出现，但现在更加流行了。这是一件攸关重要的事。多年前，我甚至接受了一个电视节目的访问，谈到天使有何重要，以及现在非常流行天使等问题。我认为自己对于那些愚蠢的问题相当有耐性，因为我们对于圣经中的天使，真的所知不多。圣经中每一页都提到罪、恩典、救赎和神，天使只是间中出现，而且他们从来都不是故事的核心，所以我们从来对天使都所知不多。我们对他们的认识根本不多。把焦点放在圣经中次要的事情上，而错过了在圣经的每一页都出现的事情，是多么的愚蠢，但重要的是，我们知道一件关于天使非常重要的事情。那就是我们不可拜天使。啊，千万不可。

在启示录的结尾，约翰说：“这些事是我约翰所听见、所看见的；我既听见、看见了，就在指示我的天使脚前俯伏要拜他。他对我说：‘千万不可！我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的。你要敬拜神。’”那段经文一直鼓励着我。实际上，那位天使似乎感到苦恼。你通常是不会看见天使感到苦恼的。什么会令一位天使感到苦恼呢？他说：“起来吧！你竟敢这样做吗？我与你和你的弟兄众先知，是没有什么分别的。”这实在令人感到鼓舞。那位天使说：“我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的。”这是指每一个人。

那位天使真正要说的是：“你看，我是一个天使。好吧，与你相比，我是颇有能力的。与你相比，我也是相当卓越不凡的，但说到底，我也是受造者而已。如果你拜任何受造的人，或任何受造之物，你将会毁了自己。这是最致命的罪。起来吧。最终，我与任何一个读这卷书的人都没有什么分别。”

一位天使说出这样的话，实在令人大受鼓舞，但他接着说：“你要敬拜神！”好的，约书亚俯伏在地下拜。圣经说他俯伏下拜。约书亚说：“请吩咐我。”这是敬拜。那位天使说什么？祂说：“起来”吗？不，祂不是天使。这不是一位天使。祂说：“谢谢你敬拜我，事实上，我要你多走一步，我要你更加热切地敬拜我。把你脚上的鞋脱下来。你要知道我是谁。你正站在那位自有永有的圣者面前，祂不是受造的。你正站在那位无始无终者的面前。”

那么，这人是谁？这不是一个全息投影。这是一个人。这是神成为肉身。这是预先彰显神那永恒的道，祂到了时候满足，便为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人从罪的诅咒救赎出来。这是一个初步的行动。这个不是真正出生在世上并过生活的“人”。这个人没有在这世上逗留。

然而，你在这段经文看到，不只是在这段经文，在圣经许多地方都读到那称为耶和华的使者，常常出现。那位使者不是天使。那位使者是受人敬拜的。那位使者说话犹如神一样。耶和华的使者预先彰显了那位有多个位格的神，并且预先彰显了三位一体中的第二个位格，也预先彰显了一个事实，就是在三位一体神之中，有一位是专门来到世上，使人与神建立关系的。在三位一体神之中，有一位是专门来到我们这里，成为我们与耶和华之间的管道。你明白吗？祂是耶和华，但祂也是通往耶和华那里的道路。我们有神。祂是从神而来，但祂也是神。那怎么可能呢？只有神拥有不止一个位格，才可能有这种情况。事实上，耶稣基督其实已足以在本质上说明这一点了。

举例说，在出埃及记里，当荆棘在燃烧的时候，摩西在那个神圣的地方与神说话，你若是仔细读出埃及记第3章，你会读到耶和华的使者从荆棘里的火焰中说话。耶和华的使者说：“当把你脚上的鞋脱下来。你正站在那位圣者的面前。你正站在那位自有永有的神面前。你正站在神的面前。”

耶和华的使者向参孙的父母显现，告诉他们，参孙将要诞生，这位以色列的英雄、这位以色列的士师将要诞生，然后耶和华的使者踏进祭坛上的火里，升到天上去了，参孙的父母就俯伏于地，他们说：“我们看见了神。”因为那确是耶和华。

最有趣的是玛拉基书第3章，这一章经文提到一个关于弥赛亚非常有趣的预言。那个预言是这样的：“我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主必忽然进入他的殿……”耶稣在马太福音第11章也引述这一节经文，祂说：“经上记着说：‘我要差遣我的使者在你前面预备道路’。”圣经说那位使者就是施洗约翰，这意味着耶稣正在说：“我就是玛拉基书3:1-2所说，那个将要来到的人。施洗约翰是那位使者，而那位主将会进入圣殿。我就是主。”耶稣在那里说什么？耶和华。耶稣说：“我是耶和华。我是主。”然而，如果你继续读下去，当你读到玛拉基书3:1时，你会看到经文其实是说什么，就是：“主忽然进入祂的殿。你所渴望的那位立约的使者将会来到。”

当耶稣说约翰就是玛拉基书3:1-2所说的那位使者时，祂其实是作出宣称。耶稣是说：“我就是要来的那一位。我就是那位立约的使者。”这是耶稣。主耶稣基督亲自来到世上，为我们争战。我们一次又一次藉着耶稣基督与神连系。

第二，耶稣是绝对圣洁的。你开始明白吗？雅各寻求与神相遇，最终在一场摔跤比赛中遇见神。约伯也想与神相遇，他遇上了一股龙卷风。约书亚也想遇见神，他遇到一个预备作战的人，那人全副武装，还拿着一把拔出来的刀。你开始明白了吗？与神相遇并不是温馨和模糊的事。

神的圣洁是什么？这是指神是伟大和至高的。你最终要看见耶稣的圣洁和伟大，而不只是看见祂的爱；如果你没有看见耶稣的圣洁和伟大，那么，祂的爱其实没有对你带来什么改变。多年前，在我的教会初初成立时，我常常亲自探访所有会友。 6

我记得曾探访一位女士。我说：“告诉我，你是在什么时候成为基督徒的。”她说：“嗯，我自己也不知道。我来问你，你是否想知道我是在什么时候决志接受基督信仰，什么时候参加慕道班，什么时候在教会里学习这方面的知识，什么时候说：‘是的，我是基督徒。’然后受洗，等诸如此类的事吗？抑或你想我告诉你，我是在哪一天好像被雷电击中一样，领悟到如果耶稣就是祂所说的那一位，祂怎样改变我生命中的一切事情？如果耶稣就是祂所说的那一位，这意味着我的生命中没有一个角落是属于我自己的。一切都必须属于耶稣。”

我对那位女士说：“我想听听那一天是怎样的。”当然，这听来是有趣得多，但你知不知道在她身上发生了什么事情？在她身上发生的事情是这样的。我不知道她在什么时候悔改归主。我不认为她是在那天之前悔改归主的。我不能肯定，但在她身上发生的事情是这样的。发生这事的那一天，就是她听到神说：“不。不是的。把你脚上的鞋脱下来。”的那一天。

我初信的时候经历了一件非常有趣的事。这件事发生于1970年。我参加了一个由大学生团契举办的营会，我听到一位名叫芭芭拉．博伊德（Barbara Boyd）的女士讲论一个信息，题为“主权讲座”。我不肯定。那可能是我第一次有这样的经历。至今我仍保留那些笔记，很多人会发现“主权讲座”的一些论点一直在我的讲道中发出回响。

那一天，芭芭拉．博伊德看着我们，说了类似的话：“如果你们想邀请我进入你们的屋里，你们说：‘芭芭拉，进来吧。博伊德，留在外面。’那么，我不知道该做什么，因为我是芭芭拉．博伊德啊。其实，我甚至不能说：‘这一半是芭芭拉，这一半是博伊德，所以我只把这一半带进屋里。’因为我整个人就是芭芭拉，我整个人也是博伊德。两者都是我，所以你们要么让我整个人进入屋里，要么我完全不进入屋里。”

然后，芭芭拉．博伊德转过身来，说：“如果你们说：‘我想要那位慈爱的耶稣。我想要那位帮助人的耶稣。我想要那位在我困难的时候可以求祂帮助我的耶稣，但我不想要那位圣洁的耶稣。我不想要那位满有能力的耶稣。我不想要那位伟大的耶稣。’那么，你们便完全得不到耶稣。”她继绩说：“你们用一刻去想一想吧。”亲爱的朋友，如果你们有些人听过我说类似的话，你们会说：“天哪，他是从这里领悟到这些东西。”芭芭拉．博伊德的话自此一直在我的讲道中发出回响。

芭芭拉．博伊德说：“如果地球和太阳之间的距离，只是一张纸的厚度，如果地球和太阳之间的九千六百万英里的距离，只是一张纸的厚度，那么，你有没有察觉到，从地球到另一个最接近的恒星的距离，就像是一迭高七十英尺的纸？我们小小的银河系的直径，就像一迭高三百一十英里的纸，而我们小小的银河系，只是全宇宙的一点而已。希伯来书第1章说：“耶稣基督用祂权能的命令托住万有。”

芭芭拉．博伊德说：“耶稣基督用祂的小指头，便托住整个宇宙。”然后，她看一看我们，笑着说：“你会不会请求这样的一位神进入你的生命中，当你的助手呢？”我想让你知道，每一个到耶稣那里的人，最初都像约书亚。每一个人来到耶稣面前都说：“我有自己的计划。祢会帮我完成计划吗？如果祢能帮助我，我便成为基督徒。”人人都是这样做。

几乎每一个人都在出现问题的时候开始寻求基督信仰。他们说：“我有一个问题。我刚与某人分手了。我感到自尊受损。我在人际关系上出了问题。我在财务上出了问题。”你带着一个问题来到耶稣面前，说：“我需要一些东西。我需要有人来帮助我活出我已知道我应该过的生活。我有自己的计划。我在一些要做的事情。我想知道，你是帮助我，还是敌挡我呢？”

人人都这样做。当你这样做的时候，你不知道自己正在跟谁说话。你怎会请求这样的一位神进入你的生命中，当你的助手呢？你怎会带着条件来到耶稣面前呢？请谨记，有两个强盗与耶稣同钉十字架。我们说其中一个强盗是坏的，另一个强盗是好的。

那个坏的强盗说：“你不是基督吗？可以救自己和我们吧！那么，我便会相信你。我有自己的计划：我要活下去。我要生存下去。你能帮助我吗？”另一个强盗说：“只要你和我在一起就够了。”那个坏的强盗要说的是：“你是帮助我，还是敌挡我呢？”那个好的强盗要说的是：“我察觉到真正的问题并不在于到底神是帮助我，还是敌挡我，而是到底我是站在神那边，还是与神为敌。”

你不能这样与神说话，祂是万军之耶和华，祂是司令，祂是真正的元帅。当你来到主耶稣面前，对祂说：“主耶稣，我愿意相信你，但你会帮助我解决我的问题吗？你会帮助我做这些事情吗？你会帮助我通过法律学院的考试吗？你会帮助我达到目标吗？”耶稣说：“这个问题问错了，答案其实不是‘是’或‘否’。答案是两者都不是。”

耶稣要说的是：“我不喜欢这种选择题。以上两者都不是。关键并不在于到底我会帮助你，还是敌挡你，而是到底你会站在我的一边，还是与我为敌。换句话说，如果你是带着条件来到我这里，如果你说：‘你若怎样怎样……我便顺服你。’那么，你完全没有来到我这里。你甚至还没有认识我。你甚至不知道我是谁。”

我细心聆听芭芭拉．博伊德谈主权论，她说：“你不会请求这样的一位神进入你的生命中，当你的助手。”当她一说到：“如果你对神说：‘你若怎样怎样……我便顺服你。’”如果你带着任何条件，这代表你根本不是顺服神。你仍是你的生命的主人。你仍是你的生命之主。你仍在努力把神征召入你的军队中。你是元帅。神是副官。神说：“要么我完全不进来，要么我进来是要作元帅。’”我仍记得那天我离开的时候，哭了起来。

芭芭拉．博伊德对每一个人说：“我肯定有些事情，是你将会细心思考的。你们可以安静半小时，也可以四处走动。”我仍记得我站在什么地方。我仍记得那条小路上的石头。我仍记得我哭了起来，因为我记得那时我对神说：“你是帮助我，还是敌挡我呢？”我听到神说：“两者都不是。”我听到神说：“你要俯伏下拜。”我听到神说：“你要把你脚上的鞋脱下来。”我第一次有这种经历。无论怎样，我之前并不知道自己是不是基督徒。我并不肯定。

第三，耶稣有一把拔出来的刀。约书亚发觉站在他面前的是耶和华的时候，他甚为害怕，因为没有人能面对耶和华的刀。问题就在这里。为什么那把刀没有落在约书亚身上呢？在创世记第3章，当神把亚当和夏娃赶出伊甸园的时候，圣经说：“耶和华神把他们赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路 “你知道吗？

神说罪的工价乃是死，凡试图进入伊甸园里的人，凡试图进入那神圣之地的人，凡试图回到那个仿如天堂的地方里的人，都必须面对那把刀。因此，当摩西对神说：“我想看看祢的荣耀”时，神说：“你不能面对那把刀，它会把你杀掉。”罪人无法与圣洁的神有关连。问题就在这里。为什么那把刀没有落在约书亚身上呢？线索就在创世记第15章里。

神对亚伯拉罕说：“我将要赐福给你。”亚伯拉罕说：“你将要赐福给我吗？我怎么知道你将会这样做呢？毕竟我是一个罪人。我很惧怕。”神说：“把一些牲畜劈开，分成两半。”亚伯拉罕便照着做，把一些牲畜分成两半。在那个时代，人们若要立约，或许下承诺，便要把一些牲畜分成两半，然后在它们中间走过，说：“我若不遵守这个承诺，愿我像这些牲畜一样，被分成两半。愿我的骨头散落在旷野里，愿豺狼吃我的肉，愿飞鸟啄我的骨头。”

那是一个古老的立约方式。当亚伯拉罕这样做的时候，他拿起一把刀，把牲畜劈为两半，然后他坐下来。圣经说当天色变黑的时候，神以冒烟的火显现，从那些肉块中经过，并且说：“如果我不照着我曾告诉你的一切话去做，如果我不按着我的应许赐福给你，愿我被切成碎块。愿我置身刀下。”

在耶利哥一役之前，以色列人庆祝逾越节。为什么？羔羊被置于刀下。羔羊的血涂在门框和门楣上。这一切代表什么？以色列人在羔羊的血之下得到庇护。羔羊被置于刀下。这代表什么？这代表人能够与这位拔出了刀的耶和华军队的元帅相遇。为什么？因为祂亲自置于刀下。祂在软弱中临到，而非充满力量。祂亲自置于刀下，以致耶和华的刀现在是帮助你，而非对你不利。

解决之道就是鼓起勇气。你明白吗？你知不知道你为什么可以勇敢起来？神说：“这些人将会从迦南被赶逐出来，你们不会进入那应许之地，因为你们看见我在旷野里所施行的神迹，你们也看见我在埃及地所施行的神迹，但你们至今仍不相信我。”这就是神要说的话：“你们忘记了神的恩典。你们忘记了我施行神迹拯救你们。如果你忘记恩典的神迹，那么，你将会是一个懦夫。”

你怎么除去你的怯懦呢？你怎么面对你所害怕的东西呢？你是否只是说：“要更加勇敢”？还是你回想耶稣曾为你所成就的一切？你是否想到，你成为基督徒，已经是一个神迹了，而且你能够站在神的面前，更是一个神迹呢？你若能够站在神的面前，你还害怕什么呢？

如果还有什么东西令你感到害怕，那么，你并没有想到你在耶稣里所拥有的一切。就是这么简单。勇气是从理解这一点而来的。你有没有深刻地认识神的身分？难道你看不见，如果神不是圣洁的，那么祂的慈爱没有什么好？圣经说：“要尽心、尽性、尽意、尽力爱神”，但十字架向你显明了，耶稣被置于刀下也向你显明了，祂尽心、尽性、尽意、尽力爱你。

既然那位圣者是如此爱你，既然那位最有能力、托住宇宙万有的大能者，是如此尽心、尽性、尽意、尽力爱你，并且你从十字架上看到这份爱，那么，你为何还害怕呢？你为什么常常害怕呢？要刚强壮胆。要奉召入伍。你若是害怕，这是因为你当上了元帅，你希望神作你的副官。如果你想获得勇气，那么看看祂是谁，并且说：“请吩咐我。”你听到神说：“不是的。你要俯伏在地下拜。把你脚上的鞋脱下来。”

我们一起祈祷。

亲爱的天父，感谢祢给我们洞见，让我们认识你的真正身分。主啊，求祢让我们紧紧地牢记，祢向我们显明这真理的那一天。也许有些朋友仍未有此经历，求祢让他们在今天或不久的将来也有同样的经历。我们都需要多次这样的经历。求祢让我们每一个人都可以与那拔出了刀并倒在刀下的那一位面对面相遇，这样，我们就必稳妥。我们可以看见祢。我们可以靠近祢。我们可以面对面地认识祢。求祢帮助我们藉着圣灵把这真理应用在我们的生活中。奉主耶稣的名祈求，阿们。

《生命的福音》讲义

七种致命的罪（6）

贪食：亚干的故事

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“罪”这个主题，探讨“七种致命的罪”系列─ “贪食：亚干的故事”这个题目。

经文记载于约书亚记 7:19-25，以及何西阿书 2:13-15。

约书亚对亚干说：“我儿，我劝你将荣耀归给耶和华─以色列的神，在他面前认罪，将你所 做的事告诉我，不要向我隐瞒。亚干回答约书亚说：“我实在得罪了耶和华─以色列的神。 我所做的事如此如此：我在所夺的财物中看见一件美好的示拿衣服，二百舍客勒银子，一条 金子重五十舍客勒，我就贪爱这些物件，便拿去了。现今藏在我帐棚内的地里，银子在衣服 底下。”约书亚就打发人跑到亚干的帐棚里。那件衣服果然藏在他帐棚内，银子在底下。他 们就从帐棚里取出来，拿到约书亚和以色列众人那里，放在耶和华面前。约书亚和以色列众 人把谢拉的曾孙亚干和那银子、那件衣服、那条金子，并亚干的儿女、牛、驴、羊、帐棚， 以及他所有的，都带到亚割谷去。约书亚说：“你为甚么连累我们呢？今日耶和华必叫你受 连累。”于是以色列众人用石头打死他，将石头扔在其上，又用火焚烧他所有的。

这是耶和华说的，论到以色列人：

我必追讨她素日给诸巴力烧香的罪；那时她佩带耳环和别样妆饰，随从她所爱的，却忘记 我。这是耶和华说的。后来我必劝导她，领她到旷野，对她说安慰的话。她从那里出来，我 必赐她葡萄园，又赐她亚割谷作为指望的门。她必在那里应声，与幼年的日子一样，与从埃 及地上来的时候相同。

这是神的话语。

托马斯．阿奎那（Thomas Aquinas）是中世纪的一位神学家，七宗罪就是由他分类列出的。 他把贪食列为七宗罪之一。贪食是指没有节制地吃喝。当饮食对你来说变得太重要，你会毫 无节制地吃喝。中世纪的道德神学家辨别出几种形式的贪食，例如过量、奢华、讲究，或冲 动地吃喝。这些是不同种类的贪食。

我们先看过量地吃喝，这意味着要求过多的食物。你可以奢华地吃喝，就是要求最昂贵的食 物。你可以吃得讲究，这意味着要求准备得最完美的食物。你也可以吃得冲动，就是要求现 在便要立刻进食。你知道在大城市是很难避免贪食的罪，因为你不单在每一个角落都找到食 物……还可以闻到食物的香味，当然……无论你走到哪里，食物都唾手可得。

当然，落入吃得讲究的贪食类别是非常难以对付，因为你若住在大城市一段时间后，拜访住 在其他地方的朋友，就开始发现当地一家最好的餐厅，也不如在大城市一个角落的一间熟食 店。你开始说：“噢，好的。”你开始变得讲究。你可能会大笑。事实上，我们可能怀着眷 顾之情去取笑贪食一族，但当我们反省两件事情，当我们想到这两件事，我们就不再笑了。

王却不用老年人给他出的主意，就和那些与他一同长大，在他面前侍立的少年人商议。 历代志下十8

这段经文所记载的历史事实，是犹太人历史上最重要的事件之一。它标明了犹太人历史，甚至整个人类历史上的一个转折点。这段经文提醒我们，大卫和所罗门建立的王国，因为罗波安采取的行动而分裂为二：北国和南国，或者说十个支派和两个支派，或以色列国与犹大国。此处不仅是了解列王纪和历代志的关键，并且也是了解众先知书的关键。我们在此处得到的答案，可以为众先知在他们作品中提到的各种灾难、咒诅、祸患，提供解释。

单从历史的观点看，这事件颇值得我们探究，它里面所含的功课和警戒，也足以供列国参考。但这并非我讨论的焦点，因为新约主要关切的不是列国，而是个人。福音无意拯救每一个国家，而是要拯救各国各邦中那些相信的人。圣经只是概括地关切到人类因拒绝采取和平方式解决争端，以至于列国丧失权力和国势，造成人命的大量损失。但圣经真正关注的，是人灵魂的沦丧。所以我们情愿从个人而非国家的角度来看这事件。即使这样，我们还可能面临一个危险，就是仅仅视它为人类的智慧或生命的哲学。这可能是我们查考旧约时最容易犯的错误之一。圣经充满了生命的智慧，我们很容易只把它当成一本智慧书。由于它的道德教训和对人类行为所提出的规范如此完美，无与伦比，我们很容易只看到这一点，就停留在此，而不再作进一步的探讨了。

旧约被称为最完美的智慧文学，可说当之无愧。但旧约的价值不限于此。旧约是神的启示，祂将祂自己、祂的旨意和祂的作为启示给我们明白。这不仅包括道德论述，而且还启示了属灵真理和永恒价值。换句话说，圣经不仅告诉我们该如何生活，如何发挥生命最大的价值，最重要的是，圣经将神启示出来，好使我们能与神建立正确的关系。

因此我们从个人而非一般的观点来探讨这特殊事件时，不可只停留在某些概括的真理上，因为这些真理同样可以在世俗文学中找到。这一类的功课包括选择正确朋友的重要性，倾听长辈的意见，尊重他们的判断和智慧，放纵情欲的危险，以及[满招损，谦受益]的道理。这些都有其价值，也很重要，但圣经不是装备我们面对人生，圣经的主要目的是预备我们面对永恒。

此处这个旧约故事也是一个比喻，教导我们一个至高的真理：我们的灵魂与神之间的关系。让我们来看这个故事。

故事本身很简单而直接。年轻的罗波安接续他父亲所罗门作王，开始面对人生。他自然有自己的看法和心愿。他最大的渴望是独揽大权，统治整个王国。为了统一全国，他迫切需要百姓的支持和效忠。对一个国王来说，有这种强烈的愿望也无可厚非。值得注意的是，他一开始就面临两种达此目的之方法。第一个方法是由那些听从耶罗波安的人和老年人提出来的，另一个方法则由一些少年人所提出。我盼望你们注意到，这两种方法其实殊途同归。差别不在结果，而在过程。老年人实际上说，[照我们的建议去作，这些人就会对你唯命是从，忠心耿耿。]少年人也说同样的话。区别在双方达成目的之方式各有不同。

请注意这两种建议提出的先后次序。罗波安首先听老年人的意见，这并非偶然，也不是毫无意义的。他在拒绝了老年人的建议之后，才去征询年轻人的看法。我们都知道其结果。耶罗波安和跟随的人第三天来听王的回音，王却口出恶言，粗鲁地对待他们，并且威胁将加重他们所负的轭，比他父亲所罗门在世时还严苛。结果王国从此分裂为二，战祸连连，最终导致以色列人被掳到巴比伦。这是故事的大要。

请容我不惮其烦地指出这事件与我们每一个人的生活类似之处。我们进入人生的方式与罗波安一样。我们都有自己的想法和愿望。我们都有目标，都渴望轰轰烈烈地过一生。我们向人生发出呐喊。正如罗波安想要统一天下，我们也渴望把生命的潜能发挥到极致。当然每一个人表达的方式各异，但基本的观念是一样的。有人追求幸福、快乐。有人追求知识、真理和悟性。也有人直接谈到人生和生活。另外有人说得更确切，他们追求的是认识神、讨神喜悦。所以我们或多或少都珍惜着一些梦想，暗藏着一些野心。

或许有人会说，我这番话未免太高估人了，今天许多人对生命根本无所企求。我无意对此展开辩论，但我必须声明，如果我们证明（我们确实能够证明），那些对人生充满期盼的人，最终尚且难逃失败的命运，更何况那些从一开始就不打算尝试的人呢？他们的绝望和无助岂不更明显、更可悲吗？

就和罗波安面对两种建议一样，我们也面对着两种方法，两个可能性。一方面是圣经的方法，另一方面是现代所推荐的方式和思想。请留意这中间的类同性。差别还是在方法上。从某方面看，圣经和世界都提供我们同样的东西。没有人会故意走上岔路，或故意把生活搞得一团糟。世界总是以我们的良朋好友姿态出现，要帮助我们完成心愿和目标。圣经则指示我们如何得到丰盛的生命。差别是在方法上。两者都答应要替我们带来生命、真理、幸福、快乐和我们所想要的一切。

通常老方法总是最先被提出来。在英、美等所谓[基督教国家]长大的人，从小就听到有关神、耶稣基督和救恩的事。我们若决定拒绝这些教导，就会开始转向世界和世界的思想。可悲的是，这样作的人不计其数。罗波安的历史一再重演。为什么人类不断拒绝圣经提供的指引？为什么人类情愿采取另一种建议？我们可以从罗波安的例子找到清楚的答案。这本身可分成两个主要的问题：

1、罗波安为什么拒绝老年人的建议，而选择听从那班年轻人？只用一个词就能道出答案：偏见。他接受少年人的建议，是因为他们所见与他略同，证实了他的看法不错。初看之下，罗波安似乎是一个心胸开阔，满有智慧的人。他把问题带到老年人那里，他似乎有意虚心求教，衡量双方的意见和证据，再作出一个平衡的决定。他向老者请益，显示他颇有智慧。但经文的记载让我们看见，事实并非如此。[王却不用老年人给他出的主意]（代下十8）是一明证，王对耶罗波安等人的粗鲁回答，更证实了这一点。罗波安对老年人的劝告不屑一顾，他仓促地接受了少年人的建议，因为后者完全符合他自己的感觉和想法。他并未仔细考虑整个情况，只一味投已所好。他被自己的感觉、欲望、野心牵着鼻子走。换句话说，他受个人的偏见左右。这岂不是很明显吗？他的粗鲁、急躁、自大，都在显露他未经仔细思考和诚实判断，完全被偏见和先入为主的看法所辖制。他并未真正思考老年人的劝告，只是因自己不喜欢就断然拒绝。由于少年人的建议听来顺耳，正合他心意，他就毫无犹豫地接纳了。

我们岂不该诚实地省察自己吗？那些在教会外面的人确实想要我们相信，他们决定留在教会外面，是经过一番诚实的思考，正反两面都考虑清楚了。他们企图让人相信，他们对基督教已作过周详细密的考量，看清了其中的错误和缺点，所以他们决心放弃基督教，改去探讨其它观点和信仰。从表面上看，他们和罗波安一样，似乎又聪明又能慎思明辨。然而确是如此吗？朋友，如果你还不是基督徒，请容许我问你以下几个问题：你为什么不是基督徒？你能对自己的立场和态度提出任何理由吗？你真的对基督教有所认识吗？你确实考虑过，并且尝试过吗？你有何反对的意见？除了一些松散、泛泛的论据----例如教会中有一个假冒为善的信徒或你听说某人居然自称是基督徒----你还有其它根据吗？我提出这些问题，不是因为我对某些人之底细摸得很清楚，而是因为我对自己知之甚详，知道人心的诡诈。人类很狡猾地谈到[科学]如何证明了这，证明那，现代知识如何验证了其它事物，但你若仔细盘问，他们就不得不承认自己对事实本身所知有限，不过是在重复一些笼统的句子罢了。你能诚实地说，你对宗教未存任何偏见？若真是这样，请容我提醒你，这表示你从未对宗教或信徒出言不逊，你愿意用公平、耐心的态度去聆听，你一方面愿意承认它得胜和成功之处，一方面也能对它的失败一笑置之。你办得到吗？可惜大多数的情况是，仅仅根据自己的偏见，在还未仔细聆听之前，就以轻蔑的态度，把宗教排拒在千里之外。

但这并未答复问题，反而引出了另一个问题。为什么会有偏见？我们如何解释偏见的存在？再回到罗波安的例子。他接纳年轻人的意见，只不过因为这与他的偏见不谋而合。偏见的起因只有一个：骄傲。我这样批评是否太苛刻了？不妨观察事实，研究一下罗波安的个性，特别是这句话，[王用严厉的话回复他们]（代下十13）。他为何如此粗鲁无礼？为何以傲慢的态度回应老年人的劝告？因为他感觉受到侮辱。其实耶罗波安和跟随者以及老年人所提出的建议，基本上很合情合理。罗波安为何勃然大怒？是骄傲在作祟。骄傲总是使人感觉受辱，而不禁生出愤慨。我们不难想象罗波安因这个建议而恼怒。我认为他的心思一定是沿着下列两条路线转动：

第一，他认为若是接受建议，无啻承认他从父亲继承来的立场有误。那些人要求减轻他父亲加诸他们身上[的苦工……重轭]，罗波安若接受建议，岂不等于承认他们所言不虚，他父亲确曾苦待他们，而他若不依照去行，就与父亲成了一丘之貉？他可不打算买这笔帐。如果这些人的请愿纯粹是正面的，未暗示有任何错误之处，未暗示罗波安负有责任，或许他还可能接受。但事实并非如此。请求本身明显地指出，这些人是对的，而罗波安显然有错。

这个建议伤害到他的自尊心，另一个原因是，它贬低了罗波安作为君王的威严。他指望百姓服事他，对他效忠，但不是以他们的方式，而是以他自己的方式。不，他绝对不会纡尊降贵地迁就他们的条件和价码，不管那些条件听起来多么合理。他是谁？他何必屈就这些平民百姓？这未免太没有骨气，有失一国之君的风范。竟然要他以人君的身份去听老百姓的意见，允许他们推派代表抒发已见，或要他根据别人的建议而非自己的想法来达成目标，甚至要他承认自己有误，或自己的制度有缺欠----这一切是多么不可思议，多么可耻啊！除了那些缺乏骨气、已进入返老还童阶段的老人之外，相信没有人会这样建议的。不，他情愿尽失民心，心不能任凭他们摆布。他一定得胜过他们，绝不让自己的尊严任人损害。

显然罗波安的自尊心在这几方面遭到打击，因此他拒绝老人的建议，而采纳了年轻人的进言。偏见的来源总是能追溯到骄傲，这也可以解释为什么今天宗教方面的偏见层出不穷。人类为什么反对宗教？为什么拒绝那应许能带给他们生命、喜乐、快乐、真理知识的福音？为什么人类对宗教嗤之以鼻？为什么这个能为相信的人带来生命和救恩的福音，却被视为笑柄？对罗波安的分析多少可以提供一些答案。

人类觉得福音最叫人难以忍受、感到屈辱的地方，就是它要求人悔改，承认自己是罪人，犯了错。福音侵犯了我们的自尊，因为它声称我们都有罪，而且还要求我们承认自己有罪。天然人最厌恶、最忍无可忍的，就是圣经对罪的观点。我们都愿意承认自己有待改进之处，但却不肯承认自己的不堪----[在罪孽里生的]（诗五十一5）。我们随时预备好向前迈进，更上一层楼，却憎恨这个要求我们[必须重生]（约三7）的福音，因为这表示我们已经无药可救，毫无盼望。我们并不讨厌一个论及爱和赦免的福音，但我们厌恶恩典的福音，因为它显示我们完全不配得到这爱和怜悯。我们愿意根据已经有的继续努力，然而福音却告诉我们，我们拥有的一无所值，我们必须重新被造一次，这真叫人懊恼，就像法利赛人被耶稣基督的教训激怒一样。福音把我们看作绝望的罪人，[没有义人，连一个也没有……世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀]（罗三10，23）。法利赛人拒绝基督，最终将祂钉十字架，因为祂指出他们的罪；今日人们拒绝基督，拒绝福音，也是基于同样的理由。他们情愿接受相反的教训，因为后者会阿谀他们，对他们赞赏有加。

福音不仅指出我们的错，并且宣告说，我们只能透过它得救。我们必须接受福音。但是为什么福音如此惹人厌烦，遭到排斥？简单说，因为福音点明了我们所作不到的事。摩擦于焉产生。我们对自己和自己的能力充满自信。我们想要救自己，而且认定这不成问题。我们把信心建立在自己的能力、世界、知识、科学和一切科技成就上。我们宣称可以找到神，可以制造一个新世界、新社会、新秩序，可以凭自己找到幸福、喜乐和真理。福音竟然说，我们若要进天国，就必须变成小孩子的样式，这未免太侮辱人了！我们只能无助地向别人求救，即使祂是神的儿子，这岂不是太小看我们了？要相信祂实际上为我们死，代我们受刑罚----这对不学无术之辈或许还说得通，但对我们这些二十世纪的文明人，简直是奇耻大辱。太无可思议，难以想象了！我们只能视如敝屣，一笑置之。

我们都喜欢听一种教训：告诉我们如何自救。人因对自己和自己的能力有信心，所以拒绝福音。由骄傲而产生的偏见使人拒绝从神手中领受那最大和最终的好处。

这正是罗波安拒绝老年人的劝告，采信年轻人的进言之主因。如果你还不是基督徒，这岂不也是你的写照？但愿你以诚实、公正的态度面对这事实。看出你的问题，厌恶它，然后彻底抛弃它！

2、让我把另一面显示给你看，指出为什么罗波安应该采取完全相反的措施。让我们来思考为什么他应该听老人言。我们若仔细衡量当时的景况，而不是盲目地凭偏见下判断，就可清楚看出个中原因。

当然最先劝告罗波安的那一批老年人，其年龄和经验都足够对他产生影响力。我并非说年龄总是有利的，因为历史公平地显示，历来多数大复兴都是透过年轻一辈产生。只盲从地依循旧有的一切，实在是愚昧之举，没有什么比一成不变地墨守成规更有害心灵。但反过来说，完全忽视过去，抛弃传统的一切，也是最不智的行为。一个信念若持续了几世纪之久，并不能证明它一定是真理，但至少值得我们在将它抛弃之前三思而行。对罗波安而言，那些老年人的年纪、经验、智慧似乎不值一顾，只会贬低他们的身价。他们属于过去的年代，已经落伍了，其高龄本身就证明他们的看法一定不合潮流，必然有误。

我毋须指出这也是现代大多数人对宗教的态度。他们认为宗教是过去黑暗世代的事，如今世界早已脱离那个时期。他们的理论是，宗教已经存在如此长久，这事实本身就暗示其可能弊端百出。我们自认异于古人，而且优于他们，要去相信他们所信的，显然不合时宜。于是我们悍然拒绝。除了宗教，这原则也适用于其它领域。一个人不论在生意或专业上，若因某种劝告是基于前人的知识和经验，就断然拒绝，那么他不仅愚昧，而且必失败无疑。当然，他如果能证明过去一切知识和经验与他的情况或问题毫无关系，那么他这样作还情有可原。例如我们并不关切古代人有关飞行、电信等科学领域的见解，对胸无点墨之人的意见也缺乏兴趣，这是很合理的。

但论到宗教是否也如此呢？人生的难题，有关幸福、喜乐、道德、纯洁的问题以及对真理的认识等，是否也如此？历世历代以来，人类所关切的事物和你关切的一模一样，你的问题就是他们的问题，你的心愿就是他们的心愿。你若只因这些证据是自古就有的，而一味加以排拒，就太愚昧无知了，而且缺乏科学精神。至于证人呢？历史上那些不断对我们说话或耳语的声音又如何呢？看看他们！亚伯、亚伯拉罕、雅各、摩西、大卫、众先知、使徒、奥古斯丁、马丁路德，他们都以拿撒勒人耶稣基督为中心。难道这一切对你毫无意义吗？你能对这些见证无动于衷吗？你能轻易拒绝千百年来一直稳定而不变地向人类发出的邀请吗？历来无数人因接受这邀请，而成为世界所见过最高贵的灵魂。这邀请是从掌管人类和历史的那一位发出的。难道你因某些反复无常的现代作家之言谕，而漠视这一切见证？如果你认为可以自寻快乐，而视过去一切最荣耀、最令人鼓舞的事迹为错误和虚假的，那么你可得严肃地重新思考你的立场，这也是一切拒绝耶稣基督福音的人之立场。教会和基督徒的传统能持续迄今，这本身就足以把人从罗波安式的愚昧行动中救出来。

罗波安理当听老年人的建议，另一个原因是，他们的建议基本上是合情合理的----不但公平，而且言之有物。不论是由老年人或年轻人提出，这个建议都应该受到国王赞赏。真理本身大过提出真理的人，后者的责任不过是指明真理，带领人到真理面前。令人惊讶的是，罗波安竟然感到还需要征求其他人的意见。这个建议已经很清楚易晓了，百姓所受的苦理应得到纾解，错误的政策理应得到纠正。他们没有任何推辞的借口。百姓的要求绝对正确合理，罗波安居然未看见这一点，而决定采取相反的行动，这实在不幸。

福音和其救赎之道也是如此。让我们再对福音作一番思考，不是从我们喜欢或感觉的角度出发，而是从真理、历史、公义的角度看。福音对我们的罪之谴责是否有理？福音暴露邪恶，揭穿面具和谎言，难道不对吗？难道陈述生命真理，揭露弊端，是一种罪行吗？福音将你的真相告诉你，揭露你心中隐藏的事物，直指你灵魂最深邃之处，难道不对吗？你的生命真如你所声称的那样吗？你对自己真的心满意足吗？你敢将你的思想、欲望、疑惧复印成册或显示在银幕上吗？你难道未意识到自己里面的虚假、丑陋、冷酷？你岂不是承认自己表里不一吗？圣经说人心比万物都诡诈，岂不是一语中的？你岂不是能和查理卫斯理（Charles Wesley）一样说[我满身尽是污秽罪孽]？即使你最光鲜亮眼之处，是否也掺离着一丝乌云？圣经所说的这一切，岂不公平而公正？那么你为何还抗拒、厌恶它呢？你何不感谢神赐下这样一本诚实无伪的书？它坦白道出你的真相，从不用花言巧语讨好你，从未说出一些连你自己都知道所言不实的溢美之词。

圣洁永活的神要求我们谦卑下来，披上麻衣，在灰烬中悔改，难道这要求太过分吗？若是作在人面前，或许还有失公允，但圣经要求你面对的是神！圣经告诉你，你永远无法靠自己的努力来到这样一位住在永恒光中的神面前，这是否羞辱了你？圣经说你必须采用神的救法，不论你是否明白祂的方式，难道这也使你感到屈辱吗？你的一切努力无法使你站在神面前，你必须穿上神儿子的义，祂就是那无瑕疵的羔羊，为你的罪而死，难道这样说也冒犯了你吗？祂为你一生所订下的蓝图，岂是软弱、枯燥、平凡无奇的？再读一遍登山宝训，看看众圣徒的生平。你还能反驳福音和它所采取的方式吗？那是神自己的真理----祂单单在福音里将自己启示了出来。

是的，罗波安应该听从老人言，因为他们年高德劭，所提出的建议不但无懈可击，也合理公正。若有人从旁顺水推舟，加以鼓励，罗波安很可能会接纳，因为这建议应许他能一偿宿愿，[王若恩待这民，使他们喜悦，用好话回复他们，他们就永远作王的仆人]（代下十7）。这正是他心向往之的。但他却一口拒绝，因为他自己有一套锦囊妙计。你知道后来的结果。他因拒绝正确合理的建议，最终难逃失败。何等可悲啊！圣经一再教导、描述这一类的事。事实上，这是圣经从头到尾的整个信息。如果人类能救自己，神的儿子何必来呢？但人类无法自救。他尝试过一切法子，都无功而退。他找不到幸福、平安和喜乐。他也找不到真理。他无法靠自己的努力认识神。现今世代就是最佳证明----尽管知识爆炸、财富和权力充斥，人类却依然不知所措。不，人永远无法自救。只有一个得到真生命的方法，只有一条通往幸福和快乐之道，只有一种生存方式，只有一个认识神、得以称呼祂为父亲的方法，只有一条胜过死亡、通往天堂之路，就是透过那位说[我就是道路、真理、生命]（约十四6）的拿撒勒人耶稣，神的儿子。你在祂里面不仅可以如愿以偿，并且你的收获将远远超过你所求所想。

哦基督，你是我一切所慕，在你里面，我所寻获超过一切。

不妨回去询问众圣徒。他们会告诉你，他们也曾依靠自己和自己的能力，但他们并未找到平安、安息、喜乐或对神的认识。现代人对这一类事着墨甚多，企图明白那无限的事物，但他们找到了吗？你找到了吗？请记住，只有一个法子。承认你的罪，在神面前谦卑下来，接受祂透过耶稣基督所赐下的救恩，把你自己交托祂，你就会在生活中享受到平安、喜乐、能力和自由，你能够有把握，知道你和神之间已经和好。现在就这样作吧！

神人以利沙听见以色列王撕裂衣服，就打发人去见王，说，[你为什么撕了衣服呢？可使那人到我这里来，他就知道以色列中有先知了。]……于是乃缦下去，照着神人的话，在约旦河里沐浴七回；他的肉复原，好象小孩子的肉，他就洁净了。　　　　　　　　　列王纪下五8-14

上一讲我们已概括地看过这个故事。它预表了基督的福音，里面蕴涵着伟大的信息。或许有人说，[旧约里也有福音信息？]当然啦！旧约的神和新约的神是同一位。我们说旧约和新约，其实二者是一本书。有人说圣经综合了许多书，这实在是可怕的错误。圣经只有一本，分为六十六段，只有一个主题，一个信息。圣经的信息是，神为活在罪中的人成就了大事。这是圣经从头到尾的信息。这是一本有关生命的书----描绘人因犯罪而陷入悲惨境界，人类试尽一切自救之道，却无济于事。在这个主题下，神启示了祂如何透过祂的独生子，为无可救药的人类预备了救赎之计。这是整本圣经的信息。旧约常用例证和画面来预言和预表救赎。每一件事都指向神的救恩计划。至于新约的福音书，则记载了实际的经过。新约其余部分则是作进一步的说明、解释和检讨。主题只有一个，因为神从始至终都使用同样的方式。因此列王纪下的这个故事是一个绝佳的例证，描述了陷入罪中之人的光景，让我们看见神如何对待这样的人。

我们上一讲提到三点。首先是罪如何破坏人的生活。第二点是世界对此一筹莫展。第三点说到虽然神所提供的救法一直在那里，但世界却视若无睹，或故意忽略。我最后提出一点：基督教会的责任和乃缦家那个小女仆一样，就是指出解答----[以色列的先知]。是的，华滋在仰望主耶稣基督时不禁发出赞叹，[神的伟大先知！]祂是先知、祭司和君王。祂是唯一的救法。祂用自己的血来救赎人类。祂提供了[双重疗法]。就是赦罪与赐能力。

让我们继续看这个故事。或许你觉得已没有什么好说的了。这个患了麻疯的可怜人，听说有人能医此病，就从他的主人那里拿了一封信，带着丰厚的礼物，前往以色列，将信交给以色列王。王读了之后，却无计可施。先知以利沙听见此事，就说，[可使那人到我这里来。]他就是那小女仆所说的先知。或许你会说，[好啦！一切都解决了。女仆既然说乃缦若要得医治，就必须去见先知，如今乃缦已到了先知的门口，问题必然迎刃而解，故事可以在此打住了。]

不幸得很，故事并未在此结束。乃缦来到这位能医治他的先知家里，但他回去时，身上仍然带着麻疯病。为什么？因为他还有其它问题，这个人不仅受麻疯困扰，而且还有别的因素剥夺了他得医治的机会。世界也是如此。圣经的信息可以解决人类一切问题。我对此深信不疑。如果全世界的人都能恪守登山宝训，就天下太平了。我们再也不需要制定法律，生产武器，或花时间去抗议法律和军备竞争。战争自然消失无踪。不再有欺骗，道德沦丧、分居、离婚的事。只要世界秉照十诫和登山宝训而行，就万无一失了。换句话说，如果今天全世界都相信耶稣基督，拥有祂所赐的大能，就不会有任何悬而未解的问题存在。我们有了答案，这是所有灵魂都需要的，但是世界仍然陷在麻疯病里，仍然活在罪中，毫无快乐可言。原因何在？我们必须一探究竟。这个故事剩下的部分显示，乃缦在完全得医治之前，还有难处待克服。这里带出了与福音有关的几个基本原则。

让我们观察乃缦得医治之前所犯的错误。他几乎错失了祝福。为什么？因为福音中有一些东西，是天然人所厌恶的，就像乃缦厌恶到河中沐浴一样。他一怒之下拂袖而去。若不是他的仆人在一旁苦苦相劝，他早就怒气冲冲地打道回府了。但那样他的麻疯病也就无法痊愈了。耶稣基督的福音也经常遭到天然人的厌恶，所以他们悍然拒绝，这正是他们未能得医治，依旧愁苦不堪的原因。

我早先读过的哥林多前书第二章，可以说明这一点。那里将列王纪下第五章的画面，以教义形式呈现出来。让我们根据保罗的话，来观察乃缦许多年前的所作所为。

首先我们发现，天然人厌恶福音，是因为福音刺痛了他的骄傲，迫使他谦卑。乃缦携带着大批礼物、金钱、衣裳，乘着车马到了以利沙的家，你可以想象那番情景----先知简陋的家门口，堆满昂贵的礼物，停着光鲜华丽的车马。然后我们读到，[以利沙打发一个使者，对乃缦说，『你去在约旦河中沐浴七回，你的肉就必复原，而得洁净。』]他来岂不就是为了得医治吗？以利沙说，那么你就照办吧！[乃缦却发怒走了，说，『我想他必定出来见我，站着求告耶和华他神的名，在患处以上摇手，治好这大麻疯。大马色的河，亚罢拿和法珥法岂不比以色列的一切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？』于是气忿忿的转身去了。]这段话将哥林多前书第二章那番话作了生动的描绘。

乃缦的自尊心受到了伤害，他觉得这是一种侮辱。他是一个勇士。在王面前举足轻重。他经过这一番折腾----带着王的介绍信，见过以色列王，如今又纾尊降贵来见这位卑微的先知，他想，现在他总该得到特殊礼遇吧！至少一般的礼貌是应该有的。对待一个像他这样位高权重的人，怎能只打发仆人出来传话？为什么先知不亲自出来迎接，向他鞠躬致敬，表达贵客临门，蓬荜生辉的荣幸？他为什么不[在患处以上摇手，治好这大麻疯]？以利沙甚至连他的面都不见。这真是奇耻大辱！像乃缦这样身份的人，以利沙对待他的方式竟然与平民百姓毫无差异。他不禁怒火中烧，深感羞辱。于是乃缦含怒转身而去。

与乃缦类似的人不在少数，今天会众中就有不少。为什么？许多人刚刚接触福音时，都会觉得受冒犯，因为福音主张在神的家中人人平等。不论你在社会上居何地位，一旦你走进教会，你就和别人一样。在神的教会里，没有一个人可以作头。教会中只有一个王，就是大君王耶稣。这里没有阶级或差异。但这并不受人欢迎。我们依赖这些区分，已经习以为常；一旦面对这种与我们的信念截然相反的立场，我们就浑身不自在，甚至勃然大怒。在神的教会里，没有出身、背景、种族、社会地位的区分，这些都是无关紧要的。同时神的家中也没有才智或学识上的分别。你也许才华盖世，但你在神家里就与那些才疏学浅的人一样。你也许满腹经纶，但你一走进教会的门，你的才智就无用武之地。你走进神的家，好象一无所知的人，你与那些不学无术的人无分轩轾。你过去的道德行为也是如此。你或许德高望重，但在教会里这并无多大帮助。你听到福音，仍然会恼怒，因为福音告诉你，你一切的义都好象破旧的衣服，你与街上那些游手好闲的罪人处在同样的境地。毫无区别！这是基督徒福音的信息。没有特权阶级！难怪有人引以为忤，甚至气愤填膺。

我还要指出：从福音的角度看，你是那一个时代的人，并没有区别。现代人尤其难接受这一点。他们说，[难道二十世纪的人和第一世纪的人无分轩轾？]对了！别无差异。他们又辩称，[可是第一世纪的人多么无知啊！看看我们现今在知识上有多么长足的进步！]我的回答是，这一点关系都没有，你的处境和主前时代的乃缦一模一样。

让我举出多年前发生在我个人身上的一件事作说明，相信会对你们有所帮助。一九四一年我很荣幸受邀去牛津大学讲道。我是那个主日晚上在圣玛利教堂讲道的三位讲员之一。会后紧接着有问题解答时间，参加的多数是大学生。我注意到前排坐着一个气宇轩昂的年轻人。问题解答时间一开始，他就第一个站起来发言。他说他是联合辩论队的主要成员，他的一举一动也处处流露出辩论家的风采。他首先对讲员恭维一番----这是辩论家的一贯策略----然后说他对讲道的某部分深感兴趣。[但是有一点似乎美中不足。我同意整篇讲章的逻辑、论证和结构，但我实在看不出，为什么同一篇讲章就不能以同样的方式向牛津地区的农业劳工传讲？]这是他的问题，主席指定由我回答。我很坦白地承认，我始终认为即使牛津大学的学生也不过是平常人，和一般大众没有两样。而从福音的观点出发，你们这些才华横溢的年轻人和那些所谓的[农业劳工]也如出一辙。这是福音本身告诉我们的，[没有义人，连一个也没有……因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀]（罗三10、23）。在神面前，[全世界]都是有罪的。是的，我可以向村夫农妇传讲同一篇信息，因为当我们面对这些事物时，彼此之间的差异就消除了。

从智力方面看，一旦人类面对的是神，他的才智又有何价值？神是无限的、永恒的、永远存在的，祂的一切属性都是绝对的。我承认人的心智很宝贵；在知识、科学、艺术等各领域中，人类的智能都有其价值。但我亲爱的朋友，你面对的是神，是那绝对而永恒的一位，这时世界最优异的智能又有何功用？它与世上最大的愚昧一样无能为力。一个人若以他的智力来抵挡神，就显示他的智力有问题，他无法作正确的思考。他若想得正确，就会说，[我有什么能耐去与神抗衡？我若是能与神分庭抗礼，我岂不成了神？]许多人想要与神一争长短，若有人告诉他，他的才智学问不值一文，他就会和乃缦一样大感不悦。

罪不是一个智能问题，而是一个道德问题。我们每个人的问题都是道德上的，而非智能上的。我不在乎你多聪明，出身多么高贵，你和大家一样，都是处境凄凉的罪人。你是嫉妒、情欲、肉体、欲望的产物，你是不洁的，你的灵魂长了麻疯。只要你是一个麻疯病人，那么一味吹嘘你的本事、资质，又有什么用？这是你的问题----你不认识神，你犯了罪，是一个卑劣、不洁的罪人。福音就是这样开始的。以利沙没有亲自出来迎接乃缦，给他隆重的礼遇。他也无此必要，因为乃缦和其它大麻疯病患一样，何必给他特殊待遇？乃缦需要的是病得医治，先知确实告诉了他该如何作。其它一切都可摆在一旁。罪人在面对神的那一刻，别的事都无关紧要了。这时你的智能和一切成就都不值一顾了。

第二点，福音会使我们懊恼，这种厌恶是很自然的，因为福音让我们看见，从救恩上说，我们的思想和意念都是错误的。我们一切念头全盘尽错。你是否在乃缦的例子上注意到这一点？听听他怎么说，[乃缦却发怒走了。]他接下去的一番话，显示了他对人得救的看法，[我想他必定出来见我，站着求告耶和华他神的名，在患处以上摇手，治好这大麻疯。]如果一定得在河里沐浴，[大马色的河，亚罢拿和法珥法岂不比以色列的一切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？]何必在脏兮兮的约旦河中沐浴呢？[于是他气忿忿的转身去了。]这是乃缦的观念。亚兰王也犯了同样的错误，他让乃缦带着隆重厚礼前去，[于是乃缦带银子十他连得、金子六千舍客勒、衣裳十套，就去了。]结尾也有同样的观念，虽然那时他已得痊愈，他还是持这种错误观念。[乃缦……回到神人那里，站在他面前说，『如今我知道，除了以色列之外，普天下没有神。现在求你收点仆人的礼物。』]以利沙却回答说，[我指着所事奉永生的耶和华起誓，我必不受。]乃缦要以利沙收下礼物，但遭到拒绝。他大惑不解，因为他对救恩的观念完全错误，这也是天然人常犯的错误。以利沙的反应完全出乎乃缦意料之外。

我不打算详细探讨这一点，但我要指出，这正是罪的愚昧介入之处。世界上没有什么比罪和不信更愚昧的了。看看乃缦！他罹患麻疯，无法医治自己，所有医生、哲人、术士也都束手无策。以色列的王不能医治他，无人能医好他的病，整个世界都无能为力。看看这个愚昧人！他虽然陷入绝境，求救无门，却仍然批评以利沙的作法，极力加以反对。你除了称他愚昧人，还能说什么呢？

首先，他显然所知有限。如果他知道有其它医疗麻疯的方法，就根本不会千里迢迢跑到以利沙家门口。他因走投无路，才上门找以利沙。由此更显出他批评以利沙，企图与以利沙争辩之举是多么愚不可及！他说，[一定得这样作吗？如果一定要沐浴，为什么我不能回到亚罢拿和法珥法去洗呢？何必一定要在约旦河洗？为什么不叫以利沙前来见我，按手在我的患处……]他滔滔不绝，似乎什么都懂，其实却一无所知。朋友，这岂不也是你的写照吗？你能医治罪吗？你能除去罪和灵魂的污秽吗？你是否全然满足快乐？你是否能透过哲学找到解答？你当然作不到，不然今天你也不会坐在这里了。

我要劝你，千万别像乃缦那样愚昧；如果你落到同样的失败之境，你怎么有资格去批评福音？你为何坚持自己的理念和理论？为何说，[不，我不赞成]？这也是为什么当基督以弥赛亚的身份来到世上时，犹太人断然拒绝祂的原因。他们说，[这岂不是在加利利向一群穷人讲道的耶稣吗？弥赛亚应该是一位能召集大军，征服罗马，在耶路撒冷称王，征服世界，使以色列居万国之首的英雄。]这是他们对弥赛亚所抱的观念。由于这与基督的弥赛亚观念大异其趣，由于基督拒绝采取他们的观点，他们就恨恶祂。法利赛人、文士、撒都该人、律法师等聚集商议，要杀害祂。多么疯狂而可悲啊！现今的罪人仍然在作同样的事。他们说，[我实在不明白，为什么行善还不够！]他们一肚子怒气地走了。[亚罢拿和法珥法的水比约旦河的水好多了。]虽然他们一败涂地，虽然他们是罪人，他们却仍厚颜无耻地批评神的救赎计划。福音看起来岂不是匪夷所思吗？所以他们厌恶它，正如乃缦厌恶以利沙的建议一样。以利沙断然推翻了乃缦一切的想法和计划。虽然乃缦仍坚持已见，极力为其辩护，大声抗议，但他的麻疯病依然存在。当然啦！我们必须学习的第一件事，就是承认自己从前对基督徒信仰的观点全盘错误。我们以为生在基督徒家庭中，就自动成了基督徒；我们谈到[异教国家]。[这是一个基督教国家，我从小在基督徒家庭中长大，始终相信神，一直不间断去教会，总是行善事，从未作*犯科……我当然是基督徒！]圣灵一旦在我们里面动工，我们首先看见的，就是这种观念的谬误。这不是基督教，这是基督徒信仰最大的拦阻，必须加以铲除。以利沙知道当作什么，他知道乃缦心中想什么，他一律予以推翻，难怪乃缦怒不可遏。今天福音也是如此，神仍然这样对待世人。

接下去的一点是，天然人所以厌恶福音，是因为福音所提供的方式在他看来简直滑稽而荒谬。它不但与我们想象的方式背道而驰，而且叫人恼怒。或许我对乃缦的评论太严格了些，但我实在可怜他，因为我对他了解得太透彻了。我以前也处于同样的立场，我必须指出这种立场的谬误。乃缦带着介绍信，车马、金钱、衣裳、仆人，耀武扬威地来到先知门口。谁知先知并未亲自出面迎接，只打发一个使者传口信，[去约旦河沐浴七回！]这简直欺人太甚！他不肯亲自医治乃缦，已经够可恶了，居然还放着亚罢拿和法珥法河不用，而叫乃缦去约旦河沐浴，真是侮辱人！这方法太荒谬了！福音对天然人来说也经常是一种羞辱和冒犯，因为福音并未告诉我们，我们只需行善，仰望耶稣基督，模仿祂的榜样，用我们自己的能力去牺牲小我，成就大事。我们说，[这就是基督教。没问题，我们只要模仿基督的样子就行了。]不，福音告诉我们，神并未要求我们去依样画葫芦，试着把基督的教训运用出来，好叫我们的罪得赦免。不，完全不是这么回事。福音的信息并非叫人以耶稣为道德模范，一代宗师。福音乃是要我们仰望十字架，和上面那位头戴荆棘冠冕，满脸痛苦表情的基督，祂喊道，[我的神，我的神，为什么离弃我？]祂显然在无限软弱中断气，祂的身体被取了下来，埋在坟墓里，墓口辊上了一块大石头。这是你我所当仰望的----耶稣基督并祂钉十字架。福音说，这才是救恩之道，是除去你一切罪和问题的方法，是通向完全与幸福之路----前往各各他，观看挂在十字架上的基督，思想其意义----祂用自己的身体，承担了你的罪，代替你受刑罚，神将你的过犯都归在祂身上，并在十字架上对付清楚了。你毋须作什么，只要承认你的罪，悔改，相信那为你的罪而舍命的基督，这样你就能得救。

有人说，[这么简单？太奇怪了吧！难道我不需要出去服事，尽心竭力行善，修一两门如何作好基督徒的课程、读书、试着作好事……？]不，你只需仰望十字架上为你而死的神儿子耶稣，并且说，[我相信这信息，我相信你所说的，祂是神的儿子，为我的罪而死，我可以立刻得赦免，成为神的儿女！成为基督徒！圣灵能将祂的生命注入我里面。]如此而已，毋须其它附加条件，毋须一套课程或冗长的疗程。仅仅如此。有人说，[为什么？这种方式对村夫愚妇或许管用，但你难道不晓得我精通哲学，研究过社会学，多行善事，并且对各种学说涉猎甚广？你建议的方法未免太幼稚了，而且简单得可笑，你居然要求我承认有一个人能代替我死，承担我的罪！人当然得靠好行为才能自救啊！]

你是否也一直这样论及福音？你说，[如果福音真是照你所说的，那么多年来我所累积的教育、知识、道德，岂不白费了吗？你似乎暗示说，这一切都没有价值，我只需相信就行，这连小孩子都作得到！]答案是肯定的，即使小孩子也作得到。因为此处是神的大能在作工，神对我们一无要求，祂看到的只是我们的需要、贫穷、缺乏、无助和绝望。你可以带着你的本相到神面前来：

照我本相，无善足称，惟你流血，替我受惩，并且召我，就你得生。

你可以像小孩子那样带着软弱前来，这实在是世上最简单的事，这是福音的信息，也是许久以前以利沙对乃缦的吩咐。只要去约旦河沐浴七次，你就能得痊愈，根除麻疯病。乃缦听了大发脾气，天然人如今依旧反对这方法。你注意到保罗如何说吗？[属血气的人不领会神圣灵的事]（林前二14）。为什么？因为[反倒以为愚拙]。他在第一章就已经告诉哥林多人，[我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙]（林前一23）。那些希利尼人说，[什么？这些大哲学家竟被要求去相信那个钉在十字架上的拿撒勒人木匠是世界的救主？我们什么也不必作，只要相信祂，向祂臣服就够了？太愚昧了！这样，我们的知识和学问岂不都白费了？]所以他们拒绝福音。世上的君王也不认识祂，[他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。]福音所用的方法似乎很幼稚，甚至叫人恼怒。我们想要作更大，更轰轰烈烈的事。

但福音坚持这是唯一的方法，除此之外别无救法。你说，[可是佛教、回教、印度教或孔教呢？]答案只有一个：这些都不是人类的救法。只有一个救法。乃缦尝试过各种疗法，但无一奏效。只有神的方法可以救你，神独生子拿撒勒人耶稣是世界的唯一救主。[除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救]（徒四12）。[因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基]（林前三11）。[因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架]（林前二2）。你永远无法找到另一个救法。你可以追求哲学，或其它宗教，但你无法从其中找到平安和安息。这是唯一的救法，没有别的代替品。如果乃缦在盛怒中拂袖而去，返回亚兰，他就会一生带着麻疯病，而且麻疯会蔓延全身，最后夺走他的性命。

你可以拒绝福音，但你若拒绝。就会终生在道德上患着麻疯，永远是罪人，直到死亡的一刻----罪的结局就是死----你将在神面前受审判。你将永远作个罪孽深重的麻疯病人，没有盼望，无药可救，永无快乐之日。神已经差遣祂的独生子来到世上，为我们的罪而死，这是唯一的救法。这是祂受死的原因，没有别的方法可代替。

没有别人好到一个地步，足以代偿罪债；

只有祂能打开天堂大门，欢迎我们入内。

亲爱的朋友，请容我效法乃缦的仆人，他曾对乃缦说，[我父啊，先知若吩咐你作一件大事，你岂不作吗？何况说你去沐浴而得洁净呢？]我也要苦口婆心地劝你，如果你因福音太简单，因为福音能拯救非洲一个文盲或野蛮人，而拒绝福音，岂不是太愚昧了吗？你已经知道自己是一个失败者，无法医治自己，你的罪正拖累你，你若仍旧批评福音，议论滔滔，岂不荒谬吗？唯一的问题是，福音是否能医治你？你不妨去尝试一下，就会发现它确实效果斐然。你会得到和乃缦同样的结果。他听从仆人的建议，觉得所说有理，[于是乃缦下去，照着神人的话，在约旦河里沐浴七回。]这样作并非易事。我们都有类似经验。但[他的肉复原，好象小孩子的肉，他就洁净了]。相信耶稣基督那单纯的福音，你就能得救。此刻就向神承认你的罪，承认你的软弱、自大和愚昧。对神说，[我虽然不明白，但我听到这信息，我愿意相信，我也确实相信。我相信耶稣是神的儿子，祂为我而死。主啊！求你怜悯我，用圣灵光照我，赐我悟性。]你这样对祂说，我保证祂会赦免你，你的罪将如同乌云散尽，你将得到一个新生命、新性情，你就成了神的儿女，神的圣灵将进入你里面。

保罗在哥林多前书第三章写道，[你们中间若有人，在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。][变作愚拙]的意思是，承认你的聪明一无价值，你所拥有的一切都不值一文。你必须承认这一点，让我引用一段波拿尔的歌词：

我听耶稣声音说到，[看啊，我白白赐你活水，凡饥渴的，屈身来喝，就必得救。]

这水是活泉，你不弯腰就喝不到。你必须放下一切----你的聪明、道德、宗教----你必须[屈身]以就，俯下脸孔，用唇触水，就能饱饮生命之泉。

屈身来喝，就必得救。我来到耶稣面前，啜饮 赐生命的溪流，

饥渴消失，灵魂苏醒，如今我活在祂里面。

乃缦的麻疯得了医治，他的皮肤完好如初，彻底洁净了。你也能从罪中得洁净，脱离罪的权势和污染。你里面可以开始一个过程，最终能使你在神的荣耀中成为完全。屈下身子，顺服祂！屈身饮那生命之泉，你就能得到那真正的生命，永远的生命。 （注：本讲章系一九六零年二月二十一日在西敏寺教会所讲。）

亚兰王的元帅乃缦在他主人面前为尊为大，因耶和华曾藉他使亚兰人得胜；他又是大能的勇士，只是长了大麻疯。 列王纪下五1

列王纪下第五章记载亚兰王的元帅乃缦的故事。我提出这个故事，是因为它是很好的例证，可用来阐释圣经中经常教导的一个原则，而且它与基督徒的整个救恩有密切的关联。圣经的信息其实只有一个----新旧两约合并为一本书，一个信息。圣经的目的实际上只在讨论一件事，就是人与神的关系。圣经是世界上最实用的一本书。有些愚昧人说，他们一向实事求是，所以无暇阅读圣经，或听圣经讲章。他们说，[我们总得顾及实际生活啊！]其实圣经最能帮助我们应付实际生活。它根本不是一本神学书籍。圣经能来到我们的层面，指出一切祸患的起因，以及唯一解决之道。旧约如此，新约也如此。两约只有一个差别，就是传达信息的方式。旧约呈现的是模式和前瞻性的预言，你看到的是实体的影子。新约里你看到的是实体的全貌，但新旧两约的原则都是一样的。使徒保罗在他的书信中一再告诉我们，人得救只有一个途径，就是凭着信。亚伯拉罕与保罗都是因信而得救。以希伯来书第十一章为例，它告诉我们那些人如何因信得救。人类认识神，得蒙拯救脱离这邪恶世界的方法只有一个，就是靠着信心。所以你在旧约中许多伟大人物身上，随处可见到这种信心，例如亚伯、亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大卫以及众先知。旧约的救恩也同样出现在新约。有趣的是，你会发现旧约人物对此信息大感不解的方式，与新约的人如出一辙。乃缦就是一个最佳例证。我们从这个生动、戏剧化的旧约故事所看到的原则，在新约中有更清楚的教导。相信我们每一个人都能从这个例子中获益良多。慈爱的神不仅给我们许多教训，祂同时也给我们一些图画，例证和故事。让我们根据这段对亚兰人乃缦的生动描绘，来思想这个重要问题，相信这对我们是有百利而无一害的。

这段经文教导我们的第一点是，罪会破坏人的生活。请听圣经怎么说，[亚兰王的元帅乃缦在他主人面前为尊为大，因耶和华曾藉他使亚兰人得胜；他又是大能的勇士，只是长了大麻疯。]看看这里的描述----乃缦深受国王器重，因为他是一个勇士，曾经为国立下彪炳功绩，因此[在他主人面前为尊为大]。他声誉日隆，事业如日中天。接着却是一个小小的[只是]，[只是长了大麻疯]。这么短短一句话，彻底地表达了圣经对罪的观点，因为大麻疯最能描述人在罪中的光景。不论旧约或新约，大麻疯经常被用来预表罪或阐明罪。

我们都意识到，有一种东西正在腐蚀我们的生活。现代生活固然蕴涵了许多美好的事物，但我相信今天在座的每一个人，所以来这里听讲道，都是因为心中知道有一样东西在破坏生活。这不仅是从概括的角度出发，我们个人的生活和经历也是如此，我可以轻易举出二十世纪的优异发展----知识日新月异，特别在科学方面，医学技术突飞猛进，不论是居住、教育和文化，都有骄人的成就。人类生活有长足改进，已今非昔比。但没有人敢说，现今一切安好无虑。那个致命的[只是]介入了，它似乎总在那儿，整个二十世纪都如影随行，挥之不去。如果你老到可以回想三十年代的情景，那时除了希特勒的威胁之外，世界似乎一切顺利。一向是如此，就在诸事顺遂的时候，[只是]出现了。今天的情形与乃缦的时代大同小异。我们在环境、科技、知识等各方面无往不利。但这世界已趋完美了吗？不，当然没有。[只是……]有一件事不对劲，就像大麻疯，在光明前景中投下了一块阴影----前途缺乏保障，眼前荣景能持续多久？世界正往何处去？是否另一场世界大战正在酝酿成形？就在我们以为一切完美时，[只是]趁虚而入，根本无法将它驱离。

这是一般的情形，再来看个人，你会发现没有两样。根据圣经所说，自从罪进入世界之后，人类的生活从未完整过。人最初受造时是完整的。伊甸园里一无所缺；依神形像所造的人类本来完美无瑕疵，享受着美好的生命----没有失望、没有忧伤、没有挫折。神看一切都甚好。当时人类生活的特色是完整、完美，没有污点，没有缺憾。然后被称为[罪]的致命因素开始介入，它剥夺了人类生命中原有的完整、和谐和完美。每个人的生命都只能用一个词来描述----[只是……]。罪破坏并污染了生命。

一个人在世上不论如何功成名遂，都不可能达到完美或享有完全的快乐。我认为阅读世界名人的传记时，最饶富意义的一件事，就是早晚必定会看到[只是]一词出现。你眼前是一个多才多艺，野心勃勃的人，他对自己和家人说，[只要我达到那个目标，就一切完美了。]他确实达到了，但一切并未完美，总是会横生枝节。我并非悲观，我只是较实际，在此向你指出名人传记中必然会出现的事实。这一点也能在真正的小说家（而非那种哗众取宠的作家）所写的小说中看到。换句话说，这是哲学家所谓[生命的悲情]。油膏里总是有一只苍蝇，被视为完美的东西总难免有瑕疵。是的，或许你正平步青云，但你逃不了别人的嫉妒，他们在一旁密切注视，期待你不小心摔下来，好取而代之。一旦你生病或不得不退休，他们就窃窃心喜。相信对此你早有自知之明，这实在美中不足。诗人说出了我们的感叹，[头戴冠冕，难得安歇。]因为他知道别人正觊觎着他的冠冕，令他寝食难安。他已经达成心愿，得到冠冕，登峰造极，但[只是]出现了。总是有一件事会出错。

这一类例子在圣经中比比皆是。以斯贴记中有一个大臣，名叫哈曼，他是亚哈随鲁王面前的红人。哈曼受到王抬举，权倾一时。他变得目中无人，竟然下令在他经过时，路上的群众都得向他下拜。只有一个叫末底改的人拒绝听命。哈曼知道后不禁怒气填胸----竟然有人胆敢违抗像他这样受王器重、可以随意发号施令的人！真是扫兴极了。

乃缦也是一个深受君王器重的人，因为神曾藉他使亚兰人得胜，同时他也是一个力大无穷的勇士。然而他患了大麻疯，这病破坏了一切。有时候问题出在别人，有时候出在已身，出在自己的脾气或性情上。你若阅读各行各业出类拔萃之人的传记，知道他们背后的真相，就会发现他们往往是自己的脾气或个性的受害者。你看见丰姿绰约的演员，会发出赞叹，[真是明艳照人！]但你若知道他们过去，现在或将来的经历----私生活中的麻烦、紧张、压力----你就不会心生羡慕了。他们的成就似乎无可限量，近乎完美，但你若认识这个人，就会发现麻疯的踪影；它像流脓的伤口一样，在那里隐隐作痛。

有时候它可能是家庭里的一个难处。我们经常听人说，[早知道……]总是有一些东西会搅乱全局。这是人生的一大难题，是许多人离婚的肇因。有一个人说，[我曾为家庭立下不少汗马功劳，但我太不幸了，只是因犯下一个小错误，妻子就不肯谅解我，拒绝容忍我。早知如此……]这个[只是]，是致命的麻疯，不断出现，破坏我们的生活。[我的神说，恶人必不得平安]（赛五十七21）。不论这人成就多大，尽了多大的力，罪好象麻疯病，悄然掩至，破坏了整个画面。

罪不仅夺走人的喜乐，而且它本身给人带来无限愁苦。你若活在罪中，效法世界的样式，就必遭遇愁烦。这是无可逃脱的后果，你终必替自己和别人带来痛苦。乃缦的病情不但剥夺了他原有的一切，而且使他烦恼不已。那里有罪，那里就有痛苦和忧伤。人生的哀愁，生命的悲剧，究竟是什么引起的？圣经说，这一切都是罪引起的。生命本不该如此，是罪带来一切祸患。

再从另一个角度看，罪的面目丑陋，而且令人不快，大麻疯！多么可怕、惹人厌恶的疾病，这正是乃缦受的苦。看看罪的本质----既丑陋、又污秽。不要漫不经心地读报纸，不妨思考一下它所描述的事件：不诚实、作假、诈欺、狡猾、偷窃----这一切都笼罩着罪的影子，都遭到罪的蹂躏。还有什么比罪更丑陋、邪恶、虚假的事呢？我们谈到现今世代的各种问题，总是感触良多，但这些究竟是如何引起的？这一切都是罪的大麻疯引起的。

罪和麻疯一样，只能替人带来耻辱。乃缦获得主人另眼相看，因为他是一个大有能力的勇士，但他患了大麻疯。一个人不论地位如何，成就如何，都难逃罪的控制，因为罪是一个宇宙性的问题。名流俊彦或英雄伟人的生平记载，将这事实披露无遗。我们都屈从于罪，并深受其苦。这将人类带到一个共同点。一旦论及罪，就没有成功或失败可言，每一个人都是失败者，都得了这个可怕的灵魂大麻疯病。

这是我要提出的第一点----圣经告诉我们，真正导致人落到现今这地步，使其受到破坏污损的，就是这个称作[罪]的可怕东西。

第二点更是一目了然，人不论多么能干，都无法解决罪的问题。这是乃缦故事的精髓所在。他得了麻疯的那一刻，一切都完了。显然他已遍访名医，但所有医生都束手无策。乃缦只有继续受苦，病情日益恶化，他已无计可施。

我们读到，即使亚兰王也深感困扰。他是乃缦的主人，一定费尽心机寻找良策，以恢复这个宠臣的健康，但一切努力尽付东流。他听说以色列有人能治此病，就说，[好吧，我写一封信给我的兄弟以色列王，告诉他我打发乃缦来见他。]于是乃缦带着亚兰王的信，前往以色列。[以色列王看了信，就撕裂衣服说，『我岂是神，能使人死使人活呢？这人竟打发人来，叫我治好他的大麻疯。你们看一看，这人何以寻隙攻击我呢？』]他和亚兰王一样，根本不会治病。他们一样无能为力；即使他们的谋士、医生和所有勇士，都无法解决这问题。你明白了吗？这是整个文明历史的缩写，具体而微地呈现了历代以来人类的故事。

有人说，[这是什么意思？]我的意思是，人类从历史的最开端，就意识到他生命中的这个难题，而且一直在设法解决。这是一切思想、研究、探索奥秘的目的----企图找出解决之道，以根除这个祸源。这是文明的故事，在现今尤其明显。这正是现今时代的情景。麻疯病患乃缦，是我们每一个人的写照。世界企图根除麻疯，却拿不出有效的办法。即使原始社会，也都有部落法规，其目的何在？乃是为了解决犯罪问题，企图在混乱中建立某种秩序。然后更进一步，有君王、皇帝、政府的产生。姑且不论政权是否由民选产生，目的都一样，就是企图解决问题，根除问题，好逃脱致命的麻疯病。以各种宪章法律为例，其设立都是为了维护秩序，消除混乱，解除人的困境，并[改善人类命运]。

一直到第二次世界大战之前，我们还是一再听到这种理论：人类一切祸患之源，在于贫穷，只要能消除贫穷，就可以使罪恶销声匿迹。今日我们多少已灭除了贫穷，但我们面对的最大问题是什么？如今社会学家又告诉我们，现代最主要的问题是人们过于富足，以致于犯罪率节节上升，各种暴力横行。这和以前的说法正好相反。从前他们说，问题出在人们要劳苦工作，方得糊口，所以无暇思想或阅读。[只要]我们提供休闲活动，使他们身心得舒展，就不会再为非作歹。但现今我们又听说，问题出在人有太多空间，无所事事，就开始[温饱思淫乱]。这是我们一切祸患的来源。

几世纪以来，人类一直试图解决这些问题----为什么人类会落到这地步？为什么会有这些行为举止？为什么会有愁苦，罪行？哲学家的职责就是试着了解人，了解生命；历代以来杰出的哲学家不在少数，但问题依然存在。哲学家无法指出答案，他们自身难保，也患了麻疯。他们或许能言善道，为世人指点迷津，但他们自己却办不到。即使我们听从建议，问题还是一样。今天世界上充满了企图解决这问题的专家；婚姻辅导，心理学家，他们的身影频频出现在学校、家庭、监狱等场合。但我们越来越明白，问题不在那里。

这是无药可救的大麻疯乃缦所预表的情形。现今世界的光景岌岌可危，大麻疯正盯着我们瞧。过去一百年所通过的法律，远远超过人类过去数百年制定的法规之总合。我并不反对制定法律，但我要强调的是，这些合宜、有用的法律固然能解决一些基本问题，但麻疯依然存在，人类依然沉闷难起，郁郁寡欢，陷入失败中，人类因此深感困惑，觉得自己是四周庞大势力的受害者，毫无招架之力。尽管人类尝试了各种方法，却一直未能触及问题核心。亚兰王和以色列王都束手无策，这问题对他们而言，显然太复杂、太狡猾了；这沉痾对他们来说太严重了，已到药石无效的地步。这是我要提出的第二点。

第三，人类忽略了唯一能解决问题的方法。此处我们看到乃缦罹患麻疯，试过的一切疗法都未见效，不禁开始心灰意冷。但如今他听说有一种治疗法，其实它已存在一阵子了，只是这些大人物对此一无所知，也不加注意。这疗法可在先知以利沙那里找到。王四处寻找医治麻疯的方法，却忽略了近在眼前的以利沙。这岂不也是今天世界的光景吗？如果世界已无药可救，你们就不必坐在这里听我讲道了。我今天站在这里，是要向你们宣告一个绝对的解决之道，一个彻底的救法。但世界对此不闻不问，似乎尚未察觉它的存在。或许还有别的医生，或聪明的占星家，或英明的君主，可提供解救之道？这是世界的想法。

世界未意识到，其实答案一直在那里。世界忽略了它，是因为世界只对[大事]感兴趣，对细不足道的小事根本不屑一顾。对世界来说，每一样东西都要大，越大越好，因为人自视颇高，只有大的答案才适合他。你看这两个王，他们只关心国家大事，满脑子只有军备和争战。他们根本不认识那个被亚兰人掳来的以色列小女子。如果有人胆敢对王说，[陛下，你知道吗，上回我们出征时掳来了一个小女仆。]他一定被赶出宫，说不定连饭碗都丢了。答案明明在那儿，但王只关心大事，整个世界也是如此。世界花了不少时间设立议会，制定宪法，探讨哲学，发展科学。世界聚精会神地寻找轰轰烈烈、空前绝后的答案，却不知它其实近在眼前。换句话说，世界未察觉唯一真正的解决方法，因为这答案完全出乎人意料之外。

从某方面说，圣经的整个信息，基督徒的整个救恩，都蕴涵在那个小女子身上。圣经提到乃缦的病之后，立刻接着说，[先前亚兰人成群的出去，从以色列国掳了一个小女子，这女子就服事乃缦的妻]（王下五2）。没有人认识她，她出身卑微，不值一提。但这正是福音荣耀之处。圣经的信息常常含有讽刺意味，和似非而是的真理。大人物只着眼在大事上，例如亚兰王打发乃缦去以色列王那里寻求医治。然而答案却在小女子那儿，她不过是乃缦妻子的奴仆。答案不在皇宫中，不在朝庭上，也不在达官显要那里；它出现在厨房----一个最卑微，最不起眼的地方。你是否留意到，这是圣经从头到尾透露的信息？此处你看到许多伟大的王朝和帝国：埃及、巴比伦、亚述、迦勒底，以及其它国势强盛的民族；还有伟大的君王、元帅、术士、谋士。这些才是世俗历史感兴趣的焦点。但世界历史的关键却在一个名叫巴勒斯坦的小国中。它只是一个无足轻重的小国，夹在列强之中。但圣经各处都有它的踪影，它一直在提供解决之道，它能扭转乾坤，提出列国正积极寻找的答案。这是神行事的原则。祂拣选最微小的国家，最弱小的民族，让他们来提供答案。因为他们相信独一的真神，而别的国家却拜各种假神和偶像。他们的见证遭人耻笑，被人忽略，但早晚人们必须来向他们寻求答案。

圣经里有许多奇妙的故事能阐释这一点。让我举一个例子说明。你还记得约瑟的故事吗？埃及的法老王当时声势浩大，权重一时。但他作了一个梦，百思不得其解。他召了国中的术士和博士来，却无人能替他解梦。埃及境内所有勇士和哲士绞尽了脑汁，也不得其解。结果却是由一个关在狱中的囚犯提出了解答。那人是谁？就是被商贾卖到埃及为奴的约瑟。他从未去过宫殿，从未见过法老，但约瑟从监狱里被带出来，到法老面前，为法老解梦。埃及因此得以逃脱饥荒（见创世纪第四十一章）。

大卫和歌利亚的故事也阐明了同样的真理。歌利亚体格魁梧，力大无穷，他肆无忌惮地向以色列军队骂阵，以色列人闻之丧胆。有谁敢与他抗衡呢？最后挺身而出的，不是以色列军队中的大将，而是一个名叫大卫的牧童。他穿上盔甲之后连步伐都迈不开，连刀剑都拿不动，但他会使用甩石机和小石头，这就绰绰有余了。这是圣经的信息。世界对答案毫无所觉，其实答案始终在那里。人寻找更大的事物，神却在微小的事物中成就祂的旨意。

你也可以在神儿子耶稣基督身上看到这一点。世人一直在引颈等候弥赛亚。他们仰首注视天上，却忽略了一个地方。耶稣降生在伯利恒，那是犹大诸城中最小，最被人轻视的地方。世界的救主并未诞生在耶路撒冷，祂乃是生在伯利恒。路加福音第二章记载，当时人们回到本族本家报名上册。他们沿途议论纷纷，对缴税制度和政策大抒已见，却不知道世界的救主将要生在他们当中。他们不肯让出旅店的房间，给一个将要分娩的女子。所以她必须睡在马厩里，神的儿子就降生在那里。那个躺在马槽中，四周被干草和牛只包围的小小婴孩，就是人类的答案。君王对祂一无所知，名流贵胄不认识祂，哲学家不知道祂的来临，他们还在寻找更新奇、更惊人的事物；就在那时，祂来了。这个原则从古迄今始终未变。小女仆，默默无闻的人，出乎意料之外的人，答案就在那里！这位救主成年之后住在何处？我们发现祂在加利利一带作工。有些人很难接受这一点，他们说耶稣既然自称老师，又何必花时间逗留在加利利，向一群贫穷的老百姓讲道呢？祂何不去耶路撒冷，自封为王？为何不纠结一支大军，救百姓脱离罗马的统治？[这人][这木匠]----总是待在加利利，与乡野小民来往。祂绝对不可能是一个哲学家或伟人。最后他们看到祂被钉在十字架上，显得那么软弱而无助；又看见祂的身体被取下来，埋在坟墓里。他们说，[这就是你的救主吗？难道这就是救恩吗？不！当然不是！救恩不是从厨房或马槽来的；我们要更大更可观的东西。]

由此可见，世界从未意识到这个唯一的解决之道，唯一能满足世界需要的方法。不但神儿子在世上时如此，直到今天教会也如此。看看初代教会的情景，那是由一小群极其平凡的人，包括渔夫、工人所组成的，耶稣离开天国，住在他们中间，但世界对此却毫无所觉。一直到他们开始产生影响，世界才开始注意他们。罗马帝国遭受哥特人、汪达尔人和其它异族侵略之后，几乎丧尽一切，只有基督教会为她保存住了文化和真理。我们再一次看到，解决之道来自厨房；不是皇宫里的大臣，而是藏身地窖中的基督徒。但帝王对此解答却闻所未闻或视而不见。历代以来始终如此。解救之道总是在那儿，有时候人们必须被逼到绝路，才会转向它；正如乃缦不得不转向小女仆求救一样。

我想到马丁路德（Martin Luther）,他并非主教，只不过是德国乡下一个平凡无奇的修道士。但神与他同在，答案就临到了。那是一个大复兴的故事，其模式迄今依然。要解决社会问题只有一个方法，就是基督教会持有的方法。然而今天英国有百分之九十的人对基督教会没有兴趣。我听说只有百分之十的人上教会，而其中只有一半人积极参与教会事工。世界当然没有兴趣。他们只对壮观、惊人的事物感兴趣。大哲学家罗素（Bertrand Russell）怎么说？著名的思想家怎么说？我们能通过什么法律规章？能成立什么委员会？我们如何运用科学知识来寻求解决方法？但你永远也找不到！解决罪的问题只有一个方法，就是基督徒的救恩信息。只有那饱受轻视、嘲笑、忽略的基督教会拥有这答案。我们是在人生的厨房中、报纸和媒体对我们一无所知，世界从未听过我们的名字。这无关紧要。我们是神的仆人，默默无闻，是被人轻看的少数，是寥寥无几的的余民。但答案在我们手中，我们拥有医治疾病的良药，只有我们的见证可以使世界免于毁灭。

这见证和小女仆给她主人的建议一样。我们无法自称能医治这个世界，但我们知道神能够。那个小女仆也知道这一点，她无法医治麻疯病，但她确实知道有一个救法。她所来自的地方，是一个熟悉神彰显大能的国家，所以她说，[只要我的主人能服在神的大能下，他一定能得医治。]这正是我今天站在此处的原因，我们都为此作见证。当世界一筹莫展时，我们可以说，[在神却不然；因为神凡事都能]（可十27）。神是全能的，祂有神奇的能力。

有权能，权能，奇妙大权能，在羔羊之宝血。

今天基督徒的信息中就有这种奇妙能力，可以根除罪，带来洁净，恢复人类最初的光景。保罗说，[我不以福音为耻。]为什么？[这福音本是神的大能，要救一切相信的；先是犹太人，后是希利尼人]（罗一16）。我要告诉你，不论你的问题是什么，不论你灵魂中有何创伤，不论是什么事使你失望，把你的生活弄得破碎零散，都有一个解决之道，那就是神的方法。这方法大有能力，正如那个小女子，她能为赐下一切能力的神作见证。她实际上这样说，[我的神必与那位在撒玛利亚的先知同在。]在撒玛利亚有神的权能，将透过一位先知运用出来。感谢神，今天我很荣幸能站在这讲台上。我不是宣告一个模糊、不确定的能力。我要确切地指向一个人，就是耶稣基督；神的一切丰富都居住在祂里面，神所有的恩典、智慧、权能都在基督里面。[我们却是传钉十字架的基督……总为神的能力，神的智慧。]你在各样病痛和愁苦中只需作一件事，就是到神儿子拿撒勒人耶稣那里，你就必得医治。祂能除去你一切罪孽，赐你新生命，新能力。祂要医治你、恢复你、使你焕然一新。祂要引导你前面的道路。到祂面前吧！祂是唯一全能的救主，是[神的大能，要救一切相信的]。

世界作不到的，祂能作到。你只需要到祂那里去。祂对你的一切了如指掌，祂能医治你，医治你的魂，医治你的灵，除去腐蚀你生命的事物，赐你更丰盛的生命。世界的智慧不能认识神，但神喜悦我们传讲那被世人看作愚拙，却能拯救人的福音。[神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧]（林前一27）----小女仆能知道国王所不知的事物，[又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧]。是的，[神也拣选了世上卑*的，被人厌恶的]，就是像我们这样的人，好叫我们能继续那小女子的见证，虽然达官显要和世上君王并不理会她的答案。

亲爱的朋友，不妨暂时停下你的阅读和思想，聆听这个古老的故事。这个被人忽略的故事关乎到耶稣的爱，祂的宝血，说到神儿子拿撒勒人耶稣基督为你而死，为要使你得医治；祂又复活了，好赐你新生命，将你引介到神面前。你到祂那里，就必得医治。

那时，耶罗波安的儿子亚比雅病了。 列王纪上十四1

尼八的儿子耶罗波安的故事，是任何对旧约，或对宗教感兴趣的人，都无法轻易忽略的。我们甚至可以说，一个人若不明白耶罗波安的故事之意义，就很难理解列王纪和历代志的教训，因为他的故事在旧约中一再被提起。许多君王的事迹记录，都是以这句经常出现的话作总结，[因他行了尼八的儿子耶罗波安所行的，犯他使以色列人陷在罪里的那罪。]我们如果不知道耶罗波安所犯的罪，就无法明白这些人的事迹。

要分辨清楚他所犯的罪，就必须回到列王纪上头十二章。由于所罗门的儿子罗波安的愚昧，以色列百姓分裂成两个国家，后来被称为以色列和犹大，或南国与北国。有十个原先受扫罗、大卫、所罗门统治的支派，在耶罗波安的领导下叛变，自成一国，称为北国。尼八的儿子耶罗波安是他们的领袖，一旦他们分裂出来，他就成了他们的王。因此耶罗波安是以色列这个分裂国度的第一个王。他建设了一个叫示剑的地方，就定居在那里。但他立刻面临了一个难处。他发现百姓已经习惯上耶路撒冷的圣殿敬拜神，如今他们似乎仍打算这样作。耶罗波安看得很清楚，这种情形若继续下去，早晚他会失去民心，甚至失去他的王国。他决心未雨绸缪，就铸了两个金牛犊，一个放在伯特利，一个放在但。然后他诏告百姓，从今以后他们没有必要再长途跋涉到耶路撒冷去敬拜神，因为这样[实在是难]，指道路迢迢，舟车劳顿。他又建了一个殿，并设立祭司，定下节期，鼓励百姓向金牛犊献祭，就像他们从前在耶路撒冷献祭一样。那就是[耶罗波安所犯的罪，使以色列人陷在罪里]，旧约经常提到这一点。

我发现列王纪上第十四章记录的这件事，在了解人类性格上，尤其饶富意义，发人深省。单单根据他儿子亚比雅得病这件事，我们就能明白另一件多次被重复提及的事件。我们在此处真正看见了人类对宗教的态度。若要对耶罗波安有完整的认识，我们必须先将两次事件合并起来看。

第二个事件（即耶罗波安儿子得病的事）有许多吸引人的地方，值得我们留意。从纯粹戏剧和人的角度出发，这是一个生动的故事。第一节很简短，[那时，耶罗波安的儿子亚比雅病了。]它本身蕴涵了很丰富的戏剧性。从人的观点看，它何等有趣又可悲。人是很奇怪的动物，可以同时揉和两种完全相对的个性。每一个人里面都藏着一颗柔软的灵，即使最心硬、最残酷的人也不例外。尼八的儿子耶罗波安是一个乖僻暴戾的人，你绝对不会指望在这种充满暴力的人身上找到一丝柔情。但此处却泄了他柔软的一面。他是一个好父亲，深爱他的小儿子亚比雅。孩子的病痛，促使他作了一件前所未有的事。我们或许可以在此稍微停留，对这一类人作进一步的分析----这些铁石心肠、穷凶极恶的人，有时候也会对孩童或妻子，甚至马、狗等动物，显露惊人的感情。这岂不是证明了有关堕落的教义？但我不打算对此多作讨论，因为后头还有更重要的议题待探究。

我要指出的是，这个孩子生病的事实有其重要性，我们若想明白耶罗波安对宗教的态度，就必须将这事和别的事放在一块讨论。简而言之，耶罗波安的立场是，宗教不过是权宜之计。他造了两个金牛犊，不是因他不相信神，而且因他发现宗教可能会让他丢掉冠冕和王国。耶罗波安的罪不在于他成了无神论者，放弃了对神的信仰，乃是在他虽然相信神，却一再故意修改、更动神的命令，以安抚自己的良知。他并未告诉百姓不要相信神，不可敬拜神。他乃是说，他们可以继续透过拜金牛犊来敬拜神，这样他们就不必千里迢迢跑到耶路撒冷去敬拜。后来以色列人开始拜偶像，但这与[耶罗波安所犯的罪]完全不同，他的罪是违背了神有关人当敬拜祂的命令，而擅自作主，用自己的方式取而代之。他觉得神的方式不适合他。然而一旦他的儿子患病，他就开始转向神求救。他在忧心如焚的情况下，终于作了一件正确的事----打发人去见先知。平常他并不需要神，至少他这样认为。但在危急时刻，他终于需要神了。宗教对他而言，纯粹是为了个人的方便。这种态度固然奇怪而特别，却也相当普遍。

耶罗波安是圣经中一个绝佳的例证，足以代表今天成千上万的人，不仅是教会外头的人；很不幸的，许多教会里面的人也身列其中。罪人犯罪的方式不足而一，此处是一个特殊而明确的例子。这些人相信神，也渴望得到救恩。他们总是在遭遇难处时转向神。他们经常读圣经，也熟悉圣经的内容。他们相信圣经所说有关爱、怜悯、仁慈的话。他们乐意接受赦免和饶恕的教训。他们渴望进天堂，想要接近神。福音最吸引他们的部分就是神那奇妙的爱。他们对此百听不厌，而且每次听到，都不禁心驰神往。是的，对于圣经这一类教训，他们总是照单全收，但另一方面他们却极力避免和忽略圣经关于真理、公义、圣洁的教训。他们乐于接纳福音的赐与，却不欢迎福音所要求的条件。他们向往宗教，也相信宗教，但这必须照他们自己喜好的方式，所以他们读圣经的时候，就吸收合他们心意的部分，而拒绝剩余的部分。若有人提醒他们登山宝训和福音对伦理的要求，告诉他们基督徒必须像神一样圣洁，基督徒被呼召从世界分别出来，以逃避罪恶----对此他们不但不喜欢听，而且心生厌恶。他们毫不犹豫地指称，这种教训不过是某些人管窥蠡测的结果。他们就像尼八的儿子耶罗波安，用自己的方式，而不是神指定的方式去敬拜神，还堂堂打着[神的爱]之旗帜。他们到神那里去，只是为了得神的施与----神的爱、怜悯、恩慈、患难中的帮助。一旦神对他们发号施令，他们就立刻掉头而去。他们总是在横逆来临时跪下祈祷，但雨过天睛之后，就记得一干二净，甚至极力压抑神在他们良知中所动的工。耶罗波安的故事不但描绘了这一类型的人，而且揭露了他们的真面目。让我们来观察以下几点。

1、这种立场对神是一种侮辱。我首先提出这一点，是因为它是整个问题中最严重的部分。如果人类知道这种态度都被神看在眼中，而且必遭报应，他们绝对不敢继续片刻。我们固然无权在各种不同的罪中作分别，判断何者轻何者重，但我们知道那些公然反抗神的无神论者，他们的罪还远不如我们正讨论的这一类人可恶，因为后者口口声声说他相信神，其实却在利用神，以满足自己一些卑微而自私的欲望。这不仅是悖逆神，而且是直接侮辱神。我们可以沿着两条路线来看这种侮辱。

A、这种态度尤其侮辱了神的良善，因为这显示他感兴趣的不是神，而且神的作为和赐与。他渴望的不是神，而是神的帮助。他寻求的是恩惠，而非赐恩的主。这一点毋须多加解释，因它经常出现在人类的经验里。我们自己对此岂不是很熟悉吗？那一种人对你的伤害更大？是那个公开反对你，表达对你不满的人，还是那个表面上很喜欢你，声称永远站在你一旁，而最后却显示他根本对你没兴趣，不过是要利用你以谋已利的人？这种事最伤害人。不妨参阅历史、传记和年鉴。那些利用党派、理论或学说，以遂其私利的人，经常被视为无赖，最为人所不齿。这是最可怕的一种假冒为善。他其实对某种学说或教训并无兴趣，只视其为谋求私人利益的手段；一旦目的达成，就立刻弃之如敝屣。历史对这种人的谴责不遗余力。若是针对个人，伤害尤其可观。真理固然神圣，人格更为可贵。真理不具人性，所以不会受伤，但人性是敏感脆弱、不堪一击的。这种无赖踩在别人头上以遂个人利益，其无耻卑鄙，实非言语可表达。他所利用的对象越位高权重，其罪就越大。例如背叛君王，往往是死罪。那么如此对待神的人，又该当何罪呢？答案是无庸置疑的。你若只在有需要时转向神，利用祂来满足你个人的目的，这对祂是莫大的侮辱。

B、这对神的圣洁也是一种侮辱。这一点在现今尤其值得强调，因为人们喜欢以神的爱作借口，来为自己辩护。他们说，神的爱可以遮掩一切。他们拒绝道德和伦理教训，认为神话语中的命令和法则未免太狭窄了。他们只接受福音中有关救恩的教训，而将其余部分搁置一旁。如果他们接受整个教训，只是未能付诸实行，并对此深感内疚，这并不涉及到侮辱。他们认识到神的圣洁；由于他们为自己的失败懊恼、悔改，这本身证明他们承认神的圣洁。

但今天许多人的立场并非如此。他们未认识这教训，并且拒绝承认。他们的问题不是在未能实践，而是根本拒绝承认。他们寻求的是依照自己意愿打造的救恩。这对神的圣洁无啻是一种侮辱，因为他们真正相信的是，不论人是否圣洁，神都能拯救。他们把神描绘成祂一心要赦免我们的罪，至于是否救我们脱离罪，是否使我们成为圣洁，祂就无所谓了。换句话说，他们以为神和他们一样，对罪抱着漫不经心的态度；在神眼中，罪并不是一件令人深恶痛绝的事。他们甚至认为，神在律法和各种诫命中所说的并不能当真。他们的观念里，整个救恩计划就是神的爱，这爱容许他们继续活在罪中，而不必担心因罪受罚。他们利用神的爱来玩弄神的圣洁。这不仅侮辱神的圣洁，而且实际上是在暗示神的性格中也含有不道德的成分。

你是否想过，这种玩弄宗教、利用神的爱谋利的态度，是完全忽略了神的义和圣洁？你不妨自问：你凭什么说，神的话语有一部分重要，另一部分不重要？难道神指定你来论断吗？难道你是主人，神是木偶，任由你操纵利用？我还情愿你声称你不相信神，这总比你口里说相信神，却侮辱祂，只接受祂的启示中合你心意的部分，而拒绝那些要你像祂一样圣洁的命令好得多。

2、我们也要考虑这种立场所含的自我欺骗之成分。这可能是耶罗波安所代表的一类人最明显的特色。我们很难想象人会落到这种自欺欺人的地步，但事实是如此。一个平日精打细算、机敏狡黠的人，竟然会幼稚到无法运用逻辑作清晰的思考。让我们从两方面来看这种自欺。

A、很明显的，耶罗波安从头到尾都心知肚明他所作所为是错误的。我前面说过，他设立另一套敬拜方式时，并未停止相信神。他不过声称，新制度和旧制度对百姓来说都一样有效。他企图说服百姓相信这一点，但他却无法说服自己。他心中明明知道，这是一件可耻而卑鄙的事。但他继续作下去，因为这能达到他个人的目的。然而一旦他的儿子亚比雅病了，他的立场就清楚显露出来了。他没有向大衮或巴力假神求救，也没有去拜金牛犊，向其献祭烧香。为什么？因为他知道那些假神无力援助。他反而打发他的妻子去见神的先知，就是那位曾预言他要作王的先知，那位先知和另一位曾使他的手枯干，并使其复原的神人（王上十二4-6），都是神的先知。

耶罗波安知道他所设立的宗教系统全然无用，真正的敬拜是另一种方式。有人问，[既然如此，他怎能说服别人呢？]问得好！答案只有一个。虽然他内心明白对错，但他明知故犯，而且试着说服自己相信这样作万无一失。然而危机暴露了他真正的态度，他有意抑止自己的良心，并与神在他里面的声音争辩。这是这一类人典型的做法。没有什么可争辩的，我们只需倾听里面良知的声音，告诉我们何是何非，该如何作。良知向我们保证，圣经所说都是正确的，神是圣洁的，我们必须遵守祂的命令。我们若诚实地聆听内里的声音，就能分辨是非对错。可惜我们和耶罗波安一样知法犯法。我们所熟知的这些事不一定能讨我们欢喜，或配合我们的计划。我们另有完全相反的打算。于是我们自作主张，为自己发明一个新的信仰，并且进一步试着去证明、显示这个新信仰才是正确的。我们争吵、辩论、坚持已见。我们违反自己的良知和里头的亮光，说服自己相信这个新方式才正确，企图用理智或哲学的辩证来为我们的生活和行动辩护；明知这种想法与正确的想法背道而驰，却仍然一意孤行。

我们在年轻、强壮、健康时，这套系统似乎完美无缺。虽然我们偶而会与良知挣扎较力，但总能找出方法安抚它。然后我们病了，或者我们开始发现，原来自己一直过着自欺欺人的生活。铁达尼号撞上冰山以后，乐队就开始奏起[与神更亲近]的诗歌。一旦我们面对人生重大危机，无法再依靠自己的聪明，我们才开始看清神的真理。不妨聆听你里头的声音，它比你的理智更大更深，留意你内心的指示，它能教导你；虽然它不如人类的理论那样悦耳动听，但这是神自己的真理。别再像耶罗波安那样欺骗自己。看看你用来取代神的那个金牛犊，把圣经的教训与你所推崇的道理作比较，把你的生活与众圣徒的生活相比。要诚实！圣经对不敬虔的生活怎么说？对灵魂怎么说？在永恒的亮光下好好省察你的灵魂。与其心胸狭窄地抨击敬虔的生活，不如好好分辨圣经对另一种生活说了什么。我们自己的辩护说辞只会欺骗我们，在我们最需要的时候，那些金牛犊终将证明仍旧是金牛犊。

B、还有一种自我蒙骗更可悲，从客观角度更难以解释，那就是自作聪明。再回到这个故事，亚比雅病了，耶罗波安知道拜金牛犊无济于事，而他又迫切地需要帮助，所以他就打发妻子去见先知。稍后我们会讨论到他没有亲自出马，反而派妻子前去的原因。他要妻子改装，带着礼物去见先知。他不知道万一先知认出他的妻子，会对她说什么。他要妻子改装，以蒙骗先知，而同时又企图从先知那里得到他所需的帮助。他的妻子企图在不让先知知道她真正身分的情形下，获取她所需的帮助。多么聪明，多么狡猾！这个计划简直天衣无缝。这正是罪人的绝佳写照。耶罗波安一定为自己的聪明洋洋得意。其实他的聪明是建立在无知和愚昧上。故事的结尾让我们看见，真正受骗的是他自己。这是因为他未深思熟虑。这一切装假和诡计，实际上都是建立在骄傲和自信的基础上，而这两者只会使人丧失思考的能力。毫无疑问的，耶罗波安自认聪明绝顶；或许他的妻子尚未跨出家门，他就已经为自己的诡计沾沾自喜。如果他多思想一下，就会明白这整个计划其实是多么荒谬可笑。

耶罗波安的妻子所寻访的先知亚希雅，正是当初所罗门还活着时，预言耶罗波安将作以色列王的那位先知。这是一个能预见未来，有凡人所没有的隐秘知识之人。他所依靠的，不仅是人类平常的视野、触觉或一般获得常识的方法。他乃是依靠神的能力，得以预见并预告未来事物。这是一种神奇的能力。耶罗波安竟然以为，只要靠一点化妆品和破旧衣饰，就能瞒天过海，骗过先知。真是愚不可及！这多么可怕啊！他的妻子进了先知的家，而先知那时已因年迈，眼睛昏花了。从某方面说，她的易容伪装根本没有必要！她走近先知的家，就发生了以下的事，[她刚进门，亚希雅听见她脚步的响声，就说，『耶罗波安的妻，进来吧！你为何装作别的妇人呢？我奉差遣将凶事告诉你』]（王上十四6）。虽然她改了装，而先知眼睛已盲，却一眼识破骗局，揭穿了她的伪装。他怎么知道呢？前一节记载，[耶和华晓谕亚希雅。]

我还需多作解释吗？我们是多么愚昧，却又自以为聪明！我们企图说服自己相信，我们可以游走在神律法的边缘，随自己的喜好生活。一旦危机来临，我们不禁忧心忡忡，眼泪汪汪，于是我们戴上庄严神圣的面具，携带一点小礼物，去向神求助。我们以为平日可以任意而为，一旦走投无路时，再转向神求救也不迟。我们竟然以为可以愚弄神，却忘了[神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。并且被造的，没有一样在祂面前不显然的；原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的]（来四12-13）。如果我们从未声称自己相信神，从未回转向祂，那是另一回事。但我们既然说自己相信祂，承认祂是全能的神，是独一的主，却还以为能蒙骗得了祂！亲爱的朋友，这是何等愚昧啊！不妨仔细思量！不要再欺骗你自己了。神是全能的，祂对你知道得一清二楚。

3、由于后果严重，所以我要呼吁你三思而行。除了自我蒙骗，这里面也有羞耻的因素。亚比雅的病日益严重，耶罗波安不得不面对自己的作为。他看见自己的愚行，必然感到羞愧。一方面出于羞愧，一方面因他畏惧面对神人，害怕听到先知所说的话，所以他未敢亲自出马，而打发妻子代替他去见先知。多么可怜的人！我们都知道结果，他的妻子后来带着灾难和咒诅的信息回来。亚比雅命在旦夕，一切都完了！

你有过类似的经验吗？你曾在患难和艰苦中转向神。你是否觉得自己像个无赖？里面有声音说，[你这个可恶的懦夫，你不是一向趾高气扬，一意孤行，拒绝听从良知和神的话语吗？你为什么不早一点向神求助呢？]或许你经历的责备更严厉？然后是惧怕。你感觉自己无权到神那里，因为你只是利用神，来遂你个人的喜好和愿望。但如今你已山穷水尽，知道自己是在神的手中。如今你体会到祂的全能，知道自己有罪。你不得不承认，这些劣迹败行只配得到惩罚。如果你从未有过这种感觉，你就根本未相信神，因为任何人要体会神的同在，都必须先意识到自己是有罪的。你在疾病或患难中到神面前时，是否有过这种感觉？再想想当世界末了，你与祂面对面的光景！不，我们无法欺骗神。我们不能对祂的救恩东挑西选，讨价还价。我们不是接受，就是拒绝。你若以为可以愚弄神而混进天堂，有一天你会发现唯一受骗的是你自己。

耶罗波安从未悔改。如果他悔改，亲自到先知那里，承认自己的罪和愚昧，整个故事就要改写。有一点可以确定的，就是你若明白自己企图欺骗神的行为是如何愚昧，而带着羞愧和悲伤到祂面前认罪，祈求祂的怜悯和赦免，决心离弃罪恶的道路，从今以后过讨神喜悦的生活，那么神不仅会接纳你，祂更要赦免你，以丰富的祝福浇灌你。我怎么知道呢？我如何证明呢？答案是神的儿子拿撒勒人耶稣。祂来到世上，为拯救我们而死，并且复活。祂死，好叫我们得蒙赦免，有未来的盼望。不只如此，祂也[为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善]（多二14）。

我一直在试着向你陈述我的论证，其实这一切都在十字架上显明了。华滋（Isaac Watts）的诗歌《当我思量奇妙十架》启示，他真正看见了十字架的意义。我们不愿意过圣洁的生活，并排拒神的命令，因为我们更热衷其它事物。不妨在十字架的亮光下来看这些事物。看看你自己的骄傲，观察你所拥有的那些微不足道的东西----在神圣洁的旨意面前，这一切显得多么虚空，多么低下啊！

祂舍命，舍下一切，包括祂自己。请再一次注视那十字架，就是[忧情、慈爱和血而流]的地方，[祂死好叫我们成圣]，使我们得与神和好。除了最后一节所描述的，我们怎能有其它的回应？

假若宇宙都归我手，尽以奉主仍觉可羞；

爱既如此奇妙深厚，当得我心我命所有。

让我们把这一切都献给祂！

亚多尼雅和所请的众客筵宴方毕，听见这声音；约押听见角声就说，[城中为何有这响声呢？] 列王纪上一41

对文学感兴趣的人，或者那些虽然不阅读近代作品，却喜欢读每天报纸上书评的人，都会发现近来传记撰写方式的明显改变，足以列入现代各种日新月异的改变之一。一般说来，诗人在表达方式上，一向千变万化，勇于创新；相较之下，传记作者的风格和形式却较固守传统。传记有一种固定的格式，一向广为大家遵守，譬如包斯威尔（Boswell）的《强森传》（Life of Johnson）和类似作品，就是各家效法的经典之作。最普遍的方法是，作者首先用优美而动人的词句，来介绍这个人一生主要事实，有时候也包括一些无关紧要的小事。传记实际上是一个人的[生平]，换句话说，传记收集并陈述了一切有关他的事迹。它描述这人的出生、父母、童年、受教育的经过等等，一直到他的遗言、死亡、埋葬或许再简略加上他死后的影响。

这是古代替人立传的方式。但过去二、三十年来，情形已有改变，一种新的传记形式开始流行，与旧有的形式大异其趣。从前一一记录下各种事实、插曲、细节的方式，开始受到批判和谴责，被视为不够完整、详细，而且容易误导人。批判的人认为，立传者所收集、记录的资料若要真正被人赏识，对人有所贡献，就必须事先经过检验和分析。因此近代的传记不仅记录事实，而且企图为这些事实作心理学上的分析。近代传记作者依旧陈述事实，但他更热衷于提出解释。单单陈述事情的发生经过，已无法满足他。他感兴趣的是，事情发生的成因。近代一位历史学家曾用一句话，精确地描述了这整个立场，[真正重要的，不是哥伦比亚何时发现美洲新大陆，而是他为什么发现美洲。]换句话说，近代传记作家对背影的重视，毫不逊于前景。他认为不同力量和因素的相互作用，产生了一个人和他的行动。他们相信采取某些心理学原则和测验，可以解释一个人生活和行动所根据的基础，所以他们最后写成的是[研究]，而不是传记。他们企图仔细分析这人的行动后头隐藏的各种线索和动机。近代传记几乎可以说是一种心理学研究。他们辩称，只有这种方式才有真正长远的价值；我们若要从对这人生平的研究中获得利益，就不能只把这些事实看作自然发生的事件。我们必须明白，这是某些条件和因素交互作用所产生的结果，而由其它人对此结果作出正确或错误的回应。这一类研究可以帮助我们以后遇到类似情况时，知道如何回应。我们要避免重蹈覆辙，并且效法前人正确的榜样。藉着这种方法我们可以明白，所有英雄伟人都与我们大同小异，也处在同样的定律和条件之下，因此我们可以从他们受益良多，而不是只远远站在一旁景仰羡慕。

其实现今世界极力推崇的这个新方法，对所有熟悉圣经的人而言，并不新鲜；它的原则在相当湮远的年代就已存在了。我认为这也是明白旧约（特别是历史记载和故事部分）的关键。许多人因疏忽了这一点，以至于在读旧约历史书时走岔了路。他们认为这些书卷只是记载事件和细节，所以不可能是神默示的。事实上旧约频频告诉我们，圣经记载的历史从某方面说，就是在阐明和彰显基本的法则，目的是教导和警惕我们的心灵。显然我们若不把握住这一点，就无法正确地解释历史，也就学不到历史所要教导我们的功课。换句话说，旧约的后头有一个既定的计划，正如近代以心理学角度撰写的传记，也都有一个计划。旧约开头就陈述了一个能掌管、控制着整个生命的特定律例。它告诉我们，若顺服这律，就会有某种结果；若破坏这律，就会导致相反的结果。这律不时在我们身上重复着，不断提醒着我们；每一次它被提出来时，也必然伴随着一个清楚的指示：人顺服它则蒙福，悖逆它则遭咒诅。

圣经的历史部分，包括所记载各君王、贵胄、元帅、英雄的丰功伟绩，其整个重点在阐明律法，显示律法的完美功用。历史不只是提供我们一段史实，而且让我们看见神如何施行祂的计划和律法。这一点在诗篇中尤其明显，诗人特意用这个原则来复习神百姓的历史。圣经对这些纯粹事实并没有兴趣，而单单把这些事实联贯在一起也无法使其满足。圣经的整个目标是让我们明白这些事件更深刻的意义。事实和历史不过在解释基本原则，若不从人与神的关系这观点出发，即使君王显赫的事迹也不值一顾。

因此我们看到，圣经的方式和现代撰写传记和历史的特质相当接近。当然，这里有一个很大的差异，就是心理学本身的特质。将二者互相比较，我们会立刻发现圣经的方法远比心理学的方法简单清楚。在世俗的范围里，各种动机、影响和因素都经过详细的检查、分析，而每一学派的解释又与其它学派针锋相对。但圣经心理学相当简单。它只考虑一个因素，只关切一个影响力。它说人类各种问题的关键出在一个事实上，就是罪。它的心理学比现代流行的心理学要深刻得多，也正确得多。它罔顾现代分析法的基本原则，对广受瞩目的遗传学也不屑一提。圣经论到一个人和他的历史时，似乎不遗余力地对遗传学说加以嘲讽。它让我们看见，一个最敬虔的父亲也可能养出游手好闲、放荡不羁的儿子。另一方面，一个毫不起眼的父亲也可能生出热心爱神的儿子。该隐和亚伯是由同一对父母所生，雅各和以扫也是。那些主张人类大多数事物都可以用遗传来解释的人，在面对圣经提出的各种家谱和世系时，难免被弄得一头雾水。

环境的因素也一样。最优良和理想的环境，也能带来最可悲的后果。圣经一开头就提醒我们，人类的堕落是在伊甸园，也就是乐园里发生的。另一方面，亚伯拉罕作为神的朋友，犹太人的先祖，却是出身异教徒之家。这一类的例子不胜枚举，显示在最优秀家庭中长大，并不一定能保证以后不会偏行已路；反过来说，在拜偶像家庭中成长的人，也可能成为圣徒，虽然他的兄弟姐妹所走的道路与其大相径庭。

这道理也可以运用在教育、训练、智能、天然能力和财富上。一个天赋异禀的人也可能和其它人一样脆弱，不堪一击----即使智慧高人一等的所罗门，也是带着污点离世。我可以想象有人会提出反驳，认为我只考虑到外在的因素。他们批评说，[人的个性又如何解释呢？]答案也一样。有些桀骜不驯的人最后变成最高贵善良的人。如果你只用现代观念和心理学方法来看待圣经的记录，会发现一大堆无法自圆其说的事实，只能更加深你的困惑。但你若从圣经本身提议的心理学出发，用称为[罪]的钥匙去应对一切，你会发现每一扇门都为之洞开，纠缠不清的结突然解开了。不论你用在那一方面，这个钥匙总是屡试不爽，而且总是以同样的方式奏效。根据圣经所说，生活并不像它表面看起来那样复杂。若只看事实，似乎千头万绪，但解释起来却很简单。人类一切祸患都起自罪，罪的功用之一就是制造复杂。圣经和神一样，对人卑劣的本相知道得一清二楚。冠冕、华服都无法遮盖人后头的真相，和人里面的罪。

这是本段经文的故事。我们对其产生兴趣，不仅因为我们可以用它来解释亚多尼雅的生平，而且还有一个更深刻和重要的理由，就是我们可以知道生活本身没有多大改变；我们大事吹嘘、不断谈论的那些因素，就和我们已经讨论过的因素一样微不足道，不值一提。人的生活依旧不变，罪仍然是老样子，神的律法却是永恒的。[天地要废去，我的话却不能废去]（太二十四35）。神的立场还是一样。因与果的关系历久不变。尽管物换星移，顺服和悖逆仍然是仅有的两个可能性，而祝福和咒诅依旧是仅有的两个结果。亚多尼雅的故事，也是现今成千上万人的故事。你若漫不经心地读这个故事，读完以后可能一无所获。今天普罗大众的生活看来似乎光怪陆离，无可理喻，但你若根据圣经有关罪的教导来看，就会恍然大悟。让我们用此方式来探讨这个故事，特别把焦点放在这个绝对可靠的心理钥匙上，稍后我会指出，经文本身就提供了一把这样的钥匙。但愿神帮助我们从亚多尼雅身上，看见自己的错误，并且进一步明白那唯一的解决之道。

1、故事一开始，就提供了我们解开这一切的钥匙。列王纪上第一章第五节说，[那时哈及的儿子亚多尼雅自尊，说，我必作王。]换句话说，我们必须先考虑罪的本质。显然我们无法一一讨论细节，但至少请留意最主要的一点，这一向是罪的特质，必须为罪负起责任。[自尊]一词表达得极为传神。罪就是骄傲，自大，自以为是。它必然会带来悖逆。亚多尼雅的例子让我们一目了然。他自认有权登基作王，因为他的父亲已年纪老迈，似乎无法胜任人君之职，而最获父王欢心的所罗门已被指定为王位继承人。但亚多尼雅心有未甘，他觉得自己在每一方面都是继承王位的最佳人选，不管他父亲怎么说，怎么想，他知道自己有十足的才干和能力。他亟思攫取王位，用自己的方法治理国家。他自信以他的雄才大略，定能一展鸿图。当一国之君是多么威风的事啊！坐在宝座上，头戴冠冕，不再只是对父王惟命是从的王子，而是君临天下，发号施令的君王，百姓都得对他俯首称臣，甚至高喊[天佑吾王！]真是何等风光！于是他[就为自己预备车辆、马兵，又派五十人在他前头奔走]。这画面对罪的本质作了多么贴切的描绘！[他自尊说，我必作王。]他的反叛实在是集骄傲、自大、狡猾于一身。我们多么容易在世上的君王和叛徒身上看到这种悖逆，却未看见每一个生在世上的罪人其实也在对抗天上的大君王。

为什么有人认为摈弃信仰，停止去教会敬拜神，是一件光彩、聪明的事？为什么大多数孩子一进入青少年，就认为宗教不过是例行公事？为什么那些背弃信仰的人，反而鄙视那些大发热心的人？为什么他们会有优越感？如果有人只是失去对宗教的兴趣，不愿与宗教有任何瓜葛，这一点我还能理解。但他们并非如此。他们仍然不断谈论信仰，大放厥词，极力诋毁宗教。为什么他们充满忿怒、苦毒？问题何在？答案不难找到。我们只要听听他们的言谈，倾听我们自己天然的思想和感觉，就会发现这与亚多尼雅的情形，以及撒但最初的情景如出一辙。都是同一类骄傲、悖逆的感觉在作祟，都是同一个问题，[神岂是真说？]或[神为什么说？]亚多尼雅觉得自己受到压抑，缺乏自由。这正是今天许多人反对宗教的理由。他们觉得宗教会束缚人，拦阻我们随心所欲。我们心中有一些待满足的欲望，但神的律法横阻道中，妨碍我们一遂已愿。圣经、教会的教导、众圣徒的生活方式横阻在我们和天然的欲望当中。我们当然不肯轻易就范。正像亚多尼雅一样，我们总是振振有词，认为自己所作的合情合理。亚多尼雅告诉自己，他其实是一心为国，他觊觎王位只因他是治国奇才，没有人比他更适合担当此任。大多数叛徒都能这样成功地说服自己，所以他们最终相信，他们难以接受宗教，是因为这通不过他们的理性；他们振振有词地说，拒绝宗教其实就等于保护、捍卫真理。

坦白说，他们语气中所透露的感觉，态度中所隐含的亵渎，都在提醒我们，真正的祸源埋在更深之处，那就是企图任意妄为。他们极力提倡[道德自由]和[自我表达]，一心要照自己的意思生活。我们厌恶宗教，排斥神的名，因为神挡在我们和这些吸引人的理论、信念当中，特别是祂还不时对我们大声警告，[你不可……]这多么荒谬啊！我们何必受这种管辖、束缚？何必让古老的禁忌来钳制我们？如果有神，祂有什么权利干涉我们的生活，搅乱一切秩序，使我们精心设计的计划无法付诸实行？我们要按照自己的方式生活。让神随祂的心意去作，让宗教继续制定它的法则、禁例，让父母和社会任意抒发已见吧！但我决心过着依然故我的生活。是的，[亚多尼亚自尊，说，我必作王。]凡是相信所谓[自由思想]的人，都难免推崇[滥爱]及各种放纵情欲的行为，这并不足为奇。一个拒绝神、轻忽宗教的国家，必然会落得道德沦丧，生活糜烂。这并非巧合。导致我们犯罪，替我们引来无穷祸患的，乃是骄傲和自大，因为我们悖逆了神的旨意，一味随已意而行。

2、列王纪上第一章第七节提醒我们一件与此相关的事：持这种态度的人总是能得到别人的鼓励。那里告诉我们，[亚多尼雅与洗鲁雅的儿子约押，和祭司亚比亚他商议：二人就顺从他、帮助他。]让我们思考这整节的分量。约押是一个大有能力的勇士，是当时最负盛名的元帅。在押沙龙叛变期间，他始终对大卫忠心耿耿。亚比亚他实际上是两个祭司之一，也曾在大卫遭患难时忠心护主。亚多尼雅找他们来共商大计，他们不但同意亚多尼雅的计谋，而且鼓励他、支持他。若没有这些人一旁赞助，亚多尼雅不会采取进一步行动。如今得到鼓励，他就更肆无忌惮了。他的谋反变得名正言顺。而这些人都是深受朝野敬重的！我毋须多作解释，画面本身道尽了一切。没有一个人是独立犯罪的。没有一个人单独对抗神。他总是能举出一些有名的支持者。他可以说，名流雅士都赞成他，整个上流社会是他的后盾。他只须环顾四周，看看所谓名人如何度安息日，听听有关他们私生活的闲言闲语，就知道这些与他的信念和欲望不谋而合。说不定他还对自己的发现大吃一惊。像约押这样忠心不贰，受人尊敬和信赖的人，竟然也会阵前易帜。为什么？因为连亚比亚他也站在他们这边。是的，连祭司和教会中居高位的人也经常支持反叛者，他们使用言论和讲章来否认神的能力，完全否定福音的信息，就是神儿子为罪人死，以[洁净我们，特作自己的子民，热心为善]（多二14）的好消息。

你若决心离弃神，偏行已路，一定会得到世人的帮助。约押和亚比亚他会站在你这边。你会大受欢迎。如果你情愿被人的意见牵着鼻子走，而不让你的良知或神的话语指引你，毫无疑问的，这是你的结果。世界乐意看见人走错路。今日社会的结构和运作方式使人很难一路直走。世界以它的思想、哲学、花言巧语，一再鼓励我们摆脱宗教的陈腔滥调，去任意表达自己。世界还不断用享受、娱乐，甚至实际的榜样来暗示我们，建议我们背叛神，走自己的道路。保罗写给哥林多人的信上说，[弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多]（林前一26）。是的，约押和亚比亚他都赞同亚多尼雅，并且对他伸出援手。

3、第九节说，[一日亚多尼雅在隐罗结旁、琐希列盘石那里宰了牛羊、肥犊，请他的诸弟兄，就是王的众子，并所有作王臣仆的犹大人。]这是什么意思？不过是另一个耳熟能详的原则：人得罪神，悖逆全能神的时候，似乎开头总有一段时间会一帆风顺。第六节说，[他父亲素来没有使他忧闷，说，『你是作什么呢？』]亚多尼雅似乎正春风得意，他得到元帅和祭司相助之后，就大宴宾客，寻欢作乐。他竟然愚昧到没有三思而行。何必呢？反正到目前为止，一切畅行无阻，没有必要去反省这种自封为王的举动是否妥当。何必呢？显然这是件顺理成章的事，进行得远比他想象中还顺利。前景一片光明！他竟然迟延了这么久才行动，真是愚不可及！

你若以为人一犯罪，就会立刻受到惩罚，那你就大错特错了。这正是旧约一些人面对的问题。他们看见恶人发达昌盛，神的百姓却备尝艰辛，而感到大惑不解。这对他们真是一个难题。其实他们不必疑惑。罪一向能暂时得势，像亚多尼雅这样得意洋洋的人不在少数。一开始他或许对背叛神有所畏惧，心中忐忑不安。他担心结局。罪的意念在他里头滋生，成形。他渴望去作，但又害怕结果。他难免有一些踌躇、犹豫。但时机临到，他终于放手一搏。让他惊讶的是，可怕的灾难并未接踵而至，四周一无动静。相反的，事情出乎意料之外的顺利。于是他开始得意起来。他虽然恣意妄为，却日益飞黄腾达。宴会安排好了，朋友都邀请了。从前那些顾虑、犹豫、担心受罚，现在想起来真是可笑。这种逍遥自在的生活多么美妙！星期天不必去教会，这一天你想作什么就作什么。不必再为某些事而与自己的良心苦苦挣扎。这多好！罪中之乐是否其乐无穷？当然。你若参考历史，观察今日世界，看看第九节所陈述亚多尼雅的宴会，就必点头称是。

4、但故事并未在此结束。我们下一次看到亚多尼雅是在第四十一节，也是本讲的主题经文。我刚才问过，罪中之乐是否其乐无穷？答案是，当然啦！但希伯来书的作者告诉我们摩西对这问题的回答，摩西选择[宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐]（来十一25）。此处则如此记载，[亚多尼雅和所请的众客筵宴方毕，听见这声音（就是众民吹角吹笛，为所罗门登基而欢呼的声音）。]他们酒席正酣，美食佳肴当前，人声沸腾，仙乐飘飘，真是宾主尽欢。[亚多尼雅王万岁！][我们终于得到英明领袖，真是国家之幸，可喜可贺！][大卫王的一切荣耀，在亚多尼雅夺人的光彩对比之下，必定默然失色！天佑吾王！]这一类欢呼直达云霄。亚多尼雅从未如此快乐过。他环顾四周，都是誓言为他效忠的人，他难免有些得意忘形。宴会终了，宾客纷纷起身告辞。忽然外头一阵喧闹。[什么声音？][噢，没什么！]但又传来一阵响声。[怎么回事？难道城里起了暴乱？][大概是百姓庆祝亚多尼雅登基吧！]但听起来又不像。响声似乎正朝着宴会大厅而来。众人开始露出惊遑恐惧的神色。就在那时，有人进来报信，说所罗门已被封立为王，那时[筵宴方毕]。这正是罪一向显露的踪迹。[罪中之乐]，不错，但不过是暂时的。或许长短有别，但终必结束。有时候它倏然终止，悲剧骤然降临。有时候它盘桓延宕，似乎永无止日。有些人一再诋毁神，敌对祂，违抗祂的命令，却安然无事。他说，[只管安安逸逸的吃喝快乐吧！]但平地一声雷，罪恶生活突然被迫面对可怕的尾声，[无知的人哪！今夜必要你的灵魂；你所预备的，要归谁呢？（路十二20）。

这种罪中之乐可能延续一段时日，使你误以为可以高枕无忧，安享余生。但是结局必然临到，你最后听到的必定是神的判决。亚多尼雅和他的宾客正酒酣耳热之际，所罗门和大卫却在积极部署。你享受着罪中之乐，纵目所见，似乎四境太平，诸事顺遂。但那块奇怪的疼痛之处是怎么回事？别管它，继续作乐吧。但它似乎越来越利害。你企图置之一旁，但它的声音越来越大。无可避免的结局终于来到。神要你适时听到祂的声音，免得为时已晚。你现在听到了吗？不论你作什么，或逃到那里去，你都无法逃避神。祂正逐渐逼近。这声音渐渐增强，你也无能为力抵挡它。你是否忧虑？是否开始对人生感到疑惑，不知何去何从？听听那声音！是神正逐渐临近，祂要审判你。这是最后一个机会，别等到那一天，号角响起，死人复活，你就要和他们一起受审判。[罪中之乐]！[暂时享受]！[亚多尼雅和所请的众客筵宴方毕，听见这声音。]

5、然后是一片狼狈和混乱景象，第四十二节和四十九节有很生动的描绘。我要特别提到第四十九节，[亚多尼雅的众客听见这话就都惊惧，起来四散。]我再度强调这一节，是因为它所含的真理，而且它一向是罪恶生活的写照。那些曾经赞同亚多尼雅，恭维他，向他许下各种诺言的人，一旦大祸临头，就纷纷作鸟兽散，逃之夭夭。在他最需要援助的关头，他们却躲得无影无踪。我们身强体健的时候，现代生活的各种观念和理论似乎都很实用。一旦疾病缠身，特别是死亡逼近时，这些就派不上用场了。你投入一生的时间、精力、金钱、热情所经营的那些事，在你临终的一刻，真能带给你安慰吗？对一个面临死亡时心中充满恐惧的人，政府能提供什么帮助？体育、音乐、舞蹈、戏剧、赌博等这一类事物，能提供什么安慰？还有事业、财富，这些在你最孤立无援的一刻，能带给你什么？它们就像亚多尼雅的朋友，会突然掉头而去。酒肉朋友最擅长见风转舵，难道你还愚昧到继续听他们的建议，指望他们相助吗？他们从前怎样背叛朋友，今天也会照样背弃你。看看那个恶人亚多尼雅的结局。他顿时陷入惊惶失措、走投无路的境地。他奔到祭坛旁，紧紧抓住坛角不放。还有比这更降格的事吗？罪以其欺骗手段，总是能得逞一时，但它难逃最后可怕而无助的命运。罪本身的错误，必导致祸患。正如雅各说的，[私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来]（雅一15）。

6、我们能作什么？我们有何盼望？在这些记录后面，有神的计划；即使第五十节到五十三节记载的故事里也清楚提到了这问题。所罗门听说亚多尼雅的畏惧和求饶，就说，[他若作忠义的人，连一根头发也不至落在地上；他若行恶，必要死亡。][于是所罗门王差遣人，使亚多尼雅从坛上下来，他就来向所罗门王下拜；所罗门对他说，你回家去吧！]虽然亚多尼雅叛变谋反，频惹事端，所罗门还是宽恕了他；唯一的条件是，他必须认错悔改，答应从此效忠王室。于是亚多尼雅来向所罗门王下拜，然后获释回家。这多少预表了神对罪人的作法。尽管我们偏行已路，悖逆、骄傲、放纵情欲，只要我们真正悔改，神还是愿意赦免我们的罪。祂并不乐于见到恶人死亡。

所罗门差遣他的仆人去叫亚多尼雅从祭坛上下来。哦，神也以祂无限的怜悯和慈爱差遣祂独生子来呼唤我们。祂差基督在加略山的十字架上，为我们承受了羞辱而残酷的死刑。你可以永远得到赦免。你的罪可以一笔勾销，你不必像亚多尼雅那样，又回到老地方。你可以被称为神的儿女，继承神永恒的产业。但所罗门替亚多尼雅定下的条件依然存在。你必须证明，你的悔改是诚心诚意的。

这是你的机会。你正站在神和耶稣基督的面前。你是否真心真意？那么就像亚多尼雅向所罗门下拜那样，俯伏在神面前吧！公开承认神，作忠义的人，离弃你的罪，抛开世界的方式。转向神，向祂认罪，祈求祂在耶稣基督里的怜悯。把你自己完全献给神。祂正等着要接纳你，赐你

无穷尽的喜乐 不止息的大爱

不论什么样的事临到你，[我总不撇下你，也不丢弃你]（来十三5）。将你自己投向祂的爱，就是波拿尔（Horatius Bonar）所歌咏的那爱：

它如今赐福，永远赐福； 它如今拯救，永远拯救；

在无助中它将我扶起， 渡过惊涛骇浪，带我安抵彼岸。

这是神的应许。你只需承认你的罪和悖逆，在神面前下拜。祂不会像所罗门那样说，[你回家去吧！]不，祂会对你说，[来，到我这里来。][你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国]（太二十五34）。