结34:1  耶和华的话临到我说，

结34:2  人子阿，你要向以色列的牧人发预言，攻击他们，说，主耶和华如此说，祸哉。以色列的牧人只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊吗？

结34:3  你们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养群羊。

结34:4  瘦弱的，你们没有养壮。有病的，你们没有医治。受伤的，你们没有缠裹。被逐的，你们没有领回。失丧的，你们没有寻找。但用强暴严严地辖制。

结34:5  因无牧人，羊就分散。既分散，便作了一切野兽的食物。

结34: 6 我的羊在诸山间，在各高冈上流离，在全地上分散，无人去寻，无人去找。 7 所以，你们这些牧人要听耶和华的话。

结34:8  主耶和华说，我指着我的永生起誓，我的羊因无牧人就成为掠物，也作了一切野兽的食物。我的牧人不寻找我的羊。这些牧人只知牧养自己，并不牧养我的羊。

结34:9  所以你们这些牧人要听耶和华的话。

结34:10 主耶和华如此说，我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放群羊。牧人也不再牧养自己。我必救我的羊脱离他们的口，不再作他们的食物。 11 主耶和华如此说，看哪，我必亲自寻找我的羊，将它们寻见。

结34: 12 牧人在羊群四散的日子怎样寻找他的羊，我必照样寻找我的羊。这些羊在密云黑暗的日子散到各处，我必从那里救回它们来。

我们每周会谈神的一个特质，为了更了解神，我们从圣经来看神的一个特质。本周要看圣经上一再出现的一个比喻，圣经一再用一个比喻来形容神，就是“牧羊人”。圣经上有四百次，把人称作“羊”，约一百次，把神称作“牧羊人”。

以西结书34章用最长的篇幅来形容神是“牧羊人”。背景是这样的：圣经把人类的领袖称作“牧人”，这是对领袖最主要的比喻。在头十节经文，（这章很长，我会读其中几节，我没有全部印出来给大家），头十节谈到以色列的牧人遭神起诉，这些牧人包括君王——政治领袖和祭司——信仰领袖。神控告他们毁了以色列国，要审判他们，要惩治他们。看神怎么说这些牧羊人，怎么说他们的过错，又说要惩治他们，会让我们对神有许多认识。

我给这段经文定了三个标题，我们要从这几点来谈：一，问题；二，片面而不完全的解决之道；三，真正的解决之道。问题是：我们是羊；片面而不完全的解决之道是：人类的牧人；但真正的解决之道是：好牧人耶稣。

第一，来看问题。

人被称作羊。羊是什么？看以西结书34章12节，“羊需要人去救它”。为什么？因为羊会迷路，一天到晚迷路。14节说，“羊需要好的青草地”。为什么？因为羊自己找不到食物，自己找不到。16节说，“受伤的，我必缠裹；有病的，我必医治”。为什么？因为羊很容易受伤，一天到晚受伤，一天到晚生病。

    圣经说人像羊是什么意思？圣经不只用羊比喻人性，这等一下我们会说。但圣经是什么意思呢？——圣经把我们叫做羊是在侮辱我们。我们这些都市人并不了解羊，顶多远远看过。我们每次想到羊和牧羊人都会美化，都会想到青草、甘泉、毛茸茸的小羊，其实不是这样。我要引述一段话，是做过牧羊人的牧师写的，英国有很多这样的牧者，尤其在苏格兰。道格拉斯麦克马连牧师说，“羊是很笨的动物，羊常会迷失方向，不像猫狗等动物会认路；而且羊是很固执的动物，即使迷路被找到了，还是很难把它带回家，除非用狗来吓它；最后一点，羊不像我们远远看那么干净可爱，相反的，羊身上很容易长虫，需要常常泡在强效化学剂中除去蚤子和虫。”

圣经说我们属灵的景况正像这样，或者我讲好听一点：羊是彻底无助、彻底愚蠢的动物，羊的特质就是无助和愚蠢。为什么说是无助？因为羊不能自己觅食，遭攻击时毫无招架之力，不管是受谁攻击，也许连知更鸟和麻雀都无法招架。重点是，羊遭攻击时毫无招架之力，他们无法觅食，非常无助而且很愚蠢，常常会走到危险的地方，跌下悬崖。你想牧羊人为什么要拿杖？这杖要用来干嘛？是要用来救羊脱险。羊常去危险的地方，吃危险的东西，羊也找不到回家的路，即使抬头就能看见羊圈。

羊既无助又愚蠢，这和人性有何关系？为什么圣经有四百次说人是羊？以西结书34章说牧人遭神起诉，就是祭司和君王，这表示人性如何？人的属灵景况如何？

一般来说，人跟羊一样。当一群人在一起时，就跟羊一样，在政治圈或领导阶层的人都明白这一点。第一，我们跟羊一样，对羊圈在哪无法达到共识。我们无法一致同意往哪里走，总是各走各的，很难把一群人聚集起来达成共识。如果没有牧羊人，如果大家一律平等，几乎不可能达成共识。我们像羊，看不见前面的路，而且我们也常想要一些对我们有害的东西。羊有一个很大的问题，不懂得一处草吃完后要换别处，羊什么都吃，草吃完就坐在泥地上挨饿，除非你把它带开。今天的领导人，尤其政府都知道人很短视，只想要现在过得好一点，没有人想看长远的事，总是现在就要全部吃完。当一群人在一起时，就跟羊一样，需要牧羊人。

至于属灵上呢？当然这是这段经文的重点。在属灵上无助和愚蠢是什么意思？我们无助，因为遭攻击时毫无招架之力。我们后面会谈到世界、肉体和魔鬼的攻击，周遭一切都在攻击我们的心灵，都想毁灭我们，我们对一切的攻击毫无招架之力。但我们也是愚蠢的，在属灵上跟羊一样。圣经用羊来形容罪。以赛亚书53章6节说，“我们都如羊走迷，各人偏行己路。” 我们想走自己的路，当然这也表示羊会吃错东西。我们心灵渴望的东西，其实无法满足我们，我们把希望放在无法满足我们的东西上。所以我们在属灵上跟羊一样，政治上也可以说跟羊一样，人就像羊。

说了这些之后，我的结论是……，我要谈谈我们是什么样的人，我们是现代西方文化的人，就算你不是住在纽约市，你住的地方可能也很像纽约。现代西方文化痛恨被别人管，我有权利决定是非对错。我把这两个比喻合起来讲一下。我要讲奥德修斯的故事：他在木马屠城后启程返国，他是船长，船在归途中，他知道船会驶进女妖岛，他听说女妖的声音会让人失去理智，他若听见就无法好好指挥船只。所以他把自己绑在桅杆上，吩咐水手说：你们要继续航行，别听我的。因为他会失去理智，就交出指挥权。他事先吩咐他们要继续航行，否则回不了家，大家都会死。

我说人像羊其实只是个比喻，请务必记住，圣经每次使用比喻……，圣经有不同的比喻，比喻不是事实，只是比喻。我们不是动物，我们是人，所以有时确实能够独立自主，能够自己做决定。说人像羊不表示人永远都要听别人的，不能自己做决定，我不是这个意思，圣经也不是这个意思。但我们是现代的西方人，我们绝不喜欢奥德修斯的做法，我们绝不会对任何人说：我要你来约束我，告诉我该怎么过日子，我走什么路，都由你决定，我放弃在这件事上做决定的权利，我要你做决定，否则我们永远到不了家。我们不想这么做，我们不想让别人来管我们，不想要别人告诉我们该怎么过日子，所以你会沉船，会死，会触礁。因为我们是羊，需要牧羊人。这是我们的问题，人像羊一样。

    第二，神给我们人类牧羊人。（校者注）

    神给我们一个片面暂时而不完全的解决之道：祂给我们人类牧羊人。圣经一再提到一件事，我没有时间一一指出：家庭、教会和国家是由神设立。所以罗马书13章1节说：国家是由神所设立，所以会有在上掌权的官员。圣经也有多处提到家庭是神所设立，每个人最早的牧人就是父母。父母对我们有权柄，对吗？圣经也说耶稣建造祂的教会，教会是祂造的。

圣经说人有权柄，有权柄的人要向神交代。但问题是，就我所见，各个文化、各个时代的人，都在讲领导危机——“我们现在有领导危机，我们的领袖不好”——大家老是这样讲，你知道为什么吗？因为这是真的。

问题是，我们是羊，但是我们没有……。我这样讲好了，我们有很多不好的牧羊人。以西结书34章头十节经文，很传神地分析了不好的领袖是什么样子。我刚刚没读这几节经文，我现在来读两三节，主耶和华如此说，“祸哉，以色列的牧人只知牧养自己，不知牧养群羊。” 第四节，“瘦弱的，你们没有养壮；有病的，你们没有医治；受伤的，你们没有缠裹；被逐的，你们没有领回；失丧的，你们没有寻找。但用强暴严严地辖制。” 第十节，“主耶和华如此说，我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊。”

这里请注意几点：第一，动机。以西结书34章2节，这里说什么？只知照顾自己，不知照顾羊群的牧人有祸了。不好的领袖就是为自己的缘故做领袖，不好的领袖做领袖只是手段，目的是要图利自己，让自己有工作、地位、权力等等。总之，只知照顾自己，不知照顾羊群的牧人有祸了！他们不照顾羊群，反而践踏羊群来图利自己，动机是自私的。第二，动机不纯的领袖有两种极端，动机不纯会产生两种坏领袖，很有意思，两者是相反的。第四节说：瘦弱的，你们没有养壮；有病的，你们没有医治；受伤的，你们没有缠裹；被逐的，你们没有领回；失丧的，你们没有寻找。——这是没有尽到责任，忽略职责。接着又说：你用强暴严严地辖制。——这是虐待。一种是忽略职责，不及；一种是虐待，太过。忽略职责，没有做领袖该做的；另一种是独裁，管太多。两种都是出于自私。

    我觉得很有意思，我读领导书籍三十年，曾在研究所开过课。读了领导书籍三十年，有的谈领导实务，有的谈良好的领导，这些书竟然和圣经说的很像。我这样说好了，领导书籍有其说法，他们都说，领袖要注重事务，也要注重关系，两者要平衡。事务是指这样，关系是指那样，两者必须平衡。我这样讲好了：领袖必须给人真理和爱。为什么？我们需要真理，因为我们像羊一样愚蠢；我们需要爱，因为我们像羊一样无助。给我们真理是什么意思？其实我看到一个很好的领袖定义：领袖逼大家面对现实。我们是羊，不想面对现实，但领袖会逼你面对现实，领袖会逼你看见现实，这就是真理。但领袖也要给我们爱，因为领袖帮助团队团结，使大家和睦，确定人人都尽力，充分发挥潜力。真理和爱密不可分，这是出于无私的精神。换句话说，没有爱，在真理上就会过或不及。我现在分析完毕，这全是以西结书说的，你不必上研究所攻读领导（课），以西结书34章就讲得很清楚。

但最后我们学到的是，领导危机一定会存在。以西结书34章所讲的情况其实并不罕见，现在中东现况如何？要赶走不好的牧人。未来会怎样？可能还会有不好的牧人。也许没那么糟，这不表示从头错到尾。来看看我们自己，西方国家过去五十年来，在各方面都有许多丑闻，政府、商业、宗教机构，全都是，不管是基督教或天主教，都发生过许多丑闻。任何一种领袖都出现过问题，真是前所未见。我们现在的问题，大概比圣经时代更令人头痛，但这段经文的基本重点，我们西方国家都会同意。人类的领袖是重要的，是必要的，却不是最后的解决之道。最后的解决之道是什么？就在这里。

第三，真正的解决之道：好牧人耶稣。（校者注）

最后的解决之道是什么？我们心灵真正需要的牧人是谁？答案大家都不会意外，但这里的描述令人意外，以西结书34章12节，“牧人在羊群四散的日子怎样寻找他的羊，我必照样寻找我的羊。”“我必亲自来！”——这是12节的意思，令人惊讶。神对人类的牧人说：我要你们负责照顾羊群，但你们最终不能满足我羊群的需要，我必亲自来。以西结书34章23节说，“我必立一牧人照管他们，牧养他们，就是我的仆人大卫。他必牧养他们，作他们的牧人。” 等一等……，第一，大卫已经死了，这个人是谁？第二，11节和12节不是说神必亲自来吗？23节却说祂要立一个叫大卫的牧人，也许，也许，这句话的意思是说：我们灵魂所需的好牧人，将是大卫的子孙，就是神自己。原来这是11到12节的意思。

    这个人是谁呢？在约翰福音十章，耶稣站起来说：我是好牧人。盗贼来，无非要偷盗、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。耶稣自称是好牧人，先知以赛亚、耶利米、以西结都预言这位好牧人，这好牧人自称是神。若有人说耶稣从未自称是神，就给人看约翰福音十章，耶稣这句话一出口，大家就想杀他，因为他们晓得这句话的意思，晓得耶稣以谁自居。新约圣经一再地说，“这是我们灵魂的牧人”。彼得前书这样说，希伯来书最后也说那位“大牧人”。耶稣说，“我是好牧人。”——尽管你想要人做你的牧人或是自己想做牧人，只有我是你灵魂真正需要的那位牧人。

这话怎么说呢？我来说明：第一，耶稣是最大的牧人，因为他有牧人的仆人心肠。

我这礼拜在默想很棒的经文，启示录7章17节，使徒约翰在启示录看到一个伟大的异象。在启示录7章17节，约翰抬头看见一个宝座，说：因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源，神也必擦去他们一切的眼泪。听到没有？不同的比喻汇聚：有个牧人，祂是羔羊，这个牧人变成羔羊。你说这是不同的比喻，不是，不是！牧人怎会变成献祭用的羔羊？在约翰福音10章，耶稣说看羊的雇工，看见狼来了，就会逃走，但好牧人不会弃羊而逃。现代人不了解牧羊的情形，甚至在牧羊业兴盛的英国和纽西兰，也不了解古代牧羊的情形。你知不知道在古代牧羊很危险？独自一人在野外牧养羊群，四周有许多野兽，排队等着饱餐一顿。难怪夜晚有狼出现时，雇工会弃羊而逃。但耶稣说：我会站在你和狼中间。

耶稣说，“我是好牧人”，这在属灵上有什么含意？你知不知道圣经上常用强盗来形容罪？该隐杀了亚伯，神来对该隐说：“罪就伏在门前，它必恋慕你，你却要制伏它。”神用这个图像来比喻，实在令人不寒而栗。祂说你犯罪时，罪就成了存在的事实，罪在你门前蠢蠢欲动，蓄势待发，像山猫、美洲狮、狮子，潜伏在暗中，等你一转身，就要飞扑上来，就是这个画面。这表示你每次犯罪，就会造出一个事实尾随着你，你甚至看得见。比如你说谎，那谎言会尾随着你，一直如影随形，这谎言已经在你的心灵留下污点，让你不再那么令人信任，你心里会一直想着怎么圆谎，才不会被拆穿，而且还会有罪恶感。

罪会造出一个事实，客观和主观的事实，这事实会毁了你！犯罪一定要付代价，罪不会放过你的。人的领袖不可能站在你和属灵的攻击者之间，你的父母不行，你的传道人不行，你的朋友不行，没有人做得到，只有耶稣做得到，祂已经做到了。因为祂引用诗篇22篇，你去看耶稣在十字架上引用的这篇诗篇，这里说狮子、公牛和犬类围绕我，向我呲牙咧嘴。这是什么意思？罪和邪恶，罪恶感和羞耻，最后会吞吃我们，如果你信耶稣基督，祂会站在你和罪之间，祂会担负一切。圣经这样说，哪知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路。耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。（赛53:5-7） 祂深深具备仆人的心肠，耶稣在乎你，不在乎自己，耶稣舍弃自己。耶稣说：我是好牧人，我为我的羊舍命。所以第一点是，祂深深具备仆人的心肠。

    第二点是，祂具备仆人的技巧。仆人的技巧是什么？就是真理和爱。对不起，我的意思是说，最好的领导技巧有真理又有爱，耶稣有最佳的领导技巧，这很重要。所有的文化，所有的人，都强调真理和爱最重要，却没有在两者之间取得平衡。有些人太重视真理，如果能爱当然很好，但是真理至上；有些人太重视爱和接纳，若能合乎真理当然很好，但是爱至上。

    你看十字架！你看十字架！看你的牧人为你死在十字架上！那是怎么回事？十字架的信息只关乎真理吗？只要指出你不想知道的铁的事实吗？还是只关乎爱？说神怎样接纳你？答案是：两者皆是。十字架的福音透过话语和圣灵进入你的生命，耶稣运用的精湛的牧养技巧在牧养你，祂不会让你看重自己或是看轻自己，祂不会让你偏右或偏左。耶稣是技巧最精湛的领袖和牧人，祂是最具备仆人心肠的领袖和牧人，所以祂是好牧人，耶稣看顾你的灵魂。

第三，我们来看应用。

我要给三个很重要的应用。我只简短地讲一下，但这三个应用很重要。

第一，圣经说耶稣基督是你的牧人，你是否看出这大不同于各文化对领袖的认识？古代文化不同于现代文化，今天可以说东方文化不同于西方文化。在古代文化和东方文化，人的领袖有绝对的权柄，父母有绝对的权柄，政府有绝对的权柄。但是西方人，很重视个人权利，我们讨厌领袖。我们选出领袖却讨厌他们，几乎是一选出就讨厌，嫌他们做不好，我们讨厌权柄，讨厌领袖。在传统社会中，领袖有绝对的权柄，没有人质疑、怀疑领袖，但在西方社会，没有人想跟随领袖。

你有没有看出圣经的教导不同于这两者？如果耶稣是你的牧人，人的权柄就都是相对的，最终有权柄掌管你的是耶稣，不是你的父母、政府或任何人；但从另外一面来看，你若是西方人，个人的权利就都是相对的，因为耶稣若是你的牧人，你对你人生就没有最后的决定权。所以，“耶稣是好牧人”的真理，彻底推翻了每个文化对领袖的认识，这是第一点。

    第二，对我们这些住在纽约市或西方文化的人来说，因为我们很讨厌被别人管，不想被牧人管，在信仰上常会养成“消费者心态”，教会若能满足我们的需要，我们才会去，但我们不委身于教会，不加入，我们不要居于小组长、执事或传道人之下，我们不希望向别人交代，绝不会把自己绑在桅杆上，绝不会对别人说“我有时可能会失去理智，到时候请来帮助我走正确的道路”，绝对不会。但你应该要这样做，因为你是羊，我们都是。这是第二点，你要服从人的牧人，我们西方人尤其这么做，如果我在别的国家讲道，可能得说，要小心，别过度倚靠人的牧人，但在这里我必须说：要小心，别忽略你的牧人。

    最后一点，请信靠耶稣做你的牧人。在座很多人相信耶稣，但没有信靠祂做你的牧人，因为信靠耶稣做牧人表示要在各方面倚靠祂。耶稣没有说，我是牧场主人，你是马。祂说：我是牧羊人，你是羊。为什么？因为没有牧场主人，马会变野；但没有牧羊人，羊会死。懂吗？羊凡事都要仰赖牧羊人，但马不必这样仰赖牧场主人。可是很多人并非凡事倚靠耶稣，只有觉得需要耶稣才去找祂。我们相信耶稣，因为祂启发、帮助我们，但我们没有时时刻刻倚靠祂，没有在各方面顺服祂，没有在各种处境下信靠祂。

    最后，我可以举三个例子吗？

第一，你的祷告生活如何？虽然你今天专心祷告了几次，但有没有天天祷告呢？你倚靠祂吗？你会征求祂的同意吗？你仰赖祂吗？你会呼求祂吗？无时不刻呼求吗？如果你不能回答“是”，祂就不是你的牧人。倚靠，你应该在灵里倚靠祂，这表示常常深入祷告。耶稣若是你的牧人，你就会常常祷告。

    第二，这表示你应该愿意在各方面仔细反省、顺服祂。我知道很多纽约人会说：我是基督徒，我在做一件不该做的事，但我就是要做。那祂就不是你的牧人，我不知道祂是你什么人，但祂不是你的牧人。你说：我知道我不该这么做……，不，在你一切所行的事上都要认定祂，祂必指引你的路。

第三，我们现代人很讨厌一点，就是不明白神为什么容许一些事临到我们身上？但我们是羊。前面提过有个做过牧羊人的牧师说，“找到迷羊很难把牠带回家”，记不记得？他说：迷羊常会横冲直撞，找到后必须抓住它，压住它，把腿绑起来，扛在肩上背回家。你想羊会有什么感觉？我来救这只羊，救这只可怜的小羊，我来救这只羊，我抓住它，把它压在地上，把它绑起来，然后扛它回家，羊会有什么感觉？你想羊会这样说吗？喔，主人，你真爱我！不会，牠会问：这是敌人吗？换句话说：感觉像是敌人。有时不好的事临到你，你说：我不明白神为什么容许这件事临到我。但你若信靠耶稣做你的牧人，你若信靠耶稣是那位为你舍命的人，祂为你成了被宰的羔羊，祂面对强盗，你会说：我不知道你为什么把我压在地上，我不知道你为什么绑住我的腿，我不知道你为什么这样做，但我信靠你。

你愿意在各方面信靠祂、仰赖祂吗？不要看别人。在座有很多已婚的人，在座有些人气父母没有好好看顾你的心灵，每个人都希望有人来照顾他，但你若是期待人做你的牧人，而不是期待耶稣，结果就会很惨。听听耶稣怎么说：我是好牧人，我很大，我超越一切，我很温柔，不要期待别人做你心灵的牧人，只要期待我。

让我们来一起祷告：

天父，求你帮助我们信靠你的儿子做牧人，祂扮演许多角色，是我们的救主，我们的王，圣经上有许多美好的比喻都是用来形容祂，我们需要仔细思量每一个比喻，我们今天思量了其中一个。主啊，在你自称的许多角色中，这是最甜美的一个，这也是我们文化中最难接受的一个角色，求你帮助我们信靠你，把自己交给你，让你成为我们心灵的好牧人。

奉耶稣的名祷告，阿门！

录音整理：一叶小舟

       校对：葛文娟

       终审：南南

视频地址：http://video.sina.com.cn/playlist/5298414-1945591520-1.html#78611338

从害怕中学习

神对以西结说，“……他们虽是悖逆之家，你不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶。”（以西结书3：9）（译者注：这一节也可以翻译作“你不要怕他们，也不要因他们的脸色惊慌，因为他们是悖逆之家。”）

这个逻辑让我很震惊，不要害怕以色列人。为什么？就因他们是悖逆之家吗？

为什么他们的悖逆反而要减弱以西结的恐惧？

因为他们对以西结定罪的嘴脸不会长久，他们嘲笑以西结，但他们是错的，以西结是上帝的。

在这里，上帝并没有说他们的悖逆不会杀死以西结。不应该理解成：“不要怕，他们不会杀你。”事实上，他们会杀你。

应该理解为：不要害怕她们，他们是悖逆的而你不是。上帝挪去的恐惧是我们害怕自己像敌人一样陷在罪里的恐惧。

不，以西结。你不应该害怕悖逆人。你不是有罪的。你不是承担我愤怒的。你不应该蒙羞或受惊吓。

他们是悖逆之家。他们是有罪的。他们是转离我约的人。他们会承受我的愤怒。

不要害怕。不要害怕他们的面孔。他们马上就会蒙羞。

John Piper (@JohnPiper) is founder and teacher of desiringGod.org and chancellor of Bethlehem College & Seminary. For 33 years, he served as pastor of Bethlehem Baptist Church, Minneapolis, Minnesota. He is author of more than 50 books.http://www.desiringgod.org/articles/learning-from-the-logic-of-fear?lang=zh

四种生活方式（1）：四种爱的方式（4）

神是我们的施爱者

亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“四种生活方式；四种爱的方式”系列——“神是我们的施爱者”这个题目。

我们在这个讲道系列中一直探讨神的身分。在这几个讲题中，我们看了几段颇长的旧约经文。今天我们会看以西结书十六章。这段经文实际上是一个引人入胜的比喻，描述神与祂子民的关系。这段经文可分为四幕，就好像戏剧一样。我们来读出这四幕的章节。

第一幕：以西结书十六3-10：

说主耶和华对耶路撒冷如此说：你根本，你出世，是在迦南地；你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。论到你出世的景况，在你初生的日子没有为你断脐带，也没有用水洗你，使你洁净，丝毫没有撒盐在你身上，也没有用布裹你。谁的眼也不可怜你，为你作一件这样的事怜恤你；但你初生的日子扔在田野，是因你被厌恶。我从你旁边经过，见你滚在血中，就对你说：你虽在血中，仍可存活；你虽在血中，仍可存活。我使你生长好像田间所长的，你就渐渐长大，以致极其俊美，两乳成形，头发长成，你却仍然赤身露体。我从你旁边经过，看见你的时候正动爱情，便用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体；又向你起誓，与你结盟，你就归于我。这是主耶和华说的。那时我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。我也使你身穿绣花衣服，脚穿海狗皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸为衣披在你身上，

第二幕：以西结书十六15-22：

只是你仗着自己的美貌，又因你的名声就行邪淫。你纵情淫乱，使过路的任意而行。你用衣服为自己在高处结彩，在其上行邪淫。这样的事将来必没有，也必不再行了。你又将我所给你那华美的金银、宝器为自己制造人像，与他行邪淫；又用你的绣花衣服给他披上，并将我的膏油和香料摆在他跟前；又将我赐给你的食物，就是我赐给你吃的细面、油，和蜂蜜，都摆在他跟前为馨香的供物。这是主耶和华说的。并且你将给我所生的儿女焚献给他。你行淫乱岂是小事，竟将我的儿女杀了，使他们经火归与他吗﹖你行这一切可憎和淫乱的事，并未追念你幼年赤身露体滚在血中的日子。

第三幕：以西结书十六39-42：

我又要将你交在他们手中；他们必拆毁你的圆顶花楼，毁坏你的高台，剥去你的衣服，夺取你的华美宝器，留下你赤身露体。他们也必带多人来攻击你，用石头打死你，用刀剑刺透你，用火焚烧你的房屋，在许多妇人眼前向你施行审判。我必使你不再行淫，也不再赠送与人。这样，我就止息向你发的忿怒，我的忌恨也要离开你，我要安静不再恼怒。

第四幕：以西结书十六59-63：

主耶和华如此说：你这轻看誓言、背弃盟约的，我必照你所行的待你。然而我要追念在你幼年时与你所立的约，也要与你立定永约。你接待你姊姊和你妹妹的时候，你要追念你所行的，自觉惭愧；并且我要将他们赐你为女儿，却不是按着前约。我要坚定与你所立的约（你就知道我是耶和华），好使你在我赦免你一切所行的时候，心里追念，自觉抱愧，又因你的羞辱就不再开口。这是主耶和华说的。

这是神的话语。

我们在这几个讲题中一直探讨神给我们用来描述祂的形象，提到我们心中往往只有一个拥有单一性情的神。我们喜欢把神视为只拥有某一种形象。圣经说神既是朋友又是君王，祂既是温柔的父亲又是审判者。如果你只接受其中一个神在圣经中向我们启示的形象，如果你只重视某个形象而排除其他形象，甚或只喜欢某个形象而拒绝其他形象，结果你只认识一个拥有单一性情的神，而不是真神。真实的人性是复杂的。你无法与这样的神有个人的连系。

因此，在某种意义上说，除非你明白神拥有这一切的形象，否则你实在不知道神的身分。我们已经讨论过神是父亲和神是朋友，今天我们讨论神是施爱者，然后在下个讲题讨论神是君王。在神所宣称的形象中，施爱者的形象在某程度上是最令人惊讶的。神说祂想与祂的子民建立婚姻关系。神说：“我希望那些与我连系的人成为我的配偶和所爱的人。”

在某程度上，在神用来描述祂自己的形象中，“施爱者”这个形象是最令人惊讶、最生动、最扣人心弦的，也是最令人心痛的。让我们透过经文中的四幕来探讨三个主题。第一，神是充满爱意的施爱者；第二，神是受伤的施爱者；最后，神是忠贞的施爱者。神是充满爱意的施爱者，这让我们知道祂对我们的要求；神是受伤的施爱者，这让我们知道我们出了什么问题；神是忠贞的施爱者，这让我们知道祂如何解决我们的问题。

第一，充满爱意的施爱者。我们在第一幕看到充满爱意的施爱者。银幕一拉开，我们首先看到什么？“论到你出世的景况，在你初生的日子没有为你断脐带，也没有用水洗你，使你洁净。相反，你是被丢弃的。”我们在这里看到一个初生女婴被扔在田野，快要冻死。为什么？这种情况不仅在那个时代十分常见，当时在很多地方这情况实际上也相当普遍。

在那些地方，妇女地位很低，生下女孩并不划算。儿子长大了可以成为有权有势的人来帮助家庭，女儿却没有什么价值。以上的情况经常出现。埃及的亚历山大港有那个时代的考古发现，情况令人感到心寒。他们挖出了一个铭文，那是一封书信，是一个在外营商的亚历山大商人给他怀孕妻子的信。

令人感到心寒的是……其实那只是嘱咐家中琐事的清单。那商人叮嘱妻子要做什么，不要忘记什么，然后他突然在信中很随意的说（这让人心寒，因为那只是十分平常的事）：“啊，是的，别忘了，如果那胎是个女孩就把她弃掉。”这种情况经常出现。但是神却走进田野，看到那女婴，便说：“仍可存活。”神养育她。

人们听到这话也许马上说：“这恩慈的举动实在令人难以置信。女孩没有什么价值，她被人丢弃了。养她长大成人不会有好报酬，她没有家庭可以让你连系，也没有嫁妆。”因此，当人们听到神走进田野，收纳一个被丢弃的女孩，说“仍可存活”，给她住处，并且养育她，人们马上会说这恩慈的举动实在令人难以置信。

然而，这里还有第二件令人惊讶的事。如果这事真的发生，女孩突然被带进主人的家里，你知道当时的人日后每天会不断对她说什么吗？他们会说：“你真幸运啊。你真是个幸运的女孩。你本来一文不值。你要感激幸运之神的眷顾，你的主人把妳带进家里，让妳作仆人。”

事实并不是这样的。人们都说：“哇，这实在令人难以置信，神让她进到家里。她要感激幸运之神。”8-9节说什么？“我从你旁边经过……又向你起誓，与你结盟。”这是什么意思？事实上，何西阿书中也有同样的比喻，但篇幅更长。何西阿书的记述更为详尽。

在何西阿书二14节，当神来到女孩面前，祂说：“后来我必劝导他，领他到旷野，对他说安慰的话。”16节说：“耶和华说：‘那日你必称呼我伊施（就是我夫的意思），不再称呼我巴力（就是我主的意思）……我必聘你永远归我为妻……’”

这是怎么回事。不是主人，而是丈夫？这里刻划神出于恩典而拯救这个女孩，然后对她说了三件事。让我这样说明吧。神是说：“我不希望你只作下属，我希望你成为我的终身伴侣。我不希望你只是出于责任和感激之情而服侍我，我希望你给我亲密的爱。我不希望你作一个家务女佣，我希望你成为我的新妇。”

还记得我在信息开始的时候说了什么吗？我们不可只接受神的某一个形象而排除其他形象。容我这么说：那跪下求婚的就是那位至高者。来求婚的不是一个凡人，而是那位至高者，是满有威严的神。你不可只接受神的某一个形象而排除其他形象。你不可以说：“啊，我们是平等的。”不是，但……这是神，即使这是个比喻，神竟然使用这个形象来描述祂自己。

神说：“我不希望你只作我的仆人。”神要说的是：“我出于恩典而拯救了你，但我并不满足于我们的关系只是君王与臣民的关系、牧人与群羊的关系，甚或朋友关系。我想你作我的配偶，与你建立夫妻关系。我不希望你只作我的仆人，我希望你成为我的新妇。你不要称我为‘主人’，要称我为‘丈夫’。”

这是什么回事？难怪我们感到奇怪。圣经中有多处经文，特别是先知书，提到这种概念。每当经文提到这概念，神都是说：“我并不满足于我们的关系只是君王与臣民的关系；我希望你成为我的新妇、我的伴侣、我的爱人……。”这实在令人惊讶。我们在上个讲题中谈到，没有其他宗教信仰敢说神是朋友，因为朋友彼此敞开心怀，朋友彼此打开心扉。

爱人把自己的心交给对方，神竟然使用这个形象来描述自己。举例说，以赛亚书五十四章描述同样的事。经文说：“要发声歌唱，扬声欢呼……不要惧怕，因你必不致蒙羞；也不要抱愧，因你必不致受辱……因为造你的是你的丈夫；万军之耶和华是他的名。”以赛亚书六十二章说：“你必不再称为撇弃的……新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。”对神来说，宇宙众星只是一根线头，神竟说：“你愿意成为我的伴侣吗？”

这意味着什么呢？这就是神对我们的要求。祂希望与我们建立这种关系。这是令人震惊的事。让我提出三点来说明这是独一无二的关系，这种关系跟朋友之间的关系、父亲与儿女的关系，以及君王与臣民的关系截然不同。神竟然使用这景象来说明我们与祂的关系，如果祂没有这样做，我们根本不知道这种关系。

首先，神呼唤我们进入一种专属的关系。你看，父母可以拥有多个儿女，人们可以拥有众多朋友，但是圣经说你只能拥有一个配偶（大多数人凭常理也同意这是关乎公平与情感上的需要）。辅导员也会告诉你，除非你把婚姻关系放在首位，过于你的工作，甚至你的孩子，除非婚姻关系放在优先位置，否则你的婚姻会渐渐被侵蚀。

首先，神在这里对你说：“你要专一地爱我，不可把我视为你生命中其中一个所爱的对象。我必须在你生命中居首位。你爱我要比爱你的家人更深。你爱我要比爱你的父母更深。你爱我要比爱你的孩子更深。你爱我要比爱你的配偶更深。你爱我要比爱你的工作更深。我必须在你生命中居首位。”那是神邀请我们做的第一件事。

其次，这是一种全面的关系。你可以拥有一段很好的友谊，甚至亲密的友谊，可是这段友谊完全没有影响你生命中的各方面。然而，你只是到了婚后的第二天便学会了一件事……你一醒来就意识到，如果你打算下班后不直接回家，你必须向配偶报告。也许你没有留意到，但是你已经这样做了，然后你意识到：“我不再是一个独立自主的人了。”

当神呼唤我们进入婚姻关系，祂说：“你生命的每部分无不与我连系。你生命的每个部分、每个层面都必须与我配合。”神不仅邀请你进入一种专属的关系和全面的关系，在某程度上你无法从其他形象中明白这种关系。最后，神也邀请你进入另一种关系。很抱歉我无法找到一个贴切的用词来概括这种关系，但当我开始跟你说明时你便明白我的意思。

婚姻关系跟其他关系不同，其驱动力和基础在于彼此喜悦对方的美。我这么说是什么意思？夫妻必须彼此觉得对方美丽。有些人不仅能够维持一段婚姻几十年之久，而且能够维持一段充满爱的婚姻几十年（换句话说，经过了几十年仍然维持恋人关系，而不只是配偶而已），这些人学会了一件事。

他们明白人性充满弱点，所以若要在婚姻一开始时发展这种恋人关系，他们必须一些辅助，就是年轻美丽的外貌。对方必须拥有美丽的外表。多年来你学会了一件事，就是随着时间过去，你开始发掘到对方美丽的内心和性格，我姑且称之为人的心灵，因为我再找不到更贴切的用词。对方的内心开始使你感到喜悦，即使年纪增长使外在美渐渐失去，这并不影响你对配偶的看法。

我们在说什么呢？这是我们都知道的事情。夫妻的爱在于彼此欣赏和喜悦对方的优点。这是关乎美感的事情。你要注意对方的美丽和优点，并且加以赞赏。这与其他任何一种关系截然不同。你从这段经文看到这一点。

换句话说，在婚姻关系中夫妻双方不仅要这么说：“你是最美丽的珍宝”，而且必须从这句话得着生命的满足。你看到神这么说吗？神不只是指出一个事实，说：“啊，顺便说一句，你很漂亮。”祂正在欣赏你。这一点对于我们与神的关系有什么意义呢？让我详细说明。

如果你只知道神是父亲，你的祷告生活只会充满祈求。你说：“爸爸，求祢给我这些，给我那些。你知道的，有些东西我想要，如房子、钱等等。”如果你对神的看法有点倾向把祂视为朋友，你的祷告生活就不只是充满祈求。你会认罪，你承认自己的错误，承认自己的缺点，在神面前赤露敞开。

如果你感受到神向你发出呼唤和邀请，让祂进入你生命成为你的爱人，那么你的祷告生活、你整个生命都会充满爱慕之情。这将会从两方面成为你生命的主要动力。爱侣关系意味着彼此喜悦对方的美。正如美国著名神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）所说，信奉宗教的人发觉神对他们很有帮助，但是基督徒却发现神本身的美。

这就是信奉宗教或只是利用神和确实与神建立伴侣关系之间的分别。一方面，这意味着你的生命充满了赞美和爱慕，不仅是你的祷告生活，而是你整个生命。另一方面，你呈现出内心的喜乐，以及因知道神正在这样欣赏你而心里充满狂喜。当神说：“我是新郎，你是新娘，他竟然这样说：“我对你深深着迷，就好像新郎看到新娘步向他时深深着迷一样。”

你要活出的生命不是这样的，你说：“好吧，如果我努力过良善的生活，也许神会应允我的祷告，也许神会带我进天堂，也许神会给我赏赐。我要到教会聚会，我要怎样怎样”诸如此类。这里所指的不是这样的生命，而是彼此喜悦对方的优点，互相爱慕。不只是你被神的美所感动，而且你知道神也被你的美所感动。我们如何得着这种关系呢？

首先，我们需要一个神学概念，让我们相信神因我们的美而深深着迷。你明白我在说什么吗？我将会在这信息余下的时间说明这个神学概念。你需要这样的神学概念。你需要一些概念，使你确信神因我们的美而深深着迷。很多人乐于谈谈这些概念，但是他们没有一套神学让他们相信这一点是可信的。

你可能一时感动，但是如果你没有一套关乎你自己的本质、神的本质和世界的本质的信念，你只会走迷。你拥有一种感觉，但是你没有一套神学概念让你时刻确信神感到你的美令祂着迷。

其次，你需要学习一些生存技能，因为你知道自己是神所喜悦的人。这正是神对你的要求。神是充满爱意的爱人。我敢称祂为充满爱意的爱人。你看，神说：“你是最美丽的珍宝。”神是刻意这么说的。祂甘愿将自己的心交给我们，但是祂说：“现在我希望你将你自己的心交给我。”

第二，神是受伤的施爱者。我们透过第二幕和第三幕的经文，并且透过明白神是受伤的施爱者而了解自己根本的问题。我们从第二和第三幕看到什么？首先，我们从第二幕看到新娘所得到的各样赏赐，有孩子、美貌、金银宝器，绣花衣服，现在她却以这一切使自己变得美丽去吸引其他爱人。她将神赐给她的东西送给其他爱人和假神。

她还变本加厉。第15节说：“你纵情淫乱，使过路的任意而行。”到了第25节情况更可怕，经文说：“你在一切市口上建造高台，使你的美貌变为可憎的，又与一切过路的多行淫乱。”这是沉溺行为。这里的描述绘影绘声，景象极其可憎。这里所描述的是性欲的沉溺行为。

然后在第三幕，经文说：“你的爱人、你的神来把你刺透。”顺带一提，这不是指报复。其实以西结正在向以色列人发预言，当时耶路撒冷已被攻陷、百姓被掳。历史事实告诉我们，以色列人敬拜神，同时又敬拜别国的假神（我们将会就这一点应用到我们身上）。

神要说的是：“你将自己交给别国的神，而那些国家和神会来到你那里。”他们确实来了。“他们会奴役你，用石头打你，用刀剑刺透你。他们把你们掳去，并奴役你们。”这就是当时所发生的事。神在这里要说什么呢？我们从中学到什么呢？

这是西方称为后现代的时代，人们难以接受罪的概念。他们不喜欢罪这个字。他们不喜欢这个概念。然而，我们都知道有邪恶势力存在。我们都知道自己出了问题，我们的社会也出了问题。结果，不断有大量学术书籍涌现，提出这样的主张：“我们必须找个办法让社会解决这问题。我们可以从哪里找到一个既与罪和过犯相关又与我们的想法相符的概念呢？”

后现代的人难以接受一套绝对的道德法则，因为他们从历史看到，每当有人高举一套绝对的道德法则作为罪和公义的标准，这套法则经常被人利用，作为压制人的手段，或为自己的群体和阶层争权夺利。那些倡议者只是力图夺取高位。因此，人们害怕接受一套绝对的道德法则。

我不打算在这一点上争论。在下个讲题我们会讨论神是君王，那时我们会讨论这方面的问题。我希望透过神是施爱者这个形象带来令人信服的理解和完全崭新的视角，去理解圣经所说的罪。圣经在这里给我们为罪下定义，我认为这个定义对今天的人来说是可以理解的。你知道这个定义是什么吗？我会从三方面来说明，然后再详细解释。

这里说罪不只是指做坏事，而是崇拜错误的对象。罪不只是违犯神的规条，而是伤了神的心。罪不只是对抗神的大能和威严，而是违反神和滥用神的坦诚。除非你明白罪根本上不是违犯神的规条，而是伤了神的心，否则你还未领会这道理。你不明白何谓罪。请仔细察看。

首先，从这角度看，罪的本质是什么？你有否注意到这里反复描述犯奸淫和拜偶像的景象？为什么？因为这里说两者是同样的事。让我以另一个方式来说明。每个人都需要在精神上感到自己令人满意。人们心里想：“什么可以令我变得可爱呢？什么可以令我变得合意呢？什么可以令人渴慕我呢？”每个人都追求这种状态。

这段经文告诉我们，不管你追求的是什么状态，你指望靠什么来达到这状态呢？靠自己的成就吗？靠自己的才华吗？靠自己的美满家庭吗？靠自己在社会上的权势、同辈的认同或经济上的成就吗？你指望靠什么呢？每个人都指望一些东西。每个人都说：“只要我拥有这些东西，我便知道自己令人满意。只要我取得这些成就，只要我得到这些东西，我便知道自己是令人喜爱的。”

这段经文告诉我们，不管你在精神上依靠什么，你所做的就是与这些东西共寝。爱人之间的爱比朋友的爱或父母的爱更强烈，更令人着迷。对吗？这段经文告诉我们，你若不依靠神，而是依靠别的东西使自己变得更令人满意，依靠别的东西得着人生意义，只要这些你所依靠的东西变得比神更重要，它们便成为你的爱人，成为另一个神。你成为了爱的奴隶，被这东西奴役，你被它深深吸引，甚至赔上生命。

这景象很真实，令人惊讶。这是对罪更深刻的理解。举例说，看看这些规条：“不可说谎。不可作假见证。”假设你违犯了这些规条，你为什么违犯这些规条呢？你为什么说谎呢？想一想自己最近一次为什么说谎。这应该不难想到吧。

你说谎，因为在那一刻你正在与某些东西共寝，这些东西也许得到别人的认同，或是想要一份理想工作。对你来说，有些东西比神更重要。你不得不拥有这些东西才感到自己很满意。经文告诉我们，罪的本质不是违犯规条。罪的本质是在属灵上犯奸淫。

你内心的最深处有一个需要，这需要实际上与肉体的性欲相似。你有一个需要，你心里想：“只要我拥有这东西，我就变得有吸引力、美丽动人。这样，我就知道自己有价值了。”神说：“在你生命中任何比我更重要的东西已经成为了你的爱人。你成为了爱的奴隶，被这些东西奴役，被它深深吸引。”这有什么不妥呢？我们从两方面来看。

首先，你已经伤了神的心。你不只是违犯了规条，而是伤了神的心。有一位解经家说：当他读到3至10节时，不禁想起一件事。他是一位牧师，多年前，有一位男士来找他寻求辅导。这位男士坐下来，打开一本相簿，说：“我的妻子离开了我。”他打开相簿，展示他婚礼的照片，并且不断哭泣。

那位解经家说：“当我读到3至10节的时候，我感到神也正是这样。”神打开相簿，看着自己为我们所做的一切，看到自己是多么爱我们。祂为了我们而使自己变得脆弱。祂看着自己如何向我们打开自己的心。这种感觉是怎样的呢？

眼看这女子穿着你所送的衣服，佩带着你所送的项链，却与另一个男人在一起，这种感觉是怎样的呢？神说：“你想象一下这种感觉到底是怎样的，然后你就开始体会到我对罪有何感觉。我不只是一个生气的君王，不只是一个恼怒的老师，甚至也不只是一个蒙羞的父亲，我是一个受伤的爱人。”除非你明白这一点，否则你不知道何谓罪。

最糟糕的是，这女子的爱人们起来把她刺透。人们读到这经文很容易就会说：“啊，这是从前有关复仇的双重标准。当时如果一个女人犯了奸淫，人们会把她杀死。”不，请不要忘记，历代以来，神是怎么说的？神说：“如果你敬拜别神（以色列人确实敬拜别神），这些神总不会放过你。”

也许有些听众朋友认为我夸大其词。你说：“我知道学业对我来说很重要，进入优秀的大学对我来说很重要；我知道我配偶的外表对我来说很重要；我知道这些东西对我来说很重要，但等一下，它们都不是我的神，也不是我的偶像。”除非你失去这些东西，否则你不知道它们已经成为了你的偶像。

当你外表开始不象样，你才知道原来你的外在美已经成为了你的偶像，你开始感到沮丧。你也开始感到焦虑。为什么？因为你的假神起来把你刺透。你的假神说：“你很丑陋。”又或者当你发现自己的事业停滞不前，很多与你年纪相若的人事业都发展得比你好，你开始感到沮丧。

你开始感到很空虚，甚至感到十分沮丧。你内心深处有声音对你说：“你应该比现时更有成就。”你知道在这一切的焦虑、失望背后到底是什么吗？就是那些起来把你刺透的假神，因为它们不是你真正的爱人。

除非你能这样理解罪，除非你明白罪不只是违犯神的规条，而是伤了神的心，除非你明白罪不只是做坏事，而是敬拜错误的对象，把好东西当作偶像并与它共寝，否则你只会这么想：“我的生命为什么会这样？”这经文解释了。这里说明了你的问题。

第三，忠贞的爱人。在这最后一部分，我们看看我们的问题可以如何解决。有些人心里想：“神哪里有让自己向我们变得脆弱呢？这听起来很感人，但哪里曾有这事发生呢？”或者你回想起刚才所讨论的第一点，你也许这么想：“嗯，如果神真的存在，我们只是一粒微尘而已，神怎会因我们的美丽而着迷呢？怎么可能呢？”

答案就在这里。59节说：“我必照你所行的待你。”接着，60节说：“然而我要追念在你幼年时与你所立的约。”我们马上感受到叙事的张力涌至，这张力几乎推动旧约圣经的每一部分。你知道叙事的张力是什么吗？你一遍又一遍看到，神的应许一方面似乎是无条件的，另一方面似乎是有条件的。

“照你所行的待你”是什么意思？如果你不守约，你应受到怎样的对待呢？常理和圣经都告诉你，如果你拒绝神，你便会被拒绝；如果你不守约，你便会被弃。对吗？这是常理。神再三提醒我们：“如果你离弃我，我也离弃你。”我们看到很多带有条件的宣告。神说：“如果你对我忠诚，我也对你忠诚。如果你离弃我，我也离弃你。”祂是圣洁的神，是威严的神，也是公义的神。

有时神却转过身来，说：“我总不会离开你。我总不会让你离开。”有时候，以上两种情况同时出现，你说：“这怎么可能呢？”神怎可能同时说出59节和60节呢？祂怎可能说：

“我必施行公义，照你所行的待你”，同时又说：“我总不会让你离开”呢？答案就在63节：“好使你在我赦免你一切所行的时候……”神在哪里赦免呢？

“神是我们的配偶”是一个令人难以置信的圣经主题，唯有当你明白这个主题时，你才能够明白约翰福音第二章中在迦拿婚宴所发生的事情，而且只有当你明白在迦拿婚宴所发生的事情，你才能够明白神在旧约圣经中用来描述婚姻之爱的所有奇妙的经文。在迦拿婚宴中发生了什么事情呢？

当时耶稣基督和祂的家人应邀参加婚宴，祂母亲马利亚发现酒用尽了。她对耶稣说：“他们没有酒了。”当然，这是很糟糕的情况，因为无酒不成婚宴，无酒不能欢庆。尤其是在那个时代，即使今天也是一样，婚宴怎能无酒。

马利亚对耶稣说：“你得想一想办法。”耶稣对她说：“妇人……。”祂几乎厉声斥责马利亚：“妇人，我的时候还没有到。”在约翰福音中，每当耶稣说“时候”这个词，或者每当叙述者约翰使用“时候”这个词，都是指耶稣受死的时候。马利亚说：“在婚宴上给他们一些酒吧。”耶稣说：“我受死的时候还没有到。”这是一个不合理的结论吗？是的，如果你不明白这一点。

耶稣基督看着祂的母亲，大概是说：“母亲……。我像每一个我所认识的三十岁单身男士一样，当我坐在别人的婚宴上，我也想到自己的婚礼将会是怎样的。但是我知道一些其他人不知道的事情。如果有一天我要为自己的婚宴提供美酒，如果有一天我的新妇投进我的怀里，如果我要这快乐的一天来到，我必须完成赎罪。

我与犯罪的世人之间有一道阻隔。父神与犯罪的世人之间有一道阻隔。如果我要在我自己的婚宴中举起喜乐之杯，我必须先接受神忿怒的杯、神永恒公义的审判。我将要经历我的时候。如果我要与我的新妇、我的子民一同拥有这种婚姻的爱，我将要提供的酒就是那盛载我宝血的杯。

只有当你明白这一点，你才领会这一切。你明白吗？神在何处让自己向我们变得脆弱呢？配偶会让自己变得脆弱，配偶打开自己的心，配偶赤身露体。耶稣在十字架上赤身露体。耶稣在十字架上为了我们而使自己的心破碎。

看看其他所爱的人吧。如果你不遵循他们，如果你无法满足他们，他们会把你刺透；但是这里有一个爱人，祂来到世上，为了你而被刺透。我们刚才已经看过，其他爱人来剥去你的衣服，留下你赤身露体。这个爱人却被剥去衣服，自己变得赤身露体。这个爱人变得丑陋，以致我们可以被视为美丽的。耶稣承担了一切。

除非你相信耶稣为我们死在十字架上，否则一切的美丽都只是过眼云烟。坦白说，每当我读到那些描述神的荣耀、神的光辉，以及天使在神面前烧香无法仰望祂荣光的经文，我都惊叹不已。耶稣基督是我们真正的爱人，祂死在十字架上、被压碎，当我想到这一点，我惊叹不已。

保罗说：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己……可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”当我看到耶稣基督所做的一切，我看到祂美丽无比。然后我心里开始出现一种感觉，我说：“我想要讨悦祂，只因为祂是神。”

只有当你明白耶稣为我们受死，只有当你相信哥林多后书五21节所说的：“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义……”，我们的罪便归到耶稣身上。耶稣的义也归到我们身上，使我们在神眼中变得美丽。我很喜欢这样说，很多人也喜欢听到我这样说：“无论一个女人实际上相貌如何，当她披上嫁衣时便变得美丽动人。”

不管你实际上相貌如何，不管你做了什么……不管你是否曾是个黑帮杀手，只要耶稣基督为你受死，祂为你舍命，这意味着你在神眼中穿上了耶稣基督的义，祂觉得你令祂着迷，正如新郎看着新娘步向他便着迷一样。这怎么可能呢？唯有当耶稣基督为我们受死，为我们赎罪，这才变得有可能。你相信这一切吗？如果你相信，让我简略地给你几个建议。对我来说，这彻底改变了一切。如果你开始这样生活，你将会有何改变？

首先，这让人以正确的态度面对婚姻失败。我们当中有些人曾被人抛弃吗？我们当中有些人曾经历婚姻失败吗？你有什么感受？你这么想：“我一定是出了问题。我很污秽、很丑陋。”或者你没有这样对自己说，但是在你内心深处，婚姻失败仍然使你感到烦扰。

神体会婚姻失败的感受。祂也曾经历过婚姻失败。事实上，如果你不领会这一点，你并不理解何谓罪。如果你曾经历婚姻失败，那么你必然意识到神明白这种感受，也许你也能体会神的心，这是其他人无法体会的。你不会成为次等的基督徒，相反，你也许比其他人更胜一筹。这一点让人以正确的态度面对婚姻失败。

其次，这让人以正确的态度看两性。我必须小心讲解这一点。圣经称所有基督徒为神的儿子（这不仅是男人，也包括女人），并且称所有基督徒为基督的新妇（这不仅是女人，也包括男人）。这是什么意思呢？很多人为此感到有点气愤，尤其是当他们看到圣经这样描述的时候。他们说：“当时女人的社会地位较低。”没错，因此这些景象如此强而大力。

当你在一些女性没有权势的文化背景中告诉基督徒：“你们都是神的儿子”，这表明了什么？这是说：“女人，抬起头来。要有信心。”可是，当你在一些女性没有权势的文化背景中告诉所有基督徒：“你们都是新妇。”这代表什么？这是说：“男人，要明白自己的身分。你们要谦卑。”

圣经指出性别的差异。圣经赞同性别的差异确实存在。这是千真万确的。你们可以查看相关的经文。很多人都不喜欢这个概念。但我要告诉你们，圣经中也有反对性别区分的经文，这段经文反对性别绝对主义。它对充满男子气概的男士说：“你是一位新娘。”它对羞怯的女士说：“你是一个儿子。”你看，圣经让性别变得相对化。这一点让人以正确的态度看性别。

第三，这让人以正确的态度看性。我在这里没有给你们展示这段经文的希伯来原文其实是相当露骨的；不仅如此，以西结书第十六章的任何一个现代译本也没有给你们展示这一点。既然神愿意使用这些用来描述性爱的言语来表达祂怎样看我们，这就是祂要表达的意思。

一方面，圣经对于性有最崇高的概念。神说：“我把性放在你们的生命中，是要你们明白与我成为一体所带来无比的亲密、合一、喜乐和丰盛。”性是指向将来的荣耀。同时，经文也告诉我们：“不要让性成为偶像，因为地上没有什么东西可以真正完全使你满足。你也不要让婚姻成为偶像。”

有些单身人士说：“我怎能够成为一个完整的人呢？”圣经不断提醒我们……耶稣也没有结婚。为什么？因为我们已经足够了。如果你未婚，有耶稣已经足够了。不仅如此，如果你已婚，你没有意识到耶稣才是终极的爱人、终极的配偶，唯一祂能够真正满足你的需要。如果你试图从配偶身上得到只有耶稣才能够给你的东西，你只会摧毁你的配偶。

最后，这让人以正确的态度看祷告。让我们超越父亲的爱，进到朋友的爱；也让我们超越朋友的爱，进到夫妻的爱。有一首诗歌的歌词写到：

我要起来就近耶稣，祂以双臂拥抱我，在我救主慈爱怀里，啊，那是何等美妙。

你明白这种爱吗？你知道你可以得着这种爱吗？只要你来到神面前，这一刻祂便给你的生命倾注祂的爱，不用等你上了天堂才开始这样做。英国著名诗人约翰•多恩（John Donne）说：你所有的问题、你所有的成瘾问题都是由于你不明神的爱而来的。他说：

将我带到祢那里，把我囚禁；除非作祢的奴隶，否则我没有自由；除非与祢结合，否则我不会贞洁。

约翰•多恩并不害怕这么说。你害怕这么说吗？你害怕这样期望或寻求吗？

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们明白把祢视作配偶和爱人的真正意思。祷告奉耶稣基督的名。阿们。