人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？我耶和华是鉴察人心，试验人肺腑的，要照各人所行的和他作事的结果报应他。耶和华啊！求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救，因你是我所赞美的。 耶利米书十七9-19，14

历来所有反对宗教的言论中，最匪夷所思的一种说法是：宗教和基督教多少与人生脱节，到一个地步，甚至会导致人被自己营造的虚假、不实际之气氛所吸引和迷惑。这种论调虽然无可思议，但在今天却时有听闻。现代人认为圣经混合了神话和历史，而且前者的成分多于后者，所以他们觉得认真去研讨圣经是一件浪费时间的事。他们说，生活中每天层出不穷的问题，已经叫人疲于应付了，谁还有闲暇去研究那些可疑的人物和事件？[旧约时代的生活情景与现今迥然不同，而新约时代的背景也与今天大异其趣。因此我们若从圣经的角度和观点来观察现代生活，不但不切合实际，而且失之武断。]

换句话说，今天有为数可观的人视宗教和基督教为迷信或麻醉品----能暂时帮助人忘却忧愁和苦难，把他们移升到一个想像的天堂中，在那里他们可以尽情享乐，忘却一切悲伤。结果到教会参加敬拜的人就是那些没有道德力量、缺乏胆量和勇气去诚实面对人生的人，他们若不借助人造的刺激品，就无法一无惧色地迎接人生的挑战；只要能为他们带来解脱的事物，他们就照章全收，根本不介意这种暂时的解脱是否真实。很多人用这种方式来解释主日的聚会；我们基督徒到教会仅仅是为了逃避现实，躲避难题。宗教对我们的作用，就如阅读小说、休闲运动对他们的作用一样。他们认为信仰只是我们的安全阀门。我们或多或少体会过阅读某一类小说所带来的刺激和兴奋。一本浪漫小说可以使人暂时忘掉自身的困境，似乎前途又重现光明。那些人说，[你们的宗教也一样，能将你们带入虚幻之境，在那里你享受着浪漫的快乐和爱，暂时将一切烦恼抛诸脑后。但这毕竟是暂时的，没多久你就得面对生活，再次品尝人生的苦涩。]

他们自认实事求是，勇于面对人生的苦与乐。他们一方面拒绝让自己陷入虚假的安全感和幸福感中，一方面用轻蔑和怜悯的眼光看待我们这些基督徒。他们甚至更进一步说，我们这种解脱的方式或许也无伤大雅，因为比起其它危险的方法，这并没有什么害处。但我们若坚持自己的信仰才合乎现实，其它一切都流于盲目和虚伪，他们就会勃然大怒。

坦白说，他们针对我们这些自认虔诚的人所作的评论，多少有一些道理。但他们的错误是将真实的信仰与浮滥的宗教混为一谈。对后者来说，这些评论一点没错，但却不适用于前者。确实有许多人滥用宗教，将其当作麻醉品，但这并不表示宗教本身就是用来麻醉人的。有一个事实是再怎么强调也不为过的：宗教的功用不在于带给人舒适的感觉，使人每星期有几个钟头可以暂时乐而忘忧。近来有一种趋势，就是强调宗教在这方面的特色，企图把聚会弄得安祥恬静，能舒展人心，因为我们知道有不少人在骤然面对将临到自己或亲友的死亡时，很自然地会转往教会求安慰。对此任何人都无权多加议论，但我能肯定一点：任何人若只是在遭遇逆境时转向神，他就从未真正认识神；除非他有所改变，否则将来他也不会对神有所认识。信仰的目的，和传福音的目标并非使你暂时忘掉烦恼，而是帮助你克服它，永远除掉它。如果你只是在主日唱诗歌、听讲道时暂时忘掉你的问题，那么你还未真正明白信仰，因为信仰的功用是[解决]你的问题。如果你周复一周来到教会，立志要有所改变，但时迁日移，你依然故我，我敢说你尚未真正体会福音的大能，因为福音的目标与其说是提供解决良计，还不如说是替人带来更新。

今日的悲剧并不是大多数人拒绝相信福音，而是那些声称相信的人并未被福音改变，他们只是利用福音营私。现代宗教太注重安抚人的良心，而非使其苏醒过来；只制造一种自我满足感和对永恒的安全感，却未使人对自己的不配、罪孽和将来的审判有所觉悟。我们传福音时所面对最真实、最狡猾的仇敌，就是情绪本位论（emotionalism）。这些诋毁宗教、曲解福音的人极力声称：宗教只是在逃避现实生活，所谓的福音不过是建立在幻想上的自我膨胀，是一种毫无凭据的安全感。

任何一个有头脑的人，只要公正无私地阅读圣经，就会立刻发现这种论调是多么谬误。我常常感到讶异的是，有人在读了圣经对人的本相和人的罪之详细描述以后，竟然不会胆战心惊，不寒而惊。若对圣经作一个公允的评述，最稳当的论述就是，圣经不仅面对现实生活，而且圣经似乎乐于揭露生活的本貌和最糟的一面。毕竟圣经记载了人类本性中的罪、污秽、假冒为善、谎言、疯狂和无药可救。人类本性中的每一种罪，都巨细无遗地揭露在圣经中了，没有保留，毫不客气。这是对生活最完整的记载----不仅记录人的美德和英雄豪杰的丰功伟绩，而且也记下了他们 的失败和罪过。圣经提到一些君王如何兴起，国势昌盛，但转眼我们又看到他们如何陷在罪中，一蹶不振。圣经显示人类可能获得的无限荣耀和福分，但也指出人可能堕入的羞耻和可怕恶果。圣经又进一步告诉我们，如果我们不肯接受前者，亦即神白白赐给我们的救恩，就会陷入后者的命运中。

这可不是麻醉品，也不含任何浪漫的成分。圣经直言无讳地道出有关我们的赤裸裸真理，直指我们的失败和亏欠，暴露我们的本性，不时一窥我们若离了神在耶稣基督里的救恩所必然陷入的那个可怕深渊。还有什么故事比这更让人毛骨悚然？即使你举出最恐怖、最低劣的真人实事，但若拿圣经所陈述的故事相比，只有过之而无不及。此外圣经还有其它让人难忘的事实。那些自称能面对人生、识透人生的人或在言谈和著作中道尽人生苦况的人，通常赖以慰藉的是，死亡将结束这一切。对他们来说，一切悲剧都将在死亡的那一刻告终。但圣经却非如此。从某方面看，圣经的论调是，悲剧始自死亡。现代人说，[对有思想的人而言，人生是很苦的，充满了悲剧、失望和邪恶；但我们必须振作，尽力而为，死亡很快会来临，带我们脱离这一切苦难。]圣经似乎这么说，[是的，人生祸患无穷，但最可悲的是，死亡并非结束，而是一个转接站，将人引到永恒的命运中。]如果世上有任何书籍，能完整地论到人生，论及我们，那就非圣经莫属。圣经道出我们最不堪的一面，但同时也指出我们最光明的潜能。讲道的目的不是遮盖罪，而是揭发罪；不是告诉人他们可以高枕无忧，[神是爱！][不必忧虑！]；而是告诉他们，人人都有罪，神是我们的审判官，除非这事实能使我们感到惊慌、忧愁，否则我们就毫无盼望可言。

这是基督徒信仰所发出的信息，在圣经中比比皆是，它也是我们所研讨这段经文的要旨。我们的信仰不仅是分析和讨论人生，它还有更深一层的目标。它披露了生活，提示了生活的可怕本质，分析了生活的内容之后，并未停留在此，而是进一步启示神如何在耶稣基督里赐给人荣耀的未来----新思想、新开端、新起头。是的，一个新人、新生命。这几节经文对此有充分的说明。

1、我们很少意识到自己的本性以及我们内心的虚伪。我们确实是[受造奇妙可畏]（诗一三九14）。难怪先知说，[人心比万物都诡诈，坏到极处。]他又接着说，[谁能识透呢？]我们里头何等讳莫如深！除了我们自已，没有人能真正了解我们。不论我们天性如何喜爱群居，不论我们的社会地位如何崇高，每一个人里头都有极深的落寞和孤独感。即使身边最亲的人也无法真正了解我们；纵然我们愿意，也不会真把自己完全暴露在他们面前。想想看，确实是如此。你可能对最要好的朋友无话不谈，包括你最隐私的秘密，但你真的言无不尽，赤露敞开吗？我们都知道这是不可能的。总是有一些事必须保留。我们会向朋友隐瞒一些有关我们自己的事，或曾作过的事，正如我们对仇敌守口如瓶一样。瞒着朋友是因为怕他们听了伤心或痛苦，瞒着仇敌则是怕他们掳为把柄，用来损害和毁灭我们的名声。

人是何等奇妙的动物！有些事我们绝口不提。你可曾因自己这种天性中的孤立而感惊讶？我们固然生在家庭和社区当中，但我们又是何等独立的个体！我们拥有一些秘密，是我们的父母、兄弟姐妹、丈夫或妻子、儿女永远无法知道的。如果有人告诉你，他把所有秘密都对你和盘托出了，你最好别相信他。不论一个人多么坦白、敞开，总是会保留一些东西，不与人分享。你是否有过这种经验？你尝试完全向别人敞开之际，却感觉自己正在制造虚假的印象。这是我们的本性。我们真是莫测高深！没有人真正知道我们作过的每一件事，就更别提我们脑中想过的事和起过的念头了。或许有人对我们认识颇深，但无人知道整个真相----[人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？]因此大部分人都据此而生活、交易。他们关心的不是对与错，而是别人是否会发现真相。他们一生自欺欺人，相信所谓[坏人的好运]。如果这些尽被揭穿，该多么难堪啊！幸亏我们隐藏得好，绝对不告诉任何人，只秘密地埋藏在自己心里。

因为这样，社会才能继续运作下去。如果我们能看穿别人的心思，岂不世界大乱？今天世界照样运转，是因为我们不知道别人心中想什么，我们只能大略猜测，但无法确知。有人面露微笑，对你称赞有加。他看起来多么诚实恳切！但谁知道他心里在想什么？不管他如何恭维你，你能确知的是，他把自己看得更高！我们所作的每一件事，背后都有动机。我们把每一件事都染上了个人的色彩。我们有私已的动机和目的，这是世界无从得知的。我们里面有不可告人的秘密和从灵魂深处某一个黑暗角落滋生出来的念头。对此我们守口如瓶。外表上我们却若无其事，照常享受人生。这岂不是我们的写照吗？我们岂不是因保密成功而沾沾自喜？[人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？]

2、没错，我们都很狡猾，莫测高深，但此处先知的信息是：神比我们技高一筹。我们始终以为自己那些秘密的思想、行动、念头是神不知鬼不觉的，却忘记了神的存在。我们还自鸣得意，以为可只手遮天，却忘了神是[鉴察人心，试验人肺腑的]。祂正在观望、察验，并仔细记录下每一个细节。你的一举一动都难逃祂的眼目，你每一个心思意念祂都细察。祂不但看见你，而且看穿你，看进你灵魂最深邃之处。我们在祂面前就像一本敞开的书，一览无余。我们可以蒙骗、愚弄整个世界，可以表里不一，但这却是愚昧无益之举！既然神从头到尾都明察秋毫，我们这样作又有何意义？我们一旦与别人起冲突，就会立刻自圆其说，搬出各种借口，并且为自己的聪明和随机应变而窃喜不已。我们都有这种应付紧急状况的能力。

但这样作何其愚昧！因为最终我们必须面对神，祂知晓万事，[要照各人所行的和他作事的结果报应他。]换句话说，你将依照今生在世界上所发展的路线度过永恒。如果你在这里偷工减料，瞒天过海，你在那里也面对同样的待遇。如果你在这里过着可耻、欺骗的生活，到了那里情形也相去不远----我们种的是什么，收的也是什么。

3、先知祈求说，[耶和华啊！求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救。]这岂不令人惊讶吗？他突然领悟到自己的生活如何虚假，难以令人满意，于是祈求神救他永远脱离这处境。这个人不再以欺骗他人、讨好别人为满足；他终于开始面对自己、面对神。他揽镜自照，不禁仓遑失措。他的生活中无一可夸，无一持久，无一可靠。他的本性中有一些东西是他深恶痛绝，而且难以明了的。他的卑鄙怯懦使他心生警惕，他不明白为什么仍然对一些旧罪恋恋不舍，他还以为那些罪早在几年前就已经戒除了。世界对他敬重有加，他已广孚人望。但这对他并没有什么帮助。他知道自己里头的真相。如果世界对其略有所知，所有的尊敬一定立刻化为乌有。更甚者，他晓得神知悉一切。他已尽心竭力革除这些恶习，试着阅读优良书籍，参加讲座，循规蹈矩，与有智慧的人交谈，结交虔诚的益友，让自己被四周善良的人和物包围。但他并没有什么长进。或许他犯的罪略为减少，但他的心依然故我。他千方百计去避免重蹈覆辙，一方面又小心翼翼，深恐得罪曾大力相助的好友。但他仍然感到不安全。他说，[这不过是拼凑起来的次级货。我并未真正得到医治。我尚未完全，也缺欠安全感。我无法信任自己。我对装腔作势早感厌烦。我已倦于装假，倦于阳奉阴违，倦于悔罪之后旋即再犯，倦于拼命想去医治自己，或得到别人的医治，倦于和神玩捉迷藏的游戏。神哪，我知道这些毫无果效，你早就看穿了这一切。][求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救。]

哦，但愿我们也像先知耶利米一样看待自己。但愿我们知道，这种[只要不被发现就是技高一筹]的观念是多么愚昧。但愿我们看出自己灵魂里面的狡猾和诡诈，知道自己处境的危险。我们已病入膏盲，没有任何人能拯救我们脱离卑鄙的天性。只有认识到这一点，并且发出这一类祈祷的人，才能被神在耶稣基督里的恩典医治和拯救，得到永远的生命。但愿我们都在其列。

《生命的福音》讲义

罪的真面目

罪是不信

亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“罪的真面目”系列“罪是不信”这个题目。

这次教导的经文是耶利米书第17章1至14节。

犹大的罪，是用铁笔、用金钢钻记录的，铭刻在他们的心版上和坛角上。他们的儿女，记念他们高冈上、青翠树旁的坛和木偶。我田野的山哪，我必因你在四境之内所犯的罪，把你的货物、财宝，并邱坛当掠物交给仇敌。并且你因自己的罪，必失去我所赐给你的产业；我也必使你在你所不认识的地上，服事你的仇敌。因为你使我怒中起火，直烧到永远。”耶和华如此说：“倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了！因他必像沙漠的杜松，不见福乐来到，却要住旷野干旱之处，无人居住的碱地。倚靠耶和华、以耶和华为可靠的，那人有福了！他必像树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到，并不惧怕，叶子仍必青翠，在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。”人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？“我耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他做事的结果报应他。”那不按正道得财的，好像鹧鸪菢不是自己下的蛋；到了中年，那财都必离开他，他终久成为愚顽人。我们的圣所是荣耀的宝座，从太初安置在高处。耶和华以色列的盼望啊，凡离弃你的必至蒙羞。耶和华说：“离开我的，他们的名字必写在土里，因为他们离弃我这活水的泉源。”耶和华啊，求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救；因你是我所赞美的。

这是神的话语。

这是很长的经文，当然是先知耶利米对以色列人的宣告。他在宣读他们的罪。我们正在探讨一系列经文，看看人类出了什么问题。圣经指出，人类的问题是罪。你可能会因此难受，也可能有些人会说：“这种分析已经很落伍了，与时代脱节。”但圣经的回答十分肯定，分析虽然很原始，没有新意，但却是真真实实的答案，非常深刻。

我们先看看中间部分怎样描述罪，这里有两种树。你有没有留意经文？“倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了！因他必像沙漠的杜松……倚靠耶和华、以耶和华为可靠的，那人有福了！他必像树栽于水旁。”第一种是生于沙漠的杜松，另一种是栽于水旁的树。

请留意，当我们细读第8 节，经文说栽于水旁的树在“干旱之年毫无挂虑”。你有没有看到？毫无挂虑。“哈库拉‧马塔塔”，你会不会以为我在说希伯来原文？不是的，这是迪斯尼电影《狮子王》插曲的一句，来自非洲谚语，意思就是无忧无虑。你现在知道这段经文要处理你的不安和忧虑。耶利米表明他有秘诀。他知道你忧虑的根源，有办法解决你的忧虑。

现在信息忽然吸引起来了。“当然啊！太棒了，能够无忧无虑。”但请看看圣经的意思。我们有问题，种族间出现问题，社会上出现问题。我们被忧虑和不安困扰，这是心理上的问题。圣经指出，除非你的视野超越社会学和心理学，看得更深入透彻，看到问题的真正根源，否则永远解决不了问题。要想处理问题，唯有深入剖析，诊断出病因。

耶利米的意思是说：“我会探讨忧虑，说明如何处理忧虑，但你得先让我说说罪的本质。”让我们看看这幅图画，两种树，说明了罪的根，罪的果和罪的根治。

第一点是罪的根。首先，经文告诉我们，罪的根就是没有扎根于神。上几个节目，我们探讨过罪某些特性，一些听众朋友对我说：“这题目很有趣，让我知道罪带来什么后果，它又有多危险，对罪的了解深入不少。但到底罪是什么？”不断有人问：“罪是什么？”就在这里了。这样的剖析深刻见底。

经文告诉我们两种树。一种是灌木，光秃无叶。事实上，它有个很特别的名字，称为阿拉伯灌木，是一种矮小的杜松。希伯来原文含有光秃的意思，因为它扭曲缠绕。这种杜松外观奇丑，甚至畸形，没有叶，光秃秃的。另一种树栽于河边，大而荗密，绿叶成荫。杜松却是光秃丑陋。

什么令这两种树的光景截然不同？就是根生长的地方。说到根部，我猜这两种树的根应该有点分别，要知道一种是矮小的杜松，另一种是水旁的绿树，但根的分别总不会太大。关键是根生长的地方，决定了整棵树的光景，小如枝叶，大至茎干，大大小小都受其影响。耶利米在这里要说明，根生长的地方，就决定了罪恶与虔诚的分别。

我查阅过一些书籍，所有书都说根部大致有两个功用。第一，是抓住泥土，支撑整棵树，使它不会被吹倒。根支撑整棵树。第二，根从泥土里汲取养分。这对我们有何意义？罪使你的根离开神，生长在其他地方。明白这点极其重要，因为如果你以为罪纯粹是违反律例，完全以为只是违反规条，那么你以为可以等级量度虔诚与罪恶，只是程度的分别而已。

换句话说，如果罪纯粹是违反规例，那么有人犯了50 次规条，我们说这是罪人；另一个仅犯错了3次，我们就说他虔诚；又有人犯了25次，好吧，姑且把这人视为不过不失。

如果你这样看待罪，结果会这样划分等级程度，但耶利米否定这种看法。罪是完全不同的生活方式。罪恶和恩典，罪恶和虔诚，是两种截然不同的形态，是内心两种相反的取向，是生长于两个不同地方的根，是人生两条南辕北辙的路。你的根只能选择其中一个地方下扎，这决定了你整个人生。

这不是说这个人比那个人好一倍。要么你的根扎在好土里，要么扎在坏土里。耶利米要表明，罪恶和虔诚是截然不同的光景。有人可能会问：“扎根是什么意思？把根扎下去，又是什么意思？”

关键是“倚靠”这个词。你看到么，经文在第5 节说：“倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了！”，到第7 节，经文又说：“倚靠耶和华、以耶和华为可靠的，那人有福了！”你的根扎在哪里，你的倚靠便在那里。因此，耶利米是对所有人说，不管你是谁，不管你认为自己虔诚与否，你将人生最关键的依靠放在哪里？将人生最关键的根扎在哪里？

人生都是有所依靠的，依靠什么便决定了整个生命的光景。有人会说：“我无法理解，我从不依靠什么的。”也有许多人会说：“这是个敬虔的人，大有信心，但我不那么虔诚，信心不大。”

耶利米指出，“人心比万物都诡诈”。他表示，每个人都有依靠，就像每棵树都有根一样，每个人都将自己扎根在某些东西上，得着支撑和滋养。让我给你一些测试。你想知自己的根扎在哪里么？我给你一些测试。这里有逆向和正向测试。逆向测试找出支撑所在，正向测试则找出滋取养分的所在。

首先，让我问问你，你最忧虑什么？这是逆向测试。最令你害怕的是什么？什么是你失去后，会觉得一无所有，万念俱灰？人生顿变得再无意义，再没有什么值得留恋？每个人都有一些东西，一旦失去就是这样。什么东西呢？是什么呢？这是逆向测试，你已经听过了。现在让我给你正向测试。著名教牧和传道人汤朴（William Temple）很多年前已提出过这样的测试，这是一个很有效的测试。他说：“你孤单时做些什么，那就是你信奉的宗教。”人心比万物都诡诈，让我们看看。他意思是什么？他是说，当你闲来无事，不再为事务营营役役时，你会怎样使自己精神抖擞？

你会怎样寻找乐趣？怎样使自己满足充实？你会怎样从新得力？你会怎样使自己欢欢喜？怎样使自己得到慰藉？怎样寻找喜乐呢？我可以说一定是一条长长的清单写满了各样商品。当我说到物质主义，你想到什么？你的房子？是否想到重新装修布置？你有想到买什么东西？家用电器或汽车？买衣服？这样就能使你开心？你的乐趣在这里么？这些东西能使你获得一份补偿，从而欣慰？是否你为这些东西心醉正如根部深深抓住泥土。

让我给你人际关系方面的选项。你的心是否更多关注别人？可能你正在挽救某个人的生命。你常常扶持别人，乐善好施。你喜欢那种济世为怀的感觉，可能很动人心弦，又或者你正在救你的儿女。换句话说，你的心思意念是否放在人际关系上？人情世故是你终日思想的事？有没有一些成就令你倾倒？你的事业打拼得怎样？是否有成绩？也许你热心于政治或公益事业；也许你醉心于某类嗜好，为自己订了一些目标。有一天，你想攀登这座高峰，因为你是个攀山者。

你的心在哪里？汤朴说，这就是你的信仰。你最关注什么，那就是你的依靠，你的根就扎在那处。他说，当你孤单时，你做什么，那就是你的信仰所在。什么使你最忧心？你从哪里获得满足快乐？得到什么？你的人生总是依靠着什么，令你感觉踏实：“我有了这些，这些东西使我快慰。”

你的根就是扎在这些东西上。不论你有没有宗教信仰，都会依靠刚才提过的事物，只是程度不同而已。它们完全控制你，决定你生活的方式。如果你是一棵树，扎根在这样的土壤上，人生各方面都会受其影响。决定你是矮灌木或是水旁的大树，不单是根如何，更重要是你扎根的所在。

我爱莫能助。我要举一个简单的例子，是很好的例子。二战期间英国伟大的政治领袖丘吉尔（Winston Churchill）的传记中，有一段小小的记载，他有次跟仆人发生争执。其后那仆人与他和解，承认自己态度恶劣，但说：“丘吉尔先生，你要知道，你的态度也很恶劣。”

丘吉尔当然不悦，心高气傲起来，严词厉色地说：“是又怎样，我可是个伟大的物人。”他反映了什么？他在炫耀自己的根。稍有风吹草动，他最紧张什么？危在旦夕，他紧紧抱着什么？他以什么来肯定自己？以什么重新得力？以什么来得到安宁？他定睛在哪里？大堆的丰功伟业。他说：“看看我的贡献，就算对仆人恶狠狠又怎样？”

他在做什么？这是他的根。他以此待人接物，立身处世。假如他的妻子舍弃他，人民批评他，他都会以此响应：“看看我的贡献，是我带领这个国家度过二战的难关。”这是他的根，是他的信仰。每个人都有所依靠，不管你是谁，所为何事。

每个人都有依靠，有最大的关注，但这个题目给我们另一个教导。我们现在知道罪的定义了，对么？是什么？根本上不是违反律例规条。罪的定义是依靠错了对象，定睛的方向出现偏差。你的心渴慕什么？

罪就是没有把神放在首位。神不是你最大的依靠和交托，这就是罪。有节经文这样吩咐。诗篇第37 篇4 节说：“又要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。”罪是依靠别的，就是不依靠神。罪是以别的为乐，而不是以神为乐。罪就是这样。

圣经是这么说。因此，任何人问耶稣有关律法的事，或神要求人怎样，马太福音第22 章37至40 节记载，耶稣说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”一切从这里开始，这是全部，是所有精要的结合，全部在此。你明白么？

让我告诉你，这个分析如何有根有基。耶利米在经文的第7 节说：“倚靠耶和华、以耶和华为可靠的，那人有福了！”他为何要在中间再补充一句“以耶和华为可靠的”呢？单看翻译，很难发现这句话的重要性。“可靠”一词的希伯来原文，与“依靠”这个动词一模一样，所以 “可靠”和“依靠”，翻译上不同，但原文是同一个词。

所以耶利米的话，照字面意思其实是这样：“倚靠耶和华、真心倚靠耶和华的人有福了！”他为何要加多一句呢？因为纯粹相信神，却没有依靠神，这是可能的。某程度说，人可以分为三类。第一类，没有宗教信仰的人，他们说：“我要掌握自己的生命。”

然后是第二类，有宗教信仰的人，活出神的要求，或多或少遵从神的说话，参加聚会，谨守律法，却是为了某些动机而信服神。你可知我想指出什么？有否看到耶利米在暗示什么？单单信服主还不够的，你可以为了某些东西而信服神，但这样的话，你真正依靠的，其实是那些东西，而不是神。

用另一个角度说，如果你说：“我已经很不错了，既遵从神的律法，又参与各项事奉，行出各样的善行。但祂却没有成全这件美事，没有给我这个确据，没有应允我这个合情合理的请求。这是人之常情，我求的事很平常，别人也都会求，但神没有响应。我不知应否继续持守下去。神有什么好？我有什么得着？”

这种想法，你可知实际的意思么？你信服神，但你没有依靠神。你要是有条件才相信神，那么这个条件，才是你真正信奉的对象，而不是神。假如你说：“我相信神，但如果祂不帮我解决这件事，做基督徒有什么好？”这是什么意思？你相信神，但祂不是你的依靠。你是为其他动机相信神，那才是你的依靠，你真正的渴慕。

“人心比万物都诡诈”，你看到罪将你的焦点从神身上移开，神变成了追求的工具，而不是追求的对象；神成了你的本钱，用来助你实现目的；你要神帮你美梦成真，但神却不是你追寻的美梦。因此，如果有人对我说：“我打算放弃神，祂为何不应允这个请求？”实际上是在说：“这个请求才是我的依靠。”那么神为何要应允你呢？

你看到么？这就是经文的教导。你若不是扎根于神，便会感到空虚干渴，人生扭曲，没有自由。神为何要替你点石成金？如果这是你信服神的条件，那么这个条件，才是你信奉的对象，而不是神。罪的根本，就是要使你的根离开神，扎在其他地方。

到了第二点，是罪的果。这里很有意思，耶利米表明，一旦你不是扎根于神，后果便不堪想象。我已经很清楚交待过水旁的大树绿叶成荫，而矮小的杜松光秃无叶，贫困枯黄。单单从外表看看，就明白他想说什么。他要深入剖析，清楚要你看到罪的影响，有何后果，或者更好的说法，是恶果。

这很有意思，同样是以灌木和大树的平行比较，只是翻译上比原文失色不少。经文的第6节：“因他必像沙漠的杜松，不见福乐来到。”然后在第8 节：“他必像树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到，并不惧怕。”

事实上，“不”这个字出现了两次。经文说，杜松“不见福乐来到”，又说水旁的树“炎热来到，并不惧怕”。换句话说，杜松得不到福乐，而水旁的树则不会干渴。意思是什么？说到福乐，意思是沙漠的树只是生长在沙漠的环境里。

有时确实会有倾盆大雨，沙漠久旱也会逢甘霖。雨水来了，但不会为杜松带来改变，因为它完全属于沙漠。雨过后，我猜杜松可能亮泽一点，看上去踏实一点，但不会有实质的改变。它仍然是杜松。

同时，河边的大树可能经历沙漠似的炎热，当然会受到影响。我猜可能像深谷那样略为枯黄，但它的水分来自河流，而不是天气。因此，炎热干旱对那棵绿树影响不太大。炎热，不会真的夺去绿树的生命力，甘霖的福乐对沙漠的杜松则没太大帮助。杜松仍然是杜松，没有太大分别，这是耶利米要教导的信息。

首先，他要告诉你，如果你不是扎根于神，而是扎根别处，营营役役，终日祈求：“我只是要这段关系开花结果，只是要拿到这件宝贝，只是要有成就，只要我得到这个那个。”我想你知道，有小部分人的确会梦想成真。暴雨在沙漠很罕有，但仅有的几次，可能就使小部分人水涨船高。

有些人可能一击即中；想发达的成为巨富；想出人头地的，一夜成名；追求爱情，真的梦想成真。你的人生步上高峰，福乐倾盆而来。但这对你来说，会是最糟糕的际遇。

我失去了，从此一无所有了。你们可能会记得一些怀旧的歌曲。多年前有位美国女作家辛海默（Cynthia Heimel），在她的著作《乡间之音》里有一篇短文。她认识许多人，许多人像各位听众朋友一样，来自各行各业，努力奋斗。你们有各自的梦想，当歌唱家，当艺术家，当影坛巨星，诸如此类。

辛海默指出她认识无数人，朝夕为着梦想努力，但只有几个能真的名成利就，出人头地。她说，这几个成功的人有个共通点，就是生活得很痛苦，你可知道原因？她指出，他们成名后，每天一睁开眼，落莫的情绪便淹没他们。为什么呢？

他们成名后，跟她说：“我终于充满信心，有所依靠了。我以自己为荣，我终于闯出一片天空，我跟从前不同了。”她表示，这些人成名后，很快发现第二天醒来，他们唯一能做的，就是尖叫。她大概意思是这样。唯一能表达的，竟然是尖叫。你可知原因？他们一觉醒来，看到自己名成利就了，但仍然是昔日的自己。这种灰心失望，令他们不得不咆哮，忍无可忍。

这正正就是耶利米的教导。沙漠一场豪雨，没能解去你的干渴。虚假的福乐使你发现自己很干渴贫乏，一觉醒来，名成利就了，那又怎样？我看不见真正的福乐。你所追求的若不是真正的福乐，扎根的所在只是世俗的产业和成就，那么对你来说，最可怕的莫过于一场大雨过后，昙花一现，你突然惊醒：“这些名利荣华救不了我，无法使我心灵安静，我是杜松，仍然空虚贫乏。怎可能这样？”

另一方面，耶利米指出，那些扎根于水旁的人，光景完全不同。他们依靠神的活水，扎根于神，分别就在这里。如果不如意的事打击你，你会说：“毫无疑问，我的价值不在这里，这不是我的所有，生命不是建基于此。我虽然遇到风浪，但并非大问题。”因此，你能够安然面对，不会终日忧心忡忡。

让我这样说，你的人生观应该如此，扎根于活水旁。否则的话，当你望着雷雨，看着周遭的困境，然后说：“我遇到的所有问题，只因为福乐没有到来。要是我有一段美满的婚姻，有一个如意郎君，或是一个贤妻良母；只要我有一份高薪厚职，或是能够跳槽，前程锦绣；只要这些都能实现，所有问题自然迎刃而解。”其实你要知道，问题依然存在。

稍为绿一点，或是枯黄一点，没有什么分别。为什么呢？关键不是什么光景降临，而是你靠不靠近水旁。如果你终日忧心忡忡，寝食难安，焦虑不已，这说明什么？不是环境所致。你其实是在说，“我所以忧虑，因为这个人，因为那个人，因为计划落空，好景不常，因为突发事情出乎意料。”

不是因为环境，而是因为你的生命依靠这些事物。你所依靠的，不是神，这才会终日忧虑。你要正视自己依靠着什么，也许是美好的事物，然后坦白承认：“我的根扎在你们身上，所以忧虑重重，焦躁不安。我没有靠近河边，根没有伸向水源。”

你是否能明白，一方面，这使人释放，你无须再终日活得像个受害者，但另一方面，这个真理也令人信服自己犯罪的天性？你的忧虑、恐惧、悲痛和凄苦，并非际遇环境造成。种种问题源于扎根的土壤，而非外在天气。关键是水源。你明白么？扎根在河边的人，就是没有雨水滋润，也没有太大影响；相反根部远离水源，世上任何一场豪雨，都不会带来改变。

神要耶利米转告说话，就是要表达这个信息。你可知神的意思？大概是说：“仔细想想，你想从爱情得到什么？想得到亲密关系及终身承诺。那么，你要认识我。你想从事业得到什么？想得到肯定，感觉自己带来贡献。那么，你要服侍我。你想获得富足？你想有保障？那么，请依靠我。”

你明白么？雨点相比起江河，何其的小？你的问题是扎根的地方。你的困局，在于信心的依靠不足，而非因为境遇。停止埋怨境遇了。你已经得着释放，但最好紧记自己是个罪人。你明白么？罪人意思是什么？就是心之所向并非神，人生的渴慕对象不是神，你所有的问题，根源都在于此。

到了第三点，是罪的根治。什么是解药？良方就在这里。如果你读第14 节，会见到耶利米说：“耶和华啊，求你医治我。”要是你往前看第9 节，经文说：“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”这里“识透”一词，含有“医治”的意思。这么说，耶利米岂不是前言不对后语？他说人心的诡诈无药可救，但到了第14 节，他又呼求：“医治我。”他的意思是这样的，其实很简单。

他是说，人心的诡诈不是人能医治的。如果你看得仔细，会看见第5 和6节告诉我们，沙漠的杜松自然生长在沙漠，但水旁的树却是被栽于河边。有人会问：“为何耶利米说水旁的树是被人栽种在那里呢？毫无疑问，树都是自然长于河边。”耶利米是有原因的，他想说明一个道理，就是这个道理。他说：“你需要的，就是被栽于水旁。树不能自我栽种。你需要重生，需要外来的力量。”

所以，你若是需要重生，让我跟你说几句。你若不重生，就无法医治焦虑。经文就是这么说。你不能两眼朝天，就能解决困境，你需要往下望。树无法走动。如果你想栽于水旁，绿叶成荫，四季常绿，就得重新被栽种。你需要外界的力量，不可能是同类的植物，而是从另外国度来的人，这个人就是神。你需要被神栽于河边，神的活水源源不绝，祂会带你到水旁，把你栽在那里。

有人会问：“我如何知道自己需要重生？”一些人清楚看见，因为正经历洪水或烈焰。烈焰到来，你不知所措，没能面对干旱饥渴；而暴雨过后，令你空欢喜一场，更加空虚失落。你可能在哀号，难以忍受，或几乎干旱至死。在沙漠旷野，洪水很罕见，更多的时候是无尽的干旱。烈焰降临，你几乎走投无路，于是猛然惊醒。

要是你不清楚是否要重生，让我给你建议。这是我的劝告。你人生中有没有经历过分水岭？沙漠的树是自然而生，是野生的，但河边的树是被栽种的。因此，我希望你知道，到底是不是被人栽种，树自己最清楚。

你有没有经历过巨变，旧日恋慕的事物，扎在俗世的根，一根根给拔出，栽到新的地方？有没有属灵上的转折点？有没有经历过属灵上的阵痛？又或者你说：“当然没有，我人这么好，时常参加教会聚会，信心从不动摇。”这种看法并不可取。

你有没有试过被连根拔起，从过去的依靠，移植到新的依靠上？如果你的答案是：“啊，当然没有，我从没有这样的经历。”那么你需要重生，栽到新的地方。你需要这样的重生，经历这些转变。附带一提，如果有人说：“我已经很好了，实在多此一举。”你要当心。你如果认为基督信仰可有可无，以为自己很了不起，无须要这个信仰，其实只是未经历过真正的烈焰罢了。

你的扎根之处，是否不论任何境况，都能给你生命的滋养？假如有一天，医生对你说：“我有个很坏的消息，你的下半生不久就要在轮椅上度过。”再没有事业，没有财富，没有经济保障，没有爱情，没有出众的外表。

你可明白，基督信仰给你的力量，可以安然面对这些不幸？你仍然可以拥有爱，依然很有价值。你仍能找到人生舞台的角色，有属于自己的岗位。你有没有什么，可以让你面对这些不幸？要知道人生多有无常，许多人陷入类似的困境。你根本没有能力面对无尽的干旱，怎敢轻视基督徒，说他们软弱？世人需要这种特质。唯有基督徒能安然面对种种困境。

你有没有安稳的依靠？如果没有，你需要被栽种在新的地方。你怎样可以重新栽种？首先，你要认罪悔改。承认自己的罪，最好的方法莫过于看看罪的定义。不要再说：“啊，我是个大好人。”你有没有尽心、尽性、尽力、尽意爱神？以祂为最大的福乐？你有没有看到这个定义的丰富？有没有看到这个定义深刻见底？

神若是一切荣耀和美善的源头，一切美好的事物，和谐的协调，全出于祂的恩手，那么我们自然要爱祂，以祂为首位，可惜我们完全失败。如果我们明白什么是罪，就知道需要神。你会明白自己一败涂地，无力自救，这样就会转向神，呼求说：“求医治我。”可是神怎样医治你？是这样的。

历史上许多人最初在沙漠旷野干渴受苦，心灵贫乏，后来得以栽到活水旁。神拯救了无数人，但只有一个人，祂本是那条江河，却被拔起丢在沙漠，就只有祂。为何耶稣基督受试探时，要给带到沙漠？

祂是在沙漠被撒旦试探的，你可记得？这是祂的特训营。为什么？因为他已经濒临崩溃，在十字架上呼叫缺水。为什么？因为是真正的沙漠，唯有耶稣基督，是真正的江河，却被丢在真正的沙漠。耶稣基督在地上的生命，一直是栽在江河旁边。祂认识神，明白神的旨意，深知神的大爱。

祂就是神的江河，世上唯有祂是江河，世上只有祂从江河中被移栽，被遗弃，流落在灵性的荒漠里，口渴难当，整个人像四分五裂，肢离破碎。因祂舍弃活水，我们才能得着；因祂来到沙漠，我们可以靠近江河。

这是最后答案。你们许多人是基督徒，说：“我也听过这信息，却在我身上不凑效，但我是栽在水旁的。”那好吧，让我想一想，你仍在终日忧虑么？是否饱受忧虑煎熬？今天仍愁眉不展？在约伯记第1 至2章，记载神和撒但在讨论约伯。约伯是个义人，但撒但说什么？约伯记第1章9节记载，撒但说：“约伯敬畏神岂是无故呢？”意思是什么？

牠是说：“他相信祢，但并非依靠祢。祢不是祂的依靠。拿走他的一切，他就会咒骂祢。”接着祸从天降，真是祸不单行，约伯一无所有了，依然相信神，证明他不是伪君子。约伯的信心是真的，他栽于江河旁边，且还希望栽得更近一点。有些人靠近活水，但仍需要更加接近，他们人生许多问题，便是因为与活水还有段距离。你的根可以怎样更接近江河？

在以弗所书第3 章，保罗为以弗所的会众祈祷，第17 至18 节这样说：“使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深！”这是一份督责。当你读以弗所书第3 章，你会问：“他们是基督徒，早知道了神的爱。保罗在祈什么祷？”保罗祈求的，是他们与神的爱相交，祈求他们的根，能够再向江河靠近。

两年前我默想耶稣干渴时的祷告。我想象祂离开生命的河，被留在沙漠。我思想那种干渴，思想恩典的伟大，感谢神，这完全不是出于意志的，神的爱那一刻倾注我，充满我，使我无所惧怕。

你可知发生什么？当你思想祂的干渴，你的干渴就会结束，但你必须这样做，这需要时间。我做得还不足够，还需要战战兢兢。举例说，有次讲道我竟然预备得匆匆忙忙，一塌湖涂，我于是问自己：“到底发生了什么事？”因为那星期没有好好检视自己的根，没有好好扎根。

我知你满腹忧虑，因为我也会忧虑；我知你担惊受怕，因为我也时常惶恐不安。为什么？扎根于爱中，以此为根基吧。思念祂的干渴，直至你的干渴离你而去；默想祂的作为，与祂交通，扎根于祂，直到最后你与祂相似。正如约翰福音第7 章38 节记载主的话：“信我的人，就如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来。’”

我们一同祷告。

亲爱的天父，求你开我们的眼，得闻祢的召唤。我为需要重生的听众朋友祷告，他们的根需要栽种在祢身上，求祢让他们寻见，对祢呼求：“主啊，求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救；因你是我所赞美的。”慈悲的天父，有许多弟兄姊妹已经被重新栽种，却没有将祢视为人生的诗歌，因为我们没有将祢应得的荣耀归祢，没有接受完全的医治。让每位听众朋友得着恩典，接受圣灵的工作，将真理活出来，彻底的改变过来。我们祷告是奉耶稣基督的名，阿们。

历来所有反对宗教的言论中，最匪夷所思的一种说法是：宗教和基督教多少与人生脱节，到一个地步，甚至会导致人被自己营造的虚假、不实际之气氛所吸引和迷惑。这种论调虽然无可思议，但在今天却时有听闻。现代人认为圣经混合了神话和历史，而且前者的成分多于后者，所以他们觉得认真去研讨圣经是一件浪费时间的事。他们说，生活中每天层出不穷的问题，已经叫人疲于应付了，谁还有闲暇去研究那些可疑的人物和事件？[旧约时代的生活情景与现今迥然不同，而新约时代的背景也与今天大异其趣。因此我们若从圣经的角度和观点来观察现代生活，不但不切合实际，而且失之武断。]

换句话说，今天有为数可观的人视宗教和基督教为迷信或麻醉品----能暂时帮助人忘却忧愁和苦难，把他们移升到一个想像的天堂中，在那里他们可以尽情享乐，忘却一切悲伤。结果到教会参加敬拜的人就是那些没有道德力量、缺乏胆量和勇气去诚实面对人生的人，他们若不借助人造的刺激品，就无法一无惧色地迎接人生的挑战；只要能为他们带来解脱的事物，他们就照章全收，根本不介意这种暂时的解脱是否真实。很多人用这种方式来解释主日的聚会；我们基督徒到教会仅仅是为了逃避现实，躲避难题。宗教对我们的作用，就如阅读小说、休闲运动对他们的作用一样。他们认为信仰只是我们的安全阀门。我们或多或少体会过阅读某一类小说所带来的刺激和兴奋。一本浪漫小说可以使人暂时忘掉自身的困境，似乎前途又重现光明。那些人说，[你们的宗教也一样，能将你们带入虚幻之境，在那里你享受着浪漫的快乐和爱，暂时将一切烦恼抛诸脑后。但这毕竟是暂时的，没多久你就得面对生活，再次品尝人生的苦涩。]

他们自认实事求是，勇于面对人生的苦与乐。他们一方面拒绝让自己陷入虚假的安全感和幸福感中，一方面用轻蔑和怜悯的眼光看待我们这些基督徒。他们甚至更进一步说，我们这种解脱的方式或许也无伤大雅，因为比起其它危险的方法，这并没有什么害处。但我们若坚持自己的信仰才合乎现实，其它一切都流于盲目和虚伪，他们就会勃然大怒。

坦白说，他们针对我们这些自认虔诚的人所作的评论，多少有一些道理。但他们的错误是将真实的信仰与浮滥的宗教混为一谈。对后者来说，这些评论一点没错，但却不适用于前者。确实有许多人滥用宗教，将其当作麻醉品，但这并不表示宗教本身就是用来麻醉人的。有一个事实是再怎么强调也不为过的：宗教的功用不在于带给人舒适的感觉，使人每星期有几个钟头可以暂时乐而忘忧。近来有一种趋势，就是强调宗教在这方面的特色，企图把聚会弄得安祥恬静，能舒展人心，因为我们知道有不少人在骤然面对将临到自己或亲友的死亡时，很自然地会转往教会求安慰。对此任何人都无权多加议论，但我能肯定一点：任何人若只是在遭遇逆境时转向神，他就从未真正认识神；除非他有所改变，否则将来他也不会对神有所认识。信仰的目的，和传福音的目标并非使你暂时忘掉烦恼，而是帮助你克服它，永远除掉它。如果你只是在主日唱诗歌、听讲道时暂时忘掉你的问题，那么你还未真正明白信仰，因为信仰的功用是[解决]你的问题。如果你周复一周来到教会，立志要有所改变，但时迁日移，你依然故我，我敢说你尚未真正体会福音的大能，因为福音的目标与其说是提供解决良计，还不如说是替人带来更新。

今日的悲剧并不是大多数人拒绝相信福音，而是那些声称相信的人并未被福音改变，他们只是利用福音营私。现代宗教太注重安抚人的良心，而非使其苏醒过来；只制造一种自我满足感和对永恒的安全感，却未使人对自己的不配、罪孽和将来的审判有所觉悟。我们传福音时所面对最真实、最狡猾的仇敌，就是情绪本位论（emotionalism）。这些诋毁宗教、曲解福音的人极力声称：宗教只是在逃避现实生活，所谓的福音不过是建立在幻想上的自我膨胀，是一种毫无凭据的安全感。

任何一个有头脑的人，只要公正无私地阅读圣经，就会立刻发现这种论调是多么谬误。我常常感到讶异的是，有人在读了圣经对人的本相和人的罪之详细描述以后，竟然不会胆战心惊，不寒而惊。若对圣经作一个公允的评述，最稳当的论述就是，圣经不仅面对现实生活，而且圣经似乎乐于揭露生活的本貌和最糟的一面。毕竟圣经记载了人类本性中的罪、污秽、假冒为善、谎言、疯狂和无药可救。人类本性中的每一种罪，都巨细无遗地揭露在圣经中了，没有保留，毫不客气。这是对生活最完整的记载----不仅记录人的美德和英雄豪杰的丰功伟绩，而且也记下了他们 的失败和罪过。圣经提到一些君王如何兴起，国势昌盛，但转眼我们又看到他们如何陷在罪中，一蹶不振。圣经显示人类可能获得的无限荣耀和福分，但也指出人可能堕入的羞耻和可怕恶果。圣经又进一步告诉我们，如果我们不肯接受前者，亦即神白白赐给我们的救恩，就会陷入后者的命运中。

这可不是麻醉品，也不含任何浪漫的成分。圣经直言无讳地道出有关我们的赤裸裸真理，直指我们的失败和亏欠，暴露我们的本性，不时一窥我们若离了神在耶稣基督里的救恩所必然陷入的那个可怕深渊。还有什么故事比这更让人毛骨悚然？即使你举出最恐怖、最低劣的真人实事，但若拿圣经所陈述的故事相比，只有过之而无不及。此外圣经还有其它让人难忘的事实。那些自称能面对人生、识透人生的人或在言谈和著作中道尽人生苦况的人，通常赖以慰藉的是，死亡将结束这一切。对他们来说，一切悲剧都将在死亡的那一刻告终。但圣经却非如此。从某方面看，圣经的论调是，悲剧始自死亡。现代人说，[对有思想的人而言，人生是很苦的，充满了悲剧、失望和邪恶；但我们必须振作，尽力而为，死亡很快会来临，带我们脱离这一切苦难。]圣经似乎这么说，[是的，人生祸患无穷，但最可悲的是，死亡并非结束，而是一个转接站，将人引到永恒的命运中。]如果世上有任何书籍，能完整地论到人生，论及我们，那就非圣经莫属。圣经道出我们最不堪的一面，但同时也指出我们最光明的潜能。讲道的目的不是遮盖罪，而是揭发罪；不是告诉人他们可以高枕无忧，[神是爱！][不必忧虑！]；而是告诉他们，人人都有罪，神是我们的审判官，除非这事实能使我们感到惊慌、忧愁，否则我们就毫无盼望可言。

这是基督徒信仰所发出的信息，在圣经中比比皆是，它也是我们所研讨这段经文的要旨。我们的信仰不仅是分析和讨论人生，它还有更深一层的目标。它披露了生活，提示了生活的可怕本质，分析了生活的内容之后，并未停留在此，而是进一步启示神如何在耶稣基督里赐给人荣耀的未来----新思想、新开端、新起头。是的，一个新人、新生命。这几节经文对此有充分的说明。

1、我们很少意识到自己的本性以及我们内心的虚伪。我们确实是[受造奇妙可畏]（诗一三九14）。难怪先知说，[人心比万物都诡诈，坏到极处。]他又接着说，[谁能识透呢？]我们里头何等讳莫如深！除了我们自已，没有人能真正了解我们。不论我们天性如何喜爱群居，不论我们的社会地位如何崇高，每一个人里头都有极深的落寞和孤独感。即使身边最亲的人也无法真正了解我们；纵然我们愿意，也不会真把自己完全暴露在他们面前。想想看，确实是如此。你可能对最要好的朋友无话不谈，包括你最隐私的秘密，但你真的言无不尽，赤露敞开吗？我们都知道这是不可能的。总是有一些事必须保留。我们会向朋友隐瞒一些有关我们自己的事，或曾作过的事，正如我们对仇敌守口如瓶一样。瞒着朋友是因为怕他们听了伤心或痛苦，瞒着仇敌则是怕他们掳为把柄，用来损害和毁灭我们的名声。

人是何等奇妙的动物！有些事我们绝口不提。你可曾因自己这种天性中的孤立而感惊讶？我们固然生在家庭和社区当中，但我们又是何等独立的个体！我们拥有一些秘密，是我们的父母、兄弟姐妹、丈夫或妻子、儿女永远无法知道的。如果有人告诉你，他把所有秘密都对你和盘托出了，你最好别相信他。不论一个人多么坦白、敞开，总是会保留一些东西，不与人分享。你是否有过这种经验？你尝试完全向别人敞开之际，却感觉自己正在制造虚假的印象。这是我们的本性。我们真是莫测高深！没有人真正知道我们作过的每一件事，就更别提我们脑中想过的事和起过的念头了。或许有人对我们认识颇深，但无人知道整个真相----[人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？]因此大部分人都据此而生活、交易。他们关心的不是对与错，而是别人是否会发现真相。他们一生自欺欺人，相信所谓[坏人的好运]。如果这些尽被揭穿，该多么难堪啊！幸亏我们隐藏得好，绝对不告诉任何人，只秘密地埋藏在自己心里。

因为这样，社会才能继续运作下去。如果我们能看穿别人的心思，岂不世界大乱？今天世界照样运转，是因为我们不知道别人心中想什么，我们只能大略猜测，但无法确知。有人面露微笑，对你称赞有加。他看起来多么诚实恳切！但谁知道他心里在想什么？不管他如何恭维你，你能确知的是，他把自己看得更高！我们所作的每一件事，背后都有动机。我们把每一件事都染上了个人的色彩。我们有私已的动机和目的，这是世界无从得知的。我们里面有不可告人的秘密和从灵魂深处某一个黑暗角落滋生出来的念头。对此我们守口如瓶。外表上我们却若无其事，照常享受人生。这岂不是我们的写照吗？我们岂不是因保密成功而沾沾自喜？[人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？]

2、没错，我们都很狡猾，莫测高深，但此处先知的信息是：神比我们技高一筹。我们始终以为自己那些秘密的思想、行动、念头是神不知鬼不觉的，却忘记了神的存在。我们还自鸣得意，以为可只手遮天，却忘了神是[鉴察人心，试验人肺腑的]。祂正在观望、察验，并仔细记录下每一个细节。你的一举一动都难逃祂的眼目，你每一个心思意念祂都细察。祂不但看见你，而且看穿你，看进你灵魂最深邃之处。我们在祂面前就像一本敞开的书，一览无余。我们可以蒙骗、愚弄整个世界，可以表里不一，但这却是愚昧无益之举！既然神从头到尾都明察秋毫，我们这样作又有何意义？我们一旦与别人起冲突，就会立刻自圆其说，搬出各种借口，并且为自己的聪明和随机应变而窃喜不已。我们都有这种应付紧急状况的能力。

但这样作何其愚昧！因为最终我们必须面对神，祂知晓万事，[要照各人所行的和他作事的结果报应他。]换句话说，你将依照今生在世界上所发展的路线度过永恒。如果你在这里偷工减料，瞒天过海，你在那里也面对同样的待遇。如果你在这里过着可耻、欺骗的生活，到了那里情形也相去不远----我们种的是什么，收的也是什么。

3、先知祈求说，[耶和华啊！求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救。]这岂不令人惊讶吗？他突然领悟到自己的生活如何虚假，难以令人满意，于是祈求神救他永远脱离这处境。这个人不再以欺骗他人、讨好别人为满足；他终于开始面对自己、面对神。他揽镜自照，不禁仓遑失措。他的生活中无一可夸，无一持久，无一可靠。他的本性中有一些东西是他深恶痛绝，而且难以明了的。他的卑鄙怯懦使他心生警惕，他不明白为什么仍然对一些旧罪恋恋不舍，他还以为那些罪早在几年前就已经戒除了。世界对他敬重有加，他已广孚人望。但这对他并没有什么帮助。他知道自己里头的真相。如果世界对其略有所知，所有的尊敬一定立刻化为乌有。更甚者，他晓得神知悉一切。他已尽心竭力革除这些恶习，试着阅读优良书籍，参加讲座，循规蹈矩，与有智慧的人交谈，结交虔诚的益友，让自己被四周善良的人和物包围。但他并没有什么长进。或许他犯的罪略为减少，但他的心依然故我。他千方百计去避免重蹈覆辙，一方面又小心翼翼，深恐得罪曾大力相助的好友。但他仍然感到不安全。他说，[这不过是拼凑起来的次级货。我并未真正得到医治。我尚未完全，也缺欠安全感。我无法信任自己。我对装腔作势早感厌烦。我已倦于装假，倦于阳奉阴违，倦于悔罪之后旋即再犯，倦于拼命想去医治自己，或得到别人的医治，倦于和神玩捉迷藏的游戏。神哪，我知道这些毫无果效，你早就看穿了这一切。][求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救。]

哦，但愿我们也像先知耶利米一样看待自己。但愿我们知道，这种[只要不被发现就是技高一筹]的观念是多么愚昧。但愿我们看出自己灵魂里面的狡猾和诡诈，知道自己处境的危险。我们已病入膏盲，没有任何人能拯救我们脱离卑鄙的天性。只有认识到这一点，并且发出这一类祈祷的人，才能被神在耶稣基督里的恩典医治和拯救，得到永远的生命。但愿我们都在其列。

《生命的福音》讲义

七种致命的罪（2）

罪的剖析（二）

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“罪”这个主题，“七种致命的罪”系列─“罪的 剖析（二）”。耶利米书第 2 章。我们在上个题目已探讨过这章经文。这是耶利米向犹大人 发出的第一篇讲章，主题是罪。我们上次已看过这章经文的第一部分，现在会看余下的部 分，耶利米书 2:19-32：

你自己的恶必惩治你；你背道的事必责备你。由此可知可见，你离弃耶和华─你的神，不存 敬畏我的心，乃为恶事，为苦事。这是主─万军之耶和华说的。我在古时折断你的轭，解开 你的绳索。你说：我必不事奉耶和华；因为你在各高冈上、各青翠树下屈身行淫。然而，我 栽你是上等的葡萄树，全然是真种子；你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？你虽用碱、 多用肥皂洗濯，你罪孽的痕迹仍然在我面前显出。这是主耶和华说的。你怎能说：我没有玷 污、没有随从众巴力？你看你谷中的路，就知道你所行的如何。你是快行的独峰驼，狂奔乱 走。你是野驴，惯在旷野，欲心发动就吸风；起性的时候谁能使牠转去呢？凡寻找牠的必不 致疲乏；在牠的月份必能寻见。我说：你不要使脚上无鞋，喉咙干渴。你倒说：这是枉然。 我喜爱别神，我必随从他们。贼被捉拿，怎样羞愧，以色列家和他们的君王、首领、祭司、 先知也都照样羞愧。他们向木头说：你是我的父；向石头说：你是生我的。他们以背向我， 不以面向我；及至遭遇患难的时候却说：起来拯救我们。你为自己做的神在哪里呢？你遭遇 患难的时候，叫他们起来拯救你吧！犹大啊，你神的数目与你城的数目相等。耶和华说：你 们为何与我争辩呢？你们都违背了我。我责打你们的儿女是徒然的，他们不受惩治。你们自 己的刀吞灭你们的先知，好像残害的狮子。这世代的人哪，你们要看明耶和华的话。我岂向 以色列作旷野呢？或作幽暗之地呢？我的百姓为何说：我们脱离约束，再不归向你了？处女 岂能忘记她的妆饰呢？新妇岂能忘记她的美衣呢？我的百姓却忘记了我无数的日子！

这是神的话语。

我们上次已开始看这段经文。耶利米所说的，也是一个现代的处境，因为他的国家（他的社 会）正在崩溃。无论在政治、心理、社会和文化上，都正在崩溃。每个人都问：“有什么不 对？”神借着耶利米指出了答案：“这不是经济问题，而是罪。”我们上次已讨论过这一 点。首先，耶利米指出罪的特征。

我们上次看到英国作家兼翻译家多萝西．塞耶斯（Dorothy Sayers）所说的一句话，这句话 精简地总结了罪的特征，她这样为罪下定义：“灵魂内在深处的错乱。”这是一句美妙的 话。髋关节或骨骼脱臼是怎样的？会出现什么问题？骨骼偏离了中心。它不是聚焦于应该集 中的那一点，结果造成重大的破坏。肌肉和组织都会受伤和磨损。这造成重大的破坏，使你 感到疼痛。你的髋关节不能正常运作。你不能走路。你不能行动。你不能移动你的手臂。

罪就是灵魂错乱了位置。灵魂应以神为中心。我们上次看到，如果神存在的话，祂必定是伟 大的创造主，我们生命中的一切事情，都应该以神为中心。但我们说罪是内心要求一切事情 ─包括神，都以围绕自己为中心，我的幸福、我的目标、我要办的事情，以及令我安心的 事，都以自己为中心。这就是罪。灵魂错乱了位置。我们所有的问题都是由于我们不愿意以 神为中心，因为我们不想失去自主权。无论我们以什么为中心，它都控制我们。我们没有敬 畏神。我们不以神为中心。这是罪的特征。

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《生命的福音》讲义

七种致命的罪（1）

罪的剖析（1）

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“罪”这个主题，我们会探讨“七种致命的罪”系列─“罪的剖析（1）”这个题目。

首先，我们看耶利米书 2:2-13 及 19 节。耶利米是神在犹大人的国家和文化完全崩溃之前， 差派往他们那里去的最后一批先知的其中一位。犹大人受外敌入侵，被掳异地。耶利米书是 神借着耶利米先知向百姓宣讲的一系列讲章。耶利米向犹大人宣讲一系列伟大的讲章，指出 他们犯了什么过错、为何他们的生活陷入困境、文化崩溃、心灵悲怆，甚至妻离子散，这是 第 1 篇讲章。

你去向耶路撒冷人的耳中喊叫说，耶和华如此说：你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷 野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。那时以色列归耶和华为圣，作为土产初熟的果子； 凡吞吃它的必算为有罪，灾祸必临到他们。这是耶和华说的。雅各家、以色列家的各族啊， 你们当听耶和华的话。耶和华如此说：你们的列祖见我有什么不义，竟远离我，随从虚无的 神，自己成为虚妄的呢？他们也不说：那领我们从埃及地上来，引导我们经过旷野，沙漠有 深坑之地，和干旱死荫、无人经过、无人居住之地的耶和华在哪里呢？我领你们进入肥美之 地，使你们得吃其中的果子和美物；但你们进入的时候就玷污我的地，使我的产业成为可憎 的。祭司都不说，耶和华在哪里呢？传讲律法的都不认识我。官长违背我；先知藉巴力说预 言，随从无益的神。耶和华说：我因此必与你们争辩，也必与你们的子孙争辩。你们且过到 基提海岛去察看，打发人往基达去留心查考，看曾有这样的事没有。岂有一国换了他的神 吗？其实这不是神！但我的百姓将他们的荣耀换了那无益的神。诸天哪，要因此惊奇，极其 恐慌，甚为凄凉！这是耶和华说的。因为我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉 源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。你自己的恶必惩治你；你背道的事必责备 你。由此可知可见，你离弃耶和华─你的神，不存敬畏我的心，乃为恶事，为苦事。这是主 ─万军之耶和华说的。

这是神的话语。

由今次起，在接下来的多个讲章中，我们会探讨有关罪这个主题的教导……包括：罪是什 么、罪怎样运作、罪带来什么影响，以及有什么种类的罪。在本题目，我们会从耶利米给以 色列人的第一篇讲章开始，因为以色列人正在对自己喊叫：“我们做错了什么？为什么事情 会这样？哪里出错了？”

这一点很有意思。其实，每个人都在说：“有什么出错了？发生了什么事？”以色列人也在 问同样的问题，神对他们说：“让我告诉你们，你们究竟错在哪里。”神给以色列人一篇论 到罪、罪的本质和罪的特征的讲章。

当我们细看，会发现这实在很有意思。这是一篇很长的讲章，共有37节，第19节把这段经文 概述了。这段经文中有几个概述，但我主要会讲解第19节的概述。我们从这段经文学到三件 事情，就是罪的本质、罪的定义，和罪的特征。

耶和华如此说，[我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必顾惜他的住处。城必建造在原旧的山岗，宫殿也照旧有人居住。必有感谢和欢乐的声音从其中发出，我要使他们增多，不致减少；使他们尊荣，不致卑微。] 耶利米书三十18-19

我采用这两节经文，是因为我盼望你们留意主耶稣基督的福音中一些伟大的要素。我们不必避讳使用旧约。从属灵的角度看，旧约中包含福音性质的经文，其数量与新约相较是不遑多让的。有些人看不到旧约里的福音，以为旧约只是犹太人的历史，这是因为他们也未看清新约里的福音。两约的时代不同，但主其事的神是同一位，祂的恩慈不论在旧约的萌芽期或新约的盛开期，都同样彰明昭著。此段经文出自耶利米之手；对某些无知和不用大脑的人而言，耶利米的名字已成了悲观和忧郁的同义词。我们可以在这两节经文中找到对福音的精采说明和例证。单单从字面上，就能立刻看到有关福音的重要真理。我也要指出，可惜这方面的事实往往被现代某些人忽略甚至忘记了，特别是那些油腔滑调地高谈要用新名词来[重新陈述]福音的人，这实在可悲。这些原则不仅清楚呈现在此段经文中，它们也是新约信息的精义，历来一直被基督教会所沿用。

第一个原则是从神来的，[耶和华如此说，]稍后我还会较详细地讨论这个原则。此处我打算指出，如果我们不明白福音主要是神的作为而非人的行动，那么我们就完全不了解福音。当然，人在救恩的事上也有当尽的本分，但那是次要的。只有在神作完了祂当作的部分，并且赋予人行动的能力之后，人才开始行动。毕竟圣经记载的是神在拯救人类的事上所采取的行动和作为。圣经不是一份说明书，指示人如何自救；它乃是启示和宣告神为了拯救人类而成就的事。因此救恩已经在神手中完成了。神必须赐下救恩，祂也愿意，并且随时等待将救恩赐给人。祂已大功告成，结束了一切必要的行动，所以你我可以感谢和欢乐，因我们今天成了何等人，全是出于[神的恩典]。

这是第一步。在你开始行善工，预备向更高的理想迈进之前，请先止步！你是否听到了神的声音？你知道[耶和华如此说]的意义吗？你依照祂的宣告而行，还是只照你自己的观念和想像行动？这种由人出发，企图去寻找神，而不是让神来寻找人、拯救人的方法，并不是福音。你知道吗？福音是从神开始，是由神那里来的。

因此我们可以宣布第二个原则：福音不论在本质上或行动的方式上，都是超自然的。它是一个奇迹。[城必建造在原旧的山岗。]根据圣经，救恩极其浩大辽阔，没有任何度量法能测出福音的浩瀚广大。新约作者说，除了重生、革新、更新等词之外，没有其它词句足以描述福音。福音能使一切改头换面。福音不仅使我们更上一层楼，为我们设定一个理想，不仅是生命的装饰品，它还能完全改变我们。面对着这真理，那些经常被用作福音代替品的平淡无奇之理想主义和道德主义就显得微不足道了。

由于福音是神奇和超自然的，它不仅在计划和行动上声势浩大，并且也出人意外，难以领会。它的神奇、惊人，无可避免地会使目睹的人发出惊叹和欢呼。此处我们想到保罗默想福音时所发出的惊人宣告，[大哉，敬虔的奥秘]（提前三16）。他又说，[深哉，神丰富的智慧和知识！]（罗十一33）。历世历代所有圣徒在思想福音时，都能和他一起[沉没在惊奇、爱和赞美中]。如果福音单单能提升我们的生活水平，使我们变得善良仁慈，如果福音只是一种社会和伦理计划，基本上是要求我们有所行动，而非宣告神的作为，那么它就无法激起如此强烈的回应。福音不过成了许多哲学和人生策略之一，供我们选择，而不再是那能以雷霆万钧之势折服我们的力量。然而那宣告神行动的福音却有锐不可当的威力。它曾使亚伯拉罕、雅各、大卫、众先知和新约的圣徒讶异不已。福音是否也对你产生这种效果？神的话语临到你时，是否也使你充满[惊奇、爱和赞美]？这是我们领悟到神的作为时必有的反应。

[赞美]一词提醒我们第三个原则----福音恰如其名，总是能带给人好消息。并非神的每一个行动都是好消息，因为它们可能宣告了神的律法、忿怒和祂的不悦与惩罚。但在福音里，祂所陈述的事不仅叫人惊讶，而且使人发出赞美和感谢的歌声，充满了难以言喻的喜乐。单单提出伦理规范，对社会光景提出指示等，绝对不是什么好消息。确实，一味要求人负起社会责任，只会使人不断自省，并且因担子不胜负荷而心生畏惧，深恐有负所托。但基督徒虽然面对最严苛的律例，却能欢喜快乐，喜气洋洋。即使遭遇横逆，其威力足以使世上最坚强的心灵崩溃，他们仍然不改其乐。原因何在？只有一个答案。他们从神那里得到的好消息，足以胜过一切从人来的噩讯。

这些是福音的三个主要本质。它宣告神为人而采取的行动，那是奇妙而高贵的行动，是人类所听过最好的消息。你能明白吗？你听到了吗？它以各种方式临到每一个被神祝福的人，它也透过先知耶利米的宣告临到我们。我们都熟悉当时以色列百姓的处境。他们的国家和耶路撒冷城正遭到仇敌无情而猛烈的攻击。他们节节败退，局势一天比一天危急。神早已将这事件的后果清楚启示给耶利米。耶路撒冷将被仇敌攻破、毁灭，以色列人将被掳到巴比伦。奇妙的是，七十年之后，被掳的以色列人终于结束流亡生涯，得以重返家园，[城必建造在原旧的山岗。]这是好消息，是神行动的奇妙佳音。让我们来思想，并作一番运用。

1、首先我们要探讨福音所面对的挑战。建在山岗上的耶路撒冷城只剩一片断垣残壁。她本是神的城，是百姓的骄傲。诗篇作者频繁地歌咏她，不断提到这城的华美和盛况。她确实是一座美丽的城，从每一方面看，都配得作为神世上的居所。因为圣殿座落于耶路撒冷之内，百姓在此聚集、敬拜、献祭。他们在这里庆祝各种节期，留下一生最难忘的回忆。在这里他们可以感觉到神的同在，并为祂的祝福而献上感谢。此外，耶路撒冷一向以其壁垒森严著称。她建在磐石上，位置险要，处处林立着高塔、角楼、城墙和建筑物。进一步说，这城从未被异族征服过。可惜由于百姓犯罪，悖逆神，远离神，个人和整个城都对神的命令充耳不闻，于是防卫日益松懈，百姓变得懒惰疏忽。最后仇敌乘机发动攻击，长驱直入。耶路撒冷被夷为平地，圣殿遭到蹂躏，金银财宝被掳掠一空。祭坛被拆毁了，城墙化为断瓦破砖。真是满目疮痍！神的城竟毁于一旦！几世纪以来为犹太人津津乐道、引以为荣的一切，如今只剩一片废墟。一切荣耀华美都成过眼云烟，世界上最美丽的城顿时成为废土。

有人会说，[这与福音事工有何关连？]答案是，我们所描述的这个画面，正是有罪之人最佳的写照。圣经常常用耶路撒冷来预表人的灵魂，就像本仁约翰等人的作法一样。神造人本来是完美的。除此之外，其它观点对神都是不敬的，偏离了福音的中心主题。人类后来堕落，只配受刑罚，但神提供了一条逃脱之计。神造人来管理万物。人本来受命治理世上一切活物。正如耶路撒冷高踞磐石上，人类的尊严和伟大也高居世界之首。神又进一步赐给人独特的力量和才能。虽然人类许多本能和力量与动物相似，但他有高一层的思维能力，可以训练和控制。只有人类能够思想，客观地看待自己，并且能沉思人生和存在的意义。最重要的是，人具有一个独特的本质，就是灵或灵魂。因此人不仅能思考、推理，与别人沟通，而且能与神交通，与神同行。这是圣经对人、对灵魂的观点。人不是一个逐渐改善的动物，经由年龄的增长而渐入佳境，脱离低劣的动物本能，变得越来越像神那样高贵。不，正好相反。人类被造时，本来具有这些独特的能力----我们必须明白，神要根据这个标准来审判我们。正如神将耶路撒冷赐给以色列人，祂也将灵魂赐给人类。神要以色列人为耶路撒冷负责，祂也同样要求我们为这极大的恩赐----灵魂----负责。我们如何使用这灵魂？我们的光景如何？如今你的灵魂处于何种状态？

让我们根据这个画面来面对问题，我要提出几个简单的问题。第一个问题是一般性的。你是否符合那个崇高的标准？你知道那是人真正的本质，是你应当有的状况吗？你可曾想到自己的生命？你究竟是根据神和祂给你的无限潜能去思想，还是从世界和肉体的角度出发？你知道你的生命多么珍贵、高尚，远远凌驾在世界一切事物之上吗？你体会到作为一个有生命的人，作为神独特的创造，是一种特权吗？

但我们必须来看细节和几个重要的特点。围绕着你灵魂的城墙、炮塔、碉堡情况如何？它们是否年久失修？你知道仇敌正虎视眈眈吗？一旦我们开始思想自己的光景，就会立刻意识到四周强敌环伺，随时准备吞噬我们。试探、罪行和邪恶发出的诱惑，开始腐蚀我们的防御工事。对此你已有所察觉。你是否能阻止敌人的攻势？城墙上可有任何缺口？你能保持自己的纯洁和贞操吗？你能守住自己的品格标准吗？抚今追昔，你有什么发现？仇敌岂不是正节节逼近？城墙和炮台是否破损不堪？再看得仔细点。昔日耶路撒冷最华丽耀眼的宫殿和建筑物如今安在？神根植在你里面的能力跑到何处去了？你是否善加利用？你如何使用你的心灵？你将它用在什么职业或事工上？你是否用它来思想一些能造就人、提升人与人生息息相关的伟大事物？你又如何使用神所赐给你的其它能力呢？你将你的感情和神所赐的能力导往什么方向？你如何对待那些宫殿华屋？是谁正占据着它们？如今它们是否仍然屹立不摇？

我提出这些问题的动机是，我看出现今情势已岌岌可危。我们用神所赐的能力和才干来满足肉体的欲望。人类一切伟大的恩赐----心思、智巧、聪明、感觉、情感----被滥用来营私谋利。本来能替人带来荣耀的能力，如今却成了人的羞耻。不妨扪心自问：你把自己的时间、金钱和精力用在那里？你最喜好的事物是什么？你把心思、智力和其它能力花在什么事上？它们还在那儿吗？再来到中心点。圣殿的景况如何？毕竟圣殿是耶路撒冷最主要的光荣。你灵魂的圣殿又如何呢？那是一处属神的地方吗？那是你与永生神交通、聆听祂声音之处吗？或许你会辩称，还有一部分的城墙屹立不摇，还有一些建筑物完整无缺，但最重要的一部分----圣殿----的情况如何？你认识神吗？神对你是真实的吗？你里面是否有一个[至圣所]让祂居住？你生命中是否有一个祭坛？这些并不是无聊的问题，对每一个人都适用。神要人与祂同住，与祂相交。祂创造人的时候就给了人这种能力，因此人必须为此负责。朋友，你灵魂的光景如何？它是否已成废墟？把你现今的情景和你应当有的光景相比，你是否不得不承认局势险恶？仇敌已攻破防线，正攻城掠地，摧毁圣殿。这是毋庸置疑的，我们必须面对这些事实。罪污染了灵魂，破坏了城池，仇敌掳掠了我们。这是福音所面临的挑战。人类的灵魂正处于存亡危急之秋。

2、这个挑战也只有福音能够应付。耶路撒冷的例子是最佳说明。以色列人在城被攻陷之后，就被掳到巴比伦。他们陷入完全无助的境地。不但家园被毁，有家归不得，而且他们落入了强敌之手。他们已走到了穷途末路，其情况之悲惨不言而喻。这岂不也是人类灵魂的写照？当然以色列百姓中也有一些人甘心为奴，并不想返回耶路撒冷。我们不打算在此讨论这一类人。我们的焦点是在那些渴望回去却无能为力的人身上。今天固然有成千上万的人毫未察觉自己灵魂的处境，即使察觉了，也无动于衷。等待在他们前头的只有灭亡一途。但我假定你们已认清现况，知道自己的灵魂处于绝望之境，你渴望达到当有的标准。你知道只有福音能使你如愿以偿吗？看看昔日以色列人的光景。你难道不晓得自己在这件事上无能为力？你可以决定革心洗面，从头开始；但这于事无补，就像在巴比伦的以色列人企图用一些改革道德的计划来自救一样，到头来必徒劳无功。因为过去的问题依然存在。你不可能从所处的地点重新出发，因为前尘往事尚未对付清楚。发生的事已成定局，废墟仍历历在目，企图另起炉灶或重新奠基都无济无事。你无法对付过去。没有任何行动能改变它。你发现自己无计可施。在你与罪的权力苦苦挣扎之前，不妨先面对旧有的罪，和被罪污染的过去。

但要进一步证明这一点，我们还需要探讨细节部分。你能重建旧有的城墙和防御工事吗？你能摆脱仇敌的势力吗？你能靠自己的努力，重新使用长久以来被忽略的能力吗？你是否能重新燃起热望，去追逐更高贵的心思和灵魂？

三、四十年以前，有些理想主义者曾呼吁重建人心。他们说，教育和训练是唯一途径。只要提供优良的文学和文化产物，改进教育，就能大幅度地提升人类的品质。但事过境迁，这种论调终于被证明完全谬误。人类本性喜好舒适、肤浅、逸乐的生活，他们无法持续地投入改进的过程。或许有人说，只要少许方法，加上大量意志，就能马到成功。但他们真的成功了吗？他们能找到神吗？你能找到神吗？你能重建毁坏的灵魂祭坛吗？你能将至圣所带回来，再造那最神圣、最属灵之处所吗？就在这里，人类一切系统和仪式都彻底毁坏了。人是为了神而活的。正如圣奥古斯丁（St.Augustine）许久以前说的，[离开了你，我们永远找不到安息。]我们无法对付过去，现今又一败涂地，对不可知的未来更是充满恐惧。我们内心深处藏着挫折和罪疚感。一旦我们停止争论，不再自作聪明，开始听良知的声音，我们就知道自己原来不堪一击，毫无可取之处，我们背叛了最高贵的感动，不理会良心的警告，任由自己被最卑鄙的欲望控制。我们只能俯首称臣，承认功亏一篑。

但我们里面有神的声音，感觉神在那里，我们必须对祂负责，必须面对祂。但我们如何寻找祂呢？我们凭什么权利去找祂？我们多么渴望认识祂！我们的罪不仅让仇敌恣意蹂躏我们灵魂的城堡，而且更导致我们忧虑愁苦，闷闷不乐。我们偶而看到一些圣徒，听见别人对他们的谈论，不禁心中暗生羡慕，想要起而效之。我们渴望认识神，感觉祂的同在。我们期待经历神的能力，被祂洁净、革新。更重要的，我们多么盼望能像那些圣徒、平静安祥地面对死亡，毫无惧色，因为他们知道在死亡的后面，是天父的慈颜和永远的福乐。

你有过这种感觉吗？你岂不是像被掳到巴比伦的以色列百姓？你发觉自己的愚昧无知，但为时已晚。你无力扭转乾坤。你在巴比伦为奴，故乡耶路撒冷远在天边。你想念它、渴望它，但一切努力都无济于事。全城已成废墟，你又缺乏助手。这个事工太浩大了。人和世界的一切努力都无法满足人最深的渴求----尽管世界的才智很可观，但却无法重建耶路撒冷，革新我们的灵魂。

3、只有福音能胜任这艰巨任务。让我们观察福音如何完成此重任。在巴比伦的以色列百姓对现况感到无可奈何。他们似乎已失去盼望。但就在那样的光景中，有信息临到他们，[耶和华如此说，『我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必顾惜他的住处。城必建造在原旧的山岗，宫殿也照旧有人居住。』]这话果然应验了。当人类彻底失败时，神就介入，满足他们的心愿。祂把他们带回到耶路撒冷，在同一个遣址上，新城建立起来了，有城墙、炮台、宫殿甚至圣殿。就在废墟当中，新城竖立了。地点依旧，但却是一个崭新的城。

这个画面是一个比喻，预表神为人类灵魂所作的一切。神答应要成就不可能的事，祂也确实成就了。祂在我们最潦倒、最困顿时对我们说话。祂在我们被击倒，陷入绝境时，来到我们身旁。祂宣告要为我们成就大事。时候满足了，祂就会主动地采取行动。祂宣告要在我们身上行神迹----[城必建造在原旧的山岗。]祂应许赐下生命和喜乐。在我们愁眉不展、狼狈不堪时，奇妙的[道]就来临了。

道如何降临？乃是藉着神儿子耶稣基督显现。祂作了什么？这幅画面有很清楚的说明。我们需要什么？第一，我们需要回到耶路撒冷，清除过去的断垣残壁。这是首要之务。我们如何除去从前的罪孽、生命中的垃圾？懊悔和悲伤无济于事，现今和未来的努力也无法奏效。只有一个答案：

有一血泉，血流盈满，涌自耶稣肋边；

罪人只要投身此泉，立去全人罪愆。

神儿子耶稣基督藉着死在加略山上，清除了一切废墟。祂担当了你的罪。祂代替你死，付清你的罪债。[祂为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪]（约壹二2）。你无法对付你的过去，但祂为你作了，遗址上的残瓦破石都已清理。旧泉重新涌出活水。祂洁净了你的过去。

但祂并未停留在此。这只是一个开端，是最初步的工程。可悲的是，很多人以为这就是福音的全貌，告诉我们神赦免了我们。好像神的工作只是清理仇敌留下的废墟。但遗址并非城市，神若在此歇手，就等于向仇敌俯首称臣。但神并未如此。祂才刚刚开工呢！[城必建造在原旧的山岗。]神儿子耶稣基督不仅为我们的罪死，而且祂复活了，升到天上，又差遣圣灵来，赐给我们新生命，使我们在耶稣基督里成为新造的人。神不仅应许赦免你，祂还应许要给你新的开始，新的生命。新耶路撒冷在旧址上竖立了。你也能被祂改换一新。

我要特别强调[你]这个字，因为它在这里举足轻重，表达了福音的奇妙奥秘。一个称为耶路撒冷的城，并未建立在其它地方，而是在原先的旧址上，在同一个地方，在[原旧的山岗]。旧址上的新城！仍然是同一个耶路撒冷，但已焕然一新。你，还是同样的个性，同一个人。但神给了你新性情，一个有新喜好、新兴趣、新盼望、新潜能的新生命。更重要的是，祂应许给你一个新圣殿、新祭坛。像我们这样被罪玷污，远离了神的人，怎么可能指望与神交通，并且以此为乐呢？但这正是神奇异的恩典。祂赦免了你的罪，还保证让你作祂的儿女。祂以笑脸迎向你，赐福给你，甚至住在你里面。你仍然保留自己的名字，和主要的气质和个性，但你已是一个完全不同的新人。地点依旧，但城是新的。你可以和保罗一起说，[现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着]（加二20）。

但这仍然不是最终的结局。你或许会问，[以前的仇敌怎么办？他仍然在一旁虎视眈眈，随时会对我迎头痛击。我想到就害怕。]你说得一点没错。仇敌依旧张牙舞爪，但神能在基督里使你得胜有余。从前你是单打独斗，人单势孤，但如今那位得胜者应许要住在你里面，加添你的能力。祂将成为你的力量和依靠。祂使你的膀臂孔武有力。祂日复一日更新你的力量。祂永不离开你，也不丢弃你。[城必建造在原旧的山岗。]是的，你将在原来的旧址，在被打败的地方高唱凯歌，向仇敌夸胜。

这是福音所提供的祝福。不论你光景如何，[在神没有难成的事。]这是祂的应许，凡明白自己处境的人，都会乐于接受这应许。

我采用这两节经文，是因为我盼望你们留意主耶稣基督的福音中一些伟大的要素。我们不必避讳使用旧约。从属灵的角度看，旧约中包含福音性质的经文，其数量与新约相较是不遑多让的。有些人看不到旧约里的福音，以为旧约只是犹太人的历史，这是因为他们也未看清新约里的福音。两约的时代不同，但主其事的神是同一位，祂的恩慈不论在旧约的萌芽期或新约的盛开期，都同样彰明昭著。此段经文出自耶利米之手；对某些无知和不用大脑的人而言，耶利米的名字已成了悲观和忧郁的同义词。我们可以在这两节经文中找到对福音的精采说明和例证。单单从字面上，就能立刻看到有关福音的重要真理。我也要指出，可惜这方面的事实往往被现代某些人忽略甚至忘记了，特别是那些油腔滑调地高谈要用新名词来[重新陈述]福音的人，这实在可悲。这些原则不仅清楚呈现在此段经文中，它们也是新约信息的精义，历来一直被基督教会所沿用。

第一个原则是从神来的，[耶和华如此说，]稍后我还会较详细地讨论这个原则。此处我打算指出，如果我们不明白福音主要是神的作为而非人的行动，那么我们就完全不了解福音。当然，人在救恩的事上也有当尽的本分，但那是次要的。只有在神作完了祂当作的部分，并且赋予人行动的能力之后，人才开始行动。毕竟圣经记载的是神在拯救人类的事上所采取的行动和作为。圣经不是一份说明书，指示人如何自救；它乃是启示和宣告神为了拯救人类而成就的事。因此救恩已经在神手中完成了。神必须赐下救恩，祂也愿意，并且随时等待将救恩赐给人。祂已大功告成，结束了一切必要的行动，所以你我可以感谢和欢乐，因我们今天成了何等人，全是出于[神的恩典]。

这是第一步。在你开始行善工，预备向更高的理想迈进之前，请先止步！你是否听到了神的声音？你知道[耶和华如此说]的意义吗？你依照祂的宣告而行，还是只照你自己的观念和想像行动？这种由人出发，企图去寻找神，而不是让神来寻找人、拯救人的方法，并不是福音。你知道吗？福音是从神开始，是由神那里来的。

因此我们可以宣布第二个原则：福音不论在本质上或行动的方式上，都是超自然的。它是一个奇迹。[城必建造在原旧的山岗。]根据圣经，救恩极其浩大辽阔，没有任何度量法能测出福音的浩瀚广大。新约作者说，除了重生、革新、更新等词之外，没有其它词句足以描述福音。福音能使一切改头换面。福音不仅使我们更上一层楼，为我们设定一个理想，不仅是生命的装饰品，它还能完全改变我们。面对着这真理，那些经常被用作福音代替品的平淡无奇之理想主义和道德主义就显得微不足道了。

由于福音是神奇和超自然的，它不仅在计划和行动上声势浩大，并且也出人意外，难以领会。它的神奇、惊人，无可避免地会使目睹的人发出惊叹和欢呼。此处我们想到保罗默想福音时所发出的惊人宣告，[大哉，敬虔的奥秘]（提前三16）。他又说，[深哉，神丰富的智慧和知识！]（罗十一33）。历世历代所有圣徒在思想福音时，都能和他一起[沉没在惊奇、爱和赞美中]。如果福音单单能提升我们的生活水平，使我们变得善良仁慈，如果福音只是一种社会和伦理计划，基本上是要求我们有所行动，而非宣告神的作为，那么它就无法激起如此强烈的回应。福音不过成了许多哲学和人生策略之一，供我们选择，而不再是那能以雷霆万钧之势折服我们的力量。然而那宣告神行动的福音却有锐不可当的威力。它曾使亚伯拉罕、雅各、大卫、众先知和新约的圣徒讶异不已。福音是否也对你产生这种效果？神的话语临到你时，是否也使你充满[惊奇、爱和赞美]？这是我们领悟到神的作为时必有的反应。

[赞美]一词提醒我们第三个原则----福音恰如其名，总是能带给人好消息。并非神的每一个行动都是好消息，因为它们可能宣告了神的律法、忿怒和祂的不悦与惩罚。但在福音里，祂所陈述的事不仅叫人惊讶，而且使人发出赞美和感谢的歌声，充满了难以言喻的喜乐。单单提出伦理规范，对社会光景提出指示等，绝对不是什么好消息。确实，一味要求人负起社会责任，只会使人不断自省，并且因担子不胜负荷而心生畏惧，深恐有负所托。但基督徒虽然面对最严苛的律例，却能欢喜快乐，喜气洋洋。即使遭遇横逆，其威力足以使世上最坚强的心灵崩溃，他们仍然不改其乐。原因何在？只有一个答案。他们从神那里得到的好消息，足以胜过一切从人来的噩讯。

这些是福音的三个主要本质。它宣告神为人而采取的行动，那是奇妙而高贵的行动，是人类所听过最好的消息。你能明白吗？你听到了吗？它以各种方式临到每一个被神祝福的人，它也透过先知耶利米的宣告临到我们。我们都熟悉当时以色列百姓的处境。他们的国家和耶路撒冷城正遭到仇敌无情而猛烈的攻击。他们节节败退，局势一天比一天危急。神早已将这事件的后果清楚启示给耶利米。耶路撒冷将被仇敌攻破、毁灭，以色列人将被掳到巴比伦。奇妙的是，七十年之后，被掳的以色列人终于结束流亡生涯，得以重返家园，[城必建造在原旧的山岗。]这是好消息，是神行动的奇妙佳音。让我们来思想，并作一番运用。

1、首先我们要探讨福音所面对的挑战。建在山岗上的耶路撒冷城只剩一片断垣残壁。她本是神的城，是百姓的骄傲。诗篇作者频繁地歌咏她，不断提到这城的华美和盛况。她确实是一座美丽的城，从每一方面看，都配得作为神世上的居所。因为圣殿座落于耶路撒冷之内，百姓在此聚集、敬拜、献祭。他们在这里庆祝各种节期，留下一生最难忘的回忆。在这里他们可以感觉到神的同在，并为祂的祝福而献上感谢。此外，耶路撒冷一向以其壁垒森严著称。她建在磐石上，位置险要，处处林立着高塔、角楼、城墙和建筑物。进一步说，这城从未被异族征服过。可惜由于百姓犯罪，悖逆神，远离神，个人和整个城都对神的命令充耳不闻，于是防卫日益松懈，百姓变得懒惰疏忽。最后仇敌乘机发动攻击，长驱直入。耶路撒冷被夷为平地，圣殿遭到蹂躏，金银财宝被掳掠一空。祭坛被拆毁了，城墙化为断瓦破砖。真是满目疮痍！神的城竟毁于一旦！几世纪以来为犹太人津津乐道、引以为荣的一切，如今只剩一片废墟。一切荣耀华美都成过眼云烟，世界上最美丽的城顿时成为废土。

有人会说，[这与福音事工有何关连？]答案是，我们所描述的这个画面，正是有罪之人最佳的写照。圣经常常用耶路撒冷来预表人的灵魂，就像本仁约翰等人的做法一样。神造人本来是完美的。除此之外，其它观点对神都是不敬的，偏离了福音的中心主题。人类后来堕落，只配受刑罚，但神提供了一条逃脱之计。神造人来管理万物。人本来受命治理世上一切活物。正如耶路撒冷高踞磐石上，人类的尊严和伟大也高居世界之首。神又进一步赐给人独特的力量和才能。虽然人类许多本能和力量与动物相似，但他有高一层的思维能力，可以训练和控制。只有人类能够思想，客观地看待自己，并且能沉思人生和存在的意义。最重要的是，人具有一个独特的本质，就是灵或灵魂。因此人不仅能思考、推理，与别人沟通，而且能与神交通，与神同行。这是圣经对人、对灵魂的观点。人不是一个逐渐改善的动物，经由年龄的增长而渐入佳境，脱离低劣的动物本能，变得越来越像神那样高贵。不，正好相反。人类被造时，本来具有这些独特的能力----我们必须明白，神要根据这个标准来审判我们。正如神将耶路撒冷赐给以色列人，祂也将灵魂赐给人类。神要以色列人为耶路撒冷负责，祂也同样要求我们为这极大的恩赐----灵魂----负责。我们如何使用这灵魂？我们的光景如何？如今你的灵魂处于何种状态？

让我们根据这个画面来面对问题，我要提出几个简单的问题。第一个问题是一般性的。你是否符合那个崇高的标准？你知道那是人真正的本质，是你应当有的状况吗？你可曾想到自己的生命？你究竟是根据神和祂给你的无限潜能去思想，还是从世界和肉体的角度出发？你知道你的生命多么珍贵、高尚，远远凌驾在世界一切事物之上吗？你体会到作为一个有生命的人，作为神独特的创造，是一种特权吗？

但我们必须来看细节和几个重要的特点。围绕着你灵魂的城墙、炮塔、碉堡情况如何？它们是否年久失修？你知道仇敌正虎视眈眈吗？一旦我们开始思想自己的光景，就会立刻意识到四周强敌环伺，随时准备吞噬我们。试探、罪行和邪恶发出的诱惑，开始腐蚀我们的防御工事。对此你已有所察觉。你是否能阻止敌人的攻势？城墙上可有任何缺口？你能保持自己的纯洁和贞操吗？你能守住自己的品格标准吗？抚今追昔，你有什么发现？仇敌岂不是正节节逼近？城墙和炮台是否破损不堪？再看得仔细点。昔日耶路撒冷最华丽耀眼的宫殿和建筑物如今安在？神根植在你里面的能力跑到何处去了？你是否善加利用？你如何使用你的心灵？你将它用在什么职业或事工上？你是否用它来思想一些能造就人、提升人与人生息息相关的伟大事物？你又如何使用神所赐给你的其它能力呢？你将你的感情和神所赐的能力导往什么方向？你如何对待那些宫殿华屋？是谁正占据着它们？如今它们是否仍然屹立不摇？

我提出这些问题的动机是，我看出现今情势已岌岌可危。我们用神所赐的能力和才干来满足肉体的欲望。人类一切伟大的恩赐----心思、智巧、聪明、感觉、情感----被滥用来营私谋利。本来能替人带来荣耀的能力，如今却成了人的羞耻。不妨扪心自问：你把自己的时间、金钱和精力用在那里？你最喜好的事物是什么？你把心思、智力和其它能力花在什么事上？它们还在那儿吗？再来到中心点。圣殿的景况如何？毕竟圣殿是耶路撒冷最主要的光荣。你灵魂的圣殿又如何呢？那是一处属神的地方吗？那是你与永生神交通、聆听祂声音之处吗？或许你会辩称，还有一部分的城墙屹立不摇，还有一些建筑物完整无缺，但最重要的一部分----圣殿----的情况如何？你认识神吗？神对你是真实的吗？你里面是否有一个[至圣所]让祂居住？你生命中是否有一个祭坛？这些并不是无聊的问题，对每一个人都适用。神要人与祂同住，与祂相交。祂创造人的时候就给了人这种能力，因此人必须为此负责。朋友，你灵魂的光景如何？它是否已成废墟？把你现今的情景和你应当有的光景相比，你是否不得不承认局势险恶？仇敌已攻破防线，正攻城掠地，摧毁圣殿。这是毋庸置疑的，我们必须面对这些事实。罪污染了灵魂，破坏了城池，仇敌掳掠了我们。这是福音所面临的挑战。人类的灵魂正处于存亡危急之秋。

2、这个挑战也只有福音能够应付。耶路撒冷的例子是最佳说明。以色列人在城被攻陷之后，就被掳到巴比伦。他们陷入完全无助的境地。不但家园被毁，有家归不得，而且他们落入了强敌之手。他们已走到了穷途末路，其情况之悲惨不言而喻。这岂不也是人类灵魂的写照？当然以色列百姓中也有一些人甘心为奴，并不想返回耶路撒冷。我们不打算在此讨论这一类人。我们的焦点是在那些渴望回去却无能为力的人身上。今天固然有成千上万的人毫未察觉自己灵魂的处境，即使察觉了，也无动于衷。等待在他们前头的只有灭亡一途。但我假定你们已认清现况，知道自己的灵魂处于绝望之境，你渴望达到当有的标准。你知道只有福音能使你如愿以偿吗？看看昔日以色列人的光景。你难道不晓得自己在这件事上无能为力？你可以决定革心洗面，从头开始；但这于事无补，就像在巴比伦的以色列人企图用一些改革道德的计划来自救一样，到头来必徒劳无功。因为过去的问题依然存在。你不可能从所处的地点重新出发，因为前尘往事尚未对付清楚。发生的事已成定局，废墟仍历历在目，企图另起炉灶或重新奠基都无济无事。你无法对付过去。没有任何行动能改变它。你发现自己无计可施。在你与罪的权力苦苦挣扎之前，不妨先面对旧有的罪，和被罪污染的过去。

但要进一步证明这一点，我们还需要探讨细节部分。你能重建旧有的城墙和防御工事吗？你能摆脱仇敌的势力吗？你能靠自己的努力，重新使用长久以来被忽略的能力吗？你是否能重新燃起热望，去追逐更高贵的心思和灵魂？

三、四十年以前，有些理想主义者曾呼吁重建人心。他们说，教育和训练是唯一途径。只要提供优良的文学和文化产物，改进教育，就能大幅度地提升人类的品质。但事过境迁，这种论调终于被证明完全谬误。人类本性喜好舒适、肤浅、逸乐的生活，他们无法持续地投入改进的过程。或许有人说，只要少许方法，加上大量意志，就能马到成功。但他们真的成功了吗？他们能找到神吗？你能找到神吗？你能重建毁坏的灵魂祭坛吗？你能将至圣所带回来，再造那最神圣、最属灵之处所吗？就在这里，人类一切系统和仪式都彻底毁坏了。人是为了神而活的。正如圣奥古斯丁（St.Augustine）许久以前说的，[离开了你，我们永远找不到安息。]我们无法对付过去，现今又一败涂地，对不可知的未来更是充满恐惧。我们内心深处藏着挫折和罪疚感。一旦我们停止争论，不再自作聪明，开始听良知的声音，我们就知道自己原来不堪一击，毫无可取之处，我们背叛了最高贵的感动，不理会良心的警告，任由自己被最卑鄙的欲望控制。我们只能俯首称臣，承认功亏一篑。

但我们里面有神的声音，感觉神在那里，我们必须对祂负责，必须面对祂。但我们如何寻找祂呢？我们凭什么权利去找祂？我们多么渴望认识祂！我们的罪不仅让仇敌恣意蹂躏我们灵魂的城堡，而且更导致我们忧虑愁苦，闷闷不乐。我们偶而看到一些圣徒，听见别人对他们的谈论，不禁心中暗生羡慕，想要起而效之。我们渴望认识神，感觉祂的同在。我们期待经历神的能力，被祂洁净、革新。更重要的，我们多么盼望能像那些圣徒、平静安祥地面对死亡，毫无惧色，因为他们知道在死亡的后面，是天父的慈颜和永远的福乐。

你有过这种感觉吗？你岂不是像被掳到巴比伦的以色列百姓？你发觉自己的愚昧无知，但为时已晚。你无力扭转乾坤。你在巴比伦为奴，故乡耶路撒冷远在天边。你想念它、渴望它，但一切努力都无济于事。全城已成废墟，你又缺乏助手。这个事工太浩大了。人和世界的一切努力都无法满足人最深的渴求----尽管世界的才智很可观，但却无法重建耶路撒冷，革新我们的灵魂。

3、只有福音能胜任这艰巨任务。让我们观察福音如何完成此重任。在巴比伦的以色列百姓对现况感到无可奈何。他们似乎已失去盼望。但就在那样的光景中，有信息临到他们，[耶和华如此说，『我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必顾惜他的住处。城必建造在原旧的山岗，宫殿也照旧有人居住。』]这话果然应验了。当人类彻底失败时，神就介入，满足他们的心愿。祂把他们带回到耶路撒冷，在同一个遣址上，新城建立起来了，有城墙、炮台、宫殿甚至圣殿。就在废墟当中，新城竖立了。地点依旧，但却是一个崭新的城。

这个画面是一个比喻，预表神为人类灵魂所作的一切。神答应要成就不可能的事，祂也确实成就了。祂在我们最潦倒、最困顿时对我们说话。祂在我们被击倒，陷入绝境时，来到我们身旁。祂宣告要为我们成就大事。时候满足了，祂就会主动地采取行动。祂宣告要在我们身上行神迹----[城必建造在原旧的山岗。]祂应许赐下生命和喜乐。在我们愁眉不展、狼狈不堪时，奇妙的[道]就来临了。

道如何降临？乃是藉着神儿子耶稣基督显现。祂作了什么？这幅画面有很清楚的说明。我们需要什么？第一，我们需要回到耶路撒冷，清除过去的断垣残壁。这是首要之务。我们如何除去从前的罪孽、生命中的垃圾？懊悔和悲伤无济于事，现今和未来的努力也无法奏效。只有一个答案：

有一血泉，血流盈满，涌自耶稣肋边；

罪人只要投身此泉，立去全人罪愆。

神儿子耶稣基督藉着死在加略山上，清除了一切废墟。祂担当了你的罪。祂代替你死，付清你的罪债。[祂为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪]（约壹二2）。你无法对付你的过去，但祂为你作了，遗址上的残瓦破石都已清理。旧泉重新涌出活水。祂洁净了你的过去。

但祂并未停留在此。这只是一个开端，是最初步的工程。可悲的是，很多人以为这就是福音的全貌，告诉我们神赦免了我们。好像神的工作只是清理仇敌留下的废墟。但遗址并非城市，神若在此歇手，就等于向仇敌俯首称臣。但神并未如此。祂才刚刚开工呢！[城必建造在原旧的山岗。]神儿子耶稣基督不仅为我们的罪死，而且祂复活了，升到天上，又差遣圣灵来，赐给我们新生命，使我们在耶稣基督里成为新造的人。神不仅应许赦免你，祂还应许要给你新的开始，新的生命。新耶路撒冷在旧址上竖立了。你也能被祂改换一新。

我要特别强调[你]这个字，因为它在这里举足轻重，表达了福音的奇妙奥秘。一个称为耶路撒冷的城，并未建立在其它地方，而是在原先的旧址上，在同一个地方，在[原旧的山岗]。旧址上的新城！仍然是同一个耶路撒冷，但已焕然一新。你，还是同样的个性，同一个人。但神给了你新性情，一个有新喜好、新兴趣、新盼望、新潜能的新生命。更重要的是，祂应许给你一个新圣殿、新祭坛。像我们这样被罪玷污，远离了神的人，怎么可能指望与神交通，并且以此为乐呢？但这正是神奇异的恩典。祂赦免了你的罪，还保证让你作祂的儿女。祂以笑脸迎向你，赐福给你，甚至住在你里面。你仍然保留自己的名字，和主要的气质和个性，但你已是一个完全不同的新人。地点依旧，但城是新的。你可以和保罗一起说，[现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着]（加二20）。

但这仍然不是最终的结局。你或许会问，[以前的仇敌怎么办？他仍然在一旁虎视眈眈，随时会对我迎头痛击。我想到就害怕。]你说得一点没错。仇敌依旧张牙舞爪，但神能在基督里使你得胜有余。从前你是单打独斗，人单势孤，但如今那位得胜者应许要住在你里面，加添你的能力。祂将成为你的力量和依靠。祂使你的膀臂孔武有力。祂日复一日更新你的力量。祂永不离开你，也不丢弃你。[城必建造在原旧的山岗。]是的，你将在原来的旧址，在被打败的地方高唱凯歌，向仇敌夸胜。

这是福音所提供的祝福。不论你光景如何，[在神没有难成的事。]这是祂的应许，凡明白自己处境的人，都会乐于接受这应许。

   耶 31:31  耶和华说：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。 

   耶 31:32  不象我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。这是耶和华说的。” 

   耶 31:33  耶和华说：“那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的　神，他们要作我的子民。 

   耶 31:34  他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：‘你该认识耶和华。’因为他们从最小的，到至大的，都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的。” 

   我们每周会探讨圣经中神的特质和圣格，本周要看的是“立约”。圣经告诉我们，神是立约的神。因着所立的约，我们与神联结。——这是什么意思呢？大家刚才听到的经文，是圣经中大家熟知的重要经文。事实上，新约经常引用旧约，这段是新约引用旧约最长的经文，希伯来书引用了这一整段。这是关于新约与旧约，但意义是什么呢？我们要用以下三个标题来说明：

   第一，什么是盟约（什么是盟约的定义）？

   第二，新约解决了什么（新约是为了解决什么）？

   第三，新约如何改变我们（新约如何更新我们）？

   什么是盟约？新约解决了什么？这如何改变我们的生命？如何更新我们？

   第一，什么是盟约？

   “日子将到，我要与以色列家另立新约，不像我与他们祖宗所立的约。”圣经清楚地表明神只与祂立约的子民往来。所以，什么是盟约？我们需要花点时间来定义，因为我们的生活文化正逐渐失去盟约的关系。因此若我们想要了解这一段圣经，需要进一步解释一番。

   盟约是一种结盟，这样的结盟形成特殊的关系，比以法律效力为基础的合同更为个人化与亲密，同时又比私人感情关系更持久，更强化，更无条件。这是“律法”与“爱”惊人完美的结合。是的，这是个人化亲密的关系，但也因为以律法为基础，更为个人化，更为亲密，这是以律法为基础，属于个人化的关系。双方作出承诺，双方共同起誓，双方承诺有所牺牲，放弃自主性。他们承诺要忠信并相爱，无论环境或感受如何。当关系建立在个人感情上，你可以随时脱身。但当关系不仅有个人层面，也有律法层面，这就成了一种结盟，彼此委身，彼此关系会变得更亲密，因为你可以敞开，信任对方，因为对方不会随意离开。这种盟约关系更亲密，更有律法约束，超越一般契约或私人关系，听起来有没有很熟悉？人与人之间最接近的例子，就是婚姻。神甚至在这段经文中称祂自己为他们的丈夫，但我们无法花时间在这个主题。

   今天要谈的是神的特质，我们要探讨神立的约，并非婚姻。虽然婚姻相当重要，相信很快我们就会谈到。这里的盟约指出神的特质，也指出一些重要的事。在通俗的想象中，（大众对于神有各种想象），有些人认为神是绝对道德的神，祂明订律法，惩罚那些不遵守的人；还有些人相信神是爱，神爱众人并接纳每一位。但这位立约的神不属于这两极。这些特质都是肤浅的，过于单一化。一是律法的神，一是慈爱的神，而立约的神却具有复合的特质。立约的神，真实的神，圣经中的神重视爱，也同样重视律法。祂不仅是律法的神，同样是慈爱的神；祂不仅是慈爱的神，同样是律法的神。这两端是结合的！因此这位立约的神可以同时是圣洁且慈爱的，神的圣约兼具律法与慈爱，这是盟约的意义。我们也因此更认识神。

   第二，新约解决了什么？（校对者注）

   但我们要特别探究其中一项真理，亦即一项难题，一种奥秘，是新约才能所解答的。这是什么意思？神在前两节，（纵览盟约的整个历史），祂说，“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约，……我要与你们另立新约”。短短几句经文，已经概括圣经后半部。研究圣经，会看到神与亚当、夏娃立约，与以色列人在西乃山立约，神总是与人立约。当你看到神与人立约，若你详读圣经，免不了有疑问，容我解释原因。

   一方面，神在圣经中多次指出：你们若遵守这约，我必赐福与你们；但你们若背弃这约，将受到咒诅和撇弃。例如，出埃及记19章5节，神在西乃山上说：“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，”。看见“若”这个字吗？这是有条件的，你们若完全遵守我的约，我必赐福与你们。这就是立约，有蒙福的前提，也有背约的后果。有多处经文说到，惟有当你们遵守这约，我必赐福与你们；你们若背弃这约，我必厌弃你们。但我也能列出许多处经文，神说，“我必不撇弃你们”。神在士师记2章1节说：“我永不废弃与你们所立的约”。许多经文指出若你们不忠实遵守这约，这约将终止，不再有效，你们必被厌弃。另外旧约又不少经文指出我必不撇弃你们，我永远持守与你们所立的约。

   我很想知道答案是什么？神的约定，神与你的关系，到底有没有条件？这约是有前提的吗？取决于人的顺服与否？除非人顺服，否则这约将终止？或是无条件的，取决于神的爱？无论我们如何，祂都爱到底？是哪一个呢？这约是有条件的或是无条件的？在我试着解答之前，要花点时间暖身，我不希望大家期待过高，换言之，专心听就对了。我希望大家注意到这个难题，这个现象。多年来，若你读圣经，你会看到两种说法。一种是律法化的叙述，你需要遵守律法，否则神与你无份无关；还有一种是爱的表达，我总不撇下你，也不丢弃你。哪一个是最终的答案？你倾向哪一边？这约是有条件或无条件的？无论是宗教，个性或释经角度，每个人最后都有自己的倾向。

   有人支持所谓的律法主义，主张这约是有条件的。这约是有条件的，前提是人必须遵守。他们看到应许——我必不丢弃你；也看到命令——你要遵守律例。他们于是认定，应许是相对的，但命令是绝对的。神的确应许我必不丢弃你，但前提是人必须遵守命令。他们将命令变成绝对的，而将应许变成相对的。这些人倾向律法主义。

   其他人诠释圣经或信仰时倾向于相对主义，为什么？他们认为圣经虽然说要遵行律例，但圣经也说，神必不丢弃你。顺服固然好，但不是绝对必要，反正神会爱你到底。他们看见应许——神必不丢弃你；也看见命令——要顺服神。他们于是将应许变成绝对的，而将命令变成相对的。相对主义者将应许绝对化，无论如何行事，神必爱你到底，且将命令相对化，是应该尝试遵守，不过呢……，所以这是个严重的问题，多数研究圣经或试着遵守圣经的人都可以分成律法主义者或相对主义者。我要强调，这不仅是哲学，神学或学术问题。

   前几年，友人傅格森与我在费城西敏神学院教书，他是个伟大的传道人与牧师。我听他说过，牧养其实可以简单分为两类。他说，“人们会告诉牧师自己的问题，属灵挣扎，疑虑等”，他说，“服事方向其实只有两种”，他说，“作为牧师的我只有两个方向，也就是要根据人的属性，我不是忙着挑战过于安逸的，就是忙着安慰过于担忧的”。为什么？他说，“人们的挣扎基本上都与其性格，背景有关。其中一种人，良心的尺度太松，也就是说，人们不断告诉这种人你很棒，毋须他人加诸外在道德标准。你要自行决定对错，你必须要实现自我的梦想，你的需求很重要，没有人应该告诉你如何生活，你自行决定对错。崇高的自尊很重要。这些人会比较自私，这些人以自我为中心。你能满足他们的需求，他们才会与你在一起。如果不能满足他们，他们就会离开。他们自私，自我中心。他们总是践踏人，利用人，他们会作愚蠢，破坏性的事。他们破坏自己的生活，因为他们的良心尺度太松了。他们应该感到内疚而有所改变，但他们不愿意。另外还有一种人，自律过严。他们对每一件事都感到内疚，他们从未自我肯定，感到恐惧，觉得自己不够好，觉得自己离标准很远，他们自我鞭笞。”

   为什么？因为说到底人们不是律法主义就是相对主义。有些人觉得自己与神之间是有条件的关系，所以律法很重要。自我也常喘不过气来，有些人则觉得神的爱毫无条件，照自己的方式生活应该无妨。大家了解问题所在吗? 他借此指出这两种极端基本上都是错误的。这是个人必须面对的问题，也是哲学与神学的问题。

   解答在哪？新约向我们指出往前的路。神说，他们背弃了我的约。他们背弃了我的约，我要与他们另立新约。又回到原点，这约到底有无条件？神说，这是新约。神接着描述这新约，新约是一条往前的路。即使还在旧约的预言中，新约开始解决这问题。首先，神说，“不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约”。神是说在西乃山与摩西立约之事，神领他们出埃及到了西乃山，并与他们立约。这约包括哪两部分？律法与爱。为什么？首先他们有了律法，神将诫命写在石版上，摩西将十诫带下山。因此他们有了律法，但他们也有会幕。神不仅赐下律法，任何约定都与律法有关，规定与律法不可或缺。

   当我们协议共同遵守的规则，彼此就建立了关系。此外，还有爱，有神的会幕。为什么？在会幕中有献祭，会幕是容人们献祭的地方，为了赎罪。神知道，即使有了律法，人们仍会犯罪，仍会失败，而献祭是罪得赦免的方法。他们不断献祭，因为不断犯罪，这是从前罪得赦免的方式。但他们背弃了这约定，他们背弃了这美好又伟大的约定，他们不仅没有遵守律法，也没有谨守献祭的事，他们不仅违背了律法，也没有求神赦免罪，他们背弃了旧约。

   神却说，我要立下更新更好的约。祂开始形容这约，我们立即看到相同的两大元素。因为所有的约定，都包含这两大元素。首先，神说，这是新约。第33节，“那些日子以后我要与以色列家立约。” 神马上说，“我要将我的律法……”。看见“律法”一词吗？律法永远存在，律法很重要。神的律法，“你要尽心尽性尽力尽意爱主你的神，其次要爱人如己”，这些都是规定。祂说，在新约中也有律法，但我要将律法放在他们里面，写在他们心上，而非石版上。这非常奇特，一方面这强化了律法的重要性。神说，我将律法写在他们心上。这表示神要赐给人们新的能力和渴望以遵守律法。在旧约中，律法是外在的，是在石版上的。人们因受恐惧强制等外在因素而遵守律法。我想过自己的生活，但我必须守法，否则日子难过。神说，我要将我的律法写在你们心上，使你们渴望顺服。接下来呢？看到最后一节，这是另一面，神之前说过要赦免百姓的罪孽，但祂未曾说过不再“记念”百姓的罪恶。在旧约中，人们不断犯罪，不断献祭。但神在此提出另一种赦免，一次就完全脱离定罪的自由。神不再记念他们的罪恶，这里的爱与律法更为强烈，但是两者获得调和。

   我们可以看见，神说：日子将到，我要另立新约。这新约的爱如此深长，必能感动你自愿遵守这约，由于爱的力量，你会愿意遵守律法。你会体会并感谢神的爱，此后遵守律法就成为爱的回应。律法与爱又再次结合，两者彼此调和，如何调和？这怎么可能呢？神要在你心里调和律法与爱，不再拘泥于律法主义或相对主义，不需要，这两者已相互结合。如何调和？答案在哥林多后书3章，新约的重要段落，不常被传讲，我也不确定自己是否讲过，（我想我在这教会已经很久了，最好别再拖延），在哥林多后书3章，使徒保罗说，我是新约的执事，保罗在此引述耶利米的话，神藉由耶利米传达的话。保罗又说……这就是原因，因为当你相信我所传扬耶稣基督的福音，神藉由圣灵将律法写在你心上而非石版上。

   保罗指出，藉由耶稣基督，你能经历律法与爱在心中调和。这爱的体验使你愿意遵守律法。律法与爱便相互结合了。这怎么可能呢？耶稣基督的福音如何为我们调和律法与爱？注意从33节关于律法的叙述到34节关于爱的叙述，这中间有一项真理不断出现于神在旧约中的约定——“我要作他们的神，他们要作我的子民”。圣经一直说，“我要作他们的神，他们要作我的子民。”

   当你告诉某人，我属于你。这是什么意思？“我属于你”这话很重。这表示什么？表示你将自己交托对方，交出你的自主权，你的快乐比我的更重要，将自己交由对方支配，这就是“我属于你”（的）意思吧？当我们向神说，我们都是你的子民，我们明白这表示你顺服神，你放弃自主权并遵行神的话。但哪里说过神将自己交托我们？失去祂的自主权，将祂自己交由我们支配？哪里说过神失去祂的自主权？在哪里发生？

   在加拉太书3章13节，使徒保罗说：“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅”，因为“凡挂在木头上都是被咒诅的。” 当基督在十架上为我们受了咒诅，保罗说，好“使我们因信得着所应许的圣灵。” 这就是一种约定。 圣经说：你们若遵守这约，我必赐福与你们；你们若背弃这约，将会承受咒诅。尽管基督已拥有这约的福分，但祂最后却为我们承受了我们本当承受的咒诅，使我们藉此拥有原本属于祂的福分。

   我的妻子凯茜与我大概是在大学时成为基督徒，我们参加了校园团契，我想我们当时应该算是基督徒。但一直等到1972年的秋天，我们在戈登康维尔神学院，聆听克莱恩老师讲授旧约中的圣约神学，他用盟约的术语解释福音。他说，你明白这事的重大吗？耶稣来见施洗约翰，施洗约翰说，“你不必受我的洗。” 你在开玩笑吗？我不必为你施洗，我不必洗去你的罪，你反而应该替我施洗。耶稣说，“你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。”换言之，耶稣说，是的，我是神，但我也是人。我成为人来到地上，为了完成新约，我要尽人所当尽的一切，我要尽心尽性尽力尽意爱主，又要爱人如己，我要将自己全然交托，我要成就这约定。基督在祂生命的尽头，祂本拥有这约的福分，但祂却为我们上了十字架，承受我们本该承受的咒诅，好让我们因着相信祂得着这新约的福分。

   我们听完才意识到，多年来，我们并未弄懂福音。我们自己就在律法主义与相对主义之间游移不定。我想，若我够努力，神就会爱我。我们总是认为自己不够好。有时又倾向相对主义，我想，神爱我们，我们可以过自己想要的生活。而那一刻，我恍然大悟，知道为什么吗?因为谜底解开了，这就是答案。同学们，神立的约是有条件的或无条件的？这盟约是取决于人的顺从或是取决神无条件的爱？你与神之前的关系到底有无条件？答案是：以上皆是。

   因为神取了人的样式降世，尽了人所当尽的一切义务，所以当你信了耶稣，祂就永远无条件地向你委身，神立的约是有条件的，也是无条件的。在十架上，律法已完全被满足，因为神是如此圣洁，不能无视于律法与罪，耶稣必须受死，祂在十架上满足了律法的要求，也完全满足了爱。“使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。”（罗 3:26）。在十架上，律法与爱终于调和，彻底调和。祂没有单选律法或爱，两者不再抵触，已经调和。当你了解并相信福音，你的生活会恢复律法与爱。耶稣在十架上说，我属于你；在十架上，祂向我们委身；在十架上，祂交出自己；在十架上；祂放弃自主权。

   第三，新约如何改变我们？（校对者注）

   现在我邀请大家回应，这会改变一切。我会简单分享四个方法，若你像我们当初终于领悟，深受震撼，看见爱与律法如何结合，我要建议大家四件事，透过新约福音的真理。

   第一点，用立约的福音重新调整良知；在场的每一位都会倾向某一端。因为性格不同，无论你律己过松或过严，或许你太安逸，需要让福音警醒你，看看神已成就的，看看律法的重要性，道德是如此重要，耶稣甚至为此受死，祂不能不理会罪。若你律已过松，需要正视罪恶，不能继续享受罪中之乐。相反地，若你律己过严，即使你失败了，你尽力抵挡罪，但即使你失败，神永远不会放弃你。我要说，在场的人个性都不同，每一位都有某种程度的倾向，我不是说程度都一样，但每个人都有自己的倾向，而你认识自己吗？你需要福音来重新调整良知。

   第二点，你需要透过福音批判自身的文化（校对者注）；之前我与某人谈话，这人的父母分别是美国人与亚洲人。这人读到一本书叫《唯我世代》。《唯我世代》探讨美国人如何教养儿女，内容与自尊有关，告诉孩子一切都好，你本身就是美好的，只要做你自己，不应让任何人将道德标准强加于你，或告诉你应该成为什么人，你自己决定要成为什么人，你本身就是美好美丽的。这人说，美国的家长确实如此，但亚洲的家长却不然，亚洲的家长会要求儿女努力。你知道这证明什么吗？所有的文化都有偏颇，福音证明所有的文化都有偏颇。所有的文化皆倾向于律法主义或相对主义。无论你来自何处，福音会使你稍微抽离自身的文化。我们需要这种警醒，以避免过度强调自身民族文化而排斥异己。我不是说，福音会使你脱离一切文化。因为你还是你，福音能更新，导正与洁净人，但你仍是原来的自己。但福音能让你稍微抽离文化，有批判的能力，这是第二点。

   第三点，让福音帮助你提高自己的忠诚度；有所谓的消费关系与盟约关系。消费关系是个人需求比维系关系重要。盟约关系则是维系关系比个人需求重要。我与杂货老板之间有消费关系。我与杂货店老板有消费关系，因为他提供物美价廉的商品。若商品变差或价格过高，我就不再需要光顾这间店，我会另外找更符合需求的商店，所以个人的需求比关系的维系重要。但在盟约关系中，关系本身比个人需求重要，当情况恶化时，仍坚持承诺，这是盟约关系的要点之一，这带给我们稳定性。当事情失败，彼此可以努力解决问题。事实上商业界应鼓励消费关系，但教会，朋友，家庭，婚姻方面都应是盟约关系。而实际上，大家都认同，社会学家，学者，每个人都同意，在我们的国家文化中，消费关系至上，甚至影响婚姻，友谊与教会。若你的需求满足，可以继续；不然就脱身。

   但现在你了解福音的意义，置身西方文化的你仍能改变。你应该提高自己的忠诚度。你的人际关系应该更持久，你的人际关系应该更忠实，你应该更有耐心维系各种关系，你应该在各种关系之中更为柔软敞开。

   最后，（第四点），务必信靠神；把握神的盟约，使自己信靠神。当这世界告诉我们，任何事都是一种消费，甚至是你的心灵。这使我们难以信靠神。你可以挑个适合你的信仰，若无效，再换另一个——消费主义。但你明白吗？甚至沙特与尼采，……这也是当代哲学的主题之一，他们说，若神存在，那么与神建立关系就等于压抑人性。记得沙特的作品《绝路》吗？若有一位能看见你，你却无法看到对方，这种关系会剥夺人性。他们认为，与神建立关系，表示你要压抑人性，你并不自由，因为神太伟大了，你的人性会遭受贬抑，人会失去自我，神会剥夺人性。而惟有基督徒信仰宣称，神主动为了爱牺牲自己，神放弃祂的独立，祂将自己交托，“我要作他们的神，他们要作我的子民”，注意到其中的顺序吗？祂先交托自己，祂先纵身一跃，祂先敞开自己！你能信靠神，因为祂是立约的神。

   杨马泰尔的著作《少年Pi的奇幻漂流》，几年前出版的，书中的叙事者开始追寻宗教，后来渐渐倾向印度教。他与天主教神父马丁交谈。马丁神父谈到耶稣，耶稣是神成为人，并上了十架。他对此感到不安，这位叙事者正在接触印度教，也耳闻基督教。他说：“神要忍受逆境，这我能理解。印度教的神衹面对盗贼，恶霸，绑匪和篡位者，当然，印度史诗罗摩衍那岂不是罗摩悲惨漫长的旅程？逆境，有的；命运的逆转，有的；背叛，有的。但是屈辱？死亡？我无法想象印度神衹同意被剥光衣服，鞭打，嘲弄，游街示众，更糟的是被人类钉上十字架。我从未听过印度神衹这么死去，神不该被死亡摧毁，这怎么对？基督教的神，不该让祂的化身死去，那等于让祂一部分的自己死亡，因为人子的确受死，不能作假。若神被钉十架是假冒的悲剧，那基督受难就成为基督闹剧了。人子受死，必定是真的。马丁神父向我保证这是真的。但神一旦受过死，始终是死过的神，就算复活了，人子的口中一定仍尝得到死味，三一真神一定会受到影响，父神的右手边一定曾嗅过死味。这痛苦太过真实，神为何让这事发生在祂身上？为什么不让人类自己承受死亡呢？为何荣美的神要被诬蔑，完美的神要被破碎？”

   马丁神父的答案是：“因为爱。”爱，说明了耶稣的死，爱，使祂将自己交托你。立约的爱，你能信靠祂。

   让我们一起祷告：

   父神，帮助我们回应新约福音，让圣灵借此改变我们的心，让你儿子耶稣为我们舍命的爱感动我们，耶稣为我们舍了自己，好叫我们属于祂，帮助我们回应福音，让福音深入我们的生活，结出丰盛的果子，认识自己，省思文化，彻底更新我们，求主以福音改变我们。 奉耶稣的圣名祷告，阿们。

 录音整理：丹凤

      校对：塔丽莎蔻

      终审：南南

视频地址：http://video.sina.com.cn/playlist/5298414-1945591520-1.html#75619421

《耶利米书》32章36-41节：

现在论到这城，就是你们所说已经因刀剑、饥荒、瘟疫交在巴比伦王手中的，耶和华以色列的神如此说：“我在怒气、愤怒和大恼恨中，将以色列人赶到各国。日后我必从那里将他们招聚出来，领他们回到此地，使他们安然居住。他们要作我的子民，我要作他们的神。我要使他们彼此同心同道，好叫他们永远敬畏我，使他们和他们后世的子孙得福乐。又要与他们立永远的约，必随着他们施恩，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心不离开我。我必欢喜施恩与他们，要尽心尽意、诚诚实实将他们栽于此地。”

我曾经在一次周日的讲道中谈到基督教的快乐主义。稍后，一位家长过来找我，说：“你知道吗，我的小女儿以为你讲的是基督教的异教主义。”我知道即使我把基督教快乐主义这几个字发得很清楚，仍会有人把它与基督教的异教主义相混淆，因为他们认为追求享乐是建立在异教的生活哲学上。他们或许是对的，因为世俗对追求享乐的定义就是寻欢作乐并漠视道德。保罗在《提摩太后书》3章4节警告说，到了末世，人们都“爱宴乐，不爱神”。很显然，我们正生活在这样的世代。

基督教异教主义?

两年前，丹尼尔・扬克洛维奇出版了一本名为《新规则：在一个是非颠倒的世界寻找自我实现》的书。他做了大量采访和全国性民意调查，据此总结说，美国的文化已发生了巨大的转变，人们在普遍寻求个人自我实现的过程中，已建立起一套主导人们思想和感受的新规则。他说：“这些新规则的极致就是要彻底颠覆以往的旧有规则。我们发现，过去人们持守的是舍己的道德观，但现在人们却拒绝对“己”进行任何的舍弃。倒不完全是出于他们无限膨胀的自我欲望，而是因为他们有着奇怪的“对自己负责”的道德理念”（18页）。扬克洛维奇讲到一个三十五、六岁的年轻女人的故事。这个女人对心理医生抱怨说，生活实在太忙碌了――每个周末都排得满满的，要赴那么多的聚会、每天睡得那么晚、说那么多话、喝那么多酒、吃那么多东西、做那么多次爱，简直让人越来越紧张和焦虑。治疗师温和地问：“那你为什么不停止这样的生活呢？”那个女人两眼无神地呆望了一会儿，然后脸上突然兴奋地绽放光彩，她惊讶地问：“你是说我完全用不着那么做，是吗？”那些奉行自我实现新规则的人都有一个标志，即“他们行事的前提是，人对情感的渴望是一件神圣的事，人若有了情感的需要却不去满足就是对人本性的犯罪”（59页）。“我们已经开始生活在这样一个时代，在这个时代中，数以千万计的人认为，他们内在的、或许更“真实”的自我无法适应社会对他们的角色要求，为此他们要给自己的行为找到合乎道义的理由。”

自我实现者以及他们所奉行的新规则给他们的婚姻带来了极大的混乱。扬克洛维奇对美好的婚姻有着深刻的洞察力，他说：“成功的婚姻需要人懂得如何抑制自己的愿望，而去满足别人的愿望；能够接受自己的愿望受挫；能够吞下失望的情绪；能够避免各样的冲突；能够压下自己的愤怒；能够放弃自我表白。在这个过程中加进强烈的自我欲望，就像是在一张编织精美的蜘蛛网中插入一把扫帚柄，剩下的就是粘在扫把上的一堆粘糊糊的东西，整张网的结构已经被毁坏了（76页）。

因此，当你们能够远避今日的文化潮流，对当下这种快乐主义说不的时候，我心与你们深相契合。人们在听到基督教快乐主义时可能会如此回应：“算了吧！我们的家庭、学校、公司以及社会都是被这些快乐主义者给毁了。这些人毫无道德气节，也无克己忘我的精神，既没有坚定地履行自己的承诺，也没有忠实于舍我牺牲的精神，而这些品格恰恰是人生命中的宝贵基石，也我们的文化中蕴含的高贵气息。我们不需要什么快乐主义，我们需要的是找回公正、诚实、谨慎、公平、温和、坚韧和自制的品格！”相信我，我完全赞同你们的看法，甚至比你们想象的还要赞同。在未来的九周里，我请求你们敞开耳朵，仔细聆听我的讲话，然后再对基督教快乐主义下定论。

基督教快乐主义的圣经实例

有时，一个好的例子会比繁复的抽象定义更能说明问题。因此我不会在这里列出基督教快乐主义的精确定义，而是举出几个圣经的实例。大卫说到基督教快乐主义时忠告说：“要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你”（诗37:4）。在谈及基督教快乐主义的核心时，他喊出：“神啊，我的心切慕你，如鹿渴慕溪水。我的心渴想神，就是永生神”（诗42:1-2）。根据《希伯来书》11章24-27节的记载，摩西也是一位基督教快乐主义者。他拒绝享受暂时的罪中之乐，并且看“为基督受的凌辱比埃及的财富更宝贵，因他想望所要得的赏赐。”《希伯来书》10章34节中说到的圣徒也是基督教快乐主义者。他们选择冒死探望那些为主受困锁的人，并且甘心接受自己的家业被人抢去，因为知道自己有更美、长存的家业。使徒保罗在《罗马书》12章8节赞扬基督教快乐主义时说：“怜悯人的，就当存着喜乐的心怜悯人。”耶稣基督作为我们信心的创始成终者，为基督教的快乐主义设立了最高的标准，因为“他必以敬畏耶和华为乐”（赛11:3），并且“他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，并坐在神宝座的右边”（来12:2）。

基督教快乐主义教导我们，人寻求快乐的欲望是从上帝那里来的，这个欲望既不能否认也无法抗拒，且必须转向上帝才能得着满足。基督教快乐主义并没有说人所享受的一切都是好的，而是说：“世人啊，耶和华已指示你何为善”（弥6:8），应享受那些给你带来快乐的事。既然遵行上帝的旨意能给人带来快乐，那么追求快乐的行为就应该成为一个人努力追求道德完全的重要部分。如果人放弃这个追求（拒绝成为一个基督教快乐主义者），他就无法成就上帝的旨意。基督教快乐主义确认，历世历代最属灵的圣徒一方面经历着“我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊”（罗8:36）的现实生活，另一方面也经历着“你们要靠主常常喜乐；我再说，你们要喜乐”（腓4:4）的属灵实际。基督教快乐主义并不赞同自我满足的文化。这种文化使人受到各种罪恶冲动的辖治。基督教快乐主义要求我们不要与这个世代同流合污，而要常常保持心意的更新与变化（罗12:2），使我们能按照天父的旨意行事。根据基督教快乐主义的说法，主里的喜乐并不是可有可无的。仔细思想它时，你会发现主里的喜乐是我们持守信仰的实质。

今天我要揭示的是基督教快乐主义的根基：上帝是快乐的。我会用经文来支持以下三个观点：1）上帝之所以快乐，是因为他以自己为乐。2）上帝之所以快乐，是因为他是至高的。3）基督教快乐主义的根基就是上帝的快乐。上帝因慈爱用他的快乐覆庇我们。

上帝以自己为乐

首先，上帝以自己为乐。如果上帝把什么事物看得比至高的价值――他自己――还高，他就枉失了公正。如果上帝并不为他至高的荣耀而快乐，他就枉失了公义。圣经里到处都充满着上帝珍爱和捍卫自己荣耀的经文，“我为自己的缘故必行这事，我焉能使我的名被亵渎，我必不将我的荣耀归给假神”（赛48:11）。

当我们思想圣父与圣子之间关系时，我们看到同样的事，而这是超出人类理解能力的奥秘。我承认人尝试在神学上描述上帝的感受及其三位一体间的关系 ，就好像是一个正在蹒跚学步、呀呀学语的孩子想去描述他父亲一般幼稚。但是如果我们遵行经文的带领，连婴孩的口中也能流出智慧。经文告诉我们，耶稣基督是神的儿子，他就是神（约1:1）。在《希伯来书》1章3节中说：“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。”《哥林多后书》4章4节也告诉我们，基督本是神的像。透过这些经文，我们看到从亘古到永远，天父上帝的荣耀是透过他的儿子完全彰显出来的。因此，认识上帝在他荣耀中的无穷快乐的最好方法就是认识到那个代表他荣耀本体的儿子正是上帝的快乐。当耶稣进入这个世界，天父说：“这是我的爱子，我所喜悦的”（太3:17）。当天父看见他自己荣耀的本性彰显在他儿子身上的时候，他感受到的是无穷无尽的快乐。“看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的”（赛42:1）。这就是我们今天分享的第一点，上帝之所以快乐，是因为他以自己为乐。当他所喜爱的儿子彰显出他荣耀的本性时，上帝就更加快乐。

上帝是至高的

其次，上帝之所以快乐是因为他是至高的。《诗篇》115篇3节说：“我们的神在天上，都随自己的意旨行事。”这节经文意味着上帝可以按照自己至高的权能行作万事，使自己快乐。我们的神在天上，他统管万有，并居万有之上，因此他能按自己的旨意行事，使自己至高的快乐不受影响。上帝之所以快乐是因为他所行的尽都公义，他所做的都是出于对自己荣耀的爱，永远不会使自己的旨意落空。《以赛亚书》43章13节说：“自从有日子以来，我就是神，谁也不能救人脱离我手，我要行事谁能阻止呢？”《以赛亚书》46章10节说：“我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。”《但以理书》4章35节说：“在天上的万军和世上的居民中，他都凭自己的旨意行事。无人能拦住他手，或问他说：‘你做什么呢？’”就此，我们可以说上帝的快乐是无限的，因为他是拥有绝对权能的造物主，断没有什么能妨碍他的快乐。

到这里我们要插一句，当这个世界被痛苦与罪恶充满的时候，良善的上帝怎么能快乐得起来呢？这是个庞大而艰深的问题。有两点帮助我理解这个问题。第一，我们尽可以说并非是上帝让这个世界痛苦与充满罪恶，但这对保护他的声誉并没有太大益处。1974年11月我的母亲在车祸中丧生后，如果有人这样安慰我说：“上帝并不希望这件事发生，你仍要信靠他，他是良善的”，我一定会说：“我觉得上帝是如此软弱，他连不让木材压到车顶的事都做不了，你这些安慰又能起什么作用呢？”但我的上帝是至高的，他按着自己所预定的时间把母亲从这个世界带走。我相信有一天我会看见上帝在这件事中的美意，因为我在耶稣基督里看见的这位上帝是良善的。因此我们说，解决罪恶的圣经之道并不是靠剥夺上帝在万事万物上的至高无上的主权。

帮助我理解这个问题的第二点是，上帝看待这些悲惨事件的态度取决于他看问题的角度。单就痛苦和罪恶本身来说，这并不是上帝所喜悦的。但上帝的视野如果只局限在事件本身，他的心就会被憎恶与忧伤所充满。但当上帝把视野放大到事件背后各样的关联及其后果，甚至对永恒的影响，事件就呈现出上帝所喜悦的、符合他旨意的图景。举例来说，基督的死是天父的工作。“我们却以为他受责罚，被神击打苦待了……耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦”（赛53:4,10）。天父上帝清楚地看见他爱子所遭受的痛苦，也看见把他儿子带上十字架的那股邪恶的力量，他并不喜悦这些。罪恶及无辜者遭害都是神所憎恶的。但《希伯来书》2章10节的经文说，天父上帝认为让救我们的元帅因受苦难得以完全，本是合宜的。如果上帝定意要做某件从狭义的角度看是可憎恶的事，那是因为上帝知道，从广义的、永恒的角度看，这样做是展示上帝公义性最合宜的方法（罗3:25），借此他要带领众子民进到他的荣耀里去（来2:10）。当上帝以他的全知看到整个救赎史所带来的那股席卷一切的力量时，他为自己所看到的欣喜快乐。因此，我肯定地说，在这个世界断没有什么能使上帝终极的快乐落空。他无限地享受自己的荣耀，因着他至高的主权，他行作万事使自己得着喜悦。

上帝因慈爱将他的快乐覆庇我们

现在我们来谈谈最后一点。基督教快乐主义的根基是上帝的快乐，上帝因慈爱将他的快乐覆庇我们。你能否想象得出，如果统管万有的上帝不高兴，这个世界会成为一个什么样子？如果上帝是一个怨声载道、板脸撅嘴、抑郁消沉的空中巨人又会怎样？如果上帝是一个沮丧阴郁、情绪低落、心怀不平、灰心失落的上帝，情况又会如何？我们能否像大卫那样说出：“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你；在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你”（诗63:1）？不可能！我们对上帝的联想会像小孩子想到他那个阴郁低落、心存不满、灰心失落的父亲一般。孩子是不可能以这样的父亲为乐的，他们若不是想办法逃避他的面，就会去做点什么试图让他感觉好些。可见，基督教快乐主义的根基就是上帝无限的快乐，目标就是以上帝为满足，以上帝为快乐，珍惜并享受与上帝之间彼此相交的关系。如果一个父亲是满了阴郁、灰心和失落的人，他的孩子就无法以他为乐。但是我们的上帝却是所有被造之物至高无上的快乐，这就成为基督教快乐主义的依据和根基。

换一个说法来解释就是，一个罪人追求主里的快乐，他必须首先相信，他绝不会在寻求上帝的饶恕及和好之时，被拒之门外。我们怎能知道，当我们为罪悔改并寻求主里的快乐时上帝会以恩慈待我们呢？《耶利米书》9章24节是对我们的鼓励：“我是耶和华，我喜悦在世上施行慈爱公平和公义，因为我以此为乐。”上帝显明他的慈爱，因他以此为乐。上帝不会因为某些正式的规矩原则而对他的慈爱有所保留。他的荣耀充满如此充满生命与快乐，以致他要以慈爱将他至大的喜乐覆庇我们。我们对上帝的慈爱的信心依据在于，上帝自己就是一个完全的基督教快乐主义者。他享受一切出于他自己的、至圣超凡的创造，而且他的快乐是如此满溢，以致他要借着与他人的分享把这快乐完全地表达出来。

听听这位宇宙间最完美的快乐主义者在《耶利米书》32章40-41节所发的心声。为什么上帝要施恩？他是如何向人施恩的？请听：

我要与他们立永远的约，必随着他们施恩，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心不离开我。我必欢喜施恩与他们，要尽心尽意、诚诚实实将他们栽于此地。

上帝如此喜欢向人施恩！他尽心尽意地爱你。上帝的喜乐以极大的爱意覆庇我们，这喜乐就是基督教快乐主义的根基和模范。

分享结束前，我想发出一个邀请。上帝向人施恩的宝贵且令人惊异的应许并不是给所有人的。它是有条件的。而这个条件不需要你做什么或付什么代价。无穷无尽、至高无上的喜乐不需要你做什么赢得它，因为你所拥有的一切并不属于你。这个条件就是，你要成为一个基督教快乐主义者，不要总想着你能为上帝付什么代价或为他做什么，不要逃避他的面，要尽心尽意地寻求与永活的上帝之间那无与伦比的喜乐相交。

他不喜欢马的力大，
不喜爱人的腿快。
耶和华喜爱敬畏他，
和盼望他慈爱的人。（诗147:10-11）

继承神这些应许的条件是，你要把快乐的盼望深深地扎根在你的心里，并在你的家庭生活、职场生活以及闲暇生活中，随时转向上帝。

“耶和华喜爱盼望他慈爱的人。”“要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。”（诗37:4）

《基督教快乐主义》系列所有讲章：

• 耶32:36-41 上帝的快乐：基督教快乐主义的根基（约翰·派博）
• 太13:44-46 转向基督：如何造就基督教快乐主义（约翰·派博）
• 诗63:5-6 敬拜：基督教快乐主义的盛宴（约翰·派博）
• 林后8:1-2,8 爱：基督教快乐主义的追求（约翰·派博）
• 提前6:6-19 金钱：基督教快乐主义的金钱观（约翰·派博）
• 弗5:21-33 婚姻：基督教快乐主义者的组合（约翰·派博）
• 约16:24 祷告：基督教快乐主义的力量（约翰·派博）
• 诗19:7-11 圣经：点燃基督教快乐主义的火焰（约翰·派博）
• 可10:17-31 传福音：基督教快乐主义的战斗口号（约翰·派博）

转自约翰·派博.©渴慕神.网址: http://zh.desiringgod.org/resource-library/topic-index/christian-hedonism