你一直渴求的还未够（2）

追求快乐

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“你一直渴求的还未够”系列。题目是“追求快乐”。传道书是一卷很难查考的书卷。我教导这书，其实是尝试概述这卷书。如果有人说：“这很棒！”便坐下来只是囫囵吞枣地把它读一遍，他将会问：“这卷书在圣经中究竟有什么目的？”我们在上个题目中提到，这卷书如此困难，当中有多个原因。我不能每次都逐一指出来。我不是与你们综览传道书，而是尽量把一些与我们今天有关的基本主题指出来。

传道书是圣经中唯一从无神论者的观点去撰写的书卷。有一个人从一个没有神的角度去察看生命，有一个人不是站在一个相信神的人的立场去追寻真理。这卷书有点艰深，其中一个原因是在它的开头和结尾部分，以及中间的几处地方，作者好像放下疑惑，开始发表意见。那是什么原因？我在这里只发表我的意见……对于这情况，我最能理解的，就是看它是一件卓越的艺术品。在古代和现今的世界里，一个人提出一个论点，实质上是担当一个角色。这是十分典型的。在传道书的开头和结尾部分，作者谈到这位“传道者”、这位老师、这位评论者。他以第三者的身份去谈论这人。

接着，他突然在1:12进入第一身说话。他说：“我传道者在耶路撒冷作过以色列的王。我专心用智慧寻求、查究天下所作的一切事。”然后，在传道书的结尾，他从那个角色走出来，说：“我们学到了什么？”这是一个有信仰的人，他相信神，但是他进入一个角色里，并探讨那是怎么回事。他探讨一个正在探索的人所存着的疑惑、批判和遇到的困难。因此，除非你明白这一点，否则有时候实在有点难以解释经文。

另一方面，这也是经文如此相关的原因。1997年12月的美国《纽约时报》（New York Times）杂志以“已把权力下放的神”为题。社论的副标题是“即使没有信仰的人也在探索神”。我们知道，美国主要的报章和杂志普遍来说都是由没有宗教信仰的编辑、经理和记者所撰写及制作的。他们以壹期的报刊篇幅去探讨对宗教的追求和寻索这股复兴热潮。那必定是真实的，必定是正在发生的事。

我同意他们的看法，我同意杂志那一期的内容。我认为追寻宗教这股复兴热潮还未来到，还没有一股属灵追寻的复兴热潮。在美国，教会和犹太教会堂的规模没有倍增，还未看到这样的复兴现象。可是，那里有一股探索宗教的庞大复兴热潮。也许不是追寻，但绝对是探索。传道书是唯一从探索者的观点写成的圣经书卷。

当人进行属灵探索时，总会遇到某些事情。在上个题目，我们查考传道书的作者谈到的其中一件事情，就是苦难。人怎样面对苦难？英国著名作家及护教家鲁益师（C.S.Lewis）写了一本书，称为《痛苦的奥秘》（The Problem of Pain）。事实上，有很多书讨论痛苦这个问题。对于世上的邪恶、苦难和不公平的事，我们做了什么？

如果你正在探索或追寻关于人类灵性的问题，在今个题目中，还有另一个问题是你必须处理的。传道书的作者提出并讨论这个问题。让我们先看传道书2:1-11。

我心里说：“来吧，我以喜乐试试你，你好享福！”谁知，这也是虚空。我指嬉笑说：“这是狂妄。”论喜乐说：“有何功效呢？”我心里察究，如何用酒使我肉体舒畅，我心却仍以智慧引导我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生当行何事为美。我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园，修造园囿，在其中栽种各样果木树；挖造水池，用以浇灌嫩小的树木。我买了仆婢，也有生在家中的仆婢；又有许多牛群羊群，胜过以前在耶路撒冷众人所有的。我又为自己积蓄金银和君王的财宝，并各省的财宝；又得唱歌的男女和世人所喜爱的物，并许多的妃嫔。这样，我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人。我的智慧仍然存留。凡我眼所求的，我没有留下不给它的；我心所乐的，我没有禁止不享受的；因我的心为我一切所劳碌的快乐，这就是我从劳碌中所得的分。后来，我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功。谁知都是虚空，都是捕风；在日光之下毫无益处。

接着是3:10-14。

我见神叫世人劳苦，使他们在其中受经练。神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里。然而神从始至终的作为，人不能参透。我知道世人，莫强如终身喜乐行善；并且人人吃喝，在他一切劳碌中享福，这也是神的恩赐。我知道神一切所做的都必永存；无所增添，无所减少。神这样行，是要人在他面前存敬畏的心。

另一个问题是什么？人面对痛苦的问题。但当你察看生命，你发现还有另一个问题。我知道我们往往不会认为是一个问题，但这确是一个问题。这也是一个属灵的问题。当你看到邪恶、苦难和痛苦时，这是一个极大的疑难；但当中有线索指向神。然而，在今个题目中，我们也会看看快乐这个问题。

我知道，如果我跟人们谈论神，问他们：“你认为神是怎样的？”他们会说：“我与神出现了一个真正的问题。”“那是什么问题？”“嗯，痛苦、邪恶和苦难。”但我没有听过有人这么说的：“我难以相信神。”“为什么？”“快乐。为什么世间有快乐？为什么快乐是这样的？”在这个题目中，我和传道书作者的论题是：这该令你感到困扰，因为追求快乐是一个重大的难题。

亲爱的朋友，你们当中有些人可能知道自己是谁。这是你人生中最大的一个问题。也许直至我们查考了这方面的真理，你才知道自己是谁。但你们有些人早已知道了。快乐是一个不解之谜，快乐是一个难题，在快乐当中隐含许多暗示。传道书的作者在这里教导我们三件事情：他教导我们快乐的承诺是什么，为什么人生是失败的，以及所指向的如何超越这一切。基本上，这些都是作者一直在他的每个主题上所教导的。

首先，快乐的承诺是什么。在第1至3节，作者说了一些令人大惑不解的事情。他说：“我心里说：‘来吧，我以喜乐试试你，你好享福！’……我心里察究，如何用酒使我肉体舒畅，我心却仍以智慧引导我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生当行何事为美。”这里所说的很重要。看看“来吧”这二字。他直至现在才进行他追求享乐而活的计划。之前发生了什么事？他从在第一章所做的一些事情走出来。让我讲出来。他刚刚经历了一些事情，然后，他转向追求快乐。要明白他正在说什么，是非常重要的。

在第一章，他说：“我专心用智慧寻求、查究天下所做的一切事，乃知神叫世人所经练的是极重的劳苦。我见日光之下所做的一切事，都是虚空，都是捕风……因为多有智慧，就多有愁烦；加增知识的，就加增忧伤。”他初时没有决定为追求享乐而活。他说：“我要用心去看人生。我要弄清楚人生的意义和目的，人生到底是什么，为什么会发生那样的事。”要记着，他说：“我仔细察看生命，尝试在日光之下明白人生是怎样。”

“日光之下”这句话再三在传道书出现，要告诉我们，传道书的作者像一个实际的世俗人一般去看生命，正如英国著名歌手约翰．连侬（John Lennon）所说的：“试想象没有天堂，没有地狱，没有永恒。只有这一生，要为今天而活。”。他说：“如果只有今生，如果我们不知道之前是怎样，也不知道之后会是怎样……”他试图弄明白人生的意义是什么。他作出了什么决定？他定意做什么？他得到什么结论？

他的结论是：“如果只有今生，那些重大的问题便没有答案了。”我们在世上做什么？我们为了什么而活？我们的目的是什么？什么是对错？绝对的道德标准是什么？真理是什么？我们死后往哪里去？那些问题没有答案。这时候，他转向寻求快乐。这转向非常重要。当他察看人生，说：“根本没有答案。”然后，他转向寻求快乐，他扼要地重述西方历史。

首先，你要知道整体来看，最先是西方社会的文化领袖提出：“根本没有答案。”从没有一个不是建基于宗教或哲学的社会会说：“这里就是答案。”可能是佛教、神道教、伊斯兰教、基督教，也可能是犹太教，或某些宗教。有些人说：“根本没有任何答案。只有今生。人死后什么也没有。我们不知道人为什么活在世上。”那些人在这信念上建立文明。

当你这样做的时候，会有什么事情发生？我来告诉你，让我先给你一个小插曲。其实经文中有一个小插曲，但让我再给你另一个。美国电影《无线电时代》（Radio Days）一开影时，有一个男孩上课听到一些话，令他感到心烦意乱。他感到沮丧，快要发疯了。他的母亲不得不把他拉到一位辅导员那里，叫他坐下来。辅导员说：“发生了什么事？”那个男孩大约八、九岁，我猜想他发现这事已有一两个星期了。他说：“你知不知道宇宙正在膨胀呢？你是否察觉到，最终一切都会烧得一片净尽？你是否察觉到一切都将会完结？我们所做的一切有何用处？”辅导员听后会说什么？

在其他文明制度里，辅导员会说：“这不是真的。原因有许多。这不是一切。有对与错。有神存在，也有永恒。”但辅导员不能向男孩说什么，因为他是对的；然而，他也是疯狂的。如果他在这个社会里坚持下去，我们会认为他是疯狂的。为什么？英国作家、文学评论家及神学家查斯特顿（G.K.Chesterton）说，在我们的社会里，精神失常的人并非不合逻辑。在我们的社会里，精神失常的人才是合乎逻辑的。

换句话说，这个小男孩是说：“我终于从学校明白到人生是什么。没有答案。一切都会烧得一片净尽，没有东西是有意义的。到了最后，我做什么也没有任何分别。一切都会终结。”他是合乎逻辑的，因此，他正濒临被弃绝的边缘。

从没有一个文明制度对基本的问题能给予空洞无物的答案。虽然其他社会提供的答案也许是错的……我的意思是，从基督徒的观点来看，它们有些答案肯定是错的，但至少有些答案。因此， 只要有罗辑地从所属的文化里得出对实况的评论，便不会造成令人产生精神失常的危险了。

这个男孩快要疯了。因此，他们对他说什么？对这样说话的人，你会说什么呢？你会说：“放松一点。吃一杯冰淇淋吧。打一场球赛吧！”他若是年纪大一点，他们会说：“出去约会吧，亲亲女孩子吧、远足看看风景吧。嗅一下玫瑰的香气吧。加油啊！”他们在说什么？他们为了什么而转去追求享乐？看看第3节。为了感到自我本身有价值。当你没有任何比你自己更值得去活的，当你不知道什么是真理，当你没有任何值得你舍命的理想……你不是为了你的家人而死，不是为了真理而死，不是为了国家而死，也不是为了神而死。没有什么比你自己更大。因此，那些问题没有答案。我们做什么？既然没有普世公认客观的意义，我们便尝试去制造自我创造之主观的意义。

因为我们的智慧告诉我们，事物是毫无意义的，因此我们转向寻求快乐。可是，快乐这种感觉现在变得非常复杂。我们在这里看到一个承诺。还有些东西比快乐更长久。一般来说，我们不仅追求享乐。卑鄙小人追寻享乐。他们不是为了爱而有情欲的关系，但当我们有情欲的关系时，那不仅是肉体的经验。有什么事情发生呢？你会开始说：“我是蒙爱的。我是尊贵的，我的人生是有价值的。”

这是第3节所说的。他转去追求享乐，不是为了得到快乐。他转去追求享乐，是为了处理一个事实，就是他没有更大的事情去让他为此而活。他不只是寻求快乐。他也不只是寻求情欲的满足。肉体上有兴奋的感觉，属灵上也有兴奋的感觉。在肉体方面，那是某种化学物质触及下丘脑所产生的感觉。但在属灵方面，那就是说：“人生是有价值的，是有爱的。”

美国著名音乐家及作家伯恩斯坦（Bernstein）说，当他听到贝多芬的第五交响曲（Beethoven's 5th）时，他不只是轻拍自己的腿。你听音乐的时候会不禁打起拍子来。音乐蕴含一种自然的力量。当你听到音乐时，你开始随着音乐摆动。这是什么？这是物理现象。这是神经学上的现象。伯恩斯坦说：“当我听到贝多芬的音乐时，我觉得世上有些东西是正确的，宇宙中有些东西是正确的。有些东西通过测试，有些东西恒常地遵从自己的定律，有些东西永远不会令我们失望。”这是我最喜欢的其中一段引文。他说什么？他说的是：“我的人生是有价值的。”

多年前的一期《纽约时报》（New York Times）杂志里，有一篇文章名为“人们的奢侈品”（Luxe Populi），讲述销售奢侈品的实况……那些非常昂贵的物品不只是卖给某处的有钱人，而是在各地出售。人们花大量金钱购买奢侈品。有一次，一个奢侈品生产商接受访问。记者问他：“你的毛衣比另一家售卖的毛衣贵二十倍。你的毛衣是否真的比那一个竞争对手好二十倍呢？”那位生产商说什么？ 他解释说：“我们售卖的是梦想。当你看到我们其中一间精品店，走进去购买商品的时候，在它里面藏着一个梦想。”他在说什么？那是一种委婉的说法，但他说得对。有些东西比享乐更好。有些东西不只是令人产生感觉……他的毛衣可能是十分舒适，但有些东西更是截然不同的。

正如情欲现在不只是肉体的满足，音乐也不只是音乐，他要说的是：“你买那件毛衣，以致你知道：‘我的人生是有价值的。’”你正在制造自我创造主观的意义，但让我们清楚知道这是什么回事。在一个没有普世公认客观意义的社会里，将会出现一种对享乐的狂热追求。

社会一直都让人寻找快乐，但是有一个社会把维持生存及更新功能，融入娱乐、情欲和物质奢华中吗？从没有一个社会这样。也许在希腊罗马世界开始瓦解的时候是这样，但这也是因为正如传道书的作者在这里所说的那样，人们已失去相信任何客观意义的能力，所以必须转向别的东西。因此，他们转向追求享乐，不只是为了得到快乐，而是为了感到自己有价值。

在我继续解说之前，让我把这应用在你个人身上。活出快乐的人生是什么意思？许多人不认为自己正在这样做。第2节说出其中一件事：“论嬉笑，我说：‘这是狂妄。’论享乐，‘这有什么用呢？’”“嬉笑”和“享乐”这两个希伯来文并非同义词。“嬉笑”是指一种狂欢。“嬉笑”意味着失去辨别能力，“享乐”是指文雅和美学的感觉。

一个是尽情投入、放声大喊的狂欢舞会；另一个是优雅的活动。一个是“喝得醉熏熏的”。另一个是“富有艺术色彩的”。传道书的作者说，两者是一样的。归根究底，无论你的性生活是否频密，无论你是否正在做一份令你讨厌的工作，因为那份工作没有对任何人带来任何成就，只是使你赚取足够的金钱，让你有一天可以做你想做的事情。这跟一个时常开派对的人是一样的。

有市井的享乐主义，也有高尚的享乐主义，但两者是一样的。你生命的底线是什么？有没有东西是你值得为它舍命的呢？有没有东西是你会与人激烈地争取的呢？有没有什么真理是你的底线，或者其实是一种安舒、富裕的生活？它是一种美好的感觉吗？它是一种感官的快乐吗？你若是这样做，你不是为了享乐而去做那事。你正在寻求人生。你正在寻求一种有价值的感觉，这必失败。

第二，作者向我们展示为什么这必失败。有一点很重要，而且强而有力，就是这不是一个普通人。第10节说：“凡我眼所求的，我没有留下不给它的……”这是什么意思？大多数人都不能这么说。所有人都会否定自己眼中所求的各样事物，主要是因为我们没有金钱或力量去得到它们。因此，大多数人都是依循同样方式生活，享乐是我们追求的底线，我们主要是为此而活。尽管如此，除非我们是玩世不恭，否则我们会将这种想法隐藏起来。亲爱的朋友，我要向一些人表明这一点。你若是这样行，你会感到虚空，而不会说：“那条路有些问题。”我们往往这么说：“这是因为我还未走得够远。如果我能在湖边建造那房子，如果我拥有更美好的爱情生活，如果我可以减肥，这就好了。”

换句话说，这是因为你还未向下走得够远，这就是你觉得虚空的原因。当你走那条道路的时候，你责备自己。这一点强而有力……作者正在描绘自己是最伟大的人，他是极少数能够做自己想做的事去满足感官快乐的人。

有人说：“我怎知道这是真的？你令我怀疑这个人真是一位君王，还是他正在扮演君王的角色？”这并不重要。这是传道书的作者要说的话。我向你发出挑战。看看这少数人的一生。阅读他们的传记。阅读他们的访问。他们确切地发现自己拥有的是什么。他们这么不快乐，身心交瘁，因为他们没有像我们那样活在幻象中。他们走到了路的尽头，那是个死胡同。

我们是虚空的，但我们说：“如果我走远一点便好了。”好的，他们走到那里。这就是他们不快乐的原因。他们不快乐，不是因为他们富有，而是因为他们到了路的尽头，却看见自己依然故我。这是有力的论据，表明享乐最终使我们失望的事实。不是因为它无法产生兴奋的感觉，不是因为它无法使神经产生节奏，也不是因为它无法如那件漂亮的毛衣带来舒适的感觉。

它无法使你感到自己有价值，无法把你真正寻找的东西带给你，那就是超脱。我们没有人生目的，我们寻找方法去规避这个事实。我们没有什么东西是可靠的。我们没有什么东西是肯定的。我们没有什么东西可以带我们到天上去。没有什么东西是我们认为可以长存的，并且超过我们的年日。我们寻找超脱，但享乐无法让我们找到，在两方面都完全失败。

首先，享乐不会使你分心。传道书的作者在第3节说：“我心却仍以智慧引导我。”他说：“我心里察究，如何用酒使我肉体舒畅，我心却仍以智慧引导我。”在第9节，他说：“这样，我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人。我的智慧仍然存留。”他在说什么？让我来告诉你。

我很喜欢引述英国著名作家兼护教家鲁益师（C.S. Lewis）的话。他要说的是：“我没有人生目的，也没有任何东西是有意义的。无论我多么努力地企图藉着享乐去忘记这个事实，都是无济于事。”尝试抹去缺乏客观快乐的这个事实，就像尝试用很少的黄油去涂在大片的面包上。你涂上薄薄的一层，当刀去到面包的四边时，便没有黄油了。没有足够的牛油。它只会凹下去 。

同样地，主观的快乐不足够。不管鲁益师如何努力地尝试不去想，他的智慧仍与他一起。真理不断涌现。如果你只是偶然来到世上，那么，你的结局只是注定朽坏……如果你只是毫无意义地来到世上，你的结局也是毫无意义的。你要有勇气去承认自己的生命是毫无意义的。我们试图不断地除去那种想法。但鲁益师说：

“让我们开始假设只有自然界存在。除了原子在时空中毫无意义地运作之外，没有什么东西存在；很遗憾，经过无数次的巧合，产生了像人类的东西——有意识的生物，这些生物现在知道他们的意识是一个毫无意义的过程中一个偶然的结果，因此，它本身是毫无意义的，纵然我们感到这是有意义的 […] 在这种情况下，你可能决定只是尽可能去拥有一段美好的时光。”对吗？你说：“嘿，生命是毫无意义的。让我们有一段快快乐乐的时光吧！为什么不这样做？这会带来什么分别呢？我可能也有这些美好的感觉。”

“你可能决定只想尽量有一段美好的时光。[…] 假若你知道（并仍然记得）[你的价值观意味着]你所爱上的一个女孩子本人及其品格所展现一切的美善，都是从原子的碰撞产生的一个瞬间和偶然的模式，而你对它们的反应，只是来自你的基因产生的行为所引起的一种心理 [化学] 磷光，那么，除了在最低等的动物感官里之外，你不能爱上那个女孩子。

假若你知道并记得音乐所带来那种充满意义的气氛，纯粹是一种幻觉，你喜欢音乐，只因你的神经系统不合理地被调节去喜欢它，那么，你不能持续地从音乐中得到极大的快乐。在最低等的感官里，你可能仍然有一段“美好的时光”；但它只在某段时刻是十分美好的，它只在某段时刻预示着把你从冷漠的感官享受，推进到真正的温暖、热情和喜乐中，在某段时刻，你会被迫感到在你自己的情绪和你真正活在的宇宙之间，那种令人绝望的不和谐。”它将会有所突破。随着时间飞逝，即使这是毫无意识或是半清醒的，你没有什么人生目的这个事实……智慧取得突破。它创造了一种冷酷无情。不管你尝试使自己多么的快乐，它创造了一种沉闷无趣。首先，享乐无法把我们从缺乏客观的实况转移出来。其次，它无法满足我们。第11节彷佛是高潮，他说：“我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功。谁知都是虚空，都是捕风。”

什么是捕风？风是你不能捕捉的东西。风可以带来奇妙的经历，但你不能捕捉它。你不能说：“啊！让我抓住那东西，使我明天可以拥有那阵风。”在物质和属灵上都无法做到……这就是可怕之处。当我们寻求快乐的时候，事实上，我们不仅追求肉体感官的乐趣；也是追求超脱。我们追求一种有价值的感觉。

首先你要知道，最可怕的是，那使人感到快乐的东西，起初给人兴奋的感觉，然后会出现耐量效应。辅导沉溺者的专家会告诉你这一点。举例说，某数量使你感到快乐的东西，第一次会令你经历极大的快乐，但到了下一次，你需要多一点才能够获得相同的经历，或相同程度的快乐。在下一次又需要多一点，再下一次又需要更多一点，因为我们适应了，那东西产生快乐的能力也逐渐减弱了。

沉溺就是这样发生的。你需要更多，你再需要更多，你若是幸运的话，可以在它摧毁你之前把它戒掉，然后你变得虚空。那是肉体的快乐。肉体的快乐像风一样。它不会停留下来。如果你不只是享受它，而是依赖它，希望藉此寻求超脱，这是不能实现的。当然，鲁益师有一些经典作品，论到我们不仅无法紧紧抓住肉体的快乐，在属灵上也如此令我们感到失望。鲁益师在他其中一段更著名的引文里说：“你穷尽一生也不能达到你意识中可以体会到忘形陶醉的境界。〔虽然屡屡垂手可得但却没有一次完成心愿〕……”当你在船上，或当你堕入爱河时，你便知道。他说当你开始进入令你感到快乐的经历时，你心里想：“啊！我终于成为一个有点价值的人了。就是这东西。不知怎的，就是这东西。”

鲁益师说：“〔虽然屡屡垂手可得但却没有一次完成心愿〕，但你从没有得到。一切曾经深深占据你心灵的东西，都成为暗示——惹人干着急的模糊感觉，从没有实现的承诺，以及在你耳畔逐渐减弱的回响。[…] 这是每个心灵的秘密签署，不可传达也不可平息的欲望，在我们遇到我们的妻子、结交朋友，或选择工作之前所渴求的东西，在我们垂死时、当我们的心思不再知道谁是我们的妻子或朋友，或我们的工作是什么的时候，那些东西仍是我们所渴求的。”

鲁益师又写道：“对于我们以为在当中找到美善的那些书籍或音乐，我们若是信靠它们，便会被它们出卖；它们里面没有美善，美善只是透过它们指引出来源及方向[…] 如果它们被误为美善本质，它们便变成不说话的偶像，令那些膜拜它们的人心碎。它们只是我们还未发现的一朵花的香气，只是我们还未听到的一个音调的回响，只是我们从未探访过的一个国家传来的消息。”这是我们生来就难以忘怀的一段音乐。

有一段音乐是我们生来就难以忘怀的，我们尝试从音乐中听到这段音乐。有一种香气是我们生来就难以忘怀的，我们尝试从一朵花中嗅到这香气。那是什么？即使如此，你又如何证明呢？我可以只是把它说出来便证明得到。我们知道这是真的，因为那种超脱的感觉仍未得到实现。正如鲁益师所说，事实上，最美好的婚姻、最佳的职业、最漂亮的房子……当人们到了路的尽头时，便发现这些并不是他们想象那回事。他们是最清楚不过的了。那些没有经历过这些无比快乐的人，仍然在幻象里。我们心里想：“倘若……”为什么会这样？为什么世人认定的快乐还不够？为什么我们还想超越它？

第三，它如何指向更远？第3章谈得更多，但在今个题目中，我们不能逐一深入讨论。在3:11，传道书的作者说：“神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里。然而神从始至终的作为，人不能参透。”这是相当有趣的事情。让我们看一看。

首先，他说有各种美丽的东西。事实上，如果你想知道快乐的定义是什么，那就是美善。你想不想知道美善的定义呢？有些东西本身就是美善的，而不是一种获取美善的工具。有些东西若本身是令人感到快乐，它便是美善的。如果你修艺术课，是因为你必须在某一科得到甲等成绩。当艺术课上完了，你就不会去看艺术展品……艺术是好的，但它只是工具；它并不美善本体。如果日后当你不必去观赏艺术展品，当艺术不是给你带来任何用处，你却去了，事实上，你还要花钱去看……它就是美善的。

有些东西本身是美善的，并不是作为达到某种目的的工具。当一些东西使你感到欢悦，只是因为你喜欢它，只是想看到它，只是由得它放在那里，只是眼目观看，舌头品尝，耳朵聆听，放在你的心上时，那些东西本身就是美善。可是，我们看到有些事情出错了，因为我们把我们的心放在其上的那些美善东西，使我们沉溺。与此同时，它们又无法令我们感到满足。

为什么？看看3:11的第二句。“祂又将永生安置在世人心里。”这几乎是圣经里独一无二的一节经文。神把永恒安放在我们的心里。这意味着我们会渴望一种永恒不变的美善。如果我们像鲁益师所说，把我们的心追逐今生美善的东西上，它们会使我们失望，因为它们只是我们从未嗅过的一朵花的香气。它们只是我们从未真正听过的一个音调的回响。

有一段音乐是我们生来就难以忘怀的。它是什么？一般来说，这是神的面。诗篇16:11：“在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。”诗篇27:4：“有一件事……”看，那是一种沉溺。“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。”

一般来说（这是对每一个人的挑战），如果这是真的，很多人便有麻烦了。很多人说：“我相信神。”好的。为什么？我可以问你是为了什么原因吗？“我相信神。”为什么？ “因为神存在。”好的。你会做什么？“我会到教会去。”或“我会遵行十诫。”为什么？“因为我应该这样行。”为什么？让我继续追问下去。

那些生命已经改变的真基督徒，对享乐的态度是与别不同的……我们可以享受快乐。一方面，我们不害怕享乐，另一方面，享乐不是主要的事情，享乐就不会使我们沉溺。一个生命已改变的基督徒与一个信奉宗教的人之间的区别是：信奉宗教的人发觉神是有效用的，将神视为一种工具。基督徒最终发觉神是美善的，他们顺服神，只因祂是神，并不在乎神会给他们带来什么别的东西。他们只是为了那份欣喜。

信奉宗教的人和基督徒都会顺服，也可能极之渴慕神。他们都可能顺服神，在各样事上都敬畏神。可是，基督徒和一个信奉宗教的人或好人之间的区别是，信奉宗教的人发觉神是有用的，但基督徒发觉神是美善的。你跟随神，寻求神，顺服神，是因为祂本身的美善。

对你来说，这是真的吗？你有没有这种经历？这就是真正的基督信仰。有人说：“怎么会这样呢？”答案就是耶稣基督。福音是什么吗？其实圣经已从美善这方面给你显明福音。我们的罪使世界变得丑陋。我们使自己的灵魂变得丑陋，也使世界变得丑陋。我们如何得拯救脱离罪？

以赛亚书第53章告诉我们，那位仆人从天上来到地上。圣经告诉我们：“他无佳形美容；我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。”耶稣基督失去了祂的美丽。耶稣基督变得丑陋。祂变得容颜枯槁。耶稣基督失去了祂的荣耀，也失去了祂的美丽。为什么？因为我们的罪。当祂在十字架上为我们受死的时候，祂做了什么？歌罗西书1:20节和22节告诉我们什么？

经文告诉我们，当我们相信耶稣，神看我们的时候，看见我们是圣洁、没有瑕疵、无可责备的。宗教说：“要服从神，否则祂会抓着你。”福音说：“你使世界变得丑陋，也使自己变得丑陋。耶稣基督降临，失去了祂的美丽，所以当你相信祂，你不只是在某方面变成一个更好的人你在神的眼中也是美丽的。在神眼中，你是全然美善的，因为耶稣基督失去了祂的美善，使你可以得到祂的美善。”

如果我告诉你：“服从神，否则祂会抓着你。”你必把神当作一种工具。坦白说，每个宗教基本上都会这样告诉你。可是，福音说：“不，看看耶稣为你做了什么。那是美善的。”你是否相信你是个罪人？你是否相信你已失丧的？除非你明白这一点，否则你总不会发觉祂是美善的。你只会发觉祂是有用的，而且你心里永远不会有那些使你沉溺的东西，并且你会为着更美善的东西而把它们扔掉。

你的心需要一样美善的东西。你不能只是扔掉那些紧抓着你的东西便能摆脱它们。你必须用更美善的东西来取代它们。如果你只是说：“神很伟大，我还是服从祂吧，不然祂会把我粉碎。”那么，你总不会发觉祂是美善的。除此之外，没有别的方法使你获得美善。只有当你看到自己是个罪人，你便看到耶稣所作的一切。

你看到主的美善，你就是这样成为基督徒。有些人基督徒说：“我是基督徒，但我沉迷于某些东西。”这是因为你们没有注目于神的美善。你们说：“我如何注目于神的美善呢？”这是另一篇讲章了。然而，让我告诉你们三件事情。

首先，你必须认识耶稣。不单只遍面的认知……耶稣降生，成为人的样式。祂成为一个有感觉的人，一个常人。祂进入我们的感官环境里。我们可以与祂建立亲密的关系。对我们来说，祂真是美善的。你必须阅读有关祂的经文。你必须竭尽所能去认识每一样关于祂的事情。

第二，祷告要非常深入。不要以为祈祷是很容易或简单的。如果你想成为一位职业棒球手，这需要漫长的时间。你不能只是走进球队，说：“这里有一支球棒，这里有一个球。我把球扔到空中，然后击球。我将会在体育馆大显身手。”“嗨，我明白你是个百搭球员。但你还需要其他人吗？”这需要多年的训练。

祷告比这困难得多。你甚至还未弄清楚祷告的深度。你还未开始思考什么是赞美。你还未明白悔改会带来什么。美善出现了。你看到耶稣的威严是何等美善。你看到耶稣的软弱是何等美善。你在祷告中看见这一切。

第三，你需要圣灵。艺术品需要灯光。每间美术馆都有照明的灯光。若没有圣灵，耶稣基督便微不足道。耶稣说：“当圣灵降临的时候，祂将要荣耀我。祂要将受于我的告诉你们。祂将要荣耀我。”恳求圣灵，学习祷告，仰望耶稣，并且知道你内心真正需要的东西，使你能克服你的沉溺。这不只是对耶稣的身分有一般知识，或更加努力去做，而是经历祂的美善。

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们明白，我们因耶稣基督所作的一切而得拯救，成为祢的儿女。我们是蒙爱的，我们的人生是有价值的，不用追求别的东西去得着价值。求祢帮助我们真真正正看到耶稣基督的美善。我们要仰望耶稣，恳切祷告，寻求圣灵的引导。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

你一直渴求的还未够（3）

追求成就

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“你一直渴求的还未够”系列，题目是“追求成就”。我们会查考传道书2:17-26，然后是一段与这题目相同的经文，传道书4:4-8。

传道书2:17-26：

我所以恨恶生命；因为在日光之下所行的事我都以为烦恼，都是虚空，都是捕风。我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌，因为我得来的必留给我以后的人。那人是智慧是愚昧，谁能知道？他竟要管理我劳碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。这也是虚空。故此，我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望。因为有人用智慧、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为分。这也是虚空，也是大患。人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得着什么呢？因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安。这也是虚空。人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，我看这也是出于神的手。论到吃用、享福，谁能胜过我呢？神喜悦谁，就给谁智慧、知识，和喜乐；惟有罪人，神使他劳苦，叫他将所收聚的、所堆积的归给神所喜悦的人。这也是虚空，也是捕风。

传道书4:4-8：

我又见人为一切的劳碌和各样灵巧的工作就被邻舍嫉妒。这也是虚空，也是捕风。愚昧人抱着手，吃自己的肉。满了一把，得享安静，强如满了两把，劳碌捕风。我又转念，见日光之下有一件虚空的事：有人孤单无二，无子无兄，竟劳碌不息，眼目也不以钱财为足。他说：“我劳劳碌碌，刻苦自己，不享福乐，到底是为谁呢？”这也是虚空，是极重的劳苦。

这是神的话语。

在这几次题目中，我们查考传道书。为什么？因为传道书的作者在书中采取了我们所谓的“实际的世俗主义者”的立场。这实在是现今世上大多数主要大城市里大部分人所持的立场。这是文化精英的立场，而且渐渐成为西方的普及文化。

“实际的世俗主义者”会这样说：“可能有神存在，也可能没有神，但重点是，我们不认识那位神，也不知道那位神的旨意是什么。我们不肯定是否有神。这意味着：首先，我们不知道我们从何而来，其次，我们不知道接着会发生什么事情。据我们所知，人死后便一了百了，只有今生。”就是这个立场。如果只有今生，如果只有日光之下的人生，人生岂不是毫无意义？美国哈佛大学一位著名教授史蒂芬‧古尔德（Stephen Gould）这样说。他说：“我们活在世上，是因为一群特别的鱼有一种罕见的鳍骨，可以变成陆上生物的腿；由于彗星撞击地球，使恐龙绝种，从而给哺乳动物一个难得的机会（所以老实说，你要感谢你的幸运星）〔…〕这个关于人为什么活在世上的解释，虽然表面上令人感到苦恼，甚至令人感到害怕，但最终是令人释放和振奋的。我们不能〔从大自然〕理解生命的意义。我们必须自己建构这些答案……没有别的办法。”

史蒂芬‧古尔德要说的是，生命是一个意外。他说人不能从大自然理解生命的意义，那是一种委婉的说法，道出生命没有任何意义，没有任何自然界以外的秩序规律，没有任何目的。没有什么是我们必须顺服的。史蒂芬‧古尔德说：“一想到没有任何意义，可能令人感到非常可怕，但这使我们得释放，让我们建构我们想要的意义。这是令人释放的。这是令人振奋的。由我们来决定我们的生命有什么意义。”

如果一千年后世界仍然存在，传道书将仍然流传，但那时候，却没有人听过史蒂芬‧古尔德这个人。传道书如此强而有力，因为作者仔细察看书中所表述的内容，并说：“那只是骗人的。”他说：“我已经从三大方面试过了。”我试图在生活中建构意义。”我们已看过其中两方面。让我来概述一下。

建构人生意义的其中一个方法，是成为一个以理想为本的人，为一个理想而活，对抗不公正的事，对抗邪恶，也对抗世上不法的事，做一个以理想为本的人。他试过了，那么，他说什么？他说如果只有日光之下的生命，如果史蒂芬‧古尔德说得对，那么，公正只是一件虚构的事。世上没有绝对的道德标准，既是这样，为什么我们对某些行为是错误的判断成立，而那作恶的人认为这个行为是正确的判断就不成立呢？如果只有今生，那么，公正是一件虚构的事。世俗的人没有任何基础去谈论何谓公正。可是，传道书的作者说，我们不能不相信世上存着不公正之事。因此，我们要继续与它对抗。

成为一个为理想而奋斗去建构人生意义的人，意味着每天都是处于在猛烈的割裂状态，因为他们自称所抱持的价值观与他们的实际行动无法连贯一致。他们的看法没有任何基础。他们不可能不知道有不公正的事。所以他们要把两者狠狠地分割。如果只有今生，你就无法为公正而活。

其次，传道书的作者尝试以另一种方式去建构他的人生意义。如果你不为理想而活，去对抗不公正之事，那么，你过着一个建基于快乐的生活，追求快乐和美丽的事。在上个题目，传道书的作者告诉我们，如果只有今生，任何美丽的感知，都只不过是化学作用。“没有所谓美丽的东西，那只是脑海里的化学作用而已，我可能觉得爱情和性爱是不同的，但两者是没有分别的。我可能觉得美丽与丑恶有分别，但两者是没有什么不同的。”

虽然世俗的人对于美丽没有任何信念作为基础，但无人能否认我们知道美丽是存在的。我们不可能不知道美丽是存在的。我们不可能不追求它。我们都喜爱美丽的事物。因此，每当世俗的人听音乐或与爱人亲吻时，必须把他们自称所抱持的价值观与他们的实际行动狠狠地分割。这不是你唯一能做的事情。

传道书的作者要说的是：“我已经试过了，我一直尝试建构自己的人生意义，却无法得释放。”他说：“这都是虚空。”他说：“这是恼人的。”他说：“这使人受不了。”他还未说完，还有一件事。如果生命中没有使你不得不顺服下来的意义，那么，就没有神，也没有使你不得不顺服超越自然界的律例，因此，如果你能自由地建构自己的人生意义，那么……传道书的作者说：“我尝试了第一种方式，就是以理想为基础的人生。我也尝试了第二种，就是以快乐和美丽为基础的人生，但还有一件事情，就是：工作、达到目标、成功和成就。当他决定“我要让工作成为我的人生意义，我要创造一个以工作为基础的人生，我要使工作和事业成为支配我人生的原则”，他发现三件事情。首先，他发现一生劳劳碌碌地工作是不值得的。其次，他告诉我们为什么这是不值得的。然后，他告诉我们什么才是值得的。

第一，一生劳劳碌碌地工作是不值得的。一个建基于工作的人生，一个在工作的基础上组建的人生，是不值得的。他在传道书2:18概括地陈述：“我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌，因为我得来的必留给我以后的人。”传道书的作者在这一章经文较早之前已说：“我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园，修造园囿，挖造水池……又为自己积蓄金银。”他已经做到了。史蒂芬‧古尔德召唤人“创造自己有意义的人生”，其中一个残忍之处是，很少人真的拥有配备和能力去做。

传道书的作者很聪明，能在一个以理想为本的人生里有效地为理想而努力；其次，他很富有，能在一个以快乐为本的人生里得心应手。他拥有才干和雄心，能在一个以工作为本的生活里过得很有成效。大多数人都没有那种能力，但他拥有。所以，那些路他每一条都走过。有什么事情发生？他说“我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌”，他要向我们显明，尤其是在这段经文的其余部分，按照成功的条件判断，这个情况可以视为失败的。我说的是什么意思？我不是企图像一个道德之士那样说：“看看这个人为了成功而做尽的一切坏事。那是错的。”这是根据其他人的基础来判断一个人的生命及其根基。

让我们公平一点。让我们来看看什么是成功。传道书的作者向我们显明，按照成功的条件而言，这其实可视作失败的。那么，成功的条件是什么？你为什么工作？为什么要历尽工作的一切惨况和痛苦？因为我们期望成功能使我们从三方面获得报偿。我们期望工作带给我们满足感，使我们得到赏识，并让我们作出贡献。传道书的作者基本上向我们显示他是有权有势的。他说成功在三方面都失败了。你可以用这三方面来作测试。工作是否带给你满足感？工作是否使你得到赏识？工作是否真的让你作出贡献，给世人留下宝贵的遗产？答案是否定的。这是工作在三方面的失败之处。劳碌工作是不值得的，因为它没有带来这三种成效。

首先，满足感是怎样？让我们看看内心是怎样。我读过很多关于工作的书，都是一般常识的书。不是基督信仰的书籍，也不是非基督信仰的书籍，只是坊间一般的书籍。它们指出一点，除非你内心感到你正在做的事情是你很有热诚去做的，是你很适合去做的，你内心有一种满足感，知道它是适合你的，否则你不会成功。他看内心的时候看到什么？他在第22至23节一语中的，他说：“人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得着什么呢？因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安。这也是虚空。”工作为内心带来三件事情。

首先是痛苦。传道书的作者指出持续的努力，并不断的打击，使你的力量消磨，会带来绝对的伤害。工作只会把你磨损，而且这是一切顺利时的情况。有人曾做了一个广泛调查，访问了很多人：“如果你一天有二十五个小时，如果有人突然给你每天多一个小时，你会怎样使用它？”他们都说什么？百分之八十五的人会说什么？睡觉。看到吗？痛苦。工作使你磨损。工作令你受到打击。工作耗尽了你的力量，而且这是一切顺利时的情况。

其次是悲伤。为什么？因为工作时不可能没有失望。在一个以工作为本的人生中，你总是被评估。在一个以理想为本的人生中，并且以快乐为本的人生中，你肯定不会常常被评估，但你必经历悲伤，必尝到失败，必感到失望。市场最终会走下坡，许多人在大部分的面试中没有被挑选出来。工作是一次又一次地被拒绝。如果事情进展顺利的话，你仍感到痛苦；如果事情进展不顺利的话，你便感到悲伤，当然这只是在白天的情况。到了晚上，你会感到忧虑：“明天会怎样？它会带来悲伤还是痛苦？”这是怎么回事？有什么需要忧虑呢？两种情况都是不好的。你应该停止忧虑。只有两种情况出现，两者都是不好的，你为什么还忧虑呢？要小心。

他正在说的是“在日光之下”。每种工作在某程度上都涉及痛苦、悲伤、忧虑等事情，但他要说的是，你越是把人生建立在工作、事业和成功之上，你越会经历这种破碎，这只是内心的情况。首先，我们问：“工作应令人感到满足吗？”他说：“工作带给人一些满足感，但个中对人的残酷无情，工作的残酷，从中把我们撃倒了。

1972年，美国作家、历史学家兼演员史德斯‧卓高（Studs Terkel）写了一本非常著名的书，名叫《工作：人们谈论并感到他们整天在做的事情》（Working: People Talk About What They Do All Day and How They Feel About What They Do）。无论是什么题目，对于一本写于1972年的书，你通常会说：“那已过时了”，但是无法否认人人都会同意，在1972年，工作是轻省得多，不是那么残酷，也没有那么沉重的压力。对吗？这是大家都同意的。这就是史德斯‧卓高在1972年向数以百计的人演讲之后，在他的书中一开首说的。这听起来像传道书吗？

“这本关于工作的书，在本质上是关于暴力的——精神和肉体的暴力。这是关于溃疡和意外……这是关于精神崩溃和粗暴虐待。最重要的（或最不重要的），这是关于每日受到羞辱。纵然心里创伤，但仍然定意前行已经算是过了一天得胜的日子。”“人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得着什么呢？因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安〔他不能入睡〕。”这是第一点。工作没有带来满足感。相反，它是残酷的事。

第二，工作没有带来赏识。人们期望工作带给他们三件事情……满足感、赏识、贡献……其中工作份外做不到的就是带来赏识。我不会立即讨论这方面，因为在第二个标题下，我认为这是工作为何如此残酷待人的秘密。如果你想从另一面看看工作怎样不能给予我们以为它可以带给我们的东西，可以细读传道书第4章的结尾部分。

我们看到有一些事情吸引着他。他看到了。他正在经历人生，他在第7-8节说：“我又转念，见日光之下有一件虚空的事：有人孤单无二，无子无兄，竟劳碌不息，眼目也不以钱财为足。他说：‘我劳劳碌碌，刻苦自己，不享福乐，到底是为谁呢？’这也是虚空，是极重的劳苦。”这是一位成功人士。他享负盛名，但我们真正需要的不是那一种名声。如果满足感是我们希望获得的心理报偿，那么，得到赏识其实是从社会得到的回报。对一些人来说，成功就是金钱。在某些行业里，你赚到的钱不多，但成功所带给你的是尊重、认可、赞扬和赏识。

“人们都知道了，他们尊重我，因为我赚了一大笔钱，现在可以住进这个小区，与这些人成为邻居。”或者“我可以在这种画廊里展出我的作品。”这两种情况本身的不同不是重点。一个售卖他们的画作的人，跟一个在华尔街赚几十亿的人，在生活方式上可能不同。这并不重要。成功是什么？就是得到别人的赏识。“我终于吸引到人注意我，看看我是谁、谁爱我、谁觉得我有价值、谁尊敬我、谁敬重我。”这就是经文的意思。

这显明什么……这幅图画非常可怕。这里有一个孤独的人，这种情况经常出现。那人为何独自一个呢？他不应该受到尊重吗？是的，他得到尊重，但他只有从远处而来的尊重。你想要的那种真正的关系，那使人的灵魂和心灵获得饱足的关系，已经被工作破坏了。

首先，他的家人不在那里。为什么？可能是因为他们被忽略了。他的朋友不在那里。为什么？我想到三个很好的理由。首先，他从来没有花时间去维系友谊。他太忙了。其次，他变得肤浅和没趣，因为他所做的一切就是工作，这使他不能吸引朋友亲近他。第三，他在往上爬的过程中与人疏远，并践踏别人。

如果你察觉不到这一点，即使不是在自己身上察觉到，也未有在你认识的人身上察觉到，那么，这说明你并没有用心去观察。世上的工作所答应带给你的，是使你与人更亲近，但它只是使你与人隔绝，令你与人疏远。所以，工作不是带给你满足感，而是使你变得残酷不仁。工作不是使你得到赏识，而是使你与人疏远和孤立。

最后是贡献。人人都说真正的成功，是给后世留下遗产。要真正成为一个成功的人，你要做一些意义重大和影响深远的事情。你渴望在你的领域里作出贡献。你渴望被人记念。人人都想被人记念。这是传道书的作者所做的。关于这一点，有一个令人惊讶的共识：工作是让你掌握世界并在其上留下标记的途径。

以下有两个人，他们的看法可能不太一样。一个是亨利‧福特（Henry Ford），另一个是卡尔‧马克思（Karl Marx）。卡尔·马克思说：“劳动是人类自我实现的试金石。人类为改变自己的世界而努力，在其上留下自己的标记，使之成为自己的世界。”一切都是藉着工作而成。亨利‧福特说：“我不认为一个人可以永远放下他的事业。他应该白天想着它，夜里梦见它。好思考的人知道在物质上、道德上和社交上，工作能拯救整个种族。工作不仅让我们活着，也赋予我们生命。”他们都相信一点。工作是人掌握生命的途径，让人留下标记，带来影响，知道自己作出了贡献。传道书的作者说：“等一等，如果只有今生，那怎么办？”如果只有今生，人生便没有终极的意义了。

我们尝试创造人生意义，对吗？所以我们工作，但如果只有今生，即使也许你是极少数在死后一百年后还被记念的人，但你最终都会被完全遗忘。传道书的作者要说什么？他为什么讨厌在日光之下的一切事物？看第18节。因为三件事情。“第一，我所得的必须留给我以后的人。第二，那人是智慧是愚昧，谁能知道呢？”然后，他突然说：“等一等，那人是智慧是愚昧也不重要了。即使他是个智慧人，也会被遗忘。”看看他说什么。“最后，智慧人和愚昧人都会被遗忘。”两者没有分别。最终日光把一切都烧尽，各样事物都会消失。你所做的事情，没有一样会留下任何痕迹。

有一位著名英国作家曾试图留下他的标记，在他的墓碑上有一句墓志铭。这句墓志铭一直困扰着我。它说：“我只犁过水。”你去犁水，当你把耕犁拔出时，水面没有任何迹象显示你曾做过什么。你没有在世上留下标记。世界把你一扫而空。你是沙滩上卷起的一个浪潮。传道书的作者说：“没有什么贡献。你越是多想你所有了不起的工作，它只会变得更微不足道。”你甚至不必再多想一会儿，说：“是的，太阳终有一天会消逝，但在此期间……”

有一个人花了一生去编写一本经文汇编，名叫《史特朗经文汇编》(Strong's Exhaustive Concordance)。一百多年前，他把圣经中的每一个字词都列出来，放在列表中，使读者可以查考每一个词语在何处出现，例如“王”这个字。你知不知道经文汇编是什么？他花上一生去编写。你认为今时今日需要多少时间去写成一本经文汇编？你知不知道你可以用电脑做什么？你只需几分钟就可以做到了。但他花了许多年才做到。这是世界的本质。你所做的一切只是在犁水。

传道书的作者要说什么？“啊，天哪，这只是空转而已。工作是不值得的。你越是把人生建立在工作上，藉此使人生有意义，你便越发透过工作在生活中经历人生是毫无意义的。看到吗？你越是尝试透过工作去使人生变得有意义，你越是把你的生活建立在成功和事业之上，你便越是透过工作在生活中经历人生是毫无意义的。你会感觉得到。过了一会，你便会说：“我讨厌这人生。”

第二，为什么工作是不值得的？究竟哪里出错？为什么会发生这样的事？这是一个非常重要的问题。你说：“这是什么意思呢？”我想知道这是什么意思。为什么我们想获得这些东西，却得不到呢？动物似乎不会为此感到困扰。我们为什么因工作而如此受损？我们为什么这样糟糕？

这段经文告诉我们两件事情。我们会深入地探讨。实际上有一个表面的原因和一个隐藏的原因。如果你还没有透过工作经历世界的破碎，如果你还没有被工作残害人生，那么，这可能与你无关。好吧，要未雨绸缪。那些日子总会来。表面的原因是缺乏一个身分。看看第4节的第一句。这是传道书的作者在经文中所作最清楚明确的陈述之一。他说：“一切的劳碌和各样工作的成就，都来自你的邻居的嫉妒。”如果这是一个经济哲学课，你们都不用看我的讲章了，因为我绝对不够资格去讨论这方面。那么，我这么说有何目的呢？我会告诉你一件事情。这句经文彻底又合乎圣经的解构了世俗的经济学。

传道书的作者要说什么？他说：“尽管你在工作中经历那种可怕的残酷不仁，什么推动你去工作呢？什么使人迈向前？什么推动经济生产力？有什么推动力呢？他说通常是嫉妒，虽然可以作为彻底解构世俗经济学的基础，但这不是传道书的作者主要的论点。他要说的是，我们心里有些东西出错，所以我们的工作不称心，你可能会说：“我工作只是为了做好一件工作。”在某程度上，你可以这样做。你可能会说：“我努力制造一件能真正帮助人的产品。”在某程度上，你可以这样做。他不是要说，在某程度上那是不可能的事。他是说，从根本来说，你工作的主要原因，是因为人的内心深处出了一些问题，你正在制造的东西其实不是一件产品，你正在制造一个“自我”。你不知道自己是谁。你尝试证明自己，你的工作从不是与别人有关，也不是与工作有关；而是与自己有关。

你在工作中总是尝试证明自己：“我是一个特别的人。我是一个真正的人。”正如英国知名作家兼护教家鲁益师（C.S.Lewis）所说，你在工作中总是说：“我跟你一样优秀。”这就是你正在做的事情。你深深地需要去藉着竞争而往上爬，为了向自己证明一些事情，这是你的推动力。这就是原因了。他说还有其他美好的动机，但人的心底里出了一些问题，就是身分的真空。你不知道自己是谁，不然，你不会试图去证明自己；当你失败时也不会如噩梦一样。你说：“我失去了金钱。”但最重要不是失去金钱……而是丢脸。这到底是什么回事？这是心理上的死亡。这是丧失自我。这是失去身分。你就是你的艺术品。你就是你的金钱。你就是你的事业。你就是你的地址。地址不只是一个地址。银行账户也不只是一个银行账户。那是你。这一切都与你有关，因此，你总不感到满足，也不感到自己可以得到赏识。这是产生动力的原因。这是残酷不仁的原因。这是一切的原因。传道书的作者说，一切的劳碌和各样工作的成就，都源于你要超越你的邻居，你要在你的邻居之上，来证明你拥有自我，证明你存在，证明你是一个实体。

但这只是表面的原因。他说还有一个隐藏的原因。在讨论隐藏的原因之前，我要指出一点……你知不知道我们为什么努力制造自我，以致我们过度操劳呢？如果你只是在一个平衡的生活中竭尽所能，你总得不到你所渴望的赏识。如果工作只是尽力而为，你总不会过度操劳，但你却是如此。如果工作只是帮助别人，你总不会过度操劳，但你却是如此。

你赔上健康，过度操劳。有时候，最终将会发生的事情，就像在这里发生的事情一样，也许是作者生命中发生的事。你开始不尽力去工作。你终于开始说：“这是毫无意义的。”为什么？因为你工作不是为了做好一件工作，也不是为别人而做。你只是为了得到赏识而努力工作，当你得不到赏识的时候，工作对你来说便索然无味了。

如果人们没有注意你，如果人们没有看到正在进行的事情，如果你没有得到工作的报酬，纵使你表现很好，或者正在帮助别人，但这都是毫无意义的，或至少不是重要的事情。这种身分的真空驱使你，这是表面的原因。此外，还有一个隐藏的原因，这是引人入胜的。

真正的原因是什么？我为什么需要藉着工作去证明自己？我为什么被逼这样做？。传道书的作者在4:5-6把一些事情作出对比。他说：“愚昧人抱着手，吃自己的肉。满了一把，得享安静，强如满了两把，劳碌捕风。”他要说什么？他描绘一幅引人入胜的图画。

首先，两手抓满工作会把你摧毁，我们刚才已说过所有原因了。你有另一个选择，就是手上连少量工作也没有。愚昧人抱着双臂。为什么？因为他几乎已经放弃了。你过度工作，最终因为工作的残酷不仁而失去对工作的渴望。但手上没有工作其实是以另一种方式去摧毁自己。两者都摧毁人。那么，传道书的作者有什么建议？他提出什么建议？他说：“满了一把，得享安静……”这幅图画展示，一方面，你满手都是工作。这是艰苦的工作。另一方面，得享安静。“安静”一词在希伯来文的意思是“平静”。不只是平静。你需要满满地感到平静。他说有一种深深的安息、深深的安静，是如此有力，能使我们愉悦和平静，甚至另一手上充满工作时，也能使我们的生活精力充沛。

专家说，你不需要睡得久；但需要睡得深。你需要在睡眠时眼球快速转动。传道书的作者正在谈论一些在内心深处的事情。他说你里面有一种烦躁不安。这就是你必须证明自己的原因。你需要这种深刻、超自然、神圣的安静。古时，防止肉类变坏的唯一方法，就是在肉上面擦盐。这可以保持肉类新鲜。防止被工作扼杀的唯一办法，就是抹上一层深深的安息。

何谓安息？这是圣经中一个伟大的主题。这可以在创世记找到也可以在诗篇95篇找到。对我们的议题来说，最适合的经文希伯来书第4章。希伯来书4:9-10说：“这样看来，必另有一安息日的安息为神的子民存留。因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一样。”听着。你可能没有宗教信仰。你甚至可能不信神。圣经给你作出这个分析。你可能不信神，你可能没有宗教信仰，但你正在为着自己得到拯救而努力。圣经说，无论我们相信什么，我们都知道在每个人的心灵深处有些事情出错了。你知道自己不够好。

你一直责怪你的父母，一直归咎于自己的成长经历，一直归咎于你来自的民族、村落、小镇，或一直指摘你的教会、会堂或宗教。圣经说你看得不够深刻。我们都觉得自己出了一些问题。我们都觉得自己不够好，而且我们都在努力工作，表现自己。有些人着手努力工作，即使他们不是很虔诚，也为着获得自我身分的救恩而努力，也得到安息。你需要的是在你的工作中，放下劳役休息一下。你明白吗？这是安静。你需要在你的工作中，放下劳役休息一下。你需要彻底的休息。这种休息究竟从何而来呢？

第三，什么才是值得的。传道书的作者说这样的人生才是值得的。我们究竟从哪里得到这样的人生？首先，经文告诉我们，有价值的人生是从神而来的一份礼物。让我们回到传道书2:24。经文说：“人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，我看这也是出于神的手……”你从工作中得到满足和喜乐，满了一把，得享安静能使你的工作充满愉悦，但那不是你能赚取的东西。你必须去领受。这是一份礼物。你永远无法靠努力奋斗而得到它。你永远不会达到。这是一份礼物。其次，你需要神的喜乐。22-26节两次提到信徒是“讨神喜悦的人”。

这是指信徒是“讨神喜悦的人”。信徒是神所着眼的人，是神所喜悦的。你在神眼中是美丽的。神看着你，便看见一颗钻石。祂看着你，便看见一件艺术品。祂看着你，祂的心便充满欣喜。知道这一点能使你得享安静，并使你在工作中放下劳役得安息。

西番雅书以生动的词汇描述这一点。西番雅书3:14-17说：“锡安的民哪，应当歌唱 ！以色列啊，应当欢呼！耶路撒冷的民哪，应当满心欢喜快乐！耶和华已经除去你的刑罚，赶出你的仇敌。以色列的王─耶和华在你中间……他在你中间必因你欢欣喜乐。”看见吗？欢欣喜乐。“他在你中间必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢呼。”怎能如此？就是这样，不是吗？如果你知道神不只是说：“是的，你做得好。”而是确实临到你并对你说：“你使我感到快乐，我喜悦你。你确是美丽极了。”神仔细察看你、拥抱你、喜悦你，甚至溺爱你，以祂的爱使你平静下来。那么，你怎可以得到呢？怎能如此？首先，你需要神的恩典。其次，你需要神的喜悦。

第三，你需要耶稣基督的安息。耶稣在马太福音11:28-29说：“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。”耶稣在此发出福音的邀请。你说：“我们怎可以得到这安息？我怎知道神是那样爱我？我怎能经历得到？”相当简单。

首先，耶稣基督说：“到我这里来”，不是“到那里”，也不是“做这一切事情”。祂说“到我这里来”，是一个人。多年前，有人对我说：“如果有一个无懈可击的论据证明神存在，我就成为基督徒。”那么，你要读一读圣经，也读一读有关耶稣基督的事迹。耶稣没有说：“遵行我的教导。”祂说的是：“到我这里来。”读一读圣经，看看祂是谁。看看祂做了什么。看看祂如何行事。看看祂如何生活。你会看到神没有给我们一个无懈可击的论据。神已给我们一个无懈可击的人。“到我这里来……负我的轭，学我的样式。”这是什么意思？还记得耶稣在受死之前的那个晚上，在客西马尼园中甚是忧伤吗？祂说：“我心里甚是忧伤，几乎要死。”祂失去了安息。祂把我们的罪担在祂自己身上，以致当我们相信祂的时候，神可以察看我们，在我们上面歌唱，用祂的爱使我们平静下来。只有耶稣才能够给你这样的安息。唯有在耶稣基督里。这就是“满了一把，得享安静。”

你若是相信这一点，也明白这一点，一切就都改变了。你可以在工作中得享安静，这会改变你做任何事情的方式。如果你没有这种安静，不知道神用爱在你上面歌唱，你总不会纯粹为了事情本身而去做任何事情。你做任何事情都是为了获得一些东西。你在工作中所做的每件事情，都是为了得到一些东西。如果你知道你已藉着耶稣拥有一切，那怎么样？你会开始纯粹为了乐趣而工作。你纯粹为了乐趣而去做你正在做的事情。你也纯粹为了乐趣而去帮助你正在帮助的人，而不是因为这令你觉得自己是一个更好的人。你明白吗？“满了一把，得享安静，强如满了两把，劳碌捕风。”这是平衡的生活。

亲爱的朋友，你们当中有些人需要从满了两把的工作，转为一把的工作。你知不知道这是什么意思？首先，这是平衡的生活，少做一些工作，得少一点赏识、少一点贡献，然而，这是唯一可留存下去的贡献，唯一长存的成就，唯一令你的工作充满满足感的休息。

我们一起祈祷。

亲爱的天父，感谢祢让我们可以藉着耶稣去做这一切事情。求祢帮助我们看见我们的工作转化了。天父啊，求祢帮助那些未认识祢、不肯定自己是否认识祢，或不知道自己相信什么的朋友，让他们在工作中所经历的虚空成为他们寻求祢的动力。主啊，求祢帮助那些已认识祢的朋友，使他们明白，除非他们因祢的爱而安静下来，否则他们得不到工作所需的安静。主啊，我们很多人纵然成为基督徒，但我们仍需要获得成功。当我们得不到的时候，便感到沮丧。主啊，求祢向我们显明唯一真正的成功，就是“我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。”让我们实实在在经历经文所说的。祷告奉主耶稣基督的名求，阿们。

你一直渴求的还未够（1）

寻求公正

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“你一直渴求的还未够”系列。题目是“寻求公正”。让我们来查考传道书9:2-16。我以往有一篇讲章是分享传道书的。在这几次题目中， 我想再思考这卷书的一些基本主题。传道书与圣经其他书卷是何等不同。你会立刻被这卷书所触动。

传道书9:2-16。

凡临到众人的事都是一样：义人和恶人都遭遇一样的事；好人，洁净人和不洁净人，献祭的与不献祭的，也是一样。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。在日光之下所行的一切事上有一件祸患，就是众人所遭遇的都是一样，并且世人的心充满了恶；活着的时候心里狂妄，后来就归死人那里去了。与一切活人相连的，那人还有指望，因为活着的狗比死了的狮子更强。活着的人知道必死；死了的人毫无所知，也不再得赏赐；他们的名无人记念。他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。在日光之下所行的一切事上，他们永不再有分了。你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒，因为神已经悦纳你的作为。你的衣服当时常洁白，你头上也不要缺少膏油。在你一生虚空的年日，就是神赐你在日光之下虚空的年日，当同你所爱的妻，快活度日，因为那是你生前在日光之下劳碌的事上所得的分。凡你手所当做的事要尽力去做；因为在你所必去的阴间没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。我又转念：见日光之下，快跑的未必能赢；力战的未必得胜；智慧的未必得粮食；明哲的未必得资财；灵巧的未必得喜悦。所临到众人的是在乎当时的机会。原来人也不知道自己的定期。鱼被恶网圈住，鸟被网罗捉住，祸患忽然临到的时候，世人陷在其中也是如此。我见日光之下有一样智慧，据我看乃是广大，就是有一小城，其中的人数稀少，有大君王来攻击，修筑营垒，将城围困。城中有一个贫穷的智慧人，他用智慧救了那城，却没有人记念那穷人。我就说，智慧胜过勇力；然而那贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从。

这是神的话语。

这是神的话语吗？在过去几十年，从没有像这样，至少在美国，甚至在西方国家，人们一直在追寻更多属灵事物，进行更多属灵的探索，没有别的书卷比传道书更佳地用来进行属灵的探索了。传道书( Ecclesiastes)这个词语，是从希伯来文解作“作者”的字翻译过来的。作者自称为公众的老师(qoheleth)或评论员（有些人实际上称他为博学之士），是一个对事情的发展作出评论的人。你若是正在进行属灵的探索、尝试寻找信仰，或寻求神，那么，没有比研读传道书更好了。没有别的书卷比传道书更适合，因为在整部圣经里，它是唯一的一卷书是从怀疑者的角度、不信者的角度、一个实际的世俗主义者的角度写成。

让我来解释一下。除非你明白圣经中只有传道书是这样的，否则读这卷书的时候会感到非常困惑。例如看看第5 节。它说死了的人毫无所知。圣经对来世的教导是否那样？不，那么， 它在这里是指什么？“在日光之下”这钥句，在这段经文中出现了几次，它在传道书中出现了数十次（在圣经的其他任何书卷中，这钥句却没有出现，事实上，它在文学作品中也没有出现）。

传道书的作者没有说：“这是真的。这是真的。这是个事实。”他说：“这在日光之下是事实。这在日光之下是真的。在日光之下。”这一生是毫无意义的……什么？不是单单说生命是毫无意义的。在日光之下，这一生是毫无意义的。这是指在没有考虑日光之上或日光以外的事的情况下去理解人生。换句话说，在没有考虑永恒或天堂的情况下所理解的人生。“如果只有今生。”这就是日光之下的人生的意思。

传道书的作者所采纳的观点，并不是一种哲学式的无神论观点，坦白说，这是西方一般都市人所抱持的实际世俗主义观点。当我说“实际的世俗主义”时，要注意传道书的作者好几次使用“神”这个字。他谈到神所赐给我们那毫无意义的生命。传道书所述的神，不是圣经中的神，也不是那位天地的审判者，以及那位爱我们的灵魂的神。

你若问一般的都市人：“你相信神吗？”你会发现他们很少是无神论者。他们很少是严谨、哲理和教条主义式的无神论者，也很少会说：“不可能有神存在。”一般人会说：“是的，可能有某位至高者，但我们不知道那位神究竟在想什么。我们无法认识那位神。我们无法知道神的旨意。因此，实质上只有今生。我们不知道为什么人活在世上，人死后便一了百了。所以，你必须善用这一生。”

这是实际的世俗主义，传道书代入这个立场，说：“好吧，你们这些实际的世俗主义者。人生看来是怎样的？”然后，传道书的作者在这卷书中追寻答案。他说：“让我们来看看全人类都必须落实三件事情，人活在世上无可避免要落实三件事情，即使你不认为你正在落实这些事情，你也必须落实，因为你不能逃避它们而活下去。”

那三件事情是公正、快乐和成就。成就是指：“在我人生中什么是值得去做的？我将要用此生去做什么？我应该做什么？”快乐是指：“我从哪里找到快乐？什么能真正使我感到满足？”公正是指：“我怎样处理我在世上看到的不公正、邪恶和苦难？”你必须提出这些问题，或实质上回答这些问题，才能够生活下去。即使你不认为你正在回答这些问题，你也正在回答这些问题。

传道书十分独特和有用，并且最终把人领到神那里去，有以下几个原因。传道书不仅对信仰存着怀疑。这卷书的美妙之处在于作者也对“不信”存着怀疑。这几乎是没有人会做的事。换句话说，人们说：“是的，让我们怀疑信仰，但我们不要怀疑……”

只是怀疑信仰是不公平的，对吗？当然，如果你怀疑信仰，对信仰提出非常艰深的问题，难道你不会怀疑你所怀疑的事情吗？难道你不应该怀疑你所怀疑的事情吗？难道你不应该对于“不信”也提出艰深的问题吗？即使当你怀疑的时候，你仍站在某个立场上。当你怀疑的时候，你不得不站在某个立场上。一个实际的世俗主义者说：“只有今生。”传道书的作者说：“好的，让我们对这个立场提出几个问题吧！”

第一个问题是……你如何处理人生中不公正的事情？现在，传道书的作者提出这个问题。对一些人来说，这是个主要的属灵问题。 这是个主要的问题。这是与神、与信仰，以及与一切事情有关的主要问题，因为你曾见过或经历过这种苦难。对另一些人来说，这可能不是主要的问题，但仍然是非常重要的。你如何处理不公正的事？

传道书的作者做了一些事情，我只能概述他做的三件事情。首先，他不让你回避关于不公正的问题。第二，他提供线索让我们去寻找两个答案。首先，他不让我们回避那个问题。他把问题放在我们面前。他不让我们对那个问题充耳不闻。然后，他提供线索让我们去寻找两个关于怎样处理不公正的问题的答案。 3

首先，看看传道书的作者如何确保你没有逃避那个问题。人们很容易对问题充耳不闻。首先，他在第11和12节谈论人生中偶然和普遍的不公正情况。他说：“快跑的未必能赢；力战的未必得胜；智慧的未必得粮食；明哲的未必得资财；灵巧的未必得喜悦。所临到众人的是在乎当时的机会。原来人也不知道自己的定期。鱼被恶网圈住，鸟被网罗捉住，祸患忽然临到的时候，世人陷在其中也是如此。”

我预备这篇讲章时读到一位作者的文章。有一个晚上，这位作者从电视新闻中把每一个新闻故事的前几句话摘录下来。摘录如下：“今天，中东再次陷入困境。三名恐怖分子占据一辆校车，并引爆炸弹，炸死了自己和车上所有孩子。”“ 一场大风暴吹袭孟加拉国，数以千计的人淹死。数以万计的人无家可归。”“在纽约261公路上发生了四车连环相撞，导致五人死亡。”“在纽约布朗克斯区，一名五岁的女孩在母亲的膝上被一枚流弹击毙。 “

以下是一些调查数据。“在第三世界国家中，每天有成千上万儿童是死于可预防的疾病，这大都是因人的自满、自私和无知所造成的，人们有能力去医治，只是他们没有这样做。”这要说什么？这正是传道书的作者要说的话。不论你是谁，不论你在哪里，都无关重要。不论你是好是坏，也不重要。可怕的事情不断发生，也偶然会发生。这是疯狂的。这可以在任何人身上发生。

突然间，可爱的小孩子被炸死。突然发生各样的事。正如传道书的作者说，这可以在任何人身上发生。这可以随时发生。你无法避免，也永远不知道事情会在什么时候发生。世上随机地发生这样悲惨和残酷的事，生活中也出现不公正的事。这是传道书的作者首先要指出的事情。他说：“见日光之下，快跑的未必能赢。”你可能跑得很快，但你可能会输。你可能很杰出，但你可能不会成功。因为坦白说，人生是要赌一赌的。

如果你认为一切都在自己的掌控之下，心里想：“只要我做这些事情，我的人生便会顺利。”你必定是很年轻。一切都不在你的掌控之下。年轻人对生活中不公正之事充耳不闻，其中一个原因是他们心里想：“这事只会在那些人身上发生。它不会在我身上发生。我会提高警觉。我会非常小心。我会克制。我不会在不安全的地区乘坐校巴。我会在各样事情上小心。”

传道书的作者没有停在那里。他继续说下去。当他继续说下去的时候，我希望你们马上知道，有些人会开始为自己辩护，反对传道书的作者在这里所说的话，你们会说：“他只是太过忧郁。啊，是的，有人会像这样。”但他继续说下去，他指出在很多人生命中偶然和普遍发生的不公正的事，然后谈到在每一个人身上都会发生绝对极不公正的事。

我们回到第2和第3节：“好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。在日光之下所行的一切事上有一件祸患……”往下看第5和第6节。“活着的人知道必死；死了的人毫无所知，也不再得赏赐；他们的名无人记念。他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。在日光之下所行的一切事上，他们永不再有分了。”

在这里，传道书的作者不只是说好人会遭遇坏事，坏人却遇到好事。这是不公正的事，常常会发生，随时会发生。他还说了别的事情，是更深入的事情。他说：“不管你一生做什么，无论你过着的是充满爱或充满恨的生活，无论你是恐怖分子还是小孩子，你所做的一切都会烟消云散。

更糟的是，甚至你对你所做之事的回忆，以及你所做之事的效果，都会被遗忘。如果只有今生，在各人所走之路的尽头，，就是虚空，你若愿意想一想（他说：“他们的作为都在神手中”），这使你所做的一切都毫无意义。”

我和内子最近观看了美国导演兼演员约翰‧塞尔斯（John Sayles）的电影《带枪的男人》（Men with Guns）。这是一部赢得口碑的电影，故事讲述拉丁美洲某个国家有一位医生训练了一批年轻的医生。他们深入内陆偏远和贫穷的地区进行医疗工作。

那批医生为当地有迫切需要的人提供医疗保健。可是，那位医生后来知道，他所训练及差派出去的每一个人，几乎立刻被军队或游击队杀害，因此，他所做的一切，以及他们所投上生命的，全都化为乌有。

整出电影基本上是讲述那位医生进入一个又一个极危险的境地，去逐一寻找那些年轻人，但他永远都找不到他们。最终他也死了。他的最后遗言是：“一个人该有一些东西留给后人。”在电影的其中一幕，他说：“我不是宗教人士。我是科学家。我是医生。但我想知道我已经做了一些事情，使这个地方变得更美好。我必须知道这一点，否则我的人生绝对是毫无意义的。”

传道书的作者说：“醒来吧！如果他们还没死去，那怎么办？”如果金字塔是你建造的，你会比我们其余的人获得世人记念一段较长的日子，但最终，当你死去后，你会朽坏；当太阳消逝后，万物都会朽坏；当每个人的生命到了尽头时，都会终极地“被遗忘”。不管你做了什么，都无关重要。不管你是谁，都无关重要。结局都是一样。这使你所做的一切都毫无意义。万事万物都一样。

我知道有些人会说：“啊，我听过这种事了。我必须修读基础哲学课程。我已听过这类事情了。传道书的作者只是沮丧而已。”如果你是一个实际的世俗主义者，你会说：“当然，如果你想到那方面，你会常常感到十分郁闷，嗨，但这里有公园、有剧院、有餐馆、有美丽的衣服，我们也可享受性爱。”

你知道吗？传道书的作者已从你那里听到了。在第7节，他继续说下去。看，他已听过这样的话。他已经听过无数次了。他听到人们说：“啊，是的，当然。你若从哲学角度去思考，这是毫无意义的，但让我们离开那里，做一个正常人。”他继续说：“好的，当然。很好。”第7节说：“你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒……你的衣服当时常洁白……”你也知道，美味的食物和派对看来都很棒，感觉好极了。第9节说：“当同你所爱的妻，快活度日……”这是指性爱。“……就是神赐你在日光之下虚空的年日……”他要说的是：“听着，无论如何，这都是毫无意义的。一切都会不断破灭。一切都不重要。”

传道书的作者要说的是：“你竟对此充耳不闻？”所有伟人都是这样。释迦牟尼成为佛祖之前是在王宫里长大，没有真正见过苦难。后来当他离开王宫，第一天，他看到一个老人。第二天，他看到一个病人。第三天，他看到一个死人。他察觉到生老病死会临到每一个人身上。

传说释迦牟尼有一次对他的车夫和仆人说：“面对这样的情况，人的心必定是刚硬的，才能够处之泰然。”他开始哭起来。他说：“垂暮之年！”车夫说：“当然，垂暮之年。人人都知道，人最终会失去美貌，失去所有记忆，失去所有感觉。”他说：“这是人人都知道的。”

佛祖说：“你知道这一点，但你没有为此痛哭吗？你没有为此挣扎吗？难道这不是使各样事情都变得毫无意义吗？我们必须做点事情。我们必须领悟这事。”伟人总是那样说。伟人拒绝对此充耳不闻。你看了每天的新闻会做什么呢？我知道我往往有什么反应。电视机开了。“另一个炸弹袭击事件，嗯。洪水，嗯。好的，孩子们。关掉电视吧，晚饭已预备好了。”你对此充耳不闻。

传道书的作者说：“你竟充耳不闻？你想失去你剩下来的一点点人性吗？”他不让你回避这个问题。世上不公正的问题，尤其是根本和漫无边际的虚空与“被遗忘”这最终的不公正问题，使一切都变得毫无意义，万事万物都没有意义，都是虚幻的。但我们从经文得到线索，去寻找解答这个不公正问题的两个合乎圣经的答案。我的意思是圣经说：“不要对不公正的事充耳不闻，但也不要陷入绝望之中。还有第三个方法。”第三个方法是什么？多年来，我渐渐发现圣经的答案可归纳为两个。我称之为冰冷的答案和兴奋的答案。一个是给予头脑的答案（那是冰冷的），一个是给予心灵的答案（那是兴奋的）。这些答案单独并不奏效，但互相配合起来却是非同凡响。

传道书的作者是传道者，他与圣经其他书卷的作者不同，他不会直接把答案告诉你，而是给你提供线索。传道书不是一堂讲课。它是一个研讨会。它是一场大型的自由讨论会。传道书的作者刺激你去思考。他担当角色扮演。他用问题来推动你。他给你提供线索。这里是寻找冰冷的答案和兴奋的答案的线索。

我会简洁一点，但我想告诉你，即使我会简洁一点，但当我们仔细探讨那个冰冷的答案时，我希望你忍耐一点。如果那个冰冷的答案没有令你感到痛苦，它是非常有趣的，但如果它令你感到痛苦，它是不适当的。可以吗？不过，你必须获得这两个答案。

给心灵的答案是什么？传道书的作者在第3和第4节提供了线索。在第4节，他说了一些关于狗的可怕事情。我的内子是一个爱狗的人，我答应她，我会按经文的背景去讲解。在第4节，作者说：“活着的狗比死了的狮子更强。”当你想到狗的时候，你会想到小猎犬和牧羊犬，但古代人想到狗的时候，他们没有想到这些狗。对古代人来说，狗是最低等的动物。

狗是拾荒者。狗是野生的。狗在垃圾堆中生活，而且吃尸体。旧约圣经记载，当邪恶的耶洗别王后的尸体被扔在街上时，究竟发生了什么事？狗来吃她，当然这是耶洗别应得的，他们说因为耶洗别是邪恶的，狗虽然是那么低等，仍配去吃她。但对于古人来说，狮子是万兽之王，正如我们现在所认为的那样。

传道书的作者在第4节说什么？这是令人惊讶的。事实上，如果第4节与第5节没有什么关连，我们就不往下说了。他在第4节所说的相当简单。他说作一个骗子、杀人犯和拾荒者，以保存性命，比成为一个已死的贵族更好。没有什么比活着更有价值。你会问：“他在说什么？”是的，他正在说一些令人震惊和恶毒的话。他说：“这不再重要了。最要紧是保存性命，作一个骗子、杀人犯和小偷，比成为一个尊贵的人，却为此而死好得多。”

在第4节有“因为”这个词语。你看到“因为”这个词语吗？这就是原因了。传道书的作者在第6节说：“他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。”他正在说的是一些非常接近我们现代观点想法。现今的哲学家也在这样说。他们说什么？他们说，如果只有今生，如果人死后便朽坏，如果人只是从偶然组成的力量中偶然进化而成，那么，便没有所谓对与错了。不可能有对与错。所有道德上的区别都是毫无意义的。为什么？

著名哲学家阿拉斯代尔‧麦金太尔（Alasdair MacIntyre）在他几本着作中对这方面有极佳的论述。他说：“这就是原因了。”他说没有一种所谓抽象的美善。美善总是与目的相关的。如果有人给你一只手表，而你从没有见过手表，那怎么样？这是麦金太尔的例证。如果有人问：“这东西美好吗？”你会说：“我不知道，它有什么用途呢？”

没有一种所谓抽象的美善。手表是用来锤打一口钉吗？这是坏事。手表是用来做什么？除非你知道某些东西是用来做什么，否则你不会知道这是好还是坏。事物的好坏，只视乎它的目的。麦金太尔说：“什么使人成为好人？”如果我们是偶然产生的，如果生命没有任何目的，那么说：“伤害人是一件坏事”这句话，实在是荒谬的。

你在世上只是求存。弱肉强食。你在世上只是求存。做一只活着的狗更好。践踏别人更好。你是谁，敢指出事情的好坏？世上没有凭证可以说任何事情是好是坏。如果只有今生，那便没有好与坏了。这个不可思议的论据还有其他部分。虽然传道书的作者实在是说：“虚空，没有意义，全无意义。”他在第3节却说：“世人的心充满了恶。”这就是问题了。

英国旧约圣经学者德里克‧基纳德（Derek Kidner），是我最喜欢的其中一位释经家。他对这节经文作出极有趣的解释。他说：“起初，我们对第3节可能没有留意到的是，这种义怒的感觉与我们必须面对死亡同样都是事实。传道书令人着迷之处，是其内容充满着作者对世事观察与倔强且带着对抗本质的直觉的相互碰撞，综合起来的意义是超越单单由文字表达的表面涵意。”

他的意思是，如果你相信只有今生，那么就没有所谓不公正的事。然而，在你的内心深处，你却知道公正是存在的。另一方面，传道书的作者说：“虚空，没有目的，毫无意义。”但他后来也说：“然而这仍是邪恶的。”作为一个世俗的人，内心却有一种令人难以置信的矛盾。不信者心里想：“由于世上的不公正，我真的不相信有一位神。”但如果没有神，那就没有任何基础去发义怒。我会用两种方式向你说明。

如果有一位神，邪恶就是一个难题。它是一个大难题。神有理由去容许邪恶存在，我们不知道是什么原因，但这确实造成伤害。这仍然没有真正使情况变好。如果有一位神，邪恶就是一个难题，但如果邪恶是你面对的难题，就必须有一位神。你明白吗？如果你发义怒，但你自己的价值观却没有给你任何基础去发义怒，这意味着你的价值观是错的。如果你知道有不公正的情况出现，但即使没有神，也不应该有不公正的情况出现，那么，你便知道有一位神。

我换过另一种方式去说明。对相信的人来说，邪恶是一个难题，但对不信的人来说，它是一个更大的难题。你若相信神，邪恶是一个难题；但是你若不相信神，邪恶是一个最大的难题，因为如果你不相信神，那么，你原本不信神的理由便会消失。你甚至无法定义何谓不公正。你完全没有基础去作出定义。这是一个很好的论据。这是一个很有力的论据。这一直是基督徒哲学家所提出的论据。换言之，对相信的人来说，邪恶是一个难题，但对不信的人来说，它是一个更大的难题。你们只有两种选择，你为何不相信呢？

亲爱的朋友，除非有一位公正的审判者，否则你没有任何基础去发义怒，也没有任何基础去反对不公正的事情。我们不知道神为什么没有采取行动，但你若从你的心思里把神除掉，你会面对更大的难题，比相信神更甚。难道我没有警告过你吗？如果你不是正在受苦，如果你是理智型的人，这个论据是引人入胜的。这是很有趣的。你从没有如此想过。这可能是有帮助的。可是，如果你正在受苦，这只是冰冷的答案。这只是一种冰冷的安慰。

英国知名作家和护教家鲁益师（C.S. Lewis）在他的著作《卿卿如晤》（A Grief Observed）中写道：“我害怕的事情是……”当他的妻子侨依‧戴维德曼（Joy Davidman Gresham）逝世的时候，他说：“我并不太害怕没有神。我害怕的是祂会是一位怎样的神，我害怕会遇见一位我不喜欢的神。”基督信仰不只是给你一个答案。那一个答案就在那里。我们已把那个答案给你。许多宗教都有其答案。神确实存在。如果没有神，邪恶所带给你的难题更大，你若没有神，邪恶所带来的难题会大得多。

基督信仰给你另一个答案。这是令人兴奋的答案。这是个人的答案。这是给予内心的答案。这答案是什么？寻找这个答案的线索在最后一个小插曲里找到。这是一个不可思议的故事。在第13节，传道书的作者说：“我见日光之下有一样智慧，据我看乃是广大，……”，译作“据我看乃是广大”这句话的希伯来文语气太弱了。“据我看乃是广大”的意思是“这令我感到惊讶。这使我感到困惑。这使我感到神秘。我不知道这是什么意思。”这里说出了原因。在这一件小小的事情上，他看见一种智慧，超越了他所认识的任何智慧。

第14节说：“就是有一小城，其中的人数稀少，有大君王来攻击，修筑营垒，将城围困。城中有一个贫穷的智慧人，他用智慧救了那城，却没有人记念那穷人……然而那贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从。”

关于这智慧，传道书的作者看见他以往从未见过的三件事情。首先，这是一种拯救的智慧。在一个小城里，住了少许人，这情况与一个大君王修筑营垒，将城围困，形成对比。这围困绝对是势不可挡的。那城绝对劫数难逃，无法摆脱困境。我们不知道那个贫穷的智慧人确实是怎样救了那城，但是有一种智慧，它的力量很大，可以拯救那座城。这是令人难以置信的。

不仅如此，那不只是一种拯救的智慧；也是一种服侍的智慧。那个智慧人是贫穷的，这一点是不可思议和非比寻常的，至少在旧约圣经中是这样。传道书的作者是个智慧人，如果你读整卷书，你便会看到他是一位君王。你会看到他是非常富有的。

坦白说，如果你真的很有智慧和聪明，当然，你会在世界冒起头来。当然，你会赚大钱。当然，你会快人一步。一个聪明人怎会贫穷呢？突然，传道书的作者面对一个事实，就是这个最聪明的人，这个有智慧、以超自然的方式施行拯救的人，并没有用他的智慧去操控人或让自己冒起来，却成为一个仆人。他以一种谦卑的方式去运用他的智能。

最后，最令人感到震惊的，就是拥有那种力量智慧，以服侍的方式去运用智慧的人……不但被人遗忘。看！传道书的作者说“没有人记念那穷人”，而且“那贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从”。这是恶意的遗忘，是故意的遗忘。人们攻击他。他们恨恶他。

我的朋友辛克莱‧傅格森（Sinclair Ferguson）多年前写了一本关于传道书的书，书名是《博学者的愚昧》（Pundit's Folly），因为他使用“博学者”这个词语来代表传道书的作者。这本书的中文版名叫《日光之上》。他说：“神已经把那些证明祂存在的证据，遍布在我们生活每一环节。没有一个视而不见的地方。没有可以让我们逃避这实况的地方。传道书9:13-16读起来几乎像一个预言。当我们听到一个贫穷的智慧人，成为一位拯救者，但他的一生和教导却被人拒绝时，我们最自然会想起谁人的名字？那个博学者所看见的人，只是反映了一种超乎哲学论据的智慧，他本人就是智慧，那位真正贫穷的智慧人，将会成为救主。正如保罗在哥林多前书1:23-24所描述：“我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。”

因此，这是个令人兴奋的答案，这也是一个线索。传道书的作者看见一种智慧，他深受感动。我们知道是什么原因。这只是那极大的智能的一个回响、一个模式。换言之，神不是高高在上的从天上呼喊：“我没有处理邪恶，是有我的理由。你只需要接受这一点。你只可以这样做。你若拒绝我，你便会更糟糕，你的境况就是这样。你要忠于我。你要刚强。”

神是这样说的吗？这不是基督徒的神所说的。基督徒的神已做了一些令人难以置信的事情。这是福音。我们已忘记神。是神创造我们的，不是我们创造了自己。我们忘记神。这意味着我们偏行己路。我们向神举帽致意，但在一般情况下，我们每天都没有记着祂。我们忘记了祂。我们行事为人彷佛我们是自己的神。

由于我们已经转离那唯一永恒的东西，我们变得短暂。由于我们已经转离那唯一存到永远的东西，我们将会被遗忘，这是我们知道的。在我们内心深处，我们是知道的。传道书的作者、佛祖，以及所有伟人，都试图催促你说：“研究一下这事吧。”你知道世上最坏的事，莫过于被人遗忘，人们忘记了你，人们忘记你是谁，人们忘记你曾来到世上。即使在微观上，这是可怕的，但在宏观上，这更加糟透。

经文告诉我们，我们在内心深处知道将会临到的，是广大无垠的“弃绝”、广大无垠的虚空，这是我们无法处理的。但神已经为此做了一些事情。祂差派祂的儿子进入世界，在十字架上，祂没有给我们一个哲学的论据。神的儿子被钉在十字架上，那十字架就是神的智慧，祂没有说：“让我给你解释，为什么不相信的人比相信的人更难接受苦难。”不，祂在十字架上说：“我的神，我的神，为什么离弃我？”

在十字架上，神倾出广大无垠的“弃绝”。神转身背向祂的儿子。神把我们应受的刑罚，以及我们所知道将会临到我们身上的一切，并且使我们的人生毫无意义的东西，都归到祂的儿子身上，即使这只是半昏半醒，即使这是毫无意识。神的儿子被祂的朋友离弃，被祂的敌人离弃，甚至被祂的天父离弃。

传道书的作者说，神的儿子所得到的，是广大无垠的“弃绝”，这将会临到每一个人身上。你知道这将会临到每一个人身上，使你的人生毫无意义。但这种“被弃绝”进入耶稣的心里。那位贫穷的人子被遗忘，使你不致被遗忘。你认为神为何能在以赛亚书第四十9章说：“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。看哪，我将你铭刻在我掌上。”

神怎能说祂永远不会忘记你，祂永远不会忘记你，以致你将会永远蒙记念和蒙爱？你怎能走出去，进入世界里，知道那广大无垠的“弃绝”不再属于你？因此，你可以走出去，进入世界里，终于真正享受世上的一切，因为你的“被弃绝”已归到耶稣身上。因此，基督徒可以歌唱……

纵可怜、受鄙视与遗忘，但我的神不忘记我； 在祂安稳，必定成功，因求告的蒙神答允。

亲爱的朋友，如果你不是信徒，而是慕道者，我向你发出恳求……你有一个令人兴奋的答案和一个冰冷的答案。你不但要思考，还要认识这位神，祂进入苦难之中，并以一种前所未有、更深刻的方式，去承受这个世界的苦难和不公正。

如果你是基督徒，让我告诉你，你今天的问题是什么。你知道你的问题是什么吗？你忘记了那位贫穷的人子。今天，有些人感到心烦意乱。你知道吗？你忘记了为你而死的那一位，虽然你忘记他，但在诗篇103:1-2，诗人说：“我的心哪，你要称颂耶和华！凡在我里面的，也要称颂他的圣名！我的心哪，你要称颂耶和华！不可忘记他的一切恩惠！”

诗人每天起来都说：“我的问题是我忘记神的儿子曾为我做的一切。我忘记祂所背负的『弃绝』。”举例说，如果你今天感到被某人拒绝，使你十分失望，那么，你忘记了一个事实，就是惟有神的看法才是重要的，惟有祂才是永恒的，惟有祂的爱才是永远的，祂深爱着你，因为你的“弃绝”已落在耶稣身上。

如果你是基督徒，你主要的问题是忘记那位贫穷的人子。你蔑视祂。你需要再次把你所知道祂曾为你做的一切藏在心里。你明白吗？谨记这位贫穷的人子，你必永远存活。谨记这位贫穷的人子，你必永远蒙爱。

我们一起祈祷。

神啊，感谢祢，虽然祢的儿子永远爱祢，永远认识祢，但祢把我们的“弃绝”倾倒在祢的儿子身上。因此，我们知道祢永远不会忘记我们。主啊，当面对苦难时，哲学可以把我们带到边缘，甚至可以给我们一些理智的答案，但只有认识祢的儿子，才可以帮助我们进入世界，以一种既非充耳不闻，也不会陷入失望的方式，去面对苦难。

神啊，感谢祢，只有在十架下，我们才可以做得到，我们才可以获得资源，去面对生活中的不公正情况。主啊，我们为那些正经历不公正的人祷告，求祢使他们知道祢的儿子曾为我们经历的一切，以致我们可以去饶恕，并且刚强起来。我也为那些还未认识主耶稣的人祷告，他们也许感到绝望，那其实是圣灵的恩赐，使他们可以认识祢的儿子，以及祂为他们所做的一切。奉主耶稣的名祈求，阿们。