敢于靠近（10） 夏甲与她的儿子

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们会查考的经文是创世记16:1-16。这是有关夏甲、撒拉和亚伯拉罕的故事。顺便一提，在这段经文里，撒拉和亚伯拉罕都称为撒莱和亚伯兰。他们后来改了名字，称为撒拉和亚伯拉罕。这容易产生混乱，所以我一开始就称他们为撒拉和亚伯拉罕。

亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女，名叫夏甲，是埃及人。撒莱对亚伯兰说：“耶和华使我不能生育。求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。”亚伯兰听从了撒莱的话。于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾；那时亚伯兰在迦南已经住了十年。亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕；她见自己有孕，就小看她的主母。撒莱对亚伯兰说：“我因你受屈。我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕，就小看我。愿耶和华在你我中间判断。”亚伯兰对撒莱说：“使女在你手下，你可以随意待她。”撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她，对她说：“撒莱的使女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？”夏甲说：“我从我的主母撒莱面前逃出来。”耶和华的使者对她说：“你回到你主母那里，服在她手下”；又说：“我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数”；并说：“你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情。他为人必像野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在众弟兄的东边。”夏甲就称那对她说话的耶和华为“看顾人的神”。因而说：“在这里我也看见那看顾我的吗？”所以这井名叫庇耳‧拉海‧莱。这井正在加低斯和巴列中间。后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子；亚伯兰给他起名叫以实玛利。16夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。

这是神的话语。

有些朋友可能会说：“这个故事是关于什么？为什么我要在这里听这个故事？”在过去多个题目中，我们查考一些曾近距离与神相遇的人物，他们确实遇见神，与神面对面近距离相遇。在几乎每一个情况里，当他们遇见神之后，他们都会说：“我简直不能相信自己还活着。”夏甲是其中一人。其实有三个人是这样的，夏甲是第三个。在圣经里有关与神相遇的记载中，有三段记述是非常有趣的。亚伯拉罕……还记得他吗？在其中一次的题目里，我们谈到创世记第15章，亚伯拉罕在一个黑暗的暴风雨晚上遇见神。

在创世记第18章里，撒拉在烈日当空的时候遇见主，现在我们查考创世记第16章，读到侍女夏甲的故事。由于撒拉和夏甲的经历重迭了，我们在那次查考创世记第18章的题目里，在快要结束讨论的时候，我们提到夏甲和撒拉，以及撒拉的不育有什么意义，但在今次的题目里，我们会看看整件事情的核心。

我们在这里读到的故事将会把福音告诉你。在夏甲而言，这就是福音。圣经的每部分都有福音。圣经中没有一部分是没有福音的。现在看看。让我们查考整段经文。第1节说：“亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。”让我们来看看。这是什么意思？这有什么重大的意义？

我想从心理学和神学角度来看这段经文。你必须明白这句话在心理学和神学上的意义，否则你不会明白这段叙述。首先，从心理学角度来看，对撒拉而言，不育意味着毁灭，因为那个时代、那个文化给女性一个特定的角色。

在那个文化里，女性的角色是什么？在第2节，撒拉其实提到这一点：就是建立家庭。那是女性的角色。如果你是女人，你在世上的目的就是为此。你在世上的目的是生养孩子，并建立家庭。只此而已。在那个文化里，孩子就是女人的本钱。孩子是女人的人生意义，如果女人没有孩子，她会蒙受耻辱，她觉得自己没有价值。

事实上，女人没有生养过孩子，在心理上构成极大的破坏。这意味着她感到极大的痛苦和绝望。不仅如此，从神学的角度来看，神临到亚伯拉罕，至少两次对亚伯拉罕说将会赐给他一个儿子。我们在创世记第15章读过其中的一次……讲得最清楚的是，神对亚伯拉罕说：“我将要拯救这个世界。亚伯兰，看看四周。看看死亡。看看苦难。看看战争。看看贫穷。看看疾病，看看这个世界是怎样。我要拯救这个世界，我要藉着你的家族拯救这个世界。我要给你和撒拉一个儿子，从那个儿子将会产生一个强大的家族。从那个家族将会产生一个大国，从那个大国将会产生一位英雄，那就是弥赛亚，祂将要拯救这个世界脱离一切。地上的万家万户都藉着你蒙福。”

这就是神对亚伯拉罕的应许。直到那一刻，神从没有向撒拉显现。撒拉也从没有听过耶和华的声音，但亚伯拉罕来到，把事情告诉撒拉。究竟撒拉想到什么，我不能确定。我的猜测是在某个时候，撒拉必定这么想：“亚伯拉罕……他疯了。他的神将会给我们一个儿子？”但是你知道，不论撒拉是否认为亚伯拉罕疯了，抑或撒拉是否真的相信亚伯拉罕所说的话，都无关重要，因为在撒拉的那个时代、那个地方里，在一个女人感到那种常见的羞辱、可耻和痛苦的处境里，当亚伯兰说：“我们将会有一个儿子。”撒拉伤痛仿如被刀插进去一样。

这情况却是更糟，因为撒拉可能想到：“现在，我不只是令亚伯拉罕失望。我不只是令我的民族失望。我不只是令我的文化失望。现在，我也令神感到失望吗？现在，我也令这个世界感到失望吗？”你看见吗？撒拉感到绝望。她感到极之痛苦，因此在第2节，“撒莱对亚伯兰说：‘耶和华使我不能生育。求你和我的使女〔夏甲〕同房，或者我可以因她得孩子。’”

撒拉所说的有何意义？再一次，这具有双重的意义。首先，撒拉正在做什么？首先，撒拉正在提出的事情，不仅是一种常见的做法。这几乎是一种十分普遍的做法。历史学家、考古学家，以及所有明白古代文化的人，都会告诉你，在那个时代、那个地方，这是普遍的做法；也就是说，撒拉是那个宗族的女族长。撒拉是女族长，亚伯拉罕是族长。撒拉可以把她其中一个使女带到亚伯拉罕那里。亚伯拉罕基本上可以把她当作妾侍。如果你仔细看，第3节说：“……于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。”

然而，看看第4节：“……夏甲就怀了孕；她见自己有孕，就小看她的主母。”换句话说，夏甲成了亚伯拉罕的妾侍。夏甲仍是个奴隶。她仍是个使女，但最重要的是，当撒拉说：“或者我可以因她得孩子”的时候，有趣的是夏甲所生的儿子，实际上是属于撒拉的。撒拉会把夏甲的孩子当作自己的孩子。在某种意义上，撒拉会收养那个孩子。撒拉可以掌管那个孩子，事情就是那样。但圣经没有任何一处记载这样的事得到宽容。

亚伯拉罕、摩西、大卫……几乎旧约圣经中所有的男人都是这样做，每当他们奉行一夫多妻，有许多妻妾或妃嫔……每当圣经描述这样的经历时，这经历总是一场又一场的灾难，而这里便是一场灾难了。这是一场巨大的灾难。你必须称赞撒拉。她正在努力，但我会告诉你，你可以看到，我们也很快便看到，撒拉在那时候是极其脆弱的。我的意思是，圣经没有一处提到神是宽容一夫多妻的，因为这会毁灭妇女的一生。撒拉不只在那一刻极其脆弱，她在许多方面都是毫无自卫之力的，但正如我们将要看见的那样，那里出现重大的分裂、重大的嫉妒、可怕的冲突，以及一场家庭大灾难。

如果你往下看，读到这章经文将近结尾时，耶和华的使者对夏甲说：“让我告诉你关于你的儿子怎样。”“他为人必像野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在众弟兄的东边。”你不必像著名心理学家佛洛伊德（Sigmund Freud）那样才能了解这样的事为何会发生。以实玛利长大了，虽然他是长子，但是后来当撒拉的孩子以撒出生了，人人都往他那边去……每一天、每一刻，以实玛利都知道：“以撒是最受人喜欢的。你是次等的。你的母亲是个奴隶。”

我们不用佛洛伊德的理论也可以察觉到像以实玛利这样的孩子将来会变成怎样。如果在你成长阶段一直有人告诉你：“你是次等的。你是低一级的。”你会看到虐待、分裂、愤怒、敌对、嫉妒等事情，常常随之而发生。有人说：“如果一夫多妻对家庭的破坏力是那么大，为什么还继续出现这情况呢？”

因为男人都想这样，他们拥有权力。你可以在这里看到，只有亚伯拉罕听到神的声音，同意做这事的亦是亚伯拉罕，做这事的人基本上也是亚伯拉罕，在这个情况下，这两个女人都是受害者。这并不代表这两个女人不用负上责任。这也不意味着她们没有做错什么，但你看看，这都是亚伯拉罕所安排的。

撒拉正在尽她最大的努力，但她正走进一个情感的地雷区里，后来按耐不住爆破了。至于亚伯拉罕，看看第2节。经文说：“亚伯兰听从了撒莱的话。”经文直译的意思是：“亚伯兰倾听了撒莱的声音。”作者试图指出，在此之前，亚伯拉罕一直在倾听主的声音。今天，他倾听撒拉的声音。换句话说，在亚伯拉罕面前有两个女人，亚伯拉罕想有一个家庭，如果他决定和夏甲在一起，他真正要做的，就是说：“看，我知道我是一个男人，我是一个年老的男人，但我仍然可以生育。我也知道她是一个年轻的女人，她亦可以生育。撒拉却不能生育，而且她衰老了。如果我尝试藉着撒拉建立一个家庭，我就必须倚靠神圣的、超自然的恩典；如果我尝试藉着夏甲建立一个家庭，坦白说，这是我的能力范围内做得到的事情。

所以摆在亚伯拉罕面前的是，他到底想藉着恩典去拯救自己，还是藉着行为去拯救自己，他到底想靠着自己个人的能力去拯救自己，还是完全依赖超自然的恩典。因此，保罗在加拉太书第4章对加拉太的信徒说话时竭力要让他们知道，人不能靠着自己的努力去与神和好。

保罗说：“你不能藉着活出美好的生活而与神和好。你不能说：‘我要建立我自己的义，我要把这义献给神。然后神必赐福给我。’不，不，不。”保罗说：“福音不是由你去建立义，并把它献给神。福音其实是神建立义，并把它赐给你。这就是福音了。”神怎样建立义呢？就是藉着神在历史中的超自然行动。

神成为肉身，道成了肉身。神的儿子在十字架上受死，为我们赎罪。然后祂从死里复活。藉着神超自然的恩典，义临到我们身上。因此，在加拉太书的高潮，保罗对加拉太的信徒说这话：“不要相信你可以靠着自己的努力而得救。你必须倚靠神超自然的恩典。”保罗放在我们面前的，除了夏甲和撒拉之外，还有什么？

在加拉太书4:21-23，保罗说：“你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律法吗？因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而，那使女所生的是按着血气生的；那自主之妇人所生的是凭着应许生的。”

你明白保罗在说什么吗？对于你和我而言，夏甲和撒拉是个象征，保罗说她们象征靠行为得救和靠恩典得救，但对亚伯拉罕来说，她们不是像征。她们实在地站在亚伯拉罕面前，要么他决定凭自己的能力所作的去拯救自己，要么他倚靠神超自然的奇迹和恩典去拯救自己。最后他决定藉夏甲生子。

由于亚伯拉罕决定靠自己来拯救自己，随即带来的结果是痛苦和灾难，结果总是如此。第4节说：“亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。”接着经文说：“她见自己有孕，就小看她的主母。”这节经文直译应该是：“……在她看来，她的主母微不足道”顺便一提，希伯来文是非常生动和具体的语言。希伯来文没有抽象的名称和词语，所以经文是说，在夏甲的眼中，她的主母变得小了。夏甲开始轻视她的主母。她开始变得傲慢，现在再看看经文。撒拉来到亚伯拉罕那里，基本上她是说：“这是你的错。”我觉得她在这里是这样说。你不觉得吗？撒拉说：“看看我做了什么！我把我的使女放在你的怀中，放在我丈夫的怀中。我把另一个女人送给你，现在看看我正经历什么。夏甲轻视我。”

当撒拉说：“愿耶和华在你我中间判断。”她要说的是：“我很愤怒，我有权这样愤怒。你不该责怪我，要责怪的应是你。我有权发怒。愿神判断，我不该受责备。这是你的错。”亚伯拉罕做什么？这个懦夫。真是令人难以置信。你看，亚伯拉罕正走开。让我告诉你一件事情。一个缺乏信心的行为会引致另一个缺乏信心的行为。亚伯拉罕说：“嗨，她是你的使女，你知道吗？这不属我管辖范围的。”我们从圣经知道撒拉虐待夏甲，但我们真的不肯定这是什么意思，人们会联想到是撒拉打夏甲。有何不可？夏甲是个奴隶。我的意思是，对于虐待奴隶，并不需要很多的想象力也知道是什么一回事。我们知道一个怀孕的妇女逃到沙漠里，是多么糟糕的事情，但她走到那里去。现在，我们有很多方法去细看撒拉和夏甲做了什么，当我阅读有关这段经文的释经书，以及其他人对这段经文的评论后，我真的觉得在某个程度上他们都不得要领。

其中一个原因是你首先注意到夏甲是骄傲的，所以你可能会说：“现在让我们来谈谈骄傲的罪。她如此骄傲是大错特错的。”然后，撒拉的问题是她的嫉妒。你说：“让我们来谈谈嫉妒的罪。嫉妒是大错特错的。”但我认为我们没有抓住重点，尤其是从保罗在加拉太书第4章所说的去看。夏甲为什么骄傲自大？撒拉为什么感到绝望？为何夏甲会有这种令人难以置信的自傲心理？为何撒拉会有这种令人难以置信的自卑情结？

我认为大多数现代城市人，尤其是妇女，当他们听到我描述传统文化对女性的规定是：“你们的资产、你们的意义、你们的价值，就是建立家庭，养育子女。仅此而已。”他们马上会说：“这真是可怕。竟有一个文化给妇女指派这样的角色，说：‘你必须养育子女才有价值……’这是多么可怕！”

美国著名的常春藤盟校（Ivy League）由美国八所首屈一指的大学组成，历史悠久，治学严谨。那里的女学生被灌输这样的思想：“你必须抛弃这些传统文化残余的枷锁，它们给你指派一个角色，并且说：‘你必须拥有家庭和养育子女，否则你便毫无价值。’啊，不是这样的。”“你需要做的，就是出去建立自己的事业。你要决定你想成为怎样的人，然后照着做！”我没有说那些传统文化不是压迫妇女的。我也没有否认这是压迫。妇女这样被买卖实在可怕，但我不想你忽略一件事情，在属灵方面而言，每个文化都给妇女指派一个角色，这也曾在你身上发生，因为传统文化给你指派了一个角色。

传统文化对妇女说：“你必须成为母亲和妻子。”但是当你上大学的时候，大学的教导是：“你必须上班工作。”西方世俗和个人主义的文化代替了传统文化，在大学里，女生们被这种文化熏陶。这种文化也指派了一个角色给你，并说：“有一些事情是你必须做的。”

如果你在家里教养孩子，这种文化可能会说：“你是一文不值的。你必须上班工作。”你看见吗？在属灵方面而言，每个文化都会指派一个角色给你，你会听到每个文化都说：“你必须拥有这东西，不然，你便一文不值了。”每个文化都会指派一个角色给每一个人，不只是妇女。

每个文化都会指派一个角色给每一个人，然后人受束缚了。受束缚是什么意思？让我们来看看这个例子。这里有一个女人，她身处一个古老的文化，当时的妇女被灌输这种思想：“孩子是你的人生意义。”当夏甲知道她将要生下一个孩子的时候，在夏甲身上发生什么事情？夏甲因自己将会有一个孩子而感到高兴吗？在某程度上说，她并不为着孩子而感到兴奋。那个孩子使夏甲觉得自己重要。她不是为着孩子而欢喜。她感到欢喜，并不是为着孩子，而是为着她自己。如果你的文化说：“这是你必须拥有的。”那么，你怀有孩子，不是因为怀孕而带来的快乐，当你开始有孩子的时候，你便骄傲起来。你说：“看看我。我是个不折不扣的女人，我是有价值的人。”

看看可怜的撒拉。换句话说，夏甲无法享受怀有孩子所带来的快乐。她的自我被扭曲了。现在她对自我的看法膨胀了。夏甲已经变得自负和骄傲了，但看看撒拉，对撒拉来说，孩子是她的拯救。孩子是她的资产。孩子是她的人生意义。撒拉怎么样？撒拉不能说：“呸，夏甲根本毫不重要……”啊，不。撒拉完全是脆弱的。她完全没有防卫能力。她不能控制自己的情绪，因为没有孩子，她便一文不值，她不能接受这样子，她正在大发脾气！现在，这是我想让你知道的：如果你的文化说：“啊，不，给你人生意义的不是孩子，而是一份事业。”你的处境也是一样。你不是为了做好一份工作所带来的快乐而去工作，你不是为了成为一个有生产力的人而去工作，也不是为人们制造一些美好东西而去工作。你努力工作，是要使自己成为一个重要人物。如果你越来越接近目标，你便会轻视其他人。你会看不起人。你会变得自负。你对自己的看法膨胀了。但如果你不能达到目标，你将会像撒拉一样。你无法控制自己的情绪。你在情绪上失控。你变得沮丧。你会生气。你会大发脾气。你会攻击他人。这一切都是由此而来。

一般来说，这并不只是骄傲和嫉妒。这些女人都是她们的文化的受害者，亲爱的朋友，除非正如保罗所说，你们能明白福音，否则你们每一个人都是你们的文化的受害者。福音是什么？这就是福音。在加拉太书第4章的结尾，保罗谈到撒拉和夏甲，但他突然转到以赛亚书，他引述以赛亚书54:1。对我来说，这是一段令人惊讶的经文。经文说：“你这不怀孕、不生养的要歌唱；你这未曾经过产难的要发声歌唱，扬声欢呼；因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多。”保罗正在读这段经文，当耶和华的使者来到夏甲那里的时候，他到底对夏甲说了什么？（我们最终来到这里，谈一谈耶和华的使者对夏甲做了什么。）

耶和华的使者说：“听着。我要保护你。耶和华必保护你。耶和华必赐给你一个儿子，你的儿子将来必成为一个大族，而且成为一个强盛的大国。”但耶和华的使者没有给夏甲救恩的应许，所以保罗读出这一段经文，你看见吗？耶和华的使者说：“你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情。他为人必像野驴。他的手要攻打人……”但你也看见，耶和华的使者又说：“我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数。”那是一个极大的祝福，但耶和华的使者没有说：“……地上万国都要因你得福。”

因此，保罗说：不育的妇人的儿女，比有丈夫的妇人的儿女更多。有一点令我十分感动：保罗要说的是：“你想摆脱你的文化所说的人生意义吗？只有一个途径能使你摆脱你的文化，使你不再在夏甲和撒拉之间、在优越感和自卑感之间、在过于自高和过于自卑的自我价值观之间，来来回回地受折磨。你必须明白你的义是神所赐的一份超自然的礼物、是神的恩典，也要让基督成为你的生命，而不是让孩子、财富或家庭成为你的生命。”

保罗所说的话令人惊讶，福音令人惊讶，因为它没有默许这传统。或许有人心里想：“我的天哪，如果我是一间相信圣经和这等事情的教会的牧师，我会说：‘是的，妇女们，你们都知道，你们的本份就在家里。’”顺便一提，我不会这么说：“妇女们，呆在家里真是愚蠢。”我一定不会这么说。这种思想同样受到文化的束缚，就如说这话一样：“妇女们，你需要留在家里，因为你必须有孩子……”

福音破立这一切。福音倾覆这一切。福音破立世上每个文化。福音砸碎每一个偶像，并且以赛亚是这样说，保罗也是这样说，这是多么令人惊讶，因为那些都是传统文化，福音说：“妇女们，孩子不是你的资产。基督若是你的生命，你便会结出果子，你所结的果子将会比你所能想象的任何东西大得多。”

这对于那些想生育孩子，却可能因没有丈夫而不能生育孩子的女人来说，尤其重要。圣经怎么说？圣经说：“如果基督是你的生命，你必有许多孩子，因为即使孤独无依的妇人，只要得着基督，她的孩子比那些有丈夫的女人所拥有的孩子更多。”

你有没有察觉到你可以影响别人呢？你有没有察觉到在永恒里你身边将会有多少个孩子，就是你曾关爱过的形形式式的各类人，你曾牧养过的形形式式的各类人，在某种意义上说，你好像母亲一样所教养过的形形式式的各类人？现在，让我们转过来想一想。那些还没有达到目标的人又怎么样？

举例说，你想做一些事情去引起别人注意。福音说：“那不是你的救恩，你察觉到你将会结出果子。无论如何，你将会结出硕果累累。你摆脱文化所给予的价值。你不必在夏甲和撒拉之间来来回回地看。你不用再这样做了！”这真是令人惊讶。福音无处不在。最后，让我们来看看究竟发生了什么事情。夏甲逃到旷野，我可从这里得出几个非常重要和实用的原则。第7节说：“耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她。”耶和华的使者是谁？

当耶和华的使者在燃烧的荆棘中向摩西显现时，摩西说：“我看见了耶和华。”当耶和华的使者显现，与雅各摔跤时，雅各说：“我看见了耶和华。”当耶和华的使者以元帅的装束向约书亚显现，约书亚说：“我看见了耶和华。”

耶和华的使者显现……可以是一丛燃烧的荆棘，或者是一位帅，或者像在创世记第18章里出现一样，可以吃午饭，并且亚伯拉罕和周围的人过了一段时间才察觉到：“这是耶和华。”你总不知道神以什么方式显现。神不是只有一种显现方式。神可能像戏剧般临到某人的生命中，然后你说：“我猜想悔改归主就是这样子。你必须拥有这种令人难以置信的经历。”但在那里，神是一把微小的声音。我们从神临到夏甲的方式看出夏甲似乎并不知道祂是神。

第二，耶和华的使者说：“撒莱的使女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？“夏甲后来才意识到：“这是耶和华。”你有没有察觉神显现了多少次？神向约拿说话的时候显现了。神与以利亚谈话的时候显现了。我们已查考过以利亚的事迹。神有多少次在显现时没有说什么，便开始提出问题？

很多时候，神显现时做的第一件事情就是发出问题。神不是高谈阔论，不是作出宣告，也不是作出声明，相反，神发出问题。我不知道我应该由此学到什么，但我知道我必须学习一件事情，我也认为我们必须看一看，并且说：“如果无所不知的神显现，温柔地发出问题，也许我们需要做个更好的聆听者。也许是这样。”

然后，“夏甲说：‘我从我的主母撒莱面前逃出来。’耶和华的使者对她说：‘你回到你主母那里，服在她手下。’”现在，有人会说：“啊，我的天哪，那似乎是最糟糕的事情了。要回到一个受虐待的情况里？”但在这里，耶和华的使者说：“我会使你的后裔极多，我听见了你的苦情。”耶和华的使者要说的是：“我想让你知道，我在这里出现，是因为你的苦情，我想为此做一些事情，对你来说，最好的地方就是回到那里去。”

有时候，神会呼召你进入一个似乎不是很好的情况里，但你知道，神听到你的苦情，而且常常听到……从我的角度来看，夏甲回到她所来自的埃及去（当时她正在往埃及的路上），是一个好主意。离开一个这样虐待她的主母。然而，耶和华显现，并且说：“我必须告诉你一件有违常理的事。我要你回到你主母那里。”这是对夏甲最好的地方。罗马书8:28说：“……我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”但这里可能是最后一件事情。“耶和华听见了你的苦情。”

有些释经书指出耶和华的使者没有说：“耶和华听见了你的祷告。”这一点是相当有趣的。事实上，经文直译是：“耶和华听见了你的苦情。”圣经不是说“听说”神显现，然后祂做什么？神在看电视新闻报导吗？有人说：“你听说过有关夏甲的事情吗？”“啊，不是！”

不，完全不是这样。神不是听说夏甲的苦情。神是听见夏甲的苦情，这真的使我大感安慰，因为神临到，并不是说：“你正在祈祷。你的祷告真好，以致我不得不来到。”谢天谢地，神不是这么说。否则神永远不会临到我这里。神不是说：“因为我看见你活出非常良善和敬虔的生活，所以我来到你这里。”不，神不是这么说。

神为何临到呢？神有这样的一颗心，以致我们可以为着我们的痛苦和悲伤向神呼求。神有这样的一颗心，所以祂常把这事记挂在心里。神听见我们的苦情，所以祂临到。其实我撒了一个小谎。还有一件事情是我们需要看到的。我们需要成为聆听者。我们需要察觉到，很多时候神呼召我们进入的那些处境，对我们是最好的，纵然我们不觉得是如此。

此外，我们还需要察觉到，神是充满怜悯的，祂临到不是因为祂听到我们的祷告。祂临到，不是因为我们的祷告很好，也不是因为我们过着良善的生活，而是因为我们受伤了。最后，如果你研读不同的圣经译本，你会发觉它们对于第13节都有不同的翻译。中文《和合本》圣经说：“夏甲就称那对她说话的耶和华为‘看顾人的神’。因而说：‘在这里我也看见那看顾我的吗？’”

这一节经文的下半部分说：“……因而说……”这是一个问题。在希伯来文，这是一个疑问句，这一句直译是：“我看见那看顾我的吗？”首先，按照希伯来原文，这是一个疑问句，看见这一点是非常重要的。这是一个疑问句，夏甲问：“我也看见那看顾我的吗？”

德瑞克．基拿（Derek Kidner）写了一本关于创世记的注释书，也写了有关箴言和诗篇的注释书，多年来我一直参考这些注释书，它们就像我的食粮。德瑞克．基拿是一位杰出的释经家，他指出，夏甲说：“我也看见那看顾我的吗？”这里的意思一定是：“我已看到能参透万事的那一位背面吗？”

这是翻译这一节经文最佳方式。夏甲在这里获得福音，一方面，她察觉到神是看见每一个人的那一位。神是参透万事的那一位。“神是那位看顾者……祂不仅看见我，更绝对参透万事！神是那一位圣者。神是那一位威严的主。祂顷刻参透万事，但是……”夏甲说：“我已看见那位看顾者吗？我被允许看见那位看顾者而仍能存活吗？”

夏甲明白福音，因为福音是这样的：神是圣洁的、伟大的、祂参透万事，却是充满恩典的。“我获准靠近神而仍能存活。”夏甲明白这一点，我认为这是她能回到亚伯拉罕那里的原因。如果你只是相信一位看顾者，只是相信一位慈爱的神、一位爱每一个人的神，但你看不到自己是一个罪人，你也不应该靠近神，或者你只看到自己是一个罪人，你也不应该靠近神，那么，你还没有察觉到神的恩典……不管怎样，你都不会成为一个生命得到更新的人，但是夏甲正在说：“既然一位如此伟大的神让我靠近祂，既然一位这样的神如此爱我，我还害怕什么呢？既然一位如此伟大、良善、慈爱的神这样爱我，那么，没有什么东西令我感到害怕。”当夏甲说：“我已看到那位看顾者的背面吗？我被允许看见那位参透万事者而仍能存活吗？”她是以一种幼嫩和基本的方式去领会福音。

因此，夏甲能够回去她主母那里。“既然你见过神，并知道无论如何神都爱你；既然你见过那位圣者，而且获得祂接纳，你还会害怕撒拉吗？”所以夏甲回去了。希伯来书2:3说：“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？”

我们一起祈祷。

感谢天父给我们这一幅福音的图画。福音无处不在。感谢祢让我们从撒拉、亚伯拉罕和夏甲的生命中看见福音。求祢帮助我们脱离优越感和自卑感的鞭挞，求祢帮助我们摆脱文化的枷锁，使我们像夏甲一样，藉着福音得以自由，可以回到我们的世界里，带着微笑、自由、力量和平安去面对所有问题

天父啊，求祢帮助我们，越发信靠神那超自然的恩典，而不是像亚伯拉罕在这事件中的表现那样。奉主耶稣的名祈求，阿们。

敢于靠近（8） 撒拉的暗笑

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们在多个题目中查考旧约圣经的一些人物，他们都曾与神有亲密的相遇。我留意到有些讲述天使的电影。当然，引起我兴趣的是，在这类电影里，神是非常遥远的。神是在场景以外。神没有在电影中出现。神是藉着中间人或媒介与人建立关系。此外，有另一类电影，其中一部名叫《神啊！》（Oh, God!）当然，在这类电影里，神是一个仁慈、爱说俏皮话，爱挖苦人的老人。我们从圣经中看到，在圣经以外，没有人能够展示一位既无限又与人亲近的神。你看到，要么神是无限的，但不是一位与人亲近的神。祂很遥远，人只能远远地藉着中间人或媒介去认识祂；要么神是一位与人亲近的神，但不是一位无限的神。祂只是一个爱说俏皮话、怜悯、仁慈、有智慧的老人。在某种意义上说，就像圣诞老人一样。

在圣经里，我们一次又一次地看到一位既无限又与人亲近的神。很多时候，我们读到在圣经中，不同的人物与神对抗，那是一种个人的对抗。在上次和今次的题目中，我们都查考亚伯拉罕的事迹，他是旧约圣经里伟大的先祖，他亲眼看见神，与神相遇。这意味着亚伯拉罕与神有密切的关系，以致神实际上向他显现。

我们在上次的题目中已研读过亚伯拉罕的其中一件事迹。我们将会在今次的题目中查考另一件事迹。可是，这些事迹的记述很长。我们通常无法讲述所有细节。在今次的题目里，我会较多讨论上半部分。我会从创世记第18章读起。我会从第1节读到第15节，但第9节到第15节才是核心。

耶和华在幔利橡树那里向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口，举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，说：“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去。你们既到仆人这里来，理当如此。”他们说：“就照你说的行吧。”亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉，说：“你速速拿三细亚细面调和做饼。”亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。他们问亚伯拉罕说：“你妻子撒拉在哪里？”他说：“在帐棚里。”三人中有一位说：“到明年这时候，我必要回到你这里；你的妻子撒拉必生一个儿子。”撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。撒拉心里暗笑，说：“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”耶和华对亚伯拉罕说：“撒拉为什么暗笑，说：‘我既已年老，果真能生养吗？’耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”撒拉就害怕，不承认，说：“我没有笑。”那位说：“不然，你实在笑了。”

这是神的话语。

我不知道我为何对这段经文的感受那么强烈，实在难以表达出来。让我们试试看。你在这里看到的，与在创世记第15章所发生的事情完全不同，我们在上次的题目中已查考过第15章了。神两次向亚伯拉罕显现。这一次与上次是截然不同的。我们稍后会作出比较。以下是我们所看到的。

首先，我们看见亚伯拉罕遇上三个人。圣经说亚伯拉罕正坐在幔利的橡树下。他在烈日当空的时候，坐在他的帐棚门口。我把你带到发生这事件的地点，就是为了使你进入那种心情里。亚伯拉罕“举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去……”

许多人以为亚伯拉罕立刻知道这些访客是谁。但我不认为在这个故事里有暗示亚伯拉罕知道他们是谁。那些以为亚伯拉罕立刻知道这三个人是谁的人，其实很多都不认识那个时代的文化和历史。我们大多数人今天读到这段经文的时候，马上说：“啊，亚伯拉罕一定知道这些人是谁。”有三个原因：第一，圣经说亚伯拉罕从帐棚门口跑去。他是冲着去的。

第二，圣经说亚伯拉罕去迎接他们，并且俯伏在地。

第三，圣经记载亚伯拉罕对他们说：“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。”然后亚伯拉罕去预备丰富的一餐。亚伯拉罕还站在那里侍候他们。

人们马上说：“嗯，亚伯拉罕一定知道这些人是谁。”不，我不认为是这样。实际上，希伯来书13:2说亚伯拉罕并不知道他们是谁。当我们读到创世记第18章，马上想到：“啊，亚伯拉罕一定知道那三个人是谁。”因为我们心里想：“亚伯拉罕为什么跑出去，又俯伏在地，像铺上红地毯那样迎接他们呢？”亚伯拉罕这样做，只因为他是一个好客的贝都因人。在那个时代，我从书本得知，即使在今天，在某些地方，人们仍是这样生活，像四处流浪的游牧民族，如贝都因人，对他们来说，好客几乎是最首要的美德。这是非常重要的。如果你是一个好邻舍，如果你是一个好人，当一些陌生人来到，你会领他们进入帐棚里，欢迎他们。你会领他们进去。好客是非常重要的。

因此，亚伯拉罕的反应并非不寻常。他的反应并不表示他认为那些人是神圣的。其次，有一点是我们难以看到的，那就是直至第10节，我们才看到那些人是谁，因为一直以来，每当亚伯拉罕对他们说话的时候，圣经记载：“他们说：‘就照你说的行吧。’”他们说……他们说……事实上，最后的“他们说”是在第9节出现。“他们问亚伯拉罕说：‘你妻子撒拉在哪里？’亚伯拉罕说：‘在帐棚里。’”然后，他们其中一个便说话。讲述这故事的人，也就是这卷书的作者，说：“耶和华……”作者在那时候提到“耶和华”，是为着亚伯拉罕的缘故，让他明白。亚伯拉罕那时已九十多岁。撒拉也九十多岁了。在许多年前，亚伯拉罕得了一个梦，他有好几次在异象中从神领受了一个应许，就是神将会赐给他们一个儿子。

神说：“我将要赐给你一个儿子。从那个儿子，将会产生一个大国。从那个大国，将会生出一位救主。”神对亚伯拉罕说：“我要藉着你的家族拯救世界。你要准备好。你将要抚养那个儿子，你要把你的信心传给那个儿子。他也把他的信心传承下去。最后，救恩便带进这个世界里。”亚伯拉罕和撒拉现在都九十多岁了。就亚伯拉罕而言，他理应按着这事情仿佛将会发生而生活。亚伯拉罕要信靠那个应许。撒拉可能知道此事，但我怀疑没有其他人知道此事。为什么？因为亚伯拉罕像你和我一样，都是一个普通人。你为何会把这样愚蠢的事情告诉别人呢？人们会取笑你。谁会想知道你竟然相信这样难以置信的事情？“我的妻子和我现在都九十多岁了。我们期待着那个儿子。嗯，不。还未是时候，但我知道这件事情将会发生。”亚伯拉罕不会告诉任何人……一个也没有。这个陌生人抬起头，说：“到明年这时候，我必要回到你这里。”亚伯拉罕说：“好。”那人又说：“你的妻子撒拉必生一个儿子。”你可以想象当时亚伯拉罕的膝盖正开始打颤。他突然察觉到，无论在哪里，只有一个人能知道这件事情，就是把这事告诉他的那一位。

撒拉突然听到了。我们现在知道神临到，不是要告诉亚伯拉罕这个应许，并且建立他对这个应许的信心……神已把祂的应许告诉亚伯拉罕。在上次的题目里，我们在创世记第15章看到神以一种截然不同的形式降临。神以火柱和烟降临。神以一种不可接近的东西降临。绝对是不可接近的！神在极之可怕的黑暗中向亚伯拉罕说话。

来到第18章，在这烈日当空的时候，在这阳光最灿烂的时候，在这最令人感到怠倦的时候，也就是午睡的时刻，有三个显然看来并非特别与众不同的人，以最容易接近的方式来到……神有一次是以看得见的形式降临，神对亚伯拉罕说话，是为了建立亚伯拉罕对这个应许的信心。这一次，神要做什么呢？在神赐下祂的应许之前，神问：“你妻子撒拉在哪里？”亚伯拉罕回答：“在帐棚里。”第10节说：“三人中有一位说：‘到明年这时候，我必要回到你这里；你的妻子撒拉必生一个儿子。’”神在做什么？神想得到撒拉的注意。神来到，并非主要是为了跟亚伯拉罕说话。神是为了向撒拉说话而来的。神要藉这个应许建立撒拉。神要建立撒拉的信心。神为何来到？神如何做到？我们会简略回答这两个问题，然后从当中吸取教训。

第一，神为何来到？神为何必须来到？有一节经文相当有趣，直至我开始研读这经文，我才明白过来。让我把这段经文读出来。圣经说：“三人中有一位说：‘到明年这时候，我必要回到你这里；你的妻子撒拉必生一个儿子。’撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。撒拉心里暗笑……”撒拉心里暗笑。她没有大笑出来。圣经记载撒拉说：“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”你第一次读到这里时或许也会这么想。或许你心里想：“这喜事是什么意思？”我以往会立刻想到撒拉正在说：“我很老了，已经过了生育的年龄。我还有获得儿子这种令人高兴的事吗？”撒拉所想的不是这样。这不是她正在说的，因为这里的“喜事”是指性生活的乐趣。撒拉马上想到的事实是：“亚伯拉罕和我甚至再没有性生活了。”我们为何没有那么仔细地读这些事情，我认为其中一个原因，是我们不相信他们是真实的人。我们往往认为亚伯拉罕和撒拉只是那种英雄的象征。他们仿佛是走路时离地三尺，从不弄脏的人。他们仿佛是与我们截然不同的人。他们是高贵、传奇的人物，像史诗一样。我们以为他们是这样的。不。撒拉马上说：“我们甚至再没有性生活了。”这里是重点。我想让你知道，我对此是很严肃的。我知道我这样说，听来很过分。你可以笑一笑，但要控制自己。尽可能压抑一下。

神来到撒拉那里，神是说：“我要你凭信心去与亚伯拉罕同房。”听着。有一位解经家有勇气如此读出这段经文来。这个人名叫贝尔．莱恩（Bill Lane），我和我的妻子曾在神学院跟他学习。贝尔．莱恩写了一本希伯来书的释经书。希伯来书谈到这一点。贝尔．莱恩把这段经文翻译出来，他说这正是撒拉所说的话。撒拉说：“这个人是要我和亚伯拉罕同房吗？算了吧 ！我们都老了。我们都筋疲力竭了。”

问题不在于你说：“嗯，看在老天爷的面上！他们都九十多岁了。当然他们都不再有性生活了。如果你读整段叙述，如果你特别读到创世记第16章，你会看到除了亚伯拉罕和撒拉已经年老之外，他们之间还有很多事情正在发生。他们可能已有一段很长的时间没有同房。他们可能彼此疏远了。

其中一个原因是亚伯拉罕也许对撒拉感到非常失望，因为撒拉不能生孩子。在昔日那个时代，一个女人的生育能力便是一切。那是她的贡献。那是她所带来的东西。你的孩子就是你的价值。你的孩子就是你的声誉。你的孩子就是你的光荣。你的孩子就是你的养老计划。你的孩子就是你的安全感。

如果你没有孩子，将来便没有人照顾你。你的孩子就是你的一切。一个不能生育的女人蒙上羞辱。这样的女人常被认为生活不当，以致神或别的神明不赐福给她。她被视为一个可怜的人，她的丈夫对她深感失望。这已经深深影响那些不能生育的妇人的生活，使她们被疏远。神大可以弹一下指头，便能够说：“好吧……我能够让你在没有性生活的情况下怀疑生子。”神显然有能力这样做。神曾经这样做。但祂没有这样做。正如解经家贝尔．莱恩所说，神正在推动他们，因为神不只是想以神迹去给他们一个孩子。神想以神迹去给他们一段新的婚姻关系。

你必须明白一点，就是当你对神说：“主啊，我想得到一些东西。你能使我成功吗？你能给我这份工作吗？你能把这东西给我吗？”神从来不会在没有改变你的情况下，便给你一些东西。神从来没有在使你能够接受一份礼物之前，便把那份礼物赐给你。神从来不会抽象地给你一些东西。神会随之而改变你。我认为神回来建立撒拉对这个应许的信心，给她盼望，使她和亚伯拉罕可以开始再有性生活，实在是一个令人惊讶、充满恩典的行动。

显然亚伯拉罕和撒拉曾同房，因为撒拉有一个孩子。除非撒拉对这个应许充满信心，否则他们不能重新有这种结合，也不能修补这段婚姻。神回来是为了修补他们的婚姻，并且铺排一个孩子的出生。经文说：“到明年这时候。”换句话说：“你们必须再次结合，然后你才会怀孕。”这就是神在那里显现的原因了。

第二，神如何做到？我认为我们必须紧记这一点。我最近正在读爱德华兹（Jonathan Edwards）的生平，他是十八世纪美国一位伟大的牧师和神学家。爱德华兹与他的父亲出现一个很大的问题……这在字里行间不是那么容易读到，因为爱德华兹没有太直接地写到这方面。爱德华兹的父亲相信到神那里只有一条路。他的父亲相信清教徒所相信的传统归信方式。美国和英国的清教徒都相信，到神那里去必须经过不同阶段。你必须经历一个极大的黑暗阶段。你经过深刻地认罪的阶段。

本仁约翰（John Bunyan）是十七世纪英国一位经典的基督徒作家。我们从本仁约翰的自传《给罪魁的丰盛恩典》（Grace Abounding to the Chief of Sinners）这本非常有趣的书里，读到他经历过这种深刻的认罪，历时十八个月之久，他感到自己一直走过的，有时是裂开的地面，地狱像要把他吞下去。有时本仁约翰策马奔驰，他会说：“啊，但愿我是一匹马，因为马至少会按着神的心意去尽上马的本分。这匹马正在用我不能用的方式去荣耀神。这匹马正在尽上神要它尽的本分：成为一匹马。我却没有尽上神要我尽的本分：成为一个人。我没有成为我应该成为的。”本仁约翰总是骑着马四处去，像这样地认罪。由于本仁约翰经历深深的认罪和黑暗的阶段来到神那里，神最终藉着十字架，藉着耶稣，保证他获得救恩。神保证他获得救恩，本仁约翰得到悔改归主的重大经历。许多人说：“这途径是必须的。”爱德华兹的父亲说：“这途径是必须的。”但爱德华兹更像撒拉那样去到神那里。

你从英国知名基督徒作家和护教家鲁益师（C.S. Lewis）所著的《纳尼亚传奇》（The Chronicles of Narnia）里，学到一件事情：你永远不会以同样的方式进入纳尼亚。有人通过衣橱进去。但很抱歉，下一个人若从衣橱走进去，只会弄得满口是木碎。你不能用那种方式到那里去。同样地，这里记载的是亚伯拉罕。神降临是要向亚伯拉罕保证祂的应许，那就是亚伯拉罕将会得到一个儿子。神在浓厚的黑暗中降临。神藉着一个冒烟的炉降临。

神在令人敬畏的情景中降临，像本仁约翰所经历的，也像爱德华兹的父亲所想的。但爱德华兹的经历完全不同。爱德华兹说，他一直以来基本上是一个虚有其名的基督徒。有一天，他正在外面走着的时候，他正在默想提摩太前书1:17的经文：“但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神，直到永永远远。阿们！”

爱德华兹说，突然之间，神的权能对他来说变得很奇妙可畏。他察觉到神的恩典是何等伟大和不可思议。他明白到这一点。这个念头临到他，把他淹没了。有些人会说：“我希望自己是撒拉。”顺便一提，这不是以性别来归类。我希望没有人以为我正在说：“神临到男人的方式，与祂临到女人的方式是不同的。”不是这样。神临到每个人的方式都是不同的。神临到撒拉那里，神以最温和的方式降临。

一方面，不要羡慕别人的人生历程。另一方面，也不要把你自己的人生历程投射在别人身上。你要非常小心。我必须告诉你，基督徒很喜欢这样做。他们说：“这事曾在我身上发生。”然后，他们出于美好而真诚的渴望，试图引导别人走那信心之路。你知不知道你将会开始做什么？你将会开始听到与你所说的语言。你听到同样的经历、同样的感受，诸如此类的事情。

有一个核心信息！你必须相信你是一个罪人。你必须相信你单单藉着恩典得救。除此之外，其他一切都不一样。其他每样事情都可以磋商。神临到撒拉那里。看看神做什么。神给撒拉一个应许，撒拉便笑了。然后，神温和地说：“撒拉为什么暗笑？”接着神说：“耶和华岂有难成的事吗﹖”

我最近读了一位用心良苦的解经家所写的话。他说：“你知道，在‘耶和华岂有难成的事吗？’这一句里，翻译为‘难成’的词语，原本的意思是‘奇妙’，但这必定解作‘难成’。”不是的，这不一定要解作“难成”。我不知道为什么很多圣经译本没有按着这里的意思去翻译这个词。中文圣经吕振中译本就把这一节译作：“在永恒主、还有奇难事么？”耶和华是说：“撒拉，你正在暗笑，因为这事实在是太奇妙了。对我来说，有什么事情是太奇妙呢？你不明白我是何等奇妙。”

撒拉暗笑有何不妥？我想让你知道，笑是有两种。有两种的笑声，它们来自两种完全不同的人。有一种是充满希望的笑声，有一种是绝望的笑声。有一种是愤世嫉俗的笑声，有一种是苦涩的笑声。很多时候，这些笑声非常有趣。你有没有听过一些尖酸刻薄的笑话？我总不忘记我在神学院听过一位老师说的一个笑话。他患了癌症，生命垂危。他真的绝望得很。他走进课室，那一天之后过了三个半月他便离世。他是一个富有幽默感的人。那天，有人问他：“你怎么样？”他说：“嗯，我不能输掉。他们将会切去我的嘴唇。不用担心，如果那不奏效，他们将会切去我的下巴。不用担心，如果仍不奏效，他们将会切去我的头。这将是我所有问题的终结。”然后他大笑起来。除了他之外，没有其他人在笑。全班同学只是坐在那里。有一种笑声，是一种绝望的笑声。这就是撒拉正在说的。撒拉说：“我的人生已过去了。我毫无价值。我微不足道，我是一个不育的妇人。你不知道你在说什么。”撒拉暗笑。神说：“我要把这种笑变为一种截然不同的笑。撒拉，难道你看不见恩典吗？”

你在这里必须看到的其中一件事情，就是这是一个邀请，让你去经历奇妙的事。让我花少许时间谈谈一个基督徒和一个信奉宗教的人之间的分别，也就是一个真正认识神和一个只是虚有其表的宗教道德之士之间的分别，两者的分别在于奇迹。有什么事情是太奇妙呢？那就是奇迹。

你从以下途径知道两者的分别。如果你问一个基本上只是虔诚、有道德、友善的、善良的的人：“你是基督徒吗？”首先，他会说：“当然啦！”他可能对你有点恼怒。你问他：“你为什么是个基督徒呢？”他会说：“嗯，因为我决定成为基督徒。我已这样做了。我从小已是一个基督徒。”

当然！一点也不足为怪。没有什么令人感到惊讶。你问一个基督徒：“你是基督徒吗？”他会说：“是的。你知道吗？真是一个笑话！我！我竟成为一个基督徒！怎能如此？你不认识我！如果你认识我，你便会大笑起来了。”

藉着基督而认识神的人知道：“我不只是因为我自己的决定而得救，而是因为有一位为我作了决定。我不是因为自己过着某种生活而得救，而是因为有一位为我活出生命。我不是因为寻求主而得救，而是因为主寻找我。”在这种情况下，任何一个真正的基督徒都知道自己应该是最不可能成为基督徒的人。你知道吗？

如果你不知道，便没有什么奇妙可畏。如果你了解的话，便将会有一个奇迹。你将会有一个惊叹的事情！将会有令人感到奇妙的事！将会有令人感到惊讶的事！你也许唱过这首诗歌：

主为我受痛苦鞭伤，也为我死在十架上。奇异的爱，怎能如此，我主我神，竟为我死！

你看，奇迹就在这里。对我来说，有什么事情是太奇妙呢？这里就是实在发生的事情。撒拉真的生了一个儿子。其中一件相当有趣的事，就是撒拉生下一个儿子后，说出这一番话。它记载在创世记第21章。圣经说：“耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照他所说的给撒拉成就。当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕；到神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着神所吩咐的，给以撒行了割礼。他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。撒拉说：‘神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑’；又说：‘谁能预先对亚伯拉罕说：撒拉要乳养婴孩呢？因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子。’”

亚伯拉罕和撒拉为儿子取名以撒。你知不知道“以撒”在希伯来文是什么意思？它的意思是笑声，因为神把绝望的笑声，变成了充满盼望的笑声。你知道吗？如果你的笑声是绝望的、是苦涩的，我想让你知道，你比一个把自己看得非常重要的人，更接近那奇迹的笑声，因为他心里想：“嗯，我是一个相当不错的人。”坦白说，只有像本仁约翰那样羡慕一匹马的人；只有像撒拉那样说自己毫无价值的人，最接近恩典的笑声。

看看那位奇妙的策士。看看祂的温柔。我不知道祂为什么对一些人是那么严厉。我不知道祂为什么临到亚伯拉罕，在地上排列的肉块之间经过，并且像电影中的场面那样，以隆隆的声音说话。你知道吗？那位奇妙的策士在大白天里临到撒拉，向她作出一个应许，但撒拉暗笑了。那位奇妙的策士说：“我想让你知道，你难以相信我，不是因为我一直以来对你所作的一切，而是因为我给你的应许实在好得不像是真的。”这就是福音。如果你认为基督信仰的问题是：“我不想要这个信仰，因为这实在太难了。”其实不是这样的。对于不信的人来说，基督信仰的问题是它真的太奇妙了。它实在太奇妙了。鲁益师说，你像一个在泥坑里的小孩。你正在搓泥团。你正在把你的泥浆放在你的手推车上，并推着它四处去。有人对你说：“你想到海滩去吗？你想到海上度假吗？”你说：“那是什么？这听来不像是我很喜欢的事情。”对于一个从来没有见过大海的孩子来说，这是太奇妙了。你明白到，你若是难以接受福音，这不是因为它太难了。看看这段经文。如果你细读这段经文，你便会看到，福音的真正问题是它好得不像是真的。你害怕福音的奇迹，但你需要它。你需要福音。

正如一位牧师所说，你讲一个故事给小孩子听，任何故事都可以，例如《美女与野兽》、《睡公主》等等，他们的眼睛便会睁大。小孩子感到生活是多么有趣，原因之一是他们的心里充满了奇迹。他们相信莎士比亚笔下的哈姆雷特（Hamlet）所说的话：“在天地间的东西……比你在你的哲学里所梦想的还要多。”因此，小孩子怀着感恩的心往四处去，他们四处去闯，每样事物都是一个奇遇。他们快乐地走来走去，因为他们的心里充满了奇迹。 7

你现在长大了。你进入大学，人们会告诉你：“你知道吗？所有的爱都是大脑中的一种化学物质。如果我们知道怎样做，我们可以完全把你对你父母的爱都吸出来，然后把这种爱放在其他神经键里，你便会喜爱别的东西了。”换句话说，现代的世俗思想不仅彻底毁灭了奇迹，甚至你若是撒拉的话，你也会变老了。

在你小时候，你的心里充满了奇迹。当你越来越年长，你越难让你的心里充满奇迹，直到最后，你到了某个年纪，只有神才能做到。如果神是真实的，福音也是真实的，那么，野兽可以变成俊美的王子，《灰姑娘》的故事也是真实的，谦卑的人将升高，骄傲的人将降卑。《灰姑娘》的故事是真实的。《美女与野兽》的故事是真实的。《睡公主》的故事也是真实的。这些故事都是真实的。

奇迹。奇迹会藉着福音而回来。神是那么温柔，神说：“撒拉为什么暗笑？”撒拉却说：“我没有笑。”神说什么？神是不是说：“我是神！你心里想什么？”不是。神怎样对待约拿？还记得先知约拿吗？约拿生气得要死。神说什么？神是不是说：“约拿，我是神。”不是。神说什么？神说：“你有权这样生气吗？”

看看神的温柔。看看神正坐在那里，祂是奇妙的策士。祂是一位辅导员。这令人感到惊讶。看看神的温柔。那是坚定而持久的。神对撒拉说：“你实在笑了。”神要说的是：我要你知道你实在笑了。我要你知道你实在不信。我要你看见自己的不信。我要你看见自己缺少奇迹。”神与撒拉对质。我们知道什么？我们只知道撒拉一定已经相信了，因为她和亚伯拉罕有一个儿子，因为他们的婚姻修复了。

这是我必须告诉你的最后一件事情，即使我只是略提一下，我们稍后会查考夏甲的事迹。这事迹记载在这处经文的前两、三章。我们并不完全肯定撒拉是否知道神的应许。撒拉来到亚伯拉罕那里，说：“我不能生育，我知道自己不育。我知道你不能忍受凝望着我。这是我的婢女。她能生育。她也是美丽的。我已经老了。我已筋疲力尽了。”事实上，你知不知道撒拉用了什么词语？这是一个表示讨厌自己的词语。撒拉说：“我既已衰败。”你知不知道这个词语是用来指衣服穿破了？撒拉讨厌自己，憎恶自己。她说：“我知道我很丑陋。我知道我令人感到可怕。这是夏甲。她是能生育，又美丽又可爱的婢女。你进去和她同房吧。跟她生一个孩子。”亚伯拉罕便照着做。

许多年后，保罗在加拉太书第4章说：“……亚伯拉罕有两个儿子（以实玛利和以撒），一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而，那使女所生的是按着血气生的；那自主之妇人（即是撒拉）所生的是凭着应许生的……因为经上记着……”然后，保罗引用以赛亚书第54章：“不怀孕、不生养的，你要欢乐；未曾经过产难的，你要高声欢呼；因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。”

听着。这是总结，但这是非常重要的。你想不想看见从福音的恩典产生奇迹？这里就是了。正如我所说，在那个时代，一个没有子女的女人、一个没有丈夫的女人，都是一文不值的人。有时候，那些没有子女和没有丈夫的女人，会走到外面去，坐在森林里，等待野兽来吃掉她们，或是等待日头令她们曝晒而死，或是等待冰雪或是什么来把她们杀掉，以致她们不会拖累任何人，因为没有人会照顾她们。在那个时代，一个没有子女的女人，根本是一文不值，但在神彻底的恩典里，撒拉不是你所想的那样。你会说：“啊，换句话说，如果我像撒拉那样，如果我只是信靠，我想要什么，神都会赐给我。”不是，保罗不是这么说。保罗说，如果你想知道恩典的福音和靠行为的宗教之间的分别，那么，看看夏甲，也看看撒拉吧。那就是，对于一个女人来说，她的义就是她的子女。如果你明白福音，如果你明白耶稣基督是你的义，那么，你便会结果累累。

在哪方面结果累累？马可福音第3章记载，人们来找耶稣，对祂说：“看哪，你母亲和你弟兄在外边找你。”耶稣环顾四周，说出在那个时代令人难以置信的激进言论。这是令人难以置信的激进言论！耶稣说：“谁是我的母亲？谁是我的兄弟？”耶稣望着祂周围的人，祂正在他们的生命中结果子，耶稣说：“看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母亲了。”这是激进的言论……在那个时代，你的家人就是你的一切，如果你没有子女，你便一文不值。他们正在说什么？既然福音是真的，那么，没有能力的人、没有道德力量的人、没有良好纪录的人，都可以比那些拥有这一切的人结出更多果子。你看，夏甲代表那些生养众多的妇女，这是指有能力的妇女。亚伯拉罕和撒拉信赖的是人的能力，而不是神的恩典。

当亚伯拉罕和撒拉终于信靠神的恩典时，不育的女人比任何人都结出更多的果子。保罗说：“不怀孕、不生养的，你要欢乐......”，保罗是引述以赛亚的话。以赛亚这番话在古代是激进的言论。他说：“未曾经过产难的，你要高声欢呼；因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。”我们必须停在这里。至少，这段经文要说的是，那些从来没有子女的妇女，即使在今时今日，人们可能以奇异的目光看你，你也可能以奇异的目光看自己，但你可以藉着神的恩典，比那些生养众多的妇女有更多的孩子。

耶稣说：“谁是你的孩子？”他们就是你为着主的缘故而影响的那些人。谁是你的孩子？这教训不只是给妇女的，而是给我们所有的人。不管你从哪里来，不管你是谁，不管你的背景怎样，不管世人怎么想，你的资本就是神的恩典，而不是你的子女，也不是你的银行帐户。这是福音的奇妙之处。这是一个邀请，让你去经历奇迹。这是邀请你去结出丰盛的果子，真正的结果累累。神在这个故事里不是说：“如果你在工作上遇到问题，只要信靠我，我就赐给你很多金钱。如果你在生儿育女上遇到烦恼，只要信靠我，我就赐给你很多子女。”

经文不是这么说。这段经文要说的是：“不育的妇女人会比生养众多的妇女有更多的孩子。带着你的不育来到我这里。带着你的问题来到我这里。到我这里来，我会使你结出丰盛的果子。这是我的应许。”这就是神要说的话。这是给撒拉的福音。这是撒拉的暗笑。

我们一起祈祷。

亲爱的天父，感谢祢向我们展示在祢凡事都能。感谢祢教导我们，只要我们到祢那里去，信靠祢，把自己献给祢，祢必使我们结出丰盛的果子。主啊，撒拉以她可能需要的方式去得到那果子，但感谢祢让我们可以知道耶稣所说的是什么意思。如果我在世上的兄弟拒绝我，我知道我必有更多的弟兄。如果我在世上一个子女也没有，我知道我必有更多的孩子。只要我来到祢那里，相信祢的应许，相信祢的恩典，主啊，祢可以透过我做的事情，实在难以预料。天父，让我们都像撒拉一样，既不悲观，也不绝望，而是相信祢。奉主耶稣的名祈求，阿们。

敢于靠近（7） 亚伯拉罕和那火把

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们会查考亚伯拉罕的一段事迹，它记载于创世记15:1-21。

这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。”亚伯兰说：“主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。”亚伯兰又说：“你没有给我儿子；那生在我家中的人就是我的后嗣。”耶和华又有话对他说：“这人必不成为你的后嗣；你本身所生的才成为你的后嗣。”于是领他走到外边，说：“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？”又对他说：“你的后裔将要如此。”亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。耶和华又对他说：“我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。”亚伯兰说：“主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？”他说：“你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。”亚伯兰就取了这些来，每样劈开，分成两半，一半对着一半地摆列，只有鸟没有劈开。有鸷鸟下来，落在那死畜的肉上，亚伯兰就把它吓飞了。日头正落的时候，亚伯兰沉沉地睡了；忽然有惊人的大黑暗落在他身上。耶和华对亚伯兰说：“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。但你要享大寿数，平平安安地归到你列祖那里，被人埋葬。到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”日落天黑，不料有冒烟的炉并烧着的火把从那些肉块中经过。当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：“我已赐给你的后裔，从埃及河直到幼发拉底大河之地，就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。”

这是神的话语。

在这个讲道系列中，我们查考在圣经里一些与神非比寻常地相遇的人物，他们在神面前直接与神相遇。几乎每一个例子都记述了极之奇特和令人深感敬畏的事件。那些事件都是相当著名的。摩西曾在两处地方与神面对面相遇，进到这位圣者面前。其中一处是那燃烧的荆棘。这件事迹非常著名。另一处是摩西上了山，神把他放在岩石的裂隙中，神的荣耀在他面前经过。另外一个人物是雅各，我们已研读过雅各在黑暗中与神摔跤的事迹。另外一个人物是我们还未查考的，但我们将会查考，那就是以赛亚，他进入圣殿里，看见主坐在高高的宝座上，那里有烟冒起，也有地震，万物都在颤抖。

我不知道怎么说，这些都是……惊天动地的事件，也许正因为这缘故，这些事件全是非常著名的，但在以色列的历史中，有一位伟大的人物亚伯拉罕，也曾与神面对面相遇，但他的情况是其中最奇异的一个。这是圣经所有的故事中，其中一个最不可思议的，我们很少查考这事迹。它也不是脍炙人口的故事。它并不很著名。所以，我们正在试图用细微的方法作出补救。我就以此作为开场白。令我惊讶的是，我从来没有用过这件事迹作为讲道或教导的题目。然而，这是我最喜欢的一段经文。在整部旧约圣经里，这对我来说是一段最意味深长的经文。

其实我也不时提到这事件。只是我从来没有机会坐下来，细读和查考整件事情。这是一件令人震惊的事情。我不再多说了。就让我们进入事件当中，你很快便会看到这事件是何等适切。第1节说：“这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：‘亚伯兰，你不要惧怕……’”这一节经文令人马上提出一个问题：“亚伯兰为什么会害怕呢？这是怎么回事？”此刻我们必须退后一步，并且问自己：“亚伯兰是谁？他与神的关系怎样？他为什么害怕？他为什么正在苦苦挣扎？”如果你退后一点去看亚伯兰，你看见亚伯兰与神的历史早于创世记第12章便展开了。

当你读创世记这旧约书卷时，你会看到当中有四个重大的转折点或门槛，神在这四个重大的事件中都以某种方式临到亚伯兰。第一件事件记载于创世记第12章的开首部分。神在15:7提及那件事。神说：“我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥。”当亚伯兰住在迦勒底的吾珥时，神第一次临到他。”神来到亚伯兰那里，说：“亚伯兰，离开这里！离开你的国家。”神这样吩咐他们匆匆离开，令人感到惊讶。“离开你的国家，离开你的民族，并且离开你的家人。”神说：“你要离开本地、本族、父家。”神说：“我要你离开你所熟悉的一切，我要你去一个地方，往我将会告诉你的地方去。”

希伯来书11:8说：“……亚伯拉罕……出去的时候，还不知往哪里去。”这是第一个转折点。后来，就在这里，当神向亚伯兰作出这个应许的时候，我们进入另一个转折点，神说：“亚伯兰，我要你离开，因为我要使你成为大国。有一个人将从你的后裔出来，从这个大国出来，普天下的人都必藉着祂得福。”这意味着，亚伯兰获得这个应许，他将会成为一个大国。他的子孙也将会成为一个大国。这意味着两件事情，这也是亚伯兰所明白的。首先，神会赐给他一个孩子。如果亚伯兰将要成为一个大国，如果他的子孙将要成为一个伟大的民族，并且有一个人从这民族出来，使世上万国都得福，那么，神必须赐给亚伯兰一个儿子。

第二，亚伯兰需要一片土地。他必须拥有一个地方。在创世记第15章，亚伯兰说：“我将会有一个孩子吗？我将会得到这片土地吗？”神说：“是的。”但如果你仔细地看，神说的是：“我将会把那片土地赐给你的子孙。”如果你仔细去读神所说的一切话，神说的是：“我将会把那片土地赐给你的子孙。”

事实上，亚伯兰从没有得到任何土地。除了亚伯兰和他的妻子死后埋葬的那一小块土地外，亚伯兰一生都从未拥有过任何土地。神说：“离开这里。我将会赐一片土地给你。”然后神又说：“嗯，确切地说，不是你得到那土地，而是大约四百年后，你的后裔将会获得那土地。”接着，在创世记第17章，亚伯兰来到神那里，说：“耶和华，我的神啊，你说你将要赐给我一个孩子。我们已经等了二十五年，我现在已九十九岁。我的妻子已九十岁了。”耶和华说：“那又怎样呢？只管等候吧。”终于，他们的孩子出生了，名叫以撒。当我们读到创世记第22章的时候，我们看到神对亚伯拉罕说：“亚伯拉罕！把你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，当作祭物献给我。杀了他吧。”

我所听过把这段经文讲解得最好的，就是这种有系统的解说方法，我不记得是谁说的，但是我记得有一次我听到一位牧师说：“让我有系统地讲解亚伯拉罕的生平。那是这样的：神说：‘我要你离开这里。’亚伯拉罕说：‘到哪里去？’神说：‘我日后会告诉你。你现在马上要走了。’然后神说：‘我将要赐给你一片土地。’亚伯拉罕说：‘在哪里？’神说：‘我日后会告诉你。你漂泊一段日子吧。’后来，神说：‘我将要赐给你一个孩子。’亚伯拉罕说：‘怎样赐给我呢？’神说：‘我日后会告诉你。你等候吧。’后来，神终于赐给亚伯拉罕一个孩子，神又说：‘亚伯拉罕，杀了你的孩子吧。’亚伯拉罕说：‘为什么呢？’神说：‘我日后会告诉你。你上山吧。要带着刀。也要带着火石。’”

在每个处境里，亚伯拉罕都通过了那个门槛，并且获得胜利。如果你读亚伯拉罕的整个传记，以及有关他的所有生平事迹，你便看到，他是一个很普通的人，有很多弱点。在那些关键的地方，亚伯拉罕面对那些令人难以置信的环境，但他仍然得胜。

亚伯拉罕是一个成功的人。这是我可以形容他的最佳方式。亚伯拉罕过着得胜的生活。环境并没有操控他；是他控制环境。人生并没有把他推来推去；他掌握他的人生。我很喜欢莎士比亚在他的剧作《麦克白》（Macbeth）里一句令人感到害怕的台词，他写道：“每一个新的黎明，便有新的寡妇在痛哭，新的孤儿在啼哭，新的悲伤之事打在天堂的面上……”这就是人生。

每一个黎明都有新的寡妇，也有新的孤儿、新的哀悼者、新的痛苦。每一天、每个早上都是如此。那些情况临到你身上。它临到你身上。你将会做什么？你处身于那些环境里。将会有什么事情发生？要么它们会把你打倒或操控你，要么你控制它们。你怎能控制那些环境？你怎能像亚伯拉罕一样？这就是亚伯拉罕所做的。这些事情进入亚伯拉罕的生命中，他身处各种各类的环境，例如：失望、理想破灭、矛盾等等……亚伯拉罕面对现实生活。每次他都能够活出得胜的生活。

换句话说，亚伯拉罕凭信心去生活。他做了什么？这就是秘诀了。第6节说：“亚伯兰信耶和华……”这是秘诀。相信有神存在是一回事，那是好的，但亚伯兰相信神。你明白吗？当然，一个人必须相信有神存在，才能够相信神；但人可以相信有神存在，却不相信神。

亚伯兰信靠神的应许。他信靠神所说的话。无论环境怎样，亚伯兰都紧紧抓住神的应许，信靠神的应许，把人生建基于神的应许之上。因此，他活出伟大的人生，你也可以做得到。在希伯来书6:17-19，有这一段非常有趣的经文，谈到创世记第15章，我们稍后将会看到。经文提到神临到亚伯兰，向他作出一个应许。我们从希伯来书6:17-19读到：“照样，神愿意为那承受应许的人格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证……好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固又牢靠。”

这是一段美妙的经文。经文说：“我们有这指望，如同灵魂的锚……”这是亚伯兰所拥有的。亚伯兰带着神的应许。他不只是相信有神存在；他相信神，而且他以这盼望作为一个锚。这是我所认识关于锚的唯一事情。这几乎是我唯一的一次驾驶船只……我对于锚的认识不多，只知道一件事情。我只有一次驾驶船只的经验……多年前，当我的孩子还小的时候，其实当时他们的年纪也不是很小，我们惯常在每年夏季腾出一个星期，与我妻子的原生家庭一起到美国伊利湖度假。我的大儿子是个渔夫。由于我的大儿子是个渔夫，我另一个儿子也不得不一同去钓鱼。我过去常常把这事拖延，尝试尽量少去钓鱼，但他们每年都有一次希望我能租一条船，带他们去到湖里钓鱼。我发觉那是一个可怕的经历，因为要么你要在太阳正在升起的时候出去钓鱼，这似乎是相当可怕的事情，至少对于正在休假的我来说是这样；要么你要等到太阳正在落下的时候才出去钓鱼。我当然会说：“好的，我们便这样做吧。”接着发生的事情，就是你坐在船上。那是一条相当细小的汽艇。我们必须做的就是尽可能驶到伊利湖最远之处。伊利湖很大，就像海一样。当你尽可能驶到伊利湖最远之处的时候，你几乎看不见陆地。对于像我这个旱鸭子来说，这是相当可怕的：我会环顾四周，说：“我认为我们是从那处来的。”我们驶到几英里以外，当然我不得不垂钓，直至天色开始转暗。接着，我们还得在天色变黑之前，尽快赶回去，因为你会完全迷失方向，甚至不知道你要回到哪个地方去。

我们尽可能驶到最远的地方。我环顾四周，令我感到害怕的是湖上的水流，因为水流会把我们冲到各处，我害怕在我们垂钓的时候，水流会把我们冲到远离陆地的地方，或是把我们冲到更远的地方去。毕竟伊利湖是一个相当大的湖泊。我唯一的希望就是我们的锚。为什么？锚有什么作用？锚不是抛入水中，因为水是四处流动的。你必须把锚落入水底那些不会移动的岩石里。如果你把锚垂进岩石中，那么，水流的变动就不再重要了。

希伯来书第6章使用锚作为比喻，原因何在？经文说：“我们有这指望，如同灵魂的锚。”指望是什么？灵魂的锚是什么？使你感到有信心活下去的是什么？如果那是你的工作、你的外貌、你的才干或你的一个朋友，情况会怎样？你有没有一个朋友可以成为你的锚，令你觉得“他将会永远在你身边”？没有。没有朋友将会永远在你身边。没有家人将会永远在你身边。没有才干将会永远留存。你的外貌肯定不会永远保持下去。不管你把你的锚垂进什么东西里，如果那是环境，那就好像把锚放入水中。这一切东西都是水。除了神的应许之外，每一样东西都是水。水流会有退潮和流动。如果它现在看来像是涨潮，它稍后便会出现退潮。水就是这样。

除非你可以把你的锚垂进水底的一些东西里，而不是水中，否则你不会有指望。如果你把你人生的锚抛进环境里，你什么也没有，你会因四周的境况而翻腾。经文说，如果你的锚是落在环境以外一些不变的东西里，落在一些比天地更有份量的东西里，落在一些比天地还要长久的东西里，那就是你有指望的唯一途径。这不仅比你的友谊还长久，不仅比你的外貌、你的才能、你的工作还长久，甚至比伊利湖的湖底里的岩石还长久。这是神的应许。亚伯兰能够把他心灵的锚垂到那么远的地方。他是怎么做到的呢？事情是这样发生的。在第8节，“亚伯兰说：主耶和华阿，我怎能知道必得这地为业呢？”这将会让你看见，亚伯兰是一个跟我们所有人都一样的人。

神赐给亚伯兰这些应许，神说：“我将会赐给你这片土地。我将会使你成为大国。我将会藉着你使全地得福。我将会赐给你一个孩子。我希望你活得好像那些事情将要发生一样。不管事情看来怎样，不管环境如何，你都要把你的锚抛进那里。”

亚伯兰说什么？他说：“好吧。”他在第8节说：“主耶和华啊，我怎能知道我必得这地为业呢？”亲爱的朋友，这里有一个人像我们一样，与我们无任何分别。亚伯兰说：“我怎能知道？”神说：“让我来帮你抛下那个锚。”这就是神所做的。第9节说：“耶和华对他说：‘你为我取一头三岁的母牛犊，一只三岁的母山羊，一只三岁的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽。’”

究竟神在干什么？有一点很有趣，经文说：“亚伯兰就把这些都取来，每样从中间劈成两半，一半对着另一半排列，只有鸟没有劈开。当鸷鸟下来，落在这些尸体上时，亚伯兰就把它们赶走了。”到底是怎么回事？这听来令人难以明白，因为我们并非生活在那个时代。甚至亚伯兰也不是真的得到指示。神说：“你为我取这些禽畜来。”亚伯兰立刻知道他该怎样处理那些禽畜。他到来，除了禽鸟之外，都把牲畜从中间劈成两半，排列开来。这是怎么回事？

在亚伯兰的时代里，他正在做的事情，是人人都知道的，但我和你却不知道，所以我们必须好好了解一下。当时的人是怎样签合约的？我们又是怎样签合约的？昨天，我为一对新人证婚，在婚礼临结束前，主礼人会取出一份文件，就是那份证书。新娘和新郎在证书上签署。还有两位证婚人签署。然后由牧师签署。

从某种意义来说，一对新人在婚礼上站起来作出承诺。他们说：“无论是富有或贫穷，快乐或痛苦，疾病或健康，我们两人此生此世都在一起。”如果其中一方说：“我怎知道你会履行这承诺呢？新郎啊，我怎知道你会履行这承诺呢？新娘啊，我怎知道你会履行这承诺呢？”

你知不知道新娘和新郎会做什么？他们说：“我会签署作实。我不只是这样说，我会签署作实。”因为在我们的文化中，当你签署后，如果你违反诺言，你便要承担后果。坦白说，如果你还没有签署，也许除了眼睛被人打得多了一个黑眼圈外，你没有什么后果要承担。除非你签署了，否则没有什么真正的后果要承担。如果你说：“我怎知道你会履行这承诺呢？”你说：“我会签署作实。”可是，在亚伯兰那个时代不是这样的，因为亚伯兰不是活在一个书写的文化里，而是活在一个口传故事的文化里。

事实上，他们订定盟约的方式是这样的。你也许偶尔听到我开玩笑说，他们的方式比我们的方式有效得多，因为每当他们订定盟约时，便有人说：“好吧，你对我承诺这一点。我怎知道你会做得到呢？”他们把自己置于一个位置，要承担违反诺言的后果，他们要在每一个人面前承担他们的不忠所带来的结果。举例说，让我给你们读出一些相当有趣的经文。耶利米书34:17-20说：“所以耶和华如此说：你们不听从我……那些违背我约的人，就是不遵守在我面前立约之话的，我要使他们成了那劈成两半的牛犊，使人从切块中经过：犹大的领袖、耶路撒冷的领袖、官员、祭司，和从牛犊切块中经过的这地的众百姓，我必将他们交在仇敌和寻索其命的人手中；他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物。”

你知不知道神要说什么？在那个时代，宣誓的方式不是签署。这是毫无用处！这是什么意思？人们会取一头牲畜，把它宰了，然后切开，排列在地上，然后在那些切块之间走过，这样做的意思是说：“如果我没有按着我现在所承诺要做的事情去做，愿我被切成块。愿我被消灭。愿我的肉身躺在地上，给空中的飞鸟和地上的走兽作食物。”当时的人是这样做的。这是一个相当有效的方法，你认为是这样吗？这不是比签署合约的方式好得多吗？何等栩栩如生……当你这样做的时候，你便受到约束。你把那个诅咒表达出来。神吩咐亚伯兰：“你为我取这些肉块。”亚伯兰马上知道接着会发生什么事情。这是一个承认彼此所立之约的仪式。这是订立盟约。亚伯兰立刻知道了，并且他料到什么？

他实在没有料到究竟会发生什么事情。地上没有人预料得到究竟会有什么事情发生。这里发生的事情是这样。第12节说：“日落的时候，亚伯兰沉睡了。看哪，有大而可怕的黑暗落在他身上。”这实在有点令人费解。这是否意味着亚伯兰睡着了，他在梦中看见这情景呢？

另一方面，第17节说：“日落天黑的时候，看哪，有冒烟的炉和烧着的火把从那些肉块中经过。”显然，似乎一片黑暗落在他身上：心灵的黑暗和头脑的黑暗。这是势不可挡的。这把亚伯兰压倒在地上。你曾身处浓浓的烟雾中，令你不能呼吸呢？你快要死去，并且不得不躺在地上。你必须把你的鼻子贴在地上，希望可以呼吸到半吋的清新空气。在属灵上也是如此。那里出现令人难以置信的黑暗、恐怖和惊恐。

这是可怕的黑暗，这黑暗落在亚伯兰身上，使他几乎陷入一种神志昏迷的状况中。从那片黑云中，神说出关于那些黑暗的事情。神说：“你要确实知道，你的后裔必寄居在别人的地……”神向亚伯兰解释他的后裔将来的历史，他们将会成为奴隶。他们将会流亡异地。他们将会远远离开这片土地，有四百年之久不会再回来。然后，终于来到第17节：“日落天黑的时候，看哪，有冒烟的炉和烧着的火把从那些肉块中经过。”对于“有冒烟的炉和烧着的火把”这一句，没有人确切知道究竟该如何翻译。这是很难确切知道的，但我们所知道的都在这里。有些东西出现了，这些词语都是相同的，就是“烟”和“火”这两个字。

许多年之后，当神降临西乃山的时候，圣经用了相同的字形容西乃山上的事，而且也用了相同的字来形容那象征神同在的柱，就是那像烈火的云。那象征神同在的柱，是神原有的荣耀，有时看来像烟雾一样，称为云柱。它有时看来又像火一样，但这里就是了。这是猛烈的。这是神的同在，甚至凝望它也是痛楚的。

我所听过把这情景描述得最好的，是一位牧师所说的。他说，那一刻，突然在一片黑暗之中，有电光猛烈地闪现着，并且保持着它的形状。在黑暗中喷出火焰、烟雾和火花。这是神的同在，但令到亚伯兰大感吃惊的，不只是神的同在，还有神的行动作为。看！第17节说它“……从那些肉块中经过。”那冒烟的炉和烧着的火沿着那些肉块所排列出来的通道经过。这情景十分奇怪和令人难以置信。这就是福音。这是整个福音。在新约圣经里，没有别的经文像这里所讲述的那么透彻了。事情就是这样发生。人在信靠神和凭信心生活这方面总会面对两个问题。在活出充满信心和行胜的生活方面，有两个问题常常出现。

为什么你和我不是过着像亚伯兰所过的生活？有两个问题常常出现。第一个问题是：“主啊，我怎能认识你呢？”亚伯兰说：“主耶和华啊，我怎知道这一切伟大的事情将要发生？我怎能相信祢的应许？我怎能认识祢呢？我怎知道你将会在那些肉块中间经过？”这绝对是令人惊讶的。神所做的就是显现，在那些肉块中间经过。你知不知道神正在说什么？你知不知道神正在对亚伯兰说什么？你知不知道神正在对你说什么？

神正在说：“亚伯兰，我已应许赐福给你。我已应许作你的神，并把救恩带进这个世界里。我已应许赐福给你，如果我没有按着我所说的去行，愿我的永恒不变经历变更。愿我的永远不朽遭受死亡之苦。愿我的无限受到规限和限定。愿我的大能变为无力。愿那不可能的成为可能的事。愿我被剪除。愿我被消灭。愿我的身体被撕成碎片。”

神正在这样说。你认为那是令人惊讶的，是的，确是如此，但不仅如此，因为从某种意义来说，亚伯兰在那一刻注目看着神，并说出我们大多数人都会说的话：“哇！好啊！但那不是我要过得胜生活所遇到的唯一问题。主啊，我怎能认识祢呢？好的，祢赐下这个应许。这是多么令人惊讶啊！祢在那些肉块中间经过，祢作出这样的应许，这是多么奇妙啊！主啊，我相信说到底我真的从来没有想过祢会违背祢的诺言。我真的没有想过。主啊，真正的问题是，我怎么认识我自己呢？祢在这里赐给我这个美好的应许，祢说祢将要做这一切事情，但我不认为我能做得到。

祢曾说：‘我要作你们的神，你们要作我的子民。’我相信祢必作我的神，不过，我怎样才成为属祢的人呢？我会令自己失望。我也会令祢失望。祢最终会对我感到厌烦。祢最终会说：‘他将有多少次违背诺言？就是这样。这是第五十次。就是这样。’最后，祢会放弃我。我怎能认识祢呢？嗯，现在我知道了，因为祢在那些肉块中间经过，但我怎知道自己能做到呢？”亚伯兰知道这一点，我们一旦领悟神独自在那些肉块中间经过，我们不消一刻也都知道这一点。神没有说：“亚伯兰，你现在去履行你的承诺吧。”让我告诉你，这绝对是独一无二和令人惊叹的事。

我们从历史和考古学知道，每当一位君王将与一个藩属、一位国势较弱的王、一位被征服的王，或一个仆人订立盟约的时候，要么那位君王和仆人都要在那些肉块中间经过，并且说：“如果我没有履行我的承诺，愿我被空中的飞鸟和地上的走兽作食物。”要么只是那个仆人在那些肉块中间经过，但是当只是那位君王亲自经过那些肉块时，神要说的是：“亚伯兰，我将会为着我们两人经过那些肉块。”

这就是福音。救恩与基督信仰不是一种努力合作的成果，不是“天助自助者”，也不是一种伙伴关系。神在那些肉块中间经过，并且说：“我将会为着我们两人，自己承担背约的诅咒。亚伯兰啊，如果我没有履行我在这个协议中的承诺，愿我被剪除；可是，亚伯兰啊，如果你没有履行承诺，也愿我被剪除。亚伯兰，我会赐福给你，即使这意味着我必须受死。”这事确实发生了。

难道你察觉不到，在多个世纪以后，再有黑暗降临吗？你在马可福音15:33-34读到：“从午正到申初，遍地都黑暗了。申初的时候，耶稣大声喊着说：‘以罗伊！以罗伊！拉马撒巴各大尼？’（翻出来就是：我的神！我的神！为什么离弃我？）”以赛亚书53:8提到亚伯兰不知道的一些事情。亚伯兰不知道的，就是神为了成就祂的应许，将要付上什么代价。

以赛亚谈到弥赛亚，说：“从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过”。神的永远不朽变为遭受死亡之苦。神的永恒不变遭遇到变更。不可能的事变为可能。神死了。神被剪除了。神被践踏于尘土之中。黑暗降临在祂身上。

神正在做什么？看看我们如何应用这真理。首先，你是否看到你所有的问题都是因为你不信靠神的应许而产生的？你的锚没有到达最底层岩石上。你知不知道你为什么担忧呢？因为你不信靠神的智慧。你真的不信靠神。你知不知道你为什么生气或甚至感到苦涩呢？因为你不信靠神的公正。

你们知不知道为什么有些人讨厌自己呢？因为他们不信靠神的慈爱和恩典。事实上，你知不知道你为什么时刻都不顺服，你为什么总是做错事？因为你不信靠神和祂的同在，比你藉着悖逆而可能得到的东西更好。

换句话说，你相信：“我最好做一些会令我感到快乐的事情，因为我若一直信靠神到底，我会错过这些令我快乐的事。”你缺乏自制吗？你缺乏自尊吗？你感到焦虑吗？你感到苦涩吗？不管怎样，你的锚是在水里。你必须把你的锚穏定在底层的岩石上。这就是问题所在。你的灵魂需要一个锚。你怎能得到这个锚呢？

第一，到神那里，说：“我怎知道呢？”这不是很美好吗？亚伯兰到神那里，说：“耶和华啊，我需要更加信靠祢。我不知道该怎样做。”神说什么？神有没有说：“你竟敢质疑我”？没有！这不是很美好吗？神说：“我必告诉你。”有一个人来到耶稣跟前，说：“请你医治我的儿子好吗？”耶稣说：“你若能信，在信的人，凡事都能。”

那个人说什么？他说：“我信！但我信不足，求主帮助。”耶稣便治好他的儿子。这就是福音。那些自以为看得见的人，其实是瞎子；那些说“我瞎了”的人，终于开始看见。那些自以为大有信心的人，其实一点信心也没有。那些说：“我希望我能相信，我不相信，我想相信”的人开始有信心。那实在是信心的开始，因为你将会到神那里去。

我应该用这种方式去说明。能化腐朽为神奇的信心，是由说出这样的话开始：“我没有信心。”在你终于说出这句话的那一刻，神来到。祂将要做一些事情。你必须到神那里，说：“我怎知道呢？”你必须到祂那里去。你只要告诉神，你没有信心。神不会揍你一顿。

施洗约翰差派他的门徒到耶稣那里，说：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”耶稣没有说：“你竟敢质疑我？”耶稣打发那个门徒把一个消息带回去。如果你到神那里，说：“我知道我的问题是什么。我不信靠祢。我也不信赖自己。我并不精通此道。求祢帮助我。”那么，神必回应你。

第二，以主要的事为重，而非次要的事。那些争论点是什么？请忘记神是否在每天有二十四个小时的七天里创造了世界，还是神以进化来创造这个世界。不用担心这个问题。当然，这可能是一件大事。让我们不要讨论堕胎。让我们不要讨论同性恋。让我们不要讨论方言。让我们不要讨论教派。甚至让我们不要讨论圣经里的所有神迹是否都发生了。

难道你不明白吗？既然耶稣是祂所说的那一位，既然那黑暗是降在耶稣身上，既然耶稣是从那活人之地被剪除，既然耶稣是那一位，那么，其他一切事情都豁然明白了。你不会透过研究考古学，或透过检视周边的事情，去为你的灵魂找到一个锚，或是去得到你的信心。

你必须做神为亚伯拉罕所做的事情。神向亚伯拉罕展示了福音。你必须到耶稣那里。你必须看见耶稣正在做祂曾做过的事情。你知不知道耶稣做过什么？耶稣是多么的爱你……你在那里有一个锚，因为那个锚不只是在水中，不会把耶稣基督从我们那里赶出来。神把地狱倾倒在耶稣身上。耶稣已被撕得粉碎，祂却坚持留在十字架上。

你在那里有一个锚。看看那个锚。如果你这样做，你便会相信。在某意义上说，这是理智上的，因为你若首先到耶稣基督那里，基督徒生命里的其他一切事情都豁然明白了。“你怎知道有一位神？”看看耶稣便找到证据。“你怎么会相信神迹？”既然耶稣是祂所说的那一位，神迹是多么容易发生。

“为什么你相信有一位神，为什么你相信相信神迹？”既然耶稣是祂所说的那一位，并且祂这样说了，那么在理智上，一切事情都豁然明白了，但在个人方面，你需要看见耶稣。你需要目睹祂。你需要把目光投在祂身上。你在今天的题目中有没有这样做呢？你有没有受感动？你有没有在脸上或心里流下一点泪？

就是这样。那个锚往下垂，最终什么东西都不会使你动摇。没有什么东西使你动摇，你会说：“我的主，我的神，祢是我的盾牌，不是四周的环境，祢是我极大的奖赏。”你明白吗？神没有说：“亲爱的朋友，我来把你的奖赏带给你。”神说：“我来成为你的奖赏。我来把耶稣赐给你。”

我们一起祈祷。

亲爱的天父，求祢帮助我们，把我们的锚往下垂。这样做的唯一方法，就是像亚伯兰一样，承认自己的问题，承认自己的困难，也承认自己的疑惑，并且跟祢谈话，仿佛祢就在那里。其次，求祢帮助我们看见一切的中心。耶稣是不是祂所说的那一位？耶稣是不是那位成为软弱、容易受伤、被杀的神？耶稣是不是被剪除的那一位？耶稣是不是经过那些肉块，并且说：“如果我不遵守诺言，我会承担刑罚；如果你违背诺言，我甚至会为你承担你的刑罚”的那一位？天父啊，感谢祢赐给我这样的救恩。我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？奉主耶稣的名祈求，阿们。

敢于靠近（1）雅各与神摔跤

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“敢于靠近”系列─“雅各与神摔跤”这个题目。我们会查考雅各的事迹，这是在他的人生最高峰的时候发生的。

创世记32:22-32：

他夜间起来，带着两个妻子，两个使女，并十一个儿子，都过了雅博渡口，先打发他们过河，又打发所有的都过去，只剩下雅各一人。有一个人来和他摔跤，直到黎明。那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。那人说：“天黎明了，容我去吧！”雅各说：“你不给我祝福，我就不容你去。”那人说：“你名叫什么？”他说：“我名叫雅各。”那人说：“你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因为你与神与人较力，都得了胜。”雅各问他说：“请将你的名告诉我。”那人说：“何必问我的名？”于是在那里给雅各祝福。雅各便给那地方起名叫毗努伊勒，意思说：“我面对面见了神，我的性命仍得保全。”日头刚出来的时候， 雅各经过毗努伊勒，他的大腿就瘸了。故此，以色列人不吃大腿窝的筋，直到今日，因为那人摸了雅各大腿窝的筋。

这是神的话语。

多年前，加拿大精神科医生韦约翰（John White）写了一本书，名叫《敢于靠近》（Daring to Draw Near）。我买了这本书，但没有读过，现在已找不到这本书了。我一直很喜欢这书名，因为书名已说明了一切。首先是因为靠近神是多么重要。从某种意义来说，整本圣经都是关于靠近神。整本圣经都是关于这个问题：我们怎样带着满身的罪和缺点，站在一位圣洁的神面前？整本圣经都谈到这个问题。圣经是关于怎样亲近神。事实上，如果你到书店逛逛，你找到很多书是关于属灵的实况，以及怎样亲近神。书店里很多书都谈到这方面的事。

《敢于靠近》这个书名是那么好，另一个原因是它显示一些我们在大多数谈论如何靠近神、寻回灵魂和发现属灵实况的书中找不到的东西。你不会听到这些书谈到这方面的事，但《敢于靠近》这个书名实在正确得很，它说出靠近神是需要勇气的，靠近神也是充满危险的。

德国路德宗神学家鲁道夫．奥托（Rudolf Otto）在二十世纪初写了一本影响深远的书，据我所知没有别的基督徒写过这样的书，这本书名叫《对神圣者的概念》（The Idea of the Holy）。从某种意义来说，这本书有点儿像宗教人类学。鲁道夫．奥托研究各种宗教。他意识到一个普遍现象。在任何文化、任何宗教里，当人们进入神圣者的同在里，都会感到十分不安。他们都感到十分害怕。靠近神是危险的。因为当你亲近神的时候，你是靠近宇宙的中心，也是尝试驾御那旋风；经文谈到这一点，因为当雅各靠近神的时候，他发现神是一位摔角手。所以，我们必须查考这件事迹。

这段经文告诉你一切关于靠近神的事。这段经文告诉你，靠近神是危险的，你所靠近的神是一位摔角手。我们从这段经文学到什么关于靠近神的教训？在接下来的多个题目中，我会与你讨论靠近神是什么意思和如何靠近神。我们先看看何谓靠近神。

我们从这事件学到什么关于靠近神的教训呢？我只可以告诉你，这事件是圣经里最伟大的事迹之一。可惜，我只能读出事件的最高峰，因为这是雅各生平的整个故事。这是雅各人生的高峰。这是一个转捩点。在这里，雅各终于发现他的人生有什么意义，他主要的问题是什么，他终于改变他对生活的基本策略，并且得到心灵的更新。

在这事件发生之前，雅各拿宗教当儿戏。在这事件之后，他改变了。雅各在这里与神相遇。雅各在这里靠近神。就是这里。他人生所面对的一切问题都迎刃而解。这是圣经里，甚至所有文学作品中，最令人惊讶的记叙之一。如果你是作家，请读这段经文。作者以精炼的文笔和简洁的文句，便能够栩栩如生地描绘这幅令人难以置信的图画，实在令人惊讶。如果你想了解这件事迹，我们必须查看雅各的整个生平。我一直在思考如何做得到，而且没有其他办法了。我会把雅各一生的经历告诉你，以及这事如何把它们连在一起，然后，当我们查考了这件事迹，我们将会得出几个非常实用的结论。

雅各一生的事迹像是这样，除非你明白他的父亲以撒的罪，以及雅各本人的罪，否则你无法了解雅各的问题，也无法了解我们所读到雅各的人生之中最高峰的时刻。以撒从他的父亲亚伯拉罕得到一个应许，亚伯拉罕从神那里得到这个应许。神临到亚伯拉罕，对他说：“我给你一个使命。我要你藉着你的家族去拯救世人。”

神说：“这个世界正受到伤害。这个世界一团糟。我将要差遣弥赛亚降临，祂是你的后裔。因此，亚伯拉罕啊，在你每一代的后裔当中，我将会拣选一个子孙，从某种意义来说，他将成为弥赛亚的先祖。那人会延续弥赛亚的家系，你必须把你的信心传给那个子孙。我会亲近那个孩子，我会赐福给那个孩子。我会培养和保护那个孩子，并透过他诞下弥赛亚的另一位先祖，直至有一天，那位真正的弥赛亚降生。”

因此，神临到亚伯拉罕，对他说：“我将会拣选。我将会按应许赐给你那个儿子，而且藉着他，以及藉着他的子孙，并藉着从他而生的最后一位子孙，来拯救世人。”亚伯拉罕知道以撒是那应许之子，他对以撒说：“同样的事情将会在你身上发生。神会拣选你的一个子孙成为领导者，也成为弥赛亚的先祖，并且成为神所赐福和亲近的人。”

以撒说：“哇！好极了！这很棒啊！这是何等的权利！这是何等的使命！我将会藉着我的家族去拯救世人。这真是好极了！”以撒获得一对孪生子。以撒娶了利百加之后，利百加不只生下一个儿子，而是两个儿子，就是以扫和雅各。以扫先从利百加的腹中出来，雅各抓住以扫的脚跟，也跟着出来了。以扫是长子，但神给利百加一个预言，也是给他们全家的一个预言。神藉着那个预言说：“那年幼的是我所拣选的。”如果你想知道那个预言是怎么说，可以看看创世记25:23：“耶和华对她说：‘两国在你腹内；两族要从你身上出来。这族必强于那族；将来大的要服事小的。’”因此，神对以撒和利百加说：“我拣选了雅各。雅各是我所拣选的。他是弥赛亚的先祖。”当两个孩子长大后，以撒不喜欢神的拣选。

此刻，你必定猜想以扫是个怎样的人，但据我们所知，也正如一些人所说，以扫是一个典型的男人。他的性格冲动、刚烈、急躁、肤浅……让我告诉你那个故事，好吗？以撒在以扫身上看见他自己，却没有在雅各身上看到，而雅各较为像他的母亲。因此，以撒爱以扫多一点。他喜欢以扫，并且让人人都知道这事。以撒以文化习俗作为挡箭牌，就是在当时的文化里，最年长的孩子将会继承家业，即使是孪生子也是如此。在当时的文化里，第一个生下来的便是长子，成为长子是非常重要的，因为在那个时代里，长子有继承权，意思是一个家族的家产不会平均分给所有子孙，因为若是这样做，那个家族将会失去它的地位。长子总是得到大部分的家产，然后其他子孙摊分部分家产来维持生活，但长子会得到大部分的家产，这样，那个家族便能够保持它在社会中的地位。

以撒以一个事实作为挡箭牌，那个事实就是人人都预期以扫将会成为家族的领导者。以扫将会受到特别的优惠。以扫拥有长子的继承权，他将会得到家族的领导地位，还有家族的财产。你要记着圣经不是伊索寓言，在伊索寓言里，每个故事都有一点儿道德教导。圣经其实是神展开和启示的一个故事，讲述神对世人的拯救。

神曾临到以撒，对他说：“我将要透过从你的后裔而出的弥赛亚，去拯救世人。我会拣选你的一个儿子，就是雅各。”以撒说：“不。”以撒以文化习俗作为挡箭牌，他抗拒神的旨意，他不喜欢神的旨意，他想掌管自己的人生；如果你不明白这一点，当你读到雅各的事迹时，你会认为所有的罪都落在雅各身上，但绝对不是这样。从某种意义来说，第一宗罪，即是那起初的罪，是以撒所犯的。以撒说：“时候一到，我会正式给予以扫长子的继承权。”随着故事发展下去，以撒的年纪已非常老迈，快要离世了。当然，步入风烛残年的人其实知道自己可能还会活一段日子，但他们必须安顿他们的家。以撒说：“那一天快要来到。我想叫以扫进来，正式为他祝福。我将会正式把家族的领导权交给他。”但以撒的家庭不像世上任何一个家庭。

以撒抗拒神的旨意，以文化习俗作为挡箭牌，他说：“嗯，人人都是这样做。”雅各长大后，知道父亲是追寻自己命运的障碍，以扫也是追寻自己命运的障碍，所以雅各长大后为此而感到怨恨。到了那一天，当年老又老眼昏花的以撒要把长子的继承权给予以扫，故事便是这样发展下去。雅各打扮成以扫的模样，进到以撒那里，坐下来，说：“父亲，我在这里。我希望得到我的福分。”以撒直觉地感到有点儿不妥，他说：“声音是雅各的声音，手却是以扫的手”，于是以撒以为雅各是以扫，便为雅各祝福。以撒把那应许给予雅各，也把领导权给予他。雅各离开后，以扫才进到以撒那里，说：“我在这里。”创世记27:33说：“以撒就大大地战兢。”这是非常重要的，我稍后会解释这一点。以扫说：“父亲，出了什么事？”以撒说：“如果你是以扫，那么我刚才为谁祝福了呢？”他们知道那人是雅各。

以扫对以撒说：“这又怎样？”以扫对雅各所做的事感到非常生气，但他说：“求你也为我祝福！！”现代的读者们，除非你明白这背后的神学，否则几乎任何明智的读者起初都会说：“对啊，人人都知道任何基于欺诈而订定的合约，都很容易被法院推翻。”那个祝福没有什么魔法。以扫是说：“好吧，雅各已那样做了。这又怎样？你仍可以为我祝福啊！你仍可以把长子的继承权给我。你仍可以让我成为家族的领导者。即使雅各已那样做了，这又怎样？”事实上，雅各所做的事情，一方面显出他的迷信，另一方面显出他只是怀恨在心。雅各想向他的父亲表现一下。他想给他的父亲报应。

以扫说：“这是愚蠢的行为，这是怀恨在心的表现，这是卑鄙的行为。但你现在为我祝福吧！”你知道吗？圣经说：“以撒就大大地战兢……”以撒说：“我已祝福你的弟弟了。是的，他必蒙福。”以撒正在说什么？你知不知道以撒为什么战兢？他不是气得发抖。他一直与神斗争。他突然意识到自己毕生以来，一直都与神斗争，整个事件都是神在主导。神对以撒说：“以撒，你一直都与我斗争，我凭至高的主权所拣选的将会被高举。”以撒拒绝收回他对雅各的祝福。以撒说：“我已为他祝福了，是的，他必蒙福。”以撒正在忏悔。以撒说：“我不再与神斗争了。”但以扫不是这样。以扫在那一天发誓非要杀他的弟弟不可。

雅各正在想他已让步了……雅各的罪就在这里。那时，雅各说：“在我的人生中，以扫是个重大的问题。以扫成为我和父亲之间的阻碍。以扫阻碍神在我生命中的安排。神为什么给我这样的父亲？”因此，雅各心里说：“这些人都在敌挡神。那个预言是从神而来的。我将成为领导者。我将成为弥赛亚的先祖。我是蒙拣选的。”

雅各没有信靠神，反而把事情操纵在自己的手中。雅各反对祂的父亲和哥哥。他使事情变得合理：“嗯，当然，我可以信靠神。我可以服侍以扫和父亲。我可以说实话。我可以诚实。我可以服侍他，但我不应该这样做。我不必做这样的事。我不能靠神成就祂在我生命中的安排。我必须帮助神。”雅各正在做的，正是他讨厌他父亲所做的事情。雅各没有信靠神的恩典，反而说：“我必须把事情操纵在自己的手中。”问题便这样爆发起来，因为他的哥哥以扫不思悔改。以扫是一个典型的男人，急躁、肤浅、冲动，只是以扫没有看到。以扫仍被文化蒙蔽。他说：“我是长子。这是不对的。究竟是怎么回事？我要杀掉雅各。”雅各不得不逃走，放弃他一直想要得到的一切东西。

每当你把事情操纵在自己的手中，每当你以为你可以改进神的作为，每当你这样说：“嗯，神要赐福给我。如果我说实话，我将会失去这一切。我只是逼不得已才说谎。”问题便爆发了。雅各不得不逃走。他不得不变成一个流浪者。雅各不得不逃离他想从他的亲属继承过来的土地，也要离开父母。他不得不离开这个家。他不得不远走他方。一路上，神向雅各显现，又与雅各相遇。你还记得雅各的天梯吗？有趣的是，你可以看到雅各与神的关系，是那种非常冷静和谈判式的关系。在神向雅各显现，尝试与雅各建立关系之后，当雅各起来的时候，令人感到很有兴趣的是，雅各说：“如果神与我同在，赐给我食物，又保护我，如果神帮助我最终可以平安无恙地回到我的家乡和我的亲属那里，我会让祂成为我的神。”“你帮我，我也会帮你。”你知不知道这句话隐含什么意思呢？雅各正在说：“神啊，我不知道我的人生为什么会是这样。我理应是蒙拣选的那一个。我理应继承那地。现在每样事情都出错了。你什么时候才把我的人生纳入正轨呢？如果你最终使我脱离这个困境，我将会乐意事奉你。是你使我陷入困境中。是你给我这个父亲，是你给我这个哥哥。一切都是他们造成的。”

雅各离乡别井，来到另一个地方。你知道吗？神使他昌盛。神给他一个家，也给他财富。神使雅各自立，成为一个富有的人，可以衣锦还乡。最后，在创世记第32章的第一部分，就是记载这个故事的那段经文，告诉我们，雅各终于决定要回家，那时雅各到了人生的顶峰。雅各聚集他所有的家人、所有的财富、所有的牲畜，一大队人浩浩荡荡的离开，他们决定回家去。这是雅各的人生高峰，因为雅各最后说：“你看，只有一件事情拦阻我获得我想要的人生。是的，神已使我昌盛，但神仍然没有把我有权得到的东西赐给我。我得不到我的土地。我得不到我的家庭。我得不到我的亲属。我要回去，并且我必须面对那一个人，他是我一生之中要处理的重大问题，那就是以扫。我必须想出一个方法去平息以扫的怒气。我必须找方法去讨好他。我必须找到一些方法去缓和他的敌意。我必须做一些事情，我将会这样做。”

创世记第32章的第一部分是极之有趣的，因为你在这里看到雅各现在变成一个政治公关、一个最矫饰的人，总是深谋远虑，总是操纵一切。雅各带着一大队人马即将到达故乡，他深知道以扫可能会派一支军队出来，把他们杀得片甲不留。雅各决定这样做。首先，他把家人分为两队。创世记32:7-8说：“雅各就甚惧怕，而且愁烦，便把那与他同在的人口和羊群、牛群、骆驼分做两队，说：‘以扫若来击杀这一队，剩下的那一队还可以逃避。’”雅各决定做的第一件事情就是：“我要把他们分为两队，如果以扫来攻击一队，另一队可以逃走。”雅各做的第二件事情就是收集了极多的礼物。第13-15节告诉我们，他决定把数以百计的山羊、绵羊、公牛和母牛作为礼物。这不只是一份礼物；而是他的财产。这里令人深感兴趣的是这位政治公关所做的事。雅各不是立刻把礼物全都送出去，而是把牲畜分成七群，首先是山羊，然后是绵羊，每一群都有各自的仆人领着。每批仆人都到以扫那里，说：“这些是你仆人雅各送给我主以扫的礼物。还有更多的礼物将会送到，雅各自己也在我们后边。”于是，以扫一浪接一浪地获得丰厚的财富。

雅各大洒金钱，大洒财富，并且谦虚地说：“你是我的主，我是你的仆人。”总之竭尽所能。另一方面，雅各也不是信任以扫到一个地步，可以完全投向他。在背后，雅各将会做尽一切事情。终于，我们来到雅各所做的最后一件事。第22-24节说，雅各把众人分为两队，又打发每一个人走在他前面，并且先把礼物送上，之后，“他夜间起来，带着两个妻子，两个使女，并十一个儿子，都过了雅博渡口，先打发他们过河，又打发所有的都过去，只剩下雅各一人……”为什么？

雅各将会亲自与以扫见面。雅各那么谨慎，有两个原因。一方面，如果雅各被杀害，其他人可以逃脱。另一方面，雅各是那么脆弱，他的情绪极度低落。雅各将要站在以扫面前。他将要完全任由以扫摆布。也许以扫会怜悯他。雅各打发各人离开，让他独自留下来，他说：“最终，我将与我一生之中都一直跟他争斗的那个人见面。我将与造成我一生之中最主要的问题的那个人见面，并且我要把那个问题除去。也许他会杀了我。也许我终于拿到他的罪证。也许我终于能够欺骗他。他是愚蠢的人，但是我的人生将会回到正轨上。我的人生曾因他而偏离轨道，他是我一生之中最主要的问题。应付以扫是我的人生意义，我今晚将会这样做。我将与我一生之中都一直跟他争斗的那个人见面。”

第24节告诉我们，那里只剩下雅各一人。你能否看见这句经文说的是什么？这像是雅各正站在河边，那里一片黑暗，其余的人和他的财物都过了河。也许他正听见最后过河的那一批羊发出的声音。现在，雅各独自一人。突然，他察觉到在他背后有一个人。他突然察觉到自己不是孤身一人。雅各转过身来，这个神秘人物便攻击他。

圣经说：“……有一个人来和他摔跤，直到黎明。”你知不知道这是什么意思？这意味着雅各要作生死之战，但他和那个神秘人的实力绝对是旗鼓相当。惟有这样，你才可以与人进行一场长达几个小时的摔跤比赛。雅各不能占上风，那个神秘的陌生人也不能占上风。在这段时间里，雅各不断地说：“这是谁？我期望与真正毁了我一生的以扫摔跤。我期望除去那个问题，改变我的人生，并且把我的人生纳入正轨。这个到底是什么人？”然后，我们读到一节令人惊诧的经文。圣经说：“那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。”亲爱的朋友，你们有没有人试过手指脱臼呢？我就试过一次了，你也知道那种痛楚是何等令人难以置信。此时，那个人令雅各的股关节脱臼。这实在糟糕，雅各从此以后不能再正常地行走。他感到极之痛楚，在发生此事的那一刻，比赛便结束了。令人惊诧的是，他们两人一直摔跤，直到黎明，第25节说那人胜不过雅各。事实上，如果你读下去，你看到第26节说：“那人说：‘天黎明了，容我去吧！’”直到那一刻，所有迹象都向雅各显示：“这个人与我打成平手。”你看到“摸”这个字吗？这正是在希伯来文的意思。经文不是说这个神秘的陌生人抓住雅各。经文不是说“抓住和拉住”。经文是说他“摸”雅各的大腿窝。那人伸手摸雅各，雅各的腿便瘫痪了。

整件事情都结束了。那一刻，那个神秘的陌生人显出他有不可思议的能力，以及令人难以置信的力量，他只是一直都保留那实力。他一直压抑自己不运用那种能力。他甘愿禁止自己把雅各完全击倒。那场搏斗结束了，但有一件事情发生。当雅各这样被那个人摸了一把，当雅各看见那超自然的力量，他突然察觉到那个人是谁。在那一刻，他察觉到他人生的真正意义是什么。他察觉到他真正的问题是什么。他突然察觉到他一直以来都弄错了。他人生的真正问题不是他所想的，他人生的真正意义也不是他所想的。

你知道吗？除非有些东西闯进你的生命，给你揭示你生命最底层的根基是什么，并显明你一开始已弄错了你的人生意义和真正的问题，以及真正解决那个问题的方法是什么，否则你的生命永远不会有真正的改变。在一剎那间，雅各明白了，他彻底改变他的策略。我们看看他怎样改变。我会告诉你那个策略是什么，并指出当中的教训。

圣经说雅各是独自一人。那个人将雅各的大腿窝摸了一把，然后说：“你为什么仍然坚持下去？”那个人对雅各所做的事，表示雅各现在已知道自己不能取胜了。在接着的几节经文里，雅各说：“我要得到你的祝福。我要知道你叫什么名字。”雅各已彻底改变了他对神的策略，也改变了他对人生的策略。

在此之前，雅各试图与神角力，试图控制神。突然，在一剎那间，神给他揭示生命的基础。雅各认为在他的一生里，主要的问题是以扫。雅各认为在他的一生中，真正令他陷入困境的事情，就是他必须与以扫争斗。但突然神给他揭示，他一生都一直与神角力。他一直试图控制神。这是他的人生意义。这一直是他生命中的问题。雅各在黑暗中转过身来，说：“我终于要与我一生都一直与他争斗的那个人见面。我终于要与那个人见面，我要解决那个问题。我正在人生的高峰。”是的，但事情不如雅各所想的。他真的与他一生都一直与之角力的那一位见面。他一直都向神发怒。他一直都向神生气。

从前，雅各对神说：“你为什么给我这样的父亲？我为什么一定要说谎才能得到我的长子继承权，然后一切都告吹了？”突然，雅各说：“等一等，我其实不必撒谎。我一直都与神搏斗，我的人生搞砸了，因为我一直都反抗拥有如此力量的那一位。”雅各转过身来，他不再用气力与神搏斗，而是用他的力量去为神争战，他突然说：“请将你的名告诉我。”

第29-30节说：“雅各问他说：请将你的名告诉我。那人说：何必问我的名﹖于是在那里给雅各祝福。雅各便给那地方起名叫毗努伊勒【就是神之面的意思】，意思说：我面对面见了神，我的性命仍得保全。”你知不知道神之面和名字是什么意思呢？神说：“天黎明了”，你知不知道神要说什么呢？神是说：“你不能看见我的面。”雅各说：“我想你给我祝福，我也想知道你的名字。我要知道你的名字。”雅各其实是说：“我想看看你的面。”

这正是摩西所经历的。你还记得出埃及记第33和34章吗？摩西说：“求你显出你的荣耀给我看。”神说：“你不能看见我的面，但你可看见我的背。”神把摩西放在盘石穴中，在第34章，当神在摩西面前过去的时候，神说什么？神说：“我宣告我的名。”宣告神的名，展示神的面，彰显神的荣耀，都是一样的。

雅各突然察觉到，他一生之中真正想要的，是利用神去得到他的长子继承权，现在他突然意识到，神在许多年前曾对他的祖父亚伯拉罕所说的话。在15:1，神对亚伯拉罕说：“我是你的盾牌，必大大的赏赐你……”意思是：“亚伯拉罕，我是你的盾牌，也是你极大的赏赐。我是你的奖赏。但你一直在利用我，并向我发怒，因为我没有把你一直想要的东西赐给你，但你没有渴望得到正确的东西，那就是我的面、我的临近、我的同在。”突然在一剎那间，雅各察觉到这一点。雅各大大地战兢，就像他的父亲许多年前一样。雅各突然察觉到他一生都一直在反抗神，现在他悔改了。他不再与神搏斗，进而为神奋斗。你知不知道这里有什么有趣之处？你看不看见这里出现的矛盾？雅各说：“请将你的名告诉我。”神说：“何必问我的名？你必须让我离开。你不能看见我的面。”然而，雅各称那地方为毗努伊勒，他说：“我面对面见了神，我的性命仍得保全。”从某意义上说，到了神荣耀降临的大日子，神总会向你做祂向雅各所做的事，神总会向你做祂向摩西所做的事。神只会让你惊鸿一瞥，但不会让你看见整个面貌。我们从经文学到几个教训。

第一，你一直在与神搏斗。如果你渴望靠近神，神会向你展示一些事情，祂会向你展示每个人生命中的主要问题，就是我们一直都与神搏斗。这是真正的问题。你心里想：“为什么神把把这样的父母给我？”或者“为什么我渴望得着这些天赋，神却把那些天赋赐给我？”你认为那是真正的问题，或这是真正的问题。正如雅各一样，你以为问题在于以扫；但神是恩慈的，终有一天祂必告诉你真正的问题。

神会说：“你知不知道真正的问题是什么？真正的问题是你没有信靠我。真正的问题是你一直与我搏斗，也反抗我对你人生的旨意，你不想倚靠我的恩典而活。相反，你想在各方面都反抗我。你一直与我搏斗。我本可以把你完全消灭。”当你察觉到这一点的时候，你便走在正确的路上了。

第二，神必须透过使你受伤来显明祂的恩典。神几乎总是要使你受伤，才令你看到这一点。雅各完全不知道谁与他摔跤，直至神说：“让我给你显明这一点。”你知道吗？雅各在他的余生要跛着行，其实是一个恩典的记号。为什么这是一个恩典的记号呢？因为这比雅各所该受的实在少得多。此外，神使雅各瘸腿，是要唤醒他。我有我的瘸腿。你也有你的瘸腿吗？我有我的伤口。你也有你的伤口吗？你必定有一些伤口，但那些伤口是恩典的伤口。那些伤口是一个朋友所加的。那些伤口是一个尝试介入你的生命中，使你不再活在否认之中的人所加的。我们也有相似的地方。

第三，你唯一真正需要的，是神的确实。美国作家、辅导员兼圣经教师拉里．克拉布（Larry Crabb）写了一本书，书名是《寻找神》（Finding God），这本书一开首有一篇献词。作者把这书献给他的一位良师益友查尔斯．史密斯博士（Dr. Charles Smith）。那篇献词这样写道：“我把此书献给查尔斯．史密斯博士，他曾祈求神，若果癌病能使他更靠近神，便让他癌病复发。去年，在他死于癌病之前，他以前所未有的方式找到了神。”

如果你听见这样的说话，你听到有人正在对神说：“把任何东西带进我的生命中”，或是另一种说法：“从我的生命中取去任何东西吧。只要我能因此看见你的面、知道你的名字、认识你，并且与祢同在，便从我的生命中取去任何东西吧。”雅各说：“我渴望与神同在。”雅各仍在争战。他仍然坚持。从外面看来，他的行动跟以前一样。雅各仍然很积极，但现在他正坚持着。他说：“我渴想祢。”

有人这样对神说：“只要我真实地拥有你，便从我的生命中取去任何东西吧”，如果你认为说这话的人是疯狂的，那么，你知不知道这证明了什么？这证明你自己并未经历过神的确实。我不希望这听来有任何方面令人反感。如果你说：“那简直是疯了，祈求患上癌病，并对神说：‘只是为了让我能够拥有你’，或是说‘唯一重要的是拥有你。无论我怎样也不要紧......’那简直是疯狂的。”这表示你从来没有尝过真实地拥有神是怎么样的，因为任何尝过这滋味的人，都知道为了得着这滋味，无论失去什么东西都是值得的；如果我将要失去这滋味，便没有什么东西值得保留下去了。

亲爱的弟兄姊妹，你怎可以做到雅各所做的事？你怎可以为着真实地拥有神和靠近神而搏斗呢？你的情况与此有何相似之处？像雅各那样坚持，并且说：“你不给我祝福，我就不容你去。”是什么意思呢？对于这方面，我有两个建议。

第一个建议是祷告。即使当你不想祷告的时候，仍要祷告；即使当你不知道怎样祷告的时候，仍要祷告。摆上时间去祷告。雅各是那个完美的比拟。他正紧紧抓住神，他正受到创伤，他正在痛哭，他可能也在流血，他不知道怎样去做任何事情，他只是说：“我只知道我不会让你离开。”那些找到神的人都尽可能常常坐下来，说……“我要祈祷。但我不知道怎样祈祷。我读过很多有关祷告的书，但我还是不知道怎样祈祷。我请教过很多人，但我仍是不知道怎样祈祷。除非你给我祝福，否则我不会停下来。我要祈祷，因为主啊，我还有什么地方可以去呢？这是永恒的生命。除此以外，没有别的。我无助地来到你面前，说：‘我不知道自己在做什么，我不知道该怎么祈祷，但我会继续祈祷。除非你给我祝福，否则我不会让你离开。’”去这样做吧！

第二个建议是顺服。你能坚持下去，并求取祝福的另一个方法是顺服，纵使这似乎是说不通的。即使顺服似乎是不切实际的，仍要顺服。那就是坚持。那就是说：“我想得到祝福。我来到你那里，请你临到我这里。”每一个人都正在与神搏斗。那是我们的人生意义。

除非你看见这一点，否则你不知道自己到底是谁。你永远都不会作出这个重大的改变。雅各从此以后完全改变了。他在这事之后与以扫相遇，一点也不害怕。你知道是什么原因吗？当你看见神的面，你知道自己已经蒙神赦免，你不再害怕面对任何人。

第四，我们藉着失败而得胜。这是最后一点。这件事情教导我们，虽然雅各看见神的面，他却没有被击杀。雅各感到很惊讶。“毗努伊勒”的意思是：“我面对面见了神，我的性命仍得保全。”雅各为什么能保存性命呢？为何神只是摸了雅各一把呢？为什么神一点也没有按雅各所该得的报应他呢？事实上，雅各所感到唯一的痛楚，实在是惩戒的痛楚。

神为什么没有按雅各所该得的待他呢？我将会告诉你答案是什么。……第25节说：“……那人见自己胜不过他。”很多解经家都感到这节经文难以理解。这里的意思太强烈了！为什么圣经不说神拒绝胜过雅各呢？为什么圣经说神胜不过他呢？我认为这是一个提示。如果神降临，满有大能地进入这段关系里，神可以赢得那场仗，但神会输掉了雅各。如果耶稣基督满有大能地降临地上，说：“来跟从我”，耶稣会赢得那场仗。如果耶稣只是说：“我将要消灭一切的邪恶”，耶稣会赢得那场仗，但祂会输掉了我们所有的人。

耶稣基督来到世上，成为一个软弱的人，就像神在这里所作的一样。耶稣基督来到世上，成为一个受限制的人，就像神在这里所作的一样。耶稣基督这样来到世上。你知道吗？耶稣基督已得胜，像雅各得胜一样。这真是不可思议。在我看来，雅各似是惨败了，但神说什么？“你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因为你与神与人较力，都得了胜。”雅各是一幅完美的图画。他藉着失败而得胜。

耶稣是那幅完美的图画。祂藉着失败而得胜。雅各只是被神摸了一把，尝到神的一点愤怒，因为神的愤怒临到雅各更伟大的儿子身上，就是那位真正的弥赛亚承受了神一切的怒气。如果只是一摸，便对你产生这样的效果，那么，神的降临必定带给所有人什么意义呢？难道你不明白吗？雅各藉着软弱而得救。雅各是因为神愿意成为软弱而得救。你也是一样。你应该怎样对待这样的一位神呢？去得着这位神吧！

我们一起祈祷。

亲爱的天父，求祢帮助我们，不再与神搏斗，而是为神去搏斗，不再与祢争斗，而是为祢去争斗。也许有些弟兄姊妹仍未真实地拥有神，仍未得到神的赐福，也不知道神的名字，生命中几乎没有真实的属灵体验。让我们都像雅各那样，知道我们可以去到祢面前，虽然这是非常艰难的……需要很多角力才认识你……尽管如此，我们知道祢渴望赐福给我们。

天父啊，我们来到祢面前，求祢帮助每一位朋友明白他们需要知道什么才能够认识祢的面。有些朋友必须从头开始，看见自己一直在与神搏斗。也许有些人认为这是胡说八道。他们说：“我不是在与神搏斗。我可能只是不够虔诚。

天父啊，求祢给他们显明这一点。他们以为以扫是问题所在。也许有些人知道自己的真正问题，却无法坚持下去。祢赐福给雅各，因他坚持下去。祢说雅各得胜，因他坚持下去。主啊，求祢赐福给我们，帮助我们也坚持下去。奉主耶稣的名祈求，阿们。

你一直渴求的还未够（4）

寻求神

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“你一直渴求的还未够”系列，题目是“寻求神”。我们会查考出埃及记3:1-14，

摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群；一日领羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说：“我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？”耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说：“摩西！摩西！”他说：“我在这里。”神说：“不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地”；又说：“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”摩西蒙上脸，因为怕看神。耶和华说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦，我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好、宽阔、流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”摩西对神说：“我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？”神说：“我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我；这就是我打发你去的证据。”摩西对神说：“我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的神打发我到你们这里来。’他们若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢？”神对摩西说：“我是自有永有的”；又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”

这是神的话语。

在过去多个题目，我们一直为寻道者提供指引。事实上，在大城市里，若有人说：“我是一个寻道者。我正在属灵方面寻索。”听来是可以接受的。最近我在网上书店浏览新出版的非小说类书籍，发现有不少书籍都是谈到神、与灵性有关的。其中有两本是我最喜欢的。一本名为《网络恩典：在数码世界中寻找神》（CyberGrace: The Search for God in the Digital World）。另一本不是那么有趣，但所谈的都是同样的事情，书名是《寂静的水边：在一个怀疑的时代寻找意义》（Beside Still Waters: Searching for Meaning in an Age of Doubt）。我读这些书的时候留意到，这些书的作者都是非常“矛盾”的。

几十年前，一个世俗、老练的城市人若自称是寻道者，是难以令人接受，也难以受人敬重的；但今天却得到人的尊敬。这几乎是高尚的。自称寻道者的人是有卓见和有智慧的；但我读这本书的时候注意到一点，说自己“正在寻求”是可以接受的；但说自己“已找到了”却不可接受。说“我正在寻找神”是一回事，但如果作者说：“在一个怀疑的时代找到神”，或“在一个数码时代找到神”，这些书便不会在书架上出现了。这些书不是讨论这一点。有趣的是，它们全都受到束缚。他们在探索，却害怕找到什么。这是一个可怕的处境。要么不去寻索，要么找得到，这实在舒服得多，而不是去探索却不想找到。

我一直思考这一点。我开始明白他们说什么。他们说：“我是寻道者，但我不是那些说‘我已找到神’的人。我不是那些相信自己可以满有把握的人。”以下是我的信念，以及我对这些书的理解。

大多数寻道者都参与宗教组织。他们有许多人自幼就到教会或犹太会堂。他们都有宗教背景。他们发觉在宗教组织里，有宗教信仰的人更加愤怒、缺乏安全感、武断和虚伪，而且比外面有更多斗争、骄傲和偏见。这些寻道者心里想：“有宗教信仰的人自以为找到了神，我们却不想象他们那样。”我同意这一点，总的来说，在宗教组织、宗教群体里，比外面更加缺乏安全感、愤怒，而且出现更多斗争、残酷、辱骂和虚伪的事情。我会公开表明，说“是的”。因此，人们说“我正在寻找……”，这是完全可以理解的。他们感到困窘。他们不想自己像那些宗教人士那样自鸣得意，但心底里又感到灵命空虚。他们感到困窘。有没有出路呢？有的，我认为是有出路的。

首先，你必须识别一个谬论。试想象一下，有一个人总是醉醺醺的。为什么？嗯，星期一晚，他喝杜松子酒和苏打水而醉了。星期二晚，他喝伏特加酒和苏打水而醉了。星期三晚，他喝威士忌酒和苏打水而醉了。是什么令他喝醉呢？显然是他常喝的苏打水。一定是苏打水令他喝醉了。对吗？当然不是。有一个狭隘的人认为自己找到了神。谨记，关连性不等于因果关系。一个狭隘和爱论断的人说：“我找到了神”，这并不代表他的论断态度是因他认为自己找到了神而产生的，但人们有这样的假设。那个人的论断态度可能是因别的原因而产生的。他的论断态度不是因他确信自己找到了神而产生的。那可能有别的原因。如果这是真的，你也识别了那个谬误，你可以翻开圣经，到目前为止，圣经最能告诉你有关神的事情。事实上，你可以在旧约圣经里涉猎到犹太教、伊斯兰教和基督教，按人的传统来说，这三个宗教涉及世上四分之三的人。他们都研读旧约圣经，他们都说：“这是神圣的。”

唯一寻求“如何找到神？”的明智方法，就是至少先去读一读圣经。你会看到圣经说你可以寻找到神。不只是寻找神，而是可以寻找得到神。刚才所读那段记载摩西找到神的经文，是非常重要的，因为它指出所有基本原则。我们从经文看到三件事情。其实也不是三件事情，而是深入地研读同样的事情。起初，那燃烧的荆棘令人分心、困扰的情景。起初，对于摩西来说，这景象使他受干扰。当他越走越近时，他看见这是一股难以控制的力量。当他再走近一点时，他看到在燃烧的荆棘里的火焰中间有一位使者。当你逐一去看这三个原则的时候，你经历寻找神所需的阶段。你必须明白同样的三件事情。

首先，从现象上来说，即是从外面去看的时候，我们看见这是令人困扰的景象。这令摩西无法作出正常行动。然后，他走得更近，看见这是一股难以控制的力量。最后，他看到在燃烧的荆棘里的火焰中间有一位使者。除非这三件事情同样在你身上发生，否则你找不到神。每件事情都是一个阶段。

第一，燃烧的荆棘是令人困扰的事件。“令人困扰”是什么意思？第2至3节说：“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说：‘我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？’”第4节说：“耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫。”“过去”这个词不是翻译得很好。

这个非常明确的字出现了两次。更好的翻译是“转往另一边”。在希伯来文，这个字是指走离那条常有人行走的道路，走离那条正常的道路，走离大路。摩西正在做什么？他正在放羊。他正在做自己的事。他过着平常的生活。除非有一些事情发生，打乱他平常的生活，否则他总不会开始去寻找神。

摩西并没有说：“我打算今天去寻求神。”必须有一些事情打乱他，使他从平常的道路转移开去。圣经告诉我们，平常的生活令你太忙碌，使你不愿去寻找神。英国著名作家及护教家鲁益师（C.S.Lewis）写了一本小说，名叫《地狱来鸿》（The Screwtape Letters）。故事讲述一个名叫“大榔头”的资深魔鬼，写信给当初级魔鬼的侄儿。侄儿在外面试探人，大榔头已经退休，他在地狱的职级较高，所以给侄儿一些忠告。大榔头告诉侄儿一个最佳方法，确保他所谓的“病人”不致落入敌人的手里，那敌人当然是耶稣。以下是大榔头所说的话。

“理性争辩惹来的麻烦，是把全程斗争转移到敌人的阵地里。〔…〕一争辩起来，你就唤醒了那个病人的理性，他的理性一旦醒觉了，谁能预见结果会如何？纵使某个思绪可以被扭转过来，以致最终合乎我们的心意，但你会发现，你已一直使你的病人增强那致命的习惯，就是关心普世的议题，并把他的注意力从即时的感官经验的潮流转移开去。你的任务却是要使他的注意力集中在潮流事儿上，教导他美其名为“真实人生”，不过，千万别让他查问所谓的‘真实’是什么意思。记着，他不像你纯粹是个灵体。〔…〕你不会察觉这些人是如何被日常生活的压力所奴役。我曾经有一个病人，他是个不折不扣的无神论者，习惯到大英博物馆看书。有一天，正当他坐着阅读的时候，我看见他脑海里一个思绪开始走错路。那敌人当然立刻在他旁边给他提意见。

在我弄清自己的处境之前，我看见自己二十年来所做的快要付诸流水。我若一时急昏了头，企图用争辩的方式去防卫，我所做的便前功尽费了。但我不是这么笨。我灵机一动，立刻提醒他是时候吃午餐了。那敌人想必唱反调，提醒他这事情比吃午餐更重要。（大概如此，你也知道，谁能完全偷听到祂对这些人说的话呢？）至少我认为敌人一定是这么说的，因为当我说：‘的确如此 ！正因为太重要了，不宜在累了一整个上午之后，费心处理这事。’那病人立刻茅塞顿开；那时候，我又补充说：‘最好吃过午饭后，头脑清醒了，才回来深入地思考这事。’那病人已起身往门口去了。只要他一走到街上，我便在这场战争中获胜。我让他看见一个报童正在叫卖午报，并且有一辆73路的公共汽车正驶过来。还没等他下到最底的梯级，我已令他坚定不疑地深信，当一个人独自与他的书关在一起，任何可以进入他脑海里的奇思妙想，只消服一剂健康的‘真实人生’药（他是指公共汽车和报童），就足以让他认清‘那种事情’都不可能是真实的。他知道自己刚才逃过一劫，并在多年之后，还是津津乐道：‘对现实那种难以言喻的感觉，是我们的终极防护措施，免得我们堕入纯属逻辑的误差里。’这人现今在我们的天父家瑞安全稳妥。”

只要我们在日常生活中忙忙碌碌，我们就总不会寻找神。感官经验使我们不再提出这些问题：“为什么我是这么忙碌？我在做什么？这带来什么成就？这为了什么目的？我的人生有什么成就？这一切意味着什么？”我们总不会提出这些问题。我们日常的生活太忙了。

我们需要一些东西使我们转往另一边。我们自己总不会这样做。必须有一些事情临到，使我们转往另一边去，否则我们会进退两难。是什么使我们不得不转往另一边？是燃烧的荆棘。当摩西转往另一边，便看见这奇异的景象。燃烧的荆棘是与你对实况所抱的思维模式或观点相矛盾的东西。燃烧的荆棘其实是一个消除范畴的炸弹。你对事物应有的模样有一套思维模式，燃烧的荆棘进入你的思维，然后引爆。

燃烧的荆棘是这样运作的。你说：“我认为那情况是真的。如果那情况是真的，这些事情就不可能发生。但这些事情发生了，所以那情况不可能是真的。”明白吗？“我相信那情况是真的。如果那情况是真的，这些事情就不可能发生。但它发生了，所以那情况不可能是真的。”这就是燃烧的荆棘。

在这个情况下，如果你是经验主义者，你说：“我只相信此时此地的事物。我相信每样事情都有自然的起因。我不相信超自然的事物，也不相信神秘的事物。我只相信每样事情都有自然的起因。”燃烧的荆棘是什么？是一个矛盾。荆棘丛要么燃烧和瓦解，要么仍是冰冷并完好无损，但这荆棘被火烧着却没有烧毁。这意味着除了生活和现实处境之外，还有更多东西。如果你没有以超自然的观点去看现实，那么，燃烧的荆棘就是一个解除固有范畴的炸弹。“如果只有这个世界，那么，燃烧的荆棘便不可能发生。但燃烧的荆棘出现了。因此，一定还有更多的东西。我必须改变对现实的观点。”唯有燃烧的荆棘使我们脱离平常的生活，转往另一边，思考和专注属灵的事，并提出重大的问题。

燃烧的荆棘以什么形式出现？有很多形式。让我指出四个形式。它们是非常重要的。这是经文的其中一个重点。如果你只是某一天笼统地说：“我想现在是时候了。我已三十五岁。我应该寻找神。”那么，你总找不到神。你被困在平凡生活的潮流中。必须有一些东西使你转往另一边。让我给你四个例子。

第一，一个难以理解的人可能是燃烧的荆棘。我很喜欢引述以下这个例证。有一位女士告诉我她怎样来到我们的教会，那时教会的规模还是很小。她是那种很少思想宗教信仰的人，对宗教没有一点兴趣。她在一间电视联播公司工作，有一位上司。有一天，她把事情搞砸了，可能还会丢掉她的工作，但她的上司为她承担过失。面对那种过失，她的上司还能够保住自己那份工作，但她可能保不住。那位女士大感惊讶。她说以前的上司会把责任推卸给她，但她从来没有遇过一位会为她承担过失的上司。她实在惊讶得很。她感谢那位上司，接着不断追问他：“你为何这样做？这真是太好了。你为何这样做？”她的上司试图令她平复一点，然后说：“谢谢你。不，不，这是任何人都会做的事情。”那位女士说：“不是的……”最后她的上司说：“好吧，我是基督徒。”那位女士说：“那跟这件事情有什么关系呢？”她的上司说：“你看，其他宗教的神明会做某些事情，基督徒所信的神却来到世上为我们承担一切。我的救主为我承担过失，因此，我可以为别人承担。”

这是解放思想范畴的炸弹，因为在那位女士的心中，宗教使人变得只会怪责别人。那是她所见过唯一的虔诚人。她从没有想过有一个宗教可以使人变成一个愿意承担过失的人。她从没有见过这样的人。突然，她说：“也许这个宗教与别不同，这个人也与别不同。”她问她的上司：“你到哪一间教会聚会呢？”于是，那位女士开始来到我们的教会。她看见一个榜样，事情就这样发生了。

第二，燃烧的荆棘可以是一个难以理解的思绪。许多世俗人开始成为寻道者，因为他们开始思考作为一个世俗的人，相信没有永恒这回事，究竟有什么弦外之音。没有超自然的事物。没有天堂。一切只是偶然。一切只是事件和动作。一切都是化学、生物学和物理学而已。

美国作家杰克‧迈尔斯（Jack Miles）在1997年12月那一期《纽约时报》（New York Times）杂志的社论中撰文……那一期论到属灵的追寻，题为“宗教卷土重来（信念到追随）”。那个题目正好道出我在一开始时所说的。人们在寻找，但他们正在寻找的是信念。他们正在寻找，他们很饥渴，但他们还没有真的准备寻找得到。杰克‧迈尔斯说：“能否有一条后现代的道路为[思考的人]展开，让他们通往一个可以诚实地实践的宗教形态？如果答案是肯定的，我猜想在那条路上，第一步是对世俗[失去信仰]的宗教反思。”世俗失去了信仰。杰克‧迈尔斯说：“……一个决定实践宗教信仰的人也许这样反思，不是承认宗教的奥秘，而是回应宗教已经产生的这个奥秘，其次是感受到有需要─本身有点儿神秘─甚至在道德标准的基础还未能知道的情况下过着道德的生活。” 5

他说：“我们是世俗人，所以不应该有道德这回事。没有绝对的道德标准。这是见仁见智的。没有美丽这回事。这只是化学作用而已。不可以说人类比石头、树木或火蜥蜴更有价值，因为我们只是偶然产生的。”杰克‧迈尔斯说：“我认为只有今生，但如果我的世界观是正确的，就没有人的价值这回事了。不可能有美丽这回事，也不可能有不公平这回事。但这一切确是存在。我看到我必须过有道德的生活，即使我那个世俗的世界观没有给我任何的基础。”你看，这个人完全脱离了《地狱来鸿》一书中那个大榔头的控制。这个人正在思考。这个人没有着眼于73号公共汽车。他开始思考。

他说：“等一等。如果世俗主义是真的，就不可能有不公平，不可能有真正的爱，也不可能有美丽，人也没有价值，但以上这些都是实实在在摆在我们眼前。”这意味着他正在注视的每样东西，几乎都变成了燃烧的荆棘。他说：“如果我的前提使我得出一个我知道不是真确的结论，那么，我必须检视那个前提。或许有一位神。”一个难以理解的思绪可能是燃烧的荆棘。

第三，燃烧的荆棘可能是一个难以理解的烦恼。烦恼是燃烧的荆棘。我来解释原因。这一点对城市人尤其适切。谁涌到大城市？年轻人，那些成功、成绩优异、井井有条的人。这些人搬到大城市，他们说：“我要成功，我要努力工作。我有各样计划，我可以掌握自己的人生。来吧，世界。我已准备好了。”这些人的思维是：“只要我努力工作，只要我够聪明、够谨慎，又有见识，我就能够掌管人生。人生是可以驾驭的。”不是的。你看自己很伟大，人生微不足道，突然间，你遇到麻烦，你看到自己是现实这座大山旁边一件小小的东西。你察觉到令人苦恼之事像燃烧的荆棘，它正在打碎你对现实的看法，就是你有能力掌管自己的人生，你有足够的智慧和力量去处理正常的生活。大多数人都这么想，直到麻烦临到。你无法靠自己去面对。你不能成为自己的救主。你不能成为自己的主人。

第四，燃烧的荆棘也可能是一种难以理解的虚空。在上个题目，我们谈到何谓成功。我引用美国作家辛西娅·海梅尔（Cynthia Heimel）在《乡村之声》（Village Voice）杂志中的专栏文章，她谈到她认识很多原本不知名的人，后来成了名人。她在很多电影明星未成名之前已认识他们。她发现他们成名之后变得极之愤怒、烦乱、狂躁和沮丧。她说：“我认为当神想给你开一个很糟糕的玩笑时，祂会给你最渴望的东西，然后当你察觉自己想要自杀的时候，祂便愉快地大笑起来。”海梅尔为什么这么说呢？

她说，能梦想成真的人并不多，她所认识每一个实现了自己最大梦想的人，那些想成名的人梦想成真了，那些想发达的人梦想成真了，那些想成功的人梦想成真了……她认识的这些人有些变得狂暴不已，因为他们认为这肯定会令他们满足，令他们自我感觉良好，令人生棒极了，但事实并非如此。结果，他们突然察觉到：“在我里面有一个很大的真空。”他们的思维模式，诸如：这是拯救、人生便是这样，都完全毁灭了。成功，以及永远伴随着成功而来的虚空，也许是力量最大的燃烧荆棘。但是你必须面对这样的荆棘，否则你永远找不到神。燃烧的荆棘必须进来。它们几乎都是使人不愉快的。它们往往是非常讨厌的，充满狂颷和冲动。它们是难以面对的。

我有一些建议。那些正在寻找的人也许面对燃烧的荆棘。你们才刚刚开始。它进入你们的生命中，你们已经转往另一边另找出路。很好。请你另找出路好吗？另找出路是什么意思？如果摩西看看他的手表，说：“我必须在八时之前把羊群带回家”，你总不会听闻摩西的事迹。摩西也总不会遇见神。

为什么？因为他活在平常的生活中，随波逐流。你必须另找出路。你必须付出时间。你必须阅读、思考。你必须变得脆弱，因为你必须向某人讲述这些事情。谁知道这导致什么？你必须另找出路。你必须付出时间。啊，这样做吧！弟兄姊妹，如果你说：“这与我无关，是吗？”这当然与你息息相关。你也许不想听，但原因就在这里。更深入的寻求神的方法与你起初寻求神的路径是一致的。换句话说，更深得着神的原则与你起初得着神的原则是相同的。如果你只是一个随波逐流的基督徒，那么，除非有些事情介入，把你的思维模式粉碎，否则你总不会进深。

我们没有成长，也不更像基督，不是因为我们不努力，许多时候，是因为我们误解福音、耶稣和圣经中有关神的教导。我们读圣经，以为自己明白了。一般基督徒会说：“耶稣是我的人生意义。我是基督徒。我已重生。”后来你在事业上失败，你就想归死。你以为耶稣是你的人生意义。你以为耶稣是你的义，是你的荣誉和荣耀。你以为你是靠耶稣所成就的一切而得救，不是靠自己，后来一个摧毁你原有思维模式的炸弹爆炸了，那根本不是这回事。

你以为自己倚靠神，后来燃烧的荆棘出现。你以为自己明白神，后来有些事情突然发生，你说：“神不应该容让这样的事情发生。”从你对神的印象来看，那样的事情总不应该发生，却发生了。这样的事情发生了。这是燃烧的荆棘。这意味着你对神的看法是错误的。不要对神生气。要知道这是你对神的看法。这是你对现实的模型。若不是按着你从一开始便找到神的那种方式去寻求，你是没有别的方法找到更多关于神的事情。

其次，当摩西另谋出路并越发靠近，他察觉到神有些话要对他说。有很多人另找出路并靠近，但他们听不到这声音。这个小小的矛盾常常使你寻索。正是这些有关人、烦恼和思绪的矛盾。可是，当你看到那个极大的矛盾时，你便知道自己正站在真正找到神的门槛。小小的矛盾引领你来到一个极大的矛盾。除非你已感觉到这矛盾，并为此挣扎，除非这已逼在眉睫，否则你不会遇见真神。这个极大的矛盾就是神对摩西说话，神说：“摩西！摩西！不要近前来。”这是极大的矛盾。为什么？我会告诉你两方面的原因。

首先是“摩西！摩西！”在希伯来文里，重复使用一个词语表明它的重要性。在旧约圣经里，有很多地方是这样……例如创世记14:10说：“有掉在坑里的……”在希伯来文圣经，你会读到：“那坑坑”，希伯来文重复“坑”这个字来表达“大坑”。重复一个名字也有同样意思，例如大卫不只是说“押沙龙”，在撒母耳记下19:4，他说：“我儿押沙龙啊！押沙龙，我儿，我儿啊！ “耶稣在路加福音22:31说：“西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。”在路加福音10:41说：“马大！马大！”重复一个名字是表示强烈的情绪和关系的重要。这意味着：“我想与你建立关系。”这意味着爱。这表示强烈的程度。

当摩西走上前，神说：“我想你走近一点。离开吧！”“摩西！摩西！不要近前来。”等一等。你看到吗？神说：“走近一点。停下来。把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”这是什么回事？一方面，神告诉摩西：“我是圣洁的神。”因此，神是烈火之神。烈火意味着圣洁、公正和威严。烈火是指“我是自有永有的，而不是你所想的一位神。”摩西问神：“你叫什么名字？”神没有说：“我的名字是‘我是你所想的那一位神’。”不。神对摩西说：“我是自有永有的。”如果神的名字是“我是你所想的那一位”， 那就不是火烧的荆棘；那会是粘土。你可以把一团粘土造成你想要的东西。人们经常这样做。他们一开始说：“我正在寻找神。你有你的信仰，这对你是有益的、有帮助的。这对你是好的。对你来说是真实的。可是，如果我寻找信仰，我需要一个对我来说是真实的信仰。”

当他们说：“我有兴趣成为基督徒”，他们通常会说：“基督徒会否相信这一点？如果我成为基督徒，我便必须做这些事情吗？我不想必须做这些事情。”这是什么回事？那是一位黏土造的神；不是烈火一般的神。你正在寻找一位任你支配你的神，而不是一位可以随意支配你的神。黏土是由“陶匠”所陶造的，但是火将一切触碰到的融化了。“陶匠”进来触摸粘土，粘土当然服在“陶匠”手中。可是，如果你触摸火，火会使你变成粘土。神一开始便说，如果你想得到那位真神，你必须寻找一位能够与你矛盾的神。如果你想得到那位真神，你必须愿意看见一位把你不想听到的事情告诉你的神。

当有人说：“我有女朋友或男朋友，如果成为基督徒意味着对此有所妨碍，我就不想成为基督徒了”，这就是你正在说的。这是完全矛盾的。你随波逐流。你不合乎逻辑。你正在说的是：“我认识神是谁之前已知道自己是谁。我未遇见神已知道自己需要什么。我未遇见神已知道什么是性道德。我未遇见神已知道自己需要什么。”你遇见神之前怎能知道自己是谁呢？神是创造者，既然有一位创造者，既然神创造一切……这表示你若没有把你脚上的鞋脱下来，你甚至无法开始寻找这位真神。神没有说：“我想与你相遇，你便可以把你脚上的鞋脱下来。”神说：“除非你把你脚上的鞋脱下来，否则你将不会遇见我。”

你必须说：“神啊，如果你存在，我愿意去做我现在不喜欢做的事情。”如果你不愿意这么说（大多数现代人都不愿意），你实际上只是说：“我正在寻找神明”，但你其实不是在寻找神。你不是寻找真神。实际情况不是你想要发生的。现实总是如此。

举例说，你体重六十公斤，身高一百七十公分，你一直努力锻炼，但你总不会成为职业美式足球员。你可以做你想做的一切事情，但你无法成为职业球员。你甚至无法成为一个踢定位球的球员。你当然不会成为你一直梦想成为的后卫球员。现实就是这样。如果有人跟你说：“我想认识你。”你说：“好的。”他说：“我认为你是一个苛刻、专横的人。”你说：“你竟这么想？你不是真的想认识我是谁。你不能只是说‘我认为你是怎样……’而认识我。”但看看你做了什么。当一个人说：“我不想寻找一位不让我做各样事情的神，也不想成为一个狭隘的人。”他真正的意思是：“我拒绝把我要求任何一个想认识我的人对我的那份尊重，同样地献给神。”

除非你一开始就把脚上的鞋脱下来，换句话说，除非你愿意寻找真神，这位神会告诉你一些你不想听的事情，也要求你做一些你不想做的事情，除非你愿意寻找祂，否则你还没有开始寻求。你无法客观地寻求，然后希望你会找到一位神。你一开始就必须说：“神啊，如果你存在，我愿意认同你可能是圣洁的，你可能是烈火。”你会说：“等一等。那么，我不想要这样的神。”但神说：“不要近前来。我是圣洁的。不要只是这样走向我身边。不要只是抱着一种好奇心而随随便便。要表现出一点尊重，要表现出一点敬意。要愿意降服以致真实㝷找我。”这位神呼唤“摩西！摩西！”，也呼唤你的名字。祂说：“我想你走进来。我想成为你的一部分。我想靠近你。

“摩西！摩西！不要近前来”这句话，就是燃烧的荆棘。这是一个彻底的矛盾。神要说的是：“我想在你里面有我的圣洁。”但神的圣洁怎能进入我里面呢？这种尊贵威严的东西怎能临在我里面呢？燃烧的荆棘就是合乎圣经的宗教核心里的矛盾。真神坚称祂是绝对圣洁和绝对慈爱的，不是圣洁却只有一点慈爱，也不是慈爱却只有一点圣漯。祂是燃烧的荆棘。祂完全是一个矛盾。

世上其他人都拒绝聆听神是谁。宗教人士说：“神是圣洁的，我们竭尽所能，多多行善，就能上天堂。”换句话说，他们强调的是圣洁而不是恩典。因此，他们没有一位他们喜欢的神，只有一位给他们苦差事的神。他们没有一位能让他们为祂而充满热情的神，因为他们拥有的那位神是他们可以操控的。

如果你以为可以靠自己而上天堂，那么，你拥有的是一位温顺的神。那不是一位烈火一般的神；那是一位非常温顺的神。你已经把祂收买了。另一方面，有些人注视的不是圣洁，而是慈爱。现代人喜欢一位接纳自己的神，那位神说：“我爱的就是这样子的你，我实在爱你，而且接纳你。”那不是一位烈火一般的神。那是一位多愁善感的神。你不会对这样的神产生热情。

你若说：“神是圣洁的，祂偶尔饶恕人”……你不会因这样的神而充满喜乐。你若说：“神接纳这样的我。”那么，祂的爱无需任何代价……除非神既圣洁又慈爱，否则就没有烈火了。你看到这个矛盾吗？如果你坚持只有真理或爱，却不是两者兼备，如果你坚持说：“我相信的是一位严苛的神”，或说“我相信的是一位慈爱和接纳所有人的神”，如果你选择两者之中任何一个，你总看不到真神。

真神是一位烈火一般的神，祂说：“我想与你建立一种爱的关系。”因此，耶稣在路加福音7:32说：“我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不啼哭。”基督信仰更乐观也更悲观，更高深也更亲切。神说：“我是圣洁的神，但我以怜悯降临。”基督信仰所相信的神比其他宗教的要求更苛刻、更慈爱，也更恩慈。

其他宗教没有一位圣洁的神说：“你们要完全，否则不能上天堂。”神在圣经中是这样说。但没有其他宗教这样说。另一方面，没有其他宗教有一位降临世上的神。这就是解决方法。那些小小的矛盾把你带到神那里。在你面前将会出现很大的矛盾。不要离弃它。不要妥协。不要转离它所说的话。有什么解决方法？那圣洁怎能进入我的生命中？

第三，在燃烧的荆棘中有一位使者。这在旧约圣经中是非常重要的。当人看见天使，想要拜他，天使总是说：“起来，我是受造之物，跟你一样。”但是在旧约圣经中，有一个非常神秘的人物，称为耶和华的使者。第2节说：“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现……”怎可能把这矛盾连在一起呢？答案是耶和华藉着那使者说话。在荆棘里有一位中介者。使者在荆棘中，然而耶和华却藉着荆棘，也藉着那位中介者说话。这是个神秘的人物。但这位中介者正在火中间。为什么？我们知道答案。

神在整部旧约圣经中说：“如果有人代替你，承担你该受的惩罚，你就可以与一位圣洁的神同住，并且与我建立个人的关系。”所以，我们在神的圣洁的火中，一次又一次地献祭。当你犯了罪，你向神献祭，并求神饶恕。有代罪的祭牲。有牲畜被杀，投进火里。新约圣经把原因告诉我们。有一位进来，藉着一次的献祭，把自己投进火里。祂被烧尽了，使我们不致被烧尽。由于耶稣基督被神那圣洁的愤怒所烧尽，所以我们能够成为燃烧的荆棘。燃烧的荆棘就是，人有神的圣洁在生命中却没有被烧尽。

基督徒是充满能力、有圣灵内住的人。基督徒也是美丽的人。事实上，没有比十六世纪宗教改革先驱马丁‧路德（Martin Luther）所称的“福音的核心”描述得更好。当你成为基督徒，因耶稣基督为你受死，你是既公义又罪恶的。你既美丽又是荆棘。你不是一棵高耸的红杉木。

当你成为基督徒，你不会变成一棵红杉木；而是成为燃烧的荆棘。你仍然是荆棘。你仍然是罪人。然而，你披上耶稣的义。你充满耶稣的美丽。这是可能发生的。惟有当你看到神不仅是一位真理之神，或只是一位慈爱的神，而是“看见基督所成全的律法，听到祂宣告赦免的声音，并把奴隶变成儿女，把责任变为自愿的选择”，你才会变成一个充满热情、心里火热的人。

让那小小的矛盾驱使你来到这个重大的矛盾。然后接受这个重大的矛盾，并留下来。如果你是第一次听到这个信息，你可能还未完全明白。但我告诉你，请转个方向思考。

亲爱的弟兄姊妹，要明白这一点。如果你需要再次使你的荆棘燃烧起来，请回去看看耶稣做了什么。祂在火中被烧尽。回去看看那一幕，因为祂被燃烧，也被烧尽，所以我们靠着神的神圣能力，可以燃烧而不被烧尽。只要你看到耶稣在荆棘中燃烧，你便成为燃烧的荆棘，却没有被烧尽。

我们一起祈祷。

亲爱的天父，求祢帮助我们应用这些真理。有些朋友也许正面对苦难，对这境况非常不满，也为此生气，却看不到这是祢采用的方式，用各样的矛盾使我们转往另一边，把我们领进那个重大的矛盾的核心，就是祢藉着耶稣基督以祢的爱成全律法。求祢以这些真理改变我们的心，并藉着耶稣将这些真理应用在我们的生活中。奉耶稣基督的名祷告，阿们。

《生命的福音》讲义

七种致命的罪（10）

罪的审判

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“罪”这个主题，探讨“七种致命的罪”系列─ “罪的审判”。信息是根据圣经出埃及记 17:1-7。这段经文记载以色列人在旷野飘流的日 子。

以色列全会众都遵耶和华的吩咐，按着站口从汛的旷野往前行，在利非订安营。百姓没有水 喝，所以与摩西争闹，说：“给我们水喝吧！”摩西对他们说：“你们为什么与我争闹？为 什么试探耶和华呢？”百姓在那里甚渴，要喝水，就向摩西发怨言，说：“你为什么将我们 从埃及领出来，使我们和我们的儿女并牲畜都渴死呢？”摩西就呼求耶和华说：“我向这百 姓怎样行呢？他们几乎要拿石头打死我。”耶和华对摩西说：“你手里拿着你先前击打河水 的杖，带领以色列的几个长老，从百姓面前走过去。我必在何烈的盘石那里，站在你面前。 你要击打盘石，从盘石里必有水流出来，使百姓可以喝。”摩西就在以色列的长老眼前这样 行了。他给那地方起名叫玛撒，又叫米利巴；因以色列人争闹，又因他们试探耶和华，说： “耶和华是在我们中间不是？”

这是神的话语。

《美国新闻与世界周刊》（US News & World Report ）曾报导第二次世界大战结束前德国死 亡集中营解放实录，主要包括当年解放那些集中营，亲眼目击现场情况，现今仍然活着的美 国大兵的报导。我以为我对这个题目很有认识，但阅读那些文章仍使我感到震惊。那些美国 兵久经沙场，在欧洲各地奋战。然而，当他们看到他们所看见的，无不呕吐大作。他们拍下 照片，说：“没有人会相信这些事。”。目击者提出疑问，作者提出疑问……任何对这题目 有任何涉猎的人，都自动成为一个哲学家。你开始提出形而上学的问题。这不是一个学术研 究。你不得不问这个问题。人们问这个问题。这样的事怎会发生呢？然后，当你认清这些事 已发生了，你不得不问自己一个问题……人竟可以做出这样的事，这说明人类是怎样的呢？ 人怎么会这样做？从我们竟然做出这样的事情说明人类本性到底是什么。这个问题只有两个 答案。

每当你读到那篇文章，这个问题便呈现在你眼前。整篇文章都出现这个问题。这个问题不是 作者加上去的，而是来自那些目击者。他们不停地对自己说：“这样的事说明人类是怎样的 呢？我们想不到人类可以做出这样的事。现在，我们看到人们真的做出这样的事。这告诉我 们什么？”这个问题只有两个答案。

第一个答案是正常的答案，但它是一个绝对错误的、残酷的和危险的答案，就是说：“我做 不出这样的事。大多数人都做不出这样的事。他们当中只有一些人能做出这样的事。”他们 是谁？当你认定有一群人能做出这样的事，你知不知道接着会发生什么事情？那是我们大多 数人处理这个问题的方式，无论是在历史和理智方面，甚至个人方面。我们说：“大多数人 都做不出这样的事；只有某些人会这样做。”但他们是谁？当你说：“那些国家能做出这样 的事。”你已陷入种族主义一种可怕的形式里，不是吗？可是，即使你说：“某些人会做出 这样的事”，你会立刻开始把他们视为近乎禽兽。“能做出这样的事的人，不会像我。能做 出这样的事的人……”为了捍卫你心目中对自己的形象，你必须把某些人贬低至近乎禽兽的 等级，这正是引致问题的根源。

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《生命的福音》讲义

七种致命的罪（7）

情欲：约瑟的故事

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“罪”这个主题， “七种致命的罪”系列─“情 欲：约瑟的故事”这个题目。创世记 39:4-21。这段经文记述了约瑟的事迹。

约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手 里。自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的 家；凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除 了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。这事以后，约瑟主人的妻以目送情 给约瑟，说：“你与我同寝吧！”约瑟不从，对他主人的妻说：“看哪，一切家务，我主人 都不知道；他把所有的都交在我手里。在这家里没有比我大的；并且他没有留下一样不交给 我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？”后来她天天和约瑟 说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。有一天，约瑟进屋里去办事，家中人 没有一个在那屋里，妇人就拉住他的衣裳，说：“你与我同寝吧！”约瑟把衣裳丢在妇人手 里，跑到外边去了。妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里跑出去了，就叫了家里的人来，对他们 说：“你们看！他带了一个希伯来人进入我们家里，要戏弄我们。他到我这里来，要与我同 寝，我就大声喊叫。他听见我放声喊起来，就把衣裳丢在我这里，跑到外边去了。”妇人把 约瑟的衣裳放在自己那里，等着他主人回家，就对他如此如此说：“你所带到我们这里的那 希伯来仆人进来要戏弄我，我放声喊起来，他就把衣裳丢在我这里，跑出去了。”约瑟的主 人听见他妻子对他所说的话，说“你的仆人如此如此待我”，他就生气，把约瑟下在监里， 就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在 司狱的眼前蒙恩。

这是神的话语。

我们一直在探讨七宗罪，终于来到这一宗颇有趣的罪。约瑟的事业可谓平步青云。他被他的 兄弟卖为奴仆，却被埃及这位高官买下。由于约瑟是个管理人才，他很快就擢升，管理主人 一切事务。约瑟的事业很顺利。他的事业很顺利，然后性欲临到。性欲临到，它是一股强大 的力量，它可以造就你，也可以破坏你，这取决于你如何处理。过去有些谈论性的书籍和文 章写得十分精炼和谨慎。美国一份杂志的资深编辑是上世纪六十年代末至七十年代初所谓的 “性解放”运动的拥护者。

在上世纪八十年代，他写了一本名为《性欲的终结》（The End of Sex）的书。他写得十分 精炼。他在书中写道：“我终于明白每个游戏都有规则，性爱也有规矩。除非你遵守游戏规 则，否则你会发现性爱可以产生极深的孤独，没有别的事情可以产生这种孤独。”性爱产生 孤独，这不是很讽刺吗？一切事情可能很顺利，但性欲会来到。对约瑟来说，所有事情一帆 风顺。但性欲来到。他甚至没有去追求，但它来了。性欲临到他身上。

你如何处理情欲将会大大影响你往后的人生。我们从这段经文学到什么有关这方面的教训？ 在七宗罪里，我们称之为情欲。我很快会解释这个词。我们从经文中看见波提乏的妻子所做 的事情，看见约瑟所做的事情，也看见神所做的事情，而有所学习。从波提乏的妻子身上， 我们明白何谓情欲。从约瑟身上，我们学习如何处理情欲。从神那里，我们学习如何除去情 欲。我们学习如何理解处理和除去情欲。让我们来看看这三点。

7

《生命的福音》讲义

七种致命的罪（5）

妒忌：以色列人的故事

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“罪”这个主题，探讨“七种致命的罪”系列─ “妒忌：以色列人的故事”这个题目。

我们会看一段简短的经文。我先给你少许背景资料。民数记 11:4-6 所记载的事情，是在一件 颇长的事件当中发生的，许多人对这事件也很熟悉。以色列人在埃及为奴。。他们被迫去帮 忙埃及人建造古埃及时代很多伟大的建筑物。但他们是奴隶。他们受尽残酷的压逼，被殴 打，甚至被杀害。当以色列人的人口渐渐增多，很多孩子都被屠杀，情况十分可怕。但神藉 着摩西和神迹奇事带领他们离开埃及。他们过了红海。但在他们往迦南，就是他们的应许之 地途中，他们必须经过一个旷野，那里没有任何食物可吃……完全没有任何食物。神供应他 们食物，那就是所称的“吗哪”。

吗哪降下是一个非常奇怪的现象。圣经说吗哪在每天的早上，与露水一同降下，一星期六个 早上……最后的一个早上没有降下。吗哪散布地上，我们从经文知道它看来像芫荽子，也像 树脂。吗哪很轻，可以用来制成糕饼。这是他们唯一可以吃的东西，是他们唯一能够赖以维 生的东西。可是，我们现在看到的情况是，以色列人开始向神哭号，就是那位在旷野供应他 们的神。

民数记 11:4-6：

他们中间的闲杂人大起贪欲的心；以色列人又哭号说：“谁给我们肉吃呢？我们记得，在埃 及的时候不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。现在我们的心血枯竭了，除 这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。”

这是神的话语。

以往从没有人比现在更愿意承认人类病了。我们生病了。我们残忍地互相对待。我们残忍地 互相以牙还牙，以眼还眼，以致我们似乎无法痊愈。我们心里有一种根深蒂固的不快乐感 觉，似乎是无法熄灭的。在过去的百年间，主流西方思想认为人类这么残忍、这么不开心是 源于周围环境问题，是来自外在的因素和周遭的情况。

但在过去几十年，越来越多知识分子、聪明人、哲学家、思想家愿意承认问题源于更深层的 东西。他们其实是说英国大文豪莎士比亚可能说得对，他说：“亲爱的布鲁特斯，错的不是 掌管我们命运的星座，而是我们自己……”我们里面有些问题。

当然，多个世纪以来，圣经一直说人类的问题不是外围环境问题；这一点很重要。我们里面 有一种毒药，就是罪。英国作家兼翻译家多萝西．塞耶斯（Dorothy Sayers）把罪定义为人 的内心深处错置了位置。这种毒药深深毒害我们深。中毒有各种症状。

当你服下毒药，在你死亡之前，会出现一些症状。如果你想知道自己是否中毒，你必须了解 那些症状。除非你了解罪的症状，否则你总不会了解自己的人生，总不会了解社会，总不会 了解人类，也总不会了解生命。

属灵的争战─争战（5）试探

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们继续探讨“属灵的争战”系列。今次的题目是“试探”。

我们在这几个题目一直研读以弗所书。保罗在书中谈到属灵的争战，指出基督徒并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的恶魔争战。我们在这几个题目谈到魔鬼。今次我们来看看圣经中第一段论到魔鬼的经文。我会解释那段经文如何与这个讲道系列的主题相关。我会读出创世记第3章中一段论到魔鬼的著名经文。让我先读出创世记3:1-12。

耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？女人对蛇说：园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：你们不可吃，也不可摸，免得你们死。蛇对女人说：你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给他丈夫，他丈夫也吃了。他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子为自己编作裙子。天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。耶和华神呼唤那人，对他说：你在那里？他说：我在园中听见你的声音，我就害怕；因为我赤身露体，我便藏了。耶和华说：谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？那人说：你所赐给我、与我同居的女人，他把那树上的果子给我，我就吃了。

请注意，亚当说了两句话，共二十二个字，便说“我就吃了。”接着，13节：

耶和华神对女人说：你作的是什么事呢？女人说：那蛇引诱我，我就吃了。夏娃的回答更加直接，很快便说“我就吃了”这句话。最后，14-15节：

耶和华神对蛇说：你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。

这是神的话语。

讲道并不是演戏，牧者们必须时常谨记这一点。有时候，你读了一段经文，选定了一个主题，然后预备讲章，你心里感情洋溢、慷慨激昂。你很想起来大声吶喊。你满腔热情，只想人们明白讲道的信息。有时候，你读了一段经文，想到一个主题，却只是感到很沉重。这段经文正好给我这种感觉。也许到了某时刻我的心情会改变，但这一刻当我思想今次的主题时感到很沉重。

今次的主题是试探。在过去几个题目中，我们一直研读以弗所书6章中有关魔鬼的教训。我们看到神给我们展示世上有自然界的邪恶势力，也有超自然界的邪恶势力。邪恶势力是来自多方面的。在我里面有邪恶势力。我被蒙骗。我生气。我相信谎话。我对自己和别人说谎。我里面充满罪。此外，外面的世界也充满罪。换句话说，别人犯罪得罪了我。我受伤害、受压迫、被苦待。再者，在我之上也有邪恶势力，就是超自然的恶者。圣经告诉我们有一个有位格超自然的恶者。世上有一股邪恶、拥有超自然智慧的势力，称为魔鬼。

以上都是这个讲道系列的基本前提，我们必须讨论这一点，因为论到邪恶势力的时候，思想过于简单的并不是基督徒，而是非基督徒。基督徒认为邪恶势力是复杂的。邪恶势力涉及心理层面。这是指内心层面。有邪恶势力在我们里面。邪恶势力涉及社会层面。这是指我们所遭遇的对待。邪恶势力也涉及“属灵”和超自然的层面。我们所面对的问题是非常复杂的，除非我们明白这不同的层面，否则我们总不明白到底发生了什么事。

事实上，非基督徒的观点过于简单。思想简单的并不是基督徒，而是那些嘲笑魔鬼之说的人。基督徒说：“邪恶势力是复杂的。人所面对的问题是复杂的。你沮丧的原因是复杂的。大城市的罪恶问题是复杂的。”有许多不同的邪恶势力在运作，除非你能识别和了解这些邪恶势力，否则你无法对抗它们。不然，你只知道自己的情况一团糟，但仅此而已。一切都模糊不清。

我儿子十多岁的时候读过一本很有趣的基督教书籍，名叫《我记不起自己放下臭鼬，只记起自己试着呼吸》（I Don't Remember Dropping the Skunk, But I Do Remember Trying to Breathe）。我认为这本书要指出一个观点，很多人基本上都以这种方式来看生命。他们说：“我的生命一团糟。我不知道自己做了什么。事实上，我记不起自己做了什么，也不知道别人对我做了什么。我只记得当我苏醒过来，周围的人都死了，我就处于半死状态。”我们当中许多人经历人生的不同阶段，面对家庭、事业和个人问题。我们说：“生命一团糟。生命是一场灾难、一场大屠杀、一场争战。我记不起自己做了什么。我记不起自己放下臭鼬，只记起自己试着呼吸。我不知道发生了什么事。”圣经论到世界、肉体和魔鬼（也就是邪恶势力所涉及的社会、心理和“属灵”层面），给我们展示当中的参与者。这彷佛把你变成一个医生。从某意义上说，这好像送你到医学院接受训练。

如果我们不是医生，当我们看见一个病人，我们只可以说：“这个人快要死了，但我不知道致命的原因。”一个从医学院毕业的医生理应接受了各种各样的医学训练，可以诊断各种症状，排除各种因素，找出致病的原因，然后对症下药。圣经说邪恶势力涉及多方面，魔鬼总是从多方面牵涉在你的问题中。邪恶势力涉及多方面。在过去几个题目中，我们探讨了撒但一般采用的诡计。一个好医生知道某种病毒如何攻击人体。他会设法找出某种疾病或痛症的根源和原因，并找出某种病毒或细菌如何攻击人体。同样地，我们必须明白圣经如何论到撒但对人的攻击。如果有人说：“我不敢相信在大城市竟有人告诉我撒但如何攻击我。”我想让你知道，思想过于简单的其实是你，不是基督徒。你不明白为什么自己的生命出了问题。你只记得自己何时苏醒过来，但你仍然不知道出了什么问题。基督徒不会说：“生命出现问题全是因为魔鬼。”基督徒从不会说：“生命出现问题全是源于心理因素、社会因素或魔鬼的控制。”相反，基督徒说问题是错综复杂，由各种因素造成的，正如医生必须了解每种疾病或病毒如何攻击人体一样。

撒但如何攻击人？有朋友说：“之前你提到撒但采用三种基本的诡计，但你没有说那三种诡计到底是什么。你讲解了其中一种。它们到底是什么？”是的，我提到那三种诡计，但没有详细解释。我提到其中两种诡计是相辅相成的，这是我要讨论的重点。此外，还有第三种诡计，这方面我只会简略概述。这些诡计都涉及谎话。所有诡计背后基本上就是谎话。“魔鬼”这个词是指骗子或说谎者。撒但用来攻势我们的基本方法是在我们心里说谎。

辅导员明白错误信念的力量。事实上，我认为大多数辅导员会说，辅导的最终目的是找出一个人的信念中哪部分出现了不协调的情况，并加以改变这信念。很多人讨厌基督徒传福音的做法。他们说：“我不喜欢基督徒，因为他们想改变别人的信念。”事实上，除非你改变自己的信念，否则你无法解决任何问题。

事实上，你要透过改变一个人的信念来辅导或帮助人。举例说，假如你很害怕对别人敞开心怀，因为你曾受过伤害，现在你不会对任何人敞开心怀。你感到痛苦、孤单。你感到被隔绝。为什么？因为你认为如果你向人敞开心怀，便会受伤害。这是错误的信念。这不是真的。如果你敞开心怀，有时候你可能会受伤害，但不是时刻都会受伤害。

看看你的生命如何被谎话所控制。你的情况又怎会好转呢？如果你说：“不要把你的信仰强加于我。”除非有人向你的信念发出挑战，否则你根本无法变得更好。我们说撒但是说谎者，这意味着撒但所有的诡计基本上就是说谎。如果撒但能令你相信他想你相信的谎话，他就可以控制你。不然，他根本无法控制你。他没有别的能力。正如我们所说，撒但不是用他的尖牙来攻击我们，而是利用他的谎话来攻击我们。多年来，伟大的教师都是这么说。

撒但所采用的三种诡计是欺骗、控告和试探。我不会详细讲解欺骗。我们在上个题目讨论了控告。今天我概述另一个基本的诡计，就是试探。至于欺骗，我会简略地讲解，但不会详细讨论。

这一点可能让人感到惊讶。新约圣经告诉我们，撒但主要的诡计是令我们相信虚假的教义。约翰一书论到如何辨别诸灵。书中谈到如何认出谬妄的灵和邪恶的灵。经文说：“凡灵不认耶稣基督是成了肉身来的，就不是出于神。”如果你知道新约圣经曾多少次谈到撒但要透过令我们相信虚假的教义来对付我们，你也许会感到惊讶。现代人肯定难以明白这一点，因为现代人都崇尚怀疑的自由。他们说：“教义僵化是可怕的事。”根据新约圣经的教训，这种文化思维表明魔鬼的诡计得逞了。

约翰一书说我们可以透过辨别错误的教义和异端邪说去认出谬妄的灵。经文说：“凡灵不认耶稣，就不是出于神。”如果你听到有人说：“耶稣基督只是一个伟人，他不是神。”你便知道那是出自邪灵。大多数教会都明白这一点。如果你相信这一点，没有人会向你发出挑战。约翰一书说，凡认为耶稣只是人，就是出于邪灵的。加拉太书说：“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”保罗说撒但也装作光明的天使。如果有天上来的使者说，你不是靠耶稣基督的恩典得救，而是靠参加教会聚会、行善和圣礼得救，你就要把他赶出去了。你要叫他离开。你知道他不是天使，而是说谎的灵。

在我刚才所读的创世记第3章，撒但叫夏娃吃分别善恶树的果子，说：“你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”撒但最初的谎话是：“你不需要神也可以了解这个世界。”美国哈佛大学成立的时候设计了一个校徽。校徽上有三本书，写上了“真理”这个词。今天，哈佛大学校徽上的三本书都是打开的。哈佛大学最初成立的时候，是一所基督教大学，校徽上其中一本书是合上的。哈佛大学的创办人都是基督徒，他们知道人可以透过科学去学习很多真理，但最终若没有神的启示，人是无法学习所有真理的。真理必须透过神的道表明出来。若没有神，你无法知道你该知道有关世界的一切。这是哈佛大学的信念。大约在1870，哈佛大学已经远远遍离了基督信仰对启示的理解。基督信仰认为，若没有圣经和神的启示，人不可能知道他该知道有关自己和世界的一切。大约在1870，哈佛大学校徽上那本合上的书变成打开了。为什么？因为他们相信了最初的谎话。最初的谎话就是：“你可以吃分辨善恶树的果子。事实上，你不需要神也可以学会分辨善恶。”

根据圣经的教训，错误的教义源自魔鬼。如果你不相信圣经是神的话语，不相信耶稣是神的儿子，不相信耶稣是从神那里来的，不相信超自然界的存在，不相信重生，也不相信人单单靠恩典得救，那么你已受魔鬼影响了。魔鬼的诡计得逞了。

英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S. Lewis）写了一本书名叫《梦幻巴士》（The Great Divorce），书中讲述一个住在地狱的现代牧者的鬼魂。他有一个朋友也是牧者，却住在天堂里。这个住在天堂的牧者探望住在地狱的老朋友。在地狱的牧者说：“我真的不知道为什么我在地狱里，你却在天堂里。我们一起到教会。我们都传扬神的道。”住在天堂的牧者竭尽所能以最友善的方式对他说：“但你知不知道自己不信耶稣呢？你相信要行善，但你认为耶稣只是一个伟人而已。”在地狱的牧者说：“我不明白为什么我因此要下在地狱，为什么我因此不能上天堂。我的意思是，怀疑的自由很重要，教义僵化是一件可怕的事。”住在天堂的牧者说：“你认为知识分子没有犯任何罪吗？”在地狱的牧者说：“有，当然有，是思想狭隘和偏见。”住在天堂的牧者说：“那么悖逆呢？拒绝听从呢？”

当耶稣基督说话的时候，他开始时会说：“阿们，阿们。”在福音书中，你经常听到耶稣说：“我实实在在的告诉你们。”这是很奇怪的，因为耶稣其实是说：“阿们，阿们，我告诉你们。”从前，当有人在会堂里讲道，长老们会坐在前排。长老们会坐在前排听讲者宣讲。他们两臂交叉于胸前，细听讲者所说的是否正确、是否合乎圣经。长老们坐在前排，摸着长长的胡子。当宣讲结束，长老们会说“阿们”来表示赞同，意思是：“说得对。”长老们在那里判断讲者所传讲的教义是否正确。

耶稣基督开始讲道时说：“阿们，阿们。”这是什么意思？意思是：“你无权判断我。我拥有绝对权柄掌管你的信念。你不可以判断我是否正确。你不可以衡量我的教导。你不可以听了我的话，然后作出判断，说：‘这符合我的想法吗？’”正如一位牧者曾说：“耶稣基督既如此说，便理当如此。”耶稣说：“你不可以判断我。我有权柄掌管你的信念。我拥有权柄，因为你的心是我创造的，世界也是我创造。你必须听从我的话。你必须相信我。”如果你拒绝耶稣所说的话，认为祂的话不符合现代精神，魔鬼的诡计便得逞了。错谬的教义是很严重的问题。事实上，当你开始谈论类似的事，你便进入了属灵的争战这方面的问题。

魔鬼的诡计包括欺骗、控告和试探。我们在上个题目已讨论了控告。控告和试探是相辅相成的。福音可分为两部分。第一部分指出你是一个罪人。你亏欠了神。你应当尽心、尽性、尽力、尽意爱神，并要爱邻舍如同自己，但你没有这样做。这是福音的第一部分。这是一个坏消息。至于好消息，就是你是蒙爱的。耶稣基督为你受死，你已完全蒙神接纳。有一首美妙的诗歌《主是道路真理生命》（We Come, O Christ, to Thee）的歌词这样写道：

审判台前站立，得以坦然无惧，面对宝座毫无罪污，律法要求主爱已付。

耶稣基督来到世上，活出我们应当活出的生命，也为我们受死。因此，你完全得蒙接纳。律法的所有要求已经满足了。有好消息，也有坏消息。我常常这么说，坏消息就是你比自己所想的更邪恶，更与神隔绝；同时，你比你所盼望的更蒙爱、蒙接纳和受重视。这就是福音了。事实上，控告和试探这两个诡计是透过谎话去攻击福音中的好消息和坏消息。控告旨在攻击好消息，要令你不相信自己已蒙接纳。魔鬼透过控告对你的良心说：“你自称是基督徒吗？看看你的所作所为。神怎会接纳你呢？”这是控告。魔鬼试图令你不相信那个好消息。此外，魔鬼透过试探攻击福音中的坏消息。那个坏消息就是，你亏欠了圣洁的神，罪违犯了神的标准和律法，这是严重的过犯。

魔鬼透过控告去攻击那好消息，就是“神爱你。你比你所盼望的更蒙接纳和蒙爱”。此外，魔鬼透过试探去攻击那坏消息，就是“你是邪恶和充满罪的。你必须讨神喜悦。”两者是相辅相成的。我相信撒但试探人的真正原因最终是要控告人。正如我在上个题目所说，试探和控告好像一套左右连环出击的组合拳。当你快要陷入罪中，撒但说：“行动吧。祂是一位宽容的神。祂会赦免你的。”一旦你陷入罪中，撒但会说：“神怎会赦免你这个坏蛋呢？”

这两个谎话总是如影随形。试探人的谎话说：“行动吧。毕竟，神总可以赦免你，而且其他人也是这样做。”当你快要陷入罪中，撒但令犯罪看起来没有什么大不了。当你想摆脱罪的时候，撒但却令这看起来是很难的。当你快要陷入罪中，撒但令你否认神的圣洁；当你想摆脱罪，撒但令否认神的爱，使你灰心失望。控告和试探如影随形。试探是整体策略的一部分。我们在这段经文看到一个经典的例子。让我概述一下试探的结构，然后指出一些提防试探的方法。撒但攻击人的方法就像病毒攻击身体一样。

首先，撒但试图让你悖逆神……你可以说，试探并不是从你违抗神的命令开始的，而是从你讨厌神的命令开始的。如果你仔细观察，你会看到有一件很有趣的事情发生。创世记第2章，那里记载神对亚当和夏娃说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃。”在第3章，撒但来对夏娃说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”首先，撒但夸大消极的一面。他没有强调积极的一面，说：“嘿，神把世界赐给你，你可以吃任何东西。这是一个完美的世界。看看这一切。伊甸园实在很美好。天起了凉风，你可以与神在园中行走，面对面跟祂说话。这实在好极了！我们不知道为什么神不让你吃那棵树的果子，但看在神的份上，考虑到这一切，那只是一个很小的要求罢了。”

撒但没有这么说。他总不会以感恩的话作开场白。撒但说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”当然，夏娃立即意识到这是夸张的说法。稍后我会解释夏娃的回应，但首先我要指出第一点。试探总是从自怜开始的。情况就是这样。撒但激起自怜的思想。自怜是什么？自怜是没有存着感恩的心，没有察看神的一切作为和祂所赐的一切。你可以说自怜好像土壤。除非罪的种子种植在自怜的土壤里，否则它不能生长。首先必须有这种感觉：“我的人生多么困苦，神给我多么艰难的人生。”

撒但说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”他不是说：“实在难以置信。这真是个好地方。但为什么神不让你吃那棵树的果子，这当然会令人有点困惑。”撒但没有以正确的观点去看这个禁令，反而试图令夏娃产生自怜的思想。我们看看夏娃如何回应。有人会说：“啊，夏娃纠正撒但的话，不是吗？”经文说：“女人对蛇说：园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：你们不可吃，也不可摸，免得你们死。”顺带一提，神没有说过“你不可摸”这句话。夏娃已经以最微妙的方式做了撒但所做的事，虽然内容不同，背后的精神却是一样。换句话说，夏娃开始为自己感到难过。她夸大了神的命令的严苛程度。这种想法一开始时也许微不足道，但重点是，你已经陷入了试探。在某意义上说，你已向试探让步，这不是在你违抗神的命令时开始，而是从你讨厌神的命令时开始的，你说：“我的人生很艰苦啊。这实在不公平。神的命令并不明智。神的命令并不显出祂有智能。”

很多人说：“我难以信靠神，因为我不知道祂在做什么。我不喜欢祂的作为。我的人生很不如意。我知道我应该信靠神，也知道不应该为自己感到难过，但我的人生实在很难苦。”你无法信靠神，可能是因为你不想怀疑自己的判断。换句话说，当中有一定程度的个人执着。你难以理解为什么自己的生活不如意，因为你认定自己的生活本该是怎样的。你认定自己必须拥有什么东西、必须处于什么境况，也认定自己如今应当拥有什么东西。你肯定这一切。这是唯一可能的原因。你无法信靠神，因为你不愿意怀疑自己的判断；因此你很容易受试探。如果你为自己感到难过，便很容易受到试探。因为你相信自己的判断，所以不信靠神。试探就是这样开始的。因此，耶稣曾对祂的门徒说：“总要儆醒祷告，免得入了迷惑。”“入了迷惑”是指你开始听信撒但的谎话。撒但的谎话开始的时候是难以察觉得到的，对吗？撒但没有叫夏娃做任何事情，只是令她为自己感到难过，失去感恩的心和本该拥有的喜乐。这是试探的开始。试探一开始的时候是难以察觉的。

第一个谎话是“你要为自己感到难过。不要存感恩的心。”换句话说，如果你今天早上没有赞美神，你已经陷入试探了。如果你没有让自己重拾正确的态度，你已经被骗了。你应当说：“看看神为我所成就的一切。看看神要引领我到的地方。看看神在我身上的作为。是的，神赐给我这一切，但祂更给我凭据和保证。看看祂为了拯救我而作的一切。”如果你没有这么说，你已经被骗了。罪就是失去这种正确态度的倾向。除非你不断巩固这态度，好像每天重新启动发动机一样，否则它会渐渐消失。读经、祷告和敬拜能让你维持这种正确态度。除非你抱着这种态度，否则你已经陷入试探。从某意义上说，你已经预备好土壤给试探的种子来播种。这是第一步。

第二步是真正的谎话。在4-5节，撒但对夏娃说：“你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”“顺服使人受限制，悖逆使人得释放。”这是天大的谎话。撒但说：“神试图控制你。如果你听从神的话，你永远无法发挥潜能。你会错过很多东西。”当我对人说：“你真正需要的，不是与神建立普通的个人关系，而是要竭尽全力、全心全意的顺服神。你要把一切交给神、无条件地顺服祂。”我看出人们的眼神。他们说：“也许有一天我会这样做，但首先我想过自己喜欢的生活。”你认为这代表什么？这代表撒但的谎话仍在他们的心中。这谎话进入了亚当和夏娃的心里。你必须谨记，亚当和夏娃是人类的始祖，这谎话也遗传给我们每一个人。这谎话进入了亚当和夏娃的心。这谎话是什么？就是：“顺服使人受限制，悖逆使人得释放。顺服神会令人错过很多东西。”在某程度上说，许多人认为教会经常宣讲消极的信息。”成为基督徒是什么意思？就是：“不可犯罪，不可这样做，不可那样做。”

有一位宣教士总是苦口婆心的劝人不要犯罪，他尝试劝一个非洲食人族酋长归信基督。那位年老的酋长对宣教士说：“恕我直言，你的意思是，如果我要成为基督徒，我就不可再攻击周围的村庄、杀害那里的村民，对吗？”

宣教士说：“对。”

酋长说：“我不可再食人，对吗？”

宣教士说：“对。”

酋长说：“我不可再向那些村民的妻子施暴，对吗？”

宣教士说：“对。”

酋长说：“好的。我已经八十岁，牙齿全都脱落，无法再食人了。我动作缓慢，追不上村民的妻子了，也没有兴趣向他们施暴了。那么，我已经成为了基督徒。原来成为老人和成为基督徒是一样的。”这是教会所犯的错误，但背后其实是撒但的谎话，人们相信了这些谎话。我必须说：“无条件地顺服是使你发挥潜力的最佳方法。不论你是否愿意，也要顺服。”

早期的基督徒令整个罗马帝国感到惊讶，因为他们的生活方式有两个不寻常的特征。首先，早期基督徒不会有婚外性关系。其次，他们奉行什一奉献。他们也慷慨施予。罗马帝国的人看到他们的行为都说：“这些人疯了吗？”今天西方大城市的人若看见你拥有这两个特征，他们都会说：“你疯了吗？你会错过很多东西。没有婚外性关系？你会感到很孤单的。”

有一首美国六十年代流行歌曲的歌词写道：“人们都与人共寝，你孤身独眠吗？”世人望着你，说：“你的人生多么孤单寂寞。你错过很多东西。”许多人在性方面不顺服神，就是因为误信了这个谎话。这个谎话怎么说？它说：“如果你真的顺服神，你会错过很多东西。你会令自己受限制，失去很多机会。”撒但对夏娃说：“神知道你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”撒但要说的是：“神知道如果你吃那果子，如果你不顺服祂，你的眼睛便明亮起来，你就会像神一样。你必发挥最大的潜力。”因此，很多人说：“我对基督信仰感兴趣，但若要我全心全意、无条件地顺服的话……也许日后再说吧。我想先好好享受人生。”我要让你知道，如果你相信这说法，你总无法归信基督。你说：“也许我日后会归信基督。”如果你抱着现在这种心态去看基督，以基督作为达到目的的手段，你总不可能归信基督。

你认为认识基督也许是一种令你得到喜乐的方法。现在你看见有其他方法能令你得到喜乐，它们看来比信耶稣更自由。事实上，信耶稣不是一种令人得到喜乐的方法，而耶稣本是喜乐之源。你不相信这一点，这就是问题所在。撒但对亚当和夏娃所说的话，是要令他们相信人无法从神那里得着一切。正如我刚才所说，人们试图透过性去寻求满足。性只是一个回音而已。性欲好比一道开胃菜，从而让你以世上之乐略略体会与神完全联合的滋味。主基督是你的创造主，也是你真正的长兄、良友、丈夫和君王。当圣经谈到这一点实在有点露骨。圣经教导我们：“你可以从神那里得着荣耀，你怎么四处行淫呢？你可以从神那里得着荣耀，你怎么追求物质呢？神是你的生命。神不是得喜乐的手段，而祂是喜乐之源。神亲自计划了圆满的结局。”

试探是一连串的谎话。试探不是从你悖逆神开始，而是从你讨厌祂的命令开始，因为你没有抱着正确的心态去看神的身分，你看不到神是你的生命。谎话总是进来对你说：“如果你顺服神，你会错过很多东西。”此外，你必须意识到撒但在不同的人身上使用不同的谎话，但所有的谎话基本上都是从这个谎话衍生出来的。你要检视自己在哪方面最容易受试探，检视自己在哪方面不断偏离神的旨意。为什么？

聆听一下自己的心。聆听心里所发出的声音。当你快要陷入罪中的时候，有声音对你说话。认知治疗师和理性情绪治疗师称之为“自我对话”。听听那些声音。基督徒是更有智慧的。有些声音可能是“自我对话”，但有些声音可能是撒但的话。这是难以分辨的。当你快要陷入罪中的时候，你听到什么声音呢？想一想。这些话源自撒但在创世记第3章所说的谎话。你必须做以下三件事去胜过试探。

第一，当你陷入试探，甚或已陷入罪中，要谨记试探的真正目的是控告。撒但引诱你犯罪的真正目的，是使你觉得神已离弃了你。英国著名牧者及圣诗诗人约翰牛顿（John Newton）说，陷入试探的基督徒好像火中的荆棘，荆棘被火烧着，却没有烧毁。“这个象征通常可用来描述基督徒在现世的光景，更是基督徒陷入试探时的写照。虽然撒但遇到无数失败，但他的恶计没有减弱。他像歌利亚一样，仍然向永生神的军队骂阵；他向坚壮的人发出挑战，他想要得着他们，好筛他们像筛麦子一样……然而，基督徒虽然软弱，但他们的救赎主却满有大能。基督替他们祈求，他们在基督的爱中永远得蒙保守。”

首先，你必须意识到撒但可以利用谎话去试探你，但你受试探的时候必须这么说：“我怎能这样对待我的创造主呢？”这是关键所在。创世记第39章记载，约瑟年轻俊美，所以约瑟的主人波提乏的妻子恋慕约瑟。有一天波提乏的妻子拉住约瑟的衣裳，说：“你与我同寝吧。”你知道约瑟怎样回答吗？他说：“我怎么能做这大恶，得罪神和我的主人呢？”约瑟立刻坚守正确的态度。他说：“我和天上的主之间的关系，以及我和地上的主人之间的关系就是生命。我怎能做这样的事呢？”我必须明白，一旦你犯了罪，陷在罪的深渊，最坏的做法就是让撒但对你作出双重打击，透过以下的谎话使你继续陷在深渊。撒但说：“你不妨继续犯罪吧，因为你永远不能摆脱罪。你永远是一个次等的基督徒。你总不会蒙神接纳。你该恨恶自己。”

有一个方法轻易让人失去节制。每个人都知道成瘾问题的成因。缺乏节制源于缺乏自信和自尊。试探引致指控，接着这指控让你继续陷在试探中。因此，如果你犯了罪，如果你受了撒但的试探，首先你不要让撒但控告你。

第二，找出那谎话，并把它记下来。聆听你心里的话。把这些话记下来，给他回应，并谨记这个回应。我们之前已讨论过这一点。你受试探是因为撒但把谎话呈现在你眼前，好像播放影像一样。我经常引用以下这个例子来说明这一点。举例说，医生对你说：“如果你继续吃牛排等高脂肪食物，你很快就会病死。你要采取低脂肪饮食。”你知道两件事，一方面：“牛排是美味可口的。”另一方面：“如果我常常吃牛排，我很快就会病死。”这两件事。你的心会专注其中一件事吗？当你看到一块牛排放在你眼前，仿佛影像在播放着，你说：“噢，看看这块牛排。”此外，还有音频在播放，声音在背后隐约出现，那是另一个真相，说：“如果你吃这块牛排，你会损害自己的身体。这会引致心脏病发作。”你如何可以忍着不吃牛排呢？相当简单。你要把医生的忠告呈现在眼前，好像播放影像一样。就是这么简单。

当你看着那块牛排，你必须闭上眼睛一会儿，想象自己抓着自己的心倒在地上的情况。这就是抵挡试探的方法。约瑟对波提乏的妻子说：“我怎么能做这大恶，得罪神呢？”你认为约瑟在做什么呢？波提乏的妻子大概长得很漂亮，你认为他为什么能够摆脱她呢？约瑟可以做两件事。他可以望着波提乏的妻子，把她的影像不断播放。他也可以仰望天父，想着他的主人，想象如果天父和主人发现这事会怎样，并把这影像不断播放。约瑟怎样做？他播放天父和主人的影像。你怎样做完全取决于你。找出那些谎话，当试探临到的时候，要以圣经真理去响应，把圣经真理和神所说的话放在眼前，并不断播放这影像。

第三，要抵挡试探，但不要跟它辩论。清教徒神学家和作家约翰‧欧文（John Owen）说：“当试探进入我们心中的时候，我们便陷入试探。当试探在心外敲门的时候，我们仍有自由；但是当试探进入你心中，与你的心谈判，与你的心理论，引诱你、激动你的情感，无论时间有多久……你已陷入试探。”我们怎知道我们开始听从魔鬼的话呢？约翰‧欧文说，试探一直引诱人，使人在脑海里不断与邪恶的思想交谈，灵魂开始跟试探熟稔起来，试探不再像以前那么吓人了，你的心渐渐会说：“这只是一个小问题罢了。”

试探的第一阶段是引起自怜。试探的第二阶段并是不说：“我要这样做”，而是说：“为什么不这样做？”一旦你开始跟试探对话和理论，说：“给我证据吧”，你已经让自己进入试探了。试探的第三阶段是说：“我要这样做。”在第一阶段，你说：“我的人生很困苦，对吗？”在第二阶段，你说：“给我证据吧。”在第三阶段，你说：“好的。我要这样做。”

你若要胜过试探，就必须谨记自己的身分。“凡因神的恩慈而满足，就像饱足了骨髓肥油，每天享受神爱筵的人，都存着圣洁的心蔑视试探中的一切诱惑，并且安全稳固。”我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢赐下爱子耶稣基督拯救我们，使我们在基督里得蒙接纳，成为祢的儿女。求祢帮助我们抵挡魔鬼的诡计。我们要存着感恩的心、持守正确的态度、靠着祢的大能大力胜过试探。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。