作者：钟马田

“那时，耶罗波安的儿子亚比雅病了。”（王上14：1）

尼八的儿子耶罗波安的故事，是任何对旧约，或对宗教感兴趣的人，都无法轻易忽略的。我们甚至可以说，一个人若不明白耶罗波安的故事之意义，就很难理解列王纪和历代志的教训，因为他的故事在旧约中一再被提起。许多君王的事迹记录，都是以这句经常出现的话作总结，“因他行了尼八的儿子耶罗波安所行的，犯他使以色列人陷在罪里的那罪。”我们如果不知道耶罗波安所犯的罪，就无法明白这些人的事迹。

要分辨清楚他所犯的罪，就必须回到列王纪上头十二章。由于所罗门的儿子罗波安的愚昧，以色列百姓分裂成两个国家，后来被称为以色列和犹大，或南国与北国。有十个原先受扫罗、大卫、所罗门统治的支派，在耶罗波安的领导下叛变，自成一国，称为北国。尼八的儿子耶罗波安是他们的领袖，一旦他们分裂出来，他就成了他们的王。因此耶罗波安是以色列这个分裂国度的第一个王。他建设了一个叫示剑的地方，就定居在那里。但他立刻面临了一个难处。他发现百姓已经习惯上耶路撒冷的圣殿敬拜神，如今他们似乎仍打算这样作。耶罗波安看得很清楚，这种情形若继续下去，早晚他会失去民心，甚至失去他的王国。他决心未雨绸缪，就铸了两个金牛犊，一个放在伯特利，一个放在但。然后他诏告百姓，从今以后他们没有必要再长途跋涉到耶路撒冷去敬拜神，因为这样“实在是难”，指道路迢迢，舟车劳顿。他又建了一个殿，并设立祭司，定下节期，鼓励百姓向金牛犊献祭，就像他们从前在耶路撒冷献祭一样。那就是“耶罗波安所犯的罪，使以色列人陷在罪里”，旧约经常提到这一点。

我发现列王纪上第十四章记录的这件事，在了解人类性格上，尤其饶富意义，发人深省。单单根据他儿子亚比雅得病这件事，我们就能明白另一件多次被重复提及的事件。我们在此处真正看见了人类对宗教的态度。若要对耶罗波安有完整的认识，我们必须先将两次事件合并起来看。

第二个事件（即耶罗波安儿子得病的事）有许多吸引人的地方，值得我们留意。从纯粹戏剧和人的角度出发，这是一个生动的故事。第一节很简短，“那时，耶罗波安的儿子亚比雅病了。”它本身蕴涵了很丰富的戏剧性。从人的观点看，它何等有趣又可悲。人是很奇怪的动物，可以同时揉和两种完全相对的个性。每一个人里面都藏着一颗柔软的灵，即使最心硬、最残酷的人也不例外。尼八的儿子耶罗波安是一个乖僻暴戾的人，你绝对不会指望在这种充满暴力的人身上找到一丝柔情。但此处却泄了他柔软的一面。他是一个好父亲，深爱他的小儿子亚比雅。孩子的病痛，促使他作了一件前所未有的事。我们或许可以在此稍微停留，对这一类人作进一步的分析……这些铁石心肠、穷凶极恶的人，有时候也会对孩童或妻子，甚至马、狗等动物，显露惊人的感情。这岂不是证明了有关堕落的教义？但我不打算对此多作讨论，因为后头还有更重要的议题待探究。

我要指出的是，这个孩子生病的事实有其重要性，我们若想明白耶罗波安对宗教的态度，就必须将这事和别的事放在一块讨论。简而言之，耶罗波安的立场是，宗教不过是权宜之计。他造了两个金牛犊，不是因他不相信神，而且因他发现宗教可能会让他丢掉冠冕和王国。耶罗波安的罪不在于他成了无神论者，放弃了对神的信仰，乃是在他虽然相信神，却一再故意修改、更动神的命令，以安抚自己的良知。他并未告诉百姓不要相信神，不可敬拜神。他乃是说，他们可以继续透过拜金牛犊来敬拜神，这样他们就不必千里迢迢跑到耶路撒冷去敬拜。后来以色列人开始拜偶像，但这与[耶罗波安所犯的罪]完全不同，他的罪是违背了神有关人当敬拜祂的命令，而擅自作主，用自己的方式取而代之。他觉得神的方式不适合他。然而一旦他的儿子患病，他就开始转向神求救。他在忧心如焚的情况下，终于作了一件正确的事……打发人去见先知。平常他并不需要神，至少他这样认为。但在危急时刻，他终于需要神了。宗教对他而言，纯粹是为了个人的方便。这种态度固然奇怪而特别，却也相当普遍。

耶罗波安是圣经中一个绝佳的例证，足以代表今天成千上万的人，不仅是教会外头的人；很不幸的，许多教会里面的人也身列其中。罪人犯罪的方式不足而一，此处是一个特殊而明确的例子。这些人相信神，也渴望得到救恩。他们总是在遭遇难处时转向神。他们经常读圣经，也熟悉圣经的内容。他们相信圣经所说有关爱、怜悯、仁慈的话。他们乐意接受赦免和饶恕的教训。他们渴望进天堂，想要接近神。福音最吸引他们的部分就是神那奇妙的爱。他们对此百听不厌，而且每次听到，都不禁心驰神往。是的，对于圣经这一类教训，他们总是照单全收，但另一方面他们却极力避免和忽略圣经关于真理、公义、圣洁的教训。他们乐于接纳福音的赐与，却不欢迎福音所要求的条件。他们向往宗教，也相信宗教，但这必须照他们自己喜好的方式，所以他们读圣经的时候，就吸收合他们心意的部分，而拒绝剩余的部分。若有人提醒他们登山宝训和福音对伦理的要求，告诉他们基督徒必须像神一样圣洁，基督徒被呼召从世界分别出来，以逃避罪恶……对此他们不但不喜欢听，而且心生厌恶。他们毫不犹豫地指称，这种教训不过是某些人管窥蠡测的结果。他们就像尼八的儿子耶罗波安，用自己的方式，而不是神指定的方式去敬拜神，还堂堂打着“神的爱”之旗帜。他们到神那里去，只是为了得神的施与----神的爱、怜悯、恩慈、患难中的帮助。一旦神对他们发号施令，他们就立刻掉头而去。他们总是在横逆来临时跪下祈祷，但雨过天睛之后，就记得一干二净，甚至极力压抑神在他们良知中所动的工。耶罗波安的故事不但描绘了这一类型的人，而且揭露了他们的真面目。让我们来观察以下几点。

1、这种立场对神是一种侮辱。我首先提出这一点，是因为它是整个问题中最严重的部分。如果人类知道这种态度都被神看在眼中，而且必遭报应，他们绝对不敢继续片刻。我们固然无权在各种不同的罪中作分别，判断何者轻何者重，但我们知道那些公然反抗神的无神论者，他们的罪还远不如我们正讨论的这一类人可恶，因为后者口口声声说他相信神，其实却在利用神，以满足自己一些卑微而自私的欲望。这不仅是悖逆神，而且是直接侮辱神。我们可以沿着两条路线来看这种侮辱。

这种态度尤其侮辱了神的良善，因为这显示他感兴趣的不是神，而且神的作为和赐与。他渴望的不是神，而是神的帮助。他寻求的是恩惠，而非赐恩的主。这一点毋须多加解释，因它经常出现在人类的经验里。我们自己对此岂不是很熟悉吗？那一种人对你的伤害更大？是那个公开反对你，表达对你不满的人，还是那个表面上很喜欢你，声称永远站在你一旁，而最后却显示他根本对你没兴趣，不过是要利用你以谋已利的人？这种事最伤害人。不妨参阅历史、传记和年鉴。那些利用党派、理论或学说，以遂其私利的人，经常被视为无赖，最为人所不齿。这是最可怕的一种假冒为善。他其实对某种学说或教训并无兴趣，只视其为谋求私人利益的手段；一旦目的达成，就立刻弃之如敝屣。历史对这种人的谴责不遗余力。若是针对个人，伤害尤其可观。真理固然神圣，人格更为可贵。真理不具人性，所以不会受伤，但人性是敏感脆弱、不堪一击的。这种无赖踩在别人头上以遂个人利益，其无耻卑鄙，实非言语可表达。他所利用的对象越位高权重，其罪就越大。例如背叛君王，往往是死罪。那么如此对待神的人，又该当何罪呢？答案是无庸置疑的。你若只在有需要时转向神，利用祂来满足你个人的目的，这对祂是莫大的侮辱。

这对神的圣洁也是一种侮辱。这一点在现今尤其值得强调，因为人们喜欢以神的爱作借口，来为自己辩护。他们说，神的爱可以遮掩一切。他们拒绝道德和伦理教训，认为神话语中的命令和法则未免太狭窄了。他们只接受福音中有关救恩的教训，而将其余部分搁置一旁。如果他们接受整个教训，只是未能付诸实行，并对此深感内疚，这并不涉及到侮辱。他们认识到神的圣洁；由于他们为自己的失败懊恼、悔改，这本身证明他们承认神的圣洁。

但今天许多人的立场并非如此。他们未认识这教训，并且拒绝承认。他们的问题不是在未能实践，而是根本拒绝承认。他们寻求的是依照自己意愿打造的救恩。这对神的圣洁无啻是一种侮辱，因为他们真正相信的是，不论人是否圣洁，神都能拯救。他们把神描绘成祂一心要赦免我们的罪，至于是否救我们脱离罪，是否使我们成为圣洁，祂就无所谓了。换句话说，他们以为神和他们一样，对罪抱着漫不经心的态度；在神眼中，罪并不是一件令人深恶痛绝的事。他们甚至认为，神在律法和各种诫命中所说的并不能当真。他们的观念里，整个救恩计划就是神的爱，这爱容许他们继续活在罪中，而不必担心因罪受罚。他们利用神的爱来玩弄神的圣洁。这不仅侮辱神的圣洁，而且实际上是在暗示神的性格中也含有不道德的成分。

你是否想过，这种玩弄宗教、利用神的爱谋利的态度，是完全忽略了神的义和圣洁？你不妨自问：你凭什么说，神的话语有一部分重要，另一部分不重要？难道神指定你来论断吗？难道你是主人，神是木偶，任由你操纵利用？我还情愿你声称你不相信神，这总比你口里说相信神，却侮辱祂，只接受祂的启示中合你心意的部分，而拒绝那些要你像祂一样圣洁的命令好得多。

2、我们也要考虑这种立场所含的自我欺骗之成分。这可能是耶罗波安所代表的一类人最明显的特色。我们很难想象人会落到这种自欺欺人的地步，但事实是如此。一个平日精打细算、机敏狡黠的人，竟然会幼稚到无法运用逻辑作清晰的思考。让我们从两方面来看这种自欺。

很明显的，耶罗波安从头到尾都心知肚明他所作所为是错误的。我前面说过，他设立另一套敬拜方式时，并未停止相信神。他不过声称，新制度和旧制度对百姓来说都一样有效。他企图说服百姓相信这一点，但他却无法说服自己。他心中明明知道，这是一件可耻而卑鄙的事。但他继续作下去，因为这能达到他个人的目的。然而一旦他的儿子亚比雅病了，他的立场就清楚显露出来了。他没有向大衮或巴力假神求救，也没有去拜金牛犊，向其献祭烧香。为什么？因为他知道那些假神无力援助。他反而打发他的妻子去见神的先知，就是那位曾预言他要作王的先知，那位先知和另一位曾使他的手枯干，并使其复原的神人（王上12：4—6）。都是神的先知。

耶罗波安知道他所设立的宗教系统全然无用，真正的敬拜是另一种方式。有人问，“既然如此，他怎能说服别人呢？”问得好！答案只有一个。虽然他内心明白对错，但他明知故犯，而且试着说服自己相信这样作万无一失。然而危机暴露了他真正的态度，他有意抑止自己的良心，并与神在他里面的声音争辩。这是这一类人典型的做法。没有什么可争辩的，我们只需倾听里面良知的声音，告诉我们何是何非，该如何作。良知向我们保证，圣经所说都是正确的，神是圣洁的，我们必须遵守祂的命令。我们若诚实地聆听内里的声音，就能分辨是非对错。可惜我们和耶罗波安一样知法犯法。我们所熟知的这些事不一定能讨我们欢喜，或配合我们的计划。我们另有完全相反的打算。于是我们自作主张，为自己发明一个新的信仰，并且进一步试着去证明、显示这个新信仰才是正确的。我们争吵、辩论、坚持已见。我们违反自己的良知和里头的亮光，说服自己相信这个新方式才正确，企图用理智或哲学的辩证来为我们的生活和行动辩护；明知这种想法与正确的想法背道而驰，却仍然一意孤行。

我们在年轻、强壮、健康时，这套系统似乎完美无缺。虽然我们偶而会与良知挣扎较力，但总能找出方法安抚它。然后我们病了，或者我们开始发现，原来自己一直过着自欺欺人的生活。铁达尼号撞上冰山以后，乐队就开始奏起[与神更亲近]的诗歌。一旦我们面对人生重大危机，无法再依靠自己的聪明，我们才开始看清神的真理。不妨聆听你里头的声音，它比你的理智更大更深，留意你内心的指示，它能教导你；虽然它不如人类的理论那样悦耳动听，但这是神自己的真理。别再像耶罗波安那样欺骗自己。看看你用来取代神的那个金牛犊，把圣经的教训与你所推崇的道理作比较，把你的生活与众圣徒的生活相比。要诚实！圣经对不敬虔的生活怎么说？对灵魂怎么说？在永恒的亮光下好好省察你的灵魂。与其心胸狭窄地抨击敬虔的生活，不如好好分辨圣经对另一种生活说了什么。我们自己的辩护说辞只会欺骗我们，在我们最需要的时候，那些金牛犊终将证明仍旧是金牛犊。

还有一种自我蒙骗更可悲，从客观角度更难以解释，那就是自作聪明。再回到这个故事，亚比雅病了，耶罗波安知道拜金牛犊无济于事，而他又迫切地需要帮助，所以他就打发妻子去见先知。稍后我们会讨论到他没有亲自出马，反而派妻子前去的原因。他要妻子改装，带着礼物去见先知。他不知道万一先知认出他的妻子，会对她说什么。他要妻子改装，以蒙骗先知，而同时又企图从先知那里得到他所需的帮助。他的妻子企图在不让先知知道她真正身分的情形下，获取她所需的帮助。多么聪明，多么狡猾！这个计划简直天衣无缝。这正是罪人的绝佳写照。耶罗波安一定为自己的聪明洋洋得意。其实他的聪明是建立在无知和愚昧上。故事的结尾让我们看见，真正受骗的是他自己。这是因为他未深思熟虑。这一切装假和诡计，实际上都是建立在骄傲和自信的基础上，而这两者只会使人丧失思考的能力。毫无疑问的，耶罗波安自认聪明绝顶；或许他的妻子尚未跨出家门，他就已经为自己的诡计沾沾自喜。如果他多思想一下，就会明白这整个计划其实是多么荒谬可笑。

耶罗波安的妻子所寻访的先知亚希雅，正是当初所罗门还活着时，预言耶罗波安将作以色列王的那位先知。这是一个能预见未来，有凡人所没有的隐秘知识之人。他所依靠的，不仅是人类平常的视野、触觉或一般获得常识的方法。他乃是依靠神的能力，得以预见并预告未来事物。这是一种神奇的能力。耶罗波安竟然以为，只要靠一点化妆品和破旧衣饰，就能瞒天过海，骗过先知。真是愚不可及！这多么可怕啊！他的妻子进了先知的家，而先知那时已因年迈，眼睛昏花了。从某方面说，她的易容伪装根本没有必要！她走近先知的家，就发生了以下的事，“她刚进门，亚希雅听见她脚步的响声，就说，‘耶罗波安的妻，进来吧！你为何装作别的妇人呢？我奉差遣将凶事告诉你。’”（王上14：6）虽然她改了装，而先知眼睛已盲，却一眼识破骗局，揭穿了她的伪装。他怎么知道呢？前一节记载，“耶和华晓谕亚希雅。”

我还需多作解释吗？我们是多么愚昧，却又自以为聪明！我们企图说服自己相信，我们可以游走在神律法的边缘，随自己的喜好生活。一旦危机来临，我们不禁忧心忡忡，眼泪汪汪，于是我们戴上庄严神圣的面具，携带一点小礼物，去向神求助。我们以为平日可以任意而为，一旦走投无路时，再转向神求救也不迟。我们竟然以为可以愚弄神，却忘了“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。并且被造的，没有一样在祂面前不显然的；原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”（来4：12—13）如果我们从未声称自己相信神，从未回转向祂，那是另一回事。但我们既然说自己相信祂，承认祂是全能的神，是独一的主，却还以为能蒙骗得了祂！亲爱的朋友，这是何等愚昧啊！不妨仔细思量！不要再欺骗你自己了。神是全能的，祂对你知道得一清二楚。

3、由于后果严重，所以我要呼吁你三思而行。除了自我蒙骗，这里面也有羞耻的因素。亚比雅的病日益严重，耶罗波安不得不面对自己的作为。他看见自己的愚行，必然感到羞愧。一方面出于羞愧，一方面因他畏惧面对神人，害怕听到先知所说的话，所以他未敢亲自出马，而打发妻子代替他去见先知。多么可怜的人！我们都知道结果，他的妻子后来带着灾难和咒诅的信息回来。亚比雅命在旦夕，一切都完了！

你有过类似的经验吗？你曾在患难和艰苦中转向神。你是否觉得自己像个无赖？里面有声音说：“你这个可恶的懦夫，你不是一向趾高气扬，一意孤行，拒绝听从良知和神的话语吗？你为什么不早一点向神求助呢？”或许你经历的责备更严厉？然后是惧怕。你感觉自己无权到神那里，因为你只是利用神，来遂你个人的喜好和愿望。但如今你已山穷水尽，知道自己是在神的手中。如今你体会到祂的全能，知道自己有罪。你不得不承认，这些劣迹败行只配得到惩罚。如果你从未有过这种感觉，你就根本未相信神，因为任何人要体会神的同在，都必须先意识到自己是有罪的。你在疾病或患难中到神面前时，是否有过这种感觉？再想想当世界末了，你与祂面对面的光景！不，我们无法欺骗神。我们不能对祂的救恩东挑西选，讨价还价。我们不是接受，就是拒绝。你若以为可以愚弄神而混进天堂，有一天你会发现唯一受骗的是你自己。

耶罗波安从未悔改。如果他悔改，亲自到先知那里，承认自己的罪和愚昧，整个故事就要改写。有一点可以确定的，就是你若明白自己企图欺骗神的行为是如何愚昧，而带着羞愧和悲伤到祂面前认罪，祈求祂的怜悯和赦免，决心离弃罪恶的道路，从今以后过讨神喜悦的生活，那么神不仅会接纳你，祂更要赦免你，以丰富的祝福浇灌你。我怎么知道呢？我如何证明呢？答案是神的儿子拿撒勒人耶稣。祂来到世上，为拯救我们而死，并且复活。祂死，好叫我们得蒙赦免，有未来的盼望。不只如此，祂也“为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善”。（多2：14）

我一直在试着向你陈述我的论证，其实这一切都在十字架上显明了。华滋的诗歌《当我思量奇妙十架》启示，他真正看见了十字架的意义。我们不愿意过圣洁的生活，并排拒神的命令，因为我们更热衷其它事物。不妨在十字架的亮光下来看这些事物。看看你自己的骄傲，观察你所拥有的那些微不足道的东西……在神圣洁的旨意面前，这一切显得多么虚空，多么低下啊！

祂舍命，舍下一切，包括祂自己。请再一次注视那十字架，就是“忧情、慈爱和血而流”的地方，“祂死好叫我们成圣”，使我们得与神和好。除了最后一节所描述的，我们怎能有其它的回应？

假若宇宙都归我手，尽以奉主仍觉可羞；爱既如此奇妙深厚，当得我心我命所有。让我们把这一切都献给祂！

那时，耶罗波安的儿子亚比雅病了。 列王纪上十四1

尼八的儿子耶罗波安的故事，是任何对旧约，或对宗教感兴趣的人，都无法轻易忽略的。我们甚至可以说，一个人若不明白耶罗波安的故事之意义，就很难理解列王纪和历代志的教训，因为他的故事在旧约中一再被提起。许多君王的事迹记录，都是以这句经常出现的话作总结，[因他行了尼八的儿子耶罗波安所行的，犯他使以色列人陷在罪里的那罪。]我们如果不知道耶罗波安所犯的罪，就无法明白这些人的事迹。

要分辨清楚他所犯的罪，就必须回到列王纪上头十二章。由于所罗门的儿子罗波安的愚昧，以色列百姓分裂成两个国家，后来被称为以色列和犹大，或南国与北国。有十个原先受扫罗、大卫、所罗门统治的支派，在耶罗波安的领导下叛变，自成一国，称为北国。尼八的儿子耶罗波安是他们的领袖，一旦他们分裂出来，他就成了他们的王。因此耶罗波安是以色列这个分裂国度的第一个王。他建设了一个叫示剑的地方，就定居在那里。但他立刻面临了一个难处。他发现百姓已经习惯上耶路撒冷的圣殿敬拜神，如今他们似乎仍打算这样作。耶罗波安看得很清楚，这种情形若继续下去，早晚他会失去民心，甚至失去他的王国。他决心未雨绸缪，就铸了两个金牛犊，一个放在伯特利，一个放在但。然后他诏告百姓，从今以后他们没有必要再长途跋涉到耶路撒冷去敬拜神，因为这样[实在是难]，指道路迢迢，舟车劳顿。他又建了一个殿，并设立祭司，定下节期，鼓励百姓向金牛犊献祭，就像他们从前在耶路撒冷献祭一样。那就是[耶罗波安所犯的罪，使以色列人陷在罪里]，旧约经常提到这一点。

我发现列王纪上第十四章记录的这件事，在了解人类性格上，尤其饶富意义，发人深省。单单根据他儿子亚比雅得病这件事，我们就能明白另一件多次被重复提及的事件。我们在此处真正看见了人类对宗教的态度。若要对耶罗波安有完整的认识，我们必须先将两次事件合并起来看。

第二个事件（即耶罗波安儿子得病的事）有许多吸引人的地方，值得我们留意。从纯粹戏剧和人的角度出发，这是一个生动的故事。第一节很简短，[那时，耶罗波安的儿子亚比雅病了。]它本身蕴涵了很丰富的戏剧性。从人的观点看，它何等有趣又可悲。人是很奇怪的动物，可以同时揉和两种完全相对的个性。每一个人里面都藏着一颗柔软的灵，即使最心硬、最残酷的人也不例外。尼八的儿子耶罗波安是一个乖僻暴戾的人，你绝对不会指望在这种充满暴力的人身上找到一丝柔情。但此处却泄了他柔软的一面。他是一个好父亲，深爱他的小儿子亚比雅。孩子的病痛，促使他作了一件前所未有的事。我们或许可以在此稍微停留，对这一类人作进一步的分析----这些铁石心肠、穷凶极恶的人，有时候也会对孩童或妻子，甚至马、狗等动物，显露惊人的感情。这岂不是证明了有关堕落的教义？但我不打算对此多作讨论，因为后头还有更重要的议题待探究。

我要指出的是，这个孩子生病的事实有其重要性，我们若想明白耶罗波安对宗教的态度，就必须将这事和别的事放在一块讨论。简而言之，耶罗波安的立场是，宗教不过是权宜之计。他造了两个金牛犊，不是因他不相信神，而且因他发现宗教可能会让他丢掉冠冕和王国。耶罗波安的罪不在于他成了无神论者，放弃了对神的信仰，乃是在他虽然相信神，却一再故意修改、更动神的命令，以安抚自己的良知。他并未告诉百姓不要相信神，不可敬拜神。他乃是说，他们可以继续透过拜金牛犊来敬拜神，这样他们就不必千里迢迢跑到耶路撒冷去敬拜。后来以色列人开始拜偶像，但这与[耶罗波安所犯的罪]完全不同，他的罪是违背了神有关人当敬拜祂的命令，而擅自作主，用自己的方式取而代之。他觉得神的方式不适合他。然而一旦他的儿子患病，他就开始转向神求救。他在忧心如焚的情况下，终于作了一件正确的事----打发人去见先知。平常他并不需要神，至少他这样认为。但在危急时刻，他终于需要神了。宗教对他而言，纯粹是为了个人的方便。这种态度固然奇怪而特别，却也相当普遍。

耶罗波安是圣经中一个绝佳的例证，足以代表今天成千上万的人，不仅是教会外头的人；很不幸的，许多教会里面的人也身列其中。罪人犯罪的方式不足而一，此处是一个特殊而明确的例子。这些人相信神，也渴望得到救恩。他们总是在遭遇难处时转向神。他们经常读圣经，也熟悉圣经的内容。他们相信圣经所说有关爱、怜悯、仁慈的话。他们乐意接受赦免和饶恕的教训。他们渴望进天堂，想要接近神。福音最吸引他们的部分就是神那奇妙的爱。他们对此百听不厌，而且每次听到，都不禁心驰神往。是的，对于圣经这一类教训，他们总是照单全收，但另一方面他们却极力避免和忽略圣经关于真理、公义、圣洁的教训。他们乐于接纳福音的赐与，却不欢迎福音所要求的条件。他们向往宗教，也相信宗教，但这必须照他们自己喜好的方式，所以他们读圣经的时候，就吸收合他们心意的部分，而拒绝剩余的部分。若有人提醒他们登山宝训和福音对伦理的要求，告诉他们基督徒必须像神一样圣洁，基督徒被呼召从世界分别出来，以逃避罪恶----对此他们不但不喜欢听，而且心生厌恶。他们毫不犹豫地指称，这种教训不过是某些人管窥蠡测的结果。他们就像尼八的儿子耶罗波安，用自己的方式，而不是神指定的方式去敬拜神，还堂堂打着[神的爱]之旗帜。他们到神那里去，只是为了得神的施与----神的爱、怜悯、恩慈、患难中的帮助。一旦神对他们发号施令，他们就立刻掉头而去。他们总是在横逆来临时跪下祈祷，但雨过天睛之后，就记得一干二净，甚至极力压抑神在他们良知中所动的工。耶罗波安的故事不但描绘了这一类型的人，而且揭露了他们的真面目。让我们来观察以下几点。

1、这种立场对神是一种侮辱。我首先提出这一点，是因为它是整个问题中最严重的部分。如果人类知道这种态度都被神看在眼中，而且必遭报应，他们绝对不敢继续片刻。我们固然无权在各种不同的罪中作分别，判断何者轻何者重，但我们知道那些公然反抗神的无神论者，他们的罪还远不如我们正讨论的这一类人可恶，因为后者口口声声说他相信神，其实却在利用神，以满足自己一些卑微而自私的欲望。这不仅是悖逆神，而且是直接侮辱神。我们可以沿着两条路线来看这种侮辱。

A、这种态度尤其侮辱了神的良善，因为这显示他感兴趣的不是神，而且神的作为和赐与。他渴望的不是神，而是神的帮助。他寻求的是恩惠，而非赐恩的主。这一点毋须多加解释，因它经常出现在人类的经验里。我们自己对此岂不是很熟悉吗？那一种人对你的伤害更大？是那个公开反对你，表达对你不满的人，还是那个表面上很喜欢你，声称永远站在你一旁，而最后却显示他根本对你没兴趣，不过是要利用你以谋已利的人？这种事最伤害人。不妨参阅历史、传记和年鉴。那些利用党派、理论或学说，以遂其私利的人，经常被视为无赖，最为人所不齿。这是最可怕的一种假冒为善。他其实对某种学说或教训并无兴趣，只视其为谋求私人利益的手段；一旦目的达成，就立刻弃之如敝屣。历史对这种人的谴责不遗余力。若是针对个人，伤害尤其可观。真理固然神圣，人格更为可贵。真理不具人性，所以不会受伤，但人性是敏感脆弱、不堪一击的。这种无赖踩在别人头上以遂个人利益，其无耻卑鄙，实非言语可表达。他所利用的对象越位高权重，其罪就越大。例如背叛君王，往往是死罪。那么如此对待神的人，又该当何罪呢？答案是无庸置疑的。你若只在有需要时转向神，利用祂来满足你个人的目的，这对祂是莫大的侮辱。

B、这对神的圣洁也是一种侮辱。这一点在现今尤其值得强调，因为人们喜欢以神的爱作借口，来为自己辩护。他们说，神的爱可以遮掩一切。他们拒绝道德和伦理教训，认为神话语中的命令和法则未免太狭窄了。他们只接受福音中有关救恩的教训，而将其余部分搁置一旁。如果他们接受整个教训，只是未能付诸实行，并对此深感内疚，这并不涉及到侮辱。他们认识到神的圣洁；由于他们为自己的失败懊恼、悔改，这本身证明他们承认神的圣洁。

但今天许多人的立场并非如此。他们未认识这教训，并且拒绝承认。他们的问题不是在未能实践，而是根本拒绝承认。他们寻求的是依照自己意愿打造的救恩。这对神的圣洁无啻是一种侮辱，因为他们真正相信的是，不论人是否圣洁，神都能拯救。他们把神描绘成祂一心要赦免我们的罪，至于是否救我们脱离罪，是否使我们成为圣洁，祂就无所谓了。换句话说，他们以为神和他们一样，对罪抱着漫不经心的态度；在神眼中，罪并不是一件令人深恶痛绝的事。他们甚至认为，神在律法和各种诫命中所说的并不能当真。他们的观念里，整个救恩计划就是神的爱，这爱容许他们继续活在罪中，而不必担心因罪受罚。他们利用神的爱来玩弄神的圣洁。这不仅侮辱神的圣洁，而且实际上是在暗示神的性格中也含有不道德的成分。

你是否想过，这种玩弄宗教、利用神的爱谋利的态度，是完全忽略了神的义和圣洁？你不妨自问：你凭什么说，神的话语有一部分重要，另一部分不重要？难道神指定你来论断吗？难道你是主人，神是木偶，任由你操纵利用？我还情愿你声称你不相信神，这总比你口里说相信神，却侮辱祂，只接受祂的启示中合你心意的部分，而拒绝那些要你像祂一样圣洁的命令好得多。

2、我们也要考虑这种立场所含的自我欺骗之成分。这可能是耶罗波安所代表的一类人最明显的特色。我们很难想象人会落到这种自欺欺人的地步，但事实是如此。一个平日精打细算、机敏狡黠的人，竟然会幼稚到无法运用逻辑作清晰的思考。让我们从两方面来看这种自欺。

A、很明显的，耶罗波安从头到尾都心知肚明他所作所为是错误的。我前面说过，他设立另一套敬拜方式时，并未停止相信神。他不过声称，新制度和旧制度对百姓来说都一样有效。他企图说服百姓相信这一点，但他却无法说服自己。他心中明明知道，这是一件可耻而卑鄙的事。但他继续作下去，因为这能达到他个人的目的。然而一旦他的儿子亚比雅病了，他的立场就清楚显露出来了。他没有向大衮或巴力假神求救，也没有去拜金牛犊，向其献祭烧香。为什么？因为他知道那些假神无力援助。他反而打发他的妻子去见神的先知，就是那位曾预言他要作王的先知，那位先知和另一位曾使他的手枯干，并使其复原的神人（王上十二4-6），都是神的先知。

耶罗波安知道他所设立的宗教系统全然无用，真正的敬拜是另一种方式。有人问，[既然如此，他怎能说服别人呢？]问得好！答案只有一个。虽然他内心明白对错，但他明知故犯，而且试着说服自己相信这样作万无一失。然而危机暴露了他真正的态度，他有意抑止自己的良心，并与神在他里面的声音争辩。这是这一类人典型的做法。没有什么可争辩的，我们只需倾听里面良知的声音，告诉我们何是何非，该如何作。良知向我们保证，圣经所说都是正确的，神是圣洁的，我们必须遵守祂的命令。我们若诚实地聆听内里的声音，就能分辨是非对错。可惜我们和耶罗波安一样知法犯法。我们所熟知的这些事不一定能讨我们欢喜，或配合我们的计划。我们另有完全相反的打算。于是我们自作主张，为自己发明一个新的信仰，并且进一步试着去证明、显示这个新信仰才是正确的。我们争吵、辩论、坚持已见。我们违反自己的良知和里头的亮光，说服自己相信这个新方式才正确，企图用理智或哲学的辩证来为我们的生活和行动辩护；明知这种想法与正确的想法背道而驰，却仍然一意孤行。

我们在年轻、强壮、健康时，这套系统似乎完美无缺。虽然我们偶而会与良知挣扎较力，但总能找出方法安抚它。然后我们病了，或者我们开始发现，原来自己一直过着自欺欺人的生活。铁达尼号撞上冰山以后，乐队就开始奏起[与神更亲近]的诗歌。一旦我们面对人生重大危机，无法再依靠自己的聪明，我们才开始看清神的真理。不妨聆听你里头的声音，它比你的理智更大更深，留意你内心的指示，它能教导你；虽然它不如人类的理论那样悦耳动听，但这是神自己的真理。别再像耶罗波安那样欺骗自己。看看你用来取代神的那个金牛犊，把圣经的教训与你所推崇的道理作比较，把你的生活与众圣徒的生活相比。要诚实！圣经对不敬虔的生活怎么说？对灵魂怎么说？在永恒的亮光下好好省察你的灵魂。与其心胸狭窄地抨击敬虔的生活，不如好好分辨圣经对另一种生活说了什么。我们自己的辩护说辞只会欺骗我们，在我们最需要的时候，那些金牛犊终将证明仍旧是金牛犊。

B、还有一种自我蒙骗更可悲，从客观角度更难以解释，那就是自作聪明。再回到这个故事，亚比雅病了，耶罗波安知道拜金牛犊无济于事，而他又迫切地需要帮助，所以他就打发妻子去见先知。稍后我们会讨论到他没有亲自出马，反而派妻子前去的原因。他要妻子改装，带着礼物去见先知。他不知道万一先知认出他的妻子，会对她说什么。他要妻子改装，以蒙骗先知，而同时又企图从先知那里得到他所需的帮助。他的妻子企图在不让先知知道她真正身分的情形下，获取她所需的帮助。多么聪明，多么狡猾！这个计划简直天衣无缝。这正是罪人的绝佳写照。耶罗波安一定为自己的聪明洋洋得意。其实他的聪明是建立在无知和愚昧上。故事的结尾让我们看见，真正受骗的是他自己。这是因为他未深思熟虑。这一切装假和诡计，实际上都是建立在骄傲和自信的基础上，而这两者只会使人丧失思考的能力。毫无疑问的，耶罗波安自认聪明绝顶；或许他的妻子尚未跨出家门，他就已经为自己的诡计沾沾自喜。如果他多思想一下，就会明白这整个计划其实是多么荒谬可笑。

耶罗波安的妻子所寻访的先知亚希雅，正是当初所罗门还活着时，预言耶罗波安将作以色列王的那位先知。这是一个能预见未来，有凡人所没有的隐秘知识之人。他所依靠的，不仅是人类平常的视野、触觉或一般获得常识的方法。他乃是依靠神的能力，得以预见并预告未来事物。这是一种神奇的能力。耶罗波安竟然以为，只要靠一点化妆品和破旧衣饰，就能瞒天过海，骗过先知。真是愚不可及！这多么可怕啊！他的妻子进了先知的家，而先知那时已因年迈，眼睛昏花了。从某方面说，她的易容伪装根本没有必要！她走近先知的家，就发生了以下的事，[她刚进门，亚希雅听见她脚步的响声，就说，『耶罗波安的妻，进来吧！你为何装作别的妇人呢？我奉差遣将凶事告诉你』]（王上十四6）。虽然她改了装，而先知眼睛已盲，却一眼识破骗局，揭穿了她的伪装。他怎么知道呢？前一节记载，[耶和华晓谕亚希雅。]

我还需多作解释吗？我们是多么愚昧，却又自以为聪明！我们企图说服自己相信，我们可以游走在神律法的边缘，随自己的喜好生活。一旦危机来临，我们不禁忧心忡忡，眼泪汪汪，于是我们戴上庄严神圣的面具，携带一点小礼物，去向神求助。我们以为平日可以任意而为，一旦走投无路时，再转向神求救也不迟。我们竟然以为可以愚弄神，却忘了[神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。并且被造的，没有一样在祂面前不显然的；原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的]（来四12-13）。如果我们从未声称自己相信神，从未回转向祂，那是另一回事。但我们既然说自己相信祂，承认祂是全能的神，是独一的主，却还以为能蒙骗得了祂！亲爱的朋友，这是何等愚昧啊！不妨仔细思量！不要再欺骗你自己了。神是全能的，祂对你知道得一清二楚。

3、由于后果严重，所以我要呼吁你三思而行。除了自我蒙骗，这里面也有羞耻的因素。亚比雅的病日益严重，耶罗波安不得不面对自己的作为。他看见自己的愚行，必然感到羞愧。一方面出于羞愧，一方面因他畏惧面对神人，害怕听到先知所说的话，所以他未敢亲自出马，而打发妻子代替他去见先知。多么可怜的人！我们都知道结果，他的妻子后来带着灾难和咒诅的信息回来。亚比雅命在旦夕，一切都完了！

你有过类似的经验吗？你曾在患难和艰苦中转向神。你是否觉得自己像个无赖？里面有声音说，[你这个可恶的懦夫，你不是一向趾高气扬，一意孤行，拒绝听从良知和神的话语吗？你为什么不早一点向神求助呢？]或许你经历的责备更严厉？然后是惧怕。你感觉自己无权到神那里，因为你只是利用神，来遂你个人的喜好和愿望。但如今你已山穷水尽，知道自己是在神的手中。如今你体会到祂的全能，知道自己有罪。你不得不承认，这些劣迹败行只配得到惩罚。如果你从未有过这种感觉，你就根本未相信神，因为任何人要体会神的同在，都必须先意识到自己是有罪的。你在疾病或患难中到神面前时，是否有过这种感觉？再想想当世界末了，你与祂面对面的光景！不，我们无法欺骗神。我们不能对祂的救恩东挑西选，讨价还价。我们不是接受，就是拒绝。你若以为可以愚弄神而混进天堂，有一天你会发现唯一受骗的是你自己。

耶罗波安从未悔改。如果他悔改，亲自到先知那里，承认自己的罪和愚昧，整个故事就要改写。有一点可以确定的，就是你若明白自己企图欺骗神的行为是如何愚昧，而带着羞愧和悲伤到祂面前认罪，祈求祂的怜悯和赦免，决心离弃罪恶的道路，从今以后过讨神喜悦的生活，那么神不仅会接纳你，祂更要赦免你，以丰富的祝福浇灌你。我怎么知道呢？我如何证明呢？答案是神的儿子拿撒勒人耶稣。祂来到世上，为拯救我们而死，并且复活。祂死，好叫我们得蒙赦免，有未来的盼望。不只如此，祂也[为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善]（多二14）。

我一直在试着向你陈述我的论证，其实这一切都在十字架上显明了。华滋（Isaac Watts）的诗歌《当我思量奇妙十架》启示，他真正看见了十字架的意义。我们不愿意过圣洁的生活，并排拒神的命令，因为我们更热衷其它事物。不妨在十字架的亮光下来看这些事物。看看你自己的骄傲，观察你所拥有的那些微不足道的东西----在神圣洁的旨意面前，这一切显得多么虚空，多么低下啊！

祂舍命，舍下一切，包括祂自己。请再一次注视那十字架，就是[忧情、慈爱和血而流]的地方，[祂死好叫我们成圣]，使我们得与神和好。除了最后一节所描述的，我们怎能有其它的回应？

假若宇宙都归我手，尽以奉主仍觉可羞；

爱既如此奇妙深厚，当得我心我命所有。

让我们把这一切都献给祂！

那时，耶罗波安的儿子亚比雅病了。列王纪上十四1

尼八的儿子耶罗波安的故事，是任何对旧约，或对宗教感兴趣的人，都无法轻易忽略的。我们甚至可以说，一个人若不明白耶罗波安的故事之意义，就很难理解列王纪和历代志的教训，因为他的故事在旧约中一再被提起。许多君王的事迹记录，都是以这句经常出现的话作总结，[因他行了尼八的儿子耶罗波安所行的，犯他使以色列人陷在罪里的那罪。]我们如果不知道耶罗波安所犯的罪，就无法明白这些人的事迹。

要分辨清楚他所犯的罪，就必须回到列王纪上头十二章。由于所罗门的儿子罗波安的愚昧，以色列百姓分裂成两个国家，后来被称为以色列和犹大，或南国与北国。有十个原先受扫罗、大卫、所罗门统治的支派，在耶罗波安的领导下叛变，自成一国，称为北国。尼八的儿子耶罗波安是他们的领袖，一旦他们分裂出来，他就成了他们的王。因此耶罗波安是以色列这个分裂国度的第一个王。他建设了一个叫示剑的地方，就定居在那里。但他立刻面临了一个难处。他发现百姓已经习惯上耶路撒冷的圣殿敬拜神，如今他们似乎仍打算这样作。耶罗波安看得很清楚，这种情形若继续下去，早晚他会失去民心，甚至失去他的王国。他决心未雨绸缪，就铸了两个金牛犊，一个放在伯特利，一个放在但。然后他诏告百姓，从今以后他们没有必要再长途跋涉到耶路撒冷去敬拜神，因为这样[实在是难]，指道路迢迢，舟车劳顿。他又建了一个殿，并设立祭司，定下节期，鼓励百姓向金牛犊献祭，就像他们从前在耶路撒冷献祭一样。那就是[耶罗波安所犯的罪，使以色列人陷在罪里]，旧约经常提到这一点。

我发现列王纪上第十四章记录的这件事，在了解人类性格上，尤其饶富意义，发人深省。单单根据他儿子亚比雅得病这件事，我们就能明白另一件多次被重复提及的事件。我们在此处真正看见了人类对宗教的态度。若要对耶罗波安有完整的认识，我们必须先将两次事件合并起来看。

第二个事件（即耶罗波安儿子得病的事）有许多吸引人的地方，值得我们留意。从纯粹戏剧和人的角度出发，这是一个生动的故事。第一节很简短，[那时，耶罗波安的儿子亚比雅病了。]它本身蕴涵了很丰富的戏剧性。从人的观点看，它何等有趣又可悲。人是很奇怪的动物，可以同时揉和两种完全相对的个性。每一个人里面都藏着一颗柔软的灵，即使最心硬、最残酷的人也不例外。尼八的儿子耶罗波安是一个乖僻暴戾的人，你绝对不会指望在这种充满暴力的人身上找到一丝柔情。但此处却泄了他柔软的一面。他是一个好父亲，深爱他的小儿子亚比雅。孩子的病痛，促使他作了一件前所未有的事。我们或许可以在此稍微停留，对这一类人作进一步的分析----这些铁石心肠、穷凶极恶的人，有时候也会对孩童或妻子，甚至马、狗等动物，显露惊人的感情。这岂不是证明了有关堕落的教义？但我不打算对此多作讨论，因为后头还有更重要的议题待探究。

我要指出的是，这个孩子生病的事实有其重要性，我们若想明白耶罗波安对宗教的态度，就必须将这事和别的事放在一块讨论。简而言之，耶罗波安的立场是，宗教不过是权宜之计。他造了两个金牛犊，不是因他不相信神，而且因他发现宗教可能会让他丢掉冠冕和王国。耶罗波安的罪不在于他成了无神论者，放弃了对神的信仰，乃是在他虽然相信神，却一再故意修改、更动神的命令，以安抚自己的良知。他并未告诉百姓不要相信神，不可敬拜神。他乃是说，他们可以继续透过拜金牛犊来敬拜神，这样他们就不必千里迢迢跑到耶路撒冷去敬拜。后来以色列人开始拜偶像，但这与[耶罗波安所犯的罪]完全不同，他的罪是违背了神有关人当敬拜祂的命令，而擅自作主，用自己的方式取而代之。他觉得神的方式不适合他。然而一旦他的儿子患病，他就开始转向神求救。他在忧心如焚的情况下，终于作了一件正确的事----打发人去见先知。平常他并不需要神，至少他这样认为。但在危急时刻，他终于需要神了。宗教对他而言，纯粹是为了个人的方便。这种态度固然奇怪而特别，却也相当普遍。

耶罗波安是圣经中一个绝佳的例证，足以代表今天成千上万的人，不仅是教会外头的人；很不幸的，许多教会里面的人也身列其中。罪人犯罪的方式不足而一，此处是一个特殊而明确的例子。这些人相信神，也渴望得到救恩。他们总是在遭遇难处时转向神。他们经常读圣经，也熟悉圣经的内容。他们相信圣经所说有关爱、怜悯、仁慈的话。他们乐意接受赦免和饶恕的教训。他们渴望进天堂，想要接近神。福音最吸引他们的部分就是神那奇妙的爱。他们对此百听不厌，而且每次听到，都不禁心驰神往。是的，对于圣经这一类教训，他们总是照单全收，但另一方面他们却极力避免和忽略圣经关于真理、公义、圣洁的教训。他们乐于接纳福音的赐与，却不欢迎福音所要求的条件。他们向往宗教，也相信宗教，但这必须照他们自己喜好的方式，所以他们读圣经的时候，就吸收合他们心意的部分，而拒绝剩余的部分。若有人提醒他们登山宝训和福音对伦理的要求，告诉他们基督徒必须像神一样圣洁，基督徒被呼召从世界分别出来，以逃避罪恶----对此他们不但不喜欢听，而且心生厌恶。他们毫不犹豫地指称，这种教训不过是某些人管窥蠡测的结果。他们就像尼八的儿子耶罗波安，用自己的方式，而不是神指定的方式去敬拜神，还堂堂打着[神的爱]之旗帜。他们到神那里去，只是为了得神的施与----神的爱、怜悯、恩慈、患难中的帮助。一旦神对他们发号施令，他们就立刻掉头而去。他们总是在横逆来临时跪下祈祷，但雨过天睛之后，就记得一干二净，甚至极力压抑神在他们良知中所动的工。耶罗波安的故事不但描绘了这一类型的人，而且揭露了他们的真面目。让我们来观察以下几点。

1、这种立场对神是一种侮辱。我首先提出这一点，是因为它是整个问题中最严重的部分。如果人类知道这种态度都被神看在眼中，而且必遭报应，他们绝对不敢继续片刻。我们固然无权在各种不同的罪中作分别，判断何者轻何者重，但我们知道那些公然反抗神的无神论者，他们的罪还远不如我们正讨论的这一类人可恶，因为后者口口声声说他相信神，其实却在利用神，以满足自己一些卑微而自私的欲望。这不仅是悖逆神，而且是直接侮辱神。我们可以沿着两条路线来看这种侮辱。

A、这种态度尤其侮辱了神的良善，因为这显示他感兴趣的不是神，而且神的作为和赐与。他渴望的不是神，而是神的帮助。他寻求的是恩惠，而非赐恩的主。这一点毋须多加解释，因它经常出现在人类的经验里。我们自己对此岂不是很熟悉吗？那一种人对你的伤害更大？是那个公开反对你，表达对你不满的人，还是那个表面上很喜欢你，声称永远站在你一旁，而最后却显示他根本对你没兴趣，不过是要利用你以谋已利的人？这种事最伤害人。不妨参阅历史、传记和年鉴。那些利用党派、理论或学说，以遂其私利的人，经常被视为无赖，最为人所不齿。这是最可怕的一种假冒为善。他其实对某种学说或教训并无兴趣，只视其为谋求私人利益的手段；一旦目的达成，就立刻弃之如敝屣。历史对这种人的谴责不遗余力。若是针对个人，伤害尤其可观。真理固然神圣，人格更为可贵。真理不具人性，所以不会受伤，但人性是敏感脆弱、不堪一击的。这种无赖踩在别人头上以遂个人利益，其无耻卑鄙，实非言语可表达。他所利用的对象越位高权重，其罪就越大。例如背叛君王，往往是死罪。那么如此对待神的人，又该当何罪呢？答案是无庸置疑的。你若只在有需要时转向神，利用祂来满足你个人的目的，这对祂是莫大的侮辱。

B、这对神的圣洁也是一种侮辱。这一点在现今尤其值得强调，因为人们喜欢以神的爱作借口，来为自己辩护。他们说，神的爱可以遮掩一切。他们拒绝道德和伦理教训，认为神话语中的命令和法则未免太狭窄了。他们只接受福音中有关救恩的教训，而将其余部分搁置一旁。如果他们接受整个教训，只是未能付诸实行，并对此深感内疚，这并不涉及到侮辱。他们认识到神的圣洁；由于他们为自己的失败懊恼、悔改，这本身证明他们承认神的圣洁。

但今天许多人的立场并非如此。他们未认识这教训，并且拒绝承认。他们的问题不是在未能实践，而是根本拒绝承认。他们寻求的是依照自己意愿打造的救恩。这对神的圣洁无啻是一种侮辱，因为他们真正相信的是，不论人是否圣洁，神都能拯救。他们把神描绘成祂一心要赦免我们的罪，至于是否救我们脱离罪，是否使我们成为圣洁，祂就无所谓了。换句话说，他们以为神和他们一样，对罪抱着漫不经心的态度；在神眼中，罪并不是一件令人深恶痛绝的事。他们甚至认为，神在律法和各种诫命中所说的并不能当真。他们的观念里，整个救恩计划就是神的爱，这爱容许他们继续活在罪中，而不必担心因罪受罚。他们利用神的爱来玩弄神的圣洁。这不仅侮辱神的圣洁，而且实际上是在暗示神的性格中也含有不道德的成分。

你是否想过，这种玩弄宗教、利用神的爱谋利的态度，是完全忽略了神的义和圣洁？你不妨自问：你凭什么说，神的话语有一部分重要，另一部分不重要？难道神指定你来论断吗？难道你是主人，神是木偶，任由你操纵利用？我还情愿你声称你不相信神，这总比你口里说相信神，却侮辱祂，只接受祂的启示中合你心意的部分，而拒绝那些要你像祂一样圣洁的命令好得多。

2、我们也要考虑这种立场所含的自我欺骗之成分。这可能是耶罗波安所代表的一类人最明显的特色。我们很难想象人会落到这种自欺欺人的地步，但事实是如此。一个平日精打细算、机敏狡黠的人，竟然会幼稚到无法运用逻辑作清晰的思考。让我们从两方面来看这种自欺。

A、很明显的，耶罗波安从头到尾都心知肚明他所作所为是错误的。我前面说过，他设立另一套敬拜方式时，并未停止相信神。他不过声称，新制度和旧制度对百姓来说都一样有效。他企图说服百姓相信这一点，但他却无法说服自己。他心中明明知道，这是一件可耻而卑鄙的事。但他继续作下去，因为这能达到他个人的目的。然而一旦他的儿子亚比雅病了，他的立场就清楚显露出来了。他没有向大衮或巴力假神求救，也没有去拜金牛犊，向其献祭烧香。为什么？因为他知道那些假神无力援助。他反而打发他的妻子去见神的先知，就是那位曾预言他要作王的先知，那位先知和另一位曾使他的手枯干，并使其复原的神人（王上十二4-6），都是神的先知。

耶罗波安知道他所设立的宗教系统全然无用，真正的敬拜是另一种方式。有人问，[既然如此，他怎能说服别人呢？]问得好！答案只有一个。虽然他内心明白对错，但他明知故犯，而且试着说服自己相信这样作万无一失。然而危机暴露了他真正的态度，他有意抑止自己的良心，并与神在他里面的声音争辩。这是这一类人典型的做法。没有什么可争辩的，我们只需倾听里面良知的声音，告诉我们何是何非，该如何作。良知向我们保证，圣经所说都是正确的，神是圣洁的，我们必须遵守祂的命令。我们若诚实地聆听内里的声音，就能分辨是非对错。可惜我们和耶罗波安一样知法犯法。我们所熟知的这些事不一定能讨我们欢喜，或配合我们的计划。我们另有完全相反的打算。于是我们自作主张，为自己发明一个新的信仰，并且进一步试着去证明、显示这个新信仰才是正确的。我们争吵、辩论、坚持已见。我们违反自己的良知和里头的亮光，说服自己相信这个新方式才正确，企图用理智或哲学的辩证来为我们的生活和行动辩护；明知这种想法与正确的想法背道而驰，却仍然一意孤行。

我们在年轻、强壮、健康时，这套系统似乎完美无缺。虽然我们偶而会与良知挣扎较力，但总能找出方法安抚它。然后我们病了，或者我们开始发现，原来自己一直过着自欺欺人的生活。铁达尼号撞上冰山以后，乐队就开始奏起[与神更亲近]的诗歌。一旦我们面对人生重大危机，无法再依靠自己的聪明，我们才开始看清神的真理。不妨聆听你里头的声音，它比你的理智更大更深，留意你内心的指示，它能教导你；虽然它不如人类的理论那样悦耳动听，但这是神自己的真理。别再像耶罗波安那样欺骗自己。看看你用来取代神的那个金牛犊，把圣经的教训与你所推崇的道理作比较，把你的生活与众圣徒的生活相比。要诚实！圣经对不敬虔的生活怎么说？对灵魂怎么说？在永恒的亮光下好好省察你的灵魂。与其心胸狭窄地抨击敬虔的生活，不如好好分辨圣经对另一种生活说了什么。我们自己的辩护说辞只会欺骗我们，在我们最需要的时候，那些金牛犊终将证明仍旧是金牛犊。

B、还有一种自我蒙骗更可悲，从客观角度更难以解释，那就是自作聪明。再回到这个故事，亚比雅病了，耶罗波安知道拜金牛犊无济于事，而他又迫切地需要帮助，所以他就打发妻子去见先知。稍后我们会讨论到他没有亲自出马，反而派妻子前去的原因。他要妻子改装，带着礼物去见先知。他不知道万一先知认出他的妻子，会对她说什么。他要妻子改装，以蒙骗先知，而同时又企图从先知那里得到他所需的帮助。他的妻子企图在不让先知知道她真正身分的情形下，获取她所需的帮助。多么聪明，多么狡猾！这个计划简直天衣无缝。这正是罪人的绝佳写照。耶罗波安一定为自己的聪明洋洋得意。其实他的聪明是建立在无知和愚昧上。故事的结尾让我们看见，真正受骗的是他自己。这是因为他未深思熟虑。这一切装假和诡计，实际上都是建立在骄傲和自信的基础上，而这两者只会使人丧失思考的能力。毫无疑问的，耶罗波安自认聪明绝顶；或许他的妻子尚未跨出家门，他就已经为自己的诡计沾沾自喜。如果他多思想一下，就会明白这整个计划其实是多么荒谬可笑。

耶罗波安的妻子所寻访的先知亚希雅，正是当初所罗门还活着时，预言耶罗波安将作以色列王的那位先知。这是一个能预见未来，有凡人所没有的隐秘知识之人。他所依靠的，不仅是人类平常的视野、触觉或一般获得常识的方法。他乃是依靠神的能力，得以预见并预告未来事物。这是一种神奇的能力。耶罗波安竟然以为，只要靠一点化妆品和破旧衣饰，就能瞒天过海，骗过先知。真是愚不可及！这多么可怕啊！他的妻子进了先知的家，而先知那时已因年迈，眼睛昏花了。从某方面说，她的易容伪装根本没有必要！她走近先知的家，就发生了以下的事，[她刚进门，亚希雅听见她脚步的响声，就说，『耶罗波安的妻，进来吧！你为何装作别的妇人呢？我奉差遣将凶事告诉你』]（王上十四6）。虽然她改了装，而先知眼睛已盲，却一眼识破骗局，揭穿了她的伪装。他怎么知道呢？前一节记载，[耶和华晓谕亚希雅。]

我还需多作解释吗？我们是多么愚昧，却又自以为聪明！我们企图说服自己相信，我们可以游走在神律法的边缘，随自己的喜好生活。一旦危机来临，我们不禁忧心忡忡，眼泪汪汪，于是我们戴上庄严神圣的面具，携带一点小礼物，去向神求助。我们以为平日可以任意而为，一旦走投无路时，再转向神求救也不迟。我们竟然以为可以愚弄神，却忘了[神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。并且被造的，没有一样在祂面前不显然的；原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的]（来四12-13）。如果我们从未声称自己相信神，从未回转向祂，那是另一回事。但我们既然说自己相信祂，承认祂是全能的神，是独一的主，却还以为能蒙骗得了祂！亲爱的朋友，这是何等愚昧啊！不妨仔细思量！不要再欺骗你自己了。神是全能的，祂对你知道得一清二楚。

3、由于后果严重，所以我要呼吁你三思而行。除了自我蒙骗，这里面也有羞耻的因素。亚比雅的病日益严重，耶罗波安不得不面对自己的作为。他看见自己的愚行，必然感到羞愧。一方面出于羞愧，一方面因他畏惧面对神人，害怕听到先知所说的话，所以他未敢亲自出马，而打发妻子代替他去见先知。多么可怜的人！我们都知道结果，他的妻子后来带着灾难和咒诅的信息回来。亚比雅命在旦夕，一切都完了！

你有过类似的经验吗？你曾在患难和艰苦中转向神。你是否觉得自己像个无赖？里面有声音说，[你这个可恶的懦夫，你不是一向趾高气扬，一意孤行，拒绝听从良知和神的话语吗？你为什么不早一点向神求助呢？]或许你经历的责备更严厉？然后是惧怕。你感觉自己无权到神那里，因为你只是利用神，来遂你个人的喜好和愿望。但如今你已山穷水尽，知道自己是在神的手中。如今你体会到祂的全能，知道自己有罪。你不得不承认，这些劣迹败行只配得到惩罚。如果你从未有过这种感觉，你就根本未相信神，因为任何人要体会神的同在，都必须先意识到自己是有罪的。你在疾病或患难中到神面前时，是否有过这种感觉？再想想当世界末了，你与祂面对面的光景！不，我们无法欺骗神。我们不能对祂的救恩东挑西选，讨价还价。我们不是接受，就是拒绝。你若以为可以愚弄神而混进天堂，有一天你会发现唯一受骗的是你自己。

耶罗波安从未悔改。如果他悔改，亲自到先知那里，承认自己的罪和愚昧，整个故事就要改写。有一点可以确定的，就是你若明白自己企图欺骗神的行为是如何愚昧，而带着羞愧和悲伤到祂面前认罪，祈求祂的怜悯和赦免，决心离弃罪恶的道路，从今以后过讨神喜悦的生活，那么神不仅会接纳你，祂更要赦免你，以丰富的祝福浇灌你。我怎么知道呢？我如何证明呢？答案是神的儿子拿撒勒人耶稣。祂来到世上，为拯救我们而死，并且复活。祂死，好叫我们得蒙赦免，有未来的盼望。不只如此，祂也[为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善]（多二14）。

我一直在试着向你陈述我的论证，其实这一切都在十字架上显明了。华滋（Isaac Watts）的诗歌《当我思量奇妙十架》启示，他真正看见了十字架的意义。我们不愿意过圣洁的生活，并排拒神的命令，因为我们更热衷其它事物。不妨在十字架的亮光下来看这些事物。看看你自己的骄傲，观察你所拥有的那些微不足道的东西----在神圣洁的旨意面前，这一切显得多么虚空，多么低下啊！

祂舍命，舍下一切，包括祂自己。请再一次注视那十字架，就是[忧情、慈爱和血而流]的地方，[祂死好叫我们成圣]，使我们得与神和好。除了最后一节所描述的，我们怎能有其它的回应？

假若宇宙都归我手，尽以奉主仍觉可羞；

爱既如此奇妙深厚，当得我心我命所有。

让我们把这一切都献给祂！

亚多尼雅和所请的众客筵宴方毕，听见这声音；约押听见角声就说，[城中为何有这响声呢？] 列王纪上一41

对文学感兴趣的人，或者那些虽然不阅读近代作品，却喜欢读每天报纸上书评的人，都会发现近来传记撰写方式的明显改变，足以列入现代各种日新月异的改变之一。一般说来，诗人在表达方式上，一向千变万化，勇于创新；相较之下，传记作者的风格和形式却较固守传统。传记有一种固定的格式，一向广为大家遵守，譬如包斯威尔（Boswell）的《强森传》（Life of Johnson）和类似作品，就是各家效法的经典之作。最普遍的方法是，作者首先用优美而动人的词句，来介绍这个人一生主要事实，有时候也包括一些无关紧要的小事。传记实际上是一个人的[生平]，换句话说，传记收集并陈述了一切有关他的事迹。它描述这人的出生、父母、童年、受教育的经过等等，一直到他的遗言、死亡、埋葬或许再简略加上他死后的影响。

这是古代替人立传的方式。但过去二、三十年来，情形已有改变，一种新的传记形式开始流行，与旧有的形式大异其趣。从前一一记录下各种事实、插曲、细节的方式，开始受到批判和谴责，被视为不够完整、详细，而且容易误导人。批判的人认为，立传者所收集、记录的资料若要真正被人赏识，对人有所贡献，就必须事先经过检验和分析。因此近代的传记不仅记录事实，而且企图为这些事实作心理学上的分析。近代传记作者依旧陈述事实，但他更热衷于提出解释。单单陈述事情的发生经过，已无法满足他。他感兴趣的是，事情发生的成因。近代一位历史学家曾用一句话，精确地描述了这整个立场，[真正重要的，不是哥伦比亚何时发现美洲新大陆，而是他为什么发现美洲。]换句话说，近代传记作家对背影的重视，毫不逊于前景。他认为不同力量和因素的相互作用，产生了一个人和他的行动。他们相信采取某些心理学原则和测验，可以解释一个人生活和行动所根据的基础，所以他们最后写成的是[研究]，而不是传记。他们企图仔细分析这人的行动后头隐藏的各种线索和动机。近代传记几乎可以说是一种心理学研究。他们辩称，只有这种方式才有真正长远的价值；我们若要从对这人生平的研究中获得利益，就不能只把这些事实看作自然发生的事件。我们必须明白，这是某些条件和因素交互作用所产生的结果，而由其它人对此结果作出正确或错误的回应。这一类研究可以帮助我们以后遇到类似情况时，知道如何回应。我们要避免重蹈覆辙，并且效法前人正确的榜样。藉着这种方法我们可以明白，所有英雄伟人都与我们大同小异，也处在同样的定律和条件之下，因此我们可以从他们受益良多，而不是只远远站在一旁景仰羡慕。

其实现今世界极力推崇的这个新方法，对所有熟悉圣经的人而言，并不新鲜；它的原则在相当湮远的年代就已存在了。我认为这也是明白旧约（特别是历史记载和故事部分）的关键。许多人因疏忽了这一点，以至于在读旧约历史书时走岔了路。他们认为这些书卷只是记载事件和细节，所以不可能是神默示的。事实上旧约频频告诉我们，圣经记载的历史从某方面说，就是在阐明和彰显基本的法则，目的是教导和警惕我们的心灵。显然我们若不把握住这一点，就无法正确地解释历史，也就学不到历史所要教导我们的功课。换句话说，旧约的后头有一个既定的计划，正如近代以心理学角度撰写的传记，也都有一个计划。旧约开头就陈述了一个能掌管、控制着整个生命的特定律例。它告诉我们，若顺服这律，就会有某种结果；若破坏这律，就会导致相反的结果。这律不时在我们身上重复着，不断提醒着我们；每一次它被提出来时，也必然伴随着一个清楚的指示：人顺服它则蒙福，悖逆它则遭咒诅。

圣经的历史部分，包括所记载各君王、贵胄、元帅、英雄的丰功伟绩，其整个重点在阐明律法，显示律法的完美功用。历史不只是提供我们一段史实，而且让我们看见神如何施行祂的计划和律法。这一点在诗篇中尤其明显，诗人特意用这个原则来复习神百姓的历史。圣经对这些纯粹事实并没有兴趣，而单单把这些事实联贯在一起也无法使其满足。圣经的整个目标是让我们明白这些事件更深刻的意义。事实和历史不过在解释基本原则，若不从人与神的关系这观点出发，即使君王显赫的事迹也不值一顾。

因此我们看到，圣经的方式和现代撰写传记和历史的特质相当接近。当然，这里有一个很大的差异，就是心理学本身的特质。将二者互相比较，我们会立刻发现圣经的方法远比心理学的方法简单清楚。在世俗的范围里，各种动机、影响和因素都经过详细的检查、分析，而每一学派的解释又与其它学派针锋相对。但圣经心理学相当简单。它只考虑一个因素，只关切一个影响力。它说人类各种问题的关键出在一个事实上，就是罪。它的心理学比现代流行的心理学要深刻得多，也正确得多。它罔顾现代分析法的基本原则，对广受瞩目的遗传学也不屑一提。圣经论到一个人和他的历史时，似乎不遗余力地对遗传学说加以嘲讽。它让我们看见，一个最敬虔的父亲也可能养出游手好闲、放荡不羁的儿子。另一方面，一个毫不起眼的父亲也可能生出热心爱神的儿子。该隐和亚伯是由同一对父母所生，雅各和以扫也是。那些主张人类大多数事物都可以用遗传来解释的人，在面对圣经提出的各种家谱和世系时，难免被弄得一头雾水。

环境的因素也一样。最优良和理想的环境，也能带来最可悲的后果。圣经一开头就提醒我们，人类的堕落是在伊甸园，也就是乐园里发生的。另一方面，亚伯拉罕作为神的朋友，犹太人的先祖，却是出身异教徒之家。这一类的例子不胜枚举，显示在最优秀家庭中长大，并不一定能保证以后不会偏行已路；反过来说，在拜偶像家庭中成长的人，也可能成为圣徒，虽然他的兄弟姐妹所走的道路与其大相径庭。

这道理也可以运用在教育、训练、智能、天然能力和财富上。一个天赋异禀的人也可能和其它人一样脆弱，不堪一击----即使智慧高人一等的所罗门，也是带着污点离世。我可以想象有人会提出反驳，认为我只考虑到外在的因素。他们批评说，[人的个性又如何解释呢？]答案也一样。有些桀骜不驯的人最后变成最高贵善良的人。如果你只用现代观念和心理学方法来看待圣经的记录，会发现一大堆无法自圆其说的事实，只能更加深你的困惑。但你若从圣经本身提议的心理学出发，用称为[罪]的钥匙去应对一切，你会发现每一扇门都为之洞开，纠缠不清的结突然解开了。不论你用在那一方面，这个钥匙总是屡试不爽，而且总是以同样的方式奏效。根据圣经所说，生活并不像它表面看起来那样复杂。若只看事实，似乎千头万绪，但解释起来却很简单。人类一切祸患都起自罪，罪的功用之一就是制造复杂。圣经和神一样，对人卑劣的本相知道得一清二楚。冠冕、华服都无法遮盖人后头的真相，和人里面的罪。

这是本段经文的故事。我们对其产生兴趣，不仅因为我们可以用它来解释亚多尼雅的生平，而且还有一个更深刻和重要的理由，就是我们可以知道生活本身没有多大改变；我们大事吹嘘、不断谈论的那些因素，就和我们已经讨论过的因素一样微不足道，不值一提。人的生活依旧不变，罪仍然是老样子，神的律法却是永恒的。[天地要废去，我的话却不能废去]（太二十四35）。神的立场还是一样。因与果的关系历久不变。尽管物换星移，顺服和悖逆仍然是仅有的两个可能性，而祝福和咒诅依旧是仅有的两个结果。亚多尼雅的故事，也是现今成千上万人的故事。你若漫不经心地读这个故事，读完以后可能一无所获。今天普罗大众的生活看来似乎光怪陆离，无可理喻，但你若根据圣经有关罪的教导来看，就会恍然大悟。让我们用此方式来探讨这个故事，特别把焦点放在这个绝对可靠的心理钥匙上，稍后我会指出，经文本身就提供了一把这样的钥匙。但愿神帮助我们从亚多尼雅身上，看见自己的错误，并且进一步明白那唯一的解决之道。

1、故事一开始，就提供了我们解开这一切的钥匙。列王纪上第一章第五节说，[那时哈及的儿子亚多尼雅自尊，说，我必作王。]换句话说，我们必须先考虑罪的本质。显然我们无法一一讨论细节，但至少请留意最主要的一点，这一向是罪的特质，必须为罪负起责任。[自尊]一词表达得极为传神。罪就是骄傲，自大，自以为是。它必然会带来悖逆。亚多尼雅的例子让我们一目了然。他自认有权登基作王，因为他的父亲已年纪老迈，似乎无法胜任人君之职，而最获父王欢心的所罗门已被指定为王位继承人。但亚多尼雅心有未甘，他觉得自己在每一方面都是继承王位的最佳人选，不管他父亲怎么说，怎么想，他知道自己有十足的才干和能力。他亟思攫取王位，用自己的方法治理国家。他自信以他的雄才大略，定能一展鸿图。当一国之君是多么威风的事啊！坐在宝座上，头戴冠冕，不再只是对父王惟命是从的王子，而是君临天下，发号施令的君王，百姓都得对他俯首称臣，甚至高喊[天佑吾王！]真是何等风光！于是他[就为自己预备车辆、马兵，又派五十人在他前头奔走]。这画面对罪的本质作了多么贴切的描绘！[他自尊说，我必作王。]他的反叛实在是集骄傲、自大、狡猾于一身。我们多么容易在世上的君王和叛徒身上看到这种悖逆，却未看见每一个生在世上的罪人其实也在对抗天上的大君王。

为什么有人认为摈弃信仰，停止去教会敬拜神，是一件光彩、聪明的事？为什么大多数孩子一进入青少年，就认为宗教不过是例行公事？为什么那些背弃信仰的人，反而鄙视那些大发热心的人？为什么他们会有优越感？如果有人只是失去对宗教的兴趣，不愿与宗教有任何瓜葛，这一点我还能理解。但他们并非如此。他们仍然不断谈论信仰，大放厥词，极力诋毁宗教。为什么他们充满忿怒、苦毒？问题何在？答案不难找到。我们只要听听他们的言谈，倾听我们自己天然的思想和感觉，就会发现这与亚多尼雅的情形，以及撒但最初的情景如出一辙。都是同一类骄傲、悖逆的感觉在作祟，都是同一个问题，[神岂是真说？]或[神为什么说？]亚多尼雅觉得自己受到压抑，缺乏自由。这正是今天许多人反对宗教的理由。他们觉得宗教会束缚人，拦阻我们随心所欲。我们心中有一些待满足的欲望，但神的律法横阻道中，妨碍我们一遂已愿。圣经、教会的教导、众圣徒的生活方式横阻在我们和天然的欲望当中。我们当然不肯轻易就范。正像亚多尼雅一样，我们总是振振有词，认为自己所作的合情合理。亚多尼雅告诉自己，他其实是一心为国，他觊觎王位只因他是治国奇才，没有人比他更适合担当此任。大多数叛徒都能这样成功地说服自己，所以他们最终相信，他们难以接受宗教，是因为这通不过他们的理性；他们振振有词地说，拒绝宗教其实就等于保护、捍卫真理。

坦白说，他们语气中所透露的感觉，态度中所隐含的亵渎，都在提醒我们，真正的祸源埋在更深之处，那就是企图任意妄为。他们极力提倡[道德自由]和[自我表达]，一心要照自己的意思生活。我们厌恶宗教，排斥神的名，因为神挡在我们和这些吸引人的理论、信念当中，特别是祂还不时对我们大声警告，[你不可……]这多么荒谬啊！我们何必受这种管辖、束缚？何必让古老的禁忌来钳制我们？如果有神，祂有什么权利干涉我们的生活，搅乱一切秩序，使我们精心设计的计划无法付诸实行？我们要按照自己的方式生活。让神随祂的心意去作，让宗教继续制定它的法则、禁例，让父母和社会任意抒发已见吧！但我决心过着依然故我的生活。是的，[亚多尼亚自尊，说，我必作王。]凡是相信所谓[自由思想]的人，都难免推崇[滥爱]及各种放纵情欲的行为，这并不足为奇。一个拒绝神、轻忽宗教的国家，必然会落得道德沦丧，生活糜烂。这并非巧合。导致我们犯罪，替我们引来无穷祸患的，乃是骄傲和自大，因为我们悖逆了神的旨意，一味随已意而行。

2、列王纪上第一章第七节提醒我们一件与此相关的事：持这种态度的人总是能得到别人的鼓励。那里告诉我们，[亚多尼雅与洗鲁雅的儿子约押，和祭司亚比亚他商议：二人就顺从他、帮助他。]让我们思考这整节的分量。约押是一个大有能力的勇士，是当时最负盛名的元帅。在押沙龙叛变期间，他始终对大卫忠心耿耿。亚比亚他实际上是两个祭司之一，也曾在大卫遭患难时忠心护主。亚多尼雅找他们来共商大计，他们不但同意亚多尼雅的计谋，而且鼓励他、支持他。若没有这些人一旁赞助，亚多尼雅不会采取进一步行动。如今得到鼓励，他就更肆无忌惮了。他的谋反变得名正言顺。而这些人都是深受朝野敬重的！我毋须多作解释，画面本身道尽了一切。没有一个人是独立犯罪的。没有一个人单独对抗神。他总是能举出一些有名的支持者。他可以说，名流雅士都赞成他，整个上流社会是他的后盾。他只须环顾四周，看看所谓名人如何度安息日，听听有关他们私生活的闲言闲语，就知道这些与他的信念和欲望不谋而合。说不定他还对自己的发现大吃一惊。像约押这样忠心不贰，受人尊敬和信赖的人，竟然也会阵前易帜。为什么？因为连亚比亚他也站在他们这边。是的，连祭司和教会中居高位的人也经常支持反叛者，他们使用言论和讲章来否认神的能力，完全否定福音的信息，就是神儿子为罪人死，以[洁净我们，特作自己的子民，热心为善]（多二14）的好消息。

你若决心离弃神，偏行已路，一定会得到世人的帮助。约押和亚比亚他会站在你这边。你会大受欢迎。如果你情愿被人的意见牵着鼻子走，而不让你的良知或神的话语指引你，毫无疑问的，这是你的结果。世界乐意看见人走错路。今日社会的结构和运作方式使人很难一路直走。世界以它的思想、哲学、花言巧语，一再鼓励我们摆脱宗教的陈腔滥调，去任意表达自己。世界还不断用享受、娱乐，甚至实际的榜样来暗示我们，建议我们背叛神，走自己的道路。保罗写给哥林多人的信上说，[弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多]（林前一26）。是的，约押和亚比亚他都赞同亚多尼雅，并且对他伸出援手。

3、第九节说，[一日亚多尼雅在隐罗结旁、琐希列盘石那里宰了牛羊、肥犊，请他的诸弟兄，就是王的众子，并所有作王臣仆的犹大人。]这是什么意思？不过是另一个耳熟能详的原则：人得罪神，悖逆全能神的时候，似乎开头总有一段时间会一帆风顺。第六节说，[他父亲素来没有使他忧闷，说，『你是作什么呢？』]亚多尼雅似乎正春风得意，他得到元帅和祭司相助之后，就大宴宾客，寻欢作乐。他竟然愚昧到没有三思而行。何必呢？反正到目前为止，一切畅行无阻，没有必要去反省这种自封为王的举动是否妥当。何必呢？显然这是件顺理成章的事，进行得远比他想象中还顺利。前景一片光明！他竟然迟延了这么久才行动，真是愚不可及！

你若以为人一犯罪，就会立刻受到惩罚，那你就大错特错了。这正是旧约一些人面对的问题。他们看见恶人发达昌盛，神的百姓却备尝艰辛，而感到大惑不解。这对他们真是一个难题。其实他们不必疑惑。罪一向能暂时得势，像亚多尼雅这样得意洋洋的人不在少数。一开始他或许对背叛神有所畏惧，心中忐忑不安。他担心结局。罪的意念在他里头滋生，成形。他渴望去作，但又害怕结果。他难免有一些踌躇、犹豫。但时机临到，他终于放手一搏。让他惊讶的是，可怕的灾难并未接踵而至，四周一无动静。相反的，事情出乎意料之外的顺利。于是他开始得意起来。他虽然恣意妄为，却日益飞黄腾达。宴会安排好了，朋友都邀请了。从前那些顾虑、犹豫、担心受罚，现在想起来真是可笑。这种逍遥自在的生活多么美妙！星期天不必去教会，这一天你想作什么就作什么。不必再为某些事而与自己的良心苦苦挣扎。这多好！罪中之乐是否其乐无穷？当然。你若参考历史，观察今日世界，看看第九节所陈述亚多尼雅的宴会，就必点头称是。

4、但故事并未在此结束。我们下一次看到亚多尼雅是在第四十一节，也是本讲的主题经文。我刚才问过，罪中之乐是否其乐无穷？答案是，当然啦！但希伯来书的作者告诉我们摩西对这问题的回答，摩西选择[宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐]（来十一25）。此处则如此记载，[亚多尼雅和所请的众客筵宴方毕，听见这声音（就是众民吹角吹笛，为所罗门登基而欢呼的声音）。]他们酒席正酣，美食佳肴当前，人声沸腾，仙乐飘飘，真是宾主尽欢。[亚多尼雅王万岁！][我们终于得到英明领袖，真是国家之幸，可喜可贺！][大卫王的一切荣耀，在亚多尼雅夺人的光彩对比之下，必定默然失色！天佑吾王！]这一类欢呼直达云霄。亚多尼雅从未如此快乐过。他环顾四周，都是誓言为他效忠的人，他难免有些得意忘形。宴会终了，宾客纷纷起身告辞。忽然外头一阵喧闹。[什么声音？][噢，没什么！]但又传来一阵响声。[怎么回事？难道城里起了暴乱？][大概是百姓庆祝亚多尼雅登基吧！]但听起来又不像。响声似乎正朝着宴会大厅而来。众人开始露出惊遑恐惧的神色。就在那时，有人进来报信，说所罗门已被封立为王，那时[筵宴方毕]。这正是罪一向显露的踪迹。[罪中之乐]，不错，但不过是暂时的。或许长短有别，但终必结束。有时候它倏然终止，悲剧骤然降临。有时候它盘桓延宕，似乎永无止日。有些人一再诋毁神，敌对祂，违抗祂的命令，却安然无事。他说，[只管安安逸逸的吃喝快乐吧！]但平地一声雷，罪恶生活突然被迫面对可怕的尾声，[无知的人哪！今夜必要你的灵魂；你所预备的，要归谁呢？（路十二20）。

这种罪中之乐可能延续一段时日，使你误以为可以高枕无忧，安享余生。但是结局必然临到，你最后听到的必定是神的判决。亚多尼雅和他的宾客正酒酣耳热之际，所罗门和大卫却在积极部署。你享受着罪中之乐，纵目所见，似乎四境太平，诸事顺遂。但那块奇怪的疼痛之处是怎么回事？别管它，继续作乐吧。但它似乎越来越利害。你企图置之一旁，但它的声音越来越大。无可避免的结局终于来到。神要你适时听到祂的声音，免得为时已晚。你现在听到了吗？不论你作什么，或逃到那里去，你都无法逃避神。祂正逐渐逼近。这声音渐渐增强，你也无能为力抵挡它。你是否忧虑？是否开始对人生感到疑惑，不知何去何从？听听那声音！是神正逐渐临近，祂要审判你。这是最后一个机会，别等到那一天，号角响起，死人复活，你就要和他们一起受审判。[罪中之乐]！[暂时享受]！[亚多尼雅和所请的众客筵宴方毕，听见这声音。]

5、然后是一片狼狈和混乱景象，第四十二节和四十九节有很生动的描绘。我要特别提到第四十九节，[亚多尼雅的众客听见这话就都惊惧，起来四散。]我再度强调这一节，是因为它所含的真理，而且它一向是罪恶生活的写照。那些曾经赞同亚多尼雅，恭维他，向他许下各种诺言的人，一旦大祸临头，就纷纷作鸟兽散，逃之夭夭。在他最需要援助的关头，他们却躲得无影无踪。我们身强体健的时候，现代生活的各种观念和理论似乎都很实用。一旦疾病缠身，特别是死亡逼近时，这些就派不上用场了。你投入一生的时间、精力、金钱、热情所经营的那些事，在你临终的一刻，真能带给你安慰吗？对一个面临死亡时心中充满恐惧的人，政府能提供什么帮助？体育、音乐、舞蹈、戏剧、赌博等这一类事物，能提供什么安慰？还有事业、财富，这些在你最孤立无援的一刻，能带给你什么？它们就像亚多尼雅的朋友，会突然掉头而去。酒肉朋友最擅长见风转舵，难道你还愚昧到继续听他们的建议，指望他们相助吗？他们从前怎样背叛朋友，今天也会照样背弃你。看看那个恶人亚多尼雅的结局。他顿时陷入惊惶失措、走投无路的境地。他奔到祭坛旁，紧紧抓住坛角不放。还有比这更降格的事吗？罪以其欺骗手段，总是能得逞一时，但它难逃最后可怕而无助的命运。罪本身的错误，必导致祸患。正如雅各说的，[私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来]（雅一15）。

6、我们能作什么？我们有何盼望？在这些记录后面，有神的计划；即使第五十节到五十三节记载的故事里也清楚提到了这问题。所罗门听说亚多尼雅的畏惧和求饶，就说，[他若作忠义的人，连一根头发也不至落在地上；他若行恶，必要死亡。][于是所罗门王差遣人，使亚多尼雅从坛上下来，他就来向所罗门王下拜；所罗门对他说，你回家去吧！]虽然亚多尼雅叛变谋反，频惹事端，所罗门还是宽恕了他；唯一的条件是，他必须认错悔改，答应从此效忠王室。于是亚多尼雅来向所罗门王下拜，然后获释回家。这多少预表了神对罪人的作法。尽管我们偏行已路，悖逆、骄傲、放纵情欲，只要我们真正悔改，神还是愿意赦免我们的罪。祂并不乐于见到恶人死亡。

所罗门差遣他的仆人去叫亚多尼雅从祭坛上下来。哦，神也以祂无限的怜悯和慈爱差遣祂独生子来呼唤我们。祂差基督在加略山的十字架上，为我们承受了羞辱而残酷的死刑。你可以永远得到赦免。你的罪可以一笔勾销，你不必像亚多尼雅那样，又回到老地方。你可以被称为神的儿女，继承神永恒的产业。但所罗门替亚多尼雅定下的条件依然存在。你必须证明，你的悔改是诚心诚意的。

这是你的机会。你正站在神和耶稣基督的面前。你是否真心真意？那么就像亚多尼雅向所罗门下拜那样，俯伏在神面前吧！公开承认神，作忠义的人，离弃你的罪，抛开世界的方式。转向神，向祂认罪，祈求祂在耶稣基督里的怜悯。把你自己完全献给神。祂正等着要接纳你，赐你

无穷尽的喜乐 不止息的大爱

不论什么样的事临到你，[我总不撇下你，也不丢弃你]（来十三5）。将你自己投向祂的爱，就是波拿尔（Horatius Bonar）所歌咏的那爱：

它如今赐福，永远赐福； 它如今拯救，永远拯救；

在无助中它将我扶起， 渡过惊涛骇浪，带我安抵彼岸。

这是神的应许。你只需承认你的罪和悖逆，在神面前下拜。祂不会像所罗门那样说，[你回家去吧！]不，祂会对你说，[来，到我这里来。][你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国]（太二十五34）。

亚多尼雅和所请的众客筵宴方毕，听见这声音；约押听见角声就说，[城中为何有这响声呢？]列王纪上一41

对文学感兴趣的人，或者那些虽然不阅读近代作品，却喜欢读每天报纸上书评的人，都会发现近来传记撰写方式的明显改变，足以列入现代各种日新月异的改变之一。一般说来，诗人在表达方式上，一向千变万化，勇于创新；相较之下，传记作者的风格和形式却较固守传统。传记有一种固定的格式，一向广为大家遵守，譬如包斯威尔（Boswell）的《强森传》（Life of Johnson）和类似作品，就是各家效法的经典之作。最普遍的方法是，作者首先用优美而动人的词句，来介绍这个人一生主要事实，有时候也包括一些无关紧要的小事。传记实际上是一个人的[生平]，换句话说，传记收集并陈述了一切有关他的事迹。它描述这人的出生、父母、童年、受教育的经过等等，一直到他的遗言、死亡、埋葬或许再简略加上他死后的影响。

这是古代替人立传的方式。但过去二、三十年来，情形已有改变，一种新的传记形式开始流行，与旧有的形式大异其趣。从前一一记录下各种事实、插曲、细节的方式，开始受到批判和谴责，被视为不够完整、详细，而且容易误导人。批判的人认为，立传者所收集、记录的资料若要真正被人赏识，对人有所贡献，就必须事先经过检验和分析。因此近代的传记不仅记录事实，而且企图为这些事实作心理学上的分析。近代传记作者依旧陈述事实，但他更热衷于提出解释。单单陈述事情的发生经过，已无法满足他。他感兴趣的是，事情发生的成因。近代一位历史学家曾用一句话，精确地描述了这整个立场，[真正重要的，不是哥伦比亚何时发现美洲新大陆，而是他为什么发现美洲。]换句话说，近代传记作家对背影的重视，毫不逊于前景。他认为不同力量和因素的相互作用，产生了一个人和他的行动。他们相信采取某些心理学原则和测验，可以解释一个人生活和行动所根据的基础，所以他们最后写成的是[研究]，而不是传记。他们企图仔细分析这人的行动后头隐藏的各种线索和动机。近代传记几乎可以说是一种心理学研究。他们辩称，只有这种方式才有真正长远的价值；我们若要从对这人生平的研究中获得利益，就不能只把这些事实看作自然发生的事件。我们必须明白，这是某些条件和因素交互作用所产生的结果，而由其它人对此结果作出正确或错误的回应。这一类研究可以帮助我们以后遇到类似情况时，知道如何回应。我们要避免重蹈覆辙，并且效法前人正确的榜样。藉着这种方法我们可以明白，所有英雄伟人都与我们大同小异，也处在同样的定律和条件之下，因此我们可以从他们受益良多，而不是只远远站在一旁景仰羡慕。

其实现今世界极力推崇的这个新方法，对所有熟悉圣经的人而言，并不新鲜；它的原则在相当湮远的年代就已存在了。我认为这也是明白旧约（特别是历史记载和故事部分）的关键。许多人因疏忽了这一点，以至于在读旧约历史书时走岔了路。他们认为这些书卷只是记载事件和细节，所以不可能是神默示的。事实上旧约频频告诉我们，圣经记载的历史从某方面说，就是在阐明和彰显基本的法则，目的是教导和警惕我们的心灵。显然我们若不把握住这一点，就无法正确地解释历史，也就学不到历史所要教导我们的功课。换句话说，旧约的后头有一个既定的计划，正如近代以心理学角度撰写的传记，也都有一个计划。旧约开头就陈述了一个能掌管、控制着整个生命的特定律例。它告诉我们，若顺服这律，就会有某种结果；若破坏这律，就会导致相反的结果。这律不时在我们身上重复着，不断提醒着我们；每一次它被提出来时，也必然伴随着一个清楚的指示：人顺服它则蒙福，悖逆它则遭咒诅。

圣经的历史部分，包括所记载各君王、贵胄、元帅、英雄的丰功伟绩，其整个重点在阐明律法，显示律法的完美功用。历史不只是提供我们一段史实，而且让我们看见神如何施行祂的计划和律法。这一点在诗篇中尤其明显，诗人特意用这个原则来复习神百姓的历史。圣经对这些纯粹事实并没有兴趣，而单单把这些事实联贯在一起也无法使其满足。圣经的整个目标是让我们明白这些事件更深刻的意义。事实和历史不过在解释基本原则，若不从人与神的关系这观点出发，即使君王显赫的事迹也不值一顾。

因此我们看到，圣经的方式和现代撰写传记和历史的特质相当接近。当然，这里有一个很大的差异，就是心理学本身的特质。将二者互相比较，我们会立刻发现圣经的方法远比心理学的方法简单清楚。在世俗的范围里，各种动机、影响和因素都经过详细的检查、分析，而每一学派的解释又与其它学派针锋相对。但圣经心理学相当简单。它只考虑一个因素，只关切一个影响力。它说人类各种问题的关键出在一个事实上，就是罪。它的心理学比现代流行的心理学要深刻得多，也正确得多。它罔顾现代分析法的基本原则，对广受瞩目的遗传学也不屑一提。圣经论到一个人和他的历史时，似乎不遗余力地对遗传学说加以嘲讽。它让我们看见，一个最敬虔的父亲也可能养出游手好闲、放荡不羁的儿子。另一方面，一个毫不起眼的父亲也可能生出热心爱神的儿子。该隐和亚伯是由同一对父母所生，雅各和以扫也是。那些主张人类大多数事物都可以用遗传来解释的人，在面对圣经提出的各种家谱和世系时，难免被弄得一头雾水。

环境的因素也一样。最优良和理想的环境，也能带来最可悲的后果。圣经一开头就提醒我们，人类的堕落是在伊甸园，也就是乐园里发生的。另一方面，亚伯拉罕作为神的朋友，犹太人的先祖，却是出身异教徒之家。这一类的例子不胜枚举，显示在最优秀家庭中长大，并不一定能保证以后不会偏行已路；反过来说，在拜偶像家庭中成长的人，也可能成为圣徒，虽然他的兄弟姐妹所走的道路与其大相径庭。

这道理也可以运用在教育、训练、智能、天然能力和财富上。一个天赋异禀的人也可能和其它人一样脆弱，不堪一击----即使智慧高人一等的所罗门，也是带着污点离世。我可以想象有人会提出反驳，认为我只考虑到外在的因素。他们批评说，[人的个性又如何解释呢？]答案也一样。有些桀骜不驯的人最后变成最高贵善良的人。如果你只用现代观念和心理学方法来看待圣经的记录，会发现一大堆无法自圆其说的事实，只能更加深你的困惑。但你若从圣经本身提议的心理学出发，用称为[罪]的钥匙去应对一切，你会发现每一扇门都为之洞开，纠缠不清的结突然解开了。不论你用在那一方面，这个钥匙总是屡试不爽，而且总是以同样的方式奏效。根据圣经所说，生活并不像它表面看起来那样复杂。若只看事实，似乎千头万绪，但解释起来却很简单。人类一切祸患都起自罪，罪的功用之一就是制造复杂。圣经和神一样，对人卑劣的本相知道得一清二楚。冠冕、华服都无法遮盖人后头的真相，和人里面的罪。

这是本段经文的故事。我们对其产生兴趣，不仅因为我们可以用它来解释亚多尼雅的生平，而且还有一个更深刻和重要的理由，就是我们可以知道生活本身没有多大改变；我们大事吹嘘、不断谈论的那些因素，就和我们已经讨论过的因素一样微不足道，不值一提。人的生活依旧不变，罪仍然是老样子，神的律法却是永恒的。[天地要废去，我的话却不能废去]（太二十四35）。神的立场还是一样。因与果的关系历久不变。尽管物换星移，顺服和悖逆仍然是仅有的两个可能性，而祝福和咒诅依旧是仅有的两个结果。亚多尼雅的故事，也是现今成千上万人的故事。你若漫不经心地读这个故事，读完以后可能一无所获。今天普罗大众的生活看来似乎光怪陆离，无可理喻，但你若根据圣经有关罪的教导来看，就会恍然大悟。让我们用此方式来探讨这个故事，特别把焦点放在这个绝对可靠的心理钥匙上，稍后我会指出，经文本身就提供了一把这样的钥匙。但愿神帮助我们从亚多尼雅身上，看见自己的错误，并且进一步明白那唯一的解决之道。

1、故事一开始，就提供了我们解开这一切的钥匙。列王纪上第一章第五节说，[那时哈及的儿子亚多尼雅自尊，说，我必作王。]换句话说，我们必须先考虑罪的本质。显然我们无法一一讨论细节，但至少请留意最主要的一点，这一向是罪的特质，必须为罪负起责任。[自尊]一词表达得极为传神。罪就是骄傲，自大，自以为是。它必然会带来悖逆。亚多尼雅的例子让我们一目了然。他自认有权登基作王，因为他的父亲已年纪老迈，似乎无法胜任人君之职，而最获父王欢心的所罗门已被指定为王位继承人。但亚多尼雅心有未甘，他觉得自己在每一方面都是继承王位的最佳人选，不管他父亲怎么说，怎么想，他知道自己有十足的才干和能力。他亟思攫取王位，用自己的方法治理国家。他自信以他的雄才大略，定能一展鸿图。当一国之君是多么威风的事啊！坐在宝座上，头戴冠冕，不再只是对父王惟命是从的王子，而是君临天下，发号施令的君王，百姓都得对他俯首称臣，甚至高喊[天佑吾王！]真是何等风光！于是他[就为自己预备车辆、马兵，又派五十人在他前头奔走]。这画面对罪的本质作了多么贴切的描绘！[他自尊说，我必作王。]他的反叛实在是集骄傲、自大、狡猾于一身。我们多么容易在世上的君王和叛徒身上看到这种悖逆，却未看见每一个生在世上的罪人其实也在对抗天上的大君王。

为什么有人认为摈弃信仰，停止去教会敬拜神，是一件光彩、聪明的事？为什么大多数孩子一进入青少年，就认为宗教不过是例行公事？为什么那些背弃信仰的人，反而鄙视那些大发热心的人？为什么他们会有优越感？如果有人只是失去对宗教的兴趣，不愿与宗教有任何瓜葛，这一点我还能理解。但他们并非如此。他们仍然不断谈论信仰，大放厥词，极力诋毁宗教。为什么他们充满忿怒、苦毒？问题何在？答案不难找到。我们只要听听他们的言谈，倾听我们自己天然的思想和感觉，就会发现这与亚多尼雅的情形，以及撒但最初的情景如出一辙。都是同一类骄傲、悖逆的感觉在作祟，都是同一个问题，[神岂是真说？]或[神为什么说？]亚多尼雅觉得自己受到压抑，缺乏自由。这正是今天许多人反对宗教的理由。他们觉得宗教会束缚人，拦阻我们随心所欲。我们心中有一些待满足的欲望，但神的律法横阻道中，妨碍我们一遂已愿。圣经、教会的教导、众圣徒的生活方式横阻在我们和天然的欲望当中。我们当然不肯轻易就范。正像亚多尼雅一样，我们总是振振有词，认为自己所作的合情合理。亚多尼雅告诉自己，他其实是一心为国，他觊觎王位只因他是治国奇才，没有人比他更适合担当此任。大多数叛徒都能这样成功地说服自己，所以他们最终相信，他们难以接受宗教，是因为这通不过他们的理性；他们振振有词地说，拒绝宗教其实就等于保护、捍卫真理。

坦白说，他们语气中所透露的感觉，态度中所隐含的亵渎，都在提醒我们，真正的祸源埋在更深之处，那就是企图任意妄为。他们极力提倡[道德自由]和[自我表达]，一心要照自己的意思生活。我们厌恶宗教，排斥神的名，因为神挡在我们和这些吸引人的理论、信念当中，特别是祂还不时对我们大声警告，[你不可……]这多么荒谬啊！我们何必受这种管辖、束缚？何必让古老的禁忌来钳制我们？如果有神，祂有什么权利干涉我们的生活，搅乱一切秩序，使我们精心设计的计划无法付诸实行？我们要按照自己的方式生活。让神随祂的心意去作，让宗教继续制定它的法则、禁例，让父母和社会任意抒发已见吧！但我决心过着依然故我的生活。是的，[亚多尼亚自尊，说，我必作王。]凡是相信所谓[自由思想]的人，都难免推崇[滥爱]及各种放纵情欲的行为，这并不足为奇。一个拒绝神、轻忽宗教的国家，必然会落得道德沦丧，生活糜烂。这并非巧合。导致我们犯罪，替我们引来无穷祸患的，乃是骄傲和自大，因为我们悖逆了神的旨意，一味随已意而行。

2、列王纪上第一章第七节提醒我们一件与此相关的事：持这种态度的人总是能得到别人的鼓励。那里告诉我们，[亚多尼雅与洗鲁雅的儿子约押，和祭司亚比亚他商议：二人就顺从他、帮助他。]让我们思考这整节的分量。约押是一个大有能力的勇士，是当时最负盛名的元帅。在押沙龙叛变期间，他始终对大卫忠心耿耿。亚比亚他实际上是两个祭司之一，也曾在大卫遭患难时忠心护主。亚多尼雅找他们来共商大计，他们不但同意亚多尼雅的计谋，而且鼓励他、支持他。若没有这些人一旁赞助，亚多尼雅不会采取进一步行动。如今得到鼓励，他就更肆无忌惮了。他的谋反变得名正言顺。而这些人都是深受朝野敬重的！我毋须多作解释，画面本身道尽了一切。没有一个人是独立犯罪的。没有一个人单独对抗神。他总是能举出一些有名的支持者。他可以说，名流雅士都赞成他，整个上流社会是他的后盾。他只须环顾四周，看看所谓名人如何度安息日，听听有关他们私生活的闲言闲语，就知道这些与他的信念和欲望不谋而合。说不定他还对自己的发现大吃一惊。像约押这样忠心不贰，受人尊敬和信赖的人，竟然也会阵前易帜。为什么？因为连亚比亚他也站在他们这边。是的，连祭司和教会中居高位的人也经常支持反叛者，他们使用言论和讲章来否认神的能力，完全否定福音的信息，就是神儿子为罪人死，以[洁净我们，特作自己的子民，热心为善]（多二14）的好消息。

你若决心离弃神，偏行已路，一定会得到世人的帮助。约押和亚比亚他会站在你这边。你会大受欢迎。如果你情愿被人的意见牵着鼻子走，而不让你的良知或神的话语指引你，毫无疑问的，这是你的结果。世界乐意看见人走错路。今日社会的结构和运作方式使人很难一路直走。世界以它的思想、哲学、花言巧语，一再鼓励我们摆脱宗教的陈腔滥调，去任意表达自己。世界还不断用享受、娱乐，甚至实际的榜样来暗示我们，建议我们背叛神，走自己的道路。保罗写给哥林多人的信上说，[弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多]（林前一26）。是的，约押和亚比亚他都赞同亚多尼雅，并且对他伸出援手。

3、第九节说，[一日亚多尼雅在隐罗结旁、琐希列盘石那里宰了牛羊、肥犊，请他的诸弟兄，就是王的众子，并所有作王臣仆的犹大人。]这是什么意思？不过是另一个耳熟能详的原则：人得罪神，悖逆全能神的时候，似乎开头总有一段时间会一帆风顺。第六节说，[他父亲素来没有使他忧闷，说，『你是作什么呢？』]亚多尼雅似乎正春风得意，他得到元帅和祭司相助之后，就大宴宾客，寻欢作乐。他竟然愚昧到没有三思而行。何必呢？反正到目前为止，一切畅行无阻，没有必要去反省这种自封为王的举动是否妥当。何必呢？显然这是件顺理成章的事，进行得远比他想象中还顺利。前景一片光明！他竟然迟延了这么久才行动，真是愚不可及！

你若以为人一犯罪，就会立刻受到惩罚，那你就大错特错了。这正是旧约一些人面对的问题。他们看见恶人发达昌盛，神的百姓却备尝艰辛，而感到大惑不解。这对他们真是一个难题。其实他们不必疑惑。罪一向能暂时得势，像亚多尼雅这样得意洋洋的人不在少数。一开始他或许对背叛神有所畏惧，心中忐忑不安。他担心结局。罪的意念在他里头滋生，成形。他渴望去作，但又害怕结果。他难免有一些踌躇、犹豫。但时机临到，他终于放手一搏。让他惊讶的是，可怕的灾难并未接踵而至，四周一无动静。相反的，事情出乎意料之外的顺利。于是他开始得意起来。他虽然恣意妄为，却日益飞黄腾达。宴会安排好了，朋友都邀请了。从前那些顾虑、犹豫、担心受罚，现在想起来真是可笑。这种逍遥自在的生活多么美妙！星期天不必去教会，这一天你想作什么就作什么。不必再为某些事而与自己的良心苦苦挣扎。这多好！罪中之乐是否其乐无穷？当然。你若参考历史，观察今日世界，看看第九节所陈述亚多尼雅的宴会，就必点头称是。

4、但故事并未在此结束。我们下一次看到亚多尼雅是在第四十一节，也是本讲的主题经文。我刚才问过，罪中之乐是否其乐无穷？答案是，当然啦！但希伯来书的作者告诉我们摩西对这问题的回答，摩西选择[宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐]（来十一25）。此处则如此记载，[亚多尼雅和所请的众客筵宴方毕，听见这声音（就是众民吹角吹笛，为所罗门登基而欢呼的声音）。]他们酒席正酣，美食佳肴当前，人声沸腾，仙乐飘飘，真是宾主尽欢。[亚多尼雅王万岁！][我们终于得到英明领袖，真是国家之幸，可喜可贺！][大卫王的一切荣耀，在亚多尼雅夺人的光彩对比之下，必定默然失色！天佑吾王！]这一类欢呼直达云霄。亚多尼雅从未如此快乐过。他环顾四周，都是誓言为他效忠的人，他难免有些得意忘形。宴会终了，宾客纷纷起身告辞。忽然外头一阵喧闹。[什么声音？][噢，没什么！]但又传来一阵响声。[怎么回事？难道城里起了暴乱？][大概是百姓庆祝亚多尼雅登基吧！]但听起来又不像。响声似乎正朝着宴会大厅而来。众人开始露出惊遑恐惧的神色。就在那时，有人进来报信，说所罗门已被封立为王，那时[筵宴方毕]。这正是罪一向显露的踪迹。[罪中之乐]，不错，但不过是暂时的。或许长短有别，但终必结束。有时候它倏然终止，悲剧骤然降临。有时候它盘桓延宕，似乎永无止日。有些人一再诋毁神，敌对祂，违抗祂的命令，却安然无事。他说，[只管安安逸逸的吃喝快乐吧！]但平地一声雷，罪恶生活突然被迫面对可怕的尾声，[无知的人哪！今夜必要你的灵魂；你所预备的，要归谁呢？（路十二20）。

这种罪中之乐可能延续一段时日，使你误以为可以高枕无忧，安享余生。但是结局必然临到，你最后听到的必定是神的判决。亚多尼雅和他的宾客正酒酣耳热之际，所罗门和大卫却在积极部署。你享受着罪中之乐，纵目所见，似乎四境太平，诸事顺遂。但那块奇怪的疼痛之处是怎么回事？别管它，继续作乐吧。但它似乎越来越利害。你企图置之一旁，但它的声音越来越大。无可避免的结局终于来到。神要你适时听到祂的声音，免得为时已晚。你现在听到了吗？不论你作什么，或逃到那里去，你都无法逃避神。祂正逐渐逼近。这声音渐渐增强，你也无能为力抵挡它。你是否忧虑？是否开始对人生感到疑惑，不知何去何从？听听那声音！是神正逐渐临近，祂要审判你。这是最后一个机会，别等到那一天，号角响起，死人复活，你就要和他们一起受审判。[罪中之乐]！[暂时享受]！[亚多尼雅和所请的众客筵宴方毕，听见这声音。]

5、然后是一片狼狈和混乱景象，第四十二节和四十九节有很生动的描绘。我要特别提到第四十九节，[亚多尼雅的众客听见这话就都惊惧，起来四散。]我再度强调这一节，是因为它所含的真理，而且它一向是罪恶生活的写照。那些曾经赞同亚多尼雅，恭维他，向他许下各种诺言的人，一旦大祸临头，就纷纷作鸟兽散，逃之夭夭。在他最需要援助的关头，他们却躲得无影无踪。我们身强体健的时候，现代生活的各种观念和理论似乎都很实用。一旦疾病缠身，特别是死亡逼近时，这些就派不上用场了。你投入一生的时间、精力、金钱、热情所经营的那些事，在你临终的一刻，真能带给你安慰吗？对一个面临死亡时心中充满恐惧的人，政府能提供什么帮助？体育、音乐、舞蹈、戏剧、赌博等这一类事物，能提供什么安慰？还有事业、财富，这些在你最孤立无援的一刻，能带给你什么？它们就像亚多尼雅的朋友，会突然掉头而去。酒肉朋友最擅长见风转舵，难道你还愚昧到继续听他们的建议，指望他们相助吗？他们从前怎样背叛朋友，今天也会照样背弃你。看看那个恶人亚多尼雅的结局。他顿时陷入惊惶失措、走投无路的境地。他奔到祭坛旁，紧紧抓住坛角不放。还有比这更降格的事吗？罪以其欺骗手段，总是能得逞一时，但它难逃最后可怕而无助的命运。罪本身的错误，必导致祸患。正如雅各说的，[私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来]（雅一15）。

6、我们能作什么？我们有何盼望？在这些记录后面，有神的计划；即使第五十节到五十三节记载的故事里也清楚提到了这问题。所罗门听说亚多尼雅的畏惧和求饶，就说，[他若作忠义的人，连一根头发也不至落在地上；他若行恶，必要死亡。][于是所罗门王差遣人，使亚多尼雅从坛上下来，他就来向所罗门王下拜；所罗门对他说，你回家去吧！]虽然亚多尼雅叛变谋反，频惹事端，所罗门还是宽恕了他；唯一的条件是，他必须认错悔改，答应从此效忠王室。于是亚多尼雅来向所罗门王下拜，然后获释回家。这多少预表了神对罪人的作法。尽管我们偏行已路，悖逆、骄傲、放纵情欲，只要我们真正悔改，神还是愿意赦免我们的罪。祂并不乐于见到恶人死亡。

所罗门差遣他的仆人去叫亚多尼雅从祭坛上下来。哦，神也以祂无限的怜悯和慈爱差遣祂独生子来呼唤我们。祂差基督在加略山的十字架上，为我们承受了羞辱而残酷的死刑。你可以永远得到赦免。你的罪可以一笔勾销，你不必像亚多尼雅那样，又回到老地方。你可以被称为神的儿女，继承神永恒的产业。但所罗门替亚多尼雅定下的条件依然存在。你必须证明，你的悔改是诚心诚意的。

这是你的机会。你正站在神和耶稣基督的面前。你是否真心真意？那么就像亚多尼雅向所罗门下拜那样，俯伏在神面前吧！公开承认神，作忠义的人，离弃你的罪，抛开世界的方式。转向神，向祂认罪，祈求祂在耶稣基督里的怜悯。把你自己完全献给神。祂正等着要接纳你，赐你

无穷尽的喜乐不止息的大爱

不论什么样的事临到你，[我总不撇下你，也不丢弃你]（来十三5）。将你自己投向祂的爱，就是波拿尔（Horatius Bonar）所歌咏的那爱：

它如今赐福，永远赐福；它如今拯救，永远拯救；

在无助中它将我扶起，渡过惊涛骇浪，带我安抵彼岸。

这是神的应许。你只需承认你的罪和悖逆，在神面前下拜。祂不会像所罗门那样说，[你回家去吧！]不，祂会对你说，[来，到我这里来。][你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国]（太二十五34）。

敢于靠近（5） 以利亚与那声音

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们会查考列王纪上第19章，这是一篇较长的叙述，但这确是整个叙事的高潮。我们研读这段经文，看看可以从当中学到什么。经文一开始谈到以利亚。

列王纪上19:9-18：

他在那里进了一个洞，就住在洞中。耶和华的话临到他说：“以利亚啊，你在这里做甚么？”他说：“我为耶和华—万军之神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”耶和华说：“你出来站在山上，在我面前。”那时耶和华从那里经过，在他面前有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中；风后地震，耶和华却不在其中；地震后有火，耶和华也不在火中；火后有微小的声音。以利亚听见，就用外衣蒙上脸，出来站在洞口。有声音向他说：“以利亚啊，你在这里做甚么？”他说：“我为耶和华—万军之神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”耶和华对他说：“你回去，从旷野往大马士革去。到了那里，就要膏哈薛作亚兰王，又膏宁示的孙子耶户作以色列王，并膏亚伯．米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。将来躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀；躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀。但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。”

这是神的话语。

我们在这个讲道系列中查考一些曾以特别深刻的方式与神相遇的人物，他们实际上进入神的同在里。圣经基本上是藉着人物传记来教导我们。圣经不是藉着论文和讲课来教导我们。圣经是藉着传记来教导我们。此刻让我们想一想这是多么充满智慧。这是一种有见地的教育方式，因为我们都知道，我们厌烦抽象的真理。

当讲论涉及人物和故事的时候，我们便投入其中。我们记着这个那个故事。故事有趣得多。更重要的是，旧约圣经基本上是许多真实的人物的故事和传记，这指出一个事实，就是当神决定赐下救恩时，祂没有赐下一个无懈可击的论据；而是差派一个无懈可击的人物来到世上。祂不是赐下抽象的原则；而是差派一个人物来。因此，约翰在约翰福音第1章如此说：“太初有道，道与神同在，道就是神。”这没有特别引起争议，因为希腊哲学家多年来都说：“当然，道就是人生的意义、生命的理由、宇宙的逻辑。当然，神拥有道。”多年来，他们一直试图要弄清楚道到底是什么。因此，当约翰说：“太初有道，道与神同在，道就是神。”的时候，这不是什么新鲜事。这不是什么革命性的言论，甚至没有什么争议性。

然后，约翰说：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光……”，这便富有革命性了。救恩是从一个人而来的。那个原则成为一个人。真理是有肉身的。基本上，神藉着整本圣经赐给我们的，不是抽象的理论，而是有血有肉的人。因此，当我们真正细看这些有血有肉的人时，我们学到很多东西。也许没有人比以利亚更加有血有肉。让我像往常一样先讲述那个故事，然后从故事里吸取教训。我们必须回到上一章。在第18章里，你读到圣经中最富戏剧性、场面最壮观的事件。

故事是这样的，这是非常重要的。多个世纪以来，以色列人陷于拜偶像的歪风里。以色列人相信有一位真神，以色列四周的其他文化都信奉异教。今天，“异教徒”这个词是一个贬义词，但异教是一种世界观。基本上，圣经的世界观认为有一位真神，有一个权能的中心，并且有一个真理。异教却说有许多个神明，有许多个权能的中心，所以也有许多种真理。

两者截然不同。当然，多年来，以色列人经历所谓的“属灵生命循环”。有时候，他们深深陷入拜偶像的罪中，异教之风在他们当中广泛流传。然后他们经历一段复兴时期，有一位士师、君王、领袖，或有一位一丝不苟或很有魅力的祭司兴起，洁净国家。人们便回转敬拜真神。当以色列王亚哈与推罗西顿身兼祭司的君王的女儿耶洗别结婚，一些事情便发生了。耶洗别狂热地膜拜推罗的巴力。推罗的巴力基本上就是巴力，是推罗的神明。耶洗别嫁给亚哈，是为了两国结盟，你若研究历史便知道这种事情经常发生。耶洗别能够做一些以往从来没有在以色列发生过的事情。

耶洗别能够使崇拜巴力成为以色列的国教。她带来数以百计事奉巴力的先知和祭司，在那里经营生意。那里不只是大量出现异教膜拜，还成为一个异教中心。从某意义上说，他们成立了一个中央的宗教组织。他们有神学院。他们颁发证书予宗教人员。他们有敬拜中心。他们有各级的宗教人员。他们可能还有一个“出版”的地方。

换言之，他们有一个系统。他们创立了一个系统。这是最可怕的，这是以色列有史以来所陷入最大的属灵危机。所以，神差派以利亚，神也降下一场旱灾。换句话说，为了唤醒以色列人，神使天不降雨。以色列人经历了前所未有最严重的饥荒和旱灾。以色列的经济崩溃。在这最恶劣的环境里，神派遣以利亚到亚哈那里。这确实是充满戏剧性。

以利亚到亚哈那里跟他会面，并向亚哈发出挑战，请亚哈召集所有事奉巴力的先知到迦密山上。以利亚根本是向他们挑战，作一场属灵的比拼。以利亚说：“我会告诉你，我们要做什么。你可以把事奉巴力的众先知都聚集在那山上，我会在以色列的神——耶和华——的先知那一边。我们双方都祈求神结束这场旱灾，祈求神聆听我们的祷告，让那位真神降雨给以色列。”亚哈说：“一言为定。”巴力被视为丰饶之神，其中一个原因是巴力能降雨，即使在异教的心态里，掌管生产之神应该能够降雨，因为人们需要雨水来使土地肥沃。于是事奉巴力的那四百五十个先知都上了迦密山，但另一面只有以利亚独自一人。一边是四百五十个巴力的先知。另一边只有以利亚。成千上万的以色列人来到山上观看。人们都前来观看这场比赛。试问谁不想观看呢？以利亚说：“我是公平的。”他其实是说：“你们先来吧。”

巴力的先知筑了一座坛，宰了一头公牛作为祭牲。然后，他们开始祈祷，还开始踊跳。他们围着祭坛踊跳，并且祈祷。这样持续了几小时。但他们得不到巴力的回应。圣经告诉我们，他们从清早到正午都这样做。他们狂呼乱叫。他们不断踊跳，围着祭坛向巴力大声求告，求巴力降雨。之后，他们开始用刀割自己，正如圣经所说，“他们大声求告，按着他们的规矩，用刀枪自割。”

第26节说：“他们将所得的牛犊预备好了，从早晨到午间，求告巴力的名说：‘巴力啊，求你应允我们！’没有声音，没有应允的。他们在所筑的坛四围踊跳。到了正午，以利亚嬉笑他们，说：‘大声求告吧！因为他是神，他或默想，或走到一边，或行路，或睡觉，你们当叫醒他。”当你读圣经的时候，你常常说：“这些人总不会表现得像我一样。”但这里有一个人是这样。这正是你想说的：“我的神能击败你们的神。我要到山上去，展示给你们看。”当然，以利亚看见巴力的先知大大失利，便十分兴奋。以利亚说：“也许你们的神明正在睡觉。你们当唤醒他。”圣经译本不是这样说，但经文基本上是说：“也许你们的神明上了厕所。”

经文说：“他或默想，或走到一边，或行路，或睡觉，你们当叫醒他。”没有圣经译本想说：“他正在小解。”其实，尝试比神的话语更圣洁，这个概念真是差劲。于是以利亚高声呼喊，嘲笑巴力的先知。第28节说：“他们大声求告，按着他们的规矩，用刀枪自割、自刺，直到身体流血。”“怜悯我们吧。看看我们的委身。可怜我们吧。”第29节说：“从午后直到献晚祭的时候，他们狂呼乱叫，却没有声音，没有应允的，也没有理会的。”

这个故事真的很棒。以利亚起来。那时已是晚上了。以利亚给那些先知一整天的时间。以利亚筑了一座新的坛，他取了十二块石头，代表以色列十二个支派。以利亚在坛上献上一头公牛，然后他说：“把水倒在燔祭和柴上。”众人感到希奇。以利亚说：“水。不只是一点儿，要用四个桶盛满水。浸透这个坛。浸透那公牛。浸透那祭牲。”

他们倒了很多水在上面，因为以利亚一直在说：“倒第二次、倒第三次。”以致水流在坛的四围。在坛的周围还有沟，沟里也满了水。以利亚要确保没有人认为当中有任何把戏确保事后没有人会说这是自然而然地生起的火。他们用四个桶盛满水，倒在燔祭和柴上；那时候，先知以利亚上前祈祷：“亚伯拉罕、以撒、以色列的神，耶和华啊，求你今日使人知道你是以色列的神，也知道我是你的仆人，又是奉你的命行这一切事。耶和华啊，求你应允我，应允我！使这民知道你—耶和华是神，又知道是你叫这民的心回转。”

以利亚只发出一个祷告。接着有火降下来。根据经文记载，首先有火烧着，烧尽那头公牛，然后火势更高更猛，开始烧尽祭坛。记着，这是一个弄湿了的祭坛。圣经说：“耶和华降下火来，烧尽燔祭、木柴、石头、尘土，又烧干沟里的水。”人们开始退后，因为这熊熊烈火不只是向上升，烧尽那头公牛，也烧尽一切东西。接着，这个很大的祭坛完全被烧尽了。它被吞噬了、瓦解了。它已经不见了。然后，泥土、石头和石块，一切都烧尽燔了。人们纷纷后退。

他们惊讶地俯伏在地。他们伏在地上，可能是因为那炽热的火焰令他们虚脱了。众人在地上大喊：“耶和华是神！耶和华是神！”他们高声喊叫。以利亚提高他的声量，盖过了群众的骚嚷，他说：“拿住巴力的先知，不容一人逃脱！”人们便起来杀掉那些先知。以利亚和他的仆人在山上向海观看，看到一小片云从海里上来，那片云不过如人手那样大。以利亚走到亚哈那里。我可以想象以利亚面上的神情是怎样。他说：“你当套车下山去，免得被雨阻挡。”

第45节说：“霎时间，天因风云黑暗，降下大雨。亚哈就坐车往耶斯列去了。”耶斯列是他的首都。第46节说：“耶和华的灵降在以利亚身上，他就束上腰，奔在亚哈前头，直到耶斯列的城门。”第18章便这样结束了。很多解经家说：“这里有些事情出错了。第18章这样结束。第19章绝不可能接续第18章。”以利亚为何奔往耶斯列去？亚哈正在逃跑。那时正下着大雨。祭坛已被烧尽。拜巴力的异教实质上已被消灭了。以利亚说：“终于发生了！”他奔往耶斯列去，因为他料到在那两件事情中，有一件事情将要发生。

要么亚哈和耶洗别将会俯伏在地，说：“耶和华是神！耶和华是神！”如果你能想象到一个更壮观的场面，证明真神的存在，那么，我希望你想到一个更好时告诉我。你还能祈求什么呢？你还能祈求更大的证明吗？因此以利亚说：“要么他们将会俯伏在地，说：‘耶和华是神！’，要么人们会起来，驱逐他们出去。神再次成为以色列的神。我已做到了。我已做了我想做的一切事情。我已实践我的计划。一切将会变得美好。”于是，以利亚奔往耶斯列去，但他在到达之前却停了下来。

第19:1说：“亚哈将以利亚一切所行的和他用刀杀众先知的事都告诉耶洗别……”还记得吗？亚哈是在一辆马车上。“耶洗别就差遣人去见以利亚，告诉他说：‘明日约在这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样，愿神明重重地降罚与我。’以利亚见这光景就起来逃命，到了犹大的别是巴，将仆人留在那里……”以利亚为何离开他的仆人？

第4节说：“……自己在旷野走了一日的路程，来到一棵罗腾树下，就坐在那里求死，说：‘耶和华啊，罢了 ！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。’他就躺在罗腾树下，睡着了。”你在这里看到什么？以利亚让他的仆人离开，是因为他不再需要仆人了。以利亚退出了他的事奉。不仅如此，以利亚还来到一棵罗腾树下，说：“耶和华啊，罢了 ！求你取我的性命。”这一点非常重要。很多解经家和诠释圣经的学者说：“这些经文的编辑工作实在差劲。列王纪上第18章所记载迦密山的事件，与第19章所记载以利亚陷入绝望和沮丧之中，想要自杀，甚至求神取去他的性命……这事不可能在相距那么短的时间发生。”

列王纪上18:46说：“耶和华的灵降在以利亚身上，他就束上腰，奔在亚哈前头，直到耶斯列的城门。”四节经文之后，以利亚说：“主啊，我已经受够了。求你取我的性命。我是个微不足道的人。我不胜于我的列祖。”有些解经家说：“一个处于高峰、大有成就的人，一个事奉主，而且事奉得这样成功的人，一个被圣灵充满的人，绝不可能会这样。”

耶和华的大能临到以利亚，使他大大得胜。圣经中没有别的可与此相比。但在四节经文之后，以利亚陷于沮丧和绝望之中，想要自杀。有些诠释圣经的学者说：“那样的事情是不会发生的。”这说法只表明他们不认识人的状况。

这说法也表明他们也许不大认识基督信仰。我想到在圣经中有三个人曾说：“耶和华啊，求你取我的性命。”他们是：摩西（事件记载于民数记第11章）；以利亚（事件记载于列王纪上第19章）；还有约拿（事件记载于约拿书第4章）。他们都不是弱者或不成熟的人。事实上，如果你仔细查考，你会看见在每一个例子中，他们都刚刚得到极大的成功。圣经是要告诉我们，最刚强的基督徒、事奉很有果效的人也会如此。

事实上，那些人因他们的事奉很有果效而感到郁闷，萌生自杀的念头。圣经诚实地向我们展示这一点。我们必须明白这一点。圣经和基督信仰是写实的。我们看见神做什么呢？神做了三件事。第一件事情我必须读给你们听，至于第二和第三件事，我已读过了。我们会从中得到教训。首先，圣经告诉我们，以利亚睡着了。

第5节说：“有一个天使拍他，说：‘起来吃吧！’他观看，见头旁有一瓶水与炭火烧的饼，他就吃了喝了，仍然躺下。耶和华的使者第二次来拍他，说：‘起来吃吧！因为你当走的路甚远。’他就起来吃了喝了，仗着这饮食的力，走了四十昼夜，到了神的山，就是何烈山。他在那里进了一个洞，就住在洞中。”

我们已读过其余的经文。如果你仔细想想，你会看到神真的做了三件事。神为沮丧的以利亚做的第一件事情，就是祂什么也没有做。神没有教训以利亚。神没有辅导以利亚。什么也没有做。神差派天使到以利亚那里。天使只是煮菜。实在令人惊讶！天使说：“起来吃吧。”天使只是烧了一个饼。

天使第二次来拍以利亚，只是说：“起来吃吧！因为你当走的路甚远。”神没有教训他、没有辅导他、没有给他支援小组、没有给他治疗，也没有呼唤他悔改。什么都没有做，只说：“你需要好好吃一顿。你需要好好睡一觉。你需要好好休息一下。”那是神做的第一件事情。

神做的第二件事情，就是在西乃山与以利亚见面。何烈山就是西乃山，那是神的山。神来到以利亚那里，说：“我希望你能经历耶和华的同在。”于是以利亚出去，首先看见一股烈风。烈风大作，崩山碎石。那是一股威力巨大的烈风！之后出现地震。地震后有火。

地震、烈风和火：从审判的观点看来，它们是神的同在的三个象征。它们是令人生畏的东西。它们具有破坏力。然而，以利亚察觉到神不在其中。你不能在这些东西里与神谈话。这不是说它们不是从神而来的、不是神所差派的、不是神所采用的方法，也不是说神不会审判，但它们不是寻找神的途径。神不在其中。然后，突然传来一阵温柔的微声。希伯来文圣经说这是一个平静的气息。以利亚就用外衣蒙上脸，因为他察觉到：“我现在正与神谈话。”他便细心聆听。这是第二件事情，那里出现辅导的环节。

看看第三件事情。神说：“我回去。你要膏哈薛作亚兰王。”亚兰就是叙利亚。“我要你膏耶户作以色列的新王，并膏以利沙，栽培他成为领袖，他将要接续你作先知。”神做的三件事情，就是让以利亚好好休息、辅导他，并差派他回去作工。以利亚学到一些关于世界、自己和耶和华的事情。

第一，关于这个世界。首先，以利亚学到一些关于世界的事情。这是非常重要的。以利亚的骄傲使他过于乐观，然后又过于悲观。以利亚以为如果他如愿以偿，如果他的计划可行，一切事情都会纳入正轨。以利亚被打倒了，他被战胜了。他感到错愕，也感到惊诧。他因这个世界的邪恶如此根深蒂固，人如此败坏、邪恶和愚蠢而陷于绝望之中。这里发生的事情就像你在一个大广场行这事，所有传媒都聚集在那里，但过了两天，没有人认为他们的生活应有任何改变。这好像人们说：“哇！那场表演很不错。我的胡子也烧焦了！”就是这样而已。以利亚大感惊讶。他说：“人们怎能看见这样的事情却仍不回转？”

还记得以利亚曾这样祷告：“主啊，这将会令人们的心回转。”但事情不是这样。以利亚感到绝望，因为他对罪的认识真的不足够。他对罪的神学理解十分肤浅。他极度失望。他因人邪恶到如斯田地而感到惊诧。除非你深化你对罪的神学理解，否则你也会落入绝望之中。如果你仔细想想，你会看到以利亚对罪的神学理解那么肤浅，是因为他极之骄傲。

当我预备这信息时，我听了英国牧者迪克．卢卡斯（Dick Lucas）的讲道录音。迪克．卢卡斯谈到这个题目，他从英国报章引述一段非常有趣的话。那段引文说：无论你抱什么政治立场，我们真正的问题，不是我们认为计划应该是怎样，而是我们认为我们的计划会解决问题。这些人相信，只要他们的理论获得实行和采纳，一切都会变好。他们认为有一种对社会的正确分析，仿佛社会就如一部机器，你只需要在运作的时候除去那些破坏性的因素，便能够完美地发挥功用。因此，这个世界活在过度地充满盼望和苦涩地失望的骚动中。每一天，政客都承诺带给你健康、财富与和平。报章要求制止罪案发生，或草草推行计划去遏止贫穷、疾病或虐待儿童等问题。可是，政客和报章每天不得不承认人们依然贫穷、生病、彼此争斗和面对死亡。所以，他们拼命地把这一切恶事归咎于他们的敌人。这全是骄傲所致。

这段引文很重要。迪克．卢卡斯引述这段话，我现在又把它提出来，是因为当中所述全是对的。如果你认为世界的真正问题是：“没有人跟随我的计划”，却看不到真正的问题是：人心灵深处的罪，你会假设世界现今一片混乱，是因为你的敌人所引致的。换句话说，无论你是保守派还是自由派，你若是基督徒就必须避免这种想法。如果你是保守派，你不可把自由派当作妖魔。如果你明白罪，你便知道这个世界的真正问题不是自由派的政策所引致的。如果你是自由派，你不可把保守派当作妖魔，因为你若对罪的教义有清楚的认识，你便知道这个世界的真正问题不是保守派的政策所引致的。

事实上，除非你明白人的邪恶是何等根深蒂固，而且实在难以征服；除非你明白邪恶是藏于人的心灵深处，因此从现今到主再来这段时间，任何胜利都只是局部的；否则你会因为自己的骄傲而把人当作妖魔。你会常常感到心烦意乱。正如引文所说，你会活在过度地充满盼望和苦涩地失望的骚动中，你迁怒于你的敌人，你有时又感到绝望。这都是因为你对自己的计划感到自豪，这是随着对罪只有肤浅的理解而产生的。这是你感到沮丧的原因之一。我们不只是把它应用于政治方面。我会进一步讨论。

经文教导以利亚，也教导我们，不要以为我们微不足道的计划最终会解决所有人的问题。你有没有这样的经历，你投资在一些人身上，他们做得很不错，但他们突然倒退？或者你以为自己做得很好，甚至已获取重大的胜利不久，你却说：“我怎会做出这样的事呢？”除非你学到以利亚千辛万苦才学到的教训，否则你会落入绝望之中。你那个微不足道的计划总不能完全解决所有问题。所有的胜利都只是局部的。骄傲使你产生绝望，但当一个想法在绝望中压垮了，神会做什么呢？首先，以利亚说：“只剩下我一个基督徒。”以利亚当然没有用上“基督徒”这个词。他说的是：“只剩下我一个人。全个以色列再没有别人了。”

神说什么？。首先，神说：“我在以色列人中为自己留下七千人来事奉我。”你知不知道这是怎么回事呢？这是很典型的情况。正如我所说，从某种意义来说，骄傲使你产生极度乐观的态度，一种对世界的乌托邦理想，但骄傲也使你产生悲观的态度。基督徒对于事情的发展常感到绝望，其中一个原因，是基督徒往往这样看自己，并说：“是啊，那间教会的信仰是这样的。这间教会的信仰是这样的。只有我们真正明白一切。”由于你骄傲，所以你说：“只有我们是这样的。”

我和我的爱人常常这样彼此对待。我们知道在我们心里有些东西令我们这么想：“只有我们是真正明白一切的。”有时候，我们会说：“除了我和你之外，世上每个基督徒都是不平衡的。我有时会怀疑你也是这样的。”我们这么想。为什么？我们必须取笑自己，因为我们知道天主教徒会说：“你们这些新教徒算得上是信徒，但你们并不真正明白一切。”

新教徒会说：“你们这些天主教徒算得上是信徒，但你们并不真正明白一切。”灵恩派的信徒会说：“你们这间教会的信徒没有被圣灵充满。”然后那间教会的信徒回应说：“你们这些灵恩派信徒是那么感情用事。”因为我们骄傲，所以我们说：“没有什么大不了.....除了我们的小角落以外，其地事情都没有什么进展。”

骄傲使你看不见神正在世上做什么。神说：“我正在动工，但你的骄傲使你看不见我的作为。你的骄傲使你产生这种可笑的乐观态度，现在你的骄傲使你倒下来，使你陷入悲观的情绪中。你要起来。”这实在令我感到惊讶。神说：“去膏哈薛作叙利亚的王。”这绝对是令人震惊的。以色列的先知将要去膏立一个异教之国的王。圣经没有显示哈薛是信徒，也没有显示他将会成为信徒。神要说的是：“以利亚，我掌管一切。以利亚，我正在动工。我使用异教徒。我使用别国的人使智能和美丽连绵不绝。我要成就这事。我正在动工。你怎么了？”

你要对神的恩典有正确和深刻的理解，对罪要有正确的认识，也要明白神怎样藉着祂的恩典与各种各样并不合宜的人同工。如果你看不到神是藉着恩典去行事，看不到人的罪是何等深重；如果你不理解罪和恩典，也就是不明白福音，那么，你会像以利亚一样，从过度地充满盼望和苦涩地失望中来来回回地受到打击。

这一点非常重要。那就是以利亚所学到关于世界的事情。以利亚开始学习如何透过福音去看这个世界。从前，他不明白罪的邪恶，也不明白恩典的美善。结果他受到打击。

第二，以利亚学到一些关于自己的事情。这其实不是重点，但我认为我们必须看一看。很多时候，我们对于别人的问题实在过于属灵了。我们认为人们若感到沮丧，只要为此祈祷，或只需要牧者告诉他们犯罪的原因。我们有肉身自然的本性，有时候，我们感到沮丧，因为我们在生理上需要休息。我们不需要一场训诫。我们不需要一段安静的时间。我们需要的是散步，因为我们有生理上的需要……我们不是脱离肉体的灵魂。我们有肉身生理上的本性。有时候，我们的抑郁有部分是属于生理上的。我们有人际关系上的本性。有时候，我们需要朋友。因为我们会感到孤单。我们有一个在创意上的本性。有时候，我们需要美感。我们需要一本好书。我们需要美妙的乐曲。

许多时候，我们马上就说：“你所有问题都一定是你犯罪所致的。你需要祈祷。你需要一段安静的时间。”要知道，神对此是十分谨慎的。作为一位辅导者，神采用多方面的处理方式。首先，从某种意义来说，神只是与以利亚坐在那里。神只是让以利亚睡觉。神让以利亚有一段所谓的“休闲时间”。神只是说：“你真的需要在旅馆好好休息，然后到海边散步。”最后，神说：“以利亚，你需要拨一段时间出来，让你可以研读我的话语，并聆听到我要对你说的话。”你看，在某方面，我们实在过于属灵了，然后我们却变得不够属灵。你上次用四十天去寻求神的话语到底是何时呢？你明白吗？

第三，以利亚学到一些有关神的事情。神带来列风、地震和火，神要表明什么？显然这一切都是从神而来的，但以利亚察觉到：“重点并不在于我怎样落入这境况中，而是我现在怎样找到神。”为什么有这些戏剧性的事件和那微小的声音？我们可以从两个途径去理解，我认为两者都有根据。首先，神清楚表明：“迦密山不是正确的途径。”

首先，神要说的是：“难道你没有看到，列风、地震和火这些充满戏剧性的事件……不会改变人的生命，但我的声音却能改变人？那就是我的话语。在这些事件里，你的祷告并不需要充满奇迹和戏剧性的回应。你需要的是我的话语。”首先，神要说的是，你若想真正认识神，你不要说：“主啊，如果你医治我的疾病，我便知道你存在。”而是要坐下来研读神的话语，直至你从神的话语里听到祂的声音，你将会更深切地认识神。

这就是你寻找神的途径。你不是藉着祈求那一幕幕的情景而找到神。神可以施行在迦密山上发生的事情。但那不是神惯常的行事方式。此外，你看看，这没有触动人的心灵。能改变人心灵的是神的话语、圣灵的声音，以及神平静的气息。耶稣曾讲述一个关于拉撒路和财主的比喻。还记得那个财主吗？他在地狱里，呼唤他的先祖亚伯拉罕，对他说：“我祖亚伯拉罕啊！求你打发拉撒路到我父家去；因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。”亚伯拉罕说什么？亚伯拉罕说的正是神对以利亚所说的话。亚伯拉罕说：“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”这是什么意思？

亚伯拉罕是说：“难道你不知道吗？神是藉着祂的话语去改变人心，不是藉着那些如电影特殊效果般的震撼场面去改变人心。”不是这样的。不但如此，还有一件最重要的事情。列风、地震和火象征神的审判。那微小的声音代表神温柔的恩典。

德国宗教改革家马丁．路德（Martin Luther）说过有关这方面的话，令我深感兴趣。马丁．路德说，神在此向我们显明，审判是神不熟悉的工作。审判不是神主要的工作。审判只是达到目的的一个方法。审判不是神行事的主要方式。 8

美国著名圣经学者埃德蒙．高云尼（Edmund Clowney）曾指出，在马太福音第11章，耶稣如何回应施洗约翰的问题。施洗约翰打发门徒去问耶稣：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”耶稣引述以赛亚书第35章，回答说：“你们去，把所听见，所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大痲疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”耶稣引述以赛亚书第35章。当然，耶稣的答复使施洗约翰快要发狂了。施洗约翰像以利亚。施洗约翰有以利亚的性情。耶稣不断地那样说。施洗约翰的心态跟以利亚一样。施洗约翰就像以利亚，认为审判就是这个世界最需要的东西。耶稣引述以赛亚书第35章来回应，使施洗约翰快要发狂了，因为以赛亚书第35章说：

“你们要使软弱的手坚壮，无力的膝稳固……看哪，你们的神必来报仇，必来施行极大的报应；他必来拯救你们。那时，瞎子的眼必睁开；聋子的耳必开通。那时，瘸子必跳跃像鹿；哑巴的舌头必能歌唱。”那个预言就是，当神来施行审判的时候，这一切奇妙的事情将会发生。瞎子的眼必睁开；聋子的耳必开通。施洗约翰也许会对耶稣说：“我不明白。祢来施行天国的工作，但审判在哪里呢？祢这样软弱的来到世上。我被囚在监里，我是祢的仆人。但祢看来像是快要丧命。神的烈火在哪里？”你明白吗？

施洗约翰以为救恩就是神降下火来消灭所有恶人。这是施洗约翰和以利亚所想的。他们认为神将会这样拯救世人。耶稣明确地说出神含蓄地回答以利亚的话。那就是：“约翰啊，如果神降下祂的审判之火，神不会只是毁灭希律。神也将会毁灭你。”如果神真的在审判中降临，人人都会灭亡。

施洗约翰说：“嗯，究竟这些奇妙的工作是怎样发生呢？审判在哪里？”耶稣说：“你看，我来是要接受审判。神的审判快要临到，神的火快要降下，但它是落在我身上。因此，瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。”但为何烈风、地震和火没有消灭以利亚呢？因为耶稣是被震动的那一位。耶稣是承受烈火的那一位。耶稣是承受烈风的那一位。箴言11:29说到一个诅咒：“扰害己家的，必承受清风……”耶稣承受那烈风。耶稣承受那一切。在那里有微小的声音向以利亚和我们发出，在那里有恩典，因为耶稣承担那审判。

以利亚不明白这一点。他以为审判和震撼壮观的场面是神所采用的方式。神要说的是：“审判是我不熟悉的工作。我的审判是达到目的的一个方法。那审判已临到耶稣身上，所以我能赐给你恩典。”我们藉着福音明白这个世界。不然，你将会从过度地充满盼望和苦涩地失望之中来来回回地受到打击。

此外，福音能帮助你了解自己。最重要的是，福音能帮助你明白主。祂在恩典中临到。祂藉祂的话语临到。祂在那微小的声音中。祂温柔地临到。祂以人的软弱临到。祂来不是要诅咒，而是承担那诅咒，使我们可以听到祂亲切的声音。

我们一起祈祷。

亲爱的天父，感谢祢向我们显明这些真理。求你帮助我们充分明白这些真理，改变我们在世行事为人的方式。求你帮助我们成为满有恩慈的人，而不是审判别人的人。求你帮助我们，不要把反对我们的人当作妖魔。求你帮助我们成为坚定不移的人。求你帮助我们在每一处都看见祢的作为。求祢帮助我们，不致落入骄傲中，在乐观与悲观之间来来回回地受到打击。主啊，我们正在细看这些事迹，求祢帮助我们明白这一切。祢赐给我们的，不是一个原则，也不是一番训斥，而是差派主耶稣来到世上，我们为此感恩。主啊，求你帮助我们靠着圣灵，从我们的心里把这些真理应用出来。奉主耶稣的名祈求，阿们。

亚兰王的元帅乃缦在他主人面前为尊为大，因耶和华曾藉他使亚兰人得胜；他又是大能的勇士，只是长了大麻疯。 列王纪下五1

列王纪下第五章记载亚兰王的元帅乃缦的故事。我提出这个故事，是因为它是很好的例证，可用来阐释圣经中经常教导的一个原则，而且它与基督徒的整个救恩有密切的关联。圣经的信息其实只有一个----新旧两约合并为一本书，一个信息。圣经的目的实际上只在讨论一件事，就是人与神的关系。圣经是世界上最实用的一本书。有些愚昧人说，他们一向实事求是，所以无暇阅读圣经，或听圣经讲章。他们说，[我们总得顾及实际生活啊！]其实圣经最能帮助我们应付实际生活。它根本不是一本神学书籍。圣经能来到我们的层面，指出一切祸患的起因，以及唯一解决之道。旧约如此，新约也如此。两约只有一个差别，就是传达信息的方式。旧约呈现的是模式和前瞻性的预言，你看到的是实体的影子。新约里你看到的是实体的全貌，但新旧两约的原则都是一样的。使徒保罗在他的书信中一再告诉我们，人得救只有一个途径，就是凭着信。亚伯拉罕与保罗都是因信而得救。以希伯来书第十一章为例，它告诉我们那些人如何因信得救。人类认识神，得蒙拯救脱离这邪恶世界的方法只有一个，就是靠着信心。所以你在旧约中许多伟大人物身上，随处可见到这种信心，例如亚伯、亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大卫以及众先知。旧约的救恩也同样出现在新约。有趣的是，你会发现旧约人物对此信息大感不解的方式，与新约的人如出一辙。乃缦就是一个最佳例证。我们从这个生动、戏剧化的旧约故事所看到的原则，在新约中有更清楚的教导。相信我们每一个人都能从这个例子中获益良多。慈爱的神不仅给我们许多教训，祂同时也给我们一些图画，例证和故事。让我们根据这段对亚兰人乃缦的生动描绘，来思想这个重要问题，相信这对我们是有百利而无一害的。

这段经文教导我们的第一点是，罪会破坏人的生活。请听圣经怎么说，[亚兰王的元帅乃缦在他主人面前为尊为大，因耶和华曾藉他使亚兰人得胜；他又是大能的勇士，只是长了大麻疯。]看看这里的描述----乃缦深受国王器重，因为他是一个勇士，曾经为国立下彪炳功绩，因此[在他主人面前为尊为大]。他声誉日隆，事业如日中天。接着却是一个小小的[只是]，[只是长了大麻疯]。这么短短一句话，彻底地表达了圣经对罪的观点，因为大麻疯最能描述人在罪中的光景。不论旧约或新约，大麻疯经常被用来预表罪或阐明罪。

我们都意识到，有一种东西正在腐蚀我们的生活。现代生活固然蕴涵了许多美好的事物，但我相信今天在座的每一个人，所以来这里听讲道，都是因为心中知道有一样东西在破坏生活。这不仅是从概括的角度出发，我们个人的生活和经历也是如此，我可以轻易举出二十世纪的优异发展----知识日新月异，特别在科学方面，医学技术突飞猛进，不论是居住、教育和文化，都有骄人的成就。人类生活有长足改进，已今非昔比。但没有人敢说，现今一切安好无虑。那个致命的[只是]介入了，它似乎总在那儿，整个二十世纪都如影随行，挥之不去。如果你老到可以回想三十年代的情景，那时除了希特勒的威胁之外，世界似乎一切顺利。一向是如此，就在诸事顺遂的时候，[只是]出现了。今天的情形与乃缦的时代大同小异。我们在环境、科技、知识等各方面无往不利。但这世界已趋完美了吗？不，当然没有。[只是……]有一件事不对劲，就像大麻疯，在光明前景中投下了一块阴影----前途缺乏保障，眼前荣景能持续多久？世界正往何处去？是否另一场世界大战正在酝酿成形？就在我们以为一切完美时，[只是]趁虚而入，根本无法将它驱离。

这是一般的情形，再来看个人，你会发现没有两样。根据圣经所说，自从罪进入世界之后，人类的生活从未完整过。人最初受造时是完整的。伊甸园里一无所缺；依神形像所造的人类本来完美无瑕疵，享受着美好的生命----没有失望、没有忧伤、没有挫折。神看一切都甚好。当时人类生活的特色是完整、完美，没有污点，没有缺憾。然后被称为[罪]的致命因素开始介入，它剥夺了人类生命中原有的完整、和谐和完美。每个人的生命都只能用一个词来描述----[只是……]。罪破坏并污染了生命。

一个人在世上不论如何功成名遂，都不可能达到完美或享有完全的快乐。我认为阅读世界名人的传记时，最饶富意义的一件事，就是早晚必定会看到[只是]一词出现。你眼前是一个多才多艺，野心勃勃的人，他对自己和家人说，[只要我达到那个目标，就一切完美了。]他确实达到了，但一切并未完美，总是会横生枝节。我并非悲观，我只是较实际，在此向你指出名人传记中必然会出现的事实。这一点也能在真正的小说家（而非那种哗众取宠的作家）所写的小说中看到。换句话说，这是哲学家所谓[生命的悲情]。油膏里总是有一只苍蝇，被视为完美的东西总难免有瑕疵。是的，或许你正平步青云，但你逃不了别人的嫉妒，他们在一旁密切注视，期待你不小心摔下来，好取而代之。一旦你生病或不得不退休，他们就窃窃心喜。相信对此你早有自知之明，这实在美中不足。诗人说出了我们的感叹，[头戴冠冕，难得安歇。]因为他知道别人正觊觎着他的冠冕，令他寝食难安。他已经达成心愿，得到冠冕，登峰造极，但[只是]出现了。总是有一件事会出错。

这一类例子在圣经中比比皆是。以斯贴记中有一个大臣，名叫哈曼，他是亚哈随鲁王面前的红人。哈曼受到王抬举，权倾一时。他变得目中无人，竟然下令在他经过时，路上的群众都得向他下拜。只有一个叫末底改的人拒绝听命。哈曼知道后不禁怒气填胸----竟然有人胆敢违抗像他这样受王器重、可以随意发号施令的人！真是扫兴极了。

乃缦也是一个深受君王器重的人，因为神曾藉他使亚兰人得胜，同时他也是一个力大无穷的勇士。然而他患了大麻疯，这病破坏了一切。有时候问题出在别人，有时候出在已身，出在自己的脾气或性情上。你若阅读各行各业出类拔萃之人的传记，知道他们背后的真相，就会发现他们往往是自己的脾气或个性的受害者。你看见丰姿绰约的演员，会发出赞叹，[真是明艳照人！]但你若知道他们过去，现在或将来的经历----私生活中的麻烦、紧张、压力----你就不会心生羡慕了。他们的成就似乎无可限量，近乎完美，但你若认识这个人，就会发现麻疯的踪影；它像流脓的伤口一样，在那里隐隐作痛。

有时候它可能是家庭里的一个难处。我们经常听人说，[早知道……]总是有一些东西会搅乱全局。这是人生的一大难题，是许多人离婚的肇因。有一个人说，[我曾为家庭立下不少汗马功劳，但我太不幸了，只是因犯下一个小错误，妻子就不肯谅解我，拒绝容忍我。早知如此……]这个[只是]，是致命的麻疯，不断出现，破坏我们的生活。[我的神说，恶人必不得平安]（赛五十七21）。不论这人成就多大，尽了多大的力，罪好象麻疯病，悄然掩至，破坏了整个画面。

罪不仅夺走人的喜乐，而且它本身给人带来无限愁苦。你若活在罪中，效法世界的样式，就必遭遇愁烦。这是无可逃脱的后果，你终必替自己和别人带来痛苦。乃缦的病情不但剥夺了他原有的一切，而且使他烦恼不已。那里有罪，那里就有痛苦和忧伤。人生的哀愁，生命的悲剧，究竟是什么引起的？圣经说，这一切都是罪引起的。生命本不该如此，是罪带来一切祸患。

再从另一个角度看，罪的面目丑陋，而且令人不快，大麻疯！多么可怕、惹人厌恶的疾病，这正是乃缦受的苦。看看罪的本质----既丑陋、又污秽。不要漫不经心地读报纸，不妨思考一下它所描述的事件：不诚实、作假、诈欺、狡猾、偷窃----这一切都笼罩着罪的影子，都遭到罪的蹂躏。还有什么比罪更丑陋、邪恶、虚假的事呢？我们谈到现今世代的各种问题，总是感触良多，但这些究竟是如何引起的？这一切都是罪的大麻疯引起的。

罪和麻疯一样，只能替人带来耻辱。乃缦获得主人另眼相看，因为他是一个大有能力的勇士，但他患了大麻疯。一个人不论地位如何，成就如何，都难逃罪的控制，因为罪是一个宇宙性的问题。名流俊彦或英雄伟人的生平记载，将这事实披露无遗。我们都屈从于罪，并深受其苦。这将人类带到一个共同点。一旦论及罪，就没有成功或失败可言，每一个人都是失败者，都得了这个可怕的灵魂大麻疯病。

这是我要提出的第一点----圣经告诉我们，真正导致人落到现今这地步，使其受到破坏污损的，就是这个称作[罪]的可怕东西。

第二点更是一目了然，人不论多么能干，都无法解决罪的问题。这是乃缦故事的精髓所在。他得了麻疯的那一刻，一切都完了。显然他已遍访名医，但所有医生都束手无策。乃缦只有继续受苦，病情日益恶化，他已无计可施。

我们读到，即使亚兰王也深感困扰。他是乃缦的主人，一定费尽心机寻找良策，以恢复这个宠臣的健康，但一切努力尽付东流。他听说以色列有人能治此病，就说，[好吧，我写一封信给我的兄弟以色列王，告诉他我打发乃缦来见他。]于是乃缦带着亚兰王的信，前往以色列。[以色列王看了信，就撕裂衣服说，『我岂是神，能使人死使人活呢？这人竟打发人来，叫我治好他的大麻疯。你们看一看，这人何以寻隙攻击我呢？』]他和亚兰王一样，根本不会治病。他们一样无能为力；即使他们的谋士、医生和所有勇士，都无法解决这问题。你明白了吗？这是整个文明历史的缩写，具体而微地呈现了历代以来人类的故事。

有人说，[这是什么意思？]我的意思是，人类从历史的最开端，就意识到他生命中的这个难题，而且一直在设法解决。这是一切思想、研究、探索奥秘的目的----企图找出解决之道，以根除这个祸源。这是文明的故事，在现今尤其明显。这正是现今时代的情景。麻疯病患乃缦，是我们每一个人的写照。世界企图根除麻疯，却拿不出有效的办法。即使原始社会，也都有部落法规，其目的何在？乃是为了解决犯罪问题，企图在混乱中建立某种秩序。然后更进一步，有君王、皇帝、政府的产生。姑且不论政权是否由民选产生，目的都一样，就是企图解决问题，根除问题，好逃脱致命的麻疯病。以各种宪章法律为例，其设立都是为了维护秩序，消除混乱，解除人的困境，并[改善人类命运]。

一直到第二次世界大战之前，我们还是一再听到这种理论：人类一切祸患之源，在于贫穷，只要能消除贫穷，就可以使罪恶销声匿迹。今日我们多少已灭除了贫穷，但我们面对的最大问题是什么？如今社会学家又告诉我们，现代最主要的问题是人们过于富足，以致于犯罪率节节上升，各种暴力横行。这和以前的说法正好相反。从前他们说，问题出在人们要劳苦工作，方得糊口，所以无暇思想或阅读。[只要]我们提供休闲活动，使他们身心得舒展，就不会再为非作歹。但现今我们又听说，问题出在人有太多空间，无所事事，就开始[温饱思淫乱]。这是我们一切祸患的来源。

几世纪以来，人类一直试图解决这些问题----为什么人类会落到这地步？为什么会有这些行为举止？为什么会有愁苦，罪行？哲学家的职责就是试着了解人，了解生命；历代以来杰出的哲学家不在少数，但问题依然存在。哲学家无法指出答案，他们自身难保，也患了麻疯。他们或许能言善道，为世人指点迷津，但他们自己却办不到。即使我们听从建议，问题还是一样。今天世界上充满了企图解决这问题的专家；婚姻辅导，心理学家，他们的身影频频出现在学校、家庭、监狱等场合。但我们越来越明白，问题不在那里。

这是无药可救的大麻疯乃缦所预表的情形。现今世界的光景岌岌可危，大麻疯正盯着我们瞧。过去一百年所通过的法律，远远超过人类过去数百年制定的法规之总合。我并不反对制定法律，但我要强调的是，这些合宜、有用的法律固然能解决一些基本问题，但麻疯依然存在，人类依然沉闷难起，郁郁寡欢，陷入失败中，人类因此深感困惑，觉得自己是四周庞大势力的受害者，毫无招架之力。尽管人类尝试了各种方法，却一直未能触及问题核心。亚兰王和以色列王都束手无策，这问题对他们而言，显然太复杂、太狡猾了；这沉痾对他们来说太严重了，已到药石无效的地步。这是我要提出的第二点。

第三，人类忽略了唯一能解决问题的方法。此处我们看到乃缦罹患麻疯，试过的一切疗法都未见效，不禁开始心灰意冷。但如今他听说有一种治疗法，其实它已存在一阵子了，只是这些大人物对此一无所知，也不加注意。这疗法可在先知以利沙那里找到。王四处寻找医治麻疯的方法，却忽略了近在眼前的以利沙。这岂不也是今天世界的光景吗？如果世界已无药可救，你们就不必坐在这里听我讲道了。我今天站在这里，是要向你们宣告一个绝对的解决之道，一个彻底的救法。但世界对此不闻不问，似乎尚未察觉它的存在。或许还有别的医生，或聪明的占星家，或英明的君主，可提供解救之道？这是世界的想法。

世界未意识到，其实答案一直在那里。世界忽略了它，是因为世界只对[大事]感兴趣，对细不足道的小事根本不屑一顾。对世界来说，每一样东西都要大，越大越好，因为人自视颇高，只有大的答案才适合他。你看这两个王，他们只关心国家大事，满脑子只有军备和争战。他们根本不认识那个被亚兰人掳来的以色列小女子。如果有人胆敢对王说，[陛下，你知道吗，上回我们出征时掳来了一个小女仆。]他一定被赶出宫，说不定连饭碗都丢了。答案明明在那儿，但王只关心大事，整个世界也是如此。世界花了不少时间设立议会，制定宪法，探讨哲学，发展科学。世界聚精会神地寻找轰轰烈烈、空前绝后的答案，却不知它其实近在眼前。换句话说，世界未察觉唯一真正的解决方法，因为这答案完全出乎人意料之外。

从某方面说，圣经的整个信息，基督徒的整个救恩，都蕴涵在那个小女子身上。圣经提到乃缦的病之后，立刻接着说，[先前亚兰人成群的出去，从以色列国掳了一个小女子，这女子就服事乃缦的妻]（王下五2）。没有人认识她，她出身卑微，不值一提。但这正是福音荣耀之处。圣经的信息常常含有讽刺意味，和似非而是的真理。大人物只着眼在大事上，例如亚兰王打发乃缦去以色列王那里寻求医治。然而答案却在小女子那儿，她不过是乃缦妻子的奴仆。答案不在皇宫中，不在朝庭上，也不在达官显要那里；它出现在厨房----一个最卑微，最不起眼的地方。你是否留意到，这是圣经从头到尾透露的信息？此处你看到许多伟大的王朝和帝国：埃及、巴比伦、亚述、迦勒底，以及其它国势强盛的民族；还有伟大的君王、元帅、术士、谋士。这些才是世俗历史感兴趣的焦点。但世界历史的关键却在一个名叫巴勒斯坦的小国中。它只是一个无足轻重的小国，夹在列强之中。但圣经各处都有它的踪影，它一直在提供解决之道，它能扭转乾坤，提出列国正积极寻找的答案。这是神行事的原则。祂拣选最微小的国家，最弱小的民族，让他们来提供答案。因为他们相信独一的真神，而别的国家却拜各种假神和偶像。他们的见证遭人耻笑，被人忽略，但早晚人们必须来向他们寻求答案。

圣经里有许多奇妙的故事能阐释这一点。让我举一个例子说明。你还记得约瑟的故事吗？埃及的法老王当时声势浩大，权重一时。但他作了一个梦，百思不得其解。他召了国中的术士和博士来，却无人能替他解梦。埃及境内所有勇士和哲士绞尽了脑汁，也不得其解。结果却是由一个关在狱中的囚犯提出了解答。那人是谁？就是被商贾卖到埃及为奴的约瑟。他从未去过宫殿，从未见过法老，但约瑟从监狱里被带出来，到法老面前，为法老解梦。埃及因此得以逃脱饥荒（见创世纪第四十一章）。

大卫和歌利亚的故事也阐明了同样的真理。歌利亚体格魁梧，力大无穷，他肆无忌惮地向以色列军队骂阵，以色列人闻之丧胆。有谁敢与他抗衡呢？最后挺身而出的，不是以色列军队中的大将，而是一个名叫大卫的牧童。他穿上盔甲之后连步伐都迈不开，连刀剑都拿不动，但他会使用甩石机和小石头，这就绰绰有余了。这是圣经的信息。世界对答案毫无所觉，其实答案始终在那里。人寻找更大的事物，神却在微小的事物中成就祂的旨意。

你也可以在神儿子耶稣基督身上看到这一点。世人一直在引颈等候弥赛亚。他们仰首注视天上，却忽略了一个地方。耶稣降生在伯利恒，那是犹大诸城中最小，最被人轻视的地方。世界的救主并未诞生在耶路撒冷，祂乃是生在伯利恒。路加福音第二章记载，当时人们回到本族本家报名上册。他们沿途议论纷纷，对缴税制度和政策大抒已见，却不知道世界的救主将要生在他们当中。他们不肯让出旅店的房间，给一个将要分娩的女子。所以她必须睡在马厩里，神的儿子就降生在那里。那个躺在马槽中，四周被干草和牛只包围的小小婴孩，就是人类的答案。君王对祂一无所知，名流贵胄不认识祂，哲学家不知道祂的来临，他们还在寻找更新奇、更惊人的事物；就在那时，祂来了。这个原则从古迄今始终未变。小女仆，默默无闻的人，出乎意料之外的人，答案就在那里！这位救主成年之后住在何处？我们发现祂在加利利一带作工。有些人很难接受这一点，他们说耶稣既然自称老师，又何必花时间逗留在加利利，向一群贫穷的老百姓讲道呢？祂何不去耶路撒冷，自封为王？为何不纠结一支大军，救百姓脱离罗马的统治？[这人][这木匠]----总是待在加利利，与乡野小民来往。祂绝对不可能是一个哲学家或伟人。最后他们看到祂被钉在十字架上，显得那么软弱而无助；又看见祂的身体被取下来，埋在坟墓里。他们说，[这就是你的救主吗？难道这就是救恩吗？不！当然不是！救恩不是从厨房或马槽来的；我们要更大更可观的东西。]

由此可见，世界从未意识到这个唯一的解决之道，唯一能满足世界需要的方法。不但神儿子在世上时如此，直到今天教会也如此。看看初代教会的情景，那是由一小群极其平凡的人，包括渔夫、工人所组成的，耶稣离开天国，住在他们中间，但世界对此却毫无所觉。一直到他们开始产生影响，世界才开始注意他们。罗马帝国遭受哥特人、汪达尔人和其它异族侵略之后，几乎丧尽一切，只有基督教会为她保存住了文化和真理。我们再一次看到，解决之道来自厨房；不是皇宫里的大臣，而是藏身地窖中的基督徒。但帝王对此解答却闻所未闻或视而不见。历代以来始终如此。解救之道总是在那儿，有时候人们必须被逼到绝路，才会转向它；正如乃缦不得不转向小女仆求救一样。

我想到马丁路德（Martin Luther）,他并非主教，只不过是德国乡下一个平凡无奇的修道士。但神与他同在，答案就临到了。那是一个大复兴的故事，其模式迄今依然。要解决社会问题只有一个方法，就是基督教会持有的方法。然而今天英国有百分之九十的人对基督教会没有兴趣。我听说只有百分之十的人上教会，而其中只有一半人积极参与教会事工。世界当然没有兴趣。他们只对壮观、惊人的事物感兴趣。大哲学家罗素（Bertrand Russell）怎么说？著名的思想家怎么说？我们能通过什么法律规章？能成立什么委员会？我们如何运用科学知识来寻求解决方法？但你永远也找不到！解决罪的问题只有一个方法，就是基督徒的救恩信息。只有那饱受轻视、嘲笑、忽略的基督教会拥有这答案。我们是在人生的厨房中、报纸和媒体对我们一无所知，世界从未听过我们的名字。这无关紧要。我们是神的仆人，默默无闻，是被人轻看的少数，是寥寥无几的的余民。但答案在我们手中，我们拥有医治疾病的良药，只有我们的见证可以使世界免于毁灭。

这见证和小女仆给她主人的建议一样。我们无法自称能医治这个世界，但我们知道神能够。那个小女仆也知道这一点，她无法医治麻疯病，但她确实知道有一个救法。她所来自的地方，是一个熟悉神彰显大能的国家，所以她说，[只要我的主人能服在神的大能下，他一定能得医治。]这正是我今天站在此处的原因，我们都为此作见证。当世界一筹莫展时，我们可以说，[在神却不然；因为神凡事都能]（可十27）。神是全能的，祂有神奇的能力。

有权能，权能，奇妙大权能，在羔羊之宝血。

今天基督徒的信息中就有这种奇妙能力，可以根除罪，带来洁净，恢复人类最初的光景。保罗说，[我不以福音为耻。]为什么？[这福音本是神的大能，要救一切相信的；先是犹太人，后是希利尼人]（罗一16）。我要告诉你，不论你的问题是什么，不论你灵魂中有何创伤，不论是什么事使你失望，把你的生活弄得破碎零散，都有一个解决之道，那就是神的方法。这方法大有能力，正如那个小女子，她能为赐下一切能力的神作见证。她实际上这样说，[我的神必与那位在撒玛利亚的先知同在。]在撒玛利亚有神的权能，将透过一位先知运用出来。感谢神，今天我很荣幸能站在这讲台上。我不是宣告一个模糊、不确定的能力。我要确切地指向一个人，就是耶稣基督；神的一切丰富都居住在祂里面，神所有的恩典、智慧、权能都在基督里面。[我们却是传钉十字架的基督……总为神的能力，神的智慧。]你在各样病痛和愁苦中只需作一件事，就是到神儿子拿撒勒人耶稣那里，你就必得医治。祂能除去你一切罪孽，赐你新生命，新能力。祂要医治你、恢复你、使你焕然一新。祂要引导你前面的道路。到祂面前吧！祂是唯一全能的救主，是[神的大能，要救一切相信的]。

世界作不到的，祂能作到。你只需要到祂那里去。祂对你的一切了如指掌，祂能医治你，医治你的魂，医治你的灵，除去腐蚀你生命的事物，赐你更丰盛的生命。世界的智慧不能认识神，但神喜悦我们传讲那被世人看作愚拙，却能拯救人的福音。[神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧]（林前一27）----小女仆能知道国王所不知的事物，[又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧]。是的，[神也拣选了世上卑*的，被人厌恶的]，就是像我们这样的人，好叫我们能继续那小女子的见证，虽然达官显要和世上君王并不理会她的答案。

亲爱的朋友，不妨暂时停下你的阅读和思想，聆听这个古老的故事。这个被人忽略的故事关乎到耶稣的爱，祂的宝血，说到神儿子拿撒勒人耶稣基督为你而死，为要使你得医治；祂又复活了，好赐你新生命，将你引介到神面前。你到祂那里，就必得医治。

罪的真面目

罪是大痲疯（下）

亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“罪的真面目”系列──“罪是大痲疯”这个题目的下半部分。

一连两个节目，我们都会探讨旧约中乃缦得洁净和医治这个故事。乃缦是亚兰王的元帅，却得了大痲疯。故事的记述颇长，请你翻开圣经，我准备为你读出整个故事，开首和结尾所用的词均十分重要。列王纪下第五章1至16节：

亚兰王的元帅乃缦在他主人面前为尊为大，因耶和华曾藉他使亚兰人得胜；他又是大能的勇士，只是长了大痲疯。先前亚兰人成羣地出去，从以色列国掳了一个小女子，这女子就服事乃缦的妻。她对主母说：“巴不得我主人去见撒马里亚的先知，必能治好他的大痲疯。”乃缦进去，告诉他主人说，以色列国的女子如此如此说。亚兰王说：“你可以去，我也达信于以色列王。”于是，乃缦带银子十他连得，金子六千舍客勒，衣裳十套，就去了；且带信给以色列王，信上说：“我打发臣仆乃缦去见你，你接到这信，就要治好他的大痲疯。”以色列王看了信，就撕裂衣服说：“我岂是神，能使人死、使人活呢？这人竟打发人来，叫我治好他的大痲疯。你们看一看，这人何以寻隙攻击我呢？”神人以利沙听见以色列王撕裂衣服，就打发人去见王，说：“你为什么撕了衣服呢？可使那人到我这里来，他就知道以色列中有先知了。”于是，乃缦带着车马到了以利沙的家，站在门前。以利沙打发一个使者对乃缦说：“你去在约旦河中沐浴七回，你的肉就必复原，而得洁净。”乃缦却发怒走了，说：“我

想他必定出来见我，站着求告耶和华他神的名，在患处以上摇手，治好这大痲疯。大马士革的河亚罢拿和法珥法，岂不比以色列的一切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？”于是气忿忿地转身去了。他的仆人进前来对他说：“我父啊！先知若吩咐你做一件大事，你岂不做吗？何况说你去沐浴而得洁净呢？”于是乃缦下去，照着神人的话，在约旦河里沐浴七回，他的肉复原，好像小孩子的肉，他就洁净了。乃缦带着一切跟随他的人，回到神人那里，站在他面前说：“如今我知道，除了以色列之外，普天下没有神。现在求你收点仆人的礼物。”以利沙说：“我指着所事奉永生的耶和华起誓，我必不受。”乃缦再三地求他，他却不受。

我们略去第17至19节上，由第19节下接续：

乃缦就离开他去了，走了不远，神人以利沙的仆人基哈西心里说：“我主人不愿从这亚兰人乃缦手里受他带来的礼物，我指着永生的耶和华起誓，我必跑去追上他，向他要些。”于是基哈西追赶乃缦。乃缦看见有人追赶，就急忙下车迎着他说：“都平安吗？”说：“都平安。我主人打发我来说：‘刚才有两个少年人，是先知门徒，从以法莲山地来见我。请你赐他们一他连得银子，两套衣裳。’”乃缦说：“请受二他连得。”再三地请受，便将二他连得银子装在两个口袋里，又将两套衣裳交给两个仆人，他们就在基哈西前头抬着走。到了山冈，基哈西从他们手中接过来，放在屋里，打发他们回去。基哈西进去，站在他主人面前。以利沙问他说：“基哈西你从哪里来？”回答说：“仆人没有往哪里去。”以利沙对他说：“那人下车转回迎你的时候，我的心岂没有去呢？这岂是受银子、衣裳、买橄榄园、葡萄园、牛羊、仆婢的时候呢？因此，乃缦的大痲疯必沾染你和你的后裔，直到永远。”基哈西从以利沙面前退出去，就长了大痲疯，像雪那样白。

这是神的话语。

我们要明白这点。上个节目看过第一节，这节相当有意思。乃缦拥有一切，你可看到经文怎样形容他？经文形容他是“大能的勇士”，“在他主人面前为尊为大”，“他使亚兰人得胜”。他掌握自己的人生，可惜得了大痲疯。你要知道，圣经特别是旧约，往往用大痲疯来象征罪。大痲疯可致命，一步步将生命吞噬，十分可怕。它对生命的蚕食无可避免，也无可救药。

他的人生本来事事如意，却病入膏肓。大痲疯蚕食着他。希腊人感慨人生的哀歌，所以古希腊人开创了悲剧这类体裁，在文学上举足轻重。要是你读过希腊的悲剧，不难发现故事总有个灵魂人物，男也好，女也好，他们都不是十恶不赦的人，绝对不是。在那些悲剧里，受苦者都不是穷凶极恶的人，有的甚至是善良的好人。

事实上，许多故事中，那些悲剧人物都是伟大的人，很受尊敬，只是有一个致命的弱点。希腊悲剧背后的整个意念，是对人生一种很深刻的体会。他们明白不管成就有多丰硕，为追求理想的人生付出再令人感动的努力，我们每一个人都有致命的弱点，内心都有一点大痲疯的白斑存在。

也许是骄傲，也许是嫉妒。悲剧可以翻天覆地。到了关键时刻便无力接受别人的批评，或无力承认真相，失去了自制能力。在某些情况下，表现得胆小怕事。一个致命弱点，足以拖垮整个人生！圣经基本上指出，每个人的生命都有机会演变成悲剧。

罪为我们的生命带来悲剧。今天，你可能就是乃缦。你可能家住别墅，在高尚住宅区生活，成就了成功的事业，可能是一个乃缦，得到了大痲疯。圣经指出，你身上正带着自我毁灭的种子，心里出了问题。

每个生命都带有悲剧，不管发生什么事，大痲疯一直存在。因此，我们上个节目看到乃缦明白了外在的痲疯揭示了内心的大痲疯，于是前往以色列求医。他得到了医治，不仅外在的疾病痊愈，内心的大痲疯如骄傲、自私和罪也得到治理。我们上个节目已经探讨过这些信息。这次我想让你看到乃缦这个故事中，有一个核心而奇妙的主题，我要根据这个主题讲论一些极为重要的信息。你可知这个主题是什么？乃缦不断向上爬，要与君王同等尊贵，但神对乃缦说话时，一直只通过仆人传话。乃缦由始至终要出人头地，但神一直通过他轻看的人来下达话语。

他最先由一个奴隶婢女口中得知痲疯可以得治，然后由伊莱贾的仆人传话，教他如何治疗身上恶疾。最后是他的仆人先行明白福音的信息，来到乃缦面前，大概这么说：“我主，请你等一等，听我说几句。”乃缦当时正怒火中烧。这些卑微的人说：“请等一等。”乃缦一向是王亲贵冑的座上客，但神一直通过仆人来传话。

当中的意思是什么？这说明了我们什么本相？又让我们怎样认识神？我们得着什么信息？这段经文告诉我们四个重点，我将要详细说明，而这些重点都很重要。

第一点，属灵生命要有成长，唯有当你看到这个世界对我们最深层次的问题束手无策。我们暂且不要对乃缦过于苛刻。乃缦由小婢女的口中得知以色列有位先知能治他的病，但他为何不去找那位先知？他反而去了以色列王面前寻求医。亚兰王那封信就是要以色列王医治乃缦。你看，真是奇怪，乃缦为何这样？

乃缦对信仰本质的假定，与今天社会知识分子阶层同出一辙。让我说明为何乃缦去找以色列王。不管是旧约，或整本圣经，甚至是整部历史，你不难看到人们想向任何一国的神求神迹，得去找该国的统治者。为什么？

因为他们认为，宗教信仰基本上是一种统治手段。统治者往往被视为神，要不然也是神的使者。结果统治者支配了制度，祭师、先知、圣贤和巫师全得听命于他。统治者高高在上，没有人可挑战他的决定。他主宰所有人，而所有人的职责就是巩固这个权力架构，然后安身于统治者的荫庇下。

当你有问题，有个梦需要解释，需要寻求神迹，很自然去找最高统治者。法老王，巴比伦王，以色列王等等，然后由王传召相关人士，解决觐见者的要求。乃缦自然认为问题要循这途径解决。请你想一想，当今社会的知识分子也充斥十九世纪末和二十世纪初西方社会的某种思潮，不认为神有超自然的能力。

今天的知识分子太多人抱有乃缦的思想，认为宗教信仰纯粹是一种文化表现，仅仅是人类文化和权力的延伸，只不过是文化的一种凝聚力。每种文化有其神祉，没有什么不妥！这是很好的制度！他们认为，所有宗教信仰无出其右，都是文化的一个方面，为要解决自身的问题，是一种社会的凝聚力。

当我们深入探究，会发现我们都在靠自己的能力。我们用自己的方法在解决人生问题，这包括贫穷、压迫和精神的痛苦，重重困难，社会和心理上的问题，形形式式。当我们深入理解，会发现我们是在依靠自己，靠自己的能力处理诸般问题。我们要找的人，是最高决策者。地上许多举足轻重的机构或慈善基金，都是依靠统治者解决问题。请看，找最具影响力的人。这是我们解决重大问题的方法。

我们有政治学、社会学、心理学，各种学说理论。我们找最具影响力的人，找统治者。乃缦没有察觉他前往的国家，是地上唯一一个国家先知不听命于帝王。他前往的以色列，先知不受皇帝管辖，世上没有第二个国家如此。他进入皇宫，以色列王的反应，也应该是今日的政治家、社会学家和心理学家要说的话。

他们都应该说：“我岂是神？”换句话说，以色列王的意思是说：“别要我做一些只有神才能做得到的事。”他说：“我岂是神？”你最深层次的问题，并非依靠人的才智和能力可以解决，你可明白么？这里有一个恰到好处的例子，我认为是最好的例子，也常常以此作为引证。

著名基督徒女作家利百加‧皮伯（BeckyPippert）曾经在哈佛大学修读辅导和心理学课程。她很喜欢这门学科，得到许多知识。一天，她听教授讲解一个很有意思的个案，一位男士对母亲怀有怨恨，这情结摧毁了他的一生。在个案中，教授证明这个人对母亲怀恨的情结如何影响他整个人生，不论是婚姻、教养子女，以致工作，大大小小各方面都摆脱不了这个阴影。他整个人生被扭曲，变得畸形。

皮伯深受这个例子的启发，认为这例子很精辟，相当了不起。这例子很棒，对理解很有帮助。她于是举手提问：“很好，那么你如何给他治疗？”那位教授是一名治疗师，他说：“当然是向他说个清楚明白，让他知道这情结如何影响他往后的生活，他的行为代表什么，对他有何影响，诸如此类。”她说：“不，我不是在问这些。我是问你如何解决他的问题？”教授说：“你意思是什么？”

“好吧，我意思是你如何帮他宽恕他的母亲？他如果恨恶母亲，这情结明显影响他的人生，那么你如何帮他宽恕？”教授望着她，说：“如果你想寻求宽恕，你读错了学系。”一众学生对教授的回答万分错愕，因为正常逻辑都会认为：“要解决问题，当然是要宽恕。”皮伯不感到意外。她很喜欢教授的回答，我也一样，因为你可知教授的意思是什么？他是说：“我岂是神？怎能杀人后又使人复活？”这个回答十分深刻。他的意思是说：“科学无法令你宽恕别人。科学可解释背后原因，但无法教你如何面对。”

你只要感到了罪疚，产生了宽恕，明白了是非对错，就会立即发现自己超出了世俗专家的能力范围，超出了科学的所限，进入了宗教，有了信仰，走进了属灵的领地。你可知他的意思？他说得对。以色列王的回答，也应该是每个治疗师、社会学家、社工和政治家的回答：“我岂是神？能使人死、使人活呢？”他们应该说：难道你以为我能解决你的问题？

我不是说政治学、社会学和心理学不那么重要。各位听众朋友，今天你要处理的最深层次问题，最深层次的问题，就是“我是谁？人生的意义何在？何为是非对错？应当如何回应良知？”人都是在寻求这些答案，人类的专家无法帮你解答全部问题。

不要去找有权有势的人。你可明白？最深层次的问题必须由神来处理，你要带着这些问题进到神面前，不管这些是什么问题，你可能认为是岳丈的错，岳母的错，母亲的错，其实不是的。问题在于没有一颗宽恕的心。你去找有权有势的人，不可能获得宽恕的心。

第二点，你要遇见真神，必须等到你知道以色列有一位先知。你可知发生了什么事？乃缦去找以色列王，王于是撕裂衣服。然后以利沙派人传来口信，说：“可使那人到我这里来，他就知道以色列中有先知了。”他口信的意思，我会简略说明，因为后面两点可是更加重要。当今世代最自鸣得意的一点是自觉在寻求神，但其实在自欺欺人。所有世俗的宗教专家说：“人类多个世纪以来都在寻找神。”圣经在这方面说得很对。保罗在罗马书第3章11节说：“没有寻求神的。”英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S.Lewis）便认为人类在寻找神，跟相信老鼠在寻找家猫一样荒谬。我们寻找的是满足。我们是在寻找一位听我们摆布的神，一位令我们舒服的神，而不是在寻找真神。

乃缦带着金银来，他在寻找神，只道神是可以收买的。他期望找一位神，可以让他赚取救恩。他要找的神权能很有限，一直在缘木求鱼，直到他明白真正的神不是任人摆布的，相反他要去找先知，去找使徒，神通过他们彰显自己。他在寻找一位温驯的神，但真正的神却是“随己意行万事”。

我要告诉你，除非你读圣经，否则永远找不到神。你想实实在在找到真神，唯有读圣经，因为圣经都是神默示的，祂透过先知和使徒彰显自己。有些人会说：“太守旧了！你在唠唠叨叨要我读圣经么？我是个进步的人，思想开明。我认为你得寻找方法，或多或少为自己制定一套信仰。”

不，不，不。这样的信仰一点激情也没有。让我告诉你什么才是激情。你可看见？如果你为自己定制一套信仰，设计出一个称心合意的神。这个神永远不会为你带来惊喜，永不会带来奇妙的事。这样的神没有生命，平淡无奇。这样的神唯命是从，完全被驯服。你不会找到真神，直至你愿意打开心门，看到以色列有位先知。

你不会找到真神，唯有当你愿意说：“有一位神透过圣经、先知和使徒彰显自己，我会将自己交托给祂，相信祂，顺从祂。我不是要把祂搜出来，相反祂会找到我。”这是唯一方法让你找到真神。信仰要有激情，别无他法。你想有激情的信仰么？你必须看见以色列有位先知。

你想要一个独行奇事的神么？你希望人生充满激情么？你必须看到以色列中有位先知。你若是认为有能力凭自己的意思断章取义，拼凑出自己的信仰，那么你剪剪贴贴出来的神，只是平淡乏味，是一个最温驯的傀儡。你有了一只宠物，却不会遇见真正的神。“可使那人到我这里来，他就知道以色列中有先知了。”你要是不知道以色列有位先知，你的神就是你剪裁而成。

第三点，神只会透过谦卑、单纯的小人物传话。我们已经提过，让我再加以说明。首先，乃缦最初是由小婢女口中得到信息。这个婢女是个希伯来人，她的家在战火中尽毁了。亚兰军队大举来袭，就像今日的以色列戈兰高地，到处抢掠杀害，又将生还者掳回去作奴隶。她便是这样流落到亚兰境内。

她是社会最低层的人，又是个女性，年龄大概10至12岁，最多也是14岁。我们无法确定“小女子”这个词的意思，只知她是个年纪轻轻的女性，是外地人，是一名奴隶。她在社会上地位最低，只比动物高一等，但神通过她来传话。

神一次次透过仆人传话。乃缦怒气冲天，准备离开时，他的仆人来找他。福音传了给他，但他怒不可遏。你可能会问：“你说福音传了给他，是什么意思？”他带了金银，带了财宝，大批珠光宝气，意思是说：“现在，我可以怎样得到医治？”但以利沙却传话说：你去在约旦河中沐浴七回。”

这是什么意思？乃缦近乎发狂。你可知道原因？他大概说：“等一等，任何傻子都有能力在河中沐浴。你难道要告诉我，神的医治不在乎我做了些什么？难道你是说，我所有金银钱财、成就、功勋和德行品格都不值一提？”以利沙说：“是的，不值一提。”

乃缦气忿忿地转身去了，那仆人跟着他，追了上去。他说：“等一等，主人。如果先知要你做一些大事，例如要你夺取那邪恶西方女巫的飞天扫把。你可能会一口答应。可是他只要你沐浴七回，你为何不做啊？”

要点就在这里。谦卑的人，单纯的人，没有学历的人，穷困的人，他们没有什么成就，但他们往往最快能明白福音，所以大多数的基督徒都来自这类人，或与他们很相似。那些奴隶为何比乃缦先一步明白福音？他们为何要告知乃缦？我要说明答案。

失败的人看得到成功者的幸运，但成功的人只看到自己的能力。因此，失败者明白人生的艰苦，清楚人的软弱，看透了罪的真面目。成功的人则长久被成功蒙着眼，看不到真相。当听到福音指出我们都是罪人，唯独恩典才能救赎我们，做什么都不管用时，往往是那些经历重重挫折的人，那些失败的人、土里土气的人、一贫如洗的人、毫无学识的人或孤独无依的人，这些人往往会最先明白只靠恩典得救的真理。

他们最先领受福音，因此神通过他们传话。这里涉及神学性和实用性的观点，相当重要。神学观点方面，你可发现这是神一贯的做法？回到创世记，法老的梦怎样？没有人能解答他的困惑，只有在地牢里坐监的奴隶约瑟能解答。哥利亚又怎样？没有人能动他一根汗毛，所有当时勇猛大将都做不到，只有年纪还小的戴维和他手上的机弦。

看看世上所有大国：亚述、巴比伦、希腊和罗马，神却临到小小的巴勒斯坦，向弱小的犹太民族说：“我要透过你彰显自己。”最后便是耶稣。祂不是生于耶路撒冷，而是百利恒。祂并非生于高尚住宅区，而是生于旅店的马槽。他的家庭并不富裕，祂的国度给予一班无知的渔夫。祂更成为死囚，被处以酷刑。

耶稣就是以这样的方式彰显给世人，地上显赫的人物如君王、哲学家等等，对他一无所知！是一无所知！门徒最初开始传福音，这些人说了什么？他们耻笑门徒。他们认为：“人类面对的种种问题，出路在于大大小小的研讨会，在于权力的议事厅，在于艺术画室，在于电影工业，在于大学的课堂，而不会来自低下阶层，不会来自一班渔民。”

然而事实正是如此，原因是这样的：假如耶稣以尊贵的身分来到地上，祂就不会经历酷刑。贵胄不会受到酷刑，所以祂选择地位低微，于是在十字架上受死，这样神便能为我们的罪付上重价，以此救赎我们，同时施行公义和赦罪。你可看到？耶稣基督以卑贱的身分来到地上，因此受到苦刑。神的智慧和权能彰显于此。

十字架，还有软弱和十架上的死带来了伟大的胜利，为福音设下如此完善的蓝图，因此卑微的人往往比尊贵的人更先信主，因为主以卑微的样式受死。尊贵的君王纡尊降贵，取了奴仆的样式，我们这些卑贱的人，因此而得尊贵。这就是福音，你要明白个中真谛。我会尽量的务实。

许多听众朋友相当聪明，也十分幸运。你们当中自然有许多人在所属的行业里攀上高位。我想你留意，在大城市里的基督徒，大部分都是住在平民区或贫民窟，而不是高尚住宅区，这样的情况比比皆是。为什么？因为他们都是很简单的人、失败的人、土里土气的人、不善交际的人，这些人总比我们更先明白罪和恩典。

许多如乃缦一样有成就的人听到了这段广播，当你听了这些信息，你说：“这都是传统的基督信仰，除非我在当中看到其他有智慧的人，看到才貎出众的人，否则我会不屑一顾。”

请你往那些贫民窟看看，你会发现更多有智慧的人。你走入当中，会看见福音更为实在，对么？请留心听，我很高兴你们这些乃缦明白了一些道理，只要你明白福音，足够成熟，就能有所洞察。

你看见么？大部分基督徒都经历挫败，他们是渺小无名，因为耶稣取了奴仆的样式。如果祂的地位显赫，根本不会受苦至死。我们去找权贵交往，但神不断透过奴仆来传话，例如那个小婢女。这是唯一传话的方式，你明白么？你看见福音么？你明白当中的奥秘么？

到了第四点，仿效小婢女。我向你们每一位基督徒发出挑战，希望你们能学像那个小婢女。那个小婢女的话上达乃缦。从人的角度看，像乃缦在异教国贵为当时世界上最勇猛的将领之一，可以寻找到以色列的真神的机会根本是万亿份之一，小婢女的话给了他机会明白以色列的神才是诸神中的唯一真神。这小婢女被神使用来震动这些高贵又有权势的人物。这里最有意思。小婢女为何这样做？她全心全意要尽力成就美事。她与另一个仆人成了强烈对比。你可知基哈西是谁？小婢女的境况十分惨淡，她显然是个孤儿，亚兰人杀了她的父母，摧毁了她的家庭。她沦落为百分百的奴隶，孤单无助，境况惨凉。

另一方面，基哈西是以利沙的仆人，你可知这意味什么？他是个实习生。伊莱贾是个伟大的先知，以利沙是伊莱贾的仆人，是他的实习生。当伊莱贾离开后，以利沙成了以色列的伟大先知，基哈西是个接班人，准备在他去世后继承他的事工。要知道，基哈西理应最先站出来为神做建设性的事。然而，扭转故事发展的人是那个小婢女，而基哈西则彻底失败。为什么？

因为在他们心底里，在内心的深处，小婢女全心全意要尽力成就美事，但基哈西没有。意思是什么？当以利沙拒绝乃缦的金银，并非代表信徒不应奉献供养先知和祭师。旧约里，你肯定知道各人都须什一奉献。他们将金钱给予先知和祭师。各人都要什一奉献，但为何以利沙不收纳乃缦的金银？收纳那些钱财根本没有问题。

事实上，你可有留意以利沙最后对基哈西说了什么？他说：“这岂是受银子、衣裳、买橄榄园、葡萄园、牛羊、仆婢的时候呢？”为什么？乃缦刚刚初信。他本来是个异教徒，那些宗教都是用金银来买救恩的，救恩是赚取回来。每个先知、巫师、圣贤都会向你伸手要钱。以利沙想在他初信时给予教导，大概是要他明白：“我们的神什么也不缺，福音与其他宗教信仰截然不同，真神有别于其他假神。”

乃缦足可令以利沙成为巨富，但以利沙却拒绝收纳一分一毫。乃缦离开后，基哈西马上尾随其后。他的行径使人吃惊。他怎可能这么急不及待？他追了上去，还撒了个谎，真是十分狡滑。他求一他连得银子，自然想得到更多，结果得了两他连得。他只求一他连得银子，乃缦说：“啊，那好吧，这里是两他连得。”你会问：“一个经过多年受训准备成为神仆的人，何以会做出这种事？”让我说给你听。

在基哈西内心深处，多年来一直想成为像乃缦这类人物。他朝思暮想这个世界可给他什么好处。以利沙处理了这些问题，因为他不再需要世界的好处，也不渴望财富，因此神用得着他。神将他置于试探面前，神可以藉着他，给予世界唯有神可给予的祝福。

他无需要世界的好处，也不渴望财富。因此神可以藉着他，给予世界唯有神可给予的祝福。他在试探中不会跌倒，但基哈西多年来一直渴望世界的荣华。他时刻想象乃缦一样有财有势，或遇见像乃缦一样的人，或加入乃缦的政治势力。当他遇见了乃缦，立即落入试探当中。

如果有人说：“神到头来是何等残忍！神怎可以这样？”你可明白么？难到你看不到神审判的智慧？基哈西想成为乃缦，于是他果真像乃缦一样。神绝不会加害于人，神无非是成全他们的想法。除非基哈西说：“愿祢的旨意成就。”否则有天神会前来，宣告说：“好的，愿你的想法成就。”神只是成全他的心愿。他想成为乃缦，“那好吧，你就是乃缦。”请看看小婢女，她同样遇见试探。为什么？想想她为奴为婢后，夜夜在床前饮泣的景象。你可知发生什么事？她的试探是什么？首先，难道她不想有公义吗？难道她不想看见审判和公义？难道她不想她的父亲生还？但她心里有一个信念：“主啊，我想有公义，但祢就是我的公义，这已经很足够了。我想父亲回来，但祢就是我的父亲，我一无所缺。”

你会问：“你怎知道她能够宽恕？”我会告诉你原因。请看看她说了什么。她宽恕了乃缦。乃缦是军队的元帅，统领全军，发号施令，可说一手一脚使她家破人亡，剥夺了她一生的自由，然而她宽恕了乃缦，为什么？看看她怎么说：“巴不得我主人去见撒马里亚的先知，必能治好他的大痲疯。”

她不是在幸灾乐祸：“好啊，他得了大痲疯，苟延残喘。今天又断了一根指头，太好了！愿他在地狱里全身溃烂。”你有没有看到她做了什么？她不再需要地上的好处，也不再渴望得到什么。她不强求地上的公义。“神是我的公义。”她不再强求地上的父亲回来。她说：“主啊，祢是我唯一的父亲，祢让我满足。”她像以利沙一样，不再需要地上的好处，不再渴望地上的荣华。

她的苦难使她更少恋慕地上的事物，而非更加为之抓狂。你受苦时，经历的苦难可能令你更想得到公义，更想寻求地上的审判，更想得到地上的家庭，当然亦有可能令你更少恋慕地上的事物。你可以转向神，小婢女这样做了，因此获得一颗宽广的心。乃缦相信她的话，因为各人都能看出她真切关心他们，难道你看不出来么？她爱她的主人。

许多人在床前饮泣，对于神容许发生的事满心困惑。这些苦难要使你的心灵宽大。你所受的苦是要给你机会，令你全心全意尽力成就美事。你可以选择让经历的困难使你更在意地上的事物，更加恋慕世上的福乐，也可以选择更少爱慕它们。你可能更受捆绑，也可能得以自由。你的心灵可以从此宽广，但也可以像基哈西那样狭隘。

有人说：“除非我明白神为何容许这些事发生，否则我办不到。”难道你认为那小婢女知道为何被掳到亚兰？为何家破人亡？为何经历种种不幸？难道她悟出了奥秘，说：“啊，我明白了！这些苦难是要我有颗宽大的心，不单救了主人乃缦，还在往后的三千年内让无数人读到我的故事，给了他们启发，帮助他们度过难关。”？

当然不可能。她只会说：“我无法想象三千年后，人们会听到我的故事，被我的行为感动，立志要以我作榜样。”她当然无法预知未来，你也没这个能力。此外，如果你说：“除非我明白过来，否则不会顺服。”这样的话就是一场买卖。这不是服侍。

你要是全盘否定苦难，抱着这种心态：“很好，这样看来是恶有恶报了，继续下去吧。”这样不会使她伟大！这种心态只会造就基哈西的大痲疯出现。这样值得么？你可以尽力成就美事，成为黑暗中的亮光，成为那些伟大人物的明灯，被神大大使用，因为神使用卑微的人。要是你现在谦虚卑微，神将会使用你。

你看到么？要学效小婢女的榜样，但更重要是学像基督，祂自愿担当我们的大痲疯。祂自愿离开圣父，取了奴仆的样式，离开了美丽舒适的乐土，放下了尊贵特权，甘愿忍受贫穷，受尽磨难。祂说：“然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。”这是真正仆人的完美典范。

如果耶稣基督以如此伟大的方式为我们作了榜样，只要定睛在祂身上，你就能够为祂在小事上尽忠，正如那个小婢女给予乃缦的帮助。你可明白为何我们要传福音？为何要参与地区事务，进入人群当中帮助他们？读一读圣经，摒除骄傲，可有听见？你要将一切交托给这一位神，领受祂的恩典，成为仆人。

你们曾经是乃缦，但现在明白恩典，成为仆人。你得知道自己须要走进人群，服侍世上那些像小婢女一样卑微的人。那些社会精英应该走进贫民窟，服侍里面贫穷的人。让我告诉你，我们的服侍与其他人不同。你可知为什么？我们进入他们当中，不是因为他们需要我们，而是因为我们需要他们。

我们期望从他们身上看到智慧。即使他们未信主或信主年日不长，而你信了主多年，我们仍期望从他们身上有所学习。你总是在找尊贵的人，但神找的是卑微的人。你要像那个小婢女！你要像主耶稣基督！我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢施行医治。这不像一般人的预期，我们不是去找财雄势大的人，而是前往低下阶层的小区。我们不是去找尊贵的人，而是去找卑微的人。天父啊，求祢帮助我们明白福音的颠翻性。让我们倒空自己，使我们谦卑屈膝，因而内心宽大。主啊，我们寻找的神，是一位与侍婢同工的神，不是与贵冑王室同声同气。我们需要这样一位神，因此现在就让我们摒除骄傲。

感谢祢，因祢是这样一位神。我们全都在祢面前谦卑屈膝，求圣灵帮助我们，有了圣灵的帮助，我们能学效圣子的典范，因祂来不是被服侍，而是要服侍人，献上自己的生命作为赎价。我们祷告是奉耶稣基督的名，阿们。

罪的真面目

罪是大痲疯（上）

亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“罪的真面目”系列──“罪是大痲疯”这个题目的上半部分。

我要读出列王纪下第5章。列王纪下第5章是关于亚兰王元帅乃缦的故事。故事每个部分都很重要。让我读出第5章1至19节。

亚兰王的元帅乃缦在他主人面前为尊为大，因耶和华曾藉他使亚兰人得胜；他又是大能的勇士，只是长了大痲疯。先前亚兰人成羣地出去，从以色列国掳了一个小女子，这女子就服事乃缦的妻。她对主母说：“巴不得我主人去见撒马里亚的先知，必能治好他的大痲疯。”乃缦进去，告诉他主人说，以色列国的女子如此如此说。亚兰王说：“你可以去，我也达信于以色列王。”于是，乃缦带银子十他连得，金子六千舍客勒，衣裳十套，就去了；且带信给以色列王，信上说：“我打发臣仆乃缦去见你，你接到这信，就要治好他的大痲疯。”以色列王看了信，就撕裂衣服说：“我岂是神，能使人死、使人活呢？这人竟打发人来，叫我治好他的大痲疯。你们看一看，这人何以寻隙攻击我呢？”神人伊莱沙听见以色列王撕裂衣服，就打发人去见王，说：“你为什么撕了衣服呢？可使那人到我这里来，他就知道以色列中有先知了。”于是，乃缦带着车马到了伊莱沙的家，站在门前。伊莱沙打发一个使者对乃缦说：“你去在约旦河中沐浴七回，你的肉就必复原，而得洁净。”乃缦却发怒走了，说：“我想他必定出来见我，站着求告耶和华他神的名，在患处以上摇手，治好这大痲疯。大马士革的河亚罢拿和法珥法，岂不比以色列的一切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？”于是气忿忿地转身去了。他的仆人进前来对他说：“我父啊！先知若吩咐你做一件大事，你岂不做吗？何况说你去沐浴而得洁净呢？”于是乃缦下去，照着神人的话，在约旦河里沐浴七回，他的肉复原，好像小孩子的肉，他就洁净了。乃缦带着一切跟随他的人，回到神人那里，站在他面前说：“如今我知道，除了以色列之外，普天下没有神。现在求你收点仆人的礼物。”伊莱沙说：“我指着所事奉永生的耶和华起誓，我必不受。”乃缦再三地求他，他却不受。乃缦说：“你若不肯受，请将两骡子驮的土赐给仆人。从今以后，仆人必不再将燔祭或平安祭献与别神，只献给耶和华。惟有一件事，愿耶和华饶恕你仆人：我主人进临门庙叩拜的时候，我用手搀他在临门庙，我也屈身。我在临门庙屈身的这事，愿耶和华饶恕我。”伊莱沙对他说：“你可以平平安安地回去。”

我们一连好几个节目都在探讨圣经如何描述罪。在这系列中，我们每次都会问：“人类犯了什么错？为何我们有眼前的问题？这些棘手的问题根源何在？如何解释我们彼此苦待？”圣经说，答案在于人心的败坏，灵魂出了错乱，这就是罪。

我刚读出的经文，是圣经中最棒的例证之一。这段经文让我们看到问题的本质，以及治疗解决之道。让我们从三方面探讨。首先，经文告诉我们，乃缦真的需要得到什么医治；其次，医治的本质是什么；第三，我们如何得知他得蒙医治。为何？什么？还有如何？

第一点，他真的需要得到什么医治？经文告诉我们，他最需要医治的，根本不是大痲疯。在福音书中，许多时有病人来找耶稣。耶稣从两个层面医治他们，马可福音第2章记载一个全身瘫痪的人被朋友从屋顶缒下，放在耶稣跟前。耶稣走近他，说：“孩子，你的罪赦了。”

瘫子来找耶稣，不是为了罪得赦免。这不是说耶稣不关心他身体上的痛苦。耶稣被触动，怜悯他肉体上的痛苦，于是治好了他的瘫痪，但他为何不直接医治，而要先说罪赦了呢？耶稣话中的意思是说：“孩子，你可知是什么真正令你瘫痪？我正要医治你，但你可知是什么真正令你瘫痪？真正致命的，你可知是什么？那是你心中的罪。”

在此，我们得非常小心，因为耶稣多次清楚表明，一个人病得比别人严重，不代表这个人比其他人更有罪。圣经多处记载，人们来到耶稣面前询问他：“这个人受更多苦难，这个人瞎眼失明，这个人比别人痛苦，是否表示他比别人犯更多的罪？”路加福音第13章3节，耶稣说：“不！我告诉你们，你们如果不悔改，都要同样灭亡。”

耶稣的意思大概是说，这世界的败坏，看上去肢离破碎，总体的说，罪是问题背后的真正根源。如果你经历的困苦破碎，带来转机，帮助你处理内心真正的问题，那么你就可能蒙恩得救。神在医治乃缦。你读这段经文时，可有发现什么？有一点再清楚不过，其实在乃缦来到门前，神便可施行医治。

伊莱沙大可按照乃缦所说的方法医治他，昂首走出来，说：“你的病好了。”可是神和伊莱沙一次次无所不用其极来挫败乃缦。乃缦满心受挫，碰得一鼻子灰，既受到羞辱，又困惑恼怒。伊莱沙不屑出门。乃缦炫耀带去的十他连得银子、六千舍客勒金子，可是当时世上最重量级人物之一的伊莱沙却只是派仆人出来传个口信，乃缦于是气忿忿地转身去了。

发生了什么事？他们在做什么？他们要对付的是乃缦的骄傲和自负。我马上就要说明清楚。换句话说，神要乃缦知道：“你的心里患了大痲疯，它正在吞噬你，比你肉体上的痲疯更可怕。如果外在的痲疯唤醒了你，使你对付心里的痲疯，你就可以得救。”

心里的痲疯，应该就是骄傲，因为治疗过程也是谦卑的过程，须要连番受辱。骄傲是大痲疯。在继续探讨前，我必须先说明一点。骄傲和自负在每个人心中萌芽，最终要带来毁灭。它吞吃你，就像大痲疯；它使你丧失爱的能力，使爱心和智慧窒息。

我近来听一位牧师的讲道录音。他的例子虽然平常，却十分有力。这位牧师有次获邀在英国两间寄宿学校的教堂讲道，这两间寄宿学校距离很近，他可以同时出席两个聚会。每个聚会都有答问环节。

他到第一间寄宿学校讲道，在答问环节，那些学生漫不经心，毫不感兴趣。他们的心态表露无遗，“看吧，我自然知道什么是人生，这是什么回事。”他们的问题都是在鸡蛋里挑骨头，并非在认真探讨，实事求是。他们不想谈论人生意义，表现得高不可攀，提出的问题不外乎“该隐与谁结婚”这类无谓问题。那位牧师只好尽力解答他们。

他接着到了第二间寄宿学校。据他说，那里的学生绝不比第一间逊色，只是他们都身患大脑性瘫痪。那是一间专为脑瘫学生而设的学校。他表示：“看见疾病如何折磨他们，提问一句往往要用上好几分钟，心里便很是难过。”

他表示两间学校天差地别，令人难以置信。他说：“第二间脑瘫学校，那里的学生并非对福音更开放，更愿意相信。事实上，他们有些提问十分尖锐，例如其中有一条问题是这样的：‘神为何让这些苦难发生在我身上？’”

那位牧师说：“这些学生并没有自高自大，这是最与别不同的。他们没有一个玩世不恭。他们不像第一间学校的学生以为拥有这个世界，他们知道，这世界不属于任何人。人生荆棘满途。存在本身，以及当中的困局，都充满奥秘。他们想了解人生的意义，什么主宰着人生，人为何都要死？”你可知那个牧师下了什么结论？

那个牧师说那个学生的信息令他很震惊，听了学生的话，那个牧师就认定人根本都是这样，完全像呼吸那么自然，我们都是在妄自尊大下成长，很自然都会这样说：‘别跟我来这一套，我知道在做什么。我有能力掌握人生，正要好好过活。对于人生，我了如指掌。’这种狂妄自大会摧毁你，除非你遭遇什么事情将这些骄傲连根拔除。”

第二间寄宿学校的学生受尽苦难，因此他们并不肤浅，看事物不会只看表面，因为他们并不骄傲，明白世界并不属于他们。他们在庄严的生命前谦卑，外在的困境至少令他们关注这些属灵上的课题。

骄傲如何泯灭爱心和智慧？就像大痲疯那样，蚕食爱心和智慧。骄傲和自我中心自负地说：“我能掌握一切。”这便使智慧窒息。你可知为什么？因为你得步步为营，将自我形像保存在温室中，然后说：“我能掌握人生。”这样的自欺，至少在你最初的二十年能粉饰太平，或者直至最初的四十年，依然能风平浪静。其实有把声音在说：“不，你不能够。”可是你掩耳盗铃，听而不闻，结果人生因此出了乱子，这才如梦初醒。

你步步为营，拣选合意的信息来建立自我形象，别无他想。这使智慧窒息，泯灭爱心，因为一个骄傲的人，只会为了利益才去爱别人，而且斤斤计较。我们所有人内心都患了骄傲和自负的大痲疯，必须得着医治。

第二点，医治的本质是什么？基本上，神医治乃缦的过程中，每每挫败他，打击他的骄傲，深入他自尊的根，连根拔除。我明白这么说很奇怪，但神的医治，从来都是这样开始的。我是说开始。福音的临到，就像当日医治临到乃缦，最初除了挫败，什么也不见。开始都是这样的。

最初是处理你的自我形象。现在听我说。你最终会看见自己的本相，与自己期望的截然不同。我说的是自己的本相，而非自我形象。自我形象近乎是自编自导，我们不谈自我形象。如果你让福音在你身上动工，就会看到自己的本相，这是一个奇妙而荣耀的真相，让你看清自己，本相与你期望的截然不同。

在你兴建宫殿前，必须将该处原有的陋宅拆去。因此，神总是带着福音前来，福音带来拆毁，着手处理自负问题，根治骄傲。福音根本的信息都是在医治内心的大痲疯。你以福音为粮，刚刚入口苦不堪言，但内里的甘甜可是无穷无尽，必须深入里面才能领会得到。

领受福音有三个难阻，三帖苦口的良药，三个途径。总体说它们是同出一辙的，但从今天的经文可看到三个治疗方法，对一个像乃缦这样的异教徒而言，确实相当难以入口。每一种方法都在挑战他原有的骄傲，要推翻他原来对自己和人生的看法。我想你知道，尽管乃缦是昔日的异教徒而我们是现代人，但我们信主之间可有相当多的共通点。让我说明这三点。

首先，治疗的简单过程触怒了他。看看第10节，伊莱沙说了什么？“去在约旦河中沐浴七回。”这么简单的治疗过程冒犯了他。异教徒喜欢而期待的救恩和宗教，都是轰轰烈烈的，最好错综复杂而富戏剧性，动人心弦，使人目不暇给。如果你看看众多古老而神秘的宗教，看看昔日异教徒的宗教，再看看如今，可有什么发现？他们都崇尚神秘的人物穿着华丽的奇装异服，穿过一系列神秘而繁琐的仪式，尽说些高深莫测的道理。

看看乃缦因为治疗过于简单而发怒。他说：“我想他必定出来见我，站着求告耶和华──他神的名，在患处以上摇手，治好这大痲疯。”你要知道，他是一个异教徒。他的意思是说：“太简单了，我讨厌这种方式。”如果你想深入了解异教徒对宗教的看法，大可观赏伟大音乐家莫扎特创作的歌剧《魔笛》，就会完全明白。这台歌剧是根据埃及神秘宗教写成。

歌剧来到最高潮，男女主角为了获得自由和拯救，必须通过四大考验，分别是风、火、水、土这些考验十分严峻，他们勇往直前，一关又一关地闯过去。他们有一支魔笛，内心的爱和勇气唤起很大力量。他们须要按照那些祭司详细的指示而行，音乐的旋律领着他们通过重重难关。

乃缦就是期望这样史诗式的医治。“太简单了，只是沐个浴，悔一悔改，单纯相信？来吧，必定有更多事情要做的。”然而，的确没有了，不用再多作什么。许多现代人都像当时的异教徒。这么多的邪教都是以繁复的指令为包装，打造形形式式的戏剧效果和渲染力，你对此有何看法？你可知新纪元运动为何这么蓬勃？

因为它充满神秘，经过包装，复杂艳丽。它在不同地区日益壮大。伊莱沙只是说：“沐浴七回。”我分享过无数次，当我向人解释了福音的基本信息，说明神如何医治，人们不约而同的说：“太简单了。”他们不屑的说：“太容易了。”这就像乃缦，为何如此简单？为何毫不高贵？

第二，毫不费力的医治触怒了他。乃缦的仆人明白发生了什么事，你是否也有此洞见？当乃缦离开时，仆人进前来说：“我父啊，先知若吩咐你做一件大事，你岂不做吗？”这些大事可能是释放大批俘虏，讨伐某些暴君，诸如此类。这样他便不会觉得被侮辱。

异教徒明白此理。在此我要说明一下，人心都想证明自己的能力。你想与神交易，买得救恩。你想说：“因为我讨你欢喜，所以你要讨我欢喜。我不需要施舍！我有能力！”看看乃缦带来什么？是亚兰王的信函。换句话说，他的意思是：“这个神及先知必定对我所认识的人另眼相看。”

他还带来大批金银财宝，说：“我可以作出巨大的奉献，所以神和这位先知需要医治我。我的贡献良多，可以供养这位先知，建造圣殿，使以色列的宗派成为世上最富有的组织。”乃缦根本上是个勇士，智勇双全，力大无穷，他是个军士奇才，俱备一切条件建功立业。他要成就一番大事业。

当伊莱沙否定这些，只吩咐说：“沐浴七回。”简单的医治方式冒犯了他，无须代价，使他感到被侮辱。为什么？因为他知道没有免费的午餐。在所有神话故事里，看见英雄豪情横溢地问：“我要做什么才能重见天日？要做什么才能逃出生天？我要做什么？”人们都会拍案叫绝，请求他：“干一番大事，去斩杀恶龙。”

换句话说，如果伊莱沙对乃缦说：“将西方女巫的飞天扫把夺回来。”乃缦会说：“你开口说话了。这是给我的考验么？上刀山下油锅，我都办得到。我会证明给你看，我有能力得到医治。”可是伊莱沙没有任何条件，只是说：“沐浴七回。”你可知乃缦何以感到被侮辱？

他心里大概这样想：“傻子也会沐浴。可恶啊，先知，你到底在说什么话。穷困潦倒的人，一无是处的人，市井流氓，社会败类，统统都做得到。任何傻子都能够，这算是什么？难道你对我不能重视一点？难道我没有什么可以使神沾光，赚取祂的医治，吸引祂的重视？难道这些都不值一提么？”伊莱沙显然会这样回答：“的确如此，这些全都不值一提。”

这次医治正正就是福音的根本信息，原因在此。你可明白？当伊莱沙的仆人说“你去”，立即触及乃缦的骄傲和自负。他所以感到被侮辱，__________愤然离开，是因为他意识到一个道理，保罗在多个世纪以后，在罗马书第3章22和23节说的便是这个真理：“并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”世人都没有分别。

保罗说的，圣经说的，乃缦听到的，当说到神的医治，最上流的绅士和最心硬的罪犯并没有分别。异教徒会疑惑：“怎可能有人这么说？你怎能这么说？”的确就是这样。世上没有其他宗教会说所有人都没有分别，是没有分别！答案就是：“想想骄傲，想想大痲疯。”

宗教上的骄傲会说：“我比许多人要好，神欠我，生命欠我，其他人欠我。我比他们更好，看看我在信仰上所作的努力。”除此之外，还有属世界的骄傲。落在这类骄傲的人会说：“没有人告知我应作出什么努力，没有人告知我如何生活。我想做什么便做什么，不想有信仰，不想谈道德，只想自己作主。”

两者其实没有分别。这两类人都要自己作主，要自己拯救自己。他们同样都被属灵上的大痲疯吞吃掉，智慧和爱心都被属灵上的癌细胞蚕食。你有什么贡献并没有关系，没有什么分别。因此，乃缦忿怒离去，简单和白白的医治，使他感到被轻视。第三，唯一方式的医治使他忿怒。他大概是说：“为何其他河流不行？实在很无稽和心胸狭隘。如果这样就能带来医治，单单沐几次浴，要是真的管用，那么在其他河流沐浴也是一样。我拥有的一切竟都不值一提，为何其他地方沐浴不行？我家乡的河流不行么？”你看当日这个被触怒的异教徒，他的想法跟现代人如出一辙。

现代人对于新约的信息感到不舒服，情形就像旧约信息令异教徒不舒服一样。异教徒认为每个国家有自己信仰的神，又认为每个人都有自己的神，每条河都有各自的神。他们认为，要寻找神有许多途径，在任何一条河流沐浴也是一样。现代人对唯一方式的医治同样感到不舒服。为什么定要这条河？为什么定要这个方法？为什么必须藉着耶稣进到神面前？道理同出一辙。

“因为是简单的医治，白白的医治，所以也是独一的医治。要不是独一的医治，就不会这么白白得到，无须代价。乃缦，你现在明白么？”换句话说，这种医治要么白白得到、无须代价、独一无二，要么便三者都不是。许多人说：“我不相信一定要成为基督徒，只要是好人就能找到神。任何人只要有节制有道德，又愿意追求真善美，勤奋用功，行事正直，那么当他寻求神时就可寻见。”

你有没有发现什么？要是这样，你的救恩便不再简单容易了，也不是白白的救恩。这样就有了分别。你若是认为寻求神有许多路径，那么唯一能自圆其说的，就是说好行为能带你到神面前。你否定恩典，然后认为有许多方法进到神面前。你这么说，其实隐含着武断的一面。你可有发现？因为你改为说：“我认为只要是好人，就能进入天堂，进到神面前。只要想做好人就行。”

换句话说，那些道德沦落的人呢？生活一团糟而卧病垂死的人呢？小孩呢？这么说来，你也有武断的一面。非基督徒其实很有偏见，一面倒倾斜向强大而美善的人，却唾弃沉沦败坏的人。福音却说：“只要谦卑，不管是好与坏，强与弱，任何人都可进到神面前。”基督信仰也有独特要求，因为要求谦卑。什么是谦卑？

关键在这里。任何人都知道需要做得好，大家都知道。乃缦也深明此理，任何人都会这么认为。“救恩？我要做点好事，造福别人。”基督徒则认为：“我无法达到神的标准，但耶稣为我成就了美事。祂道成肉身，为我受尽苦难。”

在出埃及记第15章，当以色列人来到一处苦水，摩西砍了一棵树丢在水里，水就变甜了。以色列人都说是神医好了他们。因此，耶稣基督也同样被砍伐，被丢进神的公义中。你还记得祂跟门徒说什么？马可福音第10章38节，耶稣基督说：“我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？”这是什么意思？

祂走过水深火热，被苦难淹没，经历过人间疾苦，被高高挂上十架。祂下到阴间，然后升上了天，在那里为我们预备地方。如果你说：“我干不出什么伟业，但我知要做些建设性的事。”那么唯一可以进到神面前的方法，其实从容自在，也无须付什么代价，你只须说：“耶稣已为我成就了大事，我要靠着祂。”

以赛亚书第53章5节说：“因他受的鞭伤，我们得医治。”祂的鞭伤。换句话说，当祂皮开肉裂，宝血淌流，血肉模糊。祂被唾弃，我们因此得以愈合结连。我们的大痲疯转交给了祂。

到了本节目的第三点。如何得知乃缦获医治？首先，乃缦走入河里。他走入去。你能否想象这幅图画？可以肯定，他不会说：“我明白了。”他心里大概仍在困惑：“我不太明白，或许是傻了。”可是转变发生了。福音临到，本来触怒他的因素，开始使他谦卑下来。他下到河里，上来时说了什么？“他的肉复原，好像小孩子的肉，他就洁净了。”福音何其美好！你看到没有？

不管你做了什么，如何败坏，如何乖戾，在你信主一刻，在神眼中你已是洁净了，没有污斑，清清白白，好像不曾犯过罪那样，你不用靠成就来赚取恩典，不用付出高昂的代价来换取美好的恩典。好像小孩子的皮肤那么洁净。还不止这些，内在也得着医治。属灵上的大痲疯治愈了，就算未痊愈，至少也开始受到控制。有人说：“你怎知道？”

他下到河里。让我很快说明这些记号，然后便要做个总结。这里有四个记号显示内在的大痲疯得到医治，即是说他的骄傲和罪都得到处理。当他沐浴七次痊愈后，说了什么？他回去伊莱沙那里，说：“如今我知道，除了以色列之外，普天下没有神。”

首先，他的思想改变了。基督信仰，或者经历基督，超过思想所能理解。这是一种充满奥秘的经历，但不仅是奥秘的经历。他的心思意念改变了，世界观变了。一些想法令他不可抗拒。他的理性抬头，疑惑起来：“我是个多神论者，但我无法理解，完全看不透。”

如果你说：“很好，我只是得到一些经历，但观点没有多大改变。”那么你就不是基督徒。这不是模糊的神秘经历。福音记述神的真理，也描述你的光景，这些都很实在。乃缦说“如今我知道”，第一步是他的灵魂苏醒。

其次，他变得相当宽厚。他说：“现在求你收点仆人的礼物。”你若是骄傲，只会变本加厉。你须要将摇摇欲坠的自我形象打造得牢固。当你成了基督徒后，人生便从“给予我”彻底变成“给予你”。你一向认定非你莫属的东西，现在没这种看法了。你会相当愿意付出钱财，还有时间和体力，这些都是真正归信基督的记号。为什么？骄傲渐渐被恩典所溶化。

接着，他成了仆人。他自称仆人，你明白他是什么意思么？他是在说：“我是你的仆人。”下个节目，我们将再次探讨这个课题，揭示当中的影响非言语所能形容，但我会跟你探讨。乃缦称呼神为主人。你看到没有？让我告诉你，为何福音具备简易及普世可及的特性，反而令许多人不舒服。

如果神是因为我为祂做了些事，祂才报答我；如果救恩是神完成了八成工作，余下两成由我负责，诸如此类，那么我虽然不是完全作主，却也是个合作伙伴。神欠了我，我也欠了祂。因此，祂的主权是有限制的。我有缴交我那份所得税，所以祂不能随时随地使唤我。

如果一切都是神所赐，全部都是恩典，我的所有作为，甚至所有贡献全皆不值一提。若然一切完全出于恩典，那么对神的顺服则理应完完全全，祂对我可以有任何要求。神不是合作伙伴，而是主人。我不想冒犯我们当中爱猫的听众朋友，但我得这么说。狗只有主人，所有以狗只为题材的电影大同小异，都是主人遇到麻烦了，然后说：“你的主人有需要，快点去找帮忙！快去找别人来。”那些狗只唯命是从，令主人深感欢喜。

我则熟悉家猫。我养了一只猫，对牠百般呵护，但我知道若是站在牠面前，对牠说__________：“你主人有需要，快点去找帮忙。”家猫会望着你，喵喵几声，或是懒洋洋，总之是无动于衷的。你要知道，狗只有主人，但家猫只有管家。牠们需要你，但牠们自己作主。

我要向你发出一个问题。神是你的主人，或是你的管家？你需要祂么？家猫没有家主，无以为生，但牠们不会完全服从家主，可不是么？其实有些情况神不应该使你经历，你知道什么原因吗？我们这里谈论的是当你归信基督时，已经满心感激，不留什么底线了。

宇宙万物若归我有，

尽献所有何足报恩；

主爱如此圣善奇妙，

愿献我命、我心、我身。

乃缦最奇妙的回应，是说：“请将两骡子驮的土赐给仆人。”你有没有看到？他接着说：“从今以后，仆人必不再将燔祭或平安祭献与别神，只献给耶和华。”我想你留意，他说：“惟有一件事，愿耶和华饶恕你仆人：我主人进临门庙叩拜的时候，我用手搀他在临门庙，我也屈身。我在临门庙屈身的这事，愿耶和华饶恕我。”

乃缦的意思是说，我会在临门庙屈身，因为这是向亚兰王履行责任，我也会爱国家和人民，但在这一切之上，我是以色列神的仆人。这个仆人准备将“两骡子驮的土”放在地上，以此行动向所有人作见证，宣告我是神的仆人，要所有人知道，当我屈身时，四周的人在向临门这个偶像祈求，而我不会。“从今以后，仆人必不再将燔祭或平安祭献与别神，只献给耶和华。”

最后，乃缦明白所有人在神面前均没有分别。这是归信基督最后一个记号，也是十分重要的记号。不要再为枝节烦扰了，将专注放在大原则上。首先，乃缦没有对伊莱沙这么说：“我不想回去那些暴戾的异教徒当中了，他们会玷污我。他们的信仰与我们不同，我现在明白了，不想回去他们当中。”

许多人归信基督后都有此想法：“我不想出去，不想走入专业人士当中，走入市场里，走入学校中。我只想与基督徒为伴，与有共同信仰的人为友。我不想被玷污。”要是这样，我很怀疑你到底得到医治没有。福音的医治抹去骄傲。

换句话说，福音是要医治所有人，各人都没有分别。你到底怎样才有更好的品行？一些非信徒做的事情，比你更有建设性，比你更好，其实分别不大的。如果你蒙医治，你不会这样说：“我不想进入人群，不想走入非信徒群体。”

乃缦的意思大概是这样：“我要回去，因为神要我比从前更爱我的国民，更忠心服务亚兰王。可是我要让他们知道，我真正服侍的是谁。我要努力作见证，不放过任何机会，我要向所有人见证我不是在敬拜他们的假神，而是在敬拜地上唯一的真神。”

每个人都要为此努力，这是至为重要的，也很奇妙。你不能离群索居，自鸣清高，这只反映你根本不明白福音。如果你如此封闭自己，胆小懦弱，不允许别人靠近，你的行为和生活正正显示你根本不认识真神。你没有向祂感恩。

乃缦没有厌恶之心，不再高傲，也不嚣张，更毫不胆怯。他说：“我要走入人群，告诉他们谁是真神。”你可知最有意思是什么？在第17节，他表示没有妥协余地。他的意思是说：“我会爱国家，亦会归荣耀给神，但若然他们不接纳我，那由得他们，因为我不再将燔祭或平安祭献与别神，只献给耶和华。”

在许多地方，有些人不允许你敬拜真神，不管你这个基督徒有多仁慈，有多谦卑，他们就是容不得你。他们迫逼你，但你看到信主的人有何记号？我的灵魂苏醒。我欢喜地把一切交上，单单服从神的旨意，我坚持在生活各方面效法祂的样式。

各位听众朋友，你是不是乃缦？如果有人说：“我不像你说的那么坏，这种想法已经过时。我并不认为我们都是罪人，也不认为只有圣子的死才能救赎我们。我一切安好，循规蹈矩，必定事事如意。我运筹帷幄，一向有很好的规划，生活得井井有条。”那么我就告诉你，你灵里的大痳疯就如乃缦肉体的大痳疯一样，足以毁了你的一生。

如果你已能够明白，已经看到了大痲疯，我要告诉你，不管大痲疯有多严重都没关系。不管你做了什么，都会得到医治。很简单，不用代价，只须要悔改和信靠。各位基督徒，你可知我们为何要传福音？正如乃缦坚持带以色列的泥土回去。我要指出，这不是什么护身符，而是象征。泥土有一天会用完，他不会笨得回来再取些泥土。

泥土会用完，但他说不会再献祭给任何假神。泥土只是一个记号，代表什么？意思是：“我要将以色列神的泥土带进别国。”同样，我们要把福音的恩典带往每个角落。你可知耶稣基督传道时提过乃缦，当听众明白祂那篇讲章的信息后便想杀死祂？事件记载于路加福音第4章。事实上，有些听众朋友听了我的讲论，可能满不是味道。

路加福音第4章，主的讲道最后指出：“先知伊莱沙的时候，以色列中有许多长大痲疯的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。”当时的听众因此想置祂于死地。你可知道原因？他们想杀死耶稣，经文记载：“他们带他到山崖，要把他推下去。”你可知道他们为何这么忿怒？主说了些什么？主的意思大概是说：“真神不是独有你们可以亲近，不是你们独享真神，而他们只能有其他的神。真神是所有人的神。”这信息使那些人想杀死祂。

你若是相信恩典，就会相信传福音有其必要。如果你对传福音漠不关心，只因你未相信恩典，仍然认为所有人可以各自寻找他们的神。如果你相信恩典，跟随耶稣，你会关心传福音的工作，参与遍传福音的使命。我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢给予我们时间寻求医治。求祢在我们心里动工，由大到小深入每个角落，使整颗心充满福音的恩典。求祢告诉我们信仰上的不足之处，求祢使我们看见自己的罪和需要，坚固我们服侍的心志。求主赐予我们一颗普世宣教的心。现在恳求圣灵彰显真理，帮助我们用心珍惜和思想。祈求这一切成就。我们祷告是奉耶稣基督的名，阿们。__