为什么要以这种方式来安排？

因此我们的问题就产生了：假如上帝预见到这样的大罪会在以色列人中出现，并且他也早知道自己会答应以色列人立王的要求，从而叫以色列的君王制度成为神计划的一部分，并且使基督作为万王之王而获得荣耀，那么，为什么上帝不在最开始的时候，就把君王制度设计成以色列统治模式的一部分呢？为什么神没有在一开始就让摩西直接成为以色列的国王呢？然后是约书亚作王，等等？为什么神要在起初直接以君王的身份，自己来带领以色列，却偏偏要等到以色列人犯了大罪之后，才把君王政体引入到以色列的历史当中呢？

亚伯拉罕和那将要来的君王身份

让我们从那个故事开始吧。当初，上帝拣选了亚伯兰，在创世记12章那里，要让他成为以色列民族的祖先，并且应许他说，借着亚伯兰的后裔，万国万民都要得着祝福（创12:1-3）。而弥赛亚，就是基督耶稣，也将在他的后裔中产生。

发生在亚伯兰身上的其中一件事情，就是在《创世记》14:18中记载的，他遇见了一位相当神奇的人物，名字叫麦基洗德。这个人被称为“至高神的祭司”和“撒冷王（撒冷的意思是平安，——译者注）。”他的名字麦基洗德的意思则是“仁义之君”。新约圣经中希伯来书的作者，把麦基洗德当做是基督的一个预表，或者说是基督的雏形、影子，因为《诗篇》110:4说，那位将要来的弥赛亚式的“君王”，就是兼任了“祭司”职分的，并且是“照着麦基洗德的等次永远为祭司”。因此，《希伯来书》说，“这麦基洗德……他头一个名翻出来就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。 他……乃是与神的儿子相似。”（来7:1-3）。

哈拿和那将要来的君王身份

因此，我们已经看到，上帝的旨意中，那位将要来的弥赛亚乃是有着“君王兼祭司”的身份的。要让他作为君王的决定，并不是后来才添加上去的。我们会在撒母耳的降生和被奉献的故事里，再次看到这个情况。你还记得吗，他的母亲哈拿不能生育。后来祭司以利预言说，她将会怀上孩子。撒母耳果真出生了，之后，哈拿就把他带到神的殿奉献给主了。在哈拿所发出的诸多奇妙的话语当中，有这样一句话，记载在《撒母耳记上》2:10——请你记得，那可是比以色列出现首位君王还要早数十年呀（要等到撒母耳成为一个老人的时候，以色列人才给他施加压力，要给他们立王的）。哈拿说的是，“与耶和华争竞的，必被打碎；耶和华必从天上以雷攻击他，必审判地极的人，将力量赐与所立的王，高举受膏者的角。”

摩西和那将要来的君王身份

早先，在《申命记》17:14-20，摩西就已经针对后来百姓立王的事，赐下有关君王地位的指导思想。并且在《申命记》28:36那里，圣经也已经预先宣告了，当百姓和他们的王背叛耶和华的时候，他们将会被驱逐。所以，我得出的结论是，在《撒母耳记上》12章所发生的事件，并没出乎上帝预料。神知道这样的大罪是迟早要发生的，并且他也知道自己到时候会作出让步和许可。而当上帝想要允许某件事情发生时，他必然会很有智慧地处理，而绝不会鲁莽，行出愚拙的事。因此，百姓们这件极大的罪，也依然是上帝那整个的，为着他儿子的荣耀所设计的计划的一部分。

君王制度是如何出现的

让我们再来仔细看看，这一切是如何发生的，以便帮助我们思考上帝为什么会这样做。百姓们想要拥有一位国王的意图，早在撒母耳记上第八章那里就开始抬头了，不过我们在此将会从第12章进行讨论。12章的第8节后半句说：“耶和华……领你们列祖出埃及，使他们在这地方居住。”第9节说，“他们却忘记耶和华他们的神，他就把他们付与夏琐将军西西拉的手里，和非利士人并摩押王的手里。于是这些人常来攻击他们。”第10节说：“他们就呼求耶和华说：『我们离弃耶和华，事奉巴力和亚斯他录，是有罪了。现在求你救我们脱离仇敌的手，我们必事奉你。』”第11节说：“耶和华就差遣耶路巴力、比但、耶弗他、撒母耳救你们脱离四围仇敌的手，你们才安然居住。”

百姓厌弃以神为王的制度

这些经文的要点在于，上帝作为他们的神性的君王（相对于从人而来的人性的君王而言，——译者注。），乃是信实可靠的。当他们向他呼求的时候，他就拯救他们。他赐给百姓平安。那就是一位君王应该做的事情——给百姓提供和平。而以色列百姓的回应又是怎么样的呢？第12节说：“你们见亚扪人的王拿辖来攻击你们，就对我说：『我们定要一个王治理我们。』其实耶和华你们的神是你们的王。”

你可以去仔细听听撒母耳的话，其中充满惊讶之情：你们居然还想要一位王，耶和华不是一直作你们的王吗！撒母耳此时要如何回复百姓才好呢？其实耶和华已经在那之前就告诉过他了，记载在《撒母耳记上》8:7-9，“百姓向你说的一切话，你只管依从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王……故此你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们。”

极大的罪恶：“你们……在耶和华面前犯大罪了”

因此，在《撒母耳记上》12:13后半句，撒母耳说：“看哪，耶和华已经为你们立王了。”然后他向耶和华求告，让神赐给百姓们一个印证，果真有意外的打雷和降雨，并且撒母耳把百姓的罪描述为极大的邪恶之举。第17节说：“这不是割麦子的时候吗？我求告耶和华，他必打雷降雨，使你们又知道又看出，你们求立王的事是在耶和华面前犯大罪了。”

我们一定要看明白了，在这个不洁的恶行当中，上帝依然在做着他圣洁的工作，就像保罗，在使徒行传13:20-22那里，非常清楚的告诉我们说，是神自己给以色列设立了她的第一任国王的。“此后 [神] 给他们设立士师，约有四百五十年，直到先知撒母耳的时候。 后来他们求一个王，神就将便雅悯支派中基士的儿子扫罗，给他们作王四十年。既废了扫罗，就选立大卫作他们的王……”我们在历世历代的事件当中，不断地看到这样的重复。也就是说，人们的意思乃是在策划邪恶，而神的意思却是使之成为好的。

我们从中可以学习些什么呢？

于是这个问题就成了：假如上帝能够预见这个大罪将要来临，而且他知道自己会允许此事的发生，并且也因此会让以色列出现君王制度，好借此使基督成为万王之王的计划最终实现，那么，为什么上帝不在一开始的时候，就让君王体制成为以色列政权的模式呢？为什么不让摩西当以色列的第一任国王？然后让约书亚继位，如此等等？为什么上帝要以自己作为国王来开始，且要等到后来，亦即以色列人犯了大罪之后，才把从人当中选立的国王放到以色列的历史里呢？我们从中可以学习到哪些功课呢？

我们至少可以学习到六件事。

1). 我们是硬着颈项的，悖逆的，和缺乏感恩的。

我们从这个事情当中可以认识到，作为人，我们是何等的硬着颈项、悖逆和缺乏感恩。那就是为什么《撒母耳记上》12章要以那样的方式来开始，也就是提醒百姓，上帝是如何把他们从埃及地拯救出来的，并且赐给他们应许之地，从诸多恶毒的国王手中搭救了他们。而每一次百姓都很快就忘记了上帝，又离开神去追逐其它的事物了。这其实不仅是以色列人的故事。而是整个人类的故事。这也是你的人生和我的人生当中的故事。就算是成为基督徒之后，我们对上帝的爱戴也不是那么牢固的。我们有些日子里是对神充满感恩的，而另外的日子里却没有感恩。即使是在我们感恩的日子里面，我们依然没有尽职的来向神献上他配得的感谢。你可以想象一下，假如你的内心真正对神的所是作出回应，对他所赐给我们的成千上万的礼物报以诚挚的感恩，对他发出他所完全配得的景仰和感谢，那你将会变得何等喜乐和感激啊！因此，上帝就是借助于历史当中的这样的事例，来提供给我们生动的图画，好让我们看清楚自己的真实面目。上帝之所以允许他的百姓随流失去，进入到这种不感恩、拜偶像的时期当中，就是要让万口歇声，让普世的人都在神的面前承认自己的亏欠和该担负的责任（罗3:19）。

2). 上帝对于他自己的名是信实忠心的。

我们可以从这个事件当中学习到，上帝对于他自己的名是何等信实。看《撒母耳记上》12章22节：“耶和华既喜悦选你们作他的子民……”上帝之所以对我们信实守约，其最深沉的根基是什么呢？就是他对自己圣名的信实。他充满嫉邪和热心，维护自己的荣耀。我们再慢慢仔细读这节经文剩下的字句：“就必因他的大名不撇弃你们。”这里并没有说“为着他们的大名的缘故，”而是说，为着神自己的大名的缘故。上帝所全然委身的，就是要来高举他自己圣名之价值、真理和公义。因此，类似这样的故事，记载在圣经当中，就是要来教导我们，上帝做事的方式，乃是取决于他那无穷的智慧，而其智慧，又是被其圣名之无限的价值所带领的。

3). 因着上帝对他名的效忠，恩典就流淌到罪人身上。

我们还应该从中学习到，即使是在罪恶的环境中，上帝因着对他名的无比效忠，而使得恩典流淌到我们这样的罪人身上，这是何等奇妙啊！看一下19-22节，就这个道理描绘出的令人惊奇的例子。百姓们因着自己对神所犯下的大罪而充满恐惧。他们说，“求你为仆人们祷告耶和华你的神，免得我们死亡，因为我们求立王的事正是罪上加罪了。”而接下来的话语，实在是赐给罪人们的福音恩典的很美好的写照。撒母耳对百姓们说（20节），“不要惧怕！你们虽然行了这恶……”

就在那里停顿一下，并且因此而称奇吧。“不要惧怕！你们虽然行了这 [大] 恶。”没有搞错吧？正确的说法应该是说，“大大惧怕吧！因为你们行了如此的大恶。”但是经文却说，“不要惧怕！你们虽然行了这恶。”那实在是纯粹的恩典啊。上帝以恩典所对待我们的方式，就不是按照我们所该得的那样。我们所配得的回应本该是：“赶快惧怕吧！你们居然行了这样的大恶。”但是，神赐给我们的，却是比我们所配得的要好出许多：“不要惧怕！你们虽然行了这恶。”

怎能如此呢？这恩典的根基是什么呢？绝不是在于我们！我们所作的只有邪恶。那又会是什么呢？我们其实已经看到了。就在第22节那里：不要惧怕！因为“耶和华……必因他的大名不撇弃你们。 ”上帝对于他自己圣名的效忠，就是他对你们的信实之根基所在。假如上帝真的会放弃他对于自己的无比效忠，那就再也不会有对我们的恩典了。假如上帝把他对我们的慈爱，建基于我们的价值和是否配得上面，那就再也不会有对我们的慈爱了。我们诚然是硬着颈项的，悖逆的，缺乏感恩的。那白白的——不是建基于功劳的——恩典，正是我们唯一的盼望，否则我们是毫无指望的啦。并且，那个恩典的根基，并不是我们的名字的价值，而是神的名字的无限价值。还记得《提摩太后书》2:13说的吗：“我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。”上帝就是要我们从以色列人所犯的大罪当中，学习这个功课，那就是，我们的救赎所需要的恩典，最终并不是建立在我们对于神多么重要、有多大价值之上，而是建立在神对于他自己的价值上面的。

4). 君王身份只能是属于上帝的。

我们还可以从上帝给以色列人立王之方式上，学习到，君王身份只能是属于耶和华的。上帝在开始他跟以色列人的关系时，并没有设立从人而来的君王，其目的就是要让他们无可争辩的知道，只有上帝才应该成为以色列的君王。只有神才是他们的王。当以色列人求索一位王的时候，他们乃是在拒绝接受这个真理。上帝在撒母耳记上8:7那里明明白白的指出来了：“因为他们……乃是厌弃我，不要我作他们的王。”假如上帝当初开启以色列人的历史，是借着让摩西和约书亚成为他们最早的国王，就不能够很清楚的表明，只有神才能够作以色列的君王这个道理。神不愿意有人来争夺他的这个君王地位。

5). 作为君王的必须是一位神-人的结合体。

所以，从上帝允许以色列人立王这事件上，我们学习到，他允许他们设立从人而来的王，目的就是要借助于这一系列的从人而来的国王的失败，让人们期待那位既是人子又是神子的君王的来到，因为只有神才能够做以色列的王。在赐给以色列从人而来的国王时，上帝并没有改变他的心意，也就是没有否认只有神才能够做以色列人的合法君王这个事实。这里的要点在于，只有神能够做以色列的君王，并且有一位君王要来到，他是大卫的子孙，并且他不会像其他国王那样以失败告终。他不会仅仅是另一位有罪的世人。他将会是那位神-人的结合体。

从耶稣口里出来的，使得法利赛人无言以答的，最后的那个问题，是根据《诗篇》110:1，在该诗篇中大卫说，“耶和华对我主 [也就是那位将要来的君王和弥赛亚] 说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”耶稣引用了这节经文，然后质问那些反对他的人说，“如果大卫都称呼他为主，那他怎么又会是大卫的子孙呢？”换言之，对于那些有耳可听的，耶稣不仅仅是大卫的子孙。他也不仅仅是一位从人而来的君王。“太初有道，道与神同在，道就是神……道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约1:1, 14）。只有神才能够做以色列最终的合法的国王。那就是事情开始的方式。那也是事情结束的方式。耶稣基督就是以色列的兼具神性和人性的君王。

6). 这位君王为着他的百姓而死了。

最后，从上帝给以色列设立从人而来的国王的方式，我们可以学习到，的确有必要设立人性的君王。一方面我们知道，只有上帝能够成为以色列合法的君王。但另一方面，又需要有一位人性的君王。为什么呢？原因就在于，为了让上帝拥有一群百姓，来治理和关爱，而不是让他们因着各自的罪而待在地狱里面，这位君王就需要为他的百姓而牺牲自己的性命。但是，神是不能够死的啊。只有人才会有死亡。因此，上帝早已经计划了，不仅仅是只有神可以做以色列的合法的国王，而且这位以色列的合法国王，还必须替他的百姓受死。所以，以色列的王就必须是神 -人的结合体，好叫这位王真的是神，同时，他也是神 -人的结合体，好叫这位王能够死亡。

当撒母耳说，“不要惧怕！你们这些悖逆的、硬着颈项的、不感恩的罪人哪，虽然行了这恶。”（撒上12:20）。这里的恩典，其根基是什么呢？就是上帝圣名字的价值。“耶和华……必因他的大名不撇弃你们”（22节）。上帝的名得着高举、得着辩护，正是恩典的根基所在。而那辩护是在哪里得到了最具决定性和最终的彰显呢？答案就是：在基督的十字架上。《罗马书》3:25说道：“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义；因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪。”

在十字架上，为着他名的缘故

神真的这么做了。就在百姓们要求给他们立王的那一天，他们其实是配得当即被毁灭的，上帝却赦免了他们，忍耐和宽容了他们的恶行——为着他自己的名的缘故。但是，神也不能够就把罪恶如同灰尘般扫到宇宙的地毯底下，然后又依然能够维持他自己的圣名，作为公义和圣洁的神。罪恶总是必须受到处置的。它必须受惩罚。情况也确实如此，就是在耶稣死去的那个时刻。

唯一的一个理由，使得像我们这些有罪的人，能够拥有像耶稣那样伟大、荣耀、大能、良善、圣洁、明智的君王，而没有因我们的罪而被烧灭，是因为在上帝的计划当中，就是要让这位君王替他的臣民死去，并且从死里复活。在每一篇福音书中，耶稣在他临死前都有被问到，“你是犹太人的王吗？”而他的回答都是，“你说的是”（太27:11；可15:2；路23:3；约18:33）。

那位要来的全地之王

而且，他不仅仅是犹太人的王，而是全地的王——尤其是对于那些信靠他的人。他今天正坐在父神的右边，等待着把他一切的仇敌都踩在他的脚下，并且他所有的选民也都从全地的各民各族聚集到他的面前。到那时候，末期就来到了。并且基督“将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们”（来9:28）。而且，“在他衣服和大腿上有名写著说：「万王之王，万主之主。」”（启19:16）。阿们！君王耶稣啊，我愿你来！

作者：约翰·派博.©渴慕神.网址: http://zh.desiringgod.org/resource-library/sermons/the-sinful-origin-of-the-son-of-david

《生命的福音》讲义

罪的真面目

罪是自欺

亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“罪的真面目”系列──“罪是自欺”这个题

目。

让我读出撒母尔记上第15章12至23节经文。

撒母尔清早起来，迎接扫罗。有人告诉撒母尔说：“扫罗到了迦密，在那里立了纪念碑，又转身下到吉甲。”撒母尔到了扫罗那里，扫罗对他说：“愿耶和华赐福与你，耶和华的命令我已遵守了。”撒母尔说：“我耳中听见有羊叫牛鸣，是从哪里来的呢？”扫罗说：“这是百姓从亚玛力人那里带来的，因为他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华你的神。其余的，我们都灭尽了。”撒母尔对扫罗说：“你住口吧！等我将耶和华昨夜向我所说的话告诉你。”扫罗说：“请讲。”撒母尔对扫罗说：“从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？耶和华膏你作以色列的王。耶和华差遣你，吩咐你说：‘你去击打那些犯罪的亚玛力人，将他们灭绝净尽。’你为何没有听从耶和华的命令，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事呢？”扫罗对撒母尔说：“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，灭尽了亚玛力人。百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的神。” 撒母尔说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”

我们开始了一个新系列。一连好几个节目，我们都会处理这个问题：我们犯了什么错？人类犯了什么错？为何人可以互相残害，丧尽天良？这是极其重要的问题，而坊间的主流答案，我们确实无法认同。

举个例，在上个节目我曾提过，为何种族灭绝、民族大清洗这类骇人听闻的罪行从没停止过？人类为何能如此泯灭人性？你知道有些人如何回答吗？“这只是种族主义的错。”这个答案，根本没有解答问题。为何人类能干出这类种族恶行？

另外，我上个节目粗略提过在报章上的一些新闻，是关于几个住在城市的青年，他们仅仅为了几块钱，愿意被人收买，替人谋杀。仅仅是几块钱。什么令人变得这么可怕？人们会说：“是因为贫穷，将人迫上绝路。”这个答案苍白无力。为何我们被贫穷驱使这样做？不能有其他方法么？你明白么？

我们心里存在什么，驱使我们不选择其他方法，而是以此回应贫穷？可见这个答案，并没有解答问题。社会学的回答，从来不是答案，因为你得问一句：“为何要选择这条路，而不选择另一条？”很明显，这些回答找出了杀人的理由，但这就是根本性原因么？圣经的答案指出，所有社会学和心理学上的问题，其实都是神学上的问题，这些答非所问的解释，都不约而同指向一个更深层的答案，问题真正的根源，唯一的答案，就是罪。

一连好几个节目，我们都会从不同角度探讨圣经对罪有何描述，除非我们认识罪，否则你不可能解答这些问题，也无从解决自身的问题，世界的问题。如果我们不诊断疾病，从何对症下药？所以接下来的节目，我们准备从不同角度，不同层面对罪进行深入剖析。

今天我要探讨的重点，我称之为自欺的能力。这是罪的一个方面，是十分重要的。什么是自欺的能力？这是人心里一股巨大的力量，可以将所有不喜欢的真理埋藏起来，视而不见。自欺的能力大得惊人，甚至可以无穷无尽，凡不称心或不舒服的真理，一概能够掩埋不见。

我预备这篇讲章时，不得不承认，有一件事令我大大震惊。自从1960 年起，对于自欺这个题目，最起码来说，专业哲学期刊耗费大量时间进行讨论，要知道这题目在哲学界很热门。我不只提及其他宗教或基督徒，不单是他们，其实许多人都对这题目有兴趣。大量书籍和文章，都环绕这个题目，高层次的学术讨论，更如雨后春笋。

起初，我不禁问：“为何大家都想探讨这个题目？”后来我阅读一些研究分析，看到这题目有多重要，这才明白过来。真正致命的是什么？是你嗜酒如命，或是你拒绝承认自己上了酒精瘾，哪个更致命？这题目所以这么重要，因为自欺不是什么穷凶极恶，但它是泯灭良知的根源。自欺不是最可怕的罪恶，自我欺骗，自我蒙蔽，不是最可怕的罪恶，却能使我们犯下最丑陋的罪行。因此，理解自欺十分重要。

圣经里涉及自欺的悲剧和情节，莫过于扫罗这位以色列第一任国王的悲惨故事。让我讲解事情的始末。我要在这里说明，这段经文告诉我们自欺的真面目、自欺的手段，当你看见撒母尔的介入，更能见到解救良策。自欺的真面目、自欺的手段、自欺的解救。

首先，是自欺的真面目。要了解真相，我得简略讲解这个故事，但不会花太多时间。在第12 节，撒母尔清早起来。你知道为什么？因为他彻夜无眠。如果你看看第11 节，你会见到他整晚失眠，就是这个原因。撒母尔是个先知，膏立扫罗为以色列的第一位王。他牧养扫罗，疼爱扫罗。

撒母尔很难不爱扫罗。如果你读读扫罗的生平，便知道他是大有可为的人，情感丰富。你一眼便看得出，我们现在就看看。他是个性情中人，朝气勃勃，因此每个人都喜欢他，可是他的生命笼罩了阴影，越来越大，这次事件便突显了出来，矛盾达到高潮。

事情是这样的。这一章开头，神透过先知的话对扫罗说：“你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的。”经文如此说。亚玛力人是一支部族，无恶不作，暴戾到了极点。

神差派扫罗，要他击打亚玛力人，灭尽他们所有，不可俘掳他们为奴，不可掳掠他们的财物。如果看见财宝，统统扔走；看见活的禽畜，统统宰杀，不可在这场战争中获取一分一毫。

原因是这样的。神差派扫罗执行公义，并非扩充帝国主义。这场仗是为公义和直理而战，而不是为扩充版图。面对亚玛力人这样无恶不作，到处抢掠，为非作歹，唯一能制止他们的罪行，就只有正义之战。神向扫罗表示：“你要肯定这场仗是为公义而战，不可像他们贪得无厌。”

他们做了什么？为何民族间自古战争不休，你攻打我，我攻打你？他们总是以真理和公义为名，大兴问罪之师，但实质是为利益出发，一旦获得胜利，就能牟取暴利，掳掠财物，夺取更大权力。

因此神对扫罗说的话，大致意思是：“扫罗，我要你击打这些无恶不作的人，但你打败他们后，不要留下任何俘掳作战利品，不可掳掠财物，不可留下活的禽畜。因为这是为真理和公义而战，不是在扩充版图，你不可以有一分一毫的利益。”扫罗做了什么？靠着神在战场上的帮助，他打败了亚玛力人。可是扫罗却活捉了亚玛力王亚甲，还带着大群上好的牛、羊、牛犊、羊羔凯旋回家，全是亚玛力人上好的财物。

讽刺的是，经文其后告诉我们，扫罗在自圆其说：“神要我做的，我已经完成了百分之九十九点九了，都已完成了，就只留下那么小。全部杀了，只留下亚甲而已，所有生畜都宰了，就只留下上好的羊而已。我已经完成了百分之九十九。”事实上，他连百分之一也没有完成，因为他步了亚玛力人后尘，像他们一样贪得无厌，这正是神要惩罚亚玛力人的原因。你可知道享利五世？享利五世可作为一个例子深入讨论。早于英法阿金库尔（Agincourt）战役之前，对于战争已经有很多讨论，说到俘掳问题，战事中的低阶士兵一般会被杀，而贵族、王室和主要官员会被生擒。

为什么？因为他们很值钱，可以在他们身上敲诈更多财富，所以他们不会被杀。看看当中的不平等。战争爆发，通常都打着真理和公义的旗号，但事实上，各民族都是为权为利发动战争，都是权力的争夺战。

扫罗做了神讨厌的事。他向来都这样做，所以神前一晚向撒母尔说话，大概意思是这样的。“撒母尔，我必须处理这件事。他越走越远，当了王帝后，散发的臭味令我忍无可忍。他就在那里，明天去告诉他，我厌弃他作王，不再膏立他为以色列民的王。”

经文在第11 节说，“撒母尔便甚忧愁，终夜哀求耶和华。”他内心很悲痛，因为他爱扫罗。他去见扫罗，扫罗迎见他。莎士比亚名著《哈姆雷特》中有一句话说：“那女人未免申辩得太多。”依稀就是扫罗当时的心情。他非比寻常的兴奋特别夸张。他说：“愿耶和华赐福与你。”

你知道他在做什么？他跑出去，说：“撒母尔，我属灵的父亲，见到你真好！主与我们同在，赐福我们。神带领我们最终大获全胜。这是我们第一次打败敌国。这天多么美丽，我正在预备敬拜仪式，规模之大，你是从没见过的。各方已准备就绪，祭牲全部备妥，我想你来讲一篇道。”

真相在这里。扫罗做了什么？他忘记得一干而净，但其实没有忘记。自欺的定义是，有能力明白真理，但因为不喜欢，于是刻意掩藏真理。明白认识，但同时又视若无睹，因为你不想知道。在罪的影响下，人心有这种能力，真是匪夷所思。

换句话说，自欺是将一些明知道错的事合理化或用些理由使它合乎正义。这种能力实际上有这些特点，一个人看到真相，但太难承受，持守起来太烫手了，所以便选择放弃。他们看到证据，知道对错，却以掩眼法遮去真理。我们稍后进入第二点时，会谈到什么是掩眼法。

你看到么？首先我想指出，你能够看见对错。自欺有能力判断对错，如果真相使人痛苦，会为你带来沉痛打击，人心里有种能力，纵然铁证如山了，连你也不得不承认了，但面对无懈可击的证据时，你还是可以运用掩眼法，将真理长埋地下。

到了第二点，就是手段。说到掩眼法，例子多不胜数，有的鸡毛蒜皮，有的近乎滑稽，有的则十分严重，我只会说几个例子。例如有一次，我和太太驾着车。车子出了毛病，但我极度不愿意接受。我之前大概分享过这段经历。车子在行驶，太太说：“你听到怪声么？我们最好去看看。”我们有一辆车，当然已经比许多人方便，要是拿去维修，既花金钱，又花时间和精神，所以我怎样响应？

我也看到迹象，显示车子出了问题。你知道是什么迹象？我当时说：“你太杞人忧天了。汽车都是这样，我对汽车的认识，比你丰富得多。”我于是把电台声量调高。看到么？我明知出了问题，看到了迹象，但我把电台声量调高，不想承认出了问题，于是使用了掩眼法。我稍后会再说明。那时我对太太说，你不明就里，太过多虑了，总是往坏处想，我则是个正面乐观的人。你对汽车一无所知。

我们可以再看看另一个较严重的例子。有一个父亲，他有个儿子。过去两年，在三个不同地方先后发生过四次偷窃，其他小孩都投诉他的儿子偷钱。他每次被传召，都是大发牢骚，指着投诉者的家长，指着校长或教师，说：“这些小孩子妒忌我儿子，全是这个原因。我的儿子是这区最棒的运动员，招致他们妒忌。”

证据确凿，儿子偷了钱，这是事实，太令人痛苦了。事实证明，他是知道真相的。为什么？因为他从来不给儿子零用钱，却用这种掩眼法自欺欺人。让我再举一个例子。有一位女士，是个有天份的音乐人，自小成长于基督徒家庭。可是她后来一心想踏上摇滚乐的舞台。

事实上，她知道有一位神，知道有是非对错，知道道德是有绝对标准，可惜她太渴望被接受了，太渴望散发时尚魅力，开办自己的演唱会，成为无数人的偶像，她也很想留住男朋友，于是容许那个男人与她同睡。

种种事实证明，她相信有一位神。她反对种族主义，认为有套绝对的道德标准，这就反映她相信有一位神，只是那套道德标准不属于她。她托词掩盖真理，说：“我认识的基督徒，无论如何，大部分都是伪善的。”我们继续再说下去，我只举多一个例子，却是更糟糕的。艾森豪威尔威尔（Eisenhower）在第二次世界大战的尾声解放德国期间，发生了一件闻名的事件，你听过么？他已经看得太多太多战争暴行了，进入城镇，来到相信是集中营的所在，走进去触目惊心的景象令人不敢置信，尸体堆积如山，但镇上的人和官员会说：“我们什么也不知道。”

有次，艾森豪威尔威尔来到一个小镇，终于忍无可忍。他下达了一道举世闻名的命令。他举起枪，指着镇上的男女老少，命令他们入去集中营，亲手埋葬一具具尸体。每个人都亲手埋葬死者，后来军队离去。那个镇长和他妻子当晚回家后，便上吊自杀了。他们知道。他们终于不得不承认，他们是知道的，只是一直佯装不知，他们的罪咎达到顶点，无法原谅自己。他们看见犹太人被抓走，知道事有蹊跷。“可是我的老天，站出来太艰难了。我要是为此站出来，可能也会被捉去，我不想看到自己的懦夫行为。”他们结果怎样？使用掩眼法，说：“那些犹太人，无论如何，一定有问题。”

自欺的能力无比惊人。我在车上对太太说的话，与那个镇长和他的妻子所用的掩眼法，其实如出一辙。自欺的能力大得超乎想象。如果我们不喜欢真相，即使有确实的证据，我们懂能如何视而不见。这里我们便见到几个例子。扫罗如何用掩眼法，遮盖他已知的事？

首先是第一种掩眼法。请看看第14 节，撒母尔问：“我耳中听见有羊叫牛鸣，是从哪里来的呢？”然后在第15 节，扫罗说了什么？“这是百姓……带来的。”这说法真是好得不得了，扫罗回答说：“这是百姓从亚玛力人那里带来的。”谁是这里当家的，难道不是扫罗么？“这是百姓……带来的。”换句话说，你把责任推卸给别人，指摘别人不是。

你可注意到？这是其中一种掩饰的妙法，故意遮掩你无法接受的一面。你把责任推卸给别人。例如像我那样，对太太说：“你太杞人忧天了。”这种推卸伤害性不大，但确是一种推卸。你可以举一反三，再看看那个父亲做了什么？“这些小孩子妒忌我儿子，完全是他们问题。”

看到么？你归罪于别人，是别人犯的错，与我毫无瓜葛。那个摇滚乐歌手说：“我对那班伪君子了如指掌。”基督徒当中自然有伪君子，医生中也有许多冒牌货，难道这就要全盘否定医学？不会的，推翻医学，连想也不会想过。我们都在用一种技俩，正如那个镇长认定，“那些犹太人一定有问题。”

太多人了，你有没有发现？你们有些人可能也落入这种光景。有人不愿意结婚，因为眼见别人诸多缺憾，一想到厮守终生便怕得要命。你不想看见自己懦弱的一面，所以每次忧虑加重，就在他们身上挑毛病。假设你订了婚十次，每次都不欢而散。他跟自己说：“十次了，我所选择的人都不是好货色，都是他们不好。”唉，让我们继续探讨。

第二种掩眼法，扫罗说“要献与耶和华你的神”。这种技俩确实可怕，因为它蔚然成风。扫罗的意思是说：“我的确错了，但请看看我所作的全部贡献。”你听过“对就是对，不对就是不对”吗？可是你看看，这种掩眼法，其实是说：“我做的好事已经足够多了，犯一两次错没问题。”真的么？

扫罗的意思是这样的：“是的，你说得对。我带了羊群来，你知道什么？我准备把牠们奉献。”你可知道，许多伟大的教会建筑，奉献的来源，都是那些残民自肥，甚至草菅人命的巨富。他们奉献了一大笔钱，然后说：“我就算诸多不顺服，但我预备奉献，为神兴建一座圣殿。”

人们总是自觉良好，说：“我事母至孝，经常参与慈善活动。看看我的好行为，不要看这那些过犯，略过去吧。我真的是个好人啊。”你有没有认识这样的人？各位听众朋友，请留心听。你们部分人会说：“我自知犯错，但我是主日学的教师，我是执事，为教会的事务劳心劳力。我的贡献多不胜数。”我担当这个岗位，又参与那些事工。扫罗是以色列的王，但依然无补于事。事实上，更是适得其反。

基督徒作家伊莉萨白‧艾略特（Elisabeth Elliot）讲述了一个故事。她的弟弟是著名的基督徒音乐家汤姆‧候活（Tom Howard）。当她还很小时，她们的母亲有次告诉汤姆，批准他拿厨房角落大堆纸袋，容许他摊开它们，尽情玩耍，但必须事后放回原处。他不能一走了之，任由东西随处乱丢。

有一天，他把纸袋散落一地，就这样离去。他离去了，走去练习弹琴。他现在是个演奏家了，不过那时他父母回来，对他说：“汤姆，你做了什么？你必须收拾妥当。”他说：“我正在唱歌给耶稣听，我在唱诗歌啊。”父亲说：“如果你不听话，唱诗歌给耶稣听也是枉然的。听命胜于献祭。”难道献祭、奉献金钱和帮助有需要的人，比顺服神更令祂喜悦么？

因此，第一种掩眼法是推卸责任。“是百姓做的。”贬低别人。“是他们的错，是他们要我做的，你向他们算账吧。”第二种掩眼法是，“看看我的贡献，就算我继续犯错，也是无可非议。”这是否合理？我们却是这样。你没发现自己也是如此么？

第三种掩眼法，我们望着所犯的错，说：“这过错根本无伤大雅。”第20 节，扫罗说：“我实在听从了耶和华的命令……灭尽了亚玛力人。”他的意思是说：“我犯的错，不应抹煞我一切的功劳。”撒母尔表示：“神说得很清楚。”扫罗的回答，是说：“我完成了所有任务。我意思是，几乎所有任务。我唯一的错，是那么微不足道，不应就此抹煞我的功劳，说我完全没有顺服。我完成得很彻底。”他设法强调，他完全遵照指示。

我们都是这样，经常说：“我所做的就算错，但至少……不算那么严重。”你看到么？假设有人正在商业上做手脚，他们说：“我们不像那些金融大鳄，动辄鲸吞数十亿元。”那些金融大鳄说什么？曾有人说过：“我不是在杀人放火，不可将我与黑帮混为一谈。”黑帮又怎样自圆其说呢？曾有黑帮头子便说过：“我比希特勒好许多，我只是杀一些罪有应得的人。”希特勒又说了什么？我不知道，但他一定说过诸如此类的话。他说过类似的话。

这就是掩眼法。你是看得见的，却运用掩眼法，使你视而不见。掩眼法蒙敝人心，但有方法看破的。撒母尔强调掩眼法背后的运作原则。让我这样说明，是什么产生自欺呢？我们不会遮掩全部真相，只是掩饰不舒服的地方。

问题就在这里。为何有些真相会使人精神上饱受煎熬？为何那个父亲不承认儿子偷窥？为何你不承认喝酒太多？为何你不承认在商业上鬼诈？为何你不承认自己很懦弱？为何我们不能承认？为何这些真相那么痛苦，我们千方百计要遮掩起来？撒母尔指着这个问题。真是奇妙。在第17 节，他说：“从前你虽然以自己为小……耶和华膏你作以色列的王。”他向扫罗暗示，“为何你现在要尊自己为大？”

最重要的一点，我认为是在第12 节。在这一节，撒母尔在途中听说扫罗为自己立了纪念碑。我无法详细讲论这点，但要告诉你，当人击败了一个王，却没有杀他，而是将他软禁起来，这就是要使自己成为王中之王。这使你成为大帝，不仅是一个王帝。亚述人的做法就是这样，他们软禁所有国王，说：“看看一众的王，我们是一个帝国。”

扫罗热切渴望跻身大帝之列。他不满足于只是个以色列王，而是想成为王中之王，其他国王皆臣服于他。他想成为雄霸一方的大帝，王中的王。他想建立帝国，着实难以置信。他最终打垮了一个民族，到底怎样才能抓住这大好机会，开拓版图，威震四方？他开始进行雄图大计。

他说：“我实在听从了耶和华的命令。”撒母尔说：“你住口吧！”他的意思大概是这样：“从前你虽然以自己为小，但你现在要尊自己为大。难道你看不到，是神的恩典使你为王？难道你看不到，是神的恩典使你为大？是祂拣选了你。你虽然微小，祂却使你为大，是祂膏你为王。扫罗，这是你的问题。你正在苦心经营的，其实只有神能赐予你。你厌弃神的恩典，尊自己为大。因此你将看见不愿发生的事。”

亲爱的听众朋友，问题的症结就在于此。我们都是罪人。我们自知渺小，自己看得出来，我们心知肚明，但还是要自欺，原因就在于此。我们想方设法，想抹掉我们是罪人这个事实，不想承认自己渺小，贫乏无助，千疮百孔。任何真理要揭开我们罪人的面纱，我们都无法忍受，我们别无他法，只有妄自尊大。

那个父亲无法接受儿子偷窃这个事实，因为他视自己为好父亲，这样才能令自己好受。唯有这样，他才能挺起胸膛说：“我不渺小，不是一无是处的。我已为人父了。”他为此而活，所以拒绝儿子偷窃这个事实。那个摇滚歌手自知渺小，心有余而力不足。我们都有这种感受，于是找个方法，令自己踏实一点，任何令自己难受的真相都会视而不见。

你看到么？撒母尔来到，要表达的意思大概是：“你看到自己的不顺服，其实是在崇拜偶像么？你看到后果么？扫罗，你是在冒犯神，你是在崇拜偶像。”记得我刚才提过，那个黑帮的头子说：“最起码我不像希特勒令生灵涂炭。”那些金融大鳄说：“最起码我不像黑帮杀人放火。”太多太多例子了。撒母尔最后做什么？他说：“悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。”

扫罗的回应意思是：“我是正统的，我相信神，绝不像那些行邪术的人，我不信奉神秘主义，也没有敬拜偶像。”撒母尔指出：“你确实如此，否则不会落在这种光景。你已经被偶像迷住了，你在崇拜地上的权力……”那个父亲，你已经被偶像迷住了，你在崇拜完美父亲的形象；那个摇滚乐手，你已经被偶像迷住了，你在崇拜知名度，需要其他重量级的乐手认同。

你已经被偶像迷住了，对它们呼求：“请尊我为大。”因为在你内心深处，你害怕卑微，不允许自己这个真相浮现。撒母尔彷佛在问：“扫罗，你看到么？神的恩典会使你饱足，你不用这样自把自为。”说到这里，我们已回答了最后一点。

第三点是，你如何得医治？首先，你应该仿效撒母尔的做法。第一，撒母尔指出有羊叫牛鸣的声音。换句话说，他指出了自欺的证据。让我简单说明，轻轻带过。

第一，看看证据。我认为落在自欺的人会视而不见，但证据的的确确存在。他说：“为何有羊叫牛鸣呢？”证据存在。如果你常常独来独往，当有问题时你不会找别人分担，你自以为任何事都可一力承担。

有些人出了问题，于是不想去小组了，也不想去见辅导员，不想与基督徒朋友倾诉。你被困难包围，有许多烦恼，但认为自己能独力解决。亲爱的听众朋友，你太低估了自欺的力量。除了别人，究竟谁能指出掩耳盗铃者的自欺？你须要找其他人。如果你是个独行侠，不想与人倾诉，不想与人彼此守望督责，请你当心，因为这些都是自欺的迹象。

如果你总是为自己找借口，总是说：“我知道应该宽恕，但他激怒我。”或是说：“我知应该顺从圣经，但这一章真是太难接受。许多人都有疑问。”如果你诸多借口，就成了一个掩耳盗铃的人。请你多加留意。

其次，请记着这个最苦的良言。要是你开始出现自欺，即代表你不喜悦刺耳的真相。自欺者一个特点，就是不愿多想可能的后果。你把真理埋藏了，不想深究可能的后果。

自欺的根本，是拒绝思考最令人无法接受的真理。如果有一位神，你便完全属于祂，必须完全顺服祂；相反如果没有神，你的一生就徒然成空，没有是非对错，也没有人知道哪一条路步向灭亡。两者只能二择其一。如果有一位神，你欠祂所有……这代表完全降服，没有异议，绝不会说：“我要自己作主，然后到教会奉献一些金钱。”要么全心全意，要么毫无意义，没有中间位置。自欺者不愿多想最坏的后果……你必须明白，最令人无法接受的真理，莫过于有一位神，你欠祂所有。不会有人乐见此事，所以必须努力把这点想明白。

你明白撒母尔对扫罗说话的意思么？“扫罗，神不想要牛犊，也不想要羊羔，祂只想要你。你给祂羊羔，却没有把自己献上。你知道为什么？因为你拒绝了真理。你要自己作主，决定何时顺从，何时充耳不闻。”扫罗说：“噢，我各方面都做得很好，就只这一次稍稍未完善。”你完全一塌糊涂，跟你偶尔犯错，同出一辙。

重点是，你要自己作主，决定何时顺从，何时充耳不闻。换句话说，你有所保留。你属于祂，却没有把自己奉献给祂。奉献自己，是无条件的说：“我不疑惑，完全顺从。”神不想要牛犊，也不想要羊羔，祂只想要你。但你给祂牛犊，而不是自己。所以第二点你必须做的，是时常提醒自己看穿事情表面，找出背后的真相，及清楚明白我们多数都不愿意接纳的事实：这就是祂拥有我们。

最后，你要捉紧恩典。多年以来，我努力帮人处理自欺的问题，得出以下结论。我们内心深处都相信和知道，自己是个罪人。但我们不想接受这个事实，自知很软弱，自己很渺小，但都不愿面对现实。如果人不认识神的恩典，面对他们的自欺，你会策手无措。这是无可避免的，他们的处境也十分危险。

神的恩典就是，神会使你尊大；祂全然的恩典，会赐你荣耀。扫罗或许有理由说：“这怎么可能？我不相信，无法捉紧。这怎么可能？”希伯来书第10 章5 节和7 节说：“基督到世上来的时候，就说：“神啊，祭物和礼物是你不愿意的；你曾给我预备了身体……我来了……我的事在经卷上已经记载了。”

希伯来书的作者在第10 节继续说：“我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。”你明白发生了什么事？你须要明白，否则你永远都被困在自欺里。耶稣本为大，却取了奴仆的样式，使我们本为小的，得以尊贵。神为何要救我这个又软弱又怯懦的罪人？祂为何要膏我们，使我们尊贵？圣经说，祂使我们成为君尊的祭司，赐予我们冠冕。祂为何要这样做？

扫罗可能很难捉得住，但我们不同，因为至高的神，取了卑微的样式，所以卑微如我们，无须用自己方法尊自己为大。主耶稣基督的死，是最完美的顺服，最完美的献祭，使神喜悦。神悦纳祂，所以当你相信祂，祂也喜悦你。

如果你捉紧神的恩典，你可以面对儿子偷窃这样的事实，可以面对被摇滚乐坛拒绝的痛苦，可以坦然承认自己懦弱。你最终可以面对。神的恩典会释放你。你会明白真理，真理会使你解脱。“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？”耶稣基督已经成就了，所以神会悦纳你。愿这恩典释放你。我们一同祷告。

亲爱的天父，救赐我们能力揭开所有掩眼法，打破自欺，看穿我们如何自圆其说。主啊，今天我们向祢恳求这能力。我们知道，要不是有主的恩典，实在难以识破种种掩眼法，也无从守望督责。帮助我们接受恩典。求开我们的眼，看见自己不再自我尊大，因为祢赐下的恩典，已经膏了我们成为君尊的祭司，赐予我们冠冕，就像扫罗一样。他没有顺从祢，求使我们顺从。他没有得自由，求使我们自由。我们祷告是奉耶稣基督的名，阿们。

大卫知道扫罗出来寻索他的命。那时，他住在西弗旷野的树林里；扫罗的儿子约拿单起身，往那树林里去见大卫，使他倚靠神得以坚固，对他说：「不要惧怕！我父扫罗的手必不加害于你；你必作以色列的王，我也作你的宰相。这事我父扫罗知道了。」于是二人在耶和华面前立约。大卫仍住在树林里，约拿单回家去了。

今天的信息，是一个单独的插曲，打断了我们上周开始的《以弗所书》讲道系列。之所以有这个插曲，是因为我们感觉到一个深深的确信，是关乎这样一个需要，就是，要鼓励伯利恒教会所有的会员，都加入某种小型团体，以便彼此帮助，来为信仰打那美好的仗。因此今天的关注点就是，在神里面互相坚固。

永恒的保障是一个团体项目

我们相信，永恒的保障是团体的事。我们相信，坚忍成圣是群体共同的责任。慈爱的上帝曾经说，“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”（约10:27-28），可是这同一位神也照样说过，“惟有忍耐到底的，必然得救。”（太24:13）。

换言之，那些从神而生的人，蒙耶稣永恒的保守（再也不会失去救恩——译者注）；同时呢，他们又必须坚忍到底，好最终获得拯救。于是，问题来了：上帝怎样来命定，以至于他的百姓能够在信心中坚持到底，好叫神能确定地实现他的应许，亦即，要使他们的救恩满有保障，让神的百姓没有一个灭亡呢？

今天上午，我们要集中精力，关注这问题答案的一个关键部分：即，上帝已经命定了，我们要按照某种特定的方式跟其他信徒联系在一起，彼此帮助，一同打胜信仰之战役，日复一日，直到末了的胜利。这答案的圣经基础，就是《希伯来书》3:12-14。

弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了

上帝已经指定了一个途径，让我们通过它得着能力，可以将起初确实的信心坚持到底。这途径就是：培育某种基督徒之间的关系，在其中你们可以彼此帮助，持定上帝的诸多应许，并且得以逃避罪的迷惑。天天彼此相劝，互相鼓励，站立得稳，并且穿戴神所赐的全副军装。

成为某个基督徒聚集体的一部分

基督徒团体，可以是小孩，初中生，高中生，大学生，单身的，结婚的，寡妇和鳏夫们！你是否已经参加某个基督徒朋友的团体，彼此已经许诺，要互相帮助，共同打信仰的仗，并要彼此保护，逃避那潜伏在我们身边的罪的侵蚀呢？

不是说你非得隶属于一个有组织的小组，才能得救。但我确实要说——而且我相信这来自上帝的话语，假如你在信仰之路上，没有这样志同道合者的团体，那么你就是在忽略上帝指明的途径之一，那本来是用来帮助你在信心上得以坚固到底的。而这种疏忽，会严重危及你的灵魂。

因此，今天上午我的目标很简单：就是要动员你们，加入到某个规模较小的基督徒团体中，在那里你可以勉励他人，同时也被人勉励，好日复一日的，共同来打信仰的仗。在我们这个讲道的末尾，彼得·内尔森（Peter Nelson，当时教会中另一位牧师。——译者注。）将会给大家报告，我们目前的小组结构和网络，请带着祷告的心，选择适合你的团体。

从约拿单会见大卫的事件中得出的四个功课

今天的经文是《撒母耳记上》23:15-18。这其实是个简单而又深刻的的事例，要让我们知道，在信仰的持久战中，会有什么样的需要。

大卫正在耶路撒冷以南50公里的西弗旷野，为躲避扫罗的追杀落魄流浪。扫罗，作为当时以色列的国王，觉得大卫威胁到他的王位，想要杀死大卫。而扫罗的儿子约拿单，却深爱着大卫。当他听说大卫在西弗的旷野，就下到那里，要在神里面坚固大卫的手。

这次约拿单和大卫的相遇，至少给我们四个功课，教我们彼此帮助，打那信仰之仗。

1. 每个人都需要有基督徒同道

那些最为深邃的圣徒，和那些最强壮的领袖，都需要基督徒同道，在神里坚固他们。大卫很有深度，也很坚强，然而他依然需要约拿单。

基督徒的同道之情，不仅初信者需要，每个信徒都需要。我们无论成熟到什么程度，依然离不开其他基督徒对我们的服事。假如你觉得不用每日得到劝勉，就能打好信仰之战，那么很有可能，你的心已经变得刚硬，被罪的迷惑俘虏了。

大卫是合神心意的人。是个伟大的勇士。从力量、智力以及神学的领受方面来看，毫无疑问，他要比约拿单强得多。但是，16节却说，约拿单去见大卫，并且使他在神里面从新得力。

千万不要以为，有人能如此强壮，以至不需要在神里被坚固。也千万不要以为，某某人高出你太多，以至于你不可能成为上帝的器皿，去加添那人的力量。

查理斯·司布真（Charles Spurgeon）的话，道出了许多基督徒领袖的心声：

多年前，我遭遇到灵里可怕的抑郁。我遇到各种各样的麻烦事；健康状态也不好，我心里沉重，惴惴不安。在那痛苦的深渊中，我被迫向主哭喊。在去往曼顿休养之前，我身体非常难受，而灵魂里面的痛苦更厉害，我灵里的承受力到了极限。在这样的压力下，我用圣经里的经文讲了一篇道，“我的神，我的神，你为什么离弃我？”当时我真觉得，以我所处的光景来看，讲这样的信息再适合不过了；的确，我盼望我的弟兄们不要跟我一样，进入到那使人心碎之话语的深切体验当中。我饱尝了一个灵魂被上帝遗弃的那种恐惧。那经历真的很可怕。回想那种使灵魂受到侵蚀的痛苦经历，至今依然会不寒而栗；我的祷告就是，再也不要去经受那种的痛苦啦。（《自传》，第二辑，415页）

我提到司布真的这个经历，是要证明，那些最伟大的圣徒，最强壮的勇士，也仍然需要神来坚固。事实上，魔鬼对他们的攻击，或许还使得这方面的需要变得更大。那些最有深度的圣徒和最为坚强的领袖，都需要有同道和同伴，在神里面坚固他们的手。

2. 一个有意识的努力

这第二个功课就是，在神里面坚固一个人，需要刻意努力。

约拿单的行动是故意的。你不是心血来潮偶然为之；你要起来，下到西弗的树林去。16节说，“扫罗的儿子约拿单起身，往那树林里去见大卫，使他倚靠神得以坚固。”

我们教会的弟兄姐妹一早醒来，如果都想着怎样在神里坚固别人，那会多不一样！约拿单并不是偶然在西弗的树林里遇见大卫（尽管有时候事情也会那样发生！）。他乃是有计划的，出发，去坚固大卫。基督徒成熟度的标志，就是在生命中培养意图、寻找场合，去在神里面坚固别人。今天，你想在神里面坚固谁的手呢？这个星期里呢？你是否有一个由志同道合的信徒组成的（有意识的！）团体，彼此委身，互相帮助，来打那信仰之战呢？

我最近一直有在阅读《撒母耳·皮尔斯的回忆录》（Memoirs of Samuel Pearce），一个由牧师组成的小组，在1792年建立了第一个浸信会宣教社团（Baptist Missionary Society）。其中的成员就有约翰·赖兰德（John Ryland）、约翰·苏特克里夫（John Sutcliff）、安德烈·富勒（Andrew Fuller）、撒母耳·皮尔斯（Samuel Pearce），以及威廉·克理（William Carey）。阅读中我特别注意到：这些人彼此非常关爱，彼此深切委身，常常聚在一起，在神里面彼此坚固。甚至相隔很远的时候，依然坚持这样做。

撒母耳·皮尔斯在威廉·克理去印度之后，足足等了一年时间，才收到他的第一封来信。但是当那封信抵达之时，他给克理的回复是，

你的信给我们崭新的活力，使我们大得激励，并且在主里面极大地坚固了我们的手。我们一边读，一边哭泣，一边赞美神，一边祷告。喔，除了基督徒，谁能够体会这份喜乐，这份因我们亲爱的主耶稣基督而连结在一起的友情的甘甜?

多么美妙的一句话：“因着我们亲爱的主耶稣基督而连结在一起的友情。”

今天上午我所求的，就是为着耶稣基督，你们也培养深厚的友谊，形成志同道合的信仰团体，彼此认同，彼此帮助，定睛于耶稣基督，从他那里得到盼望和力量。

3. “在神里面”彼此坚固

第三个功课：我们彼此给予的力量，乃是在神里面的力量，不是从我们自己而来的力量。16节并没有说，约拿单大老远的赶到西弗的树林，只是要加强大卫的自信心。不是。圣经说，他起身，往那树林里去见大卫，使他“倚靠神”得以坚固。

基督徒的同工情谊，与社会上那些互助会、理疗康复组、自助会之类的团体，区别就在于此。因为所有基督徒的同工情谊，都把人引到基督面前，而不是任何人的面前，好使他们得着真正的帮助和力量。

这就出现了一个看似矛盾的吊诡：一方面我会说，我需要你。上帝已经指定你作为帮助我的恩典之途径，好叫我忍耐到底。可是另一方面，我又必须说，你能够真正帮助到我的方式，就是要借着某些言行，使我去倚靠“上帝”，而不是倚靠你。

真的，我们又一次回到那个老主题上了：一种强烈的以上帝为中心的生活方式！并且将之贯彻于我们所作的一切上，甚至我们彼此之间的聚集，同道之情，友谊等等方面。这必须是为着耶稣的友谊。每一个基督徒小组的存在，都应该是为着互相帮助，大家在神里面，而不是在人里面得坚固。这就是我们从这段经文学到的第三个功课：“约拿单起身，往那树林里去见大卫，使他倚靠神得以坚固。”

4. 提醒彼此要记得上帝的诸般应许

最后，他是怎么做这件事的呢？我们又要怎么来做呢？约拿单说（17节）：“不要惧怕！我父扫罗的手必不加害于你；你必作以色列的王，我也作你的宰相。这事我父扫罗知道了。”

约拿单怎么知道大卫要作以色列的王呢？他们既然是交情很深的朋友，因此大卫此前一定会告诉约拿单，就是16章发生的那件事，当时先知撒母耳膏抹少年大卫，作以色列的王。所以，约拿单在神里面坚固大卫的方式，就是提醒他，要记得上帝当初的许诺（撒上16:12）。扫罗是不可能胜过大卫的，因为上帝已经站在大卫这边了。于是，约拿单借着提醒大卫当初上帝对他的命定，在神里面坚固了大卫的手。

对我们也是这样。我们在神里面彼此坚固，就是要提醒对方，要记得上帝针对各人的诸般需要，特别赐下的那些适切的应许。

假如你是威廉·克理，离开家乡有两万四千公里，身边只有一位同道，却被数以百万计的不信之人所包围，孤单的在那里努力打着信仰之战，你需要从你远方的朋友们那里听到怎样的信息呢？你大概就是需要撒母耳·皮尔斯写下的那类话，他是克理的宝贵挚友，知道如何在神里面坚固克理的手。注意1794年10月4日给克理的回信当中，皮尔斯是怎么样用上帝的应许，来充满那封书信的。

弟兄啊，我多么盼望和你肩并肩，一同参与到那波澜起伏的（向着黑暗势力——译者注）进攻中——除了懦弱和胆怯，没有什么能阻止它。是的，我们救恩的元帅，就在我们前面冲锋陷阵呢。有时候，他可能隐藏（他的大能仍与我们同在），为的是测验我们的勇气，就是要试验我们属灵的武器和属天的盔甲。喔，对于那位基督徒的精兵来说，有活泼的信心，什么不能达成呢！它将会把救赎者从天空带下来；它将会使他以沾血的衣裳为战袍；它会把他摆放在战争的最前沿，并且让我们唱起这新歌——“他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们。”是的，他必要得胜——这个胜利，在我们踏入战场之前已经保证了；冠冕已经预备好了，要戴在我们头上为装饰——那荣耀的冠冕是永不衰残的，并且我们决意把它摆放在那位得胜者的脚前，说，“不要给我们，哦主啊，不要归与我们，要将荣耀都归与你的圣名，”到时候整个天堂都异口同声地大声说，“羔羊是配得的。””（《回忆录》，66页）

好吧，也许不是所有人都会有这样的恩赐，能够用那样的话语来坚固同道和同工。但是，如果你的心思意念常常浸淫在上帝的话语里，就像诗篇第一篇所说的那样，昼夜思想，你就可以成为活水的源泉，在神里面坚固许多人的手。上帝今天早上对你发出的呼召就是：来吧，让我们在神里面彼此坚固！阿们。

作者：约翰·派博.©渴慕神.网址: http://zh.desiringgod.org/resource-library/sermons/strengthen-each-others-hands-in-god

非利士人将神的约柜从以便以谢抬到亚实突。非利士人将神的约柜抬进大衮庙，放在大衮的旁边。次日清早，亚实突人起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，就把大衮仍立在原处。又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体。

撒母耳记上五1-4

这一段文字，可以说是前一章经文所记载的故事之后续或尾声。它所描述以色列历史上的那个阶段，堪称是他们漫长而复杂的历史上最可悲的时期之一。由于他们遗忘了神，属灵上日益衰败，以致政治和军事景况也江河日下。他们被世仇非利士人所征服。但这里的记载告诉我们，过了一段相当长的时期，以色列人开始感觉到，他们应该挣脱非利士人的轭。于是他们召集军队，向非利士人宣战。两军交手，以色列人被打得落荒而逃。

以色列人再度聚集开会，检讨战败原因。似乎有人这样建议，[我们打败仗，是因为我们出去攻击非利士人时太过于仓促，忘了带着耶和华的约柜同行。]你瞧，他们把约柜当成一种吉祥物。携在身边，就会带来好运，马到成功。若不带着同行，就可能铩羽而归。这位发言人说，[这是我们战败的主因。我们忘了耶和华的约柜。让我们重整旗鼓。这回一定得带约柜出征，必然能使我们大获全胜，征服非利士人。]

于是以色列人再度整军，带约柜同行，向非利士人发出战贴。你应该还记得结果。这一回合以色列人不但被打得溃不成军，而且连约柜也被掳走了。

这四节经文告诉我们随后发生的事。非利士人掳获约柜之后，并未将其摧毁。他们说，[毕竟约柜价值不菲，它曾带给以色列人多次胜利，说不定我们也能从其获益。]他们决定把耶和华的约柜抬进大衮庙里，放在他们的假神大衮旁边。然后他们就为这次胜利狂欢庆祝。他们确实有足够的理由狂欢，因为他们不但击败了世仇以色列人，把他们打得落花流水，而且还等于俘虏了敌人的神。如今祂被放在他们自己的庙里。他们真是洋洋自得，决心大事庆祝一番。

然后我们读到那段惊人的历史记载。第二天早晨，看守大衮庙的人按例前往巡查。眼前的景象使他目瞪口呆。大衮神的像竟然仆倒于地，跌落在耶和华的约柜前。他百思不得其解。但他自我安慰说，即使在最井然有序的社会里，也会有意外发生。于是他捡起大衮神像，放回架子，仍然与约柜并立，然后他继续和其它人一起作乐。

然而第二天早上，那人跨进大衮庙，却再度吓得呆若木鸡。他发现大衮神像不仅仆倒在耶和华的约柜下面，而且这回大衮的头和两只手都在门槛上跌断了。大衮只剩下一个躯干在那儿了。

这就是此处记载的故事，或许有人会说，[这个旧约故事与我们有何相干？它能带给我们什么教训？它与我们今天的立场和光景有什么关系？]

对我个人而言，这个故事为现今教会提供了一个重要的功课。它到底在说什么？它似乎只显示真正的信仰正逐渐式微。显然仇敌击溃了信仰，打败了基督徒所信的这位神。一支势力庞大的传统大军，似乎彻底击溃了神和祂的百姓。仇敌势如破竹，锐不可挡。他们正欢心鼓舞地庆祝这场胜利。

我不打算讨论细节，但我必须指出，这个故事详细地描述了现今的趋势。几百年来，神的教会一直遭遇非利士人的凌厉攻势。非利士人采取的方式不足而一，有时纯粹是军事行动，例如古代以色列人的遭遇。有时他们也会假扮成不同的面貌，以各种方式出现。

过去数百年，非利士人不断攻击神的教会，神和祂的儿子耶稣基督则用以下方式回应。

第一，也是最重要的一种，就是用理性的知识和悟性相抗衡。我们都很熟悉一个事实：历来仇敌针对教会、圣经和神的事工，所发动的最大攻势，皆来自哲学。特别是近一百多年来，人类逐渐将神的启示搁置一旁，而以哲学取而代之。他们不再相信神话语是无误的，是神所默示的。他们只信靠人类的思想、理智、悟性和臆测。这种可怕的攻击正沿着哲学线路而发。

不止如此。非利士人的攻击形式也包括科学。达尔文（Charles Darwin）出版的那本《物种原始论》（The Ori-gin of Species）迄今已百余年。那本书不但攻击圣经，而且震动、损害了整个基督徒信仰的根基。一般人若采信这种生物学的观点，必然会认为基督教信仰是荒谬的。圣经受到了莫大的诋毁。

非利士人也用社会或政治的形式发动攻击。有一种观念近来甚为流行，就是人类的命运可以藉着社会改革，制定法律、制裁恶行或消泯苦痛的方式，而得到改善。我们只需要加强教育，就能使战争销声匿迹，人类就可以开始彼此相爱，把这个世界转变成乐园。于是故事的结局就成了[从此他们过着快乐幸福的生活]。

非利士人的攻击是直接冲着神的百姓、神自己和神的目标而来。坦白说，我们从表面上看，很容易得到结论：现代的非利士人成就之斐然，绝不逊于他们的祖先。确实，我们相信现代的非利士人已经摧毁了教会和基督徒的目标。仇敌似乎旗开得胜，整个世界似乎已经完全世俗化了。仇敌似乎已在世界各角落宣告得胜。

当然还不止如此。显然现代非利士人和古代非利士人有许多相似之处。他们一再重复同样的行动。且让我作一番说明。

首先我要指出，古代非利士人掳获耶和华的约柜之后，并未将其摧毁。他们说，[不，我们要把它放在大衮庙里，这样我们若发现它有可利用之处，就从架子上拿下来，等用完后再放回去。][你永远不知道什么时候它能派上用场。]他们把约柜放在角落，以备不时之需。

现代非利士人的方式也如出一辙。他们不再相信神和宗教，但他们并未完全摒除。在大多数国家里，他们的作法与前人无异。他们以宗教来满足某种目的；或在有需要时，就把宗教拿出来应应景。根据我的估计，大多数的英国人在星期天并不去教会敬拜神，但他们却喜欢在教会举行婚礼，婴儿洗礼或丧礼。如果国家在交战期间，战事进行不顺利，政府就会定一个[全国祈祷日]。每逢国王或女王登基，一定会采用宗教仪式。虽然他们已经不相信宗教了，但他们仍旧主张保持着宗教，把它留在后面作背景，有需要时拿下来，用完就放回去。他们把宗教当成一种空洞的应酬话，只给予它泛泛的尊敬，却不真正相信它，也不真正敬拜神。

我认为这正是现今世代的写照。过去一个世纪都是这样。显然非利士人得到了宇宙性的胜利，神的旨意和祂的教会似乎被打得毫无招架之力。

现在问题来了。这事件对生在现今世代的我们有什么意义？

感谢神，它对我们意义深远。

我在积极地解释这个信息之前，先要提出一个消极的问题。你想，神为什么容许以色列人遭受那样的挫败？为什么神的百姓会被非利士人打得抬不起头来？这是最重要的问题。它也是今天教会所面临最紧急的问题。如果你对各地主要宗派提出的答案感到满意，你就会相信以色列人的挫败是因为非利士人太过于强大。他们的解释是，[我们不必心灰意冷。今日基督教会面对的仇敌，是我们祖先从未面对过的。从前的人从未面对过一个组织精密、积极追逐享乐和世俗化的世界。他们不必和汽车、电影、电视、音响等这一类吸引人远离教会的东西竞争。]这是一切祸患之源。除此之外，他们又说，[现代人受的教育较高，他们博学多闻，见多识广。]我们受到这个威力无边的仇敌控制。他们暗示说，教会被打败，陷入今天这种不堪一击的局面，都是因为非利士人声势浩大，锐不可当。

但我必须指出，这种解释完全错误。旧约时代如此，今天也如此。回到旧约以色列人的故事，你会发现他们被击败并不是因仇敌人多势众，而是因他们自己里面软弱。以色列人与神关系正常时，他们总是能克敌致胜。一旦他们忘记神，在属灵的事上变得懒惰、退后，只依靠自己的力量时，他们就难逃惨败的命运。关键不在非利士人的强盛，而在以色列人的软弱。撒母耳记后头几章，我们看到约拿单和帮他拿兵器的少年，单单两个人，就打败了一大群非利士人。是的，以寡敌众。非利士人还是同样强大威猛，但不同的是以色列人。

今天情形依旧。以色列人被击败，是因为神许可他们失败。他们远离神，拒绝顺服神，不肯依靠神和神的能力。他们什么时候悖逆神，神就任由他们自食恶果，为的是教训他们，向他们显明：作为神的百姓，他们若离了神，就不能作什么。

我深信这正是基督教会落到今天这个地步的原因。可悲的是，大多数基督教会并未看见这一点。他们认为这一切都是世界状况导致的。他们把失败归咎于人们过于热衷追逐汽车、电视和各种引诱人远离教会的事物。他们说，[我们的祖先从未面对过这一类强大的仇敌。今日对抗神和祂教会的属世势力不但强大，而且组织严密，让人防不胜防。]

这种说法并不正确。世界一直是与教会针锋相对的。人总是会寻找各种娱乐的法子和不参加教会聚会的理由。人类休闲娱乐的方式随时代而异，但人抵挡神的本性却历久不变。

世界并未改变，改变的是教会。现今教会一蹶不振，是因为她重复了古代以色列百姓的错误。我们太过于依赖自己和自己的才干、能力、聪明。我相信，神任由我们如此，是要教导我们这个重要的功课。基督教会忘记了她是神的教会，离开了神，她什么也不能做。历来教会所依凭的是学问、知识、组织。她不断扩充各种机构，为青年人、中年人、弟兄、姐妹、文化功用而设立的事工如雨后春笋，正方兴未艾。然而教会却忘记了祷告，忘记依靠神。我相信今天教会的光景，显示了神正在教导我们一个重要的功课。祂正呼吁我们回转归向祂，依靠祂的大能大力。我可以说，除非我们不再靠自己，除非教会肯屈膝在神面前，放弃自己的能力和力量，转而仰望神的大能和圣灵的能力，否则教会目前的光景会一直持续下去，甚至每下愈况。任何教会若陷入衰败或软弱，都是因为她忘记了自己的身份，忘记依靠神，并且愚昧地以为可以依靠自己的能力。对我来说，这是最重要的功课。

但感谢神，这个故事也带给我们不少安慰。我可以用一个问题来简短说明。在这种时刻，神为祂的教会成就了什么？这个旧约故事提供了答案。第一，神总是在这种时刻介入我们的计划中，并且使其胎死腹中。看看非利士人！他们打败了敌人，掳获了敌军的神。他们以为从此必走上康庄大道，万无一失。他们聚集狂欢，庆祝凯旋。那人进入大衮庙，发现大衮神像跌落在地，一定大感不悦。他把大衮拾起来，放了回去，自言自语说，[没关系，只是一个小意外。]第二天大衮又仆倒了，而且这回遭到了毁坏。

这个古老的画面生动地描绘了现今的光景。我不知道你在二十世纪结束之际，回顾整个世纪，会有什么感触？十九世纪结束时，世界充满了自信和乐观的氛围，当时的人相信，人类因知识的惊人发展，和高度的进化，正在迈入一个乐园。二十世纪必然是人类历史上最伟大的一个阶段。战争将会消失，宇宙间将重现和平，因为人类的智慧使他们不致再愚昧到彼此以兵戈相向。我们将进入人类历史上一个完美境界。至于神呢？人类已把祂放在架子上了。

结果如何？二十世纪刚展开不久，情势就大不妙。一九一一年，发生了所谓的摩洛哥危机，大战似乎一触即发，一边是英国和法国，一边是德国。但我们说，[不可能，这种事不可能发生在二十世纪。]危机终于过了。大衮跌倒了。我们把他扶起来，放回原处，日子继续过下去。

然后是一九一二年，整个世界被铁达尼号沉没的消息所震惊。它可以说是人类最先进科技的结晶，号称[永不沉没之船]。那艘永远不会沉没的游轮，在一个星期天下午跨越大西洋，乐队演奏着爵士乐，乘客享受着美好的时光，庆贺人类科技的卓越成就。然后传来前有冰山的讯息。但冰山算得了什么？永不沉没的巨轮根本不必把冰山放在眼里。突然船身剧烈震动，原来撞上了冰山。不消多久，铁达尼号就沉没了，数以千计的人随其葬身海底。整个世界再度受到震撼。大衮又仆倒了。我们说，[把它放回去，让我们继续前进，迈向乐园。]于是日子照旧。

一九一四年，对这些饱经文化熏陶、具有卓越见识的现代人而言，根本不可能发生的世界大战，却突然爆发了。然后我们又开始听到各种新哲学、法西斯主义等，似乎要把人类再度扔进原始丛林。大衮不断跌倒，叫人连连惊叹。我们这完美的世界，这个乐园，正遭到颠覆。眼前的景象简直匪夷所思。到了一九三零年，各国又开始备战。虽然一般人还是坚持，[不会有战争的，怎么可能在短短四分之一个世纪中，就发生两次世界大战？]然而一九三九年，大战终于爆发。有人说，[不错，大衮又仆倒了，但这都是一个人引起的。只要我们除掉那人，真正的和平就会降临。]胜利终于来到的那日，世界就堂堂迈入完美的乐土。

但是一九四五年，我们在报纸上读到日本遭原子弹轰炸的消息。整个世界又被震得分崩离析，从那时起直到现今，世界仍然陷在动荡不安之中。和平从未来临！乐园遥不可及。虽然我们强作镇静，大衮还是不断仆倒。灾难接二连三，从未歇止。

我认为只有一个解释：神不断把大衮摔在地上，以搅动我们的生活。任何人离开了神，就不可能安居度日。[耶和华说，恶人必不得平安。]祂搅乱、打断、阻挠我们的计划。祂震动我们，搅扰我们，激怒我们。

国家如此，个人也如此。我看过许多人嘲笑神，讥讽信仰，声称他毋需依靠神，仍然能为自己营造快乐无忧的生活。我看见他在家庭、工作上一帆风顺，似乎事事如意。但突然之间他得了心绞痛，性命危在旦夕。他的世界开始崩溃，一切计划濒临取消，每一件事都开始出错。原因都是一样的。

神在这种时刻要成就的第二件事是，祂要羞辱我们的假神，使其降卑。这正是祂在大衮庙所作的。大衮是非利士人的神，是他们崇拜的对象。虽然从表面上看，神似乎遭到掳获和击败，但祂最终羞辱了大衮，并且毁灭了他。这也是我们在二十世纪清楚看到的现象。我亲眼目睹了各种证据，证明神降卑、羞辱了我们的假神。神作了什么？我们敬拜的是那一类的假神？我已经提过一些，譬如教育之神。请别误解我。我相信教育的功用，也为此感谢神。我相信每一个生到世上的孩子，都有受教育的权利。但你不能为自己设立假神，包括教育在内。人类却以知识和教育为神。结果呢？在英国和其它许多国家，少年犯罪已成了主要的社会问题之一，而且正变本加厉。我们的孩子所受的教育远超过从前任何一个时代，但他们也制造了前所未有的问题。教育本身无法解决问题。

不仅如此，还有酗酒、道德堕落、感情出轨、分居、离婚等各种问题，都出现在我们这些以教育普及而自夸的先进国家当中。人类相信教育可以解决问题。他把教育当作神，结果他的神当着他的面遭受了羞辱。

也有人奉政治为神，依靠人的能力，用制定律法的方式来解决问题。尽管我们有许多政治措施，国际会议，各种努力和安排，显然在解决个人和国际问题上，依旧乏善可陈。十九世纪广受世人推崇的政治，如今反成了众人的笑柄。

其它假神的情形也不相上下，例如科学。现今仍然有为数可观的人拜科学为神，他们一心幻想科学能解决一切问题。

但我认为，过去几百年来，人类最崇拜的假神，就是他自己。人一直有拜自己为神的倾向。所以他说，神没有必要存在。他照着自己的样子造了一个偶像，就在偶像面前俯伏敬拜。结果呢？

二十世纪揭露了人的本相。人是什么？看看俄国林立的集中营，看看那些将炸弹掷向无辜妇孺的暴徒。这就是人！看看那些妨碍别人家庭，把一个本来完整的家拆毁得四分五裂的人。这就是人！报纸每天都揭露人造的假神如何倾倒。他被扔到地上，饱受羞辱，在崇拜他的人面前显得灰头土脸。

最后我要提的是，神不仅在大衮庙中出面干涉，折断偶像，使其受辱，祂这样作也是在宣告审判。祂警告非利士人，他们不可那样对待神。神在彰显祂的能力。祂让人知道祂将采取什么行动。祂同时向非利士人和以色列人宣告审判。

确实，本世纪的人必须记住一件事：神正向人宣告审判。我们只能用这个理由来解释所发生的两次世界大战。我如此归纳两次大战：这是神对人类和世界宣告说，[你们宣称可以不必依靠我，就能自己建立一个完美的世界。你们自认已经成熟到可以脱离我而独立。你们觉得我是可有可无的。你们对我掉以轻心，所以我要让你们看见自己的本相，知道离了我，你们的生活必然是一片混乱。我要任由你们自食其果。罪的后头，必紧跟着毁灭。过往的两次大战不过是历史的佐证，说明神儿子耶稣基督将带来的最后审判。]正如所多玛和蛾摩拉的毁灭，预言了最终的审判，圣经其它地方提到的审判，也都是指向那最终之审判。二十世纪所发生的一切，也同样指向神对悖逆之人的审判，宣告凡不顺服祂的人最终必遭到灭亡。

那么，你我有什么信息可以给现今这个世代呢？

我们的信息必然是审判的信息。我们必须告诉这个世代，神仍然是同一位神，是那位警告以色列人的神，祂说祂若不带来祝福，就带来咒诅。我们必须宣讲，世人若想蒙神祝福，就必须相信神许久以前在大衮庙中向人启示的这些事。以色列人和非利士人犯的一个共同错误，就是以为可以把神放在约柜或盒子里，随身携带。这是他们对神的观念。以色列人完全忘记了神，他们匆忙上阵去对抗非利士人，却忘了带神的约柜。他们说，[哎哟，我们真糊涂！早知道把神一块带去打仗，就一定会旗开得胜。]他们以为神可以任由他们支配，显然非利士人的想法也如出一辙。

但神在大衮庙给了他们一个教训，让他们知道祂是一位又真又活的神。祂不是一个任凭人带来带去的神。祂统管着人类，是一位全能、永活、大能的神。你以为祂被击败，其实祂正充满活力，伺机而动；你以为祂被掳获了，祂却使大衮跌落于地。祂是一位不受约束的神。是永无止境、绝对、永恒的神----祂是又真又活的神。

此外 ，我们也要记住，祂是唯一的神。非利士人以为，将祂放在架子上与大衮并列，是抬举祂。他们说，[祂是众神之一，就和我们的大衮一样。我们不妨把祂放在大衮身边。]但祂就在大衮的庙里向他们显明，祂是唯一的真神。祂拒绝与大衮及别的假神并列。祂要独占全部空间。如果你把任何一个假神放在神旁边，祂必然会把它推倒，使其噤口无声。祂是唯一的神。

不论你把什么假神放在神旁边，祂都无法容忍。祂是一位忌邪的神，是独一、绝对的神。祂说，[除了我以外，你不可有别的神。]你若制造假神，祂必予以毁灭。你若以任何一种政治理想或主义为神，祂必要摧毁。你若以自己的国家、爱国心或你的种族、国籍为神，这些也必遭到同样的命运。你若把你的妻子放在神前头，以她为神，就能预期会有麻烦出现。你若让你的丈夫、儿女、知识等与神并驾齐驱，神都可能将其挪走。祂呼吁我们[尽心、尽性、尽意、尽力]去爱祂。祂要坐在我们生命的宝座上，成为我们整个人的中心。祂要我们对祂绝对效忠。祂拒绝和其它任何人或事物分享我们的爱。祂是唯一又真又活的神。

最后，祂教导我们要用祂指示的方式去接近祂。你可以从旧约故事得知，以色列人和非利士人用错误方式对待神的约柜时，他们就会受苦，遭到刑罚。他们必须采用神指示的正确方法。今天也一样。我们若想蒙神祝福，认识祂，就必须以祂指定的方式到祂面前。只有一个方法，就是透过那位说[我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去]的耶稣。只有一条道路可以使我们进到圣洁的真神面前，就是靠耶稣的宝血。蒙福之方式只有一个，就是承认自己是无药可救、毫无盼望、注定灭亡的罪人，没有什么可夸的，只能空着只手来到神那里，祈求祂因着祂独生爱子为我们的罪死和复活，而称我们为义。

朋友，这荣耀的信息已传达给我们。神永远不会被击败。祂仍然坐在宝座上。祂将彻底摧毁一切仇敌。

让我们学习这个宝贵的功课。我们个人和教会若要蒙神祝福，就不可依赖自己和自己的知识、悟性、哲学、辩论、机构。我们必须带着完全无助的态度前来，领受圣灵的一切丰富。我们一旦得到了圣灵所赐的能力，就能迎接这信息，并将其传达给现今世上的人，向他们提出挑战，引领他们悔改，回转向主耶稣基督，因为只有祂能拯救。

但愿神赐下我们所需的悟性，好叫我们明白，我们只有一个选择，就是完全依靠神的灵所彰显的大能。

撒母耳记上13:19-23

那时，以色列全地没有一个铁匠，因为非利士人说，恐怕希伯来人制造刀枪。以色列人要磨锄、犁、斧、铲，就下到非利士人那里去磨。但有锉可以锉铲、犁、三齿叉、斧子，并赶牛锥。所以到了争战的日子，跟随扫罗和约拿单的人，没有一个手里有刀有枪的，惟独扫罗和他儿子约拿单有。非利士人的一队防兵到了密抹的隘口。

很显然，以色列人允许自己在非利士人面前丢掉了他们的铁匠。现在他们已经习惯依靠非士人来磨砺他们的所有工具。

这在和平时期似乎不是一个问题，一切看起来都很好。但如果发生战争，神的选民以色列人面对非利士人将会是赤手空拳。

在某种程度上，这是我们教会现在的图景吗？我们的教会是不是在依赖世界磨砺我们的头脑和灵魂？在和平时期，这就好像以色列人当时去非利士人那里磨农具一样。但如果我们把生活看成时刻充满属灵的战争，我们就是在钝化和解除我们的武器。

我们的教育开始变得依赖世界，我们大多数的休闲和娱乐也是依赖世界，还有对新闻和事件的解读也是如此。如此下去，我不禁要问，我们的武器在哪里？

这让我想到了关于神子民的教育问题。还有各样的信息、观念、娱乐和广告对我们观念在各个维度的塑造。我们怎么可能在丢掉了铁匠，并依赖非利士人磨砺我们武器的同时保持良好的武装？

约翰牧师

敢于靠近（4）大衮与约柜

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们会查考撒母耳记上5:1-4：

非利士人将神的约柜从以便以谢抬到亚实突。非利士人将神的约柜抬进大衮庙，放在大衮的旁边。次日清早，亚实突人起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，就把大衮仍立在原处。又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体。

这是神的话语。

在“敢于靠近”这个系列中，我们从新旧约圣经中的事件看看一些人或事物如何靠近神，来到神的面前。这个系列背后的前提是神有相貌。我们天生都有一张脸，这意味着我们有一个三维空间的区域，我们称之为我们的脸。但那张脸也是一个意念。我们有时说：“在我面前说吧”，我们也说：“不要走到我的背后”。脸孔是你真正认识一个人的地方。如果我只是盯着那人的背面，看不见他的脸，我甚至不能完全确定他在说什么和想什么。就是那张脸、那双眼睛、那个表情告诉我，那人在说什么和想什么。那是进入那人里面的大门。

由于神不是一个血肉躯体，神的面不是固定在一个地方。你不用去到某个地方见神的面。神的面虽然不是存在于某个空间里，却是非常确切的。神的面意味着尽管神是无处不在，你仍可以靠近祂，与祂面对面、心对心、口对口、眼对眼，中心点对中心点。你可以靠近神。

今天，很多人都谈论这一点。人人都说：“能够靠近神实在好得很！那是怎样的？”圣经多处告诉我们那是怎样的。我们将会细看人们靠近神的每一个处境，并且我们尝试问自己：“经文如何论到靠近神呢？经文指示我们应怎样靠近神呢？经文告诉我们什么？”

今天，我们来到一个相当有趣的处境里。暂且不去想到大衮，让我们先想想约柜。在过去几次的题目中，我们查考过其中一些事件，每当有人进入神的同在里，并靠近神的面，神通常有形有体地向人显现。在创世记第15章，当亚伯拉罕进入神的同在里，他看见冒烟的炉并烧着的火。当摩西进入神的同在里，他看见在荆棘里燃烧着的火。当雅各与神面对面相遇的时候，在黑暗中与一位大能的摔角手摔跤。我们查考过其中一些事件，我们将会继续查考。当约伯与神相遇的时候，出现了一场风暴，出现了一股龙卷风，出现了一股旋风。神总是有形有体的显现。

换句话说，神把祂荣耀的同在与一些可见和有形的东西连起来。可是，据我所知，在整部圣经的历史中，只有一样对象，是神常常把祂的同在连起来，那就是约柜。我们不禁问自己……约柜是什么？这里发生什么事情？让我们来讨论一下。然后，探究这对我们有什么意义？经文如何论到靠近神？怎样去靠近神，并怎样去经历神的同在？

首先，让我们略谈一下约柜。约柜是什么？约柜是一个箱，是一个盒子。这个盒子大约四英尺长、二英尺半高和二英尺半宽。这个盒子不是很大。这个盒子外面用金包裹。每一个角落都有一个可用杆穿过两侧的金环。只有利未人才获准使用那些杆去搬抬约柜，他们与摩西和亚伦同属一个支派。

约柜外面都用金包裹，约柜的顶部有一块很厚的金板，称为施恩座。在那块厚厚的金板两侧，有两个金造的基路伯，他们是两个展开翅膀、互相对望的天使，他们没有望向别的东西。基路伯是非常重要的，因为他们是代表神的面的天使。他们是代表神的同在的天使。只有少数人曾在异象里与神的同在，如以赛亚，这些人告诉我们，从某种意义来说，基路伯是象征神的同在的天使。所以约柜、金盒、金板、施恩座、两个天使，以及在金板下面，揭开那个盒子的盖，在盒子里面藏着刻有十诫的两块石版。

约柜放在哪里？约柜放在会幕的房间里。我们常常从电影看到，里面的房间是个权力所在的地方。你可以进到大厅前面，但那些有权力的人都聚在里面的房间里。会幕也是一样。会幕是敬拜的地方。会幕里面有一个房间。会幕里面有一个地方称为至圣所。在至圣所中间，除了约柜之外，什么也没有。没有家具。那里什么也没有。除了大祭司每年进去一次之外，没有人能进去。摩西获准进入里面观看约柜，他写道：在施恩座上的基路伯中间，有荣光向他照耀。你知不知道荣光是什么呢？那是很强的光，翻译为“荣耀”。那是神的强光。神的声音从那荣光中发出，就在约柜上那施恩座上的基路伯中间。

没有人能碰触约柜。除了非常特别的情况外，甚至没有人能够回去观看约柜。这里的意思是，当神向摩西说话的时候，神有暂时把自己附于一丛荆棘中；当神向约伯说话的时候，神暂时把自己附于一股旋风中；但神常常把自己连于这件特别的东西，它是有形有体、可以看见、触摸得到的对象，象征神的同在。

我们在这里读到的故事，记载在一段非常重要和有趣的叙事的中间部分。这个故事确是很有趣。我们也将会看到这个故事是重要的。你可能称这个故事为“约柜遗失记”。顺便一提，这确是一个关于如何失去约柜的故事。这个故事可能是你不熟悉的。以下是事情发生的始末。故事是在撒母耳记上第4章开始。我们可以简略一点，但我必须告诉你整个故事，使你明白在此谈到的事件。这是非常有趣的。

基本上，那时以色列陷入可怕的腐败境况中，社会上、属灵上、道德上都十分败坏。大祭司的两个儿子何弗尼和非尼哈，便象征了这种腐败的情况。以色列的大祭司是一个名叫以利的老年人，他是一个好心的人，但他的两个儿子何弗尼和非尼哈完全破坏了以色列的宗教制度，他们腐败不堪。他们偷窃、监守自盗，还勾引那些前来献祭的妇女。有一个迹象显示以色列的情况真的不妙，就是竟然没有人为此而愤怒起来。没有人要求改革那些神职人员。当一个国家没有人起来要求腐败的神职人员进行革新，这意味着那个国家本身已腐败不堪。这意味着那些国民很高兴在那里从事神职的一班人，不会令到他们为着自己所过着的生活方式而感到内疚。

以色列已经沦落不堪了。他们正与非利士人作战，战事进行得非常糟糕。突然有人说：“等一等，你认识我们的历史。我们上去攻打耶利哥时，是不可能有胜算的，但我们抬着约柜与我们一同上去，城墙便轰然倒下。”你也知道那首诗歌。“当我们尝试进入应许之地时，我们以为我们无法过约但河，但我们抬着约柜过去，约但河便堵住了。我们在干地上行，这便过了河。”以色列人记起在摩西和约书亚的领导下，常常抬着约柜作战的每一个故事。于是，他们差遣何弗尼和非尼哈去，去找神的约柜来。他们回来了，就在我们今天查考之经文的前一章里，即是撒母耳记上第4章，告诉我们，他们把约柜抬到营中，以色列众人大声欢呼，地便震动，非利士人因从以色列人的营里传来的欢呼声而惊恐不已。

第二天，以色列人上到战场，他们的旗帜飘扬，上面写着：“耶和华在我们这一边”，但他们被敌人大败，有三万士兵死在战场上。这是从来没有发生过的。他们从来没有抬着约柜上战场，而发生这样的事情。

一个年轻的使者走了很多里路，向年老的以利报信，以利说：“我儿，事情怎样？”报信的人说：“我们全军覆没了。有三万人被杀。你的两个儿子抬着约柜上战场，他们也都死了。非利士人把手放在约柜上，竟然没有什么事情在他们身上发生。他们便把约柜掳去了。”以利听到这个消息，就从他的位上往后跌倒，当场死亡。这是在我们今天查考的经文之前刚刚发生的事情。非利士人把神的约柜掳去，他们从以便以谢（那是发生战争的地方）把约柜掳到亚实突去，那是非利士人的五大城镇之一。非利士人有五个大城。他们把约柜搬进那个城里，我们稍后会讲解实际的细节，但他们把约柜搬进他们的神明大衮的庙里。

大衮是一个什么样的神明？他是玉米之神。大衮是掌管五谷丰收的，这告诉你，你也绝对可以从任何东西制造一个神明。我读完这段经文，便说：“玉米之神？好吧。”住在城市里的人不会拜玉米之神，但你可以从任何东西制造一个神明。大衮是主要的神明之一，因为玉米是重要的农作物之一。农民都到那里献祭。当非利士人把耶和华的约柜放进大衮的庙里，他们见证着他们所认为证明他们的世界观是真确的一个事实。他们拥有的是异教的世界观。

异教的世界观是怎样的？最近我研读加拉太书，这是一卷令人着迷的新约书卷，我从当中看见一件有趣的事情，在第4章，保罗为异教的世界观作了一个非常有趣的纲领。在加拉太书4:3，保罗说：“我们为孩童的时候，受管于世俗小学之下，也是如此。”吕振中译本把这一节译作：我们也是这样：我们做孩童时，就是在世俗所信之‘宇宙星质之灵’（或译‘自然界原质’；或译‘世俗初浅的宗教观’）底下做奴仆。保罗说异教徒膜拜‘自然界原质’。什么是‘自然界原质’？保罗说那是基本的东西，包括工作、收获、美貌、体育运动、醇酒、派对、娱乐、太阳、月亮、星星、河流等各样基本的东西。异教徒把那些东西奉若神明。异教徒看到每样东西背后都有灵。因此，你可以随自己喜欢，选择世上的基本原质去膜拜。每个人都有自己的神明。每个人都有自己膜拜的东西。每个人都有自己的体系。世上有许多神明、许多宗教。卓越的运动员膜拜体育之神，种植玉米的农民膜拜玉米之神，漂亮的人膜拜美貌之神。此外，还有酒神。如果你喜欢参加派对，你会到雅典的大学去，参加那里的社团，并且膜拜酒神。总之每一个人都有可以膜拜的东西。

因此，在那种世界观里，真正的问题不是哪个神明才是真的，而是哪个神明才是最具功能的。在那种世界观里，没有人说：“你的神明是真的吗？”当非利士人在战争中把约柜掳去的时候，他们没有说：“我猜想耶和华并不存在。”绝对不是这样。他们对于以色列的神耶和华是否存在，没有半点怀疑，但他们认为那场战争已证明耶和华的功能不及他们的神明。

在异教里，问题并不在于“什么是对的？什么是错的？什么是真的？”，而是“什么是有效的？”异教务实得令人难以置信。所以，他们把约柜放进庙里。好了，在第一个晚上，发生了一些事情。大衮倒了下来。大衮仆倒了。亚实突人第二天来到庙里，经文的记载相当有趣。圣经说：“……见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，就把大衮仍立在原处。”也许祭司们正在说：“如果我找到那些非利士的少年人，我会……”他们以为那只是孩子们的恶作剧。他们正试图弄清楚是什么回事。经文说：“又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体。”祭司们知道那是什么意思了。头是智慧之处，手是能力的象征。这正在说明大衮是完全愚蠢和无能的。大衮是无价值的。故事极之有趣和非常重要的。但故事很长，让我简略地讲述这个故事。最后，亚实突人说：“嗯，也许只是有人故意破坏。”但过了不久，便发生可怕的瘟疫，蔓延全城，人们大批大批地死去。亚实突人说：“我们可以将约柜运到迦特去。”于是，他们把约柜运到迦特。当亚实突人来到非利士人的城迦特的时候，发生了同样的事情。那里爆发了可怕的瘟疫。

我心里想，这个故事最幽默的部分就是他们说：“我们把约柜送到以革伦去。”好了，他们来到以革伦，一班以革伦人在城门聚集，说：“他们将以色列神的约柜运到我们这里，要害我们和我们的众民！”于是，他们引起一场骚乱。最后，非利士人聚在一起，说：“也许这一切只是巧合而已。”有趣的是，当你读圣经的时候，你会看见我们很容易这样想：“那些全是容易受骗的人。他们相信每一个树丛后面都有奇迹。”

他们聚集一起，说：“这仍然可能只是巧合而已。”因此，他们把耶和华的约柜紧紧系在一辆车上，把那辆车缚在两头未曾负轭，而且刚刚在另一个城镇里生了牛犊的母牛上。他们知道，在自然的规律下，这两头母牛是必然会转身，回到它们刚刚生下的小牛犊那里。可是，这两头母牛却转过身来，走出城外，向以色列走去。圣经说，这两头母牛拉着耶和华的约柜往伯示麦去，这是进入以色列境内的第一个城镇，牛沿途哞哞地叫。当这两头母牛到了伯示麦的时候，所有以色列人都说：“这真是令人兴奋。约柜回来了。”他们抓着耶和华的约柜，把它安置妥当，并且在他们的庆祝会里说：“我一直都想看看里面有什么。”于是，他们把约柜打开。圣经说耶和华在伯示麦击杀他们，他们当中死了七十人。

然后，他们把约柜放在另一个地方，在那里有二十年之久，直到最后，大卫说：“我们必须把约柜运回耶路撒冷。”大卫到那个地方去，他们把约柜放在一辆车上。他们不听旧约圣经所说有关搬运约柜的规则，就是不可碰触约柜，不可把约柜放在车上，而是应该抬起它，而且只有利未人才可以抬约柜等规则。一个名叫乌撒的年轻人推着车，他看到约柜快要倒下，便伸手扶约柜一把，以免约柜跌在地上，乌撒便立刻被击杀了。最后，大卫把约柜运到以色列，并把它运回耶路撒冷，故事就此结束了。

这个故事告诉我们什么关于靠近神的事？我已告诉你经文的记载，也解释了整个故事。现在让我们看看经文的教训。这个故事告诉我们什么关于靠近神的事？

你可能认为这个故事似乎没有告诉我们什么有关靠近神的事，却显出一位反复无常、不可预料的神，祂是一位圣洁的神，也是一位危险的神。在某种意义来说，除了反复无常之外，这全是真的。以下是我们所学到的教训。让我立刻列举一个原则，它与我真正想查考的，不一定很有关系，那就是……这个故事教导我们什么关于如何去亲近神呢？

首先，我想指出，我们不再活在一个现代社会里，而是所谓的后现代社会里。尽管人们对于何谓“后现代”有许多不同的意见，你可能在不同的地方都听过这个词，我认为它的意思至少是这样。几十年前如果有人来到我这里，说：“我有兴趣成为基督徒，但我不相信基督信仰，所以我正在寻求，我正在查究。”我会说：“好吧，你有什么要问呢？”

他们通常会说：“证明给我看。告诉我基督信仰是真的。让我看看它有多真确。我怎知道它是真的？有什么理由？有什么论据？除非这是真的，否则我不想成为基督徒。”今天，人们不会问这样的问题了。今天，人们说：“这有效吗？”他们不会说：“这是真神，是唯一的神吗？这是永活的神吗？”不，他们说：“我会尝试基督信仰。它有效吗？我面对这些问题；它能有效解决问题吗？”

我们正回到异教的方式。我无意以轻蔑的态度去使用“异教”这个词。我只想指出历史不断重演，我们正回到一种情况里，就是人们现在相信灵性事物的方式，与几十年前的不同。受过教育的人相信超自然事物。几十年前，受过高深教育的人几乎没有一个相信超自然事物。今天，有各种各样的灵性事物。我们正回到一个异教的方式。

神把大衮击倒，不只是一次，而是两次。如果神只是把大衮击倒一次，你大可以说，神要说的是：“我是优胜一筹的。我是更伟大的神。我是更好的神。我是一位更强的神。”但在第二次，当神折断大衮的头和手时，神要说的是：“我是唯一的神。我是真神。”虽然我认为基督信仰是令人兴奋的，但请不要因此而接受基督信仰。坦白说，我相信基督信仰必医治你，但请不要因此而接受基督信仰。请不要因为基督信仰是恰当的而接受它，尽管基督信仰肯定是最恰当的。请不要因为基督信仰大有能力而接受它，尽管基督信仰确实极有能力。你接受基督信仰，因为它是真实的。努力地探索吧。想一想吧。不要像异教徒般行事。不要说：“这真的不重要。四处都有各种各样的能力来源。”神说：“不，我不是众神之中的一位；我是独一的神。我是独一的真神。”

如果你接受基督信仰，只是因为它的功能效益，那么，我想让你知道，肯定有些时候，当基督徒是非常不切实际的；有些时候，基督信仰并不带来医治，反而似乎带来伤害；有些时候，基督信仰似乎不是恰当的，反而看来完全不恰当的；有些时候，基督信仰似乎并不令人感到兴奋，反而看来无聊得很。总有那些时候。在那些时候，什么使你继续作基督徒呢？如果你知道，你成为基督徒的原因，不是因为基督信仰是令人兴奋的，是恰当的，或有医治的能力，而是因为它是真实的，如果基督信仰是真实的，它最终会成为上述的一切。如果基督信仰不是真实的，它最终不会成为上述的任何东西。这是非常重要的。在这一点上，不要作实用主义者。想一想吧。把它弄个明白。不要像那种势利之人，说：“嗯，这些论据……我只想知道我能否真的感觉得到有神。”啊，你真的能感觉到神，但这种感觉可能不是好的。

这段经文究竟教导我们什么关于亲近神？这段经文对于亲近神有什么教导呢？这教导我们一件负面的事情。基本上，这告诉我们一件非常负面的事情，然后给我们一些原则。事实上，这几乎是一份完整的目录。首先，这告诉我们一些非常重要的事情，就是神的同在总不会长久地与任何可看见的东西或有形体的东西连在一起。神的同在总不会长久地与任何物体连在一起。神不是一位温驯的神。祂不是一位无意识的的神。祂是一个位格；祂不是一股力量。神不会常常在水平线上的二百一十二度沸腾。神是不可测度的。神不是温驯的。因此，尽管神有时把自己与某一个人、某一个方法、某一样东西、某一个时间、某一个地方、某一件物体连系起来，但神总不会长久地局限于上述任何东西。神总不会长久地附属于任何东西。神必向你显出祂是至高无上的，因为祂会离开那些东西。

这个故事最惹人注目的，就是有一天，约柜被抬出去的时候，有千千万万的士兵围着它，保卫它，为它而战，约柜绝对是毫无能力的。但是过了三，四天后，约柜不需要任何外力帮助就使整个国家荒隔了，甚至周围连一个以色列士兵也没有。军校也不会告诉你这个特别的策略。他们会说这是总不奏效的。有人会说：“好吧，如何可以做到呢？”让我把这真理应用在教会里，也应用在个人身上。我作为牧者经常看到这种情况，我遇到一些信主几年的人，他们或许在某个小组或教会里与神相遇，我发现他们存着一种想法。他们在另一间教会认识神，后来到了我的教会聚会，他们说：“一间真正被圣灵充满的教会会唱这类诗歌。一间真正属灵的教会会举行这类聚会。一间真正属灵的教会会这样宣讲。”换句话说，神在某个地方、在某个时间、以某种形式，在某类聚会中与他们相遇，他们在那种情况遇见神，他们便以为神自然而然附在那些事物里。他们以为神只会在那样的教会行事。

让我进一步指出一点。我从没有遇上一间教会，不是在经历黄金时期之后就停滞不前的。许多教会在几十年间经历一段黄金时期，在某位牧师的领导下以某种方式行事，但现在它们都停滞不前。

举例说，我认识一间从前增长得很快的教会，许多人成为基督徒，因为那里的牧师多年以来在每次讲道之后都在讲坛上作出献身呼召。或许有很多人不知道献身呼召是什么。献身呼召就是牧者在讲道结束的时候，说：“若有任何人想回应主，以我刚才所说的其中一种方式把自己的生命献给主，请走上前来。”

我知道有些这样做的教会现在都说这是与基督相遇的唯一途径。他们说：“我是这样遇到基督的。”他们坚持他们的教会要继续这样做。神为着你的好处而以藉着某事物与你相遇。神临到荆棘丛中与摩西相遇。你能想象摩西说：“我只可以在荆棘丛中敬拜神”吗？以色列人说：“我们要在军事上获胜，方法就是抬着约柜一同出去。”他们抬着约柜出去，但事情并没有如预料般发生。神为什么这样做呢？因为神不是一位温驯的神，因为你最终必定会敬拜那个征兆，而不是敬拜那个征兆所代表的神。你不是把你的信心投放于那个征兆所代表的神，而是把信心投放于那个征兆本身。这种情况常常出垷。

让我进一步指出这在个人方面也是如此。我希望你不是这样。英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S.Lewis）所写的儿童文学经典《纳尼亚传奇》（The Chronicles of Narnia）的其中一个主题是，故事中的孩子进到一个世外桃源，那里有象征基督的狮子亚斯蓝（Aslan）。书中不断指出他们总不能以同样的方法回到纳尼亚去。如果你通过衣柜进去，那么，你不要再尝试了。它是不会照样发生的。

关于神的事情，有一点令我感到苦恼，但我仍要敬拜赞美神的，就是每当我感到灵性枯干的时候，我若坐下来，看看我的灵修书籍，我真的感到在灵性上充满活力和温暖；如果我的心里感到冰冷，我便往下望，总能看到，冰雪每次都以不同的方式融化。在我来说，也许是一本书或一些讲章。

我知道如果我回到故事里，试图通过衣橱再次进入纳尼亚是行不通的。很多人被困住了。他们说：“我必须用这个方式去行。这件事情必须这样去做。”神反对这种想法。你要改变一下你的灵修生活。有时候只读一节经文，然后默想它。有时候，你可以读整章经文。有时你也可以读讲章。有时只是读圣经。有时候，你可以默想圣诗。你可以采用各种灵修方式。我知道，当神把自己联系于某一节经文，这节经文整个星期都提醒你，过了一段时间，它依然带给你无穷的意义，但感受不像以前强烈。神继续前进。祂会离开。为什么？因为神不想你把你的信心投放于某个方法、某样东西里，或某种风格。

你明白这如何令人谦卑下来？有一天，十万名以色列士兵保护着约柜，约柜却是毫无能力。第二天，一个以色列士兵也没有，约柜却是威力无穷。这意味着我们应该尽力去做正确的事。我们应当努力建立小组、教会架构、圣乐等事工，确保事奉的人都是有恩赐的。

我们应当努力作这一切事情，但关键并不在于圣乐、教会架构或小组，而是在于神，没有这些东西，神仍可以作工。我们必须记着这一点。这是什么意思？要当心。我们应该是最有创意和自由的人。神的灵总不会附于任何一样可看见、可触及的东西里……也不附于一个方法或一件物体里。神进来，然后又离开。

神离开约柜，然后又回去。为什么不能这样？祂不是一位温驯的神。这其实告诉我们，在某种程度上，有很多东西总是与神的同在相连。神的同在从不是附于任何物体，但神的同在总是与几个原则相连。神的同在不是与任何一个方法相连，但总是与某些原则相连。当一个人进入神的同在里，有些事情永远是真确的，这一切都在经文里找到。在某种程度上说，我们已检视了其中一些原则，我们稍后会看另一些原则。现在我只能把它们列出来，我们今天不会逐一详细探讨。

第一，神的同在总是与完全的献身相连。神渴望人完全的献身。那些人以为他们可以按着自己喜欢的方式去生活，后来突然希望靠着约柜行事。但约柜的核心，即是与神立约的核心，是指到关系……约柜意味着与神的关系。从那方面想一想。

我们与神的关系的核心是律法。律法是约柜的核心。多年前我见过报章上注销一则广告，令我瞠目结舌。那广告说：“男，二十二岁，征求一位女士带他游览这个城市。”然后广告继续说：“没有限制，没有期望；只求亲近。”

这正是何弗尼和非尼哈和那些以色列人试图对约柜所做的。他们说：“我不想完全把自己献上。我不想尽力去做。我希望在我有需要的时候可以利用约柜。我希望在我有需要的时候能够祈祷。我希望我能够奉献金钱，并知道神会帮助我渡过难关。我希望在我需要神的时候能够到神那里去。我不想时刻与神同在。我不想完全奉献自己。”

神不会任由他们利用祂。神也不会任由你利用祂。那是魔法。魔法就是：“我想得到神的能力和恩惠，却不想全心全意作门徒。”换句话说：“我想得到神的能力，却不想与神建立完全的关系。”神不是这样行事的。神也不会这样行事。所以，我们在这里看见的第一件事情，就是神的同在总是与全然的献身相连，也就是竭尽所能、无条件地顺服和献上自己。这是第一个原则。

神做事不会半途而废。祂是一位极致的神。神不会任由你利用祂。神不会让你试探祂。神不会让你只在面对困境时才突然变得虔诚起来。神不会让你只在遇到麻烦时才寻求约柜，但在其余的时间却很少想到神。神不会让你这样做。神的同在总不会长久地与任何对象相连，但神的同在首先与全然献身这个原则恒久地相连。

第二，神的同在与拆毁偶像是有关连的。当你靠近神的时候，你的偶像便倒下来。你的神明便倒下来。你期待从中得到能力和智慧的那些东西，都一定会倒下来。这可以是一个循环。如果你尝试寻求神的同在，神会让你看见你的偶像是什么。有时候，神为了使你寻求祂的同在，会让你看见你的偶像是什么。你看到了吗？

异教认为什么都可以膜拜。保罗在罗马书第1章和加拉太书第4章告诉我们，在异教里，人们膜拜偶像，任何好东西，例如玉米、收成、娱乐、美貌、运动才能，都可以变成偶像。保罗说，在异教里有那样的事情发生，但那是人心里普遍和常见的推动力。人人都有一个神明、自己小小的祭仪和庙宇。人人都是这样。人人都仰望一些东西、一些神明，作为智能和力量之源。人人都有一条底线。

人人都指着一些东西，说：“这是我的底线。如果我拥有这东西，我便知道自己有价值。”那东西成为你的智慧之源也成为你的能力之源。为了使你可以亲近神，神必须把那东西的头和手砍下来。因此，十八世纪英国诗人和圣诗作者威廉．古柏（William Cowper）写了一首伟大的圣诗《愿更与神亲密同行》（O for a Closer Walk with God）……整首圣诗都说到如何更加亲近神，第二段的歌词写道：

我所知最亲的偶像，不论是何偶像，助我扯它离你宝座，我惟独敬拜你。

除非神向你展示你要信靠什么去得着能力和智慧，否则你没有走近神那里去。你为什么相信可以从这些偶像得到智慧？那些东西基本上帮助你在你的人生中作决定。你是那样定下你的优先顺序。有人从某东西制造一个偶像，又有人从另一些东西制造另一个偶像，但每个人都以一些东西作为偶像。除非一切偶像都倒下来，否则你无法靠近真神。

神必审判那一切。神必除掉那一切。神必须这样做。神要么在你尝试进入祂的同在时向你展示那些东西，要么为了使你进入祂的同在而把那些东西向你展示出来，但在神的面前，那些偶像都倒下来。神的同在总是与全然的献身相连，神的同在也总是与拆毁偶像相连，把它们的头和手都砍下来。把偶像的头和手砍下来是好的。你注意到吗？我们从经文看到，被砍下来的只是头和手。举例说，只要你把偶像的头和手除去，工作本身是没有错的。工作是一件好事。收成是一件好事。这一切东西都是好的。问题是你使这些东西成为最好的东西。如果你使任何东西成为最好的东西，它便成为偶像。只要降低这些东西的地位。不要除掉它。工作是没有错的。

第三，神的同在常与施恩座相连。为什么神保持以约柜来表征祂的同在，但以荆棘和旋风来表征祂的同在却不是这样？我会告诉你原因。因为神设计那约柜实际上是要使它给展示我们可以怎样亲自认识神。神从荣耀中说话。

神的荣耀在哪里显现？神的话语在哪里显现？摩西说那些事情是在什么地方发生？就在基路伯之间。这一点很有趣。看来在基路伯正望着约柜的那个地方，应该有一个形象。那里应该有神的形象，但那里没有神的形象。不过，神在施恩座上说话。在施恩座上发生了什么事情？大祭司每年只有一次回到那里，每当摩西回到那里与神谈话的时候，他都必须在那施恩座上涂上祭牲的血，涂上替代者的血，因为那血是用来庇护摩西、大祭司，或任何回到那里的人，免去施恩座下的律法的要求。

如果你走进里面，那里有律法的要求。神说：“如果你想与我建立关系，你必须像我一样圣洁。”如果你走进里面，除非有些东西遮盖了律法，否则你会被杀死。当你在那里涂上祭牲的血，去遮盖你，使你免去律法的要求时，神便显现。神的荣耀显现。

为什么你认为新约圣经告诉我们，他们没有在圣所的那处地方放置一个形象？因为耶稣就是那形象。我们不可作什么形像，因为神给我们带来一个真像。你认为为什么圣经说耶稣是神荣耀的真像？这是希伯来书所记载的。这是耶稣所说的。耶稣是那荣耀。耶稣是那个真像。耶稣就是那约柜。因此，启示录说，当新天新地降临的时候，新天新地的形状实际上是个立方体，尺寸与至圣所相同。圣经说那里不会再有圣殿，也不会再有会幕。为什么？因为羔羊在那里。耶稣就是灯台。耶稣就是陈设饼。耶稣就是会幕。耶稣就是约柜。耶稣就是荣耀。当你明白这一点时，你对此的理解有多少，你经历与神的亲近便有多少。那些都是原则。要确定神是真实的，然后献上你自己，粉碎你的偶像，并来到施恩座上寻求耶稣，知道祂付上了何等的代价。这是进到神面前的方法。

我们一起祈祷。

亲爱的天父，感谢祢赐给我们这些深刻的理解。主啊，感谢祢，祢向我们显明祢是真神，不是一位温驯的神，不是我们可以操纵的神，不是我们可以透过各种计划去亲近的神。我们不是藉着任何方法去靠近祢。我们不是藉着任何物体去靠近祢。我们是藉着这些原则去靠近祢。主啊，求祢向我们显明怎样可以相信祢、服从祢、向祢降服，并且拆毁在我们和祢之间的一切东西，使我们与祢在施恩座上相遇。亲爱的天父，感谢祢，我们是可以靠近祢的。求祢帮助我们靠近祢。奉主耶稣的名祷告，阿们。

非利士人将神的约柜从以便以谢抬到亚实突。非利士人将神的约柜抬进大衮庙，放在大衮的旁边。次日清早，亚实突人起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，就把大衮仍立在原处。又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体。

撒母耳记上五1-4

这一段文字，可以说是前一章经文所记载的故事之后续或尾声。它所描述以色列历史上的那个阶段，堪称是他们漫长而复杂的历史上最可悲的时期之一。由于他们遗忘了神，属灵上日益衰败，以致政治和军事景况也江河日下。他们被世仇非利士人所征服。但这里的记载告诉我们，过了一段相当长的时期，以色列人开始感觉到，他们应该挣脱非利士人的轭。于是他们召集军队，向非利士人宣战。两军交手，以色列人被打得落荒而逃。

以色列人再度聚集开会，检讨战败原因。似乎有人这样建议，[我们打败仗，是因为我们出去攻击非利士人时太过于仓促，忘了带着耶和华的约柜同行。]你瞧，他们把约柜当成一种吉祥物。携在身边，就会带来好运，马到成功。若不带着同行，就可能铩羽而归。这位发言人说，[这是我们战败的主因。我们忘了耶和华的约柜。让我们重整旗鼓。这回一定得带约柜出征，必然能使我们大获全胜，征服非利士人。]

于是以色列人再度整军，带约柜同行，向非利士人发出战贴。你应该还记得结果。这一回合以色列人不但被打得溃不成军，而且连约柜也被掳走了。

这四节经文告诉我们随后发生的事。非利士人掳获约柜之后，并未将其摧毁。他们说，[毕竟约柜价值不菲，它曾带给以色列人多次胜利，说不定我们也能从其获益。]他们决定把耶和华的约柜抬进大衮庙里，放在他们的假神大衮旁边。然后他们就为这次胜利狂欢庆祝。他们确实有足够的理由狂欢，因为他们不但击败了世仇以色列人，把他们打得落花流水，而且还等于俘虏了敌人的神。如今祂被放在他们自己的庙里。他们真是洋洋自得，决心大事庆祝一番。

然后我们读到那段惊人的历史记载。第二天早晨，看守大衮庙的人按例前往巡查。眼前的景象使他目瞪口呆。大衮神的像竟然仆倒于地，跌落在耶和华的约柜前。他百思不得其解。但他自我安慰说，即使在最井然有序的社会里，也会有意外发生。于是他捡起大衮神像，放回架子，仍然与约柜并立，然后他继续和其它人一起作乐。

然而第二天早上，那人跨进大衮庙，却再度吓得呆若木鸡。他发现大衮神像不仅仆倒在耶和华的约柜下面，而且这回大衮的头和两只手都在门槛上跌断了。大衮只剩下一个躯干在那儿了。

这就是此处记载的故事，或许有人会说，[这个旧约故事与我们有何相干？它能带给我们什么教训？它与我们今天的立场和光景有什么关系？]

对我个人而言，这个故事为现今教会提供了一个重要的功课。它到底在说什么？它似乎只显示真正的信仰正逐渐式微。显然仇敌击溃了信仰，打败了基督徒所信的这位神。一支势力庞大的传统大军，似乎彻底击溃了神和祂的百姓。仇敌势如破竹，锐不可挡。他们正欢心鼓舞地庆祝这场胜利。

我不打算讨论细节，但我必须指出，这个故事详细地描述了现今的趋势。几百年来，神的教会一直遭遇非利士人的凌厉攻势。非利士人采取的方式不足而一，有时纯粹是军事行动，例如古代以色列人的遭遇。有时他们也会假扮成不同的面貌，以各种方式出现。

过去数百年，非利士人不断攻击神的教会，神和祂的儿子耶稣基督则用以下方式回应。

第一，也是最重要的一种，就是用理性的知识和悟性相抗衡。我们都很熟悉一个事实：历来仇敌针对教会、圣经和神的事工，所发动的最大攻势，皆来自哲学。特别是近一百多年来，人类逐渐将神的启示搁置一旁，而以哲学取而代之。他们不再相信神话语是无误的，是神所默示的。他们只信靠人类的思想、理智、悟性和臆测。这种可怕的攻击正沿着哲学线路而发。

不止如此。非利士人的攻击形式也包括科学。达尔文（Charles Darwin）出版的那本《物种原始论》（The Ori-gin of Species）迄今已百余年。那本书不但攻击圣经，而且震动、损害了整个基督徒信仰的根基。一般人若采信这种生物学的观点，必然会认为基督教信仰是荒谬的。圣经受到了莫大的诋毁。

非利士人也用社会或政治的形式发动攻击。有一种观念近来甚为流行，就是人类的命运可以藉着社会改革，制定法律、制裁恶行或消泯苦痛的方式，而得到改善。我们只需要加强教育，就能使战争销声匿迹，人类就可以开始彼此相爱，把这个世界转变成乐园。于是故事的结局就成了[从此他们过着快乐幸福的生活]。

非利士人的攻击是直接冲着神的百姓、神自己和神的目标而来。坦白说，我们从表面上看，很容易得到结论：现代的非利士人成就之斐然，绝不逊于他们的祖先。确实，我们相信现代的非利士人已经摧毁了教会和基督徒的目标。仇敌似乎旗开得胜，整个世界似乎已经完全世俗化了。仇敌似乎已在世界各角落宣告得胜。

当然还不止如此。显然现代非利士人和古代非利士人有许多相似之处。他们一再重复同样的行动。且让我作一番说明。

首先我要指出，古代非利士人掳获耶和华的约柜之后，并未将其摧毁。他们说，[不，我们要把它放在大衮庙里，这样我们若发现它有可利用之处，就从架子上拿下来，等用完后再放回去。][你永远不知道什么时候它能派上用场。]他们把约柜放在角落，以备不时之需。

现代非利士人的方式也如出一辙。他们不再相信神和宗教，但他们并未完全摒除。在大多数国家里，他们的作法与前人无异。他们以宗教来满足某种目的；或在有需要时，就把宗教拿出来应应景。根据我的估计，大多数的英国人在星期天并不去教会敬拜神，但他们却喜欢在教会举行婚礼，婴儿洗礼或丧礼。如果国家在交战期间，战事进行不顺利，政府就会定一个[全国祈祷日]。每逢国王或女王登基，一定会采用宗教仪式。虽然他们已经不相信宗教了，但他们仍旧主张保持着宗教，把它留在后面作背景，有需要时拿下来，用完就放回去。他们把宗教当成一种空洞的应酬话，只给予它泛泛的尊敬，却不真正相信它，也不真正敬拜神。

我认为这正是现今世代的写照。过去一个世纪都是这样。显然非利士人得到了宇宙性的胜利，神的旨意和祂的教会似乎被打得毫无招架之力。

现在问题来了。这事件对生在现今世代的我们有什么意义？

感谢神，它对我们意义深远。

我在积极地解释这个信息之前，先要提出一个消极的问题。你想，神为什么容许以色列人遭受那样的挫败？为什么神的百姓会被非利士人打得抬不起头来？这是最重要的问题。它也是今天教会所面临最紧急的问题。如果你对各地主要宗派提出的答案感到满意，你就会相信以色列人的挫败是因为非利士人太过于强大。他们的解释是，[我们不必心灰意冷。今日基督教会面对的仇敌，是我们祖先从未面对过的。从前的人从未面对过一个组织精密、积极追逐享乐和世俗化的世界。他们不必和汽车、电影、电视、音响等这一类吸引人远离教会的东西竞争。]这是一切祸患之源。除此之外，他们又说，[现代人受的教育较高，他们博学多闻，见多识广。]我们受到这个威力无边的仇敌控制。他们暗示说，教会被打败，陷入今天这种不堪一击的局面，都是因为非利士人声势浩大，锐不可当。

但我必须指出，这种解释完全错误。旧约时代如此，今天也如此。回到旧约以色列人的故事，你会发现他们被击败并不是因仇敌人多势众，而是因他们自己里面软弱。以色列人与神关系正常时，他们总是能克敌致胜。一旦他们忘记神，在属灵的事上变得懒惰、退后，只依靠自己的力量时，他们就难逃惨败的命运。关键不在非利士人的强盛，而在以色列人的软弱。撒母耳记后头几章，我们看到约拿单和帮他拿兵器的少年，单单两个人，就打败了一大群非利士人。是的，以寡敌众。非利士人还是同样强大威猛，但不同的是以色列人。

今天情形依旧。以色列人被击败，是因为神许可他们失败。他们远离神，拒绝顺服神，不肯依靠神和神的能力。他们什么时候悖逆神，神就任由他们自食恶果，为的是教训他们，向他们显明：作为神的百姓，他们若离了神，就不能作什么。

我深信这正是基督教会落到今天这个地步的原因。可悲的是，大多数基督教会并未看见这一点。他们认为这一切都是世界状况导致的。他们把失败归咎于人们过于热衷追逐汽车、电视和各种引诱人远离教会的事物。他们说，[我们的祖先从未面对过这一类强大的仇敌。今日对抗神和祂教会的属世势力不但强大，而且组织严密，让人防不胜防。]

这种说法并不正确。世界一直是与教会针锋相对的。人总是会寻找各种娱乐的法子和不参加教会聚会的理由。人类休闲娱乐的方式随时代而异，但人抵挡神的本性却历久不变。

世界并未改变，改变的是教会。现今教会一蹶不振，是因为她重复了古代以色列百姓的错误。我们太过于依赖自己和自己的才干、能力、聪明。我相信，神任由我们如此，是要教导我们这个重要的功课。基督教会忘记了她是神的教会，离开了神，她什么也不能做。历来教会所依凭的是学问、知识、组织。她不断扩充各种机构，为青年人、中年人、弟兄、姐妹、文化功用而设立的事工如雨后春笋，正方兴未艾。然而教会却忘记了祷告，忘记依靠神。我相信今天教会的光景，显示了神正在教导我们一个重要的功课。祂正呼吁我们回转归向祂，依靠祂的大能大力。我可以说，除非我们不再靠自己，除非教会肯屈膝在神面前，放弃自己的能力和力量，转而仰望神的大能和圣灵的能力，否则教会目前的光景会一直持续下去，甚至每下愈况。任何教会若陷入衰败或软弱，都是因为她忘记了自己的身份，忘记依靠神，并且愚昧地以为可以依靠自己的能力。对我来说，这是最重要的功课。

但感谢神，这个故事也带给我们不少安慰。我可以用一个问题来简短说明。在这种时刻，神为祂的教会成就了什么？这个旧约故事提供了答案。第一，神总是在这种时刻介入我们的计划中，并且使其胎死腹中。看看非利士人！他们打败了敌人，掳获了敌军的神。他们以为从此必走上康庄大道，万无一失。他们聚集狂欢，庆祝凯旋。那人进入大衮庙，发现大衮神像跌落在地，一定大感不悦。他把大衮拾起来，放了回去，自言自语说，[没关系，只是一个小意外。]第二天大衮又仆倒了，而且这回遭到了毁坏。

这个古老的画面生动地描绘了现今的光景。我不知道你在二十世纪结束之际，回顾整个世纪，会有什么感触？十九世纪结束时，世界充满了自信和乐观的氛围，当时的人相信，人类因知识的惊人发展，和高度的进化，正在迈入一个乐园。二十世纪必然是人类历史上最伟大的一个阶段。战争将会消失，宇宙间将重现和平，因为人类的智慧使他们不致再愚昧到彼此以兵戈相向。我们将进入人类历史上一个完美境界。至于神呢？人类已把祂放在架子上了。

结果如何？二十世纪刚展开不久，情势就大不妙。一九一一年，发生了所谓的摩洛哥危机，大战似乎一触即发，一边是英国和法国，一边是德国。但我们说，[不可能，这种事不可能发生在二十世纪。]危机终于过了。大衮跌倒了。我们把他扶起来，放回原处，日子继续过下去。

然后是一九一二年，整个世界被铁达尼号沉没的消息所震惊。它可以说是人类最先进科技的结晶，号称[永不沉没之船]。那艘永远不会沉没的游轮，在一个星期天下午跨越大西洋，乐队演奏着爵士乐，乘客享受着美好的时光，庆贺人类科技的卓越成就。然后传来前有冰山的讯息。但冰山算得了什么？永不沉没的巨轮根本不必把冰山放在眼里。突然船身剧烈震动，原来撞上了冰山。不消多久，铁达尼号就沉没了，数以千计的人随其葬身海底。整个世界再度受到震撼。大衮又仆倒了。我们说，[把它放回去，让我们继续前进，迈向乐园。]于是日子照旧。

一九一四年，对这些饱经文化熏陶、具有卓越见识的现代人而言，根本不可能发生的世界大战，却突然爆发了。然后我们又开始听到各种新哲学、法西斯主义等，似乎要把人类再度扔进原始丛林。大衮不断跌倒，叫人连连惊叹。我们这完美的世界，这个乐园，正遭到颠覆。眼前的景象简直匪夷所思。到了一九三零年，各国又开始备战。虽然一般人还是坚持，[不会有战争的，怎么可能在短短四分之一个世纪中，就发生两次世界大战？]然而一九三九年，大战终于爆发。有人说，[不错，大衮又仆倒了，但这都是一个人引起的。只要我们除掉那人，真正的和平就会降临。]胜利终于来到的那日，世界就堂堂迈入完美的乐土。

但是一九四五年，我们在报纸上读到日本遭原子弹轰炸的消息。整个世界又被震得分崩离析，从那时起直到现今，世界仍然陷在动荡不安之中。和平从未来临！乐园遥不可及。虽然我们强作镇静，大衮还是不断仆倒。灾难接二连三，从未歇止。

我认为只有一个解释：神不断把大衮摔在地上，以搅动我们的生活。任何人离开了神，就不可能安居度日。[耶和华说，恶人必不得平安。]祂搅乱、打断、阻挠我们的计划。祂震动我们，搅扰我们，激怒我们。

国家如此，个人也如此。我看过许多人嘲笑神，讥讽信仰，声称他毋需依靠神，仍然能为自己营造快乐无忧的生活。我看见他在家庭、工作上一帆风顺，似乎事事如意。但突然之间他得了心绞痛，性命危在旦夕。他的世界开始崩溃，一切计划濒临取消，每一件事都开始出错。原因都是一样的。

神在这种时刻要成就的第二件事是，祂要羞辱我们的假神，使其降卑。这正是祂在大衮庙所作的。大衮是非利士人的神，是他们崇拜的对象。虽然从表面上看，神似乎遭到掳获和击败，但祂最终羞辱了大衮，并且毁灭了他。这也是我们在二十世纪清楚看到的现象。我亲眼目睹了各种证据，证明神降卑、羞辱了我们的假神。神作了什么？我们敬拜的是那一类的假神？我已经提过一些，譬如教育之神。请别误解我。我相信教育的功用，也为此感谢神。我相信每一个生到世上的孩子，都有受教育的权利。但你不能为自己设立假神，包括教育在内。人类却以知识和教育为神。结果呢？在英国和其它许多国家，少年犯罪已成了主要的社会问题之一，而且正变本加厉。我们的孩子所受的教育远超过从前任何一个时代，但他们也制造了前所未有的问题。教育本身无法解决问题。

不仅如此，还有酗酒、道德堕落、感情出轨、分居、离婚等各种问题，都出现在我们这些以教育普及而自夸的先进国家当中。人类相信教育可以解决问题。他把教育当作神，结果他的神当着他的面遭受了羞辱。

也有人奉政治为神，依靠人的能力，用制定律法的方式来解决问题。尽管我们有许多政治措施，国际会议，各种努力和安排，显然在解决个人和国际问题上，依旧乏善可陈。十九世纪广受世人推崇的政治，如今反成了众人的笑柄。

其它假神的情形也不相上下，例如科学。现今仍然有为数可观的人拜科学为神，他们一心幻想科学能解决一切问题。

但我认为，过去几百年来，人类最崇拜的假神，就是他自己。人一直有拜自己为神的倾向。所以他说，神没有必要存在。他照着自己的样子造了一个偶像，就在偶像面前俯伏敬拜。结果呢？

二十世纪揭露了人的本相。人是什么？看看俄国林立的集中营，看看那些将炸弹掷向无辜妇孺的暴徒。这就是人！看看那些妨碍别人家庭，把一个本来完整的家拆毁得四分五裂的人。这就是人！报纸每天都揭露人造的假神如何倾倒。他被扔到地上，饱受羞辱，在崇拜他的人面前显得灰头土脸。

最后我要提的是，神不仅在大衮庙中出面干涉，折断偶像，使其受辱，祂这样作也是在宣告审判。祂警告非利士人，他们不可那样对待神。神在彰显祂的能力。祂让人知道祂将采取什么行动。祂同时向非利士人和以色列人宣告审判。

确实，本世纪的人必须记住一件事：神正向人宣告审判。我们只能用这个理由来解释所发生的两次世界大战。我如此归纳两次大战：这是神对人类和世界宣告说，[你们宣称可以不必依靠我，就能自己建立一个完美的世界。你们自认已经成熟到可以脱离我而独立。你们觉得我是可有可无的。你们对我掉以轻心，所以我要让你们看见自己的本相，知道离了我，你们的生活必然是一片混乱。我要任由你们自食其果。罪的后头，必紧跟着毁灭。过往的两次大战不过是历史的佐证，说明神儿子耶稣基督将带来的最后审判。]正如所多玛和蛾摩拉的毁灭，预言了最终的审判，圣经其它地方提到的审判，也都是指向那最终之审判。二十世纪所发生的一切，也同样指向神对悖逆之人的审判，宣告凡不顺服祂的人最终必遭到灭亡。

那么，你我有什么信息可以给现今这个世代呢？

我们的信息必然是审判的信息。我们必须告诉这个世代，神仍然是同一位神，是那位警告以色列人的神，祂说祂若不带来祝福，就带来咒诅。我们必须宣讲，世人若想蒙神祝福，就必须相信神许久以前在大衮庙中向人启示的这些事。以色列人和非利士人犯的一个共同错误，就是以为可以把神放在约柜或盒子里，随身携带。这是他们对神的观念。以色列人完全忘记了神，他们匆忙上阵去对抗非利士人，却忘了带神的约柜。他们说，[哎哟，我们真糊涂！早知道把神一块带去打仗，就一定会旗开得胜。]他们以为神可以任由他们支配，显然非利士人的想法也如出一辙。

但神在大衮庙给了他们一个教训，让他们知道祂是一位又真又活的神。祂不是一个任凭人带来带去的神。祂统管着人类，是一位全能、永活、大能的神。你以为祂被击败，其实祂正充满活力，伺机而动；你以为祂被掳获了，祂却使大衮跌落于地。祂是一位不受约束的神。是永无止境、绝对、永恒的神----祂是又真又活的神。

此外 ，我们也要记住，祂是唯一的神。非利士人以为，将祂放在架子上与大衮并列，是抬举祂。他们说，[祂是众神之一，就和我们的大衮一样。我们不妨把祂放在大衮身边。]但祂就在大衮的庙里向他们显明，祂是唯一的真神。祂拒绝与大衮及别的假神并列。祂要独占全部空间。如果你把任何一个假神放在神旁边，祂必然会把它推倒，使其噤口无声。祂是唯一的神。

不论你把什么假神放在神旁边，祂都无法容忍。祂是一位忌邪的神，是独一、绝对的神。祂说，[除了我以外，你不可有别的神。]你若制造假神，祂必予以毁灭。你若以任何一种政治理想或主义为神，祂必要摧毁。你若以自己的国家、爱国心或你的种族、国籍为神，这些也必遭到同样的命运。你若把你的妻子放在神前头，以她为神，就能预期会有麻烦出现。你若让你的丈夫、儿女、知识等与神并驾齐驱，神都可能将其挪走。祂呼吁我们[尽心、尽性、尽意、尽力]去爱祂。祂要坐在我们生命的宝座上，成为我们整个人的中心。祂要我们对祂绝对效忠。祂拒绝和其它任何人或事物分享我们的爱。祂是唯一又真又活的神。

最后，祂教导我们要用祂指示的方式去接近祂。你可以从旧约故事得知，以色列人和非利士人用错误方式对待神的约柜时，他们就会受苦，遭到刑罚。他们必须采用神指示的正确方法。今天也一样。我们若想蒙神祝福，认识祂，就必须以祂指定的方式到祂面前。只有一个方法，就是透过那位说[我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去]的耶稣。只有一条道路可以使我们进到圣洁的真神面前，就是靠耶稣的宝血。蒙福之方式只有一个，就是承认自己是无药可救、毫无盼望、注定灭亡的罪人，没有什么可夸的，只能空着只手来到神那里，祈求祂因着祂独生爱子为我们的罪死和复活，而称我们为义。

朋友，这荣耀的信息已传达给我们。神永远不会被击败。祂仍然坐在宝座上。祂将彻底摧毁一切仇敌。

让我们学习这个宝贵的功课。我们个人和教会若要蒙神祝福，就不可依赖自己和自己的知识、悟性、哲学、辩论、机构。我们必须带着完全无助的态度前来，领受圣灵的一切丰富。我们一旦得到了圣灵所赐的能力，就能迎接这信息，并将其传达给现今世上的人，向他们提出挑战，引领他们悔改，回转向主耶稣基督，因为只有祂能拯救。

但愿神赐下我们所需的悟性，好叫我们明白，我们只有一个选择，就是完全依靠神的灵所彰显的大能。

“我们都当刚强，为本国的民和神的城邑作大丈夫。愿耶和华凭他的意旨而行！”

今天上午的主题，是“冒险与上帝的事业”。我对冒险的定义很简单，就是可能使人受到损失或伤害的行动。冒险可能让你失去金钱，丢面子，甚至丧命。而且更糟的是，你不仅自己担风险，还可能把别人卷入险境，让他们的财产甚至生命受到威胁。

一个有智慧有爱心的人是否会去冒险呢？

一个有智慧有爱心的人，是否可能去冒险呢？暴露在危害之中，是否明智呢？让别人也冒伤害的风险，是否算有爱心呢？冒险是否算不算不明智和缺乏爱心的表现呢？

答案是：或许是，或许不是。假如不冒险可能导致损失和伤害，人们是否就应该铤而走险呢？因为仅求安全反而不明智。又比如，冒险若成功，会让多人受益，而失败只会伤害你自己呢？为成就上帝的事业，为他人的益处，就该去冒些险，而这时一味求安稳、图安逸的做法，反而显得缺乏爱心了。

冒险已经被编织在我们这有限的生活结构当中了

为什么世上会有冒险的事？因为有无知。假如世上没有无知，就不会有冒险了。冒险之所以成为可能，就因为我们不知道结果到底会怎样。

而上帝绝对不会去冒险，他知道一切决定的结果。既然他知道一切后果，就会根据这些结果相应做出计划。他的无所不知，彻底排除了他会冒险的可能性。

但我们可不是这样。我们不是神；我们无知，不晓得明天会发生什么；上帝也没有告诉我们，他明天或者五年后想做些什么。很明显，上帝就是要让我们在无知（无法尽知一切——译注）中、在不确定中生活和行事。

例如，《雅各书》4:13-15，神对我们说，

嗐！你们有话说：“今天明天我们要往某城里去，在那里住一年，作买卖得利。”其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。你们只当说：“主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事。”

你甚至都不知道，今天主日崇拜结束之前，你的心脏是否会停止跳动；你也不知道，回家途中是否被失控的车子撞到；你不知道在餐馆吃的东西，会不会有置人于死地的病毒；你不知道，这个星期过去之前，你会不会中风瘫痪；你不知道，是否会有人在南黛儿购物中心（Southdale Mall）对你开枪扫射。是啊，我们不是神。不知道明天会发生什么。

所以说，冒险诚然编织进我们这有限的人生中了。就算你竭尽全力，也无法完全逃避风险。对明天的无知和不确定性，真的像我们呼吸的空气一样平常。我们为明天所作的种种计划，都有可能被成千上万不可知的因素毁掉，无论我们躲在被窝里，还是在高速公路上。

让安全保障这个神话破灭吧

今天上午，我的负担是帮大家破除一个神话，就是关于生活要有安全保障的神话，我还要设法使你脱离那个迷梦——生活中一定要寻求保障和稳定。因为这些都是海市蜃楼，是梦想。无论你走向人生哪个方向，都会遇到各种未知以及无法掌控的局面。

而且悲剧在于，在这个关乎安全保障的迷梦的欺骗之下（其实，我们每天都在冒险，只是自己不知道而已），我们不能为上帝的事业冒任何风险，以为那会威胁我们所谓的安全，其实这东西本来就不存在，我们被蒙骗了。

我希望帮你们破除这个关于安全的神话，从这个保障的梦幻中清醒过来。怎么办呢？我要在圣经中给你指明，为上帝的事业去冒险，乃是正确和必要的。

约押和亚比筛

经文在《撒母耳记下》10章，特别是12节。

亚扪人让以色列使节受辱，得罪了大卫。为保护自己，他们雇用了亚兰人（叙利亚人）一起与以色列人交战。有一次，大卫的元帅约押发现自己被包围了，一边是亚扪人，另一边是亚兰人。于是他把军兵分成两队，让弟弟亚比筛率领一队，他自己则率领另一队。

我们读过11节，他们彼此许诺，要互相帮助。接着，12节的名句出现了：

我们都当刚强，为本国的民和神的城邑作大丈夫。愿耶和华凭他的意旨而行！

愿耶和华凭他的意旨而行！

这是什么意思呢？意思是，约押已经为着神的城邑作了一个满有策略的决定，但他不知道结局怎样。这方面他并没从神那里得着特别启示。所以，他必须根据自己那被分别为圣之智谋作出决定。要么冒险行动，要么逃跑。当时他并不知道战事结局如何，于是他决定把结果交给上帝。他这样做是正确的。

为上帝的事业冒险是正确的。

以斯帖在亚哈随鲁王面前

看看另一个例子，《以斯帖记》第四章，还记得吗，那时有个犹太人名叫末底改，被敌人俘虏到巴比伦。他有个年轻的侄女，名叫以斯帖，是个孤儿，被他收为养女。以斯帖长大后非常漂亮，后来做了亚哈随鲁王的皇后。

哈曼是亚哈随鲁身边位高权重的亲王之一，却极其痛恨末底改和这些犹太难民，于是说服国王，颁发了谕令，要在某日把犹太人彻底铲除。当时国王并不知道皇后就是犹太人。

那么，皇后以斯帖做了什么呢？她明明知道法令规定，任何人若没有奉命，擅自进去见王，要被处死，除非国王向这人伸出他的金杖来，才可以免死。她也知道，通国的犹太同胞处在生死存亡的关头。怎么办呢？《以斯帖记》4:13-14那里，末底改指示以斯帖，为民族，也为她所信的神的事业，冒生命危险去见王，

15-16节是以斯帖答复。

以斯帖就吩咐人回报末底改说： “你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝；我和我的宫女也要这样禁食。然后我违例进去见王，我若死就死吧！”

我若死就死吧！

这是什么意思呢？意思是，以斯帖并不知道她的行动会有怎样的结局。关于这件事，她并没有从神那里得到特别启示，所以她必须根据自己那被分别为圣之才智，以及对本族民众的爱心，来作出决定。她要么冒险，要么逃跑。在不知道结局的情况下，她作出决定，把结果交给了上帝。“我若死就死吧！”她这样做乃是正确的。

为着上帝的事业而冒险是正确的。

沙得拉、米煞、亚伯尼歌

再来看一个旧约例子，《但以理书》第三章。这次场景是在巴比伦，故事也是发生在被掳的犹太人身上。当时在位的巴比伦王是尼布甲尼撒。他造了一座金像，并且下令，听到号声，全国百姓都要向这金像俯伏敬拜。然而，但以理的三个朋友，沙得拉、米煞、亚伯尼歌却没有遵命。他们依然单单敬拜以色列的独一真神。

因此，15节那里，尼布甲尼撒王恐吓他们说，假如他们不敬拜金像，就会被扔到烈火的窑中。那么，他们是怎么来回答国王的呢？我们来看16-18节他们的答复：

沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说：“尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你；即便如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”

这绝对是赤裸裸的冒险。“我们所事奉的神……必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们决不事奉你的神。”他们并不知道事情会怎样收场，他们所说的几乎跟以斯帖一模一样，“我若死，就死吧！”于是，他们就像前面提到的约押和亚比筛那样，把结果全然交托给上帝了：“愿耶和华凭他的意旨而行！”他们这样做乃是正确的。

为着上帝的事业冒险是正确的。

保罗在去往耶路撒冷 的路上

我们再看看伟大的冒险家使徒保罗。先翻开《使徒行传》21章。保罗正在去往耶路撒冷的路上，他受圣灵催促，定意要往耶路撒冷去（徒19:21），把各地收到的捐款带上去。

他来到该撒利亚，21:10说，那里有一位从犹太下来的先知，名叫亚迦布，拿了保罗的腰带捆上自己的手脚，然后说，“圣灵说：犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。”

那地的信徒听了这事，就恳求保罗不要去耶路撒冷。保罗怎么回答？13节，

保罗说：“你们为什么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。”

接着14节，路加记载，“保罗既不听劝，我们便住了口，只说：‘愿主的旨意成就，’便了。”

换句话说，保罗相信，为上帝的事业，他必须去耶路撒冷。他并不知道前面等着他的到底是什么。被捕和遭患难似乎确定无疑了，还会发生什么呢？死亡、监禁、充军和流放吗？没人知道。那么，与他在一起的信徒们能怎么说呢？他们的共识就是，“愿主的旨意成就！”或者，引用约押的话说，就是“愿耶和华凭他的意旨而行！”

为着上帝的事业而冒险是正确的。

保罗整个的人生

事实上，保罗整个人生都是由一个接一个非同凡响的冒险组成的。《使徒行传》20:23那里他说，“但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。”但他并不知道这些患难具体会以何种方式、在什么时候、借谁的手临到他。

一起看《哥林多后书》11:24以及后面的经文。保罗写这封书信，是在我们前面读到的《使徒行传》21章的事件发生之前。尽管保罗已经确知，在耶路撒冷等待他的将是捆锁与患难，还是决定上耶路撒冷去，甚至冒生命危险。我们来看看他经历过的各样患难吧——这一切都是因着他为上帝的事业去冒险的结果：

“被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下； 被棍打了三次；被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。 又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险，同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。 受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。 除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。”

这些描述是什么意思呢？意思是，保罗从来不知道，下一个打击会从哪里来。每一天他都为上帝的事业冒着生命危险。要走的路不安全，过的河也不安全；在同胞犹太人中不安全，在外邦人中更不安全；城市不安全，乡下和旷野也不安全；大海不安全，即使弟兄，也不都是安全的——因为有假弟兄！安全与保障实在对使徒保罗来说，是海市蜃楼，根本就不存在。

他只有两个选择：逃跑，或者去冒险。而他的答复，正如《使徒行传》20:24所记载的，“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。”他其实从来不知道每天会发生什么。但上帝的事业在召唤他。于是他每天都去冒生命危险。他这样做乃是正确的。

为着上帝的事业而冒险是正确的。

在旷野中的以色列民

那么，神的百姓若没有从关于安全保障的迷惑中脱身，想活在安全的迷梦中，后果会怎样呢？还记得什么时候发生过这种事吗？那就是记载在《民数记》13章和14章的事件。

那时，靠着耶和华的大能，以色列百姓离开了埃及，不到三年，他们就来到应许之地的边缘。《民数记》13:1，耶和华对摩西说，“你打发人去窥探我所赐给以色列人的迦南地，他们每支派中要打发一个人，都要作首领的。”于是摩西派了迦勒，约书亚，还有另外十名探子。

四十天后探子回来了，他们砍了一挂葡萄，要两个人用杠抬着。30节迦勒说，“我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。”但是，接下来31节，另外那些探子却说，“我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。”

迦勒也无力回天，没办法破除那个关于安全的神话。那群百姓都被安全保障的迷梦诱惑和捆绑了。他们就对摩西和亚伦发怨言（14:2），甚至决定要回埃及去——那里的安全保障让人留恋。

于是，约书亚想帮助百姓脱离他愚拙的捆绑，他大声疾呼（7-9节），

“我们所窥探、经过之地是极美之地。 耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们；那地原是流奶与蜜之地。 但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民；因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们！”

但即使是约书亚，也没有办法破除关于安全的这个神话。百姓在这个满有安全保障的迷梦中酩酊大醉。他们甚至要用石头打死迦勒和约书亚。而那显然是错误的。

不去为着上帝的事业而冒险是错误的。

上帝并没有应许短期的成功

在我们为他的事业而冒险之时，上帝保证了我们会成功吗？

没有，没有这么个应许，说为上帝的事业努力，都会成功——至少不是在短期中。当希律王离弃了自己的配偶，娶了他兄弟的妻子希罗底后，施洗约翰就明明指出他做得不对。施洗约翰那样直言，是要冒生命危险的。结果他真的因此被砍头。但是，他为上帝的事业冒生命危险，他做得对！

保罗在耶路撒冷被鞭打，投入监狱，后来又被送往罗马，最终在两年后被处以极刑。而他为上帝的事业冒生命危险，乃是正确的。

还有，在非洲和亚洲的大地上，埋葬了多少年轻的宣教士，他们都被圣灵的大能释放，脱离了那虚假的安全感，为着上帝的事业，进入世界各地未得之民当中，冒着生命危险忠心服事。

那么你呢？

现在轮到你了，你是否也被这种安全保障的迷梦捆绑，以至瘫痪，不能为上帝的事业去冒任何风险呢？或者，你是否已经被圣灵释放，脱离了对埃及的安稳生活的追求，看透它的虚幻？男子汉，你是否愿意像约押那样说，“我要试试！愿耶和华凭他的意旨而行！”？勇敢的女士，你是否愿意像以斯帖那样说，“我要试试！我若是死了，就死吧！”？

那么，我们教会接下来的计划又是什么呢？当我们眺望前面，到2000年之前还剩下12年半的时间，我们是否也可以从中学到一些属灵功课呢？这就是下个主日我要谈的话题。

大卫对拿单说，[我得罪耶和华了！]拿单说，[耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。] 撒母耳记下十二13

这个故事是大卫生平中最可怕的污点，我打算用它来说明人的罪最深刻之本质。这并不是因为我忽然变成了反传统的人，也不是因为我开始热衷于现代人的立传法----专门[揭穿]过去历史上英雄人物的本相，将焦点集中在他们不体面的记录上。我无意效法八卦杂志的作风，以揭露名人隐私来满足人的好奇心。当然，我也不是特异独行，故意选一些不受人欢迎的题目来讨论。坦白说，我并不喜欢探讨有关罪的问题，我巴不得能永远避开不提。如果我们能够只谈神的爱，和令人愉快的温馨题目，那该多好！可惜我们无法这样作。事实上，如果我们不先对付罪的问题，那么所有关于神大爱的主题，都毫无意义可言了。

我们必须面对罪的问题，因为这是一个事实。最重要的，我们必须了解这事实的真正本质。所以我打算讨论这个足以显露罪的深刻本质之故事。重要的不是其细节，而是它所揭示的原则。

我个人认为，今天人们在救恩教义上所经历的难处，可以追溯到两个主要的成因。第一，我们采用的方式离现实太远，只重推理，几乎完全与生活的实际经历和事实脱节。对真信仰为害最烈的一种方式，就是把信仰弄得有趣、吸引人。我所谓的[有趣]，是从思想和哲学观点出发的，结果信仰只成了辩论和探讨的对象。宗教方面的辨论历来一直广受欢迎，迄今不衰。人类喜欢发表自己对神的观点；对于神是什么，神应该作什么，他们总是意见多多。同样的，他们也喜欢针对教会不时提出的教义，抒发个人的立场和见解。但是一般说来，这些讨论多么不着边际啊！他们辩论的内容，几乎和欧几里得（Fuclid）的问题一样抽象。不只是那些持非正统观点的人，即使极力维护教会传统立场的人，也经常如此。

当然，教义在推理辩论上有其重要地位，但有时候我倒衷心盼望能完全废除教义。在教导教义时，我们很容易用一种纯理性的哲学方式来阐述定义，以致掩盖了背后重大的真理。我们忘记了一个事实：不论那一边的观点正确，最重要的是那一边与我们息息相关，能为我们带来永远的改变。但愿每一次我们开始讨论和争辩时，有人能站起来说，[各位请记住，虽然我们看不见神，但祂能看见我们；虽然我们听不到祂，但祂能听到我们。请务必记住，此刻祂的眼睛正在观望，祂的耳朵正在聆听。我们不过是暂时存在，但神是永恒的。你开口的时候，请想到祂有一天将回来。任何时候我们都可能忽然发现自己站在这位大审判官面前。请开始辩论吧！]如果有人能这样勇于直言该多好啊！不然的话，若有人能经常提醒我们想到自己的身份和生活方式，像这个故事中拿单对大卫的提醒一样，我们在表达意见时就会三思而后言。

第二个难处较为具体，那就是完全未看清宗教问题的真正本质，也就是说，未看清罪的真正本质。我无意在此探讨近代有关罪的不同理论。我可以断言，这些理论并未触及到较深刻的层面。他们把罪看得无足轻重，完全从乐观的角度出发，认为罪不过是人类历史上的一些缺点、遗憾或者是文化因素造成的，显然只要假以时日或予以训练，问题就能迎刃而解。他们看不出圣经所教导的救恩有何必要，因为救恩要求人舍弃自己，更新本性；在他们看来，这未免太消极了。

如果问题简单，解决之道也就简单。从某方面说，一个人若看不见罪的本质，就不可能相信并接受救恩的福音。对他来说，救恩是多余的。现代人不仅无法从神的立场出发，甚至无法从人的立场来看待罪。他不但不认识神，他连自己也认识不清。难处在我们一向拒绝诚实地面对自己的问题和我们内在的本性。我们只讨论理想中的自己，却对真正的自己避而不谈。我们不肯面对内心赤裸裸的本相。只要我们肯面对自己的真实面目，就会对罪有正确的观点，了解到罪的可怕，和其恐怖的威势和权力。为了你自己的好处，我盼望你注意这个故事。

大卫是旧约中最伟大的人物之一。你可以在他里面看见各种卓越的资质。不但如此，他的美德也使人又爱又敬。此外，他也是一个善良、虔诚、忠心的人。他最出类拔萃之处就是他的高贵品格。大卫对扫罗王的忠心耿耿，是别人难望其项背的。虽然扫罗对他百般侮辱、苦待，并且嫉妒他，背叛他，甚至三番两次企图杀害他，逼得他四处逃命，但大卫谈到扫罗时，仍然带着尊敬和真实的感情，他始终心甘情愿地效忠扫罗。曾经有两个场合，扫罗落在大卫手中；大多数人都会说，根据扫罗过去所作所为，大卫有足够的理由趁机杀掉扫罗，以永绝后患。虽然众人都这样怂恿大卫，但他并未听从。后来扫罗战死沙场，报信的人以为大卫听了这消息，一定会欢欣鼓舞，谁知大卫闻讯，却悲不可抑。这显示他根本未将自己登基作王的事放在心上。

大卫品格的高贵和慷慨，在他对待扫罗后裔的方式上，更是一览无余。他挂念他们的安危，妥善地安顿他们的生活。他在各种情况下，都展现了一颗饶恕人的心。此处我们看到，同一个善良、敬虔、高贵的人----一个真正的君王----却作出本章和前一章经文所记载如此懦弱、恶毒、自私、卑鄙的事来，简直叫人难以置信！但那都是千真万确的。一个以高贵灵魂着称的人，竟然成了骗子和无赖；一个忠诚不贰的人竟成了叛徒；一个满有饶恕胸怀，向来忍辱负重的人，竟成了杀人凶手。今天很多肤浅的人只从这里的记载来看待大卫。对他们而言，大卫的名字只是一个笑柄，代表了古代世界的低落道德景况，这当然无法与现今的进步光景相比。但这种观点若不是忽略了事实，就是故意歪曲事实。大卫确实是我们前面描述的那个人。这事件不过是他一世英名的污点。它的存在并不可怕，真正令人不寒而惊的是，这一类事情竟然会出现在这种人身上！

你如何解释呢？一个广孚众望的人，怎么会作出与他本性完全相反的劣迹败行？难道是个人的软弱？或缺乏知识？暂时失去警觉？或其它因素？这些解释似乎都微不足道。还有一个更深刻，意味更深远，更使人警惕的原因----大卫里面有一股不可忽视的庞大力量在驱策着他。它也在你我里头。虽然它表现出来的方式可能千变万化，但它确实存在，本质永远是一样的。回想一下你自己的光景，你的经历。正视你里面的挣扎！追忆一下那经常控制着你的荒谬思想和可怕欲望。你敢在大庭广众之下公布吗？你敢让世人知道你的本相吗？但愿我们在讨论信仰问题时，先从人的本性着手，而不是辩论[赎罪]、[重生]等教义。当一个人真正了解自己，对罪的本质和问题有所认识时，他就无意去辩论恩典的教义，他只会为此感谢神，然后全心全意地接受它。

如果你尚未这样作，为了鼓励你采取行动，我们不妨来思考这个故事所揭露有关罪的事实。我要强调以下几个原则，盼望你将注意力集中在其上。

1、罪不仅是软弱或缺点，它实际上是一股强大而迷惑人的力量，即使最坚强的人性，它也能攻破。近代宗教上的混乱，就是因为人未明白这事实。罪，作为一股能力和势力，并未受到应有的重视和认识。即使所谓的新心理学，虽然极力反对旧有对人性的乐观看法，但也未带出这个真理来，他们是从物质的角度，或生物的反应来解释罪。他们未看见罪是人本身以外的一股力量，它与支配人的各种原动力不同。这正是罪的可怕之处。它威力无边，能掌控我们，任何支配我们的意志，颠覆我们从前的标准和决定。这一切都在这个故事中显露无遗，我们可以根据以下几点来思考。

A、罪经常以雷霆万钧之势，横扫其它一切兴趣和考虑。看看大卫的例子。他一旦情欲高涨，罪和欲望就完全攫住他，将他本来的美德一扫而空。他与从前简直判若二人。撒母耳记下第十一章第二十一节清楚显示了这事实。那个足智多谋的元帅约押，不仅勇猛善战，而且深悉心理学，他对罪的力量颇有领悟。他差一个人去向大卫报告战情。战事进行得并不顺利，约押犯了一些战略上的错误。他知道大卫听到战败消息一定会勃然大怒。于是他嘱咐信差，看到大卫怒火中烧时当如何应变。那人只要说[王的仆人乌利亚也死了]就足以止息王怒。通常大卫最关心的莫过于军队的胜败，他急欲挫败仇敌，以维护以色列的名誉。但在罪的控制下，这一切都变得无关紧要了。此刻大卫只在乎一件事，只要这事顺利达成，即使付出惨痛代价也在所不惜。他因一件事，而置国家民族的尊严、军事的成果于不顾----那就是具有毁灭力的情欲。

这揭露了罪的本来面貌。想想看一个怒不可遏的人----不妨把你自己放在那个光景中。他可能脱口而出一些苦毒的字句，说完后又懊悔不迭。即使他正说的时候，心里有微小声音警告他，制止他，他却置若罔闻。他里面那股可怕的力量正紧紧钳制他，催逼他，使他无力反抗。他毫不在乎可能造成的伤害，他已无暇顾及后果。他只能顺从里头的驱策去行动或说话。不论是嫉妒，羡慕、恶毒或诡诈，都是以这种方式发挥功用的。它们能完全控制住人。嫉妒的眼里不见其它，只见他所嫉恨的对象。他不再满足于自身的优势。即使他拥有别人羡慕的一切，他仍然不满足，因为他觊觎着别的东西。在这种可怕的情欲力量操纵下，产生了生活中一些最悲惨的事。

从某方面说，一个嫉火中烧的人就像失去理智的疯子。想想看别人的冒犯，不管是想象中，或实在的得罪，都能使我们暴跳如雷。报复的念头在我们里面蠢蠢欲动，随时要找机会报仇雪恨。许多人为了满足某种欲望，不惜牺牲名誉、人格、甚至健康和生命。一个深爱着妻子和儿女的男人，可能因染上酗酒的恶习，而抛家弃子。一个向来以祖产和老宅自豪的人，一旦成了赌博的奴隶，就可能倾家荡产而面不改色。我毋须再多说，就像大卫的例子一样，这说明了为什么许多位居要津的人会一蹶不振，身败名裂，也说明了为什么我们会陷入今天这种使人羞愧的境地。罪能把所有思考、顾虑一扫而空，而完全控制住我们。

B、换一种方式说，罪会麻痹我们的判断力。所以我们考虑过的那些方法以及企图用教育等方式来消弥罪的乐观想法，都显得幼稚可笑，根本无济于事。大卫和他的儿子所罗门是旧约里最有智慧和头脑的人，但他们两人都犯了明显的罪。同样，世上最博学多闻、智力超群的人也是如此。制定或研究伦理规范是一回事，付诸实行又是另一回事。从某方面说，我们所犯过的任何一项罪，都是由错误的判断造成的，是我们的良知与罪的庞大势力挣扎的结果。罪的辩词向来狡猾无比，扭曲了我们一向相信的真理。所以懊悔与罪总是形影不离，使我们无咎可辞。我们犯罪----不管是恼怒、生气、苦毒、情欲、贪婪等----之后，可能对自己的行径感到大惑不解。似乎各方面都在劝阻我们，但我们竟然作了。为什么？只有一个解释，这称作[罪]的势力麻痹了我们，使我们盲目。它钳制住我们，胜过了我们。一个人分辨是非的能力，并不能使他免于犯罪。[律法本是叫人知罪]（罗三20），而不是叫人不犯罪。[故此，我所愿意的善，我反不作，我所不愿意的恶，我倒去作]（罗七19）。这是大数的扫罗之告白，他是一个满有能力、知识和文化修养的人，不但精通律法，而且是法利赛人中的法利赛人。知识固然有其价值，然而一旦面对[恶者的火箭]（弗六16），就束手无策了。

2、罪是无可推托的，最终必受到惩罚。我们前面已略提及，撒母耳记第十二章真正的价值，在于它以清晰而不容置疑的方式，将这个真理呈现出来。它堵住了罪的每一个借口，显示我们企图用进化和人类发展过程等借口来为自己辩护时，知识本身就已经使我们毫无立锥之地了。

A、首先，这故事显明人类已定了自己的罪，也承认自己当受严厉的惩罚。先知拿单和大卫之间的对话，就是最佳例证。他让大卫为自己的行为下了公正无私的判语。有关罪的问题，最大的难处在我们很少以这种方式来看待它。我们总是极力维护自己，因担心认罪所带来的后果，而故意扭曲观点。我们在袒护自己、解释自己的行为时，总是显得足智多谋。我们安抚自己，断言一切安好无恙，相信自己根本不该受惩罚。

其实我们并不如自己想象的那样聪明。在谴责别人的同时，我们其实也在不断定自己的罪。拿单提出一个事例（撒下十二1-4），而大卫听了，就毫不犹豫地下判决，却未察觉那个例子是在影射他。他看见那项罪的可怕，坚持那人该受严厉惩罚。他义愤填胸，力言这种罪简直无可宽宥，绝对不能轻易放过。为了维护自己，他从未对自己的行为说过这一类话。但此刻大卫却不得不承认，他的罪实在是昭然若揭，该受惩罚。或许你还记得，保罗在罗马书第二章论及外邦人的立场时，也说到同样的事。他说，[这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非]（罗二15）。他的意思是，这些人对彼此的观点，证明了他们能分辨是非。若除去个人因素，以及自我辩护和自圆其说的意图，我们就能像大卫这样，承认人无法逃避罪，而罪只配得惩罚。

B、更重要的，是知道全能的神对于罪也说了同样的话。[但大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦]（撒下十一27）。圣经的第一个启示是，神是一位圣洁的神。祂厌恶罪、彻底弃绝罪。罪能激发祂的义怒。祂已经清楚宣告，罪没有借口，必须受刑罚。你是否了解，罪是无可推托的？我下面要采用拿单的方法，让你替自己的罪下判决。仔细听以下的案例，记住你要以法官的身份宣布审判结果。

（Ⅰ）你如何看待一个有负别人所托的人？假设有一个人，受托看管一件价值连城的贵重物品。显然托付他的人对他满怀信任。然而他不但没有好好保管，反而侵占盗用，甚至将其变卖，用得来的钱供自己花天酒地。这件物品本不是他的，物主托他保管是因器重他，但他居然背叛了神圣的托付，和物主对他的信任。你如何看待这人？你会为他辩护吗？你会企图减轻他的罪行吗？这人该受到什么待遇？法律对这种人如何说？法官会说什么？你会说什么？你一定承认这种罪是无可原谅的。

（Ⅱ）再来看另一个例子。此处有一个人，面对了千载难逢的机会，姑且称其为[黄金良机]。他得到一笔钱，或继承了一个生意，或刚巧得贵人相助，有鲤跃龙门的机会。他并未付上任何代价，这好运似乎是从天外飞来的。他什么也不必作，只要把握机会，利用所获得的良机，就能坐收厚利。可惜这人漫不经心，或许是懒惰，或许是太保守，总之他竟任由这个大好良机从手指间溜走。其实他只需尽上微小的责任，就能获得极大的成功，但他一心与朋友寻欢作乐，即使少量的自制和付出，他也不屑一顾。为了贪一时之快，他竟错失良机，最后落得一无所有。对这种人，你能说什么？你打算为他辩护，说他有理吗？你能赞同他的所作所为吗？除了忧伤，懊悔、失败、惩罚之外，他还配得什么？这种一再重蹈覆辙的人，值得你同情吗？

（Ⅲ）再举一例说明。假设有一个人，他有恩于另一人，并且因信任那人，而把极贵重的物品托付给那人。谁知物品竟被弄丢了。他不仅未怪罪或惩罚那人，反而饶恕他，再给他另一个机会，甚至让他升迁，以极大的爱心待他。谁知那人恩将仇报，不但不感激，反而百般侮辱、欺骗那以仁慈待他的恩人，甚至以受害者自居，一口咬定那个善待他的人其实是他的仇敌。你如何看待这种人？这种忘恩负义的人，你能对他说什么？你只能说，他是一个叫人忍无可忍的痞子，他最后落得一无所获，实在是罪有应得，而且他还应该受到严惩。想想这三个例子，然后下判决！以公平和公正的态度来判断。只可能有一个结果。这三人的行为都不可原谅，只配受罚。这是无可置疑的。

但请等一会！这三种人代表了非基督徒和拒绝接受耶稣基督福音的人。灵魂乃是神给人的礼物，生命本身是神所赐的。我们活着不是为了自己和自己的享乐。神赐给我们这个宝贝，让我们看护保管，照祂的心意去处理，到末了我们要以管家的身份向祂交帐。无人有权恣意妄为，随便处理照神形像所造的生命。罪导致人滥用、盗取神的赐与；人类因悖逆而用神的产业来循私谋利。你会出言谴责这种人，但是你又如何对待自己的灵魂呢？你如何使用神所给你的生命？思考一下你的所作所为，不用神谴责你，你前面那番谴责别人的话就已经定了你的罪。

再来看那个坐失良机的人。他实在愚不可及，我们都会异口同声地指责他，认为他失去一切，落得狼狈不堪，是罪有应得。但你知道吗？其实你是在谴责自己。神在基督里赐你一个新生命，是大有能力的，可以胜过罪，那是一个满有祝福、平安、喜乐的生命。神应许你在今世生命结束之后，可以进入天堂，享受永远的福乐。这一切都赐给你了，这是众圣徒已经熟悉并且经历过的。你接受了吗？你是否用双手接过来，充分发挥其功用？或者你感觉这样作太过于辛苦，要付的代价太大？你喜爱世界的生活方式，情愿紧紧抓住一些暂时的，无法真正满足你的东西。回想一下你如何定那些人的罪，[他实在罪有应得！]不错。凡是拒绝神救恩和永生的人，必然会下地狱，受永刑；他除了怪自己，还能怪谁呢？

然后是第三个例子----拒绝神恩慈行动的人。这正是所有非基督徒的立场。神儿子拿撒勒人耶稣来到世上，祂是因神无限的大爱而受差遣来的。祂为我们的罪死，为我们打开了天堂的大门。祂为你受苦，忍受了残酷的死刑。神藉着祂赦免了你过去所犯的一切罪，并赐你各样福气。你可曾为此而感谢祂？可曾称谢祂的名，并且尽心竭力去讨祂喜悦？你记得你对这种人的谴责吗？一点不错，这是毋须争议的。任何人若拒绝神永恒的爱，他除了地狱的刑罚之外，其它什么也不配得。没有借口。你已经定了自己的罪。最终罪是无咎可辞，只当受刑罚的。

3、人类分享着同一个命运：都犯了罪，亏缺了神的荣耀，都忽略了神的声音，拒绝祂的恩典，用敌意和刚复来回应祂永远的爱。即使我们注定要灭亡，也没什么好抱怨的，因为我们都如大卫对拿单所说的那样，[我得罪耶和华了。]赞美神的名！没有比拿单的回答更荣耀的了，[耶和华已除掉你的罪，你必不至于死]（撒下十二13）。是的，神已经把我们的罪放在祂独生子的肩上了。[神使那无罪的替我们成为罪]（林后五21）。我们不至于死，是因为祂已经为我们死了，祂已代替我们付清赎价。由于祂的死，我们得以生，有一个新的生命，更丰盛的生命。我们可拥有祂的生命和性情，靠着新生命所给我们的能力，得以胜过罪的可怕权势，就像祂在世上时那样。人类生命中最大的问题就是罪----罪咎，罪的权势，罪的污染。唯一解决之道就是基督并祂钉十字架。祂取消了人的罪恶感，打破了罪的权势，更新了我们的本性。[感谢神，因祂有说不尽的恩赐。]

大卫对拿单说，[我得罪耶和华了！]拿单说，[耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。] 撒母耳记下十二13

这个故事是大卫生平中最可怕的污点，我打算用它来说明人的罪最深刻之本质。这并不是因为我忽然变成了反传统的人，也不是因为我开始热衷于现代人的立传法----专门[揭穿]过去历史上英雄人物的本相，将焦点集中在他们不体面的记录上。我无意效法八卦杂志的作风，以揭露名人隐私来满足人的好奇心。当然，我也不是特异独行，故意选一些不受人欢迎的题目来讨论。坦白说，我并不喜欢探讨有关罪的问题，我巴不得能永远避开不提。如果我们能够只谈神的爱，和令人愉快的温馨题目，那该多好！可惜我们无法这样作。事实上，如果我们不先对付罪的问题，那么所有关于神大爱的主题，都毫无意义可言了。

我们必须面对罪的问题，因为这是一个事实。最重要的，我们必须了解这事实的真正本质。所以我打算讨论这个足以显露罪的深刻本质之故事。重要的不是其细节，而是它所揭橥的原则。

我个人认为，今天人们在救恩教义上所经历的难处，可以追溯到两个主要的成因。第一，我们采用的方式离现实太远，只重推理，几乎完全与生活的实际经历和事实脱节。对真信仰为害最烈的一种方式，就是把信仰弄得有趣、吸引人。我所谓的[有趣]，是从思想和哲学观点出发的，结果信仰只成了辩论和探讨的对象。宗教方面的辨论历来一直广受欢迎，迄今不衰。人类喜欢发表自己对神的观点；对于神是什么，神应该作什么，他们总是意见多多。同样的，他们也喜欢针对教会不时提出的教义，抒发个人的立场和见解。但是一般说来，这些讨论多么不着边际啊！他们辩论的内容，几乎和欧几里得（Fuclid）的问题一样抽象。不只是那些持非正统观点的人，即使极力维护教会传统立场的人，也经常如此。

当然，教义在推理辩论上有其重要地位，但有时候我倒衷心盼望能完全废除教义。在教导教义时，我们很容易用一种纯理性的哲学方式来阐述定义，以致掩盖了背后重大的真理。我们忘记了一个事实：不论那一边的观点正确，最重要的是那一边与我们息息相关，能为我们带来永远的改变。但愿每一次我们开始讨论和争辩时，有人能站起来说，[各位请记住，虽然我们看不见神，但祂能看见我们；虽然我们听不到祂，但祂能听到我们。请务必记住，此刻祂的眼睛正在观望，祂的耳朵正在聆听。我们不过是暂时存在，但神是永恒的。你开口的时候，请想到祂有一天将回来。任何时候我们都可能忽然发现自己站在这位大审判官面前。请开始辩论吧！]如果有人能这样勇于直言该多好啊！不然的话，若有人能经常提醒我们想到自己的身份和生活方式，像这个故事中拿单对大卫的提醒一样，我们在表达意见时就会三思而后言。

第二个难处较为具体，那就是完全未看清宗教问题的真正本质，也就是说，未看清罪的真正本质。我无意在此探讨近代有关罪的不同理论。我可以断言，这些理论并未触及到较深刻的层面。他们把罪看得无足轻重，完全从乐观的角度出发，认为罪不过是人类历史上的一些缺点、遗憾或者是文化因素造成的，显然只要假以时日或予以训练，问题就能迎刃而解。他们看不出圣经所教导的救恩有何必要，因为救恩要求人舍弃自己，更新本性；在他们看来，这未免太消极了。

如果问题简单，解决之道也就简单。从某方面说，一个人若看不见罪的本质，就不可能相信并接受救恩的福音。对他来说，救恩是多余的。现代人不仅无法从神的立场出发，甚至无法从人的立场来看待罪。他不但不认识神，他连自己也认识不清。难处在我们一向拒绝诚实地面对自己的问题和我们内在的本性。我们只讨论理想中的自己，却对真正的自己避而不谈。我们不肯面对内心赤裸裸的本相。只要我们肯面对自己的真实面目，就会对罪有正确的观点，了解到罪的可怕，和其恐怖的威势和权力。为了你自己的好处，我盼望你注意这个故事。

大卫是旧约中最伟大的人物之一。你可以在他里面看见各种卓越的资质。不但如此，他的美德也使人又爱又敬。此外，他也是一个善良、虔诚、忠心的人。他最出类拔萃之处就是他的高贵品格。大卫对扫罗王的忠心耿耿，是别人难望其项背的。虽然扫罗对他百般侮辱、苦待，并且嫉妒他，背叛他，甚至三番两次企图杀害他，逼得他四处逃命，但大卫谈到扫罗时，仍然带着尊敬和真实的感情，他始终心甘情愿地效忠扫罗。曾经有两个场合，扫罗落在大卫手中；大多数人都会说，根据扫罗过去所作所为，大卫有足够的理由趁机杀掉扫罗，以永绝后患。虽然众人都这样怂恿大卫，但他并未听从。后来扫罗战死沙场，报信的人以为大卫听了这消息，一定会欢欣鼓舞，谁知大卫闻讯，却悲不可抑。这显示他根本未将自己登基作王的事放在心上。

大卫品格的高贵和慷慨，在他对待扫罗后裔的方式上，更是一览无余。他挂念他们的安危，妥善地安顿他们的生活。他在各种情况下，都展现了一颗饶恕人的心。此处我们看到，同一个善良、敬虔、高贵的人----一个真正的君王----却作出本章和前一章经文所记载如此懦弱、恶毒、自私、卑鄙的事来，简直叫人难以置信！但那都是千真万确的。一个以高贵灵魂着称的人，竟然成了骗子和无赖；一个忠诚不贰的人竟成了叛徒；一个满有饶恕胸怀，向来忍辱负重的人，竟成了杀人凶手。今天很多肤浅的人只从这里的记载来看待大卫。对他们而言，大卫的名字只是一个笑柄，代表了古代世界的低落道德景况，这当然无法与现今的进步光景相比。但这种观点若不是忽略了事实，就是故意歪曲事实。大卫确实是我们前面描述的那个人。这事件不过是他一世英名的污点。它的存在并不可怕，真正令人不寒而惊的是，这一类事情竟然会出现在这种人身上！

你如何解释呢？一个广孚众望的人，怎么会作出与他本性完全相反的劣迹败行？难道是个人的软弱？或缺乏知识？暂时失去警觉？或其它因素？这些解释似乎都微不足道。还有一个更深刻，意味更深远，更使人警惕的原因----大卫里面有一股不可忽视的庞大力量在驱策着他。它也在你我里头。虽然它表现出来的方式可能千变万化，但它确实存在，本质永远是一样的。回想一下你自己的光景，你的经历。正视你里面的挣扎！追忆一下那经常控制着你的荒谬思想和可怕欲望。你敢在大庭广众之下公布吗？你敢让世人知道你的本相吗？但愿我们在讨论信仰问题时，先从人的本性着手，而不是辩论[赎罪]、[重生]等教义。当一个人真正了解自己，对罪的本质和问题有所认识时，他就无意去辩论恩典的教义，他只会为此感谢神，然后全心全意地接受它。

如果你尚未这样作，为了鼓励你采取行动，我们不妨来思考这个故事所揭露有关罪的事实。我要强调以下几个原则，盼望你将注意力集中在其上。

1、罪不仅是软弱或缺点，它实际上是一股强大而迷惑人的力量，即使最坚强的人性，它也能攻破。近代宗教上的混乱，就是因为人未明白这事实。罪，作为一股能力和势力，并未受到应有的重视和认识。即使所谓的新心理学，虽然极力反对旧有对人性的乐观看法，但也未带出这个真理来，他们是从物质的角度，或生物的反应来解释罪。他们未看见罪是人本身以外的一股力量，它与支配人的各种原动力不同。这正是罪的可怕之处。它威力无边，能掌控我们，任何支配我们的意志，颠覆我们从前的标准和决定。这一切都在这个故事中显露无遗，我们可以根据以下几点来思考。

A、罪经常以雷霆万钧之势，横扫其它一切兴趣和考虑。看看大卫的例子。他一旦情欲高涨，罪和欲望就完全攫住他，将他本来的美德一扫而空。他与从前简直判若二人。撒母耳记下第十一章第二十一节清楚显示了这事实。那个足智多谋的元帅约押，不仅勇猛善战，而且深悉心理学，他对罪的力量颇有领悟。他差一个人去向大卫报告战情。战事进行得并不顺利，约押犯了一些战略上的错误。他知道大卫听到战败消息一定会勃然大怒。于是他嘱咐信差，看到大卫怒火中烧时当如何应变。那人只要说[王的仆人乌利亚也死了]就足以止息王怒。通常大卫最关心的莫过于军队的胜败，他急欲挫败仇敌，以维护以色列的名誉。但在罪的控制下，这一切都变得无关紧要了。此刻大卫只在乎一件事，只要这事顺利达成，即使付出惨痛代价也在所不惜。他因一件事，而置国家民族的尊严、军事的成果于不顾----那就是具有毁灭力的情欲。

这揭露了罪的本来面貌。想想看一个怒不可遏的人----不妨把你自己放在那个光景中。他可能脱口而出一些苦毒的字句，说完后又懊悔不迭。即使他正说的时候，心里有微小声音警告他，制止他，他却置若罔闻。他里面那股可怕的力量正紧紧钳制他，催逼他，使他无力反抗。他毫不在乎可能造成的伤害，他已无暇顾及后果。他只能顺从里头的驱策去行动或说话。不论是嫉妒，羡慕、恶毒或诡诈，都是以这种方式发挥功用的。它们能完全控制住人。嫉妒的眼里不见其它，只见他所嫉恨的对象。他不再满足于自身的优势。即使他拥有别人羡慕的一切，他仍然不满足，因为他觊觎着别的东西。在这种可怕的情欲力量操纵下，产生了生活中一些最悲惨的事。

从某方面说，一个嫉火中烧的人就像失去理智的疯子。想想看别人的冒犯，不管是想象中，或实在的得罪，都能使我们暴跳如雷。报复的念头在我们里面蠢蠢欲动，随时要找机会报仇雪恨。许多人为了满足某种欲望，不惜牺牲名誉、人格、甚至健康和生命。一个深爱着妻子和儿女的男人，可能因染上酗酒的恶习，而抛家弃子。一个向来以祖产和老宅自豪的人，一旦成了赌博的奴隶，就可能倾家荡产而面不改色。我毋须再多说，就像大卫的例子一样，这说明了为什么许多位居要津的人会一蹶不振，身败名裂，也说明了为什么我们会陷入今天这种使人羞愧的境地。罪能把所有思考、顾虑一扫而空，而完全控制住我们。

B、换一种方式说，罪会麻痹我们的判断力。所以我们考虑过的那些方法以及企图用教育等方式来消弥罪的乐观想法，都显得幼稚可笑，根本无济于事。大卫和他的儿子所罗门是旧约里最有智慧和头脑的人，但他们两人都犯了明显的罪。同样，世上最博学多闻、智力超群的人也是如此。制定或研究伦理规范是一回事，付诸实行又是另一回事。从某方面说，我们所犯过的任何一项罪，都是由错误的判断造成的，是我们的良知与罪的庞大势力挣扎的结果。罪的辩词向来狡猾无比，扭曲了我们一向相信的真理。所以懊悔与罪总是形影不离，使我们无咎可辞。我们犯罪----不管是恼怒、生气、苦毒、情欲、贪婪等----之后，可能对自己的行径感到大惑不解。似乎各方面都在劝阻我们，但我们竟然作了。为什么？只有一个解释，这称作[罪]的势力麻痹了我们，使我们盲目。它钳制住我们，胜过了我们。一个人分辨是非的能力，并不能使他免于犯罪。[律法本是叫人知罪]（罗三20），而不是叫人不犯罪。[故此，我所愿意的善，我反不作，我所不愿意的恶，我倒去作]（罗七19）。这是大数的扫罗之告白，他是一个满有能力、知识和文化修养的人，不但精通律法，而且是法利赛人中的法利赛人。知识固然有其价值，然而一旦面对[恶者的火箭]（弗六16），就束手无策了。

2、罪是无可推托的，最终必受到惩罚。我们前面已略提及，撒母耳记第十二章真正的价值，在于它以清晰而不容置疑的方式，将这个真理呈现出来。它堵住了罪的每一个借口，显示我们企图用进化和人类发展过程等借口来为自己辩护时，知识本身就已经使我们毫无立锥之地了。

A、首先，这故事显明人类已定了自己的罪，也承认自己当受严厉的惩罚。先知拿单和大卫之间的对话，就是最佳例证。他让大卫为自己的行为下了公正无私的判语。有关罪的问题，最大的难处在我们很少以这种方式来看待它。我们总是极力维护自己，因担心认罪所带来的后果，而故意扭曲观点。我们在袒护自己、解释自己的行为时，总是显得足智多谋。我们安抚自己，断言一切安好无恙，相信自己根本不该受惩罚。

其实我们并不如自己想象的那样聪明。在谴责别人的同时，我们其实也在不断定自己的罪。拿单提出一个事例（撒下十二1-4），而大卫听了，就毫不犹豫地下判决，却未察觉那个例子是在影射他。他看见那项罪的可怕，坚持那人该受严厉惩罚。他义愤填胸，力言这种罪简直无可宽宥，绝对不能轻易放过。为了维护自己，他从未对自己的行为说过这一类话。但此刻大卫却不得不承认，他的罪实在是昭然若揭，该受惩罚。或许你还记得，保罗在罗马书第二章论及外邦人的立场时，也说到同样的事。他说，[这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非]（罗二15）。他的意思是，这些人对彼此的观点，证明了他们能分辨是非。若除去个人因素，以及自我辩护和自圆其说的意图，我们就能像大卫这样，承认人无法逃避罪，而罪只配得惩罚。

B、更重要的，是知道全能的神对于罪也说了同样的话。[但大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦]（撒下十一27）。圣经的第一个启示是，神是一位圣洁的神。祂厌恶罪、彻底弃绝罪。罪能激发祂的义怒。祂已经清楚宣告，罪没有借口，必须受刑罚。你是否了解，罪是无可推托的？我下面要采用拿单的方法，让你替自己的罪下判决。仔细听以下的案例，记住你要以法官的身份宣布审判结果。

（Ⅰ）你如何看待一个有负别人所托的人？假设有一个人，受托看管一件价值连城的贵重物品。显然托付他的人对他满怀信任。然而他不但没有好好保管，反而侵占盗用，甚至将其变卖，用得来的钱供自己花天酒地。这件物品本不是他的，物主托他保管是因器重他，但他居然背叛了神圣的托付，和物主对他的信任。你如何看待这人？你会为他辩护吗？你会企图减轻他的罪行吗？这人该受到什么待遇？法律对这种人如何说？法官会说什么？你会说什么？你一定承认这种罪是无可原谅的。

（Ⅱ）再来看另一个例子。此处有一个人，面对了千载难逢的机会，姑且称其为[黄金良机]。他得到一笔钱，或继承了一个生意，或刚巧得贵人相助，有鲤跃龙门的机会。他并未付上任何代价，这好运似乎是从天外飞来的。他什么也不必作，只要把握机会，利用所获得的良机，就能坐收厚利。可惜这人漫不经心，或许是懒惰，或许是太保守，总之他竟任由这个大好良机从手指间溜走。其实他只需尽上微小的责任，就能获得极大的成功，但他一心与朋友寻欢作乐，即使少量的自制和付出，他也不屑一顾。为了贪一时之快，他竟错失良机，最后落得一无所有。对这种人，你能说什么？你打算为他辩护，说他有理吗？你能赞同他的所作所为吗？除了忧伤，懊悔、失败、惩罚之外，他还配得什么？这种一再重蹈覆辙的人，值得你同情吗？

（Ⅲ）再举一例说明。假设有一个人，他有恩于另一人，并且因信任那人，而把极贵重的物品托付给那人。谁知物品竟被弄丢了。他不仅未怪罪或惩罚那人，反而饶恕他，再给他另一个机会，甚至让他升迁，以极大的爱心待他。谁知那人恩将仇报，不但不感激，反而百般侮辱、欺骗那以仁慈待他的恩人，甚至以受害者自居，一口咬定那个善待他的人其实是他的仇敌。你如何看待这种人？这种忘恩负义的人，你能对他说什么？你只能说，他是一个叫人忍无可忍的痞子，他最后落得一无所获，实在是罪有应得，而且他还应该受到严惩。想想这三个例子，然后下判决！以公平和公正的态度来判断。只可能有一个结果。这三人的行为都不可原谅，只配受罚。这是无可置疑的。

但请等一会！这三种人代表了非基督徒和拒绝接受耶稣基督福音的人。灵魂乃是神给人的礼物，生命本身是神所赐的。我们活着不是为了自己和自己的享乐。神赐给我们这个宝贝，让我们看护保管，照祂的心意去处理，到末了我们要以管家的身份向祂交帐。无人有权恣意妄为，随便处理照神形像所造的生命。罪导致人滥用、盗取神的赐与；人类因悖逆而用神的产业来循私谋利。你会出言谴责这种人，但是你又如何对待自己的灵魂呢？你如何使用神所给你的生命？思考一下你的所作所为，不用神谴责你，你前面那番谴责别人的话就已经定了你的罪。

再来看那个坐失良机的人。他实在愚不可及，我们都会异口同声地指责他，认为他失去一切，落得狼狈不堪，是罪有应得。但你知道吗？其实你是在谴责自己。神在基督里赐你一个新生命，是大有能力的，可以胜过罪，那是一个满有祝福、平安、喜乐的生命。神应许你在今世生命结束之后，可以进入天堂，享受永远的福乐。这一切都赐给你了，这是众圣徒已经熟悉并且经历过的。你接受了吗？你是否用双手接过来，充分发挥其功用？或者你感觉这样作太过于辛苦，要付的代价太大？你喜爱世界的生活方式，情愿紧紧抓住一些暂时的，无法真正满足你的东西。回想一下你如何定那些人的罪，[他实在罪有应得！]不错。凡是拒绝神救恩和永生的人，必然会下地狱，受永刑；他除了怪自己，还能怪谁呢？

然后是第三个例子----拒绝神恩慈行动的人。这正是所有非基督徒的立场。神儿子拿撒勒人耶稣来到世上，祂是因神无限的大爱而受差遣来的。祂为我们的罪死，为我们打开了天堂的大门。祂为你受苦，忍受了残酷的死刑。神藉着祂赦免了你过去所犯的一切罪，并赐你各样福气。你可曾为此而感谢祂？可曾称谢祂的名，并且尽心竭力去讨祂喜悦？你记得你对这种人的谴责吗？一点不错，这是毋须争议的。任何人若拒绝神永恒的爱，他除了地狱的刑罚之外，其它什么也不配得。没有借口。你已经定了自己的罪。最终罪是无咎可辞，只当受刑罚的。

3、人类分享着同一个命运：都犯了罪，亏缺了神的荣耀，都忽略了神的声音，拒绝祂的恩典，用敌意和刚复来回应祂永远的爱。即使我们注定要灭亡，也没什么好抱怨的，因为我们都如大卫对拿单所说的那样，[我得罪耶和华了。]赞美神的名！没有比拿单的回答更荣耀的了，[耶和华已除掉你的罪，你必不至于死]（撒下十二13）。是的，神已经把我们的罪放在祂独生子的肩上了。[神使那无罪的替我们成为罪]（林后五21）。我们不至于死，是因为祂已经为我们死了，祂已代替我们付清赎价。由于祂的死，我们得以生，有一个新的生命，更丰盛的生命。我们可拥有祂的生命和性情，靠着新生命所给我们的能力，得以胜过罪的可怕权势，就像祂在世上时那样。人类生命中最大的问题就是罪----罪咎，罪的权势，罪的污染。唯一解决之道就是基督并祂钉十字架。祂取消了人的罪恶感，打破了罪的权势，更新了我们的本性。[感谢神，因祂有说不尽的恩赐。]