（上）

作者：司布真

弟兄们，我们要正确有效地做工，没有能力是无法做到的。当然，这世界上没有任何一种工作是不花一定的力气就能做成的，所花的力气因着手头的事情而有所不同。我们觉得需要的能力取决于我们对自己的工作的看法；我们盼望要有的能力也是极大取决于我们怎样看待这份工作应该怎样去做。我是对有智慧的人说这番话，他们明白自己的目标，也知道他们的力量该从何处而来。我也是对那些立志在神的察看下运用自己的职份的人说话；但仍然我想最好还是用提醒的发式来激发你们纯洁的思想，让你我去思想那我们需要能力去实现的伟大计划。

我们可以像一些是牧师的人一样，没有任何特别的能力，无论是天生的，还是后天得来的，就可以成为牧师。仅仅是“例行公事”去举行仪式（恕我用一个丑陋的用词）是不需要特别的天赋的。任何会发声的机器都可以做得很好。有一些牧师，他们的讲道，他们的仪式，是如此形式化，是如此没有生命力；如果从上头而来的能力真的降在他们身上，这会完全把他们搞糊涂的。没有人会知道他们还是同样一个人；这改变看起来太大了。同样的事情，用同样的语调和方式，年复一年地说来说去。

我听说有一位传道人，他其中的一个人把他比喻作是教堂的尖塔，里面只有两座钟，因为他说：“这总是叮当，叮当，叮当，叮当。”哦！他的朋友说：“你应当大大知足有这般的变化了，因为我们的那一位只有一座钟，他的音调永远是叮，叮，叮，叮。”

当这种情形发生在不从国教者身上的时候，这就会败坏整个聚会，因为这会扼杀把人聚集在一起来听道的一切努力；如果他们真的在听，这仍会扼杀他们得进步的一切希望。我认为不加多少改变，把一套仪式一年到头读一次，让它成为叮当，或叮，叮的好榜样，这绝不会是什么困难的事情；但对我们来说，我们的敬拜是自由的敬拜，单调就没有什么借口了，如果我们落入这种谬误，结果就会是更大的灾难。就算没有一套仪式，用一套非常固定，形式化的方法来祷告，这也是有可能的；确实，这很可能常常出现，这长长的祷告对观众来说就变成一种严重的折磨，简短的祷告也好不了多少。当我想起一位好好先生的讲道，我不是对会众如此少人而感到惊奇，而是惊奇会有这么多的人。这些听众在忍耐的美德上可以变得十分卓越，因为他们有很好的机会来操练这种美德。

我常常对自己说我不会过马路去听我自己讲道；但我胆敢说一句，对某一些弟兄而言，我甚至要从另一头过马路，好使我不听他们讲道。某些布道和祷告是支持威廉哈默博士的理论的，这理论认为大脑对生命来说并不是绝对必要的。

弟兄们，我相信你们绝不会满足于没有任何思想上和灵性里的动力的机械式的聚会。你们没有一个人会切慕最小的恩赐和最沉闷的形式主义，因为这些是你不必花心思就可以得到的。你们希望按着当行的做主人的工，因此你们盼望有极好的恩赐，更需要极大的恩典。你们希望大家可以倾听你的讲论，因为在它里面有值得他们注意的东西。你们劳苦进行事奉，不是用一部自动装置没有生气的方法，而是用活力和能力，这将使你的事奉大有果效，达到它神圣的目的。

我还一定要说，我们的目标肯定不是为了取悦我们的客户，也不是为顺应时代潮流传道，也不是为了跟上现代的进步，也不是为了满足有文化的少数人。我们的生命工作不能靠着在地上得到最大认同来得到回应；我们的册子记在天上，要不然就是写在砂土上。

你我没有任何必要要成为当代精神的牧师，因为当代精神已经有很多勤奋的倡导者了。肯定亚哈是不需要米该撒向他发预言说好话的，因为已经有四百个拜偶像的先知在异口同声地奉承他了。我们想起在那邪恶的日子，那位起来抗辩的苏格兰牧师，公会要求他顺应时代潮流来讲道。他问道：“弟兄们，你们是顺应时代潮流来讲道的吗？”

他们夸口说是的。“那么。”

他说：“如果有你们这么多的人是顺应时代潮流来讲道，你们大可以容许一位可怜的弟兄为着永恒来布道。”

我们把一时即逝的福音留给一时即逝的人去宣讲，毫无遗憾。有如此有文化的人花大力气宣扬他们的新教义，这世界也许可以让我们这一小群人保守那古旧的真道，我们依然相信这是从前一次交付圣徒的真道。那些高等的人，他们是如此让人惊奇地先进，可能因为我们不能认同他们而生气；但尽管如此，我们的目标现在不是，将来也永远不是与时代精神相调和，我们也丝毫不与统治现今这个时代的怀疑这个恶魔相妥协。

弟兄们，我们不应该调整圣经去适应时代，而是要在度过这时代的日子之前，靠着神的恩典，我们要调整时代去适应圣经。我们不应该犯那个心不在焉的博士的错误，他要为他自己煮一个鸡蛋，因此把他的手表放到煎锅里，他站着直楞楞地盯着鸡蛋。要改变的不是神的计时器，而是人类思想的可怜的蛋。我们在这里要很清楚——我们不应该盯着我们的会众，听它的指挥，我们而是要定睛在神永不落空的话语上，按着它的教训来宣讲。我们的主人坐在高天之上，而不是坐在那制定这个世纪的各样道理的文士和博士的位子上。我们的基调不能从有钱人而来，不能从高官而来，甚至也不能从前辈牧师而来。

我们是何等经常听到为了要吸引“有思想的年轻人”，而为此传异端的借口！年轻人，不管是有思想还是没有思想，最容易被福音吸引，任何抛开真理去迎合人，无论是老年人还是年轻人的梦想都是愚蠢的。我们不应该放弃神的话语去取悦少男和少女。这种的向年轻人谄媚仅仅是一个借口；年轻人不比中年人更加钟爱假道理；如果他们真是这样，就更有必要教导他们好的东西。古老的福音比昙花一现的推测更吸引年轻人。如果你们任何一人希望传讲一种讨这个时代喜欢的福音，靠着魔鬼的能力去传讲吧，我毫不怀疑他会非常乐意尽力帮助你的。我现在希望与之宣讲的不是这般人的仆人。我相信，如果你们任何一个人犯错误偏离了真道，接受了新神学，你们是不可能真诚祈求从神而来的能力，用这能力来宣讲这有害的谎言的，如果你要这样做，你就是犯了积极主动亵渎神的罪。不，弟兄们，我们的目标不是要讨人的喜欢，我们的目的要崇高得多。

一开始，我们切切渴慕的是给真理作见证。我相信——我这信念是越来越强烈——即使是认识真理，这也是神的恩典；热爱真理，这是圣灵的工作。我现在所讲的，如果有这些事情的话，这不是一种对神的事情的天然的认识，或天然的爱慕；而是一种对基督经历上的认识，对他灵里的爱慕——这些完全是神给传道者的恩赐，正如使人归正的工作是神在传道人的听众身上的工作一样。

我们是如此全然切慕认识，如此真心爱慕真理，以致要宣讲神全备的旨意，按照当讲的那样加以宣讲。这不是轻松的工作。要宣讲真理的完全的体系，每一个部分都处理得平衡恰当，这绝非一件简单的事情。按着真道整体带出每一个教义，把每一个真理放在它正确的位置上，这不是一项容易的任务。因着忽略了一个教义，夸大了另外一个，这就很容易丑化真理美丽的面孔。对于一个最美丽的面容，如果我们过分强调它那最吸引人的特征，以致使它与其他失去了平衡，我们就是在给这面孔抹黑；因为美丽在极大程度上是在于平衡和和谐。按着真理当被认识的那样来认识真理，按着它当被热爱的那样来爱它，然后用正确的灵，按着它恰当的平衡来宣扬它，对于像我们这样的软弱的受造物来说绝非是一件很小的工作。

在这宏大，然而却又是精细的工作上，我们要年复一年地坚持下去。有什么样的能力可以让我们可以这样做？如此多的人抱怨那古老福音太单调，总是心里发痒要得到某些新鲜的事情，这种疾病甚至可能会使我们的心也受感染。这是需要我们全副身心与之争战的恶事。当我们感觉沉闷停滞，我们切不可以为神的真理也是这样。不，相反，我们要更亲近地回到主的话语里，更新我们的新鲜活力。永远在真道上保持坚定，让我们最近一次的见证在本质上和我们第一次的见证完全相同，只不过是更加深入，更成熟，更有确据，更强烈。这工作如此重大，我们一定要有神的能力来成就。你岂不是感觉到这点吗？我祈求你越来越感觉到这点。哦弟兄们，如果你们决心要成为神真实的见证，那么你们的决心是很有荣耀的，这要使你体会到我准备要讲论的真理，就是必须要有一种超乎人的能力指引你，让你有能力成就这困难的任务！

然而你们的目标是努力作你们各人的见证，让其他人也信服那在你们自己心里如此确信的真理。在这方面困难实在不少，因为我们的听众并不急切要相信神的启示；他们当中的一些人急切要不这样做。在伊丽莎白女王执政的时期，颁布了一条命令，就是每一个人都要去教区的教堂，至少要在星期天去一次。当然，大多数的人那时还是天主教徒，要他们参加改革宗的礼拜简直是违反他们的本性。我在书本上看到，当天主教徒按着法律要求确实去参加礼拜，他们许多人往耳朵里塞羊毛，让自己听不见。在道德意义上，这种做法在今天依然很盛行。真理的某些部分人是会听的，但其他的部分他们是不同意的，他们的耳朵就发沉听不见。你们知道——因为你们相信人的原罪，（这是在许多事情上唯一是原本的东西）——撒但是如何有效地使不义的人心眼盲目，因此我们可以尽自己所能宣讲极有智慧，尽所能极有说服力，但除非发生神迹，否则没有什么可以使死在罪中的人相信神的真理。除非有恩典的神迹，否则没有任何东西可以带领人去接受与他的本性如此全然对立的东西。

我不会尝试教导一头老虎食素的好处；但要我尝试使还没有得到重生的人相信神所启示关于罪，义，和将来的审判的真理，这和我要满怀希望努力完成那任务是一样的。这些属灵真理对于属肉体的人来说是可憎恶的，属肉体的人不能领会神的事情。福音的真理是和人堕落的本性完全对立的；如果我没有一种比道德规劝，或我自己的解释论证更强大的能力，我就是在尝试一件我肯定要失败的任务。我们一首诗歌的作者在讲到圣灵的时候说得很好——“你的热心是要呼召，命令他们站起，让谬误的阴翳，从理智被弄瞎的眼睛上脱落。”

除非主加给我们从上头而来的能力，我们的劳苦必然是徒劳的，我们的指望最终必要失望。这只不过是我们劳苦工作的开始——我们最深处的愿望就是呼召一群人成为主分别出来的产业。

最近有一种新的理论，它的理想是某个想象的神的国度，非属灵的，不合圣经，不是真的。一只一只去寻找迷失的羊的古老的方法太慢了——这太花费时间，心思和祷告了，它没有给政治，体操和唱歌留足够的空间。人们劝我们要用卫生条例，社会安排，科学方法和立法来把万民一次通通拉进这个想象出来的国度里。用“民主”这个词来讨人的欢喜，然后让他们着迷，成为有道德的人。

这就是最新的“潮流”。根据这种幻想，我们主的国度终究是属于这个世界的；不需要归正，或重生，全部的人就可以融入一种这地上的神的统治。仍然这并不是这样。

在我看来主依然会按照旧约秩序的方法，把一群人分别出来归向他自己，这群人要在这世界当中作主的君王和祭司。一群特别的人，热心行善。我在新约中看到恩典的拣选不是少了，而是更多，籍此一群人被呼召出来，成为圣洁归给主。通过被拣选的人，无数的人要生出来，归给神；但是除此之外，我不知道还会有其他的国度。

弟兄们，那常被人谴责的恩典的拣选，它是一个事实，人不能因为自己不希望蒙拣选就说它的坏话。我永远不能明白为什么一个人他自己不希望被拣选，却对其他人蒙拣选吹毛求疵。如果他希望他被拣选去悔改，如果他盼望圣洁，如果他希望成为主的人，如果这种愿望是真实的，他就已经是蒙拣选的了。但由于他不希望有这样的事情，他为什么还要对其他领受了这种祝福的人加以咒骂呢？问一个不义之人他是否愿意让自己处在一位卑微的跟从基督的人的谦卑，常被辱骂，逼迫的位置，他就会对此嗤之以鼻。如果真的可能他会进入这种位置，只要一阵子的功夫，他就会何等高兴从中脱身出来！他喜欢随从大流，和多数人一起，但要成为一条活生生的鱼，努力逆流而上，这就不合他的愿望了。他喜欢一种属世的宗教，对肉体有充足的供应。宗教的属世非常合他的胃口；但要为了耶稣而被分别出来，从这个世界被呼召出来，成为圣洁得以顺服，这并不是他的追求。

在这一方面你们岂不能发现，你们需要一种超乎寻常的能力吗？呼召人出来，与世界真正分别，与基督有真正的联合，除了有神的能力，否则这只是完全徒劳的努力。去吹一声口哨就把老鹰遣送上英格兰的天空，或者呼召海豚上陆地，或者吸引鳄鱼，使你可以像对待小鸟一样与他玩耍，然后再来尝试这艰巨的任务吧。他们不会来，他们不愿意来；就算是我们的主警告犹太人的时候他也说：“然而你们不肯到我这里来得生命。”他们会读圣经：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生。”但是他们不肯到主他自己这里来；这件事太属灵了，不合他们的口味。不，“你们当悔改，信福音。”这条命令对他们来说是太难，太尖锐，太让他们降卑了。这还不足够让你们害怕吗？除非你们的主用天上的能力给你们束腰，你们还敢向前行吗？

停下——我们才刚刚开始。他们被呼召出来了；但通过我们的事奉还要做进一步的事情——我们的听众要重生，在基督耶稣里成为新造的人，否则我们的讲道就没有给他们任何的帮助。

啊，亲爱的朋友，当我们面对这个极大的奥秘时，我们就遇到极大的困难！任何还没有重生的人会明白重生的意思吗？问那些有学问的博士他们是否明白这件事，他们就会用冷笑努力掩饰他们的无知。问他们是否真有这回事，他们也许会回答说：“是的，一定会有这种现象，因为许多值得尊敬的人，甚至是讲科学的人都承认自己是它的对象。”然而他们微笑着，对事情如此表示他们的惊奇。许多坦诚的科学家承认有这样的事情，但他自己不能明白它。那么为什么他们不闭嘴呢？如果他们没有经历过新生，这个事实并不证明其他人没有如此的经历。他们为什么冷笑，好像他们高我们一等？在这件事情上重生的人必然要高他们一等。独眼的人在一群瞎子当中就是王，不可让瞎眼的蔑视他。如果我们任何人亲身经历过新生，尽管我们在许多其他的事情上无知，在这一点上我们要比那些从来没有经历过从神而来的改变的人要更有学问。

但是按着你们对重生的认识程度，你们就会觉得这确实是一项艰巨任务。你们要成为在神之下人的属灵父母，这个地位是何等崇高！你不能创造出一只苍蝇，更何况能创造出一颗新心和一个正确的灵。创造一个世界，这本身比在一个不义的人身上创造出一个新生命容易得多；在创造一颗新心的时候，有旧人的本性在与圣灵作对。既要造出积极的，也要把消极的移开。起来认真察看这件事情，看看你是不是真的能够自己，靠自己，使得你所带领的主日学里的任何一个小孩归正，或重生。我的弟兄们，在这方面我们是束手无策的。如果我们要我们的听众得到新生，我们必要伏在主的面前，清楚知道自己的无能，我们不可再登上讲台，除非我们听到我们的主说：“我的恩典够你用的。因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”

假如这已经完成了，请记住那些被带到神面前来的人要被保守直到尽头；你们希望你们的事工要成为保守他们免得跌倒，在义路上使他们坚固直到尽头的手段。你们会以为靠自己可以做到这点吗？这该是何等自以为是！嗨，看看使这个城市变得污秽的试探；我想魔鬼的试探在小城镇，小村庄里是几乎一样的，尽管形式有所不同。他们的名字叫群，因为他们有许多。看看那在当今文学里攻击我们年轻人的各样试探！你们对大众文学有一点点的认识吗？你们会惊奇软弱的人被绊倒吗？该惊奇的是竟然会有任何人得到保守。然而这只是带来死亡的各样工具中的一种而已。

在我们教会里的流失是多么大！最忠心的神的工人都不得不抱怨许多人流失了，他们看起来行得很好，但被拦阻，不再服从真理。当他手里拿着簸箕来到的时候，我们收聚在打谷场上的一大堆是何等令人伤心地缩小了。但尽管如此，我们还是得兴旺，成为神手中的工具，带领基督的羊群进入那青草地，并继续带领他们，直到他们在天上的山头吃草，有大牧人他自己在他们中间。但我们领受的是何等艰巨的任务！我们怎样才能把他们当作纯洁的童贞女献给基督？我们怎样才可以保守他们不受环绕在四周的所多玛的污染？我们怎样可以在最后能够说，“我，和你所给我的孩子们在这里”？弟兄们，我们根本不能做到这一点；但主可以用他恩典的能力，使用我们做到。

如果你有几位归信的信徒，如果你可以和这几位一起安全步入那珍珠的城门，你该会何等大大地称颂神呢！我们中的一些人知道，自己作为工具把成千上万的人带到救主面前；但除非我们拥有比我们自己的能力更无限广大的能力，我们怎能牧养他们直到尽头呢？我们可以宣告他们是我们的信徒，我们可以和他们一同同工，为着他们与我们一同承受神的产业而感恩；但当一切终结的时候，他们离开进入灭亡，我们的失望会是何等大。一切看上去都是很有用处，但突然发现我们的信众好像放进一个满是洞的袋子里的钱币一样，我们所珍爱的信徒失落了，因为他们根本没有真正被收聚到主耶稣那里，这是何等令人伤心！

“有谁有足够的能力做这些事呢？”我们是软弱的，极其软弱，我们每一个人都是如此。如果在这里有一位弟兄是比其他人更软弱，并且知道他是如此，让他根本不要因此而沮丧，因为弟兄们，你们知道这里最好的人，如果他知道自己的光景，他是明白，他神圣的呼召是远远在他力所能及的范围之外。如果这是在你力所能及之外，大海是四十尺还是一哩深就变得无关紧要了。如果大海只是一寻深，如果你不是直立，你也会被淹死；如果它是深不可测，再怎么样你也不过是被淹死而已。在这个行业里，最软弱的人，实际上并不比最坚强的人软弱，因为整件事情是超乎我们能力以外的，我们一定要靠神的能力来行出神迹，否则我们就是全然失败。我们要靠神的全能在这属神的工作上建立，确切地说是我们降服在神的全能之下，使得它可以通过我们做工。因此如果我们没有神的大能，如果行神迹的能力不在我们里面，那么我们越早回家，耕地，或开店铺，或记帐就越好。我们怎能承担我们没有能力去行的工作呢？超自然的工作需要超自然的能力；如果你没有这能力，我祈求你不要尝试自己独自做工，免得你像参孙被剃掉发绺一样，成为非利士人的笑柄。

这超自然的能力是圣灵的能力，耶和华他自己的能力。神竟然屈尊俯就，通过人行他恩典的奇迹，这真是奇妙。他不是用自己的口说“要有光”，而是他籍着我们的口讲那光照人的话语，这真奇妙！他不是仅仅用他全能的命令就创造出一个有义住在其中的新天新地，他而是与我们的软弱联合，这样来行出他的旨意！他竟然把他的福音珍藏在这些可怜的瓦器里，使用那些信使来行出神迹，这些人本身是如此无能去帮助他做他属天工作的关键部分，对此你岂不惊叹吗？把你们的惊叹变为赞美，用对神的能力的热切呼求和你们的赞美相调和。哦主，使用我们做工，使你的荣耀得到称颂！

我们现在要看看得到我们所渴望的这能力的途径。当我们领受我们的信息的时候，我们需要在我们自己里面感受到这能力。为了在公众面前有这能力，我们必须要在私底下领受这能力。我相信没有一位弟兄会不从他的主那里得到鲜活的信息，就胆敢向他的会众说话的。

如果你讲一个自己编造出来的陈腐的故事，或者没有得到那至圣者的膏抹就说话，你的事奉就会一事无成。只是讲你自己，没有指着你的主说的话，将要跌落回地上。当一位仆人走到门口去回应访客的时候，他会问他的主人自己该说什么，他会重复他主人对他讲的话。你和我是神的家中的仆人，我们要宣讲我们的神要我们说的话。主赐下救人灵魂的信息，用能力把它包裹；他把这信息按着一定的条件赐给某种人。

在这些条件当中我留意到，首先是内心单纯。主会给那些最倒空自己的人加得最满。那些自己的意思最少的人要得到最多神的事情。神不看重这是一种什么样的器皿，它是金子的还是瓦器，只要它是洁净的，不用在其他地方就行。他要看看在这杯子里面还有没有什么东西，如果有，他要把这东西全部倒掉。只有这时这杯子才是预备好领受活水。如是它里面事先已经有了一些东西，它就会搅混纯净的生命水；或者，如果事先已经有的是非常纯净的，那么至少它也会占据主要用来彰显他自己的恩典的一部分空间。因此神要倒空我们，使我们脱离偏见，自我胜任，和对他的真理应该是怎样怎样的成见。他要我们好像小孩子一样，小孩子相信他们的父亲对他们说的话。

我们一定要把一切自以为的智慧扔在一边。有一些人太自我胜任了，以致神不会使用他们。如果神要大大祝福他们，他们就会好像渥西主教一样高谈“我和我的王”怎样怎样；但神丝毫不容得这些。那挺起后背，大写的“我”一定要弯下身子，变成小写的，看起来只像一样东西的小小把手，仅此而已。啊，要除去自己！啊，要除去每一件假冒的智慧！

许多传道人比常人高出一头；因此当他们得到神的信息的时候，他们会改正它，加上自己的主意；他们幻想古旧的福音是不大可能适合这个“用蒸汽做万事，用火药杀人”的开明时代的。他们不仅加进一些东西，还省略一些东西，因为他们认定某些真理因着时代进步而变得过时了。用这样的加加减减，就没有多少纯真的神的话语被保留下来了。

使徒们是首先被扔到一边去的。可怜的保罗！可怜的保罗！最近他的日子可不太好过；好像神的灵籍着保罗说话的时候，权柄没有圣灵籍着主耶稣说话时候那样大。请留意我们的主是如何故意把自己放在和他的使徒同样的水平线上的，他说：“你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。”在他那伟大的代求祷告中，他为那些因着使徒的话而相信他的人祈求，这就是说，如果他们不因着使徒的话而相信他，他们就根本不能相信。

约翰在讲到他自己和与他一起的使徒时，被圣灵感动说：“认识神的就听从我们。不属神的就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵，和谬妄的灵来。”这就是当今对信徒的试验；对使徒加以拒绝，这就定了现代学派的罪。

弟兄们，求主给我们思想上的极大谦卑！接受神所说的话，这对我们来说并不是什么特别艰难的事。对于像我们这些可怜的受造之人来讲，要坐在耶稣的脚前，这并不应该需要极大的谦卑。我们的灵伏在无限的智慧面前，我们当把这看作是思想上的提升。很肯定，要领受从神而来的能力，这是必需的。

我也注意到，如果神的能力带着信息临到一个人身上，这人不仅有孩子般的思想，他还会有定睛单一的盼望。

这样的人，努力要听神要讲的，全身都是耳朵。他诚实地，热切地渴慕要知道神的心意，他把他一切的感官能力都放在接收神所传达的事情上。他在用心全然降服，饮于那神圣的信息的时候，他把他思想上和属灵的能力完全集中起来，定下心意把这全部交出去，唯独盼望神的荣耀。除非你们只是单一仰望，这单一仰望只看到基督和他在拯救人类上的荣耀，否则神就不会使用你们。眼睛不能直视的人，不可以被接受作永生神的祭司。

有某些缺陷是会使人得不到神的使用的，其中一样就是任何比如是阴险动机的东西。如果你打算要求钱财，赢得舒适，要得到嘉许，或得到地位，又或者你甚至是追求展现雄辩的才华，那么你就不合主用。神不会让我们被次等的动机所缠累。

一位去开门的仆人，人们论到她说：“她是一位多么好的姑娘，她的穿着是何等迷人！”这样的人你是不会用她的。如果是这样，你会微微一笑，对此忍受；但你唯一的希望是让你的信息迅速地，忠实地传递出去。

当一位牧师行为举止让人觉得如孩子一般表演，这该何等让人轻看！他站起来要传到他的主的信息，但他希望人们会说：“这是多么好的一位年轻人啊！他讲话是何等有板有眼，他引用布朗宁的话是多么可爱！”自我表现就是断绝了能力。有这般渺小目的的人，神不会大大祝福他们。如果主使用这种根本不适合他崇高目标的工具，这就是降低了神性的尊严了。

亲爱的，我留意到神把信息加给那些完全降服在他之下的人。我要告诉你们，当我和某些弟兄交谈，或者阅读他们的大作的时候我的想法；我很奇怪谁是主人，谁是仆人，是人还是神。我为这些弟兄的错误感到遗憾，但我更加为在这些错误里表现出来的灵感到担忧。很明显他们摒弃了对圣经的神圣的敬重，这种敬重是用诸如“因我话而战兢”的话表达出来的。

他们宁可轻视，而不战兢。神的话语不是他们的老师，而他们是它的批评家。对许多人来讲，主的话语不再是在宝座上得到尊荣，而是被当作一个足球，按他们喜欢的被踢来踢去；特别是使徒们，保罗，雅各和约翰被看作是杰克，汤姆和哈利，现代的哲人还超过了与他们平起平坐。他们用棍棒审视圣经的书卷，论断神的灵他自己。主不能使用一个与他作对的受造之人来做工。我们一定要显出敬畏的灵，如果我们不变成小孩子的样式，我们就不可以进入天国。

当一些人临死的时候，他们自己想象和发明出来的信仰和那位罗马天主教徒雕塑家的信仰相比，并不能给他们更多的信心。这位雕塑家躺在死亡时的卧床上，他的神父来看望他。神父说：“你现在要离开这生命了。”他举起一个美丽的耶稣钉十字架像，高声说道：“看你的神，他为你而死了。”“哎呀！”这雕塑家说：“是我造这个的。”他自己双手的工作不能给他安慰；一个人自己制造出来的信仰也不能给人安慰。那在头脑里创造出来的不能给心带来安慰。

人要忧伤地说：“是的，这是我自己的主张，但神会怎么说呢？”弟兄们，我信靠那不是我发明出来的东西。我相信我所不能很明白的东西。我相信那迫使我要去赞美的，我为着那高过我的磐石而感谢神。如果它不是高过我，它就不是我的避难所了。

有人说：“但我们仍然一定要努力学习当代的文学，和现代的科学。”是的，我没有说你们不应该这样做；但是要使它们服在神的话语之下。当以色列人在战争中捉拿到俘虏的时候，有时候在抓获的人当中，会有一个妇人是那捉拿的人想娶她的，耶和华并不禁止这种联合；但你们是否留意到要她剃头，修甲的命令？

对待当代的文学也必须要这样及其小心地来处理，不管它是世俗的还是宗教性的，不管它是讲论事实的还是虚构的。剃头要剃得很深，修甲要修得很小心。即使这些都做完了，有智慧的人仍然有理由去质问是否终究还是放弃他们的对象为好。礼仪性的律法中有一条很有启发性的命令，是永远禁止在主的敬拜中使用某些东西的。

我是战战兢兢来引用——“娼妓所得的钱，或狗所得的价，你不可带入耶和华你神的殿还愿。”我质疑在引用某些诗人和作家的时候，我们是不是可能在违反这条命令。当人的生活是污秽的，他们的原则是无神论的，我们引用他们的话语的时候就应该极其谨慎。亵渎永生的神的人，不管出自他那背逆的心的东西是何等精美，他在主的家中几乎是连提都不可。总之，所有属人的东西，即便是属于最优秀的人的，都必须要全然服在神的话语之下。

我已经提到了性格单纯，目光专一，思想顺服；除了这些，我还注意到，如果神要向我们说话，我们必须还要内心极其严肃。

让我再次提醒你我一分钟前所提到的那一节经文：“但我所看顾的就是因我话而战兢的人。”当乔治弗克斯（George Fox）因着神的名而发抖，而被称为贵格派（Quaker，英文颤抖的意思，译者注）的时候，这对他来说是一个荣耀的称号。他是如此被神所占有，以致他按其所能地发抖。

哈巴谷也描述了他自己的同样经历，这对神真正的儿女来说并非是不寻常的经历。实际上，神来到我们这里，从来没有不令我们战兢的。古老的天主教传说说救主挂在上面的那十字架是一棵白杨树，它的叶子不断在发抖；那在他里面牵挂着基督，感到神荣耀极大分量的人，必须是充满敬畏的。

我们的威廉弟兄刚刚说了，他对神在他面前所成就的一切美善而感到畏惧和颤抖，这也是我和你们的感觉。我们是如此软弱，这些神的默示是如此有分量，我们要伏在敬畏之下，并没有轻浮的空间。

弟兄们，要避免任何对预备讲道马虎草率的事情。有人说：“嗨，我花很少时间来预备我的讲道。”不要这样夸口，这可能是你的罪。

听着！如果一个人被安排去学做柜子，并在这件事情花了一辈子的功夫，也许他有极其丰富的技巧，储备了预备好的材料，结果在很短时间里就可以做出一件手工很好的作品；但你不可以因此就以为你也可以这样做，以为做柜子只不过是小孩子的游戏。

某一位牧师也许很快就起草好一份讲章，但你要记得这是多年努力的结果。即使是那些按照一般说法，可以说话随意发挥的人，他实际上也不是这样的；他讲的是之前好多年来积存起来的东西。头脑里充满了麦穗，当你在恰当的地方放上一个口袋，很快它就装满了面粉。不要以为预备上讲坛是一件微不足道的事情；不要匆忙尽你神圣的职责，而不为这神圣的事奉虔诚预备。让侍候神成为你呼召必不可少的一部分，同时又是你呼召的最大特权。把与你的主人面谈看作是你的喜乐和荣耀。从神那里得到新鲜的信息。即使是吗哪，如果放过了时间也会发臭，因此，从天上拿那新鲜的，这样它就有一种属天的气息。

在这方面我还要讲一点。这种我们要得到我们的信息时如此急需的能力，只会临到那些与神同情的人。

弟兄们，你们知道什么是与神怜悯同情吗？也许我们当中没有人会知道什么是与神完全同情；然而我们至少要达到与神一致，可以体验到他不可能会说，不可能会做任何我们质疑的东西。我们不能怀疑任何他所启示的真理，在我们的内心深处，我们也不会与任何他旨意所命定的事情争辩。

如果在我们里面有任何东西不是与主完全相合的，我们就认为这是罪，呻吟着要摆脱掉它。如果我们里面任何东西是与神争辩的，我们要与之争辩，因为我们在目标和心愿上是与神一致的。当今我们对与人同情这说法听得太多了；在某种程度上我们是同意这个说法的。同情堕落的人，受苦的人，失丧的人，这是好的；但我的同情也是在主我的神一边的。他的名蒙羞，他的荣耀被践踏在泥潭中。最受苦待的是他亲爱的，流血的儿子。

哦，试想他爱得如此奇妙，然而却被拒绝！像他如此这般的美好不被承认，如此的救赎被拒绝，如此的怜悯遭遇耻笑！人和神相比，毕竟算得上什么呢？如果他们像我自己一样，那么他们竟然被造出来，这真是太可悲了！至于神，他岂不是使万有存在，得饱美物吗？

对我来说，加尔文主义意味着使永在的神在万事上居首位。我籍着它们与神荣耀的关系看待一切事物。我首先看到神，在名单的很后面才看到人。我们太看重神，以致不能取悦这个世代；但我们不以这为羞耻。人有一个意志，哦，他们是何等高呼强调这意志！前些日子有一个人说：“里头也有一定的道理。我把某种的无所不能归给人的意志。”但是先生，神岂不也有一个意志吗？你把什么归给这意志呢？对于它的无所不能你就没有话好说的吗？对于他自己的恩赐，神就没有选择，没有旨意，没有主权了吗？弟兄们，如果我们活着是与神同情的，我们就会欢喜听他说：“我是神，再没有别神。”

我几乎不知道怎样对你说我是多么看重对神所发的这种热心。在隐密处我们领受他的信息，我们必须要与他爱人的一切计划和谐一致。在讲坛上变得明显地热心，这算不得什么，除非我们与神独处的时候这热心更强烈得多。心里头的火是真正的火。那坚守自己做面包的古老方法的家庭主妇，不需要在炉口有很大的火焰。她说：“哦，不！我要抽出我的柴把，让所有的热力进入到炉子里面，然后这才对我有用。”

讲道从来都不是用在嘴上的火焰闪光烘烤出来的；它们必须要通过内心最深处的火热来加以预备。那宝贵的神的话语，那神圣的陈设饼，必须要用那内住的圣灵所赐下的，放在我们本性中央的火热来加以烘烤。

神欢喜使用一个与他完全同情的人。我不想说任何不得体的话，但我相信神在他儿女的同情中找到喜悦。当你内心非常沉重，甚至要哭出来弟兄们，请跟着我的思路，我要讲当我们传讲这信息本身的时候，我们所需要的能力。

如果要从神的话语得到从神而来的结果，那么圣灵就一定要与神的话语同行。正如确确实实神把红海分开，在以色列民前行，正如确确实实他用火柱云柱带领他们经过旷野，同样确确实实的是，如果要有神话语的祝福，就一定要有神大能的同在，与他的话语同行。那么我们怎样可以得到这无价的祝福呢？世界上有伟大的自然界的力量，当工程师希望使用这些力量的时候，他们用与之相合适的方式来进行工作。靠机械他们不能创造出能量，但他们可以利用它，使之经济化。例如车轮和滑轮不产生能量，但是通过减少摩擦，它们可以防止能量浪费，这非常重要。我们也可以通过运用减少和这个我们不可避免要与之接触的邪恶世界摩擦的方法而得力。

你们自己的经历要教导你们这样的智慧。热切地求那灵里的圣洁的分别为圣，这要保守你不沾染眼见之事吸引你分心，把你往下扯的各样倾向。让我们高兴的是，还有一种摩擦是非常有能力去生成那看不见的能量的。正如某种形式的电力是由摩擦所产生的一样，我们也可以通过与神接触，靠着真理在愿意和顺服的人心上运行而产生的属灵果效来获得能力。被神的手指接触，啊，甚至靠着摸一摸我们主的衣服穗子来获得属天的能力；如果我们大可以这样做，我们就可以通过一种神秘，但又是可以体会得到的方式被这神圣的力量充满。大大地与神有圣洁的交通，让他使用他的话语向你说话，同时你用你的祷告和赞美向他回应。这样你就要获得力量。

人可以得到的最大的产生力量的东西就是热。我想没有什么好像火一样可以为人产生那么多的能量的了；同样，在属灵世界里燃烧的火是培养属灵力量的伟大因素。我们必须要完全热心，必须要感觉到那烧透我们的热心燃烧，否则我们就毫无力量。我们必须衰微，如果我们要发光，我们必须要燃烧。我们不能救自己的生命，并救其他人的生命；为了拯救人，必须要有自我的拆毁。

在这一点上我想到了很多；但我要把它们都放在一边，直接来讲一种最真实，最有效的能力，就是圣灵，愿荣耀大大归于他！

为了使圣灵与我们同在，就必须非常紧密地持守神的真理，清楚地，勇敢地和忠实地宣讲这真理。不要梦想有了一个正式的信经，或者某些不称为是信经，而是“宣告”，或其他形式的教规，还有我知道最好不要说出口的莫名其妙的人的发明，这就足够了。没有对真理强烈真心的相信，这些宝贵的文件就都是邪恶的事情。

我所提到的宣告可以比作是旗帜，如果它们是由勇敢的旗手背负着，那就是很有用处的；否则它们只是俗气的装饰品，用在卑贱的目的上。

一位老师有一次给一个班的学生讲授爱国主义和国家观念。他正巧看到墙上挂着一面国旗，他问一个孩子：“我的孩子，这是一面什么的旗？”

“先生，这是英国旗。”

“它是用来做什么的？”

那讲老实话的男孩子回答道：“它是用来盖着它后面那堵墙上的肮脏的地方的。”

我不需要解释这比喻的意思。让现代教会历史指正其道德含义吧。不要让这成为你们当中任何一个人的情形，就是大声承认的正统教义只不过是对秘密隐藏的谬误的遮掩。不，亲爱的弟兄，你们牢牢持守真理，是因为真理在牢牢持守你们才好。无论它把你引向何处，你要跟从它；往下进入山谷，或往上登到山顶。紧紧跟随它的脚踪，唯独惧怕在它的道路上落在后面。当道路泥泞，绝不要害怕自己会被真理溅出来的泥浆所伤害。

神的真理是一切客人中最好的；接待它，就好像亚伯拉罕接待天使一样。要不惜你最好的一切来持守它，因为它给那些为它而舍己的人留下极大的祝福。但是不要接待任何人的发明，因为这些发明要出卖你，好像犹大用亲嘴出卖基督一样。对恶毒思想的人丑化真理不要感到惊奇。当今人所做的就是歪曲福音的教义。这些人让我想起了伏尔泰，此人据说可以拿起任何一本他所看的书，从中按他所想的进行编造，拿出来嘲弄一番。

要记得在教会遭逼迫的时代罗马人的做法，他们用熊皮把基督徒包裹起来，然后放狗把他们撕成碎片。如果我们坚持不受大众欢迎的真理，在道义上他们就用同样的方法来对待我们。最近我已经看到自己被包在几张皮里了，我只能说这些不是我自己的皮。我把它们还给那些把我包在里面的人。如果我们对真理的宣讲是公平诚实地被指明出来，然后提出反驳意见，这没问题，很好；但如果它们被歪曲，折磨，来表达根本不是我们希望它们所表达的东西，那么我们就不必在意要去作出回应了。当这些事情发生在你们身上的时候，不要以为奇怪。要意识到，因为他们不能胜过真理本身，他们就造出真理的一个画像，用稻草填满，然后孩子气般兴高采烈地把它给烧掉。让他们随心所愿享受他们的游戏吧。

弟兄们，我不相信神会印证那目标不是完全按照圣灵的心意去行的事工。如果其他方面一样，神是按着事奉对真理的忠心程度来加以祝福的。你要圣灵去印证谎言吗？你要他去祝福那他没有启示的，用神迹确立那对不是真理的追求吗？我越来越相信，如果我们要神与我们同在，我们就必须要坚持真理。那几乎不变的规矩就是，当人偏离古老的真道，他们在拯救灵魂这件事上是很少可以成功的。我可以向所有的观察家作出呼吁，看看这是否如此，人在其他方面很有能力，当他们成为怀疑的人，而不是相信的人的时候，他们是不是在拯救其他人的这事上变得干枯，不结果子。如果你要查究那吞噬了他们的用处的虫子，你就会发现这是在某些重大的，根本的原则上缺乏信心，—在他们公开的事奉上这种信心的缺乏可能不会显露出来，而是在里面潜伏着，毒害他们的思想。如果你要圣灵与你同在，你就必须要与圣灵同在。
《传道人的能力及得能力的条件》

（下）

作者：司布真

亲爱的，对神的话语，和它拯救的能力要有真正的信心。不要上了讲坛去宣讲真理，说道：“我希望它会有一些好结果。”而是要有信心地相信它必不徒然返回，而是一定要成就神永恒的旨意。说话的样子不要好像福音可能会有某些能力，也可能什么能力也没有。神差遣你们去行神迹，因此对那些在灵里瘸腿的人说：“奉拿撒勒人耶稣基督的名，起来行走。”人就要起来行走；但如果你说：“亲爱的人，我希望耶稣基督可能可以让你起来行走。”你的主会对你这不荣耀他的话语皱眉头的。你已经把他拉低了，你已经把他拉下到你的不信的水平，他不能使用你去行许多大能的工作。勇敢地说，因为如果你依靠圣灵讲话，你的讲话就不可能是徒然的。

哦，愿我们让我们的人觉得我们相信自己所讲的话！我听说一个小姑娘，对她的父亲说话，她的父亲是一位牧师，正在给她讲故事：“爸，这是真的，还是你在讲道？”你们对我这个故事发出微笑，我不反对；但这是一件应该哭泣的事情，传道竟被怀疑是不真实的。人听了我们的见证，问：“这是事实，还是按规矩应该说这样的话？”如果他们在报纸上看到一条宣告，他们会相信它；但当他们在一篇布道里看到这点，他们会说：“这是虔诚的意见。”

产生这种怀疑是出于对牧师缺乏信任。我刚才在一家海洋产品经纪的店门外看到一块招牌写着：“求五十吨骨头。”我对自己说：“没错，大部分应该是脊梁骨。”五十吨的脊梁骨！我可以告诉你们哪里有一个人们可以收下五十吨而不会堆不下的地方。对于我们，让我们可以说：“我相信，所以我这样说。”让我们对神任何的启示都有一个真正的信心。不仅对它的真实，还要对它的能力有信心；绝对肯定地相信，如果神的话语被传讲，它就要产生荣耀的结果。

如果你的小孩子说：“亲爱的爸爸 ，不要哭。”或者问：“爸爸，你在哭什么？”接着自己也忍不住哭泣起来，你岂不是由他得到安慰吗？那可怜的小家伙，他不明白这发生了什么事情；但你说：“祝福你，我亲爱的孩子。”你亲他的嘴，在他里面感到安慰。同样神把他那可怜的哭泣着的牧师抱在自己怀里，听他哭诉：“主，他们不愿意到你这里来；主，他们不愿相信你。他们奔向罪恶，而不是奔向你。主，如果我给他们一出话剧，或者一场影子戏，他们会结队而来；但如果我传讲你亲爱的儿子，他们不愿听我说。”伟大的神进入你的悲伤之中，在你心的爱中找到甜美的满足。神非人，但因为人是按着神的形象被造的，我们可以从自己身上认识到一些关于他的事情。他喜爱把一个与他同情的人紧紧握在他的心上，然后说：“去吧，我的孩子，奉我的命做工；因为我把我的福音交托在你的手中。”与神同在，神就要与你同在。以他的事业为你的事业，他就要以你的事业为他的事业。这是毫无疑问的。

用顽强的信心坚持真理，我们就在神很可能要祝福我们的光景之中。但在此时，在传道的时候，也必须要对我们所做的工作全心投入。如果我们一半的精力跑到了其他事情上，我们就永远不能在我们神圣的呼召中干得出色。那同时在做好几件事情的人通常件件都要失败。他这样是理所当然的。在我们的小溪里没有足够的水推动一座以上的磨坊；如果我们让水推动一个转轮，那转轮将听命令转动；但如果我们把水分开，它就一事无成。神的信息配得我把我的能力的每一小部分都投进去；当我传达这信息的时候，我应该“全人在场。”我的每一个部分都在；我里面没有一样东西应该走偏或躺下来睡觉。一些人上讲坛的时候，人并不在那里。一个人和我交谈的时候对我说：“我不晓得是怎么一回事，但我把那讲坛的门关上的时候，我感觉就完全不一样了。”

我回答说：“把那门拆掉。”这可能没有什么效果；如果像对诺亚说的那样对他说：“耶和华就把他关在里头。”这可能会更好。

一些人传道的方式岂不是显明他们心不在焉吗？他们来传道，他们把他们要说的过了一遍；但是他们最深处的思想和最活跃的情感在政治集会上要发挥得更好。当传道的时候他们并不是全心投入。他们让我想起一个故事，两位有学问的博士到了一片沼泽地，他们打算用一天的时间来打野鸭。他们非常有学问，但对日常琐事并不在行。他们到了一片水面跟前，他们一定要过了这水面才能打到鸭子。

一个人对另外的人说：“我没有穿水鞋。”

另外的人回答：“我也忘进了穿靴子；但不要紧。”

他们两人都走进水里，因为他们都是打猎很上瘾的人。他们到了足以接近那些鸭子的地方。

然后一个人小声说道：“现在兄弟，朝它们开火吧。”

那弟兄回答说：“我忘记带枪了，你有没有带你的？”

另一个人说：“没有，我没想到这点。”

瞧，这就是优秀的猎人！他们深邃的思想使得他们变得不切实际：他们的希伯来词根取代了他们的常识。你们曾经见过这样的传道人吗？他们“人不在场”——他们的思想在好发批评的不信的极大深渊里。圣灵不会祝福这样的人。他曾经有一次籍着一头驴说话，但那头驴以后不再出声，以此显出它的智慧。我可是认识一些类似的人，却没有它一半聪明。

在这里，我亲爱的朋友，请明白我所指的。我希望我没有词不达意。对每一个有头脑的人来说，这是很清楚的，就是如果我们在我们的工作里不是全心投入，我们就不能期待会得到祝福。圣灵神不会通过一个躯干，或一座半身头像动工；他要使用我们的全人。看看在我们那较为贫穷的地区，一个商人在星期六晚上在他的店铺门外是怎样工作的吧。他来回走动，花大力气喊叫着：“买吧，买吧。”他向每一位经过的人敬礼；他展示他的商品；他强拉每一个人进来；催迫每一个人购买。如果我们希望在我们神圣的呼召上成功，我们同样也要全然努力去服事主。

如果我们要神在我们传讲信息的时候与我们同在，我们就必须极其热心，充满真实的火热。你们以为那许多的讲道被“预备”，一直到它们的汁液被榨干为止，这样的干枯的外壳里面还会有热情吗？花许多天来研究，写下来，读出来，再读一次，更正，进一步更正修改的讲道，很有危险会被过分切割榨干。如果你种的是煮熟的马铃薯，你就永远不会有收成。你可以把一篇讲道反转煮熟，使它里面没有生命存留。在一篇讲道中，我喜欢听对真本性和纯恩典的如野外小鸟叫声般的讲论；这样的讲道有一种魅力，是那些人工化精巧的演讲所没有的。

我们在早上，在春天所听到的音乐，有一种焕然一新的感觉，是你们那些驯服的小鸟所不能达到的；它充满了喜乐，非常生动，满有变化和感情。可以听到一位真正很好的本地的传道人讲述他是如何到基督这里来的经历，用他自己真心，不加造作的方式讲出来，这真是一种享受。大自然使一切的艺术黯然失色。一篇简单，真诚的见证就好像从葡萄树上新鲜采下来的葡萄——有谁会愿意在它们旁边摆上一堆葡萄干呢？请对我们讲道，而不要给我们散文！你们岂不都认识那超级精巧的传道人吗？你们真应该听他说话，因为他很聪明；你们应当专注他的用词，因为那篇文章上的每一个句子都耗费了他好几个钟头去苦心措词；但不知怎么地它变得单调，有一种不新鲜的油的难闻的气味。

我深思熟虑地对你们说，一些讲道人要锁在他们的书房之外，外出去探访他们的群众。一位很好的传道人一次对我说：“我感到很灰心；因为上星期天，我的感觉根本就不好，我没有多少预备就讲了一篇道；实际上，这篇讲道讲得就好像我半夜坐在床上讲的话一样，随随便便把救恩之道讲出来。啊，先生，我的会众前来对我说：‘这是多么让人开心的讲道！我们太喜欢它了！’我真讨厌他们。当我向他们讲了一篇我花了整整一个星期，甚至更长时间预备的讲道时，他们对此不以为然；但是这篇没有认真预备的讲道却相当赢得他们的欢心。”

我回答他说：“如果我是你，我就会接受他们的判断，并且给他们同样的另外一篇布道。”

如果一篇讲道的生命力是因着预备得到加强，你们就可以预备得淋漓尽致；但如果它的灵魂在这过程中蒸发掉了，这种有害的劳苦有什么好处呢？这就是对你们榨干致死的讲道的一种谋杀了。我相信圣灵神不会对你们经典的作文有一丁点的关心。我认为主对你们的修辞，或诗歌体裁，甚至在讲道结束时候那让人惊奇的，好像在古老的沃豪花园里，在那一片各式各样的焰火一同喷发中结束的最后一幕一般的结束语，他都不会有任何的喜悦。主根本就不是使用那种壮观的最后一幕来作成对罪人的拯救工作。如果在讲道中有火，生命和真理，那么那使人活过来的圣灵就要使用这些，而不是别的来做工。要热心诚恳，你并不需要讲究优雅。

圣灵会帮助我们的信息，如果我们完全依靠他。当然，你们都会立刻接受这个真理；但你们是完全依靠圣灵的吗？你们能够，你们敢这样做吗？我不是在鼓吹每一个人上讲坛，无论是什么，只要是在脑海里首先冒出来，就讲出口，假装是在依靠圣灵；但是依然存在着一些预备的方法，这些方法是表明完全没有信靠圣灵对讲坛上的人的帮助的。要把我们积极的努力和谦卑依靠神联系在一起，这并不存在什么实际的困难；但是当我们只是仅仅在讨论一个原理的时候，这是很难使这一点看起来合乎逻辑的。这就是那要把信心和行为联系在一起的历史悠久的难题。

我曾听说一个有家庭祈祷的好人，在他守夜的时候把他的家和家人交托在神的看顾之中。当社区中偷窃变得猖獗起来的时候，他对一位朋友说：“你求主保护你的家之后，你做了什么？”

他的朋友回答说他并没有比平常多做一些什么。第一个人说：“啊，我们在所有的门上上下下都加上了闩，我们加了一把锁，还有一条链子；另外，我们在所有的窗户上装上了最好的有专利的锁。”

他的朋友说道：“这些都够好的了，这还不够吗？”

“不。”他说：“当我们上床睡觉的时候，我的妻子和我在卧室的门上上了两把闩，这在大门上加了一把锁和一条链子。在一根柱子上我还加了一把矛头，我的妻子有一种电器装置，会响铃的，在外面发出警告。”

他的朋友微笑着说：“这一切都是对神有信心，不是吗？”

那好人回答说：“信心没有行为是死的。”

另外那个人说：“是的，但我想信心有那么多的行为很可能会被闷死的。”

在一切事情上都有一个适度。我不会求神保护我，然后我的前门不关紧，我的窗户打开。同样我不会向圣灵祈求，然后没有认真思考我要讲的经文就上讲坛。然而，如果我预备思路和表达到了如此细致的地步，结果我从来不改变我固有的格式，我就该想我的信心，至少也是负累了太多的行为，结果她不能自由运行。如果每一点每一划事前都定好了，我看不出还会有什么机会留给神的灵让他帮助我们去传道。务必要让你对神的信靠有移动手脚的自由。当你讲道的时候，相信圣灵神在此刻可以赐给你要说的话，可以使你说你事先没有想到的话；是的，让这刚刚赐下的出口成为讲论的箭头，比任何你所预备的都更深入地刺入人心。不要把你对圣灵的依靠减少到只是一种修辞；让它越来越成为一种事实。

亲爱的朋友，最要紧的是，如果你想得到神的祝福，请保持和神的不断交通。我们在这次会议上和神相交，不要当我们回家以后失去了和神的交通。什么时候一个基督徒会完全不与神交通？永远不要这样。如果我们总是与神同行，像小孩子对待慈爱的父亲一样对待他，以致那接纳我们作他儿女的灵永远在我们里头，爱的灵永远从我们里面流出，我们就要带着能力讲道，神就要祝福我们的事奉：那个时候我们就要晓得和说出神的心意。

在这里我还要加上一句，如果我们要有神的能力，我们必须彰显出生活中至大的圣洁。我不是要求任何一位弟兄要夸口他比其他的信徒有更高层次的生活；因为如果他真的这样做，我们就要怀疑他可能没有很大的谦卑。我不会邀请任何弟兄来谈论他比他的兄弟同工更加圣洁；因为如果他真的这样做，我们就会担心他摆出外表的记号，是因为缺乏内在的恩典。但是我们必须要有一个很高程度的圣洁。

不圣洁的生活！神怎么会祝福它呢？我听到一个人在安息日早晨对他的会众说：“昨天晚上我上了剧院，我遇见某某某。”他使用他所看到的作为他论题的例证。听到这个故事真使我伤心，愿类似这样的事情永远不再发生！但是，哎！效法这个世界的行为在当今不仅是可以得到宽容的；在某些地方它们还被当作心胸宽广的表现而倍受表彰。如果一个人能够享受上剧院，这是他自己的事情，但当他要请我去听他讲道，我是要谢绝他的邀请的。

甚至世人也会蔑视一个传道人身上松懈的习惯。我认识一位神职人员，他是喜好打牌的。一位朋友对他的佣人说：“星期天你去哪里？我想你是上教堂的。”——那个地方很近。

那人说：“不，我从来不去那里听那位先生讲道。”

“为什么？”

“嗯。”他说：“你知道他打牌很入迷。”

我的朋友说：“是的，但你自己也打牌。”

他的回答是：“是的，我打牌；但我不会把我的灵魂交托给一位打牌的人。我要一个比我好的人做我灵性上的向导。”这句话会招来很多批评，但其中有讲得通的道理。

这是世人看问题的方法。在这里，如果连世界上的人都认定轻浮的传道人是不配他们的工作，那么肯定圣灵对他们的看法也不会好到哪里，他必定对不属灵，不圣洁的人入侵进入神圣的职份感到痛心不悦。如果我们撒谎，如果我们对我们的家人不好，如果我们不偿还债务，如果我们因为轻浮而臭名昭著，几乎没有敬拜，我们怎么可以期望得到祝福呢？“你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。”像我前面说过的，他不在乎这是什么样的器皿，即使是瓦的或者是木的；但它必须要是洁净的。如果不洁净就不合乎主用了。哦，求神保守我们纯洁，然后把我们放在他的手中，成就他自己的目的！

还有，如果我们要披挂主的能力，我们就必须有强烈的感动，追求神的荣耀，和对人的拯救。即使是当我们最成功的时候，我们也必须追求更大的成功。如果神赐给我们许多的灵魂，我们必须渴慕上千倍更多的灵魂。满足于结果，这是进步的丧钟。那以为他自己不能是更好的人根本就是不好。那认为他已经有足够的圣洁的人并没有圣洁，那认为自己是足够有用的人并不有用。随着我们成长，要荣耀神的愿望也随之增长。

你们岂不是同情那位在沙福克的牧师，韦奇先生吗？有人看到他在坐着哭泣，一个人对他说：“我亲爱的韦奇先生，你为什么哭？”

他回答说：“嗯，我不能告诉你。”但当他们非常着急追问他时，他回答说：“我哭是因为我不能更爱基督。”这值得哭泣，不是吗？到处的人都认为这人是深深爱着他的主，因此他哭是因为他不能更爱他。最圣洁的神的工人就是那高喊：“我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体呢？”的人。这样叹息的基督徒都不是普通的人。只有对那些极其纯洁的人来说罪才变得极其痛苦。那对普通人来说只不过是针刺的罪的伤口，对他来说看起来就好像匕首所扎的创伤。如果我们对耶稣有极大的爱，对正在灭亡的人有极大的怜悯，我们就不会因为极大的成功而骄傲；我们而是要为成千上万没有归正的人叹息哭泣。

爱人灵魂，这会在我们的事奉中用许多的方式动工。其中，它会使我们说话非常简单清楚。我们要对自己说：“不，我不能用这个难懂的词，因为那坐在座位上的可怜的妇人会不明白我的意思的。我不能指出那奥秘的难点，因为那边那个正在发抖的人可能因此跌倒，我的解释可能都帮不了他。”

前些日子我听到一句话，打动我的是它的精巧，而不是它的含义。一位值得尊敬的牧师说道：“当责任体现在一个坚实的人格身上时，它就显赫地简单化了。”你们都明白这个表达的意思，但我认为这句话说出来面对的会众对它的意思只会感到非常模糊。它其实是我们的老朋友，“身教胜于言教。”组织很好听的语句，这是一件很好的事情，但它只不过是一种娱乐而已；它对我们伟大的目标没有帮助。有些人想用他们深度的思想给我们留下深刻印象，而这其实只不过是热爱豪言壮语而已。把简单的事情隐藏在难懂的句子里，这不是服事神，而是一种体育运动。如果你爱人更多，你就会爱措词更少。当你是小孩子的时候，你的母亲是怎样向你说话的?就是了！不要告诉我，不要发表出来。这是永远不合适在大众面前讲出来。她对你说的事情是孩子气的，更早期的时候是婴孩气的。她是一位非常聪明的妇女，为什么她这样说话？因为她爱你，法国人称之为亲切随便的语气，这是爱所喜悦的。

对人说话，爱心的方式是不顾一切言语的尊严和精巧的，只是关心要传达它的意思，注入祝福。以心交心，胜过用华丽的演讲对它涂抹装饰。如果你爱得深切，你就是明白如何替人着想，切身处地与人一同感受的那种人。一些人根本不知道该如何去和心相处。他们就好像鱼市场里的陌生人，碰到某种鱼，身体马上就发直，扎破去碰鱼的手指头。因为卖鱼的妇人从来不会这样受伤，因为她晓得该从哪里抓起鱼来。有一种与男男女女打交道的正确方法，这艺术是因着强烈的爱而学来的。英格兰的母亲是怎样学会抚育她们的子女的？有一家母爱直觉学院吗？我们是不是建立了一个母亲行会？不，爱是伟大的老师，它使年轻的母亲为了她婴儿的好处感悟得很快。来求对基督有更多的爱，对不灭的灵魂有更多的爱，很奇妙的是，你就会是何等有智慧地让你的教训适应你身边人的需要。

我要再多讲几件事情，要完全彰显那使罪人重生，建立圣徒的能力，这些事情是必不可少的。应当非常注意我们身边的环境。

弟兄们，不要以为如果下一个主日你去到一个你以前从来没有到过的地方，你一定会发现在这个地方很容易讲道，就像和充满爱心，多多祷告的人在一家子里一样。你没有感觉到，当你走进某些聚会的人群当中的时候，他们就好像结冰的水井一样冰冷吗？你对自己说：“我怎么可以在这里讲道呢？”你不太清楚知道这是为什么，但你不开心。这里没有活跃的气氛，没有清新的露水，没有天风。像你的主一样，你不能行任何的事情，因为身边的人不信。当你开始讲道，这就好像在蒸笼里说话。没有活力的心来回应你的心。他们是打瞌睡的人群，或好批判的群众；你可以看到，感觉到这点。他们是怎样定睛在你身上，扶紧他们的眼镜! 你可以感觉到他们处在乡下人所讲的“审判官的心思”之中。你那温暖人心的讲论不能生出好处。

我在全国不同地方讲道的时候，在拯救灵魂上有很大的成功；但我从来没有以此居功为己有，因为我感觉到我是在很有优势的条件下讲道；人们带着要听讲的强烈愿望，要得到祝福的期望而来；因此每一句话都发挥应得的分量。当一处会众不期盼得着什么东西，它通常什么也发现不了，即使在最优秀的传道人身上也是如此；但是当他们预备大大利用他们所听到的东西的时候，他们通常得到他们来要得到的东西。如果人要去钓青蛙，他会抓到它们；如果他要抓鱼，他会抓到的，如果他去的那条河合适的话。无疑我们的工作，是好是坏都极受会众的情况，教会的情况，和执事情况的影响。

一些教会所处的光景是足以使任何的事奉一筹莫展的。一位兄弟同工对我说，在一个公理会教堂里，过去十五年都没有一次祷告聚会；当他补充说会众几乎都流失了，牧师正要离开，我一点也不惊奇。他是时候该离开了。他不去其他地方，我们可真是有福了！他说：“但是，对这种光景我也不能多说一些什么；因为在我自己的教会里，我不能使人祷告。他们大多数人不习惯公开祷告，看起来要他们这样做是不可能的。我该怎么办？”

我回答：“那么，如果你在聚会开始之前召集星期天早上的教会同工，要求他们为你祷告，就好像我的执事和长老为我祷告一样，这可能会有帮助。我的同工知道我是一个何等战兢的人；当我请求他们为我求力量，他们就用爱心这样做。”你们岂不认为这种操练会训练人公开祷告的艺术吗？另外，当人为传道人祷告的时候，往往他们能够更好听道。哦，求在我们身边有一群心被主触动的人！如果我们身边有一群圣洁的人，我们应当能够更好去传讲。不要对我说这是大理石的讲坛，这是黄金的讲坛。

对为基督申辩的人来说，一群活出你所讲论的教训的圣洁的人群就是最佳的讲台。基督上山，教导群众；当你身边有一群敬虔的人，你就好像是上山，站在一个有利的高度向群众说话。

我们需要一群圣洁的人；但是，哎！营里有亚干，这太平常了。亚干通常比从前更隐蔽了，因为对精美的巴比伦的衣服和银子的需求很大，小信的人觉得没有这些掠物就办不成事。属肉体的条例轻声说道：“如果有钱的执事离开，他的银子和他一同离开，教会的债务该怎么办？”他的妻子美丽的巴比伦的衣裳给这地方带来的体面就没有了。我们有钱的人很少，我们必须尽力挽留他们。是的，这就是容许那该诅咒的物使我们的教会变坏，挫败我们的事奉的方法。当这祸害弥漫在空气中，你可以传道直到口干舌尽，但你不能赢得灵魂。一个人破坏的能力可能会比五十个传道人造就的能力还要大。愿神赐给你们一群圣洁，祷告的人，是他能够祝福的！

要大得祝福，我们必须在我们的人群中有合一。圣灵神不会祝福一群争吵的信众。那些总是在争辩，但不是为真理，而是为了无关要紧的差别，家庭里的纷争而争辩的人，是不大可能给教会召来如鸽子一般的圣灵的。缺乏合一总是伴随着缺乏能力。我认识一些教会在这个方面存在很大的问题；某些牧师总是不能有和谐的会众，尽管他们经常更换；我恐怕这是因为他们本身并不是非常有爱心的人。除非我们自己有温顺的脾气，否则我们不能期待使人有好的脾气。作为牧者，我们必须要大大忍耐；当我们以为我们忍受的已经够多的了，不能再忍受下去了，我们必须要从头再来一次，再次忍受同样的事情。在爱里坚强，“凡事忍耐，凡事盼望。”我们必须静静地下决心，决不生气；很快，那不和曾经掌权的地方将要有和谐产生出来，那时我们就可以等候祝福的来到。

我们必须向神祈求，让我们的会众为了传扬真理和使罪人归信而大发热心。那身边有热心的人包围的牧师是多么有福！你晓得一个内心冰冷的人可以做出什么样的事来，他在星期天早上把一块冰堆在你的身上，告诉你史密斯太太和她一家生气了，他们的位置空出来了，用这样的消息把你冰冻起来。在上讲坛之前你本不想听那夫人的抗议，这对你没有帮助。另一位亲爱的弟兄告诉你，他是带着极大的忧伤，（他是如此忧伤，他的声音没有和他一同跌倒可真是太可惜了）那最好的帮手中的一人对你上礼拜五没有去看望他而大受伤害，而你那个时候正在百里之外，给一个挣扎中的教会讲道。那位弟兄对你说，你无论多么不方便都应该去看望他，而他是在用一颗冰冷的心在尽他的责任。

甚至会发生这样的事，当你从那你与神相处的山上下来，你用燃烧的心讲道，一句平常的话使你落入一盆冷水之中，它让你看到你的一些听众和你的话题和你自己是不同心的。这样的事情不但对你的灵，还对神的灵来说是一个大大的拦阻；因为那至圣者留意到这一切的没有爱心和不属灵的行为表现。弟兄们，我们要做的是何等的工作！我们要做的是何等的工作！除非神的灵来到使这些环境成为圣洁，否则这怎么能成就呢？我肯定你觉得需要一群真正祷告的人。你自己要多多祷告，这要比批评你的会众不祷告要有效得多。作出榜样，每次他们来看望你，让他们祷告；每次你去探访他们，和他们一起祷告，通过这样把祷告的流水从蒙恩典的人身上吸引出来。不但他们生病的时候，还要在他们身体健康的时候，请求他们和你一同祷告。一个人上楼，躺在床上，不能做任何伤害人的事情，你为他祈祷。当他下楼，造成无穷尽的麻烦，你不为他祷告。这岂是有智慧，稳妥的做法吗？哦，求一群祷告的民！祷告的大军是得胜的大军。我们最迫切的一个需要就是火热的，随时的祷告。

弟兄们，除了在聚会中的合作，我们还需要我们的朋友去寻找灵魂。每次陌生人走进会堂，应该有人和他交谈。人有一定点受到感动，一位热心的弟兄就应当跟进这一开始的动工。一颗心感到困苦，某个温柔的声音就当细说安慰的话语。如果真是这样，我们的事工就会四倍有效，就有四倍的结果。愿我们所有的会堂都成为热心诚恳的合作社，其中不仅是一个人，而是每一个人都在为基督做工！

再讲这一点我就讲完了。让每一个人反省落在他身上的责任。我不希望讲责任的教义，企图要证明它和预定的教义协调一致。很肯定这的确是如此的。我不折不扣地相信预定，我也相信责任，不会改变和削弱它。在你这人的面前，神赐下满满一箭袋的弓箭，他命令你把耶和华得胜的箭射出去。激发自己，张开那弓！我恳求你，要记得每次你射箭的时候，以色列必要得胜。你射了三次就要停下来吗？如果你这样就停住了，神人会发怒伤心的，他要说：“应当击打五六次，就能攻打亚兰人直到灭尽。”我们在传道，在我们要做的最理想的事情上，在我们要去完成的，摆在我们面前的目标上岂不是失败吗？只是努力了一点点，我们岂不是已经非常满意了吗？把这些卑贱的满足抛开！让我们多多射箭。

弟兄们，要充满极大的抱负；不是为了你们自己，而是为了你的主。提升你的理想！不要再向草丛开火。在这种情况下，你可以朝太阳它自己射箭；因为你的目标是这样，而不是某些趴在地上的目标，你就肯定会射得更高。要向伟大的神求伟大的事。

要记得，不管你是否这样做，你的责任十分重大。再也没有比当今更不安的时代了。今天所做的将要影响接下来的几个世纪，除非主要快快来到。我相信，如果在这个时候，我们在神面前下定决心行为端正，我们就要用福音使英格兰的将来变得光明；但如果现在修剪，贬低教义，这将要影响还没有出生的，一代接一代的儿童。我们必须要考虑后代。我并不是对今天发生的事情小题大做，因为这些事情影响到永世。

对于我自己，我很情愿在接下来的五十年时间里被狗吃掉；但是更远的将来要证明我是对的。在永生的神面前我行事无愧。我的弟兄们，你们也要如此。除了你，还有谁晓得你要在这么一个时候，进到神的国度里来呢？如果你心里有勇气，就摆脱自己，不要再像人的样子。如果你在心里信靠神，那么你可能要行奇事。但如果不是这样，而是被弯转，折起，证明没有用处，你就要躺在那由懦夫的失败和荒废的人生所堆积起来的污秽的粪堆之上。愿神救拔我们脱离这羞辱！

我要记起我们的人临终的情形，以此增强我们的责任感。除非我们对他们有忠心，否则当他们将要去世的时候，和他们在一起将是一件痛苦的事情。设想我们听众的任何一位，他要伸出他瘦骨嶙峋的手，说道：“我失丧了，你从来没有警告过我；你总是让我认为会有一条小小的其他的转弯路径，我什么时候都可以归正；我选择了那更大希望的弯路，而不是在福音里摆在我们面前的属神的指望 。”如果任何人临死的时候这样对我说话，我宁可没有出生还好。

有一天我的兄弟对我说，查尔斯卫斯理对约翰卫斯理说过的话：“兄弟，我们的人死得安详！”

我回答说：“他们当然是这样！”

我来到我们任何一个人临终的床前的时候，从来没有不会感觉到信心得到加强的。看着他们满有荣耀的信心，我可以与全世界争战，在我面前像踢足球一样对待这世界，而不会在我脑海里对我们主的福音有一丝的怀疑。他们荣耀地死去。

上星期我看到一位亲爱的姊妹，她眼睛下面生了一个肿瘤。我是怎样看见她的？她在痛惜她的残酷命运吗？绝非如此；她快乐，平静，喜乐，满有盼望可以看见我们的君王的荣面。

我和一位商人谈过话，他不久前睡了，我说：“你看起来没有恐惧。”

他说：“没有，我怎么可能会有任何恐惧呢？你没有教导我们让我们害怕的东西。我怎么会怕死呢？因为这三十年来我吃的是神的国的干粮。我认识那我相信的那一位。”

我和他在一起有一段天上的时光。我不能用更轻的词语来相容了。他期望快快被接到那更美的世界，表现出一种圣洁的欢乐。

亲爱的弟兄，请容我再说最后一句。你我很快就会死去，除非我们的主降临；当我们躺在安静的房间里，黑夜已深，我们的力量渐渐逝去，我们可以靠在枕头上说：“哦主，我从年轻的时候就认识你，从那时起我就宣扬你奇妙的作为；现在我要离去了，不要抛弃我。”我们该是何等有福。如果我们最后可以说出这句话：“神全备的心意我没有回避不说的。”我们就要三倍快乐了。

弟兄们，我决意靠着神的帮助，成为那穿白衣与我们的主同行的人中的一员，因为他们是配得过的。经上说，“还有几名是未曾污秽自己衣服的。”——他们是不和那会玷污他们的良心，污秽他们的心的事物接触，结盟的。这些人为他宝贵的缘故，行事为人分别开来，遵行这话：“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们，我要作你们的父，你们要作我的儿女。这是全能的主说的。”

被接纳作为儿女，这种特别的福气是给那些坚守那分别的道路，从不因妥协贬低自己的人的良心的。求神帮助你们在这件事情有忠心！我相信你们的能力在乎忠诚。

一个人对一位清教徒说：“你可以在你的良心上开一小条缝，因为其他人在他们的良心上可是开大口子。”但那敬虔的人并不这样认为；我要提醒你们这庄严的话语：“我耶和华你的神是忌邪的神。”这忌邪如火焰般燃烧，嫉恨如阴间之残忍；因为神对那些他极其深爱的人是如此严厉嫉妒，他对其他人所能忍受的，在他们身上决不可忍受。他的爱越大，对他的选民有任何偏离他的，他的忌恨就越强烈。

我很快就要离开你们。你们要聚在一起，彼此说，“院长已经离开了，我们该怎么办？”

我命令你们，要效忠我们主耶稣基督的福音，和他恩典的教义。你们要尽忠致死，你们的冠冕就不会失落。但是，啊！让我们没有一人像那暗淡的蜡烛熄灭，那永远的黑暗作为那没有能力的事奉的结束。求主他亲自祝福你们！阿们。

作者：司布真

我无法忍受虚假的教训，无论它是怎样精致地摆在我的面前。你会因为有最精致的食具就让我去吃那有毒的食物吗？当我听到人用花言巧语，以人的灵魂作买卖，把别的福音摆在人的面前，这就让我愤怒不已；对于那些对这样的骗子轻描淡写的人，我真感到惊奇。

有人说，“这是你的固执而已。”你怎么愿意就怎么叫吧，但那满有爱心的约翰是固执的，他这样写道，“若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。”

我向神求我们大家都有这样的心意坚定，因为缺乏了它，这就是夺去了我们信仰生活的脊梁，用相互奉承的胆小浆糊取代诚实的为人气概。不恨虚假的人就是不爱真理，那对他来说不管是神的话语还是人的话，所有都是一样的人，他自己是心里还没有得到更新。

哦，如果你们一些人像你们的祖辈一样，你们在这个世代就不会容忍那一车车的垃圾，是你们自己挑选的牧师最近用来埋没福音的。使徒是受神的感动说这话：“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”

按着现代的阴柔之气，他本应当这样说，“让我们私底下好言好语说他好了，只要祷告，不要挑动事端。毫无疑问这位好弟兄有他自己独创的思路，我们一定不能质疑他的自由。无疑他相信的是和我们一样，只是在用词上有一丁点不一样而已。”

这是对基督的背叛，以狡诈对待真理，残暴对待灵魂。如果我们爱我们的主，我们就要坚守他的话语，在真道上站立得稳，从假师傅中出来。这和爱心没有矛盾，因为对那些谬误之人最真诚的爱并不是在他们的错误中与他们结党，而是在一切事上忠于耶稣基督。

致成功福音传道者：不要让天堂之门更加难进

新版《愿万国都欢乐》增加“致成功传道者的十二条呼吁”的内容，本文是第一条。

耶稣说：“有钱财的人进神的国是何等地难哪！”“成功（神学）”运动中的许多人当希奇这话，就如同门徒当时希奇一般。耶稣接下来的话让他们更加希奇，他说：“骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。”他们怀疑地回应道：“这样，谁能得救呢？”耶稣说：“在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能。”(马可福音10:23-27)

骆驼不能穿过针眼，这不是个暗喻，以说明这件事需要极大努力或谦卑舍己，它是无法实现的。门徒的希奇是确实的。我们知道这一点，因为耶稣说：不能。那是祂的原话，不是我们的。“在人是不能”。人不可能靠自己来更新心意，必须由神来做——“在神[它]却不是[不能]”。

我们无法让自己不再喜爱金钱甚过基督，但是神却能。这是一个好消息。并且，这是成功福音传道者在诱导人们变得更像骆驼之前，应该传讲的信息之一。一个传道人为什么力图传讲这样一个福音——鼓励人们渴望富足，由此使他们更加难进神的国呢？

John Piper (@JohnPiper) is founder and teacher of desiringGod.org and chancellor of Bethlehem College & Seminary. For 33 years, he served as pastor of Bethlehem Baptist Church, Minneapolis, Minnesota. He is author of more than 50 books.

http://www.desiringgod.org/articles/to-prosperity-preachers-don-t-make-heaven-harder?lang=zh

致成功福音传道者：对不牢固投资的警告

新版《愿万国都欢乐》增加了“致成功传道者的十二条呼吁”的内容，本文是第三条。

耶稣警告我们当放弃在地上积攒财宝的企图。祂告诉我们要作施与者，而不是积攒者。“不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷；只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。”（马太福音6：19—20）

是的，我们每个人都会积攒点什么。耶稣了解这一点。除非在一些极端情形中，祂并不期望我们在给予后便再无给予的能力。或许将来某时，我们要为他人献上自己的生命，因此便不可能再给予了。但一般情况下，耶稣希望我们过这样一种循环往复的生活：工作挣钱、朴素生活、持续给予。

然而，因为我们生来都趋向贪婪，耶稣觉得有必要警告我们不要“积攒财宝在地上”（“有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷”），那样看上去是得到了，最终却只是失去而已。我恳求耶稣的警告能在成功福音传道者的口中引起强烈的回声。

John Piper (@JohnPiper) is founder and teacher of desiringGod.org and chancellor of Bethlehem College & Seminary. For 33 years, he served as pastor of Bethlehem Baptist Church, Minneapolis, Minnesota. He is author of more than 50 books.

致成功福音传道者：拯救走向自我毁灭的人

新版《愿万国都欢乐》增加了“致成功传道者的十二条呼吁”的内容，本文是第二条。

使徒保罗警告当抵挡发财的em>欲望。这暗示他在警告那些不帮助人们戒除贪心，反而挑起他们发财欲望的传道者们。他警告说：“那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多的愁苦把自己刺透了。”（提摩太前书6：9—10）

这些是非常严厉的话，却在传讲成功福音的潮流中看不到半点浪花。如果贫苦人寻求成功，是为了满足日常需用，变得慷慨，及为彰显基督的事工献时献力，而不是终日捉襟见肘地忙于生计，那么这样的渴望没有错。为此而寻求基督的帮助也没有错。因为祂顾念我们的需用。（马太福音6：33）

但是，无论富足还是贫穷，我们时常会陷入如此险境，就是把我们的感情（约翰一书2：15—16）和盼望（提摩太前书6：17）放在金钱，而不是基督上。这“贪财”之心是如此强烈，且具有如此自我毁灭性，以至于保罗用最严厉的言辞来警告我们。我恳求成功福音传道者在这事上也能如此行。

John Piper (@JohnPiper) is founder and teacher of desiringGod.org and chancellor of Bethlehem College & Seminary. For 33 years, he served as pastor of Bethlehem Baptist Church, Minneapolis, Minnesota. He is author of more than 50 books.

http://www.desiringgod.org/articles/to-prosperity-preachers-save-people-from-suicide?lang=zh

文/提摩太•凯乐
译/陈静 校/郑丽

敬拜不只是对传统的尊重或者对文化的适应，它是为要借助通俗易懂的敬拜方式吸引非信徒，并带领这些人走向个人对基督的委身。

敬拜的争议

在今天的美国，教会生活的基本特征之一就是敬拜形式和音乐形式的不断扩增。这也继而导致了许多会众个人之间和不同教派之间的尖锐冲突。有许多书籍和 文章谈论最近的敬拜趋势，这些书籍和文章大致可以分为两类。当代敬拜（CW）的拥护者经常用些比较极端的语句批评传统敬拜，比如：“管风琴和合唱永远无法 吸引当代人来到主面前。”传统敬拜（HW）的拥护者也不相上下，常说流行音乐和文化如何烂透了、无可救药，以及这样的音乐如何把当代敬拜弄得让人完全无法 接受。[1]

当代敬拜——连接？

有一个当代敬拜的拥护者曾生动地描写到，我们必须将我们的敬拜“连接”三项电源插座：“音响系统、圣灵和当代文化。”[2]但是推崇绝对的当代敬拜会出现几个问题：

首先，某些流行音乐对于敬拜来说有严重局限性。流行文化的评论家主张说这些音乐大部分都是出于商业目的而批量生产的。因此，它们一般都多愁善感，缺乏艺术性，千篇一律，且有个人主义特征，而传统的民间艺术却不是这样的。

其次，当我们忽略历史传统时，我们也打破了我们与历代基督徒的连接。我们作为基督徒身份的财富之一就是，我们被拯救进入一个历史性的群体中。不愿意 求教于传统既不符合基督徒谦卑的要求，也不符合基督徒共同体的要求。对于后现代主义的漂泊不定，以及由于这种漂泊感导致的众多寻求与古老的行为方式及人们 的连接的行为来说，这种做法更是欠缺考虑的。

最后，任何绝对当代的敬拜都将迅速变得过时，而且，它会不可避免地遭遇市场夹缝。当彼得•瓦格纳说我们应当“连接”当代敬拜的时候，他指的是哪一种当代敬拜呢？是白人的、黑人的、拉丁的、城市的、郊区的、婴儿潮那一代的，还是新新人类的当代文化？

当代敬拜的推崇者在辩论中有一条隐藏（但不充分！）的假设就是说文化基本上是中性的，因此我们没有理由不能将我们的敬拜改编为完全适应某一具体文化 的形式。但是没有历史根源的敬拜，难免与周围环境中罪恶因素距离太近，以至于不能够评析和避免其侵蚀与扭曲。例如，我们如何能够利用当代文化中的易用性和 直接性，却避免其中的个人主义和道德问题心理化？

传统敬拜——摆脱？

另一方面，传统敬拜的拥护者绝对是高雅文化的推崇者。当别人质疑他们的精英主义做法时，他们为自己辩护说当代的流行音乐与传统的民间艺术相比是次等品。[3]但是推崇绝对的传统敬拜也会出现几个问题：

首先，传统敬拜的拥护者无法完全撇清文化精英主义的嫌疑。让我们实事求是地看一看从拉丁美洲、非洲和亚洲（除为商业目的批量生产的流行音乐中心之 外）的草根民间音乐发展起来的基督教音乐，其中显露了许多当代赞美和敬拜音乐的特点：简单易学的曲调，强劲有力的节奏，词句的重复，强调体验。[4]在美国，强调高雅音乐和艺术的做法可能只会吸引受过大学教育的精英们。

其次，任何一个推崇传统敬拜的人都必须回答下面的问题：你所推崇的是属于何种传统的敬拜？大多数所谓的传统敬拜都根植于北欧文化。绝对当代敬拜所拥 护的敬拜与当前文化连接过紧，而绝对传统敬拜所拥护的敬拜则与旧时文化连接过紧。我们真的相信16世纪北欧的情感表达方式和音乐（伴随着宗教改革的传统） 就完全符合圣经要求，所以我们必须像保守福音真理那样持守它么？

传统敬拜的推崇者在辩论中有一条隐藏（但不充分！）的假设就是说某些历史模式更纯洁，更符合圣经，并且更少被人类文化的产物所玷污。那些反对文化相 对主义的人也一定要记得所有文化传统的相对性本质。正如对传统表示不屑是一种缺乏谦卑的举动，同样，高举任何一个具体的传统或者文化的敬拜方式也是一种缺 乏谦卑（并且视而不见罪对理性的影响）的举动。拒绝改变传统适应目前的现实世界，可能会落入耶稣所谴责的那种将我们人的遗传变成偶像，使之等同圣经规范的 危险当中（可7:8-9）[5]。当代敬拜的拥护者看起来似乎并没有意识到所有文化中的罪，而传统敬拜的拥护者则似乎看不到所有文化中大量的（普遍）恩典。

圣经、传统和文化

到此，读者们能够预见到我会隆重推出“第三种方式”，一个介于两种极端之间的方式。事实上，许多人把这第三种方式称为混合方式。[6]但是它其实没有那么简单。我最担心的就是双方在塑造敬拜的过程中采取的方式都过于简化。

当代敬拜的拥护者参考圣经和当代文化，而传统敬拜的拥护者参考圣经和历史传统。但是我们打造敬拜模式的最好办法是参考圣经、我们社区的文化背景[7]和我们教会的历史传统。[8]这个相对比较复杂的程序的结果将不会仅仅是一个单一的、第三条折中之路。仅在新教中就有至少九种不同的敬拜传统。[9]

这个更为复杂的方式是有挑战性的，但也是极其重要的。圣经中根本就没有给我们足够的细节来打造一个完整的敬拜服事。当圣经要求我们唱诗赞美神的时 候，它并没有指示我们该用什么曲调或者韵律。我们也无从得知到底歌词要重复几遍或者唱歌时要投入多少感情。当神命令我们做共同祷告时，我们也不知道到底这 个祷告应该是书面的，大家同声的，还是现场发挥的。[10]因此要想给我们的祷告赋予任何具 体的形式，我们必须填写圣经留给我们的空白。当我们这样做时，我们需要参照传统、需求、能力、人群的文化敏感度，以及个人的喜好。虽然我们无法避免掺入我 们个人的喜好，但是个人喜好永远不应成为主导因素（罗15:1-3）。如果我们无法完成借鉴文化和传统两方面的艰巨任务，我们会（有意或无意地）只选择自 己喜欢的音乐。

面向慕道友的敬拜

许多年轻的牧师说面向慕道友的敬拜在某些方面疏远了他们同时代的慕道友：

1．它过于迎合这个理性、脱离历史、高度现代的世界观。这些专为非信徒设计的服事通常只瞄准了那些为数很少的、昙花一现的非信徒：也就是那些受过大 学教育的白人，婴儿潮时期出生的郊区居民。这与日益增长的这一代非信徒人群不同，他们是35岁以下，多种族，都市导向，没那么理性和书生气，并且更为世俗 化的非信徒人群。

2．它通过灯光效果、欢快的音乐和曲调，完全通俗的音域和制造夜店或者电视剧氛围的戏剧性设计，将宗教超然物外的情怀从敬拜服事中挪去了。但是这代人渴求一份敬畏。

3．它抛弃了与历史和传统的连接，并且在所有与文化相关的地方——从讲道中用的例子到类似商场/办公楼的建筑风格装饰，都在跟随当代风格。但是这代人渴求一份根基并且喜欢古老和现代的集成。

4．它强调优雅和科技方面的精尖，专业化和管理技术。但是这代人渴求真诚和群体。

5．它强调理性和实践指南。但是这代人渴求叙事和个人化沟通。

一个解决方式：福音性敬拜

两个模型，些许问题

大多数的SFS（面向慕道友的崇拜聚会）运动推崇者经过思考后，同意那种直接的“慕道友崇拜聚会”其实算不上是敬拜，所以新信徒会被带离这种慕道友 崇拜聚会而进入到为信徒准备的每周固定的敬拜聚会中。而另一方面，持不同意见者们一般把教会标准的主日敬拜看作是一个使信徒得到更新和造就的地方，能够帮 助他们再次走向世界去传福音。这两种模型，看似如下：

慕道友崇拜聚会（传福音） ——> 主日敬拜（造就）
主日敬拜（造就） ——> 世界（传福音）

这两种模式中都有个实际的问题。SFS模式是非常昂贵的，而且很难使新信徒脱离慕道友的敬拜，同化到真正的敬拜当中去；并且如果主要的敬拜聚会都是非常针对慕道友设计的，那么老基督徒常常会变得营养不良。[11]另一方面，这种方式的批评者们也无法回避的问题是，他们没有给出替代方案可供目前这些在传福音上没有果效的教会选择。有一个评论家写出了下面的经典语句：

我们（ 面向慕道友的教会）试图吸引整个世界来到教会听福音，而新约已宣告一个敬拜神的强有力的教会能走出去到世界中，用福音触及失丧者（参见使徒行传）。历史展示过真正复兴——是一个复兴且健康的教会透过其觉醒了的人们去触及一失丧的、正在死去的世界。[12]

这种观点是说，只要我们有强大的敬拜，自然会产生传福音。但是复兴的历史也告诉我们在布道上要有创新。

大觉醒运动也是以两个显著的创新为标志的：乔治•怀特菲尔德在福音布道上的创新和约翰•卫斯理在教会组织上的创新。许多人批评慕道友崇拜聚会是娱乐 而不是敬拜。他们经常呼吁我们去看看过去的复兴，但是他们不批评乔治•怀特菲尔德用他自己的“慕道友项目”吸引大批的群众。他用那个时代绝无仅有的讲道将 人们聚集到露天聚会中，他的幽默、他的故事、他那戏剧化的表演式的讲解，和他令人震惊的演讲天分吸引了成千上万的人。[13]在那个时候他也被贴上娱乐大众的标签。他的聚会不是敬拜，也没有取代敬拜，但是这对复兴绝对起到了关键性的作用。这些聚会为基督徒提供了一个向朋友传福音的绝佳地点。他的聚会实际上一周里天天都有，而且遍及全城。

怀特菲尔德的传福音方式是极其激进和充满激情的。他的布道指向那位超越并且圣洁的神，是非常有活力而且受欢迎的。然而他的公共集会同样具备许多今日 面向慕道友的聚会所具备的特点（也同样备受非议）。怀特菲尔德和卫斯理没有仅仅因为成为伟大的解经讲道家和更新传统敬拜而带来复兴。

然而，这两种模式的主要问题还是神学上的。他们都假设敬拜是不能高度福音性的。我想告诉他们这是个错误的假设。教会最好是能把他们的“主打项目”办 成一个福音性的敬拜，同时配以（a）丰富、多样、富有创意，甚至天天举办（但不是每周如此）以慕道友为中心的活动；（b）为复兴和更新举办密集的查经聚会 和团体祷告。

神学依据

神命令以色列去邀请万邦万国一起宣告他的荣耀。锡安山将是赢得世界的敬拜中心（赛2:2-4，56:6-8）。“这必为后代的人记下，将来受造的民 要赞美耶和华……使人在锡安传扬耶和华的名，在耶路撒冷传扬赞美他的话，就是在万民和列国聚会事奉耶和华的时候。”（诗102:18，21-22）。诗篇 105直接命令信徒们参与福音性敬拜。诗篇的作者挑战他们“在万民中传扬他的作为”（第1节），如何做呢？“要向他唱诗歌颂，谈论他一切奇妙的作为。” （第2节）如此可见，信徒不断地被教导要在非信徒面前唱诗赞美神（还可参阅诗47:1；100:1-5）。神应当在万民面前被称颂，并且当他被自己的子民 所称颂的时候，万民都被召集起来加入歌唱的行列。

彼得告诉一个外邦人的教会：“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的 美德。”（彼前2:9）由此看出，教会面临的挑战与以色列子民被呼召去做的事情是一样的——福音性敬拜。一个关键的不同：在旧约中，赢得世界的敬拜中心是 在锡安山；但是现在，不管我们在哪里用心灵和诚实敬拜神（约4:21-26），我们都是来到天上的锡安山（来12:18-24）。换句话说，已经升到天上 的耶稣现在派他的子民出去完成赞美他的使命，呼吁万民来加入圣徒和天使在天堂里的颂歌。耶稣自己站在被赎之民当中，并且带领我们赞美神（来2:12），甚 至神在他所救赎的子民中间，因他们的喜乐而欢呼。（番3:17）

查考圣经根据

哥林多前书14:23-25

这里保罗在谈论滥用方言恩赐的问题。他指出讲方言会让非信徒说基督徒癫狂了（第23节）。他坚持认为敬拜聚会必须让非信徒也能够理解。他说如果一个 非信徒或者不通方言的人（没有体验的人）进来，而敬拜是以教化启迪的方式进行的，他“就被众人劝醒，被众人审明。”（第24节）劝醒了什么内容呢？“他心 里的隐情显露出来”（第25节）。这可能意味着他意识到周围敬拜的人正是找到了上帝，那是他一直在心里秘密地寻求的，但却是找错了地方。这也可能意味着这 敬拜向他显明了他心如何运作。结果是：“就必将脸伏地，敬拜神，说：‘神真是在你们中间了’”（第25节）。

使徒行传2章

当圣灵降临在门徒聚集的地方，人们聚集起来（第6节）是因为他们听到使徒们在赞美神（“听见他们……讲说神的大作为”），也因为他们听到这个敬拜是 “用我们的乡谈”（第11节），因此他们首先变得非常好奇（“众人就都惊讶猜疑，彼此说：‘这是什么意思呢？’”），然后他们更是深深地被劝服（他们“觉 得扎心，就……说：‘弟兄们，我们当怎样行？’”，第37节）

比较

上述这两种情况中有明显的不同。在哥林多前书14章中，归信发生在现场（这当然是非常可能的）。在使徒行传2章中不信的人开始不再冷漠（第12 节），但是实际的归信（第37-41节）发生在会后的宣道结束的时候，在这段宣道里彼得解释了福音（第14-36节）并且告诉他们如何接受耶稣做个人的救 主（第38-39节）。常有人指出，这两种情况下所用的方言不同。但是学生们通常太过仔细地查看这两段经文中关于方言和预言的教导，却忽略了其中对于敬拜 和传福音的教导。

我们可以从这两段经文中学到以下几点：

1. 基督徒的敬拜中应该有非信徒参加。在使徒行传2章中非基督徒的出现是由于听说了不同寻常的事件，在哥林多前书14章的情形中非基督徒的出现大概是由于基督徒朋友的邀请；但是在14:23中，保罗期待不信的人和不懂的人（其实就是慕道友）都能出现在敬拜当中。

2. 基督徒的敬拜必须是非信徒能够理解的。在使徒行传2章中发生的情形是出于神圣的干预带来的奇迹，在哥林多前书14章中发生的情形是由于人类的设计和努力； 但是我们不能忽略的一点是，保罗直接告诉当地的教会要为非信徒的缘故改变他们的敬拜。如果我们坚持认为当我们想要讨神喜悦时，就不应当理会非信徒对敬拜的 感受和想法，这种截然对立是错误的。

3. 非信徒能够通过可以理解的敬拜而俯伏认罪而归信。在哥林多前书14章归信发生在敬拜聚会过程当中，但是在使徒行传2章归信是发生在聚会之后，额外的谈话和 传福音跟进当中。神希望这个世界能够在无意中听到我们敬拜他。神命令他的子民不仅要敬拜，还要在万族万民前唱诗赞美。我们不只是向他们传递福音，我们还要 在他们面前欢呼庆贺福音。

三项实际的任务

1、使敬拜能够为非信徒所理解

我们的目的不是要使非信徒感到舒服（林前14:24-25或者徒2:12、37 他们感到扎心！）。我们的目的是要使他们明白醒悟。我们必须针对他们心里的隐情说话（林前14:25）。这就意味着我们必须记得我们不信的时候是什么样子 的；我们必须记得一颗尚未归信的心是什么样子的。我们怎样才能做到呢？

（1）用通俗易懂的语言来敬拜和讲道

要说我们的讲道如何边缘化，一点儿也不过分。教会里普遍会讲很多对我们自己很有说服力的句子，这些说法却是建立在各种非基督徒们并不认同的前提之上 的；在教会里使用基督徒小团体之外的人无法理解的术语和短语说话已经成了普遍现象。所以，避免使用不必要的神学或者福音亚文化行话，并且细心地解释基本的 神学概念——认罪、赞美、感恩等等。在讲道中，不断表达愿意解答非信徒提问的意愿。对于理解基督教有困难的人要带着尊重和同理心向他们讲话。当你写讲章的 时候，想象有个特别多疑的非基督徒坐在椅子里听你讲道。添加必要的旁白、定义和额外的解释。站在对信仰怀疑和质疑者的角度去倾听敬拜聚会中所说的每一句 话。

（2）在进行礼拜的过程中加以解释

这会有令敬拜变得冗长的风险，但还是要学着使用一两句话去简短地解释礼拜过程中的每一个新的部分，解释的时候不要用行话。例如，在进入一段祷告和认 罪的时间之前，可以说：“当我们认我们的罪时，我们不是沉湎于罪疚自责中，而是要处理我们的罪。如果你否认你的罪，你就永远无法从罪中脱离，获得自由。” 像美籍非洲人的教会经常做的，以一段“灵修”开始敬拜，即一段简短的讲话解释敬拜的意义。透过这种方式你可以在敬拜中不断地教导新来的人。

（3）直接对非信徒讲话并欢迎他们

要时不时地对“你们中间那些还没有确信，或者还不确定自己所信的是什么的人”讲话。为他们添加一些旁白，甚至使用他们的心里语言。替他们说出他们对 基督教生活和信仰的反对态度，甚至要比他们自己说得还要清晰。即使在挑战他们严肃面对自己的自私和不信时，也当对他们的难处表达真诚的关心。流泪劝诫责备 他们（确实地或象征性地）。只要他们的反对意见中有任何可取之处，都要给予肯定。让不信的人感受到你理解他们，是非常重要的一点。例如：“我曾经试过，可 是不管用”，“如果神是慈爱的，我不明白我的生活怎么会是这样”，“信了基督教就等于套上了紧箍咒”，“如果感觉好，就不应该是错的”，“我永远也达不到 要求”，“我感觉自己没价值；我这个人太差了”，“我就是不能相信”。

（4）培养高品味的审美

艺术的力量引人注目。好的艺术作品通过想象向人们传达着深入灵魂的信息，并且引人深思，因为艺术使思想更具魅力。敬拜中音乐和语言的质量将对其传福 音的效果产生重要影响。在许多教堂里，音乐的质量是很平庸或者很差的，但是它不会干扰信徒。尽管艺术表达很差，但是信徒们的信心会使圣诗的字句或者曲调都 变得有意义，而且，这些信徒们通常会与唱诗班的带领者和乐器演奏者有个人交往。但是随便一个还没有归信真理的外人来到教堂，他与乐队的带领者也没什么私 交，就会觉得这些劣质的表演很枯燥而且烦人。杰出的艺术表演会吸引人们进来，而平庸或者劣质的艺术表演将他们赶出去。某些教会里低水平的艺术表演必然使得 他们教会只能吸引信徒继续前来敬拜。如果正面表达这个意思，那就是说优秀艺术的魅力会在吸引非基督徒上起到重要作用。

（5）倡导怜悯和公义的作为

我们生活在一个公众对教会的尊重程度直线下降的时代。对于许多教会外的人或探索者来说，教会在获得公信力方面，其行动将远远比言语更重要。大多数城 镇的领导者认为“只会讲道”的教会是他们社区的一个耗费，而不是一种价值。有影响力的教会应该努力地参与到慈善与公义的行动当中，以至于教会外的人会说： “我们不能没有这样的教会。这间教会通过她们的服务为我们的社区增加了这么多价值，如果他们停下来了，我们需要提高每个人的纳税金额。”满有怜悯的行为令 福音的话语变得真实可信（徒4:32-33）。因此福音性敬拜应当重点突出为怜悯事工的奉献，并且应当通过报告和见证以及祷告来倡导所做的事情。怜悯事工 的奉献最好是独立的，并且与圣餐相连接。这样就使非基督徒领受到福音对人们心灵的影响（福音使我们慷慨），以及为这个世界倾注生命所带来的影响。

（6）用能够明确传达福音的方式举行圣礼

如果想要敬拜是福音性的，那么洗礼，特别是成人洗礼，应当做成一个更为隆重的仪式。除了信仰认同的问题之外，还可以有让受洗的人做个人见证的机会。 应讲明受洗的意义。应当为受洗者（包括所有在场受过洗的基督徒在内）举办活泼、欢快、个人化的庆贺。同样地，圣餐礼也可以被用来作为引人归主的圣典。如果 解释得恰当，非信徒能够看到与主同行和只为自己而活的差距。圣餐礼会挑战所有人思考这样的问题：“你与上帝的关系对吗？今天、现在！”没有比这更有效的方 式能帮助一个人查验自己的属灵状况了。（如何在圣餐礼过程中向非信徒说话，参看下面更多的内容。）

（7）宣讲恩典

有一个信徒和非信徒都需要听到的信息，就是得救和成为神的儿女都是单单依靠神的恩典。 如果在敬拜中过多、过频地侧重于教导基督徒神学的那些枝枝节节，往往会令在座的非基督徒感到困惑。举例来说，关于堕胎的讲道会事先假设了听众都相信圣经的 权柄及耶稣的权柄，不相信个人在道德方面有自主性。 也就是说，有关堕胎的教义是“教义D”，而它是基于“教义A、B和C”之上的。因此，不相信或者不知道教义ABC的人会觉得这场讲道没有说服力，甚至反 感。这并不意味着我们不应该传讲上帝完备的律法，但我们必须把重点放在基督教信仰的“ABC”上。

如果对此的反应是“那基督徒就会觉得很无聊”，那么它表明了一种对福音的误解。因着恩典得以白白称义和被收养的福音，不仅仅是我们进入神国的道路， 还是令我们成长、越来越有主的形象的途径。提多书2:11-13告诉我们单凭唯独恩典这条最原始的得救赎的信息，如何能够引导我们过成圣的生活：“因为神 救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀 显现。” 许多基督徒的成长都处于失败和停滞的状态，因为他们努力成圣的动机是错的。他们对诱惑说不的原因是“神会惩罚我”，“人们会发现”，或者“明天早上我会恨 自己”，或者“这会折损我自己的声望”，或“这会伤害到其他人”，或“法律不允许——我会被逮到的”，或“这违反了我做人的原则”，或“我会看起来很糟 糕”。上述的某些内容或者全部内容都有可能是真的，但提多书告诉我们这些理由都不足够，只有神的恩典——福音的逻辑能够起作用。提多书中说，这个道理教导 我们，也亲自与我们辩论。

因此，信徒和非信徒都需要听到的那条基本信息，就是恩典的福音。这信息能够当场、直接应用于这两个群体。以道德内容为主要信息的讲道，只适用于单独 给基督徒讲，或者单独给非基督徒讲。但是以基督为中心的讲道可以同时造就基督徒和挑战非基督徒。如果主日崇拜和讲道都以传福音为重点，就会让圣徒们感到枯 燥；如果以教导为重点，就会使非信徒感到枯燥和迷惑；但如果重点是赞美以恩典施行拯救的神，那么它们就可以既给基督徒以指导，又给非信徒以挑战。

2、带领非信徒进入敬拜

这个编号顺序不是一个错误。这项任务实际上是第二步，但是几乎所有人都以为它是第一步！人们很自然地相信必须先有非基督徒来参加敬拜才会开始“福音 性敬拜”，但是事实正好相反。除非敬拜已经是福音化的，否则非信徒不会被邀请来敬拜。让非基督徒出席敬拜的唯一方式就是通过基督徒的个人邀请。就像在诗篇 中所描述的，“万国”都必须直接得到邀请后才会前来。但是与非信徒建立连接和邀请他们前来的主要推动力是在敬拜中体验到的可理解度和敬拜的质量。

基督徒可以立刻感受到一个敬拜体验能否吸引他们的非基督徒朋友。他们或许会觉得某一场敬拜对自己特别有启迪，可是心里也明白他们那些不信的邻居们会 觉得反感。因此，一个恶性循环不断继续。牧师只看到到场的基督徒，所以他们缺少能够使敬拜让非信徒理解的动力。而既然他们没有在敬拜上作调整，在场的基督 徒（虽然自己从中受益）也不会想带他们那些多疑的非基督徒朋友来教会。他们不认为他们会有好印象。因此也就没有非信徒来教会。也因此牧师就只对基督徒听众 讲道，如此循环往复。由此可见，让基督徒把非基督徒带来教会的最好办法，就是假设已经有几十个、几百个非信徒在敬拜。如果你开始像这个样子进行敬拜，那么 最终它就会成真。

3、带领他们归信

我们在救赎主教会里的经验表明，在教会敬拜中，非信徒通过两种方式“接受基督”。有些人可能在教会敬拜中被吸引来到主前，另一些人则必须要有非常具体的事后跟进。

（1）在敬拜当中

邀请人们信主的一个主要时段是派发圣餐的时间。我们说：“如果你今天还没有透过归信耶稣而与神建立一份永久的关系，在传递饼和杯的时候，请不要领这 饼和杯；但是，你可以接受耶稣，接纳他进入你的心，就像你周围的人接受圣餐一样。敬拜结束之后来到这儿，把你的决定告诉一位同工或者牧师，这样我们就可以 预备你，在下次圣餐礼时作为神的孩子来领受圣餐。”

另一个邀请人们在敬拜过程中归信耶稣的方式是在讲道之后给人们一段静默的时间。可以由牧师做个简短的祷告[14]（或 按照敬拜的程序把内容印在相应的地方），来帮助人们归信耶稣。有时，在讲道之后和最后一首圣诗开始之前, 放上一段音乐间奏或者献诗，都是不错的做法。这样做可以给人们时间思考和消化他们所听到的信息，并在祷告中将自己献给神。如果，牧师结束讲道，做个非常简 短的祷告之后就快速地进入结尾的诗歌，那么这些愿意认罪的人们就没有时间把他们的心交给主。

（2）后续跟进

使徒行传2章似乎给我们描述了一场“后续跟进”。12和13节经文告诉我们，有些人听到使徒们的赞美和讲道之后嘲笑了他们，但是其他人内心被触动， 彼此说：“这是什么意思呢？”接着彼得就非常详细地解释了福音，并且在回答第二个问题“我们当怎样行？”时，他详细解释了怎样可以成为一个基督徒。纵观历 史，在福音性敬拜之后，立即为非信徒和慕道友举办这样的跟进聚会是非常有效的做法。内心认罪的慕道友刚刚从神的同在中回来，此刻他们的心差不多是最受教， 最敞开的。想要让他们加入小组或者甚至只是邀请他们下周日继续来礼拜，对他们来说是过多的要求。但是他们可能会“惊讶猜疑”（徒2:12），所以最好趁热 打铁。这不是怀疑关于神的拣选（神的拣选无误性）的教导！知道人们信主不取决于我们的口才，会帮助我们在传福音时放松。但是威斯敏斯特信条告诉我们，上帝 通常通过次要起因（这包括通常的社会关系和心理过程）来工作。因此，立刻邀请人们参加跟进聚会通常比放他们走更能巩固神话语的果实。

跟进聚会可能包括：第一种可以由一两个人在礼堂前面等候，与上前来询问问题的慕道友聊天、为他们祷 告；第二种跟进聚会可以考虑与牧师在一起的简单的答疑时间，可以带到礼拜堂旁边的小屋里举行；第三种跟进聚会还可以由一两次课程或者小组活动组成，这些活 动的目的是回答非基督徒们关于基督教信仰的内容，与他们的相关性和可靠性等的具体问题。跟进聚会应当由生命成熟、能够熟练布道的平信徒带领，他们可以陪伴 新人，回答属灵问题，为他们的下一步行动提供指导。

注解：

1、某些作者强调历史的持续性、传统、高雅文化和敬拜中的神学阐述，这些作家包括 Marva Dawn, Reaching Out without Dumbing Down, Grand Rapids: Eerdmans, 1995; David Wells, “A Tale of Two Spiritualities,” in Losing Our Virtue, Grand Rapids: Eerdmans, 1998。那些推动向“视觉传达、音乐、感觉和情感”的现代崇拜转变的例子包括Lyle Schaller, “Worshipping with New Generations,” in 21 Bridges to the 21st Century, Nashville: Abingdon, 1994; C. Peter Wagner, The New Apostolic Churches, Ventura, Calif.: Regal, 1998。也参Michael S. Hamilton, “The Triumph of the Praise Songs,” Christianity Today 43, no.8, July 12 1999: p.28ff.，对重视传统和礼仪形式的“改革者（Reformers）”的讨论，和促进现代音乐的“革新者（Revolutionaries）”的讨 论。

2、C. Peter Wagner, “Another New Wineskin——the New Apostolic Reformation,” Next 5, Jan-Mar 1999, p.3. Leadership Network: www.leadnet.org/archive_next.asp (accessed April 21, 2009).

3、Marva Dawn在Reaching Out一书的 “Throwing the Baby Out with the Bath Water” 这一章中，对Ken Myer关于流行音乐的看法作了精辟的提炼。

4、“The Triumph of the Praise Songs,” ibid.

5、高雅文化或者流行音乐崇拜的推崇者们，都太过于频繁地把他们的主张上升到神学原则的高度，而实际上只不过是他们个人口味和文化背景的偏好。例 如，迫于压力下，传统敬拜的拥护者承认爵士乐并非真的是商业流行文化的产物，而是根植于纯粹的民间艺术，需要高超的演奏技艺，并能表达比摇滚和流行音乐更 丰富的人类情感的音乐，它有资格做高雅文化的媒介。（参见Calvin M. Johansson, Music and Ministry: A Biblical Counterpoint, Hendrickson, 1984, pp.59-62，关于民间音乐和爵士乐。）那么，按照他们所表述的原则，传统主义者就没有理由反对爵士乐加入敬拜，但我还是没有看到传统敬拜支持者倡导 爵士乐礼拜仪式。为什么呢？原因是他们会按照自己的审美标准进行敬拜。

6、不幸的是，许多人以为混合的敬拜就是一个简单的、呆板的，现代音乐和传统圣歌各占一半的敬拜。这种做法常常是不和谐和无用的。它更像一个政治上 的折中方案而不是一个对社区文化和教会传统深思熟虑的结果。一个“第三种方式”的好榜样是Robert E. Webber, Blended Worship: Achieving Substance and Relevance in Worship, Hendrickson, 1996，韦伯谈论的是一个更有机的混合，包括各种礼拜仪式元素、内容充实的讲道和丰富的音乐形式。我的文章在许多方面赞同韦伯的基本观点。然而，我们不 会使用混合敬拜这个术语，因为它通常意味着上面所提到的政治折中。在不同音乐分类各占一半的问题上，参见下面“甄选敬拜音乐”的建议。

7、关于在福音派的圣经权威的视角之内参阅文化的一个平衡的看法，一个好例子是Andrew F. Walls, “The Gospel as Prisoner and Liberator of Culture”和“The Translation Principle in Christian History,” in The Missionary Movement in Christian History: Studies in the Transmission of the Faith, Edinburgh: T & T Clark, 1996。

8、关于在福音派的圣经权威的视角之内参阅传统的一个平衡的看法，是由理查德•林茨作出的，参Richard Lints, The Fabric of Theology: A Prolegomenon for Evangelical Theology, Eerdmans, 1993, pp.83-101。他写道，当阅读圣经经文时，基督徒的谦卑使得我们认识到我们的偏见和成见的真实性。这意味着认为我们可以不参考自己和他人的传统来检 验我们的圣经所得，就能找到符合圣经的做事方式的想法是不符合圣经的（按照我们关于罪的教义）。也参John Leith, “Traditioning the Faith,” chap.1 in Introduction to the Reformed Tradition, John Knox, 1981。

9、James F. White, A Brief History of Christian Worship, Abingdon, 1993, p.107, 确定新教崇拜传统如下：
16世纪：重洗派，（大陆）改革宗，圣公会，路德宗；17世纪的贵格会，清教徒/改革宗；18世纪：卫理公会；19世纪：前线 Frontier；20世纪：五旬节派。

10、John M. Frame, Worship in Spirit and Truth, Presbyterian and Reformed, 1996，展示出圣经基本元素可以由多么丰富多彩的样貌来呈现，他在这方面做了杰出工作。有人在“规范原则”的基础上反对使用诗班和独唱，也就是说，圣经 里没有这样的记载。但是傅瑞姆问道，如果一个人可以在众人默想的时候大声祷告，那么为什么不可以有人在众人默想时唱歌或祷告呢？（p.129）为什么要用 与祷告和讲道不同的原则来规范歌唱呢？有人根据规范性原则反对使用圣诗和非经文歌曲。但是傅瑞姆问道：如果我们被允许用自己的话祷告和讲道（基于圣经）， 为什么我们不能用我们自己的话唱歌呢（基于圣经）（p.127）？为什么要用与祷告和讲道不同的原则来规范歌唱呢？有人反对在敬拜中跳舞，但是除了在诗篇 中明显提到多处的敬拜舞蹈以外，傅瑞姆问道，如果圣经鼓励我们举手（尼2:8；诗28:2；提前2:8），拍手（诗篇47:1），和跪拜（林前 14:25），那么我们在说话时伴随着各种动作岂不是自然而然的事情？（p.131）其实，我们如果不用肢体语言帮助我们表达，我们就不能够讲道, 那么我们怎么能武断地将舞蹈划出界外呢？傅瑞姆指出，对这些事情（比如舞蹈）作出判断的正确方式是使用智慧和爱——也就是问自己：哪种方式可以使人受益。 如果你认为穿着紧身衣的舞蹈会使你的会众们分心，且具煽动情欲之嫌，那么只要明白说出来就好——不要企图证明它违反圣经。总是倾向于把一些不明智的事情贴 上违禁标签的思考方式不是个好习惯。

11、 SFS方式的一些缺点：

1. 昂贵。想要把面向慕道友的敬拜做好是非常昂贵和困难的事情。实际上，除非那些不去教会的人觉得这些艺术达到了他们花钱去看剧院演出的水平，否则他们不会被打动。许多SFS的尝试都是很平庸的，除非你每次都能切中要害，否则效果会是令人沮丧的。

2. 主日问题。如果周日被安排成面向慕道友的聚会，那么它会让这个世界产生“这就是神儿女的敬拜”的印象，他们会以为这就是全部。不但如此，让基督徒们舍弃每 周的敬拜时间，在两个工作日之间挤出晚上的时间来做正常礼拜也不是件好事。它剥夺了基督徒本应用于敬拜和获得更新的一整天时间。

3. 同化的问题。每周规律的面向慕道友的敬拜会产生很大的同化问题。如果一个人通过面向慕道友的敬拜变成基督徒，他或她可能接着就习惯在这个每周的敬拜环境 里。本来新基督徒应当被邀请离开面向慕道友的敬拜而进入真正的敬拜，但是这样的跨越实非易事。在一个教会里，通过面向慕道友的敬拜认识耶稣的人很难被同化 到正常敬拜中，因为信徒的敬拜都是为老基督徒设计的，他们都已在福音亚文化中浸润很久并且习惯于一个对新基督徒来说非常不同的环境。（参Ed Dobson, Starting a Seeker Sensitive Service, Zondervan, 1993, p.83）并且如果面向慕道友的敬拜成为新信徒的敬拜方式的话，那么他们要么得不到正确的喂养，要么使面向慕道友的敬拜本身渐渐变成一种当代式的敬拜而渐 渐失去它的福音影响力。

4. 友情布道的问题。向非信徒传福音最有效的办法就是让基督徒在友情的背景下跟他或她分享福音。但是如果基督徒想要带领一个非信徒参加每周的面向慕道友的敬拜，他或她就得一周出来两次，一次带朋友去教会，另一次为自己得牧养。

5. 牧养问题。一个教会可能会有一个重点关注非信徒的面向慕道友的敬拜聚会，但是它同时是信徒每周的敬拜聚会。然而，随着时间的推移，基督徒常常会渴望多些更深入的东西。面对抱怨，牧师常常在讲道中“加些料”，然后就渐渐失去了非基督徒的听众。

12、John H. Armstrong, “The Mad Rush to Seeker Sensitive Worship,” Modern Reformation, January/February 1995, p.25.

13、Harry S. Stout, The Divine Dramatist: George Whitefield and the Rise of Modern Evangelicalism, Eerdmans, 1991.

14、一个例子：“天父，我承认我的罪和软弱都远远超过我曾经以为的程度，但是因着你的儿子耶稣，我被爱和被接纳的程度也超过了我所能期盼的。我感 谢你，因为耶稣曾经活过我本应当活的生命，并为我付上了我本应当付的代价，受了我本当受的惩罚。此刻请你因着耶稣的缘故接纳我。我愿意从罪中转离并接纳耶 稣做我生命的救主。阿们。”

《教会》2012年11月总第38期(https://www.churchchina.org)

文/提摩太•凯乐
译/杨基 校/玲波

一、文化之争

在当代福音派里，最容易引起分裂的问题就是基督徒应如何处理他们与文化的关系。传统上讲，美国福音派大多对文化持冷漠的态度，他们认为这个世界终将 灰飞烟灭，所以最要紧的是挽救更多的灵魂。如果我们能救更多的灵魂，社会就会“每天进步一点点”。仍有很多美国教会和基督徒持守被称为“敬虔主义”的立 场。然而，在过去一代人的时间里，美国社会的道德价值观和态度发生了很多根本性的改变，这使很多基督徒感到与他们自己的社会脱节，觉得需要回应这些改变。 除了这种敬虔主义的立场以外，还有其他三种处理教会与文化关系的策略。

第一类，我称为“保守的行动主义者（conservative activists）”，认为今天主要的问题是人们缺乏绝对的道德观念。他们认为基督徒变得太世俗，与这个已经不再相信绝对真理的文化没有什么分别。按照 这个观点，他们鼓励年轻人恢复基督教世界观，并且要占据文化、经济的上层。保守的行动主义者（conservative activists）希望实现一个保守主义版本的“精英团体的长征”（类似1960年代的年轻激进分子过去三十年中所为）。这个群体花很多精力在政治事务 上，并围绕一些社会问题（如堕胎、同性婚姻、父亲形象、禁戒嗜好的教育等）参与草根社会运动。

面对这些改变，第二类则正好相反，他们认为教会太脱离世俗。这个群体我称为“福音派关怀主义者（evangelical relevants）”，他们抱怨基督徒被外界视为一群充满敌意、喜欢谴责别人的人，说着普通人听不懂的语言。按照这个观点，我们的社会把基督徒看做只关 心他们自己成长却不关心世界苦难的一小群人。所以，教会应该更关心人的需要，而不是谴责人们缺乏道德观念。基督徒应该通过反抗社会的不平等和不公义来体现 爱和真理。

还有第三种途径，在最近十五年来影响力日增。我把他们称为“对抗文化主义者”，他们说教会的主要问题在于教会一直试图改造世界成为教会的样式，他们 认为这是“基督教世界的错误（Christendom mistake）”，这样做的必然结果是教会最后被世界同化。试图进入精英机构（保守的行动主义者的目标）只会使教会变成世界上的又一个权力投机者。试图 通过满足人当下的需求来赢得人心（福音派关怀主义者的目标）只能使教会沦为提供各样服务的消费超市。这种观点认为教会应该跟随基督“出到营外” （针对敬虔主义），与穷人和社会边缘者认同（针对保守的行动主义）；教会需要拥有深刻、丰富、合乎礼仪的敬拜（针对福音派关怀主义），重塑基督徒成为一个 新的社会群体，教会应该作为教会（一个不一样的社会群体）在世界面前作见证。对抗文化主义者承认基督徒当然活在世界上并且有世俗的职业呼召，但在这些世俗 职业中，他们和其他任何人一样，就是好公民和好邻居而已。他们根本不应该尝试去改造周围的环境。

这四类就像地壳构造一样，时不时来点地震和火山爆发。每群人都号召教会做不同的事，时常彼此攻击。他们的主张和实践让那些拿不定主意的观望者困惑不已。

肯定

首先我们要注意，这四种不同的途径——从三万英尺上空看——是多么地互相补足：

教会缺乏切实有效的传福音是今天的一个主要问题吗？当然是。福音派在美国社会影响力的最高点是在1830年代，后经一系列强有力的复兴运动使教会的人数和活力都得到增加。

基督徒在许多文化经济领域都大大欠缺代表性是主要问题吗？绝对是。在视觉艺术、文学诗歌、戏剧舞蹈、学术哲学、法律哲学、学术智库、重要的研究性大 学、领导思潮的杂志期刊、高端新闻媒体、多数基金会、公共电视、电影、高端广告机构中，很少或几乎听不到基督徒的声音。当然也有个别例外，但他们也只是些 单独的个体而已。他们的作用不是表现于一个密集的社会网络中——一个可以让信徒在其中互相支持、鼓励，并彼此坚固的社会关系网。

福音派教会本质上仅存于亚文化之中，他们无法向绝大多数美国人讲明福音，并被看成只关心权力不关心公益的一群人，这是当今的主要问题吗？当然是。罗 马帝国时代，早期的基督教主教们与穷人和弱势群体互相认同是广为人知的，以至于——虽然他们当时还是一个少数人的宗教，但人们却认为他们有权代表当地社区 说话。很有意思，关心穷人和弱者却成了教会形成文化影响力的主要原因。如果当代教会不和边缘者站在一起，那么教会自己就会沦为边缘者。这就是神（不乏诗 意）的公正。

基督徒团体本身的浅薄是问题的主要部分吗？人们见到，当福音派基督徒一边禁酒，一边却和其他人一样，表现出个人主义、崇尚消费、物质主义及追逐权力 等特点，当然，他们的浅薄就成了一个巨大的问题。所以，对抗文化主义者批评福音派的狭隘及其在文化上与世俗妥协是非常有道理的。

关于教会与文化的关系中存在的问题，他们各自都指出了其中一个关键部分。

那么，哪里出了错？

虽然他们的核心观点都很正确，但他们在策略和实践上差异极大。敬虔主义者、保守的行动主义者和对抗文化主义者都认为“处境化”是非常糟糕的事情，而 福音派关怀主义者却相信它是关键。敬虔主义者和保守的行动主义者不仅投共和党的票，而且质疑那些不支持共和党的人的属灵状况；同时，对抗文化主义者投票支 持民主党，而福音派关怀主义者则各投一半。敬虔主义者和福音派关怀主义者特别喜欢关于教会如何成长的书籍，而另两群人则特别讨厌这些书。福音派关怀主义者 和对抗文化主义者强调社会公正，而另两群人把社会公正消极地视为社会福音，甚至是改头换面的马克思主义。敬虔主义者和对抗文化主义者对改善文化极其悲观， 而保守的行动主义者和福音派关怀主义者则对此充满希望，甚至在筹款时散发传单说他们能使世界变好。

如果从高空俯瞰，他们的主要观点似乎是互补的，为什么他们之间却不和谐？主要有以下深层次的原因。

1）他们看待自身有失偏颇。所有的分歧首先是因为他们对基督教其他派别的反应多过对文化的反应。他们本应该是面对世界来设立事工立场，但他们却是通过反对其他派别来确定自己的位置。他们说“我们和其他那些基督徒不一样”，因此而夸大别人的偏颇，同时也就看不到自己的偏颇。

因为保守的行动主义者常常把强调社会公正视为等同于社会福音，所以他们很少为实现社会公正做实事。然而这引发的问题是，他们表现的太不关心、不认同 边缘人群，以致他们为基督教世界观进入公众领域所付出的努力遭到公众的巨大抵制，舆论称呼他们为“神权统治”和“法西斯主义”。

敬虔主义者非常轻视处境化。他们很习惯老式的福音表述；但由于他们害怕花大量时间深入倾听文化，所以他们用福音来回答人们的问题时经常答非所问。实际上，处境化不是对人说他们想听的话，而是按照圣经来回答他们真正的问题（也许不是他们想听的答案）。具有讽刺意味的是，害怕处境化经常导致这群人在他们最高理想——传福音上最缺乏效果，特别是当他们面对社会上不那么喜欢传统的人群时。

福音派关怀主义者轻视保守的行动主义者和对抗文化主义者对信条、传统、圣礼的看重。他们强调敬拜只能是现代化的，可是令他们震惊的是，他们发现很多年轻人却渴望与他们非常不相称的古老的敬拜风格。

对抗文化主义者对其他三种途径也反应过头了。他们常将所有积极参与政治都评价为玩弄权术，是重复“基督教世界的错误”——想让世界变得像教会一样。废奴运动的确是一场政治运动，但那是玩弄权术吗？说教会绝对不可以试图改变文化确实是反应过激了。没有任何人可以完全中立地活在世界上，每个人都崇拜着不同的对象，“文化”就是活出我们所真正崇拜的。我们只要在世界上工作和存活，只要不刻意把自己的信仰封闭起来与工作分开，就必然会影响文化。

2）对圣经整体脉络把握不足。唐纳德•卡森的新书《再探基督与文化（Christ and Culture Revisited）》[1]检视基督徒历史上和当代对于文化的策略。在衡量所有这些模式之后，他发现每一个模式都过于简化——过于集中在一个重点上，同时屏蔽了其他途径的观点。他给出的诊断意见是每个途径都不够完全符合圣经。

圣经叙事的线索是创造、堕落、救赎和恢复。敬虔主义者强调救赎但忽略在被造的物质世界发展文明的意义和重要性。保守的行动主义者预见到基督国度降 临，但他们常显出一种必胜优越感，没有完全认真地理解圣经救赎乃是十字架的形状，要实现救赎非得通过服事、受苦、自我亏损不可。福音派关怀主义者有时候过 于强调处境化，源于他们对人的本性看得过于乐观，这导致他们对人类文化当中的强硬和黑暗面有些无知。对抗文化主义者则对文化改良非常悲观，有时候他们悲观 过了头，没有看到罪和恩典同时都在工作。信徒中存留有罪，意味着教会从来没有像正确信仰本该导致的那样好，那样独特；而在非信徒中的普遍恩典，意味着世界 也从不像错误信仰本该导致的那样坏。所以，教会和世界的区别并没有对抗文化主义者强调的那么大。有些对抗文化主义者对于创造和普遍恩典的教义认识也很薄 弱。

卡森总结道：上面每一种途径只表达了一个综合整体内的某个重点。因为一些基督徒生活在传统文化环境中的集权政府下，而另一些基督徒生活在民主、后现 代文化中，他们的重点和策略难免不同。圣经关于信仰和文化的丰富教导，给每个时代和每个文化中的基督徒设计最适合自己所处情境的途径，提供了界限和自由。

3）未能充分理解我们当前的文化现实。将这几种途径像百纳衣一样一块一块简单拼合起来是不够的。它们都不够深入，不能很好地面对当今两大文化现实。因此，他们或多或少都欣然接受并“效法这个世界”（罗马书 12:2）。

信仰的多元化是当前首要的文化现实特征。在某种意义上，罗马当时也是一个多元化的城市，因为有很多不同的民族生活在那里；但罗马究其 本质并不具备多元文化，因为公共生活的重要象征都一同指向异教多神。虽然罗马社会内部很多人（比如犹太人）并不信多神，但罗马的艺术、学术、政府和市民社 会都建基在多神信仰之上。直到最近，几乎所有社会都有一整套“官方的”广泛接受的宗教信仰（或反宗教信仰，例如在共产主义前苏联和中国）。然而，今天没有 哪个群体认为自己的信仰象征性地反映出所有文化机构的立场。“广泛接受的”宗教信仰被严格地限制在私人空间内，远离公共生活。结果，所有人都觉得不高兴， 都感觉他们的观点备受攻击。在美国，无神论者称：公众语言充斥着“我们信仰上帝”这样的语言，无神论者无法竞选高层的公共职位。而另一方面，美国基督徒又 被告诫：他们不可以用他们的宗教价值观影响公共政策，因为那样就是把自己的信仰强加于人。我们的文化相信：如果人们都把宗教信仰关在个人空间里面，在公众 对话中只使用理性的辩论和声明，那么就能维持和平。

敬虔主义者和对抗文化主义者在这点上都向当代文化投降。敬虔主义者十分忽视基督教世界观的理念，认为基督教信仰无论如何主要是关乎个人内心的问题。 由于受僵死的欧洲国教的崩溃所困扰，对抗文化主义者坚持基督徒不应该试图按照教会的样式来改造世界。结果这两群人所做的正是主流文化想让他们做的：信仰和 公共生活互不相干。基督徒成了一群“外国人”，讲着自己专属的语言，自言自语，自成一体，却放弃了用整个社会能够理解的语言来讲明福音的责任，他们不仅没 有担起服务社会的责任，而且拒绝在文化中起到光和盐的作用。

语言的空洞化是第二个文化现实特征。当代文化怀疑（这是最好的情况）和否认（这是最坏的情况）话语、真理诉求和现实之间存在任何真实 的联系。按照这个观点，“话语的意义只存在于发言的主观之中”，没有固定的参照点，所有一切只看你怎么解释罢了。公众在特定的伦理议题上，诸如干细胞研 究、堕胎、同性恋等，大家看法纷扰不一。对此不能简单看待，这热闹的背后是一种深层次的怀疑，人们是否可能甚或是否愿意按照某种原则、真理和信仰来生活？ 如果说我们对事物的本性有什么共识，那可能就是：每个人都在追逐权力，尤其是那些声称自己不追逐权力的人。

这首先意味着今天的个人一般不信任权威甚至敌视权威。虽然表面看来人人都“渴望交往”，但这种交往仅仅是平行维度的、支持性的关系；当需要付出昂贵 代价时，人际关系很容易被抛弃。圣约关系（归属关系比个人幸福重要）被消费式的关系（个人的需要比彼此忠诚和互相信任更重要）代替了。现在，当人们描述婚 姻和教会时，他们使用的都是消费术语，而不是圣约术语。

另一个意义是人们今天不再信任言语的劝说和保证。不知不觉中，现代政治（包括保守的政治）生态深受尼采式现实观的影响。政治家通过夸大别人的缺点和 嘲讽对方来妖魔化对手。他们把自己装扮成受害者，激发社会下层的愤怒和苦毒。那种相信对话，开明思想的辩论，把对方看作“我尊敬的对手”的日子已经一去不 返了。这种旧方式被嗤笑为天真。当然，尼采相信真理/语言是空洞的，而一切都是为了追求权力，他的观点今天成为主流，不仅主导现代政治，而且也影响着机构 的筹款行为和市民生活。

不同的福音派观点应该如何应对这一文化现实呢？敬虔主义者和对抗文化主义者已经向多元主义缴械投降，而保守的行动主义者则不加掩饰地效法了世俗的权 力政治。很多福音派的筹款信简直是妖魔化和受害者文字的完美范本，与对通过对话寻找真理完全绝望的后现代演讲如出一辙。同时，很多较老的福音派关怀主义者 建立起一些巨型教会；虽然很吸引眼球，人群蜂拥而至，但他们的道路却是消费式的，缺乏社会责任感。那种强调会员委身、教会纪律、牧者权威的说法已通通过时 了。虽然较新的福音派关怀主义者已经看到其中的危险，但很多人几乎不加过滤地接受后现代的主张，即：人不可能真确地认识真理。

二、由此我们当向何处行？

福音——既丰富又尖锐

由此我们当向何处行？第一点也是最重要的一点，我们需要更丰富更透彻地理解福音。今天各路福音派就福音本质的看法有些混乱。很多人抱怨传统福音派的 认识是个人主义的，是浅薄的，是“诺斯底派”的。常见的一个版本是：“耶稣为你的罪而死，因此你可以与他有个人的关系。”他们认为这种熟悉的表述给人一种 印象：福音只是关于逃离世界进入天堂。

替代这个古老表述方式的是，许多福音派称福音就是“耶稣是主，天国近了。”这种表述注重耶稣的死吸纳了这个世界的邪恶和暴力，而不是消除上帝对我们 的罪的愤怒。在耶稣的死亡中，他打败了世界的权势，显明了非暴力和服事的道路，并呼召我们加入他的国度，努力推进世界和平和正义。那些喜欢谈论国度及得胜 权势而非耶稣替罪平息神的怒气的人，是希望福音能影响基督徒在世上的行为实践。他们看到较个人化的福音带给人的影响，是令人将福音当作一张“免费离开地 狱”的门票，而无需改变生命。总体上，对抗文化主义者和许多福音派关怀主义者更倾向于以这种方式传讲福音。

然而，问题在于这种说法常常模糊了律法和福音的分界。宗教改革家们就此分界有非常好的表述，并且这个分界也是大复兴运动的核心所在。我们是借基督的 工作、通过恩典得救，而不是通过我们自己的工作。如果福音的信息主要是“从为自己而活悔改，转为为耶稣的国度而活”，那福音就成了另一个版本的律法主义。 敬虔主义者和保守行动主义者将会提出合理的反对理由，说：人们在努力表明福音与人生和人类问题丰富相关的时候，常常模糊了律法/恩典的界限。 我们必须既看到福音的丰富性又看到其尖锐性。并且我们必须明白：正是其尖锐性使得它如此丰富。福音“是恩典，不是工作”的内涵可以改变并重新塑造所有态 度、观念、关系以及文化互动。看看哥林多书信中，这些改变是如何实现的，就非常清楚地说明了这二者的联系。保罗责备哥林多信徒结党纷争时（林前 1:10-17），他说这些出自骄傲和自夸，是对主权恩典福音的背叛（林前1:26-31）。当保罗处理性犯罪问题和教会纪律时（林前5章和6章），他给 出的行为指导和呼吁的依据是：称义的福音（林前6:11）以及他们是被基督之死重价买赎的事实（林前6:19-20）。他说（林后9:13）彻底谦卑的施 舍说明他们“承认基督，顺服他的福音”，言下之意物质主义轻看了基督为我们而死的福音。同样，在加拉太书2:14节，保罗指责彼得对外邦人基督徒的种族主 义态度，他说彼得“行得不正，与福音的真理不合”，这真理就是使罪人称义的福音。于是，福音的事工不仅是向人宣告福音好让他们相信，更是用福音来教导和牧 养信徒，让福音来塑造他们的整个人生——不仅是在教会内，也在世界上。

要继续前进的话，福音派必须更深刻地理解上帝要使世界更新的旨意，同时不丧失清教徒经典对福音的敏锐理解和牢固掌握。如果我们的策略不是扎根于我们对福音的理解，那么这个策略就会成为通过某些技术控制文化的又一种努力；我们也就和其他人没有太大区别了。

如果我们真的达成共识，对福音有丰富而敏锐的理解，我们参与文化的策略将会怎样呢？

1、光——有恩慈的、根本的服事

耶稣告诉门徒，他们是“山上的城”，他们的“好行为”是光，要叫那些不信的人赞美在天上的父（太5:14-16）。要成为一座“城”，就要成为团体，你不可能一个人成为一个城！但为什么耶稣称我们为“城”而不仅是“团契”？基督徒被呼召在每个地上的城市中成为一个替代的城市，在每种人类文化内部成为替代的人类文化，向世人显明性、金钱和权力如何能被福音重塑，并能以非破坏性的方式来使用。

关于性，这座替代城市必须避免像世俗社会那样把性当作偶像来崇拜，也必须避免传统社会对性的恐惧。在这座城市里，成员间如此切实关爱，以致贞洁是可以了解并有意义的。在这里，人们学习按照福音来约束自己的身体——在婚姻外节制，在婚姻内忠实。

关于金钱，基督教抗衡文化应该鼓励完全慷慨地奉献，将金钱、时间、关系、生存空间都用于实现社会正义和满足穷人、移民和弱者的需要。

关于权力，基督徒团体应该公开地委身于与教会之外的种族与阶层分享权力和建造关系。关于这点，实际的证据就是，我们的教会自身，从会众到领导层，越来越多种族化。

耶稣的呼召不是要我们简单地为自己营造地盘。这座城的“好行为”要赢得不信的人尊重并赞美上帝。“好行为”这个词的希腊文通常并不是指一般意义上的 道德行为，而是怜悯和服事行为。 关于这点，福音派关怀主义者和对抗文化主义者是正确的。约拿单•爱德华滋写道：圣经中最明显并最强调的道德要求莫过于我们要去爱、给予、照顾穷人。[2]众 人皆知，早期教会比罗马政府和其他文化机构更加献身也更有效地帮助穷人。除非今天我们也是这样，否则我们不要期待教会能冲击文化。总有一天人们会普遍认识 到世俗主义让人更加自私，宗教和道德让人各自为营，唯有基督的福音能使人转离自私和自义，像耶稣为仇敌舍己一样去服事其他人。

正如上帝吩咐以色列为异教巴比伦大城“求平安”（耶29:4-7），基督徒应该是广为人知的努力服事别人的一群人，无论别人信不信基督。上帝呼召我 们在每个城里成为美好的光明之城，圣城的公民也应该成为地上城市中最好的公民。只有当这成为现实，马太福音 5:13-16和彼得前书2:11-12所描写的文化影响才会实现。

想到过去教会在拥有更大权力时对权力的滥用，世人有理由不信任教会在公共事务中的任何说法。我们没有权利对文化说话，除非我们能证明我们已经汲取了 教训：我们懂得了为真理作见证与以真理的名义傲慢地压迫别人之间的区别。我们必须让世人看到我们已经理解了见证“marturia”的涵义——不是统治掌 管，而是忍受苦难。

2、盐——既忠实于信仰又具有文化影响力

耶稣也称信徒为“世上的盐”（太5:13）。电冰箱发明以前，人们用盐来保存食物，盐可以保鲜，使食物不至腐败；盐也用于防止伤口溃烂。然而盐若不撒出去就无法成全其功用。这里耶稣是说每个基督徒都能发挥影响，使社会免于社会的和文化的腐败。

所以，这个比喻与光的比喻是对应的。光的比喻较显耀——在于它的应许：瞎眼的可以得看见！而盐的比喻较谦虚——在于它对我们的要求。基督徒的生命 （如同肉中的盐）对保守文化免于堕落十分重要，但这里主也警告我们不要指望一定会发生根本的社会变革。盐的比喻也较负面——盐在保持伤口不溃烂的同时也带 来疼痛，同样，基督徒为真理作见证，保守正统的信仰和实践时，也不可避免地会遭到反对（彼前2:12）。盐的比喻还有一个不同之处：盐要撒开并渗透才能有 效果，所以基督徒不单是作为一个抗衡文化的团体来影响世界（如同光），还要作为分散的个体，带着基督徒的世界观和信息进入每一个社会层面和人群中。

盐的比喻引我借用詹姆斯•亨特（James Hunter）的一段话，我认为他的话说明了我们对待文化的正确平衡点。亨特谈到基督徒忠实于信仰的入世（faithful presence）时说，我们与敬虔主义者和对抗文化主义者不同，我们不会在文化中缺席；然而，我们与保守的行动主义者和福音派关怀主义者也不同，我们应 当更谨慎谈论文化救赎，应避免那种必胜的优越感。就文化改造而言，我们既不应该像对抗文化主义者一样悲观，也不应该像政治活动家一样乐观。

阅读兰道尔•科林斯的著作《哲学之社会学研究：智识变革之全球理论（The Sociology of Philosophies: A Global Theory of Intellectual Change）》[3]，我们看到最强有力地改造文化的思想通常不是来自草根和大众，也不是来自政治权力最中心的精英。通常情况下，文化变革来自“外围精英”——较新、较年轻、有较好关系网但与老的权力中心有一定距离的艺术家、学者、商业领袖们。

同样，不论是草根的群众运动还是政治家主导的运动都不太可能使文化发生重大变革。然而，如果基督徒不再过于渴求获取影响力或不再过于玩世不恭，他们 就可能改变文化。如果基督徒更加积极服事公益而不是积极统治公众，如果基督徒不是如此自义于自己的文化，而是肯去下功夫住入我们文化大厦的每个房间，文化 改变就可能发生。

在光和盐这两个比喻之内和两个比喻之间，我们分辨其间的平衡——称之为 “文化在场”，而不是文化缺席、文化冷漠或文化救赎。盐的意象说明我们要对更广阔的文化施加基督教影响并使其更新——通过某种方式激活它或塑造它。另一方 面，山上之城和光的意象又强调教会本身作为一个独特而美丽的小社会的重要性。这些比喻为我们将重要的基督教影响力带入社会提供了可能性，但他们并未喻示任 何形式的“接管”或是将社会整个基督化。

3、教会——传道与行道

我们已经说到福音既丰富又尖锐。耶稣的救赎不仅赦免个人，而且带来一个新天新地。

因而，发现圣经不仅呼召我们向世界传福音，而且强烈呼召我们要行公义好怜悯，并不出乎意外。雅各书就是圣经同时强调这两方面的一个例子。清教徒经过 与雅各书2章的奋力博弈，得出结论，认为这部分的意思是：“虽然我们得救是单单因着信，但若这信一直停留在单单有信，我们就没有得救；没有好行为的信就是 死的，就不是真信，不可使罪人称义”。但请注意雅各书的上下文，所有标志着真实的得救的信心的“工”都是这样的一些行为：如照顾孤儿寡妇（雅1:27）、 尊重穷人并平等对待穷人（雅2:2-6）、满足别人衣食所需（雅2:15-16）。雅各断然地说，那些说自己有称义的信心却把心门向穷人关闭的人要么是搞 错了，要么是骗子（雅2:15-18）。并且总结说“那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判”（雅2:13）。雅各这里所说的“怜悯”是竭力地关心并帮助穷 人。[4]

这可真是了不起的教导！如果你不在此生怜悯穷人，那上帝在最后的审判日也不怜悯你。这不是因为关爱穷人可以拯救你，而是因为好行为是得救称义的真信 心不可避免的结果。通过服事的行动，上帝可以判定人是真爱他还是在嘴唇上尊敬他（赛1:10-17）。硬心肠、冷漠、优越感说明人心的自义，说明这个人还 没有真正接受“他是一个被白白给予的、昂贵的恩典所拯救的、失丧的罪人”这一真理。爱德华滋总结说：约翰一书3:17–19告诉我们关爱穷人“必不可少， 如果一个人不关爱穷人就说明他不是真爱上帝”。[5]

然而，当我们呼吁信徒“为那城求平安”（耶29:7） 和向穷人“行公义”（弥6:8）时，引起了很多疑问。敬虔主义者和保守的行动主义者指出历史上主流新教教会的衰落，这些教会过于强调服事社会和社会公义， 与传福音并重。最后那些事工取代了传福音，传福音被重新定义为“让世界变得更好”，而福音就被重新定义为包含每个人并对每个人都公正。与此同时，传福音里 呼召悔改、信心、转变等内容都丧失殆尽。很多人现在害怕一件事：如果我们重新强调怜悯和公义方面的事工，这些事工将会再次取代宣教和门徒栽培事工。他们还 担心这些事工会把有限的资源抽离宣教工作。面对重申教会要行公义，很多人坚持，教会的使命仅限于讲道、传福音和使人作门徒。“要小心社会福音 （Social Gospel）”的警告是合理的，但我们也必须谨记圣经呼召基督徒群体要行公义好怜悯。

在此区分清楚“体制性教会”与“有机体教会”，也许对我们大有帮助。荷兰基督教领袖亚伯拉罕•凯波尔说：体制性教会是在世界上的基督教会，由圣职人员组织起来讲道、传福音、培训门徒；而有机教会是在世界上的一群基督徒，他们经过培训和装备把福音带到人生各个领域。我们不应视进入世界的基督徒只是分散和孤单的个体，他们应该一同思考，一起工作，用各种有创意的方式联结起来，成为一个由体制教会培训他们所应该成为的世上的教会。

凯波尔的观点是：“基督徒出去进入不同的行业，他们既不是被体制教会直接差派出去工作，也不是仅仅作为个人出去工作……[6]基督徒的社会、文化和政治行为不是直接源自教会的组织结构和权威，而是信徒在不同的生活领域中活出信心和灵命的有机表达，而这信心和灵命又在教会机构的敬拜和事工中得到发展和滋养。”[7]

教会的福音事工既包括向非信徒传福音，又包括用福音来塑造信徒生命的每个领域，但这并不是说教会要作为一个机构，在长老的带领下协同担负起所有我们 装备信徒去做的事。举例说明，教会应该培训会众中的电影制片人，使他们的电影艺术更深刻地被福音影响，而不应自己开一家制片公司——那是该由制片人自己去 做的事。虽然教会应该通过它的执事事工，对信徒中的失业者、单亲家庭、穷人进行实际的服事，但社会服事或社会公义的主体项目，还是应由那些在非盈利机构、 公众服务机构、基金会、政治活动团体内的基督徒联结起来共同推动。依此类推。凯波尔正确地说明教会作为教会就是要布道、聚集崇拜、实行圣礼、执行教会纪 律。通过这些行为，教会就会造就出许许多多信徒，他们将参与到艺术、科学、教育、新闻、电影、商业等领域的工作中去。但教会本身不应该参与企业运作，因为 教会既没有这个专长、也没有这个呼召。

如果我们明白集合的“体制”教会与分散的“有机”教会的区别，这可以帮助我们摆脱一些争论，例如，教会的使命是什么？首先是传福音还是社会关怀？较 狭义、较正式的看法是，体制教会存在的主要目的就是传福音和培训门徒；而更广义地来看，基督徒被呼召要在这个世界尽力抵制并医治由罪产生的一切后果——属 灵的、心理的、社会的和物质的，奉耶稣的名，他们要传福音，提供心理辅导，照顾无家可归者，喂养饥饿的人，照顾病人，为所有人创造一个更加公正的社会。

4、工作——呼召与信仰

体制教会装备基督徒在世界发挥盐的作用的一个主要方式，就是训练他们把信仰与工作整合起来。大使命呼召教会使万民作门徒并教导他们在一切事上遵守基 督的话，然而多数教会只教导信徒如何在私人生活中成为与世俗分别的基督徒——只在晚上和周末是基督徒。我们的门徒培训指导只在个人的属灵操练，在基督徒全 体中的生活以及向周围的人传福音上；实际却没注意福音如何影响和控制信徒的职业生涯。我们需要在每个平信徒的集会中创造机会，去寻求来自福音的亮光，指导 信徒的日常世间工作。

教会需要教导信徒我们的信仰如何指导我们的工作，至少在四个方面：

首先，它改变我们工作的动机。专业人士容易过劳和焦虑，福音可以防止我们在金钱和成功中找寻自身的重要性和自我认同；而劳工阶层容易陷在保罗说的“眼前事奉”和做苦工，福音指导我们要“为主而作”（西3:22-23）。

第二，信仰改变我们对工作的理解。一种关于创造、上帝的爱以及他的看护的活泼神学帮助我们看到，即便是简单的工作，如做鞋、补牙、挖 坑，也是服事上帝和建立人类社会的一种方式。有信仰的文化产生的结果，就是以这样一种方式重组物质世界，即看重这个物质世界并尽力促进人类繁荣。一种好的 工作神学可以抵御现代世俗价值趋向——认为只有专家和困难的工作，以及带来更多的金钱和权力的工作才有价值。

第三，我们的信仰为职场的基督徒提供道德的高标准。有很多事情技术上是合法的，但按照圣经的观点，它们却既不道德，也不明智；所以信徒受到约束不去做这些事情。这也使他们在工作中表现出非常高的道德水准。

第四，我们的信仰让我们有依据来重新审视我们工作的方式。每个职业领域都被罪和偶像崇拜扭曲了。基督徒医生会发现有一些医疗可以给自 己带来钱财但对病人毫无益处；在市场营销和商业环境中工作的基督徒会注意到一些通则惯例可以积累权力、身份、财富，却不能给顾客和其他同僚带来好处。基督 徒的世界观给信徒提供方法去分析主导他们所在领域的哲学和实践，并且给自己的职业领域带来创新和改革。

很多基督徒进入职场时，他们要么将信仰和工作剥离开来然后和其他人完全一样地工作；要么他们高谈阔论讲圣经，想让别人接受他们的信仰。我们不太知道 如何让别人明白每个人的工作都建基、植根于他们的信仰和世界观上；我们不知道如何装备信徒来把福音的涵义应用到艺术、商业、政府、新闻、娱乐和学术上。按 照我们对福音的理解，来发展符合人性同时充满创造力的优秀商业环境，可以是这一神圣工作的一部分。在艺术中体现喜乐、希望、真理也可以是这一工作的一部 分。如果基督徒大量居住在主要文化中心城市里并且卓尔不群地完成他们的工作，那自然而然会产生出一种与当前不同的文化来。

当前，我们还没有一个有效的教会网络，具备综合性的基督/文化策略，可为那些有“将信仰和工作整合在一起”这个异象的基督徒文化领袖们提供滋养性的 社团和支持的环境。多数教会的门徒培训模式是让平信徒越来越多地脱离世界进入教会生活。例如，一个基督徒CEO没有时间在教会从事圣职或带领查经，因此被 人斜眼看待，人们不认为他是在教会围墙外的世界上从事上帝的工作。最近的研究显示，很多深入参与文化中心和机构工作的基督徒感到不为教会所赞赏，感到自己 在教会受孤立。[8]

基督徒在职场上试图给文化带来新风尚时，很多教会却在破坏他们的工作。只有少数教会能做到“不伤害”和祝福他们，能通过以下手段积极支持这些文化领袖的教会就更少了：

1)定期布道和教导来帮助信徒以基督徒的方式看待他们的工作，将工作视为神对他们在职场的呼召。
2)培训和装备他们在公共空间和私人生活中都能跟随基督。
3)欣赏和表扬他们在教会围墙外的工作。
4)用这样一种方式来体现和交流基督教信仰：指明外部社会的文化叙事基线以及回答文化提出的问题，并且答问的语言是可以理解和有吸引力的，虽然不见得会被接受。

5、热——“教会的复兴”

当前教会面对文化所做的各种福音宣教，一个最大的弱点是他们全都没有考虑到后现代的两大特性——激进的多元主义和语言的空洞化。有没有一个办法让我们能同时对付这两个问题？

马克•诺尔（Mark Noll）的著作《新世界中的旧宗教：北美基督教史（The Old Religion in a New World: The History of North American Christianity）》讲述了欧洲传统教会事工如何建立在教区的模式上，在这个模式里，一个划定区域内的所有居民都被纳入地方教会的职责范围。[9]在这个区域内的人成为一个基督徒的过程是一个群体的、渐进的、正式的和客观性的过 程。[因此，我们在这里称之为“教会的方式（ the ecclesial way）”]。基督徒生活被视为持续一生的旅程，中间有许多里程碑，例如整个家庭参与的婴儿洗礼，然后在教会里学习正典、信条、传统，期待有一日这个孩子 将被允许领受圣餐，成为正式教友。最值得注意的是：这种办教会的方式，人们不是选择自己的信仰或教会，他们被纳入一个群体，这个群体把信仰一代又一代传递 下来，深刻地塑造和影响了这个群体内的个人的心智情感。

正如诺尔指出：这种教会的方式运转良好，是因为当时的文化里有一个居于统治地位的教会和宗教传统，所以个人没有在许多其他教会或宗教里作选择的可能 性。然而，北美给教会呈现了一个全新的世界。新大陆的广袤,人口的流动性，以及最重要的，这个国家巨大的多元伦理和多元宗教实质上创造了一个“信仰市 场”，任何一个美国人都可以在许多不同的教会和宗教机构中随意挑选。

因此在美国一种新的办教会的方式产生了，人们称它“复兴运动”，一场“远离正式的、外在的、有建制的宗教，转向个人的、内在的、由心而发的宗教”运动。[10]户 外布道(教会常规聚会之外)，把福音直接带给人。虽然多数听众是已经受过洗的教会成员，但他们被呼召省察内心，是否有重生的印记，呼召他们回转、重生、皈 信。简而言之，复兴运动强调个人的决定，而不是家族与社区的整体融合；强调戏剧化的转变而不是经典教理教义的学习过程；强调深刻体验和主观性而不是依靠客 观的记号，例如圣礼的记号。按照复兴主义者的方式，教会的参与和圣礼是在传福音和“跟进”（即基本属灵建造）完成之后。而传统教会的方式，参与教会和圣礼 都是传福音和属灵塑造的途径。

复兴主义有什么问题？

到今天，比较民主的基督教复兴主义形态在美国和加拿大最为兴盛。但近年来学者和年轻的福音派领袖开始严肃地思考复兴主义当中存在的问题。人们批评复 兴主义宗教和“诺斯底派”（不管身体，轻视物质世界）一样，是个人主义的，试图将得救的确据建筑在飘忽不定的主观体验上，而不是建筑在更稳固的集体的参与 和教会传统上。这些领袖呼吁人们回归信条、礼仪、教理问答以及圣礼交通，而不是只把个人体验当做得救的确据。

很多针对复兴运动的批评直中要害。我们的社会不接受权威文本或正确的社会结构这类观念，我们的社会认为个人良知具有最高主权——没有什么传统或真理 应该紧抓不放。复兴运动吸引了一批对真理过敏、沉溺于个人体验的人，他们想要戏剧化的体验，却始终不愿意放弃自己的自由和控制权；他们既不愿意生活在权威 之下，又不愿意生活在集体之中。很多“归信者”看似决定跟随基督，但很快就失去了热情，因为他们只有快餐式的跟进培训和小组“团契”，却没有一个相伴一生 的集体；而传统教会的团体生活过程才能够更持久缓慢而又更加彻底地转变人的生命。

复兴主义有什么是正确的？

另一方面，企图复兴传统教会生活的努力并没有真正面对后现代社会的另一个关键特点——激进的多元主义。彼得•博格（Peter Berger）在他的著作《异端的专制（The Heretical Imperative）》和《 无家可归的头脑（The Homeless Mind）》中透彻地分析了这个问题。人的信仰力量非常依赖社会环境——不仅需要有人，作为个体，在你身边确认和支持你的信仰，你还需要被这样一个世界包 围，这个世界里，所有语言、符号、社会实践都通过各种途径表达和加强这些信仰。在传统文化里，公众生活共享的符号共同指向并确认了社会的宗教信仰，因而神 似乎是“毋庸置疑的”，信徒也感觉世界观坚实可靠、真实可信。然而，在多元化的社会中，我们的经济、审美、政治以及文化共享的“公共生活”，并不指向某一 个特定的对神和现实的信仰。在一个多元化的社会中，每个人的信仰体系与过去相比都更加弱化。信仰，虽然仍旧是可能的，却增加了不确定感。于是，正如博格指出的：今天没有人能像从前一样真正继承他们的信仰体系。每个人必须选择他们的信仰。不管父母多么努力地在信仰上带领孩子成长，孩子都得面对社会对这种信仰的强烈冲击和质疑，并且同时面临许多看似可行和唾手可得的其他选择。今天要信仰上帝，需要更加清醒的认识和更强的意志力，这是以前的基督徒所不了解也不需要的。

19世纪的复兴家敏锐地认识到工业化和城市化趋势将迅速导致文化变革。为了得人，福音派不得不走出教会大门，尽其所能去吸引个人。我们已经看到复兴 运动的历史实践常常促进一种不健康的个人主义；即便如此，复兴运动的基本观念——拯救是关乎内心的问题，对恩典/工作的理解导致信仰转变和属灵更新——具 有足够的圣经依据，也对我们的文化造成深远影响。旧约先知也呼吁人要在心里行割礼（申10:16）而不仅是肉体行割礼；圣经也谴责那些用嘴尊敬上帝心却远 离上帝的以色列人（赛29:13）。

所以，立足传统教会的批评意见可能错在它试图树立一个文化组织方式的偶像，而这一文化组织方式今天已经在西方绝迹了。虽然纯粹传统教会的方式曾经相 当有效，但我们今天的文化已经不一样了。今天的世界和传统文化一样有神的普遍恩典和人的罪（虽然方式不同）。在今天的文化中，复兴主义的精神并不过时，因 为教会仍旧需要带着福音走出围墙进入世界面对个人。在教会内部，人们仍旧必须自我省察和重新委身。圣经给我们足够的资源来用这种或那种方式来建立教会，或 者是不同方式结合起来的新方式。

教会复兴（Ecclesial revivalism）

好的福音事工都是处境化但决不妥协的。如果将事工过度迁就文化，你就被其收编了，也不能造就出有独特基督样式的门徒；而另一方面，如果你无视文化， 完全不适应文化，那么你就无法影响人，因为福音必须被翻译成为人们能够理解的语言。我的观点是：传统教会强调的许多方面是抵制文化所必要的，同时复兴运动 的许多方面是适应和联结我们的文化所必要的。没有二者的结合，我们就会要么过于顺从文化，要么过于孤立文化之外。我们既需要教会的推动力，又需要复兴派的 推动力，两者结合才能有效地面对当代文化。

那么这个“教会复兴”到底是怎样的呢？它是说：在我们讲道时，要将传福音、门徒训练、牧者对会众的关怀与圣礼紧密结合起来。例如，洗礼和新入会成员 的宣誓是对参加聚会的慕道友见证新生命的机会，可以邀请他们参加慕道班和小组，以及其他传福音的聚会，这些都鼓励他们“更靠近基督”。每次洗礼和新成员宣 誓时，也要强调门徒培训。如果教会给婴儿施洗，那么指导“家庭属灵塑造”和父母培训也可与洗礼仪式结合起来。另外，牧者关怀与指导也可与圣餐礼密切联接。 例如，在圣餐主日前两周，通过讲道、小组、以及个人自我省察，整个教会可以检察我们的各种关系，我是否得罪了谁，要向他请求原谅与和解？

这一切都是为了让全体会众深入地体会，基督徒的塑造基本上是归入一个群体，在这个持续一生的旅程里，伴随着许多集体庆贺的里程碑。

6、城市——教区和向外宣教

较之其他地方，这一综合性策略会在那些国际化大都市结出更多的文化成果。中心城市的居民和他们从事的工作对社会具有巨大的影响，向来如此。历史学家 指出，到主后300年，罗马帝国的城市居民大部分是基督徒，而农村则是异教徒的地盘。欧洲整个主后第一个千年期情况都是如此——城市是基督教的，但农村大 量人口是异教的。当城市是基督教的，即便全部人口的大部分是异教的，整个社会也会朝着基督教的轨道前进。为什么呢？因为文化是跟着城市走的：文化潮流在城 市中产生，然后流出漫入社会其他地方。

那些住在大都市文化中心的人，从事着艺术、商业、学术、出版、服务、媒体等行业的工作，他们对文化动向有着与他们的人数不成比例的巨大影响力。我在 纽约市已居住和服事了十七年，我依然经常震惊地发现这么多住在我身边我认识的人影响着整个国家的电视电影、出版物和商业环境。我不是在说那些“精英中的精 英”——那些有名望并富有的人——我指的是那些“草根精英”。使MTV成为时尚的不是那些高层的总裁们，而是些刚刚跨出校门的年轻人，他们追求时髦，充满 创意，在各种团体中的各个阶层担负各样工作。那些居住在人口众多的中心城市的人群，大多乐意见到他们的“价值”体现在文化中。

我是在说所有基督徒都必须生活在城市吗？不，只要有人的地方，我们就需要基督徒和基督教会。然而真正的问题是，那些在非市中心地区的基督徒和教会， 比在有影响力的大城市的基督徒和教会表现好得多吗？宣教学者告诉我们，即便在那些基督教传播和增长迅速的地区，教会也根本影响不了世俗化的市中心的都市居 民，他们可能是世上最有影响力的“未得之民”。我同意詹姆士•博爱思（James Montgomery Boice）的观点，他知道福音派基督徒一直特别不愿意住在城里。在《两座城，两种爱》一书中，他说福音派住在城市里的比例至少应该和一般人群的比例一致 ——否则我们就别指望看到社会被我们影响。[11]

但不是任何类型的城市教会都会带来这样的影响力。一方面，传统的主流城市教会坚持传统教区模式的事工。这些教会一般只为自己周围的社区求平安和正 义，深刻地认同教区内所有的居民，并为他们提供服务，满足他们的需要。这类教会一般不施行惩戒，愿意接受任何人成为会员，不论这些人的信仰和生活方式品行 如何。另一方面，很多福音派教会认为事工主要是呼召人悔改和信靠。他们履行先知的职分指责城市的罪，使人成为基督徒，教会人数增加。这类教会要求所有会员 要有正确的教义并按照道德标准来生活。

7、运动——生态系统和新教会

为什么教会（不论规模大小）都没能影响那些大城市？因为进入城市的文化中心需要一个福音运动——一个由教会和事工组成的网络，这个网 络可以自发地生长繁殖，不需要一个中央化的管理中心。当一个由许多教会和专业化事工组成的平衡的、互相补充能量的、相互依存的生态系统，按照福音事工 DNA发展起来以后，运动就会达到顶点，并开始自我推广和繁殖。那么这是些什么事工？这个DNA又是什么呢？

A.深入的神学
B.基于恩典的敬拜团体
C.主动结合信仰和工作
D.积极谋求城市的平安
E.福音传播（特别是大学生服事）
F.来自不同背景的合一的城市领导者

该生态系统的核心是一个由更新的教会和新建的教会组成的、不断成长的组合体，每个教会都要显示这六大特色。这些正是理查德•劳雷斯所说的“属灵更新的派生标志”。[12] 这些教会是把属灵的成长建立在恩典福音之上的敬拜团体，而不是建立在道德主义的教条之上；而同时，它们具有神学的深度和牢固的圣经依据。它们既装备人们传 播福音，又装备人们忠实于自己的世俗呼召。这些教会不仅是温暖、有爱心、强有力的社会团体，而且无私地服事那些不相信基督的邻居。

然而，体制性教会本身并不能单就自己构成整个生态体系。围绕着这个不断成长的教会核心的是一些专业事工，这些事工深入到城市的各个角落，完成着“体 制教会”做不到也不应去做的事。例如“深刻的神学”包括为家庭提供培训的基督教学校和培养领袖的大学和神学院。 “主动结合信仰和工作”，带出很多由基督徒建立的新型的赢利性商业，这些基督徒努力在自己的领域里按照圣经的真道来工作。信徒也在不同的领域（文艺、商 业、媒体、政府、学术及其他）形成协会和其他机构，互相交流和支持。在“主动寻求城市的平安”下是一系列耀眼的非赢利的机构和事工，它们积极地服事社会和 有需要的人群。“福音传播”意味着针对各样人群的专门事工，包括新移民群体、职场男女，特别是大学生事工。城市里强有力的大学生事工，为教会和这个生态系 统的其他部分源源不断地提供新领导者，他们将留在城市里，结婚、养育后代并参与事工。

最后，一个健康的生态系统需要基督徒商业领袖、学术领袖、神学家、牧师以及其他领袖，他们需要互相认识，彼此尊重，消除怀疑和山头意识。他们需要就城市有一个整体的思维，找出办法来让这个生态系统的不同组成部分有效地搭配和运行起来。

很多城市或地区已经有两到三个元素就位，但这还不足以构成一个生态系统——我们需要所有元素。有些地区具备全部六个元素，但有两三个强，其他几个 弱，这也不行。只有当六个元素全都很强，并且搭配起来以后，基督的身体才能有机地生长和扩展。在这个生态系统里，基督的身体将巨大而充满活力，足以催生大 量强有力的领袖人物，他们将起来推动各项事业前进。

新教会

结合所有这些特点的教会可说是凤毛麟角。当然，有可能让一个教会更新，使它具有这样平衡的DNA。1950年代，约翰•斯托得在伦敦全体灵魂教会 （All Souls Church）开创了一种教会形态，结合了：a) 有力的福音宣讲；b) 关心社区和城市需要；c) 将信仰和世俗职业整合的门徒培训；以及d) 重视解经式讲道和深刻神学。然而，多数教会只一方面做得比较好，至多两方面——要么是宣教/教会成长，要么是社会公正问题，要么是艺术和文化，要么是正确 的教义和解经等等。上一代，伦敦全体灵魂教会和其他传统的城市中心教会（例如美国费城第十长老教会）找到了方法，既平衡不同的事工，又使它们能相互支持， 相互联系。

现在，多数教会无法一蹴而就地达到这种平衡，他们暂时还难以参与到这一改变世界的福音生态系统中来。要实现我们所谈的事工，最好的办法就是植堂，让 新的教会从一开始就具有福音DNA。为什么是新教会呢？新教会比老教会能更为有效地进入非信徒社区，众多的研究证实，平均而言，同等规模的教会，新教会将 新人带入基督身体的数目是老教会的6-8倍；新教会在资源供应方面也极其重要，因为一间新教会仅在其最初需要外部的起动资金，几年之内，它就成为基督教资 源，能供给其他城市事工；最后，发展新教会是更新现有教会的最佳办法。老的教会常常过于胆怯，不敢尝试不寻常的方法，一口咬定它“在这里行不通”。但是当 城中新的教会大量成功地使用新方法后，其他教会慢慢注意到，也会有勇气去尝试。

我们知道，持续有力地培植新教会是影响城市唯一最起决定作用的策略。而别的什么——改革运动，拓展计划，准教会事工，巨型教会，心理辅导，教会更新 过程——都不能像有活力的大量的植堂这样拥有持久的影响力。这是一个令人瞠目的宣言，但那些就此作过研究的人都一致同意这个说法。

总结

因着福音，基督徒应该随时随处体现对他人的恩慈和对信仰的忠诚，了解集合的体制教会与分散的有机教会的分别，参与在平衡的福音事工生态系统里，包括城市，以及围绕崭新充满活力的教会为核心而建的各个系统。

三、结论

我们既要认同邻舍，又要指出他们的罪；既要为城市求平安，又要祈 求福音广传，这是不是很难？难，也不难。在某种程度上，这两方面实际上互相支持。新信徒非常有热情和爱心，可以倾注给城市中那些需要的人；实现社会公义和 怜悯的事工则使城市中的非基督徒更容易接受福音。然而，还是非常难做到“在爱中说诚实话”——这确实很难平衡。幸好，我们有一位至高无上的典范——耶稣基 督本人。在十字架上，上帝用最深邃的方式爱了我们，并与我们认同。他自己承受不义、苦难、软弱、甚至死亡——这些全是我们自己本该面对的；与此同时，十字 架又让我们直接面对自己的罪，我们是如此失丧，只有上帝儿子的死亡才能救我们。在十字架上，耶稣成了我们终极的邻舍，他认同我们，爱我们，同时又对我们发 出最挑战性的宣判：我们是罪人，我们需要悔改。

注解：

1、Donald A. Carson, Christ and Culture Revisited, Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 2008.

2、Jonathan Edwards, “Christian Charity: or, the Duty of Charity to the Poor, Explained and Enforced,” in The Works of Jonathan Edwards, Vol. II., Carlisle, Pennsylvania: The Banner of Truth Trust, 1974, p.163.

3、Randall Collins, The Sociology of Philosophies: A Global Theory of Intellectual Change, Cambridge: The Belknap Press of Harvard University Press, 2000.

4、Douglas J. Moo, The Letter of James, The Pillar New Testament Commentary, Grand Rapids, Mich.: William B. Eerdmans Publishing Company, 2000, pp.117-118.

5、Jonathan Edwards, “Christian Charity”, p.166.

6、John Bolt, A Free Church, A Holy Nation: Abraham Kuyper’s American Public Theology, Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 2001, p.428.

7、Ibid., p.429.

8、D. Michael Lindsay, Faith in the Halls of Power: How Evangelicals Joined the American Elite, New York: Oxford University Press, Inc., 2007, pp.194-197.

9、Mark Noll, The Old Religion in a New World: The History of North American Christianity, Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 2002.

10、Mark Noll, The Old Religion in a New World, p.51.

11、James Montgomery Boice, Two Cities, Two Loves: Christian Responsibility in a Crumbling Culture, Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1996, pp.166-167.

12、在凯乐的“恩典更新”一文里提到，理查德•劳雷斯 (Richard Lovelace)发现在福音更新时期，一些“派生要素”会在教会团体生活中出现。参见他的文章 Dynamics of Spiritual Life: An Evangelical Theology of Renewal, Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1979, pp.145-200。

《教会》2012年7月总第36期(https://www.churchchina.org)

文/提摩太

在《上帝之城》第十一卷起首，奥古斯丁重申他的任务：“我不会忘记人们期望我做什么，不会食言。我会谈论地上和天上的两个城，我曾经说过，在这个尘世中，两个城的居民相互交织混杂。我会谈到二者的起源、变迁、应有的结局”[1]——“在这个尘世中，两个城的居民相互交织混杂”，这便引出了本文的议题：教会的社会角色问题。本文通过理清奥古斯丁对天上和地上两个城的说明来指出：教会当“以神为中心”来服事社会。

一、透过《上帝之城》理解“教会”和“社会”

奥古斯丁在对比中描述了两个城的不同特征：

我把人分成了两类，一类是按照人自身生活的，另一类是按照上帝生活的；我们把这比喻为两个城，就是两种人的集团，其中一个注定要永远与上帝一起为王，另一个则要永远与魔鬼一起接受惩罚。[2]

两种爱造就了两个城。爱自己而轻视上帝，造就了地上之城，爱上帝而轻视自己，造就了天上之城。地上之城荣耀自己，天上之城荣耀上主。地上之城在人当中追求光荣；在天上之城中，最大的光荣是上帝，我们良知的见证。[3]

本文用“教会”一词来指当下在地上生活的神百姓的共同体，用“社会”一词来指当下还不信的世俗世界。如此一来，这两个词的所指则恰好对应于在尘世之 中的“天上之城”（上帝之城）和“地上之城”，正如奥古斯丁自己所说，“在这个尘世中，两个城的居民相互交织混杂”。下面就两个城（教会和社会）自身的特 征加以说明。

1、天上之城（教会)：

按照爱和荣耀的对象，以及最终结局的不同，奥古斯丁把人类分为两个集团：天上之城和地上之城。天上之城按照上帝来生活，以上帝为中心，爱上帝而轻视自己，寻求上帝的荣耀；因而结局是要永远与上帝一起为王，享受永生的福分。

2、地上之城（社会）：

与此相对，地上之城按照人自身来生活，以人为中心，爱自己而轻视上帝，寻求自己的荣耀，因而结局是永远与魔鬼一起接受惩罚。但除此之外，奥古斯丁还有另外的关于地上之城的说明。

首先，地上之城虽然有自己的好，但最终仍是悲惨的。奥古斯丁说：“地上之城不会永恒，但也有自己的好。这个集团也会快乐。”[4]“说这个城所欲求的好不是好，是不对的，对于人类来说，占有这些是更好的”（如：和平）。[5]但地上之城说到底是悲惨的，因为它只欲求自己所以为的好，而忽视了更好的、属于天上之城的好。

其次，地上之城并无真正的正义可言。奥古斯丁说：“在人不事奉上帝的地方，我们认为哪里还有正义呢？如果不事奉上帝，心灵就不能正确地命令身体，人的理性就无法正确命令那些罪过。如果这样的人没有正义，无疑，在由这样的人组成的群体中也不会有这样的正义。”[6]在另一处，奥古斯丁借用亚历山大大帝和海盗的对话表明，“国家不过是一大群强盗，而强盗不过是一个小王国。”[7]在地上之城，没有正义。

二、“教会”与“社会”的关系

奥古斯丁说：“在这个尘世中，两个城的居民相互交织混杂。”[8]那么，在相互交织混杂之中，两个城到底有怎样的关系呢？如下两层关系是首要的。

1、敌人关系：

两个城首先是处于敌对关系中，正如奥古斯丁自己所表述的那样。[9]但说两个城是敌人 关系，首先不是因为在现实生活中地上之城（社会）逼迫天上之城（教会），而是就二者各自与上帝的关系而有的，天上之城爱上帝，地上之城恨上帝，这必然导致 二者的敌对关系。出于对上帝的爱，天上之城会本能地将那恨上帝的地上之城视为敌人；同样，出于对上帝的恨，地上之城也会本能地将那爱上帝的天上之城视为敌 人。这种敌对关系是原理上的、属灵层面的，因而也是深层次的，正如基督自己所说：“不与我相合的，就是敌我的”（太12:30），即便在现实生活中，两个 城之间有时也可以表现为很友好的关系。

但在此，有另外一个事实需要特别注意，就是现实生活中的天上之城（教会）是从地上之城（社会）中转变而来的。对此奥古斯丁说：

因为每个人都生自被谴责的祖先，一定首先是坏的和肉体的；只有靠了基督再生，随后才会有好的和属灵 的。在整个人类中也是一样。两个城开始死生相继的过程，其中最先问世的，乃是这个世俗之城，随后才是上帝之城中的公民，是此世中的过客。他靠恩典被预定 了，靠恩典被拣选了，靠恩典成为下界的过客，靠恩典成为上界的公民。至于他自己，则起源于一开始就整个被谴责的质料……虽然并不是每个坏人都会变好，但没 有好人不是最先是坏人的。[10]

因此，那些如今在天上之城（教会）中的人，曾经也都是在地上之城（社会）里的，也就是说，如今二者的敌对关系，是天上之城的人因着自己在基督里的重 生而造成的。就两个城中的个体而言，这种敌对关系是因着其中一方的改变而生成的，在此之前，双方不存在这种属灵层面的敌对关系。

进一步说，这种敌对关系不是一成不变的，而是会因为地上之城中的一方经历在基督里的重生而消失，进而重新达成和好的关系；但不是原有的和好关系，而是在基督里的和好关系，在基督里的合一。对此，奥古斯丁说：

她（天上之城）要清醒地记住，在敌人当中潜藏着上帝之城的未来公民，不要让她（天上之城）以为，在 他们走向忏悔之前，承担他们的敌意是毫无意义的……毕竟，在那些最明显的反对者中还潜藏着一些人注定是我们的朋友，甚至他们自己都不知道。于是，两个城在 这个时代交织在一起，相互混杂，直到最后的审判才会分开。[11]

但在最后的审判之前，尘世中的两个城都还会处在如下这一关系之中：邻人关系。

2、邻人关系：

较以上的“敌人关系”，“邻人关系”是更表层、更生活化、也更容易理解的关系，两个城的居民相互交织混杂，“邻人关系”则是最自然的结果了。然而也 正是在这最自然的关系上，教会从上帝那里领受了第二大诫命——“爱人如己”（马太福音22:39）——进而被要求服事作为“邻人”的社会。

就着教会（天上之城）和社会（地上之城）二者间的这两重关系，本文进入最后一部分的讨论。

三、教会当“以神为中心”来服事社会

当说教会当“以神为中心”来服事社会时，有两层含义，其一：在服事的动机上，教会首先应当把对社会的服事当成对神命令的顺服并以此来荣耀神，而不是 首先着眼于社会的需要，也就是说，教会当“以荣耀神为中心”而非“以满足社会需要为中心”来服事社会；其二：在服事的内容上（或满足社会的需要方面），教 会应当更看重社会的属灵需要，而不是属地的需要（包括“精神层面的需要”），也就是说，教会当“以神的福音为中心”（即便社会不会自觉意识到这样的需要） 而非“以社会的自觉需要为中心”来服事社会。

1、“以荣耀神为中心”服事社会

奥古斯丁说：“如果人们的悲悯只针对人，而不涉及上帝，那就不是祭祀。”[12]这是 说，如果人们的善行只是针对人做的，而与神无关，不是出于神也不是为了神，那么，这善行在神那里不算是真正的“善行”，因为不是出于荣耀神而做的。在此， 教会需要反思自身在服事社会时的动机——是因为出于对社会的“悲悯”而去满足社会的需要？还是首先为着神荣耀的缘故而顺服神的命令去服事社会？

教会是神从世界召出来的，为要服事神。[13]服事社会的本质是服事神。教会不是出于自己去服事社会，而是被神差派去服事社会的，[14]社会是教会的“邻人”，神给教会的命令是要“爱人如己”；因此，教会是出于顺服神的命令去服事社会的，而不是自己大发热心。也正是在对神命令的顺服中，教会使神在自己身上得着荣耀。

再者，如上文所说，社会作为教会“邻人”的同时，又是教会的“敌人”，因为它与神为敌。单单因为“敌人”有需要就去服事敌人，这是不正常的；同样， 单单出于自己的热心就去服事那与爱自己的神为敌的，这对于教会也是不正常的。因此，教会不是出于自己去服事作为“敌人”的社会，这一点在“敌人”（社会） 实际开始逼迫教会时会显得更加清楚，然而事实上，教会是要去服事社会，并且在受社会逼迫时也要服事，因为这是神的命令，教会正是在顺服神的命令去爱自己的 仇敌时，使神在自己身上得着荣耀。

然而，教会之所以被要求去爱自己的仇敌，是因为教会的头——基督——被要求去爱自己的仇敌。教会之所以要顺服神的命令去爱自己的仇敌，是因为神独生 的儿子顺服神的命令去爱自己的仇敌。“为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死”（罗5:7），正是在神的儿 子耶稣基督至死的顺服中，那位定意要在基督里叫作为仇敌的世人与自己和好的神得着了最大的荣耀。作为基督的身体，教会在地上也当竭力效法基督，凡事为荣耀 神而行，在对社会的服事上，首先是向着神的，为要叫神得着荣耀。因此，教会当“以荣耀神为中心”而非“以满足社会需要为中心”来服事社会。

2、“以神的福音为中心”服事社会

在处理了“服事动机”的问题后，接下来要面对的是“服事内容”的问题，或者说，是如何在服事中满足社会需要的问题。在前一个问题中，“满足社会需要”决不能成为服事的首要动机，然而，在确立了正确的服事动机后，如何来满足社会需要便成为首要的问题。

在试图满足社会的需要之前，对其需要加以类别上的区分是必要的。奥古斯丁在这一点上是有明确意识的。上文已经提到，奥古斯丁承认地上之城有自己所欲求的好，并且，“说这个城所欲求的好不是好，是不对的，对于人类来说，占有这些是更好的。”[15]但另一方面奥古斯丁又说，“但是如果我们忽视了更好的、属于天上之城的好，忽视了那永恒而最高的胜利中有保障的和平，而只欲求这类的好，或者认为这是唯一的好，或者爱它胜过爱那我们相信是更高的好，接下来必然是悲惨。”[16]在 此，奥古斯丁区分了两类“好”，一类是属于地上之城的“好”，另一类是属于天上之城的“好”。若是从需要的角度讲，便可以说，一类是属地的需要，另一类是 属灵的需要。在具体的服事中，教会将同时面对社会的这两类需要，那么服事的重点应当放在哪里？从前面奥古斯丁的话中，可以看出他的答案是非常明确的。在 《上帝之城》中，奥古斯丁一方面强调尘世的短暂，今生的得失算不得什么；[17]另一方面强调永恒的重要，以至于是从永恒归宿的角度将整个人类分成两类：

我把人分成了两类，一类是按照人自身生活的，另一类是按照上帝生活的；我们把这比喻为两个城，就是两种人的集团，其中一个注定要永远与上帝一起为王，另一个则要永远与魔鬼一起接受惩罚。[18]

在这种“永远”的眼光下，奥古斯丁不太关注人“今生”的遭遇，贫穷还是富足，短命或是长寿，甚至对社会正义的问题也不甚关注，一方面是因为这个问题从“永远”的眼光来看意义不大，另一方面是因为奥古斯丁认为在尘世不存在真正的“正义”（前文已经指出）。[19]在“永远”的眼光下，“今生”属地的需要和“好”显得不那么重要，重要的是，他是按着自己生活，还是按着神生活？他是爱自己，还是爱神？因为这将决定他“永远”的归属。而在奥古斯丁看来，这涉及到人该如何爱邻人的问题，对此，奥古斯丁这样说：

正是因为两个主要的诫命，即爱上帝和爱邻人，我们的导师上帝教育我们，人要爱三者：上帝、自己、邻人。爱上帝的人，对自己的爱也不会错；从而，他也会叫邻人爱上帝，因为他得到命令，要像爱自己一样去爱邻人。[20]

人若知道了怎样爱自己，上帝命令的，要爱邻人如己，那不过就是，尽其可能地让邻人爱上帝。这是对上帝的服事，是真正的宗教，是正确的虔敬，就是将应给上帝的事奉全部给他。[21]

人应该教导自己的邻人爱神并按着神的心意生活，但邻人不可能如此，除非他接受耶稣基督的“福音”并在 “福音”里重生。因此，教会对社会的一切服事，一定是要以神的“福音”为中心，传扬神的儿子耶稣基督替罪人死又为罪人复活的“好消息”，以服事人的灵魂为 目的。教会因着真知自己因基督所蒙的永远的福分，就当竭力地避免让今生的世俗性需要蒙住了教会的眼睛，以至于轻看了社会对“福音”本身的需要，使本该用来 将社会引向“福音”的社会性、世俗性服务，反而阻碍了社会从教会这里蒙受那最大的福分——“福音”本身。基督作为仆人的使命是死在十字架上，担当众人的 罪，并救罪人脱离永远的死亡而进入永生的国度；同样，教会作为基督身体的使命就是要传扬耶稣基督钉十字架的“福音”，以此来引领罪人脱离永远的死亡而进入 永生的国度。基督在地上服事之时，不求世界的荣耀，且为避免人们对他的错误期待竭力谨慎；同样，今天的教会在地上服事，也不当求世界的荣耀，并为避免自己 迎合社会可能有的错误期待竭力谨慎。

注解：

1、奥古斯丁：《上帝之城》（中册），吴飞译，上海三联书店，2009年，第78页。

2、同上，第228页。

3、同上，第225页。

4、同上，第231页。

5、奥古斯丁：《上帝之城》（中册），第232页。

6、奥古斯丁：《上帝之城》（下册），第158页。

7、奥古斯丁：《上帝之城》（上册），第137页。

8、奥古斯丁：《上帝之城》（中册），第78页。

9、奥古斯丁：《上帝之城》（上册），第45页。

10、奥古斯丁：《上帝之城》（中册），第228页。

11、奥古斯丁：《上帝之城》（上册），第45页。

12、奥古斯丁：《上帝之城》（中册），第35页。

13、出埃及记3:12：“神说：‘我必与你同在；你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我，这就是我打发你去的证据’”；罗马书12:1：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉，乃是理所当然的。”

14、马太福音10:16：“我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。”

15、奥古斯丁：《上帝之城》（中册），2009年，第232页。

16、同上。

17、奥古斯丁：《上帝之城》（上册），2009年，第17-19页。

18、奥古斯丁：《上帝之城》（中册），2009年，第228页。

19、“在人不事奉上帝的地方，我们认为哪里还有正义呢？如果不事奉上帝，心灵就不能正确地命令身体，人的理性就无法正确地命令那些罪过。如果这样 的人没有正义，无疑，在由这样的人组成的群体中也不会有这样的正义”（《上帝之城》下册，第158页）；“没有了正义，国家不过是一大群强盗。而强盗不过 是一个小王国”（《上帝之城》上册，第137页）；“所有真正虔诚的人都要清楚，没有真正的虔诚，也就是对真正的上帝的真正信仰，没有人会拥有真正的德 性。只要服务于人间的光荣，就都不是真正的德性”（《上帝之城》上册，第205页）。

20、奥古斯丁：《上帝之城》（下册），第149页。

21、奥古斯丁：《上帝之城》（中册），第33页。

《教会》2012年7月总第36期(https://www.churchchina.org)

文/提摩太•凯乐
译/王东 校/杖恩

“内在生命”不仅仅是读圣经和祷告，还有更多东西。“内在生命”训练可以理解为，所有那些使你在属灵上得坚固的活动；“外在生命”可以理解为，那些 消耗和使用你在“内在生命”训练中产生的属灵喜乐、生命、洞见和品格的活动。所以内在生命是“属灵输入”，外在服事和工作事工是“属灵输出”。

这有些过度简单化。毕德生在他的《天使在行动》一书中指出，加以适当的平衡，人的属灵指引工作可以大大激活和丰富你自己的属灵生命。所以，“外在生 命”也肯定是属灵活力和喜乐的一个来源——而“内在生命”训练也需要纪律和自我牺牲。但是，整体上，“内在生命”好比是电池充电，“外在生命”好比是电池 消耗和减少。

注意，我上面说的是，处于“适当平衡”中的服事工作可以给人力量，而不仅仅是令人枯竭。这带领我们来到“牧师的个人生命”主题下的最后一个观念。根本上，如果工作和休息可以实现平衡，那么我们不需要将内在生命和外在生命彼此对立。那样的平衡极为困难，而笔者在这方面并不是特别成功（说得好听些）。但是，愿分享以下的观察。

一、服事生命中需要保持平衡的“成分”

以下列出一些传统的活动，分成“外在服事”/属灵输出类别和“内在生命”/属灵输入类别。

外在服事活动

• 公开讲道/教导。这包括所有为固定的讲道、教导或者培训（比如圣经学习和课程）所做的准备。这也包括为带领敬拜、婚礼和葬礼以及其他大量场合的演讲机会做的准备。

• 牧养工作。这包括所有一对一服事，比如指导教会的领袖并与他们保持关系，对基督徒日常的训练、安慰和鼓励，对特别问题的辅导和处理，以及向非信徒布道。

• 领导活动。这包括带领/出席各样定期的董事、员工和委员会议；计划、筹化和“异象传递”活动；不能避免的行政工作——特别是沟通。

内在生命活动

• 读经
• 祷告
• 一般性学习。这包括正式的“继续教育”、服事领域的阅读（神学，实践牧养书籍），以及纯粹出于兴趣的一般阅读（比如小说，或者一些旅行、划船等消遣领域的 书），或者背景阅读（传记，一些如哲学或者社会学知识领域的书籍）。但是，这样的阅读和准备并不能立即应用到谈话、教导和讲道中去。

• 与家人和朋友在一起的时间。这意味着与配偶、各个孩子，以及与全家人在一起的时间；与个别朋友以及整个小组或家庭在一起的时间；这包括与同龄人之间更加紧密的“负责任”的关系。

• 消遣和体育休息。这既包括很少或几乎不做事的“停工时间”（重点在于身体休息），也包括在某些非事工领域从事的或微或强的活动。这被称为消遣、“爱好”或娱乐。

二、服事生命的“移动”平衡

服事生命的平衡，既是内在于每个类别，也是跨越各类别的，同样，最终也是两个大类别之间的平衡。这很复杂——更像是在“平衡的平衡”中间取平衡——像是一个“移动”的平衡。非常难以做到。这是我所说的：

类别内的平衡

在小的类别内需要一个平衡

• 在服事工作类别内，你需要保持的平衡有：
1) 服事有问题的人与服事健康、热心的领袖间的平衡（有问题的人通常会挤占过多的时间）；
2) 服事你教会内的人与向外布道间的平衡。这不需要一半对一半的平衡，但同样，教会内的人倾向于挤占与非基督徒谈话的时间。

• 在领导类别内，你需要在
1) 提供支持的领导（你确定异象，制定计划，策略性地思考，开始新的事工，培训新的领袖）和
2) 行政（你回应沟通或者只是做其他人能够做的事情）之间保持一个平衡。

注意：不管怎样，记住各模式的区别。看下面

在大类别（外在和内在的）之间需要一个平衡：

• 你需要在三个外在类别之间保持平衡。不要让服事工作占据领导的时间，也不要让讲道准备挤占服事工作的时间。密切关注这三个类别，尽力在每个上面都各花三分之一的时间（粗略的）。

• 你也需要在五个内在生命的类别之间保持平衡。关注每个月有多少“小时”可能不是最佳方法。但我的意思是，你可能发现你所有的“空闲时间”都花在了关系上（比如与你的家人），没有消遣/休息的时间。或者你可能会发现，你从来没有过一般性的学习。我们当中有些人认为，我们要“充电”的话唯一需要做的事情就是大量的读经和祷告。这样一个“超属灵”的方式是不行的。它否认我们有身体性、物质性的本质。

类别之间的平衡

这个更加微妙。我在上面提到过，内在的训练中也有某些“输出”的方面，而外在活动中也有某些“输入”的方面。

• 在“内在生命”的圣经阅读训练中，有一个对牧师来说很重要，但也很苛刻的要求，那就是，至少每两年把整本圣经通读一遍。几个世纪以来，牧师们发现，对圣经 每个部分进行通读是智慧之举——固定地，一遍又一遍地读（麦琴读经表是最积极的一种版本，它让你一年中通读一遍旧约和两遍新约，导航会的读经表相对温 和）。这是一个需要培养的非常重要的习惯，或许你应该每五年左右就花一年的时间这样尝试。但是这样的训练是非常艰苦的——它更像属灵“输出”，而不是“输 入”，可能会逐渐挤占“诵读”和默想，以及各种具有更多属灵“输入”价值的读经形式。

• “内在生命”的祷告训练是为你教会内许多需要，为你的朋友圈子和你所在的城市代祷。与一整年的圣经阅读训练类似，代祷是非常繁重的工作（它更像“输出”，而不是“输入”），会逐渐“挤占”有更多属灵“输入”价值的默想、沉思和悔改祷告的时间。

• 服事中的“外在生命”工作，是“属灵引导”的工作。这不是辅导有问题的人，或安慰悲伤的人，甚至也不是为某些任务而培训/训练一些人。相反，是鼓励基督徒 成长和帮助他们看到神在他们生命中的动工。这一工作具有更多的属灵“输入”价值——与很多让你精力枯竭的事工比起来，它让你更加有力量。如果你小心注 意：a）每周不会见很多的人；b）不让有问题的人完全挤占那些想成长的人的时间——这样的工作，可以成为你的“输入”。

在两个大类别之间保持平衡

最终，你需要问这个问题——我的工作周应该有多长？每周和每月，我应该给内在生命训练多长时间？

对这个问题，没有“标准”答案，因为：

• 教会模式的不同。例如，一个“社区驱动”或者“社会关怀”驱动的模式，可能需要把更多的时间花在牧养工作上，而较少地花在预备讲道和谈话上。在这些模式 中，牧养工作的性质是不同的（在机构/教义驱动或者传福音/布道驱动的模式下，牧养工作可能更加需要正式的约谈，人要来到牧师的办公室。而在“社区驱动” 模式中，牧养工作可能发生在饭局中、家中，甚至街道上）。

• 生命时期的不同。当你植堂的时候，你会进入一个两三年的紧张时期，在这个阶段，你每周工作时间几乎是铁定会比正常情况长很多。这如同一个新生意的“起步”阶段。然而，那些时间最终也必然会“降下来”。

• 说到这里——有一个傻瓜，带着最近一周日程的范例冲了进来。

每天日程表

早晨5:30-6:30： 锻炼，礼拜四和礼拜天除外
早晨6:30-7:30： 读圣经，诗篇；祷告，礼拜四和礼拜天除外（30分钟）
晚上10:00-10:15： 诗篇/代祷
晚上10:15-10:30： 与凯西一起祷告
晚上10:30： 睡觉时间

每周节奏

• 每周75小时/(对一般的事工来说，60-65更为实际)
• 礼拜天一整天——非常紧张
• 礼拜一、礼拜四、礼拜五早晨 (2.5 天) 在办公室，有空，做服事工作、带领性活动和教导/谈话
• 礼拜三、礼拜六、礼拜五下午 (2.5 天) 学习，没空，做带领和讲道的准备
• 礼拜二全天、礼拜三、礼拜五傍晚和礼拜六下午“放假”，目的是消遣，和家人/朋友在一起，以及休息

三、一般性学习的重要性

“一般性学习”是指从事与每周预备讲道和教导没有直接关系的阅读和学习。（当然，很多一般性学习将会最终成为讲道、讲座和谈话的背景学习。但我的意 思是，你一定要在常规的讲道和教导准备之外，留出一般性学习的时间。）如果你不学会持续地进行一般性学习——学会有广度和深度的阅读——你的公开讲道和教 导事工，将会很快变得单调重复。

学习应该花多少时间

约翰•斯托得， 在他关于讲道的书《两个世界之间》里面，列举了下面这个非常好的一般性学习的模式。他至少推荐：

• 每天一小时
• 每周一上午或者一下午
• 每月一整天
• 每年一整周

一般性学习怎样影响讲道人

我发现一般性学习常常具有周期性。我可能会在几个月中对一个新的思想家、传道人，或是研究领域极度地兴奋或者感兴趣，然后去大量阅读。在那段时间， 它开始出现——还没有充分地消化和吸收——在我的讲道和教导中。并且，（特别是我服事的前十年中）我会有“做得过度”的倾向，迅速模仿这位新的思想家或者 传道人。所以我有我的乔治•怀特菲尔德阶段，钟马田阶段，史普罗阶段，等等。之后，我从阅读布道家，转到阅读神学家和哲学家的著作。同样的情况发生，我会 “过度模仿”一段时间，然后我会失去兴趣，转移到其他一些思想家。但是，之前兴趣中的一些成分（洞见，态度和主题）会永久地传递到我的服事和讲道中。随着 时间的推移，这个过程产生了一种独特的讲道/服事“声音”和方法。一般性学习就是这样帮助一个牧师形成他自己独特的服事的。

下面是一封我曾经写的信，内容如下：

1995年6月27日

亲爱的艾伦：

谢谢你的来信。

你曾问到，哪三四本书对我服事中的知识和灵性有着最深刻的影响。你可能会惊讶：这个问题让凯西和我对我们基督徒的“知识历史”做了一个调查。下面我 列出了我的选择，但是，你应记住，我不确定对于一个“1995年的年轻的神学生”，这些是否是最有影响力的三本书。我没有从那个角度思考。但是，如果你想 知道影响我最深的四本书，以及它们是如何影响我的——那就是这些了。

我选择这四本书的原因，是因为它们每一本都给我其他书中所没有的东西。我读过很多其他有益的书，但是反思过后，我意识到它们都只不过是这四本书中的主题和理念的细化和延伸。

C. S. 鲁益师：《返璞归真》，我在1969年首次读到。

内容： 卷帙浩繁的神学中融炼出来的光彩夺目的金块—— 1) 神存在的道德论证（第一部）， 2) 罪的本质，即“大罪”骄傲， 3) “渴望”的概念——难以抑制的渴望，作为论证神以及理解艺术的一个基础（“盼望”）， 4) 基督教对性的看法， 5) 成为门徒的代价和观念（“接受基督教难还是容易？”）， 5)以基督为例——他是“骗子，疯子还是神”？ 6) 信仰的定义，等等，还有更多。理解这些基督教真理的方式主导我的讲道和对信仰的理解。风格：风格与内容一样重要，它提供了参与世界的一种模式，护教的模 式，明白易懂的散文模式，使用精彩例子的模式，有逻辑说服力却不失亲切的模式和智慧的模式。

这给我：

1—对“纯正”基督教的欣赏——我们与所有基督徒共同有的信仰核心。鲁益师以最佳的方式，吸取和采用“大公”神学，它帮助我在态度上避免了宗派狭隘观念。
2—把想象和推理在表达中结合在一起的渴望。鲁益师告诉我不是一定要在两者之间抉择，虽然大多数人如此传递信息。
3—把知识智慧和大众吸引力在表述中结合在一起的渴望。鲁益师告诉我不是一定要在两者之间抉择，虽然大多数传道人都会这样做。
4—完全切入文化（不是边缘化），却仍以基督徒独特的方式思考和工作的典范。

巴刻：《认识神》（校园出版社），我在1971年读到。

这使我从大公神学转移，看到改革宗神学的必要性。它在解经和神学研究上，对我产生了持久的影响。它涵盖了每一个重要的教义，特别是教会中逐渐不被重 视的那些教义——神的圣洁、替代性受刑罚和赎罪、被收养和儿子身份、神的公义和恩典。这让我看到神学的荣耀，也让我看到改革宗教义在信仰上的深度和实用 性，它能够产生与神的联合和个人的圣洁。教义对我来说也不再是干巴巴的，与神团契的观念改变了我。

这给我：

5—意识到改革宗和更正教神学的杰出，以及人唯独藉着恩典因信称义的必要性。
6—对教义解释的喜爱，但是也伴随详细具体的应用。在这本书中，巴刻提取了清教徒风格中的精华，给我的教导超过我言语所能表达。
7—认识到，我对神的爱和恩典的经历，取决于我对神的圣洁和威严的认识。因此，它使我渴望经历神。

罗爱雷斯（R. Lovelace）：《属灵生命动力》（The Dynamics of Spiritual Life） （校园出版社）。

1972年，我在戈登-康维尔神学院，把这本书作为课程修读。这本书告诉我，所有个人和集体的问题，源自对白白称义和被收养的福音指向的缺乏或者缺 失。它采用我从巴刻学习到的神学，也让我看到了它对个人和团队事工的不同影响。这本书也告诉我，a）彻底地应用福音可以更新个人生命；b）它如何同样去更 新一个教会。这本书最为深刻地影响了我对服事的理解和教会观。

这给我：

8—一个信念：大多数基督徒，不管是保守派还是“自由”派，不管是更正教徒还是天主教徒，都没有听到福音。他们把称义建立在成圣的基础之上，而不是反过来。
9—一个福音驱动型教会的景象，这样一个教会在神学深度、有活力的崇拜、亲密团契、宣告性的布道以及深入的社会关怀上是完全平衡的。
10—认识到，福音使我们不用在话语服事或者行为服事、个人或者社会事工、情感或者理性等等之间做出选择。
11—评估事工成熟度的一个重要框架：a）活的正统（成熟），b）死去的正统（基要主义），c）活的异端（五旬节派），d）死的异端（主流自由主义）。

阿诺德•达里茂：《怀特菲尔德传》，我在1979-80年读到这本传记。

虽然现在我意识到这本书把怀特菲尔德理想化了，但不管怎样，这套书对我产生深远影响。文化切入布道的鲁益师、巴刻的神学和罗爱雷斯的平衡事工观在那 之前对我来说一直都是抽象的，直到我看到一个活生生的历史个案研究：一个人接受了这些真理，应用它们，并实际地改变了历史进程。当怀特菲尔德重新发现了福 音，他成为了一个火一般的加尔文主义者，同时也是我所能想到的最有创意和不知疲倦的布道家。他对社会产生的影响是显著的。

这给我：

12—看见一个远象：当福音被应用，其更新的动力被释放出来的时候，会发生怎样大的事情。（如果没有读这本书，我永远不会来到纽约城）
13—福音布道的一个模式。在读此书之前，我的讲道主要是面向基督徒。读了之后，开始面向非信徒。
14—讲道中一个全新的目标。怀特菲尔德让我认识到，一篇讲道的目标是把人带到神的面前。在读这本书之前，我只是努力教导人。我的讲道只是教导。
15—创造性的理念。这告诉我，复兴和世界级的觉醒的产生方式，不会重复两次。
16—他也许是我心目中第一个（唯一的一个？）英雄，他既激励我也让我谦卑下来。

总结：当我重新检视这些书带给我的16个体会时，我意识到，我之所以被塑造成为现在这样一个基督徒传道人，其中的每一个都具有决定性的影响。如果你仔细看这个单子，你会发现使救赎主教会与众不同的东西。我不能设想，如果它们中的任何一种缺失，救赎主教会还会出现。

附：休息的纪律——安息日

如果我们要在品格上成长，在服事中不至于“筋疲力尽”或者“耗尽”，我们必须守安息日，为了守安息日你需要：

1、基础——你整个生命的新的属灵认识

• 希伯来书4:1-10对于福音的白白恩典和安息日，作了精彩的类比。作者写道，“这样看来，必另有一安息日的安息，为神的子民存留。因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一样。”（来4:9-10）。当我们藉着基督而蒙恩得救时，我们就从所有“工作”中最令人筋疲力尽的工作——靠着我们的努力建立自我价值，赚取自己救恩——中得了“安息”。

• 倚靠自己的善工是在我们一切别的工作背后的、深层的属灵“工作”，其制造的疲乏挥之不去。度假不能医治它！如果我们没有“灵魂深度睡眠期”——从你的善工中得安息——其他所有的工作都将压垮你。即使在本当休息的时候，你也无法放松。你永远都无法“歇下你手里的工”，一个晚上也不能！

• 这就是为什么耶稣说，只有他自己能够给你“安息”（参太11:28-30）。所有其他的轭和担子，使你“担重担”。福音当然是一个“轭”——你必须委身于 基督。你不能自己想怎样就怎样。你也不再是你自己的人。但是（耶稣暗示），你将属于某人或者某事。不存在“没有轭”的人生。某些事情会驱使你——某人或者某事会成为你的“老板”。但是，只有耶稣不会压伤你。

• 为什么?只有耶稣给你一个“完成的工”，使你可以安息其中。事实上，一个基督徒真正的定义，不是崇拜、模仿，或者顺从基督的人。基督徒是“在他已完成的工中”，而不是在你自己的工中安息的人。要记得，在创世记2:1-3中，神只有在他的工完成了之后才得以安息。一个基督徒知道，如果他或者她今晚死去，也毫无问题。你已经完成你的工——在你的人生中真正不可不发生的一切事，都已经实现了。其余的都是锦上添花。当然，花也是相当悦目的——但不是绝对必需的。

• 如果不能在基督已完成的工里深度安息，你就一点也不能安息。对此有一个经典的例子，在电影《烈火战车》中，有一个人跑步只是为了“证明自我存在的价值”，而另外一个人在基督里有如此深的安息，以至于他礼拜天请假，即使这意味着失去一块金牌。前者不得不夺得这块金牌。那是在他生命中没有完成的工：他极度需要用这工来证明自己的价值和意义（问题是，正如我们所知道的，金牌也不足以实现它。）而后者则可以休假。

2、内在安息——一个对待工作的新的情感态度

停止消耗，以获得喘息和休整的时间，当然会直接带来益处。但守安息日的意思显然是，放下压力和工作，得到某种内在平安和自由。要守安息日，就必须理解安息日的真正意义——明白它是一种什么记号，指向什么。圣经经文告诉我们：

•它是一种释放的行为。神设立安息日，是提醒以色列人他们不再是奴隶。奴隶一天假都不能请！但是这与今天的我们也有很大关系。当以凯 旋之声来过安息日。说，“我不是一个奴隶——不被束缚于我的文化中的期待、我家人的盼望、我公司的剥削或者我自己的不安。我不再靠我的工作定义我自己。” 这是非常重要的“自言自语”——否则你会为休假感到内疚，或者在你本应该“安息”的时候，仍旧埋头苦干。

• 它是一个信靠的行为。神设定安息日是为了提醒我们，他在工作和安息。守安息日是一种训练，让你记得：不是你在让这 个世界运转！供应你自己或者你家人需要的，事实上不是你。不是你让你的工作运转。企业家们尤其难以相信这个。但是耶稣著名的反对忧虑的话语与工作紧密相关 （太6:25-34）。他责备我们说，野地的花虽然“不劳苦，也不纺线”（28节），仍然得到照顾。他说，与野地里的花比起来，我们明显对于神来说更加重 要——所以，不要通过工作“追逐”物质的东西（32节）。简言之，如果在你“休假时间”仍然忧虑，那么你就没有遵守安息日（也没有遵守“你不是神”的教义！）。安息日是用来默想像马太福音6章这样的经文，直到安息开始临到你。

• 这是一个满足的宣告。正如我们上面提到的，神完成了他的工，就安息了。这对于我们来说似乎非常难。工作“总是没完没了”。上面我们提到，我们放下工作而得到深度的安息，意思是说，藉着福音，我们不再感到必须去完成任 何其他的事情，来证明我们自己。但在另一个层面上说，要实际遵行安息日，重要的是不去想未来的（没完成的）工作，而是提醒你自己过去的（已经完成的）。安 息于以前完成的更加容易，因为在休息日，我会回想和思考过去很多结束和“完成”的事情。这更容易让我的头脑释放和放松。为什么？1）回想过去完成的事情， 提醒我事情的确完成了，因而现在“正在进程中的工作”也会如此；2）回想过去，提醒我在过去是多么缺乏安息，我不想继续那样犯罪下去！

• 我们由上可知，“安息不足”和筋疲力尽是严重犯罪的后果。你没有在基督里而是在其他事情上寻找救恩，你没有信靠神，你不愿意看他藉着你所已经完成的。

注意：如果你有着有效的基础和内在安息训练，你大概能够有创意地找出真正可以使你恢复的休假方式。今天人们的生活方式区别很大，实际的例子作用有限。然而仍有一些事情需要记住。

3、外在安息——各种守安息日的“资料”

理想的休假时间是多长？如果你周中的每一天都被工作日/通勤占满，却有完整的周六和周日，有正常的周日聚会，这就是足够的安息了。如果你是一个教会同工，礼拜日都不能算，那么你一周需要拿出一整天休息，确保周中有三个晚上的休息。这仍然允许每周很长时间的工作。

决定时间如何处理

• 拿出一些非活动时间。几乎每个人每周都需要一些时间，这个时间没有计划或安排，想到什么就做什么。如果你的安息时间很忙，被活动安排和事工占满，那安息就不够。在努力工作后必须有“停止”（这类似于以色列安息年，无论发生什么，都要让土地休耕一年。）

• 拿出一些“消遣”活动的时间。消遣对你来说纯粹是一种乐趣，但是需要一些消耗和时间，通常是他人“谋生”的一种手段。形式：

1）你需要一些默想式休息。从任何角度看，祷告和敬拜都是安息的重要部分。这不仅是“内在安息”的基础，也使人从更加令人枯竭的劳苦中释放出来。

2）你需要一些娱乐式的休息。清教徒和其他一些人对于那些花费大量金钱、时间和精力的娱乐持怀疑态度，这样的怀疑是正当的。你要确保你从事的娱乐真的有恢复和更新的作用；

3）你也需要审美性休息。你需要对神的创造大工敞开自己，这会带给你更新和活力，让你发现其中的美。这可以指户外活动，也可以指艺术——音乐、戏剧和视觉艺术。

• 计划消遣时间时，要考虑你是内向还是外向。内向的人通常会在外面与人相处时消耗精力，而在独处时恢复。外向的人则通常会在个人工作中消耗精力，而在与他人 一起时恢复。如果你是一个外向型的人，不要模仿内向型的安息日节奏！例如，有些娱乐活动会使你独处，又有一些会让你踏入社会。

• 做一个现实的自我评定，看看“家庭时间”如何影响你。当家庭成员还年轻，孩子非常“不好管”时，把所有家庭时间都当作安息休整时间，是不现实的。年轻家庭的父母需要注意，不要让作父母的责任，占据他们所有平常的安息时间（内向的人，特别需要放下孩子的时间）。不幸的是，当家庭关系紧张的时候，与家人相处的时间会很重要，但是仍然不能算作安息的时间。

• 安息中，宏观和微观的节奏以及时期都需要尊重。以色列的安息周期，不仅包括安息日，还有安息年，甚至禧年（第七安息年）。这对今 日世界的工作者来说，是重要的洞见。一个人可能不自觉地长时间、高强度，也没有每周一次充分安息地工作。如果你想成为一名医生，你会不得不成为常住民。在 财政、政府和法律领域中许多其他的职业，也需要以这样的方式开始一周繁重的工作。同样，有的时候“自己创业”或者做一些大工程（比如拍电影）的情况也类 似。我想，基督徒也可以进入这样的时期，前提是：

•最长不超过2到3年。找一个人为此监督你，否则你将陷入一个“安息不足”的生活方式并被耗尽。

•在安息不足的时候，你也不要打断祷告、圣经学习和敬拜的节奏。可以想些新的点子去实施，但一定要有。

把安息“分散”到工作周中的其余时间

• 我已经意识到，如果你有了安息的“基础”和“内在生命”，并不一定使你在休假方面更加有纪律。它也会使你在其余的工作中不那么疯狂和卖力。

• 与安息日律例有关的是“拾荒律例”，指的是田地的主人，不允许收“尽”他们所有的田产。他们必须留下一部分的谷物，让贫穷的人可以拾取。那么，安息日，就是对生产率的故意限制，这是信靠神的方式，使你自己作神的好管家，并宣告从奴役中得到自由。对我来说，就是在给定的一周和一天中，有意地为自己设定更少的目标，而不是“用尽所有”。

• 我们的一些工作环境，在体制设计上就是要人加班的。我们不必选择完全不做这些工作，但我们可以在工作的头几年中“尽到我们的责任”，但到了一定的时候，我 们必须通过遵守安息来信靠神，这会使我们面临在职业中“落伍”的危险。很可能发生的是，你会落伍，却仍可保持清楚的头脑。但神可能会做工，使你虽然遵行了 “拾荒”原则，却仍然在工作上取得进步。这在乎他。

结论：

安息的目的，不只是使你自己得到休整，好取得更多的产出，也不是追求安逸。安息的目的是，享受：a）你的神，b）各方面的生活，c）你藉着他的帮助在世界上所成就的，以及d）在福音中你有的自由——不受任何物质目标和人的期待的捆绑。安息是将来整个救赎的一个“记号”。

《教会》2012年3月总第34期(https://www.churchchina.org)

文/提摩太•凯乐
译/杨基 校/杖恩

编者按：

由于神施恩的手，在过去这30年来，中国家庭教会经历显著的成长。这种成长不仅表现在基督徒人数的增加，也表现在更多新的教会、新的聚会的建立。在此过程中，许多植堂型教会的事奉可圈可点。

反思这些事奉，虽然以往在农村教会的成长中，不乏主动的布道与植堂事工，但是，可以说过往城市植堂型教会的发展、动力，很多是受两个因素影响，一个 是“政策压力”，另一个是“空间限制”。在面临这些压力和限制时，教会不仅没有萎缩，反倒有更多新的聚会、教会建立起来。当然，这正让我们看到，神使用环 境和外在的艰难祝福中国教会，成就他的旨意（徒1:8）。就如使徒行传8章所记，当耶路撒冷教会大遭逼迫，许多门徒分散，往各处去传道，就有许多教会建立 起来，比如撒玛利亚的教会、安提阿教会等等（徒8:1-5，9:31，11:19-22）。我们也常常因此大得安慰并向神满了感恩和赞美。

然而，在《充满活力的教会植堂》一文中，提摩太•凯乐牧师却透过使徒行传让我们看到，虽然使徒行传8章记述了教会遭受逼迫时的植堂，但这卷书更多经 文所显示的是，教会植堂在使徒事奉中不断自然发生，是积极、充满活力的宣教事工，是与其他教会事工经纬相织、密不可分的事件。同时他也从实践的层面指出被 动型植堂的局限性，因为它需要等待特别环境再一次出现，植堂才能再一次发生，而通常在这种情况下，植堂的执行情况也不佳，因为教会以前没有积极寻求装备那 样的技能。因此，教会需要一种转变，就是由被动型的植堂，转向主动而充满活力的教会植堂。

这对于正在转型中的中国城市家庭教会，具有方向性的意义。特别是当我们看到，随着社会的城市化进程，教会在城市中所面对的亿万灵魂是何等广大的禾 场，我们没有任何理由停留在已经建立的“规模”上沾沾自喜，反倒应当靠基督格外兴起，以建立教会、奋得万民。因此，对教会植堂的重要性和策略、方法的认识 就非常重要了。

愿神使用此文给中国家庭教会的福音事奉带来祝福！

引言

教会植堂是指发展新的地方教会，新约圣经中有很多地方都直接或间接提及这一点。例如，在林前3:6-7，保罗提及他和亚波罗的栽种和浇灌的事工，正如我们在使徒行传中看到的，保罗在这里指的是栽种和浇灌新的教会。不用说，圣经中有关教会植堂的主要教导就是出自使徒行传。

但是，在我们开始查考之前，我们要提醒自己一件事。圣经中的规定性陈述是我们的行为规范，但我们必须审慎地处理新旧约中的历史性的描述，因为这些描 述当中既有好的，也有不好的例子。我们是不是总是知道什么是好的，什么是不好的？最安全的做法是非常认真地学习使徒行传中记载的保罗植堂的方式，但同时要 意识到这些是榜样，而非命令。圣经并没有提供一种在所有时代和处境中建立教会时都必须遵循的绝对准则。因此，我们最好从圣经中学习总的原则，而不是去关注 那些具体实践的细节。

尽管使徒行传不是一本教会植堂的手册，但我们应该承认，我们所处的时代在很多方面都和保罗身处的地中海世界有相似之处。与我们如今的世界如出一辙， 当时的地中海世界在宗教上呈现多元化，人们崇尚享乐主义，城市化和全球化方兴未艾。如今，大多数的文化，以及几乎所有的城市都有种族多元化和国际化的特 征，在其中有多种活泼、虔诚的信仰团体。传统的、世俗的以及异教的世界观并肩接肘。和保罗所处的希腊-罗马世界一样，现在的城市对文化有着极大的影响力， 也是文化的中心。因此，早在好几个世纪以前，人们就把使徒行传和全世界的教会直接联系起来。从君士坦丁大帝接受基督教信仰开始，欧洲和北美的基督教信仰都 正式或非正式地受到社会中最有权势的机构的支持，而宗教的多元化几乎消失殆尽。然而，因为我们又再一次生活在一个多元化的“使徒行传时代”，城市中的植堂 又再次成为向世界宣教的核心策略，如同在使徒行传时一样。因此，我们要比任何时候都更加仔细地阅读使徒行传。

教会植堂的方法

教会植堂的必然性

在使徒行传中，教会植堂并不是一种不自然的、令人不快的事件。它也不象今天大多数教会会众认为的那样，是一种古怪的、一生只应有一次的事件。除了在 使徒行传第八章中记载的对基督徒最初的逼迫那段时期以外，教会植堂都不是因环境所迫而发生的，它是与教会事工经纬相织、密不可分的一部分，它是一种不断自 然发生的事件。保罗从未只是传福音，训练门徒，而不同时建立教会。

几十年以来，解经家们一直在通过研究使徒行传来确定基督徒事工的基本要素。在他们列出的事工清单中总是会包括教导圣经、传福音、团契、门徒培训以及 敬拜。教会植堂似乎就在所有那些事工的旁边，但通常都无法在那份清单中找到它，我们看到的是一种心照不宣的“停止论”！在读到使徒行传中不断出现的有关教 会植堂的内容时，解经家们实际上是在说：“嗯，那是那个时代发生的事，我们现在不用那么做了。”然而，在使徒行传中，教会植堂是自然的、不断在发生的，而 不是偶发性的、令人不快的。正如我们在使徒行传14章中看到的，保罗通常的事奉周期让我们看到教会植堂是一件非常自然和正常的事，它有着三个不同的阶段。

第一阶段是传福音。“对那城里的人传了福音”（徒14:21）。这里的希腊文“传了”不是一般意义上的“传福音”（kerygma） 这个字，而是一个意义更为宽泛的字“福音化”（evangelizdomenoi），这里说的是他们使那个城市“福音化”。因此它所表达的就比仅仅是福音 布道宽泛得多。使徒行传记载保罗用各种各样不同的方法传扬福音：通过在犹太会堂聚会时布道，在小型的查经班分享，在集市上演讲，在租来的房子里带领讨论， 以及与人一对一的交谈。

下一步是融入团契。在徒14:22a，我们看到保罗“坚固门徒……劝他们……”，这两个动词在使徒行传的其他地方也同时出现过（如第9章和15章），约翰•斯托德（John Stott）称它们是建造新信徒的“技术词汇”[1]。 保罗是怎样做的？他教导他们“所信的道”（22节）—— 一套确切的信仰和神学系统。另外，他还“聚集”他们。新的信徒被要求定期聚会并组成团契，在那里他们可以被教导和鼓励（不仅是信徒间彼此的教导，也有来自 教会领袖的教导）过基督徒的生活。这就带出了保罗事奉次序中的下一个阶段。

第三个阶段是领袖的产生。保罗和巴拿巴“在各教会中选立了长老”（徒14:23）在通过传福音和训练门徒建立了地方团契之后，保罗并 没有继续担任那里的领袖，而是将监督团契的职责交给了那里的长老（从信徒中选立的，来自当地城镇和文化的若干位领袖），由他们负责继续教导和牧养信徒。简 而言之，在传福音和门徒培训之后，保罗总是按惯例将信徒组织成为由本地教会领袖负责管理的自治型教会。那些教会并不是直接隶属于保罗管理的松散型组织。当 保罗刚开始和他们在一起时，他们是个别的“门徒”（22节），而当保罗离开他们时，他们已经成为了教会（23节）。

很自然的，在使徒行传中，随着信徒的增多，教会的数量也随之增多。

教会植堂的路径

提姆•切斯特（Tim Chester）在他的名为“教会植堂：一种神学视角”一文中指出，使徒行传中的教会有两种基本的建立模式。教会植堂要么是由个人拓荒者发起，要么是由从事植堂的教会开始着手进行。[2]

保罗和他的同工们所代表的就是拓荒者型教会植堂。虽然保罗是由安提阿教会差派，他传讲的教义和事奉工作都要对教会负责（徒13），但他在每个城市中的事工实际上都是拓荒性的事工，即，他在每一处开展的都是没有其他教会参与或同工的开创性事工。

另外一种模式是教会建立“子”教会。只要我们能够避免不顾时代背景地理解圣经中所出现的“教会”这个字眼，我们就会发现，尽管没有被明确说明，这第二种模式在新约中其实是显而易见的。事实上，保罗建立的教会（以及最初200年中成立的所有教会）都是家庭型教会。

例如，吕底亚信主立刻导致了她的全家信主，而这就使得她的家成了腓立比地区的第一间教会（徒16:11-15）。为了和那里的基督徒见面，保罗就去 到吕底亚的家（徒16:40）。同样的情形也发生在基利司布的家中（徒18:8）。从中我们可以看出，当时腓立比、哥林多以及其他各个地方的教会的情况 是，当现有的家庭聚会变得太过拥挤时，教会就通过增加新的聚会或家庭教会很自然地实现了增长。尽管保罗在书信中提到的是“在哥林多”的“教会”（单数）， 但从书信的内容中我们可以明显看到，他实际上指的是在哥林多的若干家庭教会（林前1:11的革来氏家，以及林前1:16的司提反家等等）。

如切斯特所说，对我们而言，重点在于家庭教会是初代教会最基本的组成单元，而这也就意味着教会植堂本身就是与教会密不可分的一部分。教会的增长就是 通过增加新的聚会点（信徒在长老的带领下聚集）而实现的。今天，教会植堂依然存在这两种基本的建堂模式，它们各自的特点可归纳如下：

对于上述5个方面，每间新教会都需要从一个或不止一个的渠道获得。这5个方面就是：牧师/教会领袖（Minister），核心会友（Member），资金（Money），教师（Mentor），以及教会形式（Model）。如 果一间新教会从一家母教会得到所有5个M，那么她就是一间子教会。如果她是从多种不同的渠道得到这些资源，然后建堂者把这些资源整合起来，那她就是一间拓 荒型教会。当然，这样的区分中也有一些例外，例如，一次强有力的教会运动会产生从同一运动中的不同教会获得所有5个M的新教会，而不一定是从一间母教会获 得那些资源。我个人认为这种情况下诞生的新教会就既不是拓荒型教会，也不是子教会，而是一间“教会运动型教会”。当同一间教会的一群人和一位牧师搬迁到距 离遥远的异地时，也会产生这种包含两种植堂类型的新教会。探讨这些教会植堂方法的意义不在于给每种新的工作贴上标签，而是确保我们能清楚了解建立一间新教 会所需的各项要素是从何而来。

教会植堂的观念

单单从圣经中寻找有关教会植堂的方法论并不智慧，圣经告诉我们一种特定的观念也是必要的，即：将教会植堂及教会的增长看成是完全正常的事。只要具备 了这样的观念，教会植堂就成了和教会中其他事工一样正常的事，并且是不可分割的一部分。换句话说，一间符合圣经教训的教会要从事神的话语的事工、教育事 工、音乐事工、儿童事工，同时也总是处于教会植堂事工的某个阶段。植堂不同于建造一幢教会建筑：只是一次大型的、令人不快的活动，完成后每个人都庆幸至少 有三十年不会再有那样的经历。教会植堂应该和其他事工一样，是教会一项定期的、惯常的事工。

要使教会植堂成为这样“惯常”的事工，我们需要一种神的国度的观念，而不是地方集团意识。为了把这种观念解释得清楚，我们有必要对比一下那些“不正常”的教会植堂方法和“惯常的”教会植堂观念。

“不正常”的教会植堂

“不正常”的教会植堂以两种不同的方式出现，这取决于成立一间新教会的决策是如何作出的。第一类称为“违抗式的教会植堂”，教会中的一些人因为教 义、异象或事奉理念上的分歧而受挫，于是从教会分离出去，并成立了一间新的教会。这样的例子包括在灵恩问题上的分歧（灵恩和恩赐的问题），在敬拜风格上的 分歧（音乐和敬拜风格），以及文化上的分歧（年轻一代的领袖离开为要建立一间和老一代领袖的想法完全不同的教会），等等。

第二类被称为“不情愿的教会植堂”，即客观环境使得教会领袖不得不建立一间新的教会，例如，一间教会人数的增长超过了其建筑物的容纳能力，而此时其 中一群会友不愿意搬迁，而另一群人则愿意。另外一个例子是，有越来越多的教会长期会友搬到了一个新的、距离遥远的地方后，开始建议在“那里”建一间教会。 还有一种情况是，一间特定种族的教会中的年轻人想要建立一间使用当地文化的语言而不是他们的母语的教会。虽然在这样情形下的教会领袖也许会勉强同意新教会 的成立，甚至给予资金支持和其他非常积极的帮助，那仍然是“不正常”的，因为那样的植堂不会再次发生，除非客观环境又再次作出那样的要求。而且，通常情形 下教会的植堂工作的执行情况也不佳，因为教会以前并没有积极寻求装备那样的技能。

几年前，位于我们市区内的一间福音派教会面临着过于拥挤的问题。好几年以来，每周主日他们那间小小的、100个座位的老房子都会被占满两次。他们一 直不愿建堂，担心失去奉献、重要的领袖以及朋友关系。最后，他们差派了50名会友到一个新的城镇去建立一间新的教会。仅仅两年后，那间子教会就有了350 人参加聚会。同时，仅仅三周之后，那间母教会的100个座位又开始在主日被占满两次。有了这次的经历之后，教会的领袖们开始行动起来。他们意识到，在那段 时间中，他们其实已经可以建立两至三间教会，接纳近1000人成为会友。而当他们成长到那样的规模，他们会更有能力开展布道、青年事工以及其他事工。他们 意识到他们需要从非正常的教会植堂向积极的教会植堂观念转型。

自然的教会植堂

那么，我们应该如何培养保罗那样一再“传福音、门徒培训和教会植堂”的观念呢？这观念可以被细分为三个重要的层面。如果你不能兼顾这几个层面，就无 法形成自然的教会植堂的观念。首先，你要能够下放和放弃对教会的金钱、会友以及领袖的控制。这可能听上去是陈词滥调，但却是真实的：保罗“授权”给那些新 的教会领袖。他使他们拥有对教会的领导权，因而自己放弃了对那些教会的控制。对于那些不能忍受“失去”他们的金钱奉献家庭、核心领袖以及朋友的教会，这种 控制权的移交就成为一个很大的障碍。另外，牧师也会害怕失去自己的名望。如果你的服事使人数加增，你将他们吸纳进入你的教会，然后组织他们成立教会查经小 组，并且安排他们参与到新的服事当中，所有这些都会使教会的人数增长，你也会获得更多的控制权和名望。然而，如果你把他们组织成为新的教会，你就会失去金 钱、会友、教会人数、领袖以及控制权。但这其实就是保罗所做的事。

你还要能够放弃对事工本身的部分控制权。这听上去会令人害怕，尤其是对那些很关注圣经真理的人而言更是如此，但新建立的教会不会和原教会一模一样， 这是不争的事实。新的教会会发展出自己的声音和着重点。徒14:22节中提到的“所信的道”是指只有一种纯正的教义，因此我们必须付出极大的努力来确保母 教会和子教会之间在基本要道上的合一。而另一方面，坚持新教会应该是母教会的“克隆”版本的人其实是不愿意承认圣经中的处境化的事实。不同的年代和文化中 会产生不同的教会。我们可能在理智上对此表示同意，但情感上很难接受这一现实。

另外还有一个问题必须提及。当你放手的时候，你是放弃了对新教会及其领袖和会众的直接控制，但你其实并不能真正回避对新教会里出现的问题的责任。如 果在建堂以后的五至十年中的任何时间教会中出现了问题，多数人都会认为母教会有义务给予帮助，或是干脆认为母教会在某种程度上应该对出现的问题负责。这很 像是在作成年孩子的父母：你不能直截了当地告诉他们该怎么做，但如果有了问题，你又会被要求去给予帮助。

保罗在各教会中设立长老并赋予他们一定程度的独立性，但我们在这里要避免一种错误。教会植堂的观念中重要的不是信任新的教会领袖，而是信任神。保罗 并不是把新的教会交托给那些长老自己或其他人，而是“把他们交托所信的主”（徒14:23）。保罗的心志和性格使得他不需要继续控制教会，我们由此看到， 教会植堂的观念需要的是属灵的成熟度和对福音更为深刻的理解。

第三，你要能够关心神的国度过于关心自己的群体。我们可以从保罗的生命经历看到明显的例子。尽管亚波罗不是保罗的门徒（徒18:24-28），而且 很明显亚波罗的门徒认为自己是一个很特别的群体（林前1:12，3:4），但当保罗提及亚波罗的时候，他却用了最为亲切的言语（林前 3:6，16:12）。我们还看到保罗不断地让新成立的教会脱离自己的控制（徒16:40：他们就走了）。虽然不同的使徒都有自己的跟随者和不同的着重 点，保罗所关注的不是他自己或他的团队的权力，而是整个神的国度。

一个社区中新的教会的出现通常都会考验现有的教会的“国度观”。新教会的会友大多来自没有固定教会生活的人群，但她们也总是不可避免地会吸引一些信 徒离开以前的教会。当一间教会中有两个家庭离开到了另一间新教会，而那间新教会吸纳了100位以前从未有过教会生活的信徒，那间更老一些的教会就需要作一 个选择。他们是应该对那8位离开的信徒心存怨恨，还是为神的国度又增添了100名子民而欢呼？换句话说，我们对新教会发展的态度可以试验出我们的眼光是注 目于自己教会的范畴，还是城市中神国度的复兴与成长。看重自己微小的损失过于神国度的更大收获的教会其实是暴露了自己狭隘的价值观。不过，正如我们将在下 一章节中看到的，建立新的教会同时也会给老教会带来极大的益处，尽管最开始不是那么明显。

教会植堂的理由

基督徒并不会因为在使徒行传中读到了教会的建立就能获得教会植堂的观念。实际上，他们完全可以用这样的方式反对阅读使徒行传：“那是过去了！现在， 至少是在北美和欧洲，到处都已经有了教会。我们不需要成立新的教会——在考虑植堂之前，我们应该努力增加现有教会的人数，使现有的教会变得很强壮。”我们 有5个实际的理由来回应这个常见的反对意见，这5个理由会让我们看到为什么教会植堂对于教会在任何地方的事工都是至关重要。

1、使一个城市福音化的最佳方法，不是通过福音性活动，而是通过完全福音化的教会。在福音事工中我们鼓励人们决志成为基督徒，然而经 验却告诉我们，大量这样的“决志”对生命并没有影响力，并没有起到改变人的生命的效果。为什么？因为很多在传福音时的决志都不是属灵生命的翻转，它们实际 上是对开始一段寻求上帝之旅的很好的委身（我不是在说“罪人的祷告”并不是“重生的时刻”，只是说它通常的确不是）。人们通常是经过一段“多个小范围决 志”的过程，最后进入对信仰的完全委身。这意味着他们必须不断地在敬拜和牧养的情境中重复聆听福音，直到最终进入有生命力的、引致救恩的信心。然而问题是 老一点的教会通常不擅长服事对福音存有很多疑问的人。有着传福音心志的基督徒通常会致力于开展各种福音性的活动，然而却发现教会不是很能接纳那些通过福音 活动去到教会的人们。因此城市需要的不仅仅是福音活动，而是完全福音化的教会。这就是为什么彼得瓦格纳（C. Peter Wagner）会说：“建立新的教会是天底下我们所能知道的最有效的传福音的方式。”[3] 从下一点中我们会看到为什么它是那样有效。

2、在城市中增加基督徒人数的最佳方式，不是通过教会的更新，而是通过教会植堂。对时间长一些的教会而言（甚至是那些正在增长的教 会），主要都是通过信徒的转会实现增长。组织更好的活动可以吸引那些在别处因为糟糕的讲道和门徒培训而备受困扰的信徒。即便是如此，各种研究一次又一次地 向我们证明，新成立的教会中有60%至80%的成年新会友来自以前没有任何教会生活的人群，而绝大多数成立时间很长的教会是通过转会获得他们的新成年会 友。这意味着新教会是以数倍于和他们同样规模的老教会的速度吸引着新人进入基督的身体，为什么会这样？

随着时间的增长，教会内部构架上的压力使得它不得不耗费大部分精力和资源在自己的会友身上，而无法将同样的关注给予教会外的人群。这是一个很自然的 现象，而且在很大程度上也是可取的。在时间久一些的教会中，占主导地位的会友不可避免的是那些已经在当地社区居住很长时间的居民，他们中间不会有成员来自 社区中新的、正在增长中的人群，如新的种族群体和年轻一代的人群（他们也不会乐意将教会的领袖位置向那些新的人群开放）。老一点的教会所具有的是很多人 （尤其是当地的长期居民）所喜欢和需要的稳定性。而且他们也在地方社区中拥有信任和好感，对于那些城镇中稳定长期的居民而言，也许只有那些长期扎根在社区 的稳定、受人尊敬的教会才能有效地服事到他们。

但也正是这个现象解释了为什么美国的大多数教会在经历人数的减少。时间久一些的教会无可避免地会专注于那些归属教会的长期居民的需要以及令他们敏感 的问题，而代价就是使教会对于那些没有教会生活的群体和新的、年轻一代失去吸引力。相对而言，新的教会没有必须墨守成规的传统。为了顺利发展起来，他们必 须专注于非信徒的需要。

转会式的人数增长只是使同一座城市里的基督徒从一间教会转移到另一间，因此，要使一座城市的基督徒人数实现显著增长，唯一方法就是增加大量新的教 会。让我们想像一下，A市、B市和C市是同等规模的城市，每一座城市都有100间教会。在A市，所有的教会都有超过20年的历史，这通常意味着A市中在过 有规律的教会生活的人数正在减少，即使其中有4至5间教会变得“很出名”并且人数也有增长。在B市，只有一间教会成立的时间不足10年。即使这间教会吸纳 的以前没有教会生活的人的数量是其他教会的3至7倍，而其他几间老教会也可以吸引一些新人加入教会，但大多数情形下也只是抵消了其他老教会人数减少的数 量。因此，B市经常去教会的总人数基本保持不变。最后，在C市，有三间教会成立不满10年，这个城市中经常去教会的总人数就是呈上升的趋势。如果每年可以 建立三间新教会，一代人就可以大约增加100间新教会，基督的身体在C市中会实现大幅的增长。

上面这个推算可能显得过于简单，我们知道复兴的确会发生，而且发生时就会通过教会的更新带来教会的急剧增长。然而我们必须把握最基本的原则，而且，信仰复兴的历史告诉我们，教会的更新总是会极大地促进教会植堂的事工。

3、更新城市中现有教会的最佳方式就是建立新的教会。当谈论发展新教会的时候，通常会引发的问题是：“那城市中现有的那些需要帮助的教会怎么办？在建立新的教会之前，你是不是也应该努力使现有的教会被更新而变得更有生命力？”答案是：建立新的教会是更新现有教会的最好的方式之一。

首先，新教会把新的思想带进了基督的身体。他们有自由进行创新，因为没有人可以说“我们以前从来没那么做过。”他们因此而成为城市中 基督身体的“研发部”。我们经常会看到的是，一些老教会最初确信某种方式“不会有果效”，但当他们看到邻近的一间新教会用同样的方法获得了美好果效的时 候，他们才有了勇气自己进行尝试。

第二，新教会为整座城市发现新的基督教领袖。老教会通常是通过任命以及亲缘关系确定领袖，而这就导致很多社区中不太为人所知的领袖被 教会忽略。另外，老教会通常偏爱那些拥护传统和常规的领袖，而新教会则会吸引更多看重创造性，勇于冒险和创新，以及着重未来的领袖，因为这些教会的缘故， 使得很多原本有可能被忽略的领袖得到机会运用他们的恩赐，而这些新的领袖最终也使城市中基督的身体大得益处。

第三，新教会向其他教会提出挑战，使他们可以进行更深层次的自我省察。新教会的成长通常都会使老教会为着他们的失败主义和悲观态度而 谦卑悔改。很多时候老教会只是在将自己与新教会进行对比的时候才最终确定了自己的异象、专长以及身份。有些时候，子教会发展得如此之好，使得母教会反而因 子教会的影响力、热心和异象获得更新。新的领袖，新的事工、增加的会友以及额外的奉献收入时常会以各种方式“回流”入母教会，使母教会获得支持和更新。虽 然看到曾经的好友和教会领袖离开去成立一间新教会的确会令人承受一些痛苦，然而到后来母教会通常会经历到自我尊严的极大提升，以及大量新的热心的教会领袖 和会友的涌入。

第四，新教会可能是整个社区的“福音供应者”。新教会通常会有很多信徒因为各种原因最终委身于老教会。新教会的氛围通常是外向型的， 非常令人兴奋，但它们同时也在带领上显得不稳定或不成熟。一些信徒不能接受在新教会中经常出现的巨大变化，于是选择去到更稳定的老教会。有时新教会使一位 新人认识了基督，但那位新信徒很快就发现他/她不能很好地“适应”新教会成员的社会经济结构，于是转而选择了一间传统和文化显得更加熟悉的成熟教会。通常 而言，一座城市中的新教会不仅为自己，也为老教会造就了许多新的信徒。

总之，充满活力的教会植堂是使城市中现有教会获得更新的最佳方式之一，也是使城市中基督的身体获得成长的最佳途径。

4、使福音触及城市中多样化的群体的最佳方式就是通过建立新的教会。新教会是使福音触及新一代人、新的居民以及新的人群的最佳途径。 年轻的信徒在新教会中的比例总是出奇的高。老教会发展出来的传统（敬拜时间、崇拜的长短、情绪的反应、证道主题、领袖风格、情绪氛围以及其他各种各样的惯 例）总是会反映从老一辈人中出来的教会领袖（他们有着能主导教会生活的影响力和财力）的偏爱。但那些领袖们的偏好却并不符合年轻一代的需要。

另外，新教会几乎总是能够更好地接触到城市中的新居民。老教会一般要求会友必须具备至少十年以上的会友资格才能被考虑进入领袖职位，但在一间新的教 会，新的居民往往拥有和长时间的居民平等的权力。更新的基督徒和居民以更快的时间进入教会的领袖位置，他们的声音得以被重视的程度在老教会中是不曾见到 的。

而且，新教会总是能够更好地接触到社区中的新社会文化群体。例如，如果一些白领上班族搬到一个居民主要是务农者的地方，一间新的教会就能够更好地运 用福音回应那些新到居民的问题和关注点，而那里的老教会则可以继续专注于服事原有的社会群体的需要。从一开始就刻意建立多种族的领袖群体的新教会也总是能 够更好地接触到新的种族群体。举例而言，如果一个纯白种人的社区变成拥有了33%的波多黎各人，一间新的、特别致力于包容两个种族的教会就会比一间长期由 白人带领的老教会更能为新来的居民提供文化包容的空间。最后一点，几乎只有那些用移民自己的语言服事的教会才能够接触到全新的移民群体。如果我们要等到新 的移民群体完全融入美国的文化和语言，然后进入现有的教会，我们要等上很多年才能看到那个群体第一次听到福音。

也就是说，教会植堂不是只适用于边缘地带或“异教”国家。因为今天的社会流动性极大，新老一代人之间的文化差异是如此之大，尤其是我们的城市社区又 在不断地变化，甚至只是为了保持自身的规模和生命力，城市中的基督的身体都必须开展有活力的、范围广泛的植堂事工。新的教会在接触不断涌入城市的年轻一 代、新的移民群体以及新的居民方面有着很大的优势。单单一间教会（无论她的规模有多大）都不可能很好地服务于一个多元化的城市的需要。只有通过大小不同的 数百间教会的共同努力，才有可能触及到城市中的每一个社区，每一个群体。

5、新教会是唯一实现自我支持的事工，并且为城市中的所有其他事工提供更为广阔的基础。城市需要多种事工：青少年事工、校园事工、学校、帮补穷人的项目、传福音小组等等。但所有这些事工服事的对象都是那些无法为教会工人提供经济上支持的会众。即使在这些事工已经开展起来以后，也会一直需要来自基督徒奉献者在经济上的资助。

但新教会则只是在初建时需要外界的资助。几年之内她就会成长为可以自我支持的教会，并且还可以为其他事工提供资助。因为新教会将大量以前没有教会生 活的人带入神国度的生命和事工，教会植堂可以以最快的速度为神国度的事工增加捐赠者的人数。发展新的教会也就是“漾起万帆的潮水”——以最有效的方式帮助 城市中所有其他事工发展壮大。所有这些事工都需要有新的基督徒志愿者、工人以及奉献者不断涌入才能得以持续，而新教会就是所有各种资源的源头。

历史案例分析：美国

在谢莱（Lyle Schaller）关于教会植堂的书中，他用美国教会的增长历史作为案例分析了我们上面提及的教会植堂的重要性。1860年，美国875位居民中有一间新 教教会。然而，从1860至1906年，居民每增加350人，美国的新教教会就会建立一间新教会，从而使上述比例变成每430人中就有一间教会。1906 年，美国教会中有一半以上的成立年限在30年以内。[4] 带来的结果就是居民中参与教会生活的比例稳定增长。例如，1776年美国信徒人数占总人口的17%，而到1916年已上升至53%。[5]

然而，第一次世界大战之后，教会植堂数量急剧下降，尤其是在主流新教徒中这样的现象尤为明显。这一现象有多方面的起因，其中一个主要原因是“地盘” 的问题。当城镇和社区在美国大陆被建立起来，每一处都有来自主要教派的教会和教会建筑，历史悠久的教会就非常排斥在“我们的社区”植堂。就像我们先前提及 的，新教会能够非常有效地接触到新的人群，并且在他们成立的头几十年中快速地成长，但绝大多数美国教会的人数都是在这段时期内就到达最高值，然后就停滞不 前或缓慢减少。[6]当人口结构开始发生变化时，老教会变得并不善于接触新的居民、年轻一 代、以及新的社会经济群体，但他们通常并没有意识到身边发生的社会变化，而且一旦听说其他某间教会在向新人传福音方面会做得更好，就觉得是对自己很大的威 胁。另外，主流教会（如循道宗、圣公会以及长老会）在组织结构上倾向于集权和等级化，因此老教会就拥有更多资源为在他们区域中发展新教会设置障碍。结果就 是只有那些更加独立和坚持公理制的教会可以自由地植堂。因此，浸信会、独立教会以及福音派教会在20世纪的成长速度比主流教派要快很多。而在过去的二三十 年中，主流教会出现了大幅萎缩。[7]

我们能学到的历史教训是什么？总体而言，美国教会的参与和委身人数正在不断下降。而扭转这一颓势的方法无他，只有用最初使教会大幅增长的同样的方法。我们必须以一定的速度植堂，使每1000人中的教会数量重新开始增长，而不是象第一次世界大战以来那样不断下滑。[8]

教会植堂的前提条件

教会植堂的各个阶段或步骤必须以取得下面两个方面的事工成效为前提：

事工取得成效的整体性条件

整体而言，事工的有效性取决于对这两件事的理解和联结：符合圣经的福音以及文化处境。
首先，你必须真正明白福音，在传讲中不能有一点律法主义和相对主义的倾向。道德主义是没有恩典的绝对主义（其实不是福音的真理）。而相对主义则是没有真理 的接纳（其实不是福音的恩典）。真正的福音的恩典，是神重价的爱，它是饶恕和接纳，但单单是因为耶稣十架上受死这一可怕的代价。神就是那样的圣洁，罪就是 那样的可怕，但是，基督的死意味着那些在基督里的人绝不会再被定罪。在福音的传讲中，神的圣洁和神的爱必须得到同样的重视。如果在某种程度上一项福音事工 没能同时强调真理和恩典，它就失去了改变生命的大能，因为耶稣是充充满满的有恩典有真理（约1:14）。

第二，你必须了解你所服事的文化，并使你的服事与之相适应，适应的程度不能过多或过少。如果你使你的传讲和服事过分适应于一种文化，你就是接受了文 化中的偶像。你只是说人们想听的，不给予他们任何的挑战。但是，如果你在适应文化上做得不够，你就是接受了你自己文化中的偶像。基督教信仰中的所有形式都 是在某些文化处境中的“道成肉身”，因为并不存在一种纯粹的，不受文化影响的信仰形式。如果一项服事在某种程度上适应文化过度或适应不足，它都会失去改变 生命的大能。

对于城市教会服事的特别要求

要使城市事工有果效，你需要的是对你所处的社区和城市的异象，而不仅仅是教会的异象。你需要有一个非常明确的异象，看到当你的城市中有足够的人被福音改变并活出福音的样式的时候，你所处的群体和社区会有怎样的变化。

你还必须委身于你服事的社区，与其中的居民取得身份上的认同。如果你不居住在社区中，你所谈论的就会是那里的人们所没有的问题，也会忽略那些他们真正关心的话题。也就是说，你不会真正认识他们。

另外，你还需要有坚定的信念，确信福音和你的神学异象都是被需要的，而且对你所处的城市有着极大的贡献。但那样的确信必须通过理解事物的另一面来得 以平衡——即，你也需要你所处的城市和那里的人们来教导你很多关于那里的生活的事，以及如何使用福音的资源为那里的生活带来改变。你要做的不是高高在上地 觉得那里的人们很可怜，因着他们里面所具有的神的形象和神的普遍恩惠，你必须用开放的态度从他们那里学习很多美好的事物。每一个种族群体，每一个阶级和民 族，每个人都从神那里领受了力量、恩赐、智慧和见识。你需要在他们中间寻找和欣赏那些恩赐，而不是只是注目于他们的过犯。

教会植堂的行动步骤

要真正建立一间教会，有4个关键阶段或步骤仍然是必不可少的：学习、爱、联结和启动。它们是四个不同的阶段，但互相之间也有重叠。也就是说，植堂者是在联结和启动教会的同时不断地学习和爱。

学习

和你需要认识福音一样，你也需要通过研究来了解你要服事的人群和文化。[9]植堂者需要通过正式的渠道（如社会学和统计学方面的文章和书籍），非正式的渠道（与人的面谈和对话），以及某些介于两者之间的渠道（阅读反映那种文化的小说，研究社区中人们阅读的期刊）进行研究。你想要学习到什么？你至少需要寻求理解以下问题：

• 社会学概况你的社区中居住的是哪些人群？有哪些人群的人数在减少，哪些在增长？要区分物质/经济的组群，组群之间的社会结构和权力关系，以及教育/心理组群。

• 内在生命的概况确定社区中的主要人群，他们内心最大的盼望是什么？他们的渴望和满足是什么？他们最大的恐惧和问题是什么？他们最大的长处是什么？他们性格上的弱点和偏见是什么？

• 世界观的概况他们的生命哲学是什么？圣经真理的哪些方面是他们已经有所接受的（透过普遍恩典）？圣经真理的哪些方面是他们有所抵触和觉得反感的？有哪些象征或故事在他们思想的深处起作用？在他们的心中，“他们自己的故事”是什么？他们怎样定义自己（来自何处，去向何方）？

• 护教的“原始材料”对他们而言，是哪些“否定信念”让他们觉得基督教不可信？他们的否定信念中的张力和压力点是什么（在哪些地方 他们也无法符合自己的标准）？哪些是A类教义（与他们已经接受的观点相似的圣经真理）？哪些是B类教义（他们拒绝接受，但实际上和他们的A类教义和谐一致 的圣经真理）？

•信仰/机构概况服事这个群体的宗教团体/教会的情况怎样？他们是否是在成长？而且充满活力？他们的组织形式是怎样的？哪些事奉形式看上去有效？

爱

在投入精力学习的同时，你必须勤于操练爱。我所说的是基督教最广义上的爱的定义。你必须通过灵里的虔诚或属灵的操练，用大量的时间和精力提升自己对神的爱以及对城市中身边的人的爱。

悔改必须成为你所需要的这种新的强有力的祷告生活的一个很重要的部分。阻碍我们的心领受神的爱，以及使我们对他人的爱和怜悯变得软弱无力的最主要原 因就是居住在我们内心的那些偶像，其中包括对别人的称许的过分需要，或是因自己的恩赐和知识而有的过度的骄傲，或是对关系中掌控权的过分需要。除非你开始 过一种比以前更加有活力、审慎、自律的祷告生活，否则进入到教会植堂这样全新的经历中只会把那些偶像化的、有罪的方面表现得更加明显。

另外，在这个开始的阶段，你必须时常在个人交谈中和他人分享自己的信仰，然后为他们提名祷告，使你的心充满对他们的爱。你也要时常为城市中的社区和居民群体祷告，为城市祷告，正如耶和华神对被掳至巴比伦的犹太人所命令的那样（耶29:7）。

教会植堂者不仅应该向非信徒彰显爱，还应该尽可能地彰显一个充满爱的基督徒团契。即使当时教会植堂者的家庭是唯一的基督徒团契，他们也应该邀请邻舍到他们的家里见证和经历那里的爱。

在这点上我最大的惧怕就是读者会跳过这部分内容，他们只是心里想，“噢，当然，我应该不住祷告，我应该去爱”，然后就开始去做那些看上去更重要的 事。教会植堂可能是你可以经历到的在属灵和个人生命上最具挑战性的事。它也可能是你可以为耶稣基督的教会和整个人类所做的最重大的贡献。我可以向你保证， 当你决定做这件事的时候，它所要求的属灵成熟度一定会大过你已经到达的状态。

联结

接下来，你必须将你通过学习和爱所领受的认识运用到两个范畴的处境化策略中：即，使福音与聆听者的心联结起来，使教会与社区生活联结起来。

1、使福音与人心联结起来。要具体化列明你要使“人们的故事”——即他们的渴求和盼望——融入到“基督的故事”中的方法。即，你可以 用哪些讨论主题和观点来帮助人们看到他们所有的问题、盼望、渴求都只能在耶稣里得以解决？写下两到三种社区中的居民问及时你可以给他们的简短福音陈述。要 确保你的陈述能预见到那种文化中的人们可能有的对基督教信仰的问题，并确保你的陈述就恰恰提供了那种文化在生命中一直在寻求的答案。另外，你还需要思考针 对那种文化的沟通模式。人们在他们的日常沟通中是倾向于理性、直觉、还是具体？你会如何调整你的沟通方式与之相适应？你要处理的主要“否定信念”是什么？ 你会如何处理？

2、使教会与社区联结这是一项回答下列问题的策略：你如何确信你所处的社区了解你的教会，并且了解你的教会对城市公益的关注？以何种 方式参与社区的需要会使周围的人们说 “有他们在这里我很高兴”？除了参加主日崇拜，还有哪些方式可以使外界的人们得以进入你的教会？有多少小组、事工、聚会以及大会可以定期使教会的会友和教 外的人们建立个人的联系？你们教会的中型小组聚会（20-60名参与者）会是怎样的形式？它们会以何种形式自然和定期地向外界开放？（这些小组通常是基于 职业或地理区域而形成。）小型小组聚会（3-15名参与者）会是怎样的形式？它们会以何种形式自然和定期地向外界开放？当新人和信仰寻求者在属灵上逐渐成 熟时，应怎样使他们更好地融入团契？应该怎样与他们建立关系？如何鼓励和教导他们？具体计划是什么？

总之，在挑战人们的错失、惧怕和盼望（传讲福音）的同时，要发展出一套服务于人们特殊需要的策略（使福音真理具体化）。

启动

最后一个步骤，你已经准备好“启动”教会了。根据你的教会的形式，这也许是一次公开化的活动，或许是一些只有你和与你同工的其他领袖知道的重要的里 程碑事件。在为这些事件或里程碑做计划的时候，要随时对神的主权保持敏感的心。相比做计划的过程，最终的详细计划本身并不是那么重要。现实中的情况总是会 修正你的计划，但做计划的过程则会使你有能力以与你的教会形式和异象协调一致的方式来处理各种突发事件和新的现实情况。

教会启动计划的行动步骤应该包含以下基本要项：

1)筹集资金的目标以及如何达到目标。未来一年、三年中，教会的事工需要多少资金？你们的资金来源有哪些？

2)开始新的事工的目标以及如何达到目标。你需要开展哪些事工来实现你的联结的策略？

3)建立领袖的目标以及如何达到目标。你需要怎样的领袖？你如何发现那样的领袖？你会怎样装备和引导他们？

4)对上述各项在将来一个季度、一年、两年的成长和发展情况的预测

基于你对两种主要的教会启动方案的选择，上述行动步骤会有很大的不同。第一种启动方案可以称作“从上至下”式，主要的起始里程碑事件是一场庆典式的 公开崇拜，包括会众唱诗和教导。简单而言，教会以大张旗鼓的形式启动，然后建立牧养关怀和门徒培训。对于由母教会的一个强大的团队建立起来的子教会而言， 这种形式非常有效。对于那些有着很好的“众人面前”的讲道恩赐的植堂者而言，这种形式也非常有效。而它的问题在于，在这种方法中存在一个很大的试探，就是 学习和联结两个步骤容易被忽略。而另外一个问题就是植堂者会倾向于只是简单复制母教会的形式。

如果还是可以用“启动”这个词来表达，第二种（或称“从下而上”式）是更为渐进式的教会启动形式。一位植堂者住在社区中，学习、爱、传福音、做各样 服事，并看到一些人归正。他把归正者聚集成为一到两个较小型的聚会，他们定期在植堂者或其他人的家里聚会。第一个教会启动的里程碑事件是把这些信徒组成一 个15到60人的中型周间聚会，让一起归正者一起担当带领，然后又分成3到4个小组每隔几周或几天举行更为亲密的团契。等到教会增长到有2到3个这样的中 型组（每个中型组都有多个小型组），有超过100人参与之后，一个更大的公共主日崇拜就开始了。简单而言，这种启动形式是从小规模的聚会开始，然后逐渐成 为更大的、更加公共化的聚会。对于那些具有很好的一对一传福音恩赐的植堂者而言，这种方式最为有效。而它的问题在于，这种方式不太容易能吸引和保持那些想 看到更多的教会人数的人（包括基督徒和非基督徒）。如果教会事工在很长一段时间都只停留在一个很小的规模，就意味着植堂者没有能够培养出新的领袖。而植堂 者也会经常感受到经济上的压力，因为长时间都只是很小规模的教会无法获得太多的奉献。

在这两种主要的启动形式上是可能有很多的变化的，这两种形式就是两极，中间存在大量综合的形式。

结论

无论是对于基督的身体在任何城市中数量上的增长，还是对于城市中现有教会的不断更新，充满活力、持续地建立新的教会都是最重要的一项策略。没有什么 别的事工像有活力的、广泛的教会植堂那样拥有持续性的影响力。圣经、社会学以及历史上的证据已经极为有力地证明了建立新的教会在基督教事工中所处的核心地 位。

最后，我们不是要到保罗那里去学习教会植堂的重要性，而是到耶稣那里，这位最高的教会植堂者有效地建 立起他的教会，因为阴间的权柄不能胜过他（太16:18）。他建立教会的领袖，把天国的钥匙给他们（太16:19）。他在使徒彼得的信仰告白（即上帝的 道：太16:18）之上建立信从他的人。当我们建立教会时，我们是在参与他的事工，如果我们获得任何一点点成功，是因为“栽种的算不得什么，浇灌的也算不 得什么，只在那叫他生长的神。”（林前3:7）

注解：

1、John R. W. Stott, The Message of Acts: The Spirit, the Church, and the World, Downers Grove: InterVarsity Press, 1994, p.255.

2、Tim Chester, “Church Planting: A Theological Perspective,” in Multiplying Churches, ed. Stephen Timmis, Fearn, Ross-shire, UK: Christian Focus Publications, 2000, pp.23–46.

3、C. Peter Wagner, Strategies for Church Growth: Tools for Effective Mission and Evangelism, Glendale: Regal, 1987, p.168.

4、Schaller, 44 Questions, pp.14-20.

5、Roger Finke and Rodney Stark, The Churching of America 1776–1990: Winners and Losers in Our Religious Economy, New Brunswick: Rutgers, 1992, p.23.

6、Schaller, 44 Questions, p.23.

7、多数的福音派信徒认为自由神学是主流教会萎缩的原因，但谢莱证明了（不过也有可能以前就被论证过）缺乏教会植堂是另一个原因 （Schaller, 44 Questions, pp.24-26）。芬克和斯塔克（Finke and Stark）说明了像浸信会这样可以自由不受干涉地植堂的独立教会是如何迅速增长的（Churching, p.248）。我无法确定芬克和斯塔克的援引是否可靠；谷歌在线图书搜索中无法找到这些记录。

8、诺尔（Mark A. Noll）近来提出，事实上美国所有的教派在19世纪中的增长速度都高过人口的增速——这是基督教会历史上最伟大的增长之一。见The New Shape of World Christianity: How American Experience Reflects Global Faith, Downers Grove: InterVarsity Press, 2009, p.112. 他认为其原因是，那时的基督教更具有主动性和开创性，而不那么依赖于欧洲教会和社会中那种掺混了形式化和法理化的方式。而这种开创性基督教的核心就是教会 植堂。

9、民族志致力于从参与者的角度来了解一种文化，要了解背景知识可以先去看James P. Spradley的经典文章The Ethnographic Interview, San Diego: Harcourt, Brace, Jovanovich, 1979。另见Planning Strategies for World Evangelism, edited by Edward R. Dayton, Eugene, Oregon: Wipf & Stock Publishers, 2003以及Craig W. Ellison’s “Addressing Felt Needs of Urban Dwellers,” in Planting and Growing Urban Churches: From Dream to Reality, edited by Harvie M. Conn, Grand Rapids: Baker Books, 1997。

《教会》2011年11月总第32期(https://www.churchchina.org)