民数记
第十章

I。神告诉他们关于造银号、吹号的指示；这似乎是在西乃山所给的最后一个命令（1-10节）。II。井然有序地，以色列的大营从西乃山启程，进入巴兰的旷野（11-28节）。III。摩西与何巴的对话（29-32节）。IV。在约柜起行与停住的时候，摩西的祷告（33节等）。

V。1-10

神在这里指示摩西，以吹号的声音，告诉百姓不同的消息。有人会觉得，这样的小事，神不需要告诉摩西；摩西自己就知道怎样做；然而在以色列中，每样制度都是要出于神的；即使在此看起来不大的事情上。摩西在这里被指示，1.用银子造两枝号；这必须是锤出来的。要造两枝号，因为现在只有两名普通祭司使用；在所罗门时代，我们看见有一百二十个祭司吹号（代下5：12）。2.这号，只能由祭司们吹响（8节）。他们在神的殿中尊贵，但是也要作谦卑的号手。这也表明，在福音的教会之中，神的传道人牧师，要大声地告诉众人，他们的过犯：（赛58：1）“你要大声喊叫，不可止息，扬起声来好像吹角，向我百姓说明他们的过犯，向雅各家说明他们的罪恶”。把他们招聚到基督里面：（赛27：13）“当那日，必大发角声。在亚述地将要灭亡的，并在埃及地被赶散的，都要来。他们就在耶路撒冷圣山上敬拜耶和华”。3.他们吹号的事由。（1）为了招聚会众（2节）。他们也在锡安如此吹角（珥2：15）。要告诉公众，敬虔聚会的时间和地点；这是对所有公众的邀请：任何愿意的人，都应当前来。（箴1：20）智慧在街市上呼喊，在宽阔处发声。只吹响一个号角的时候，以色列人的众首领、军中的统领，都要前来聚集；两个号角都吹响的时候，所有的会众都要前来招聚。那被招聚的所有人，他们听见的是喜乐的声音：（诗89：15）知道向你欢呼的，那民是有福的。耶和华阿，他们在你脸上的光里行走。（诗122：1）人对我说，我们往耶和华的殿去，我就欢喜。在那日，所有被神所拣选的，要被神的天使的号角所招聚：（太24：31）他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来（方原文作风）。（2）这号声，也是告诉他们起营的征程；因为人的声音不够大，不能作为行军的命令；而这号声，当吹出大声音的时候，激励所有听见的人，有序地踏上前进的征程（5节）；而招聚会众的时候，则是平静、持续的号声，而不是如同出征时的大声音（7节）。随着启程的号角的大声，犹大、流便、以法莲和但的大营依次前行（5，6节）。这祭司所吹出的号角的声音，是对他们出发的命令，也是对他们的征程的祝福；那有耳的，当听，来听神与他们同在的真实；亚比雅王（代下13：12）对此极其珍视：率领我们的是神，我们这里也有神的祭司拿号向你们吹出大声。（3）这号角，也是对他们与敌人争战时的鼓舞和激励（9节）：便在耶和华你们的神面前得蒙纪念，也蒙拯救脱离仇敌。“若你们出征，要吹这号筒，表明你们对天上的神的祈求，表明你们祷告神把圣礼赐给你们；神将记念你们，看顾你们，使你们脱离仇敌”。神将记念这号角的声音，与他们的仇敌争战；使百姓都听见这号声，在争战中被激励鼓舞；正如大卫的军队，被桑树梢上耶和华军队脚步的声音所鼓励（撒下5：24）。并非是神需要用号角来引起他的注意，正如基督不需要被他的门徒们在风雨中唤醒（太8：25）；然而神愿意我们寻求他的旨意，他必向我们施慈爱。牧师传道人，也当如这里吹号的祭司，把耶稣基督的精兵激励起来，与罪争战，与世界争战，与邪恶悖逆争战；基督是他们的元帅，是他们的救主，必使撒旦被踏于脚下。（4）这号声，也是纪念他们庄严快乐的节期（10节）。（利23：23）等处提到，在他们的一个圣会的节期，要吹角作记念。这号声，也是要记念他们所有的节期（诗81：3），以及他们的献祭（代下29：27），表明他们的喜乐与欢欣，表明他们对自己职分的尽力；使所有服事神的人，在圣洁的号声中，心志昂扬地敬拜神。以此，他们的服事必被神所记念；因为他喜悦我们敬虔的事奉，喜悦我们对他的敬爱。圣洁的工作，应当圣洁喜乐地来完成。

V。11-28

I。这里记述了以色列的营帐从西乃山起行；他们在此已经有约一年的时间；在此期间、在此地，发生了许多事情，他们也做了许多忙碌的工作。神在之前已曾告诉他们将要起行（申1：6，7）：你们在这里的时间已经够了，如今要起行向那应许之地前进。在（加4：24）我们看见，西乃山是生子为奴的律法之约；表明律法在那里给出；它对我们正如师傅，要把我们带到基督那里；我们不可在它那里停歇，而是应当凭着为神儿女的喜乐和自由，向那应许之地前行；因为我们的幸福不是在于律法，而是在于神的应许。1.让他们起行的信号：第二年二月二十日，云彩从法柜的帐幕收上去（11节）。这云彩在会幕之上应已有些时日，使他们准备好启程；他们也会有许多的工作，来拆下帐棚，带上所有要带的物件；每一个家庭都在忙碌，众人都在同时迅速、有条不紊地做事，一起踏上征程。2.他们的征程开始：他们按着神的指示启程，紧紧跟随那引领他们的云彩（13节）。迄此为止，他们的每一个脚步，每一个路程，都跟随着神的指引；虽然他们或许不知道自己身处何地，但是那带领他们的神知道。那跟随神的话语和圣灵指引的人，他们的脚步坚稳；即使在旷野里，他们的方向也不迷失。当他们确据地知道，没有失去神和他的引导；他们就不必担忧，他们的路途会走迷。3.他们在三日的征程后安歇的地点：当他们出了西乃山的旷野，就进到了巴兰旷野。我们在世界上的旅程，总是这样从一个旷野，来到另一个旷野。我们所期盼的变化，并不总能如我们的意；当我们在世界里前行，无论去到哪里，由于人里面的软弱，因而也必会遇到磨难。我们永不应在世界上安歇永居，以地上为家；直到我们来到天上、回到天家，我们才有永远的安息和完全的美好。

II。这里特别具体地记述了，他们按着次序、秩序井然的行军。1.犹大的大营走在前面（14-16节）。这引领的大军，是犹大支派；在这个支派之中的权杖，在大卫的时代更为明显；更从这里，远望见我们的救主、我们的首领；预表了，在基督那里，所有属神的子民被招聚、被带领。2.之后是利未人的两族，革顺人和米拉利人，抬着帐幕前行。云彩一收上去的时候，他们就开始拆卸帐幕（17节）。这里，有那六辆车，抬运着帐幕的辎重。在他们的旅程中，多次提到帐幕的拆卸，预表了这礼例律例的渐旧渐衰：（来8：13）既说新约，就以前约为旧了。但那渐旧渐衰的，就必快归无有了。3.接下来是流便的大营，是按着神所命令的次序（18-20节）。4.跟随在后的，是抬着圣物的哥辖人；他们在队营的中间，是最安全、安稳，也是最荣耀的位置（21节）。在他们到达以前，抬帐幕的革顺人和米拉利人就已把帐幕支好。5.以法莲的大营跟随在约柜之后（22-24节）。这是在（诗80：2）的祷告中所指的：在以法莲便雅悯玛拿西前面施展你的大能，来救我们。在（诗78：61）中，约柜被称为神的大能。6.但的大营走在最后（25-27节）。他们在诸营的末后，是为以色列的营队殿后的；也招聚、带领那所有落在后面的，包括所有礼例不洁的，所有老弱病残而落在后面的人。那领约瑟如领羊群的以色列的牧者（诗80：1），有温柔恩慈：（结34：16）失丧的，我必寻找。被逐的，我必领回。受伤的，我必缠裹。有病的，我必医治。使那所有属神的人，一个都不丢失（约6：39）。

V。29-36

I。这里记述了，在以色列营向迦南地起行的时候，摩西与何巴之间的一段来往。何巴是摩西的岳父叶忒罗（出18），即，流珥（出2：18）的儿子；叶忒罗或许由于年迈，而回到本地去（出18：27）；他应是在走前，留下何巴与摩西在一起，就如巴西莱由于年迈，离开大卫，而把金罕留在大卫这里（撒下19：37）。现在何巴与以色列人呆在西乃旷野的营中时，离自己的家乡很近，他很满意、没有什么问题；但是当以色列营要走的时候，他要回到本地本族那里，而不与以色列人一同前行。1.这里，摩西盛情地邀请何巴，与他们一同前往迦南（29节）。他向何巴说，我们必厚待你；也提及神的应许。“来吧，与我们同往；你必与我们同得好处；因为神已经给我们应许”。那去往天上迦南的人，也当邀请和鼓励所有的朋友亲人同往；愿别人与我们一同分享那属天的财富和喜乐。还有什么，比神的应许，更给我们喜乐的盼望？还有什么，比提到神的应许，更能说服别人，与我们同去？（约一1：3）我们将所看见，所听见的，传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。（亚8：23）万军之耶和华如此说，在那些日子，必有十个人从列国诸族中出来（族原文作方言），拉住一个犹大人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。2.何巴的回答；他不愿意去，而是要回到本地本族那里去（30节）。何巴在以色列的营中，看见了如此非凡的神的同在的记号；看见如此多的神奇的神迹；看见神对以色列人如此大的恩惠；他本不必需要邀请，就应会欢欣地与他们同往。然而，何巴的拒绝、不愿意，是出于对自己乡土的眷恋；这眷恋之情，在他心中胜过了对神应许的信心，超过了他对神的约以及祝福的珍视。他也是亚伯拉罕的腰中而出的子孙（因为米甸人是亚伯拉罕从基土拉而生的子孙）（创25：2），然而却不一定是亚伯拉罕的蒙召信心（来11：8）的后裔。这世上之事、可见之事，强烈地牵扯着人，使他们不来寻求天上的美好与幸福，使他们不来寻求那凭信心不凭眼见的天上的事情。这世上的许多人，眼目被地上的事情所吸引；却在天国的前面无动于衷。3.摩西极力地恳求何巴，愿他与他们一同前行（31，32节）。摩西劝说道，（1）何巴也许会对他们有所帮助：“我们要在旷野安营（这是何巴在家乡、米甸的旷野所熟悉的环境），你可以当作我们的眼目（不是说要你告诉我们在哪里安营或是向哪个方向前行，因为这些都有神借着云彩的指引），可以在我们行进的路途上以及安营的地点，帮忙分辨、处理一些便利或是不便利的条件、情况”。我们对神的意旨安排的完全信靠，并不与我们寻求朋友的帮助相矛盾。那被神迹所引领的人，也应当不忽视在普通、一般的条件下的方式与方法。（2）他们将以友善对待何巴：将来耶和华有什么好处待我们，我们也必以什么好处待你（32节）。【1】我们所能给别人的，只能源自我们所接受的。我们对朋友的善待，是来自神给我们的资源和能力。我们所能许人的，就是把神给我们的恩惠，也与人同享。【2】与以色列同患难的人，也会与他们同享来自于神的安慰与荣耀。与他们在旷野同行的人，也会与他们在迦南同住。如果我们和他们一起受苦，就必与他们一起掌权。（提后2：12）我们若能忍耐，也必和他一同作王。我们若不认他，他也必不认我们。（路22：28，29）我在磨炼之中，常和我同在的就是你们。我将国赐给你们，正如我父赐给我一样。我们这里没有看见何巴对摩西的回答；因此希望何巴的沉默就意味着同意，他没有离开摩西他们，而是留下来，帮助他们，与他们一同启程；若果真如此，何巴就是我们的一个好榜样。我们在（士1：16）（撒下15：6）看见，他的家人们、后裔们也会因此得益处。

II。这里记述了神在以色列前行的路程上，与他们交通的情况。他们离开了耶和华的山（33节），就是那他们看见神的荣耀、听见神的声音的西乃山；在那里，神与他们立约，他们接受了神的约；他们现在离开了这座山，我们在圣经中也再也没有看见这座山，除非是回忆、提及、追溯这段在西乃山的时间和事情；别了，西乃山。而锡安山才是神所拣选的：（诗132：14）因为耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所，说，这是我永远安息之所。我要住在这里，因为是我所愿意的。我们也当以锡安山为我们的安息之地。现在，以色列人虽然离开了西乃山，但是，他们带着神的约柜前行；凭着约柜，他们与神的交通仍然保持着。1.神以约柜指引他们前行的道路。约柜在他们前头行，或营中约柜之上的云彩，指引着他们前进的方向。这里说到，神的约柜（或约柜之神）为他们寻找安歇的地方；并不是说，神的无限智慧还需要在这旷野里搜寻路径；而是，他们所被指引前行的每一个地方，都是便利之处，就像在他们中间有一位智者，引领着他们，标出他们的安营之地。在（结29：6）也这样表达道，称迦南是神为他们所查看的流奶与蜜之地。2.以色列人，也以此表示，在所有的路途之中，对神的遵从；仰望那约柜，作为神与他们同在的记号；无论是约柜起行，还是停歇，他们都紧紧跟随，眼目专注于神。摩西，代表着会众、为会众向神祷告；无论是在约柜前行还是停住的时候，他都祷告；以此，祷告使他们的行止圣洁。这也是我们的榜样，在每日的征程中，在每件工作的事情上，在一天的时间里，都以祷告来开始、结束。（1）当约柜起行的时候，摩西的祷告是：耶和华阿，求你兴起。愿你的仇敌四散。愿恨你的人从你面前逃跑（35节）。他们现在是在荒凉空旷的野地里，要向仇敌的境界进发；他们的争战、成功、胜利、征程的方向、在旷野之中所得的供应，都来自于对神的完全信靠。很久之后，大卫也在属神的争战之中，他的祷告也与此相类似：（诗68：1）愿神兴起，使他的仇敌四散，叫那恨他的人，从他面前逃跑。【1】在这世界之中，有神的仇敌，就是那憎恨神的：有隐秘或是公开的仇敌；有敌挡神的真理、律法、典章的仇敌，有敌挡属神子民的仇敌。【2】所有属神的子民百姓，都渴望着，也都坚信着，这些神的仇敌必被击败、必被驱赶四散。这既是祷告，也是预言。那在神面前顽梗悖逆的人、神的仇敌，不过是加速了自己的灭亡和永刑的来到。【3】要使神的仇敌四散、被击败，所需要的，就是神的兴起。当神兴起、审判的时候，公义必快快成就：（诗76：8，9）你从天上使人听判断。神起来施行审判，要救地上一切谦卑的人。那时地就惧怕而静默。基督从死里复活，使仇敌被彻底战胜、赶散：（诗68：18）你已经升上高天，掳掠仇敌，你在人间，就是在悖逆的人间，受了供献，叫耶和华神可以与他们同住。（2）当约柜停住的时候，摩西的祷告（36节）。【1】求神使以色列民能有平安和安歇；耶和华的灵使他们得安息（赛63：14）。摩西祈求，神使他们在争战之中有胜利和成功；在安歇之处有和平与安宁。【2】求神自己在他们中间安歇：求你回到以色列的千万人中。首先，在神的教会之中，是一个极大的集体；在属神的以色列中，有千千万万的人。第二，我们应当在祷告中，以这教会的全体会众为念。第三，属神的以色列民之幸福和福祉，在于神与他们持续的同在。他们的安全，并不取决于他们的人数，尽管他们有千万人；而是取决于神的恩惠，取决于神恩典地回到他们中间，取决于神在他们中间的居住。属神的子民阿，你们何等幸福！谁人能像你们呢？

罪的真面目

罪是奴役

亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“罪的真面目”系列──“罪是奴役”这个题目。

我们这次探讨民数记第11 章4 至6 节和10 节至20 节。背景是旷野，当时以色列民正前往应许之地。我为你们读出这两段经文。

他们中间的闲杂人大起贪欲的心，以色列人又哭号说：“谁给我们肉吃呢？我们记得在埃及的时候，不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韮菜、葱、蒜。现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西！”摩西听见百姓各在各家的帐棚门口哭号，耶和华的怒气便大发作，摩西就不喜悦。摩西对耶和华说：“你为何苦待仆人？我为何不在你眼前蒙恩，竟把这管理百姓的重任加在我身上呢？这百姓岂是我怀的胎，岂是我生下来的呢？你竟对我说：‘把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓应许给他们祖宗的地去。’我从哪里得肉给这百姓吃呢？他们都向我哭号说：‘你给我们肉吃吧！’管理这百姓的责任太重了，我独自担当不起。你这样待我，我若在你眼前蒙恩，求你立时将我杀了，不叫我见自己的苦情。”

耶和华对摩西说：“你从以色列的长老中招聚七十个人，就是你所知道作百姓的长老和官长的，到我这里来，领他们到会幕前，使他们和你一同站立。我要在那里降临与你说话，也要把降于你身上的灵分赐他们，他们就和你同当这管百姓的重任，免得你独自担当。“又要对百姓说：‘你们应当自洁，预备明天吃肉，因为你们哭号说：谁给我们肉吃？我们在埃及很好。这声音达到了耶和华的耳中，所以他必给你们肉吃。你们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天，要吃一个整月，甚至肉从你们鼻孔里喷出来，使你们厌恶了，因为你们厌弃住在你们中间的耶和华，在他面前哭号说：我们为何出了埃及呢？’”

这是神的话。

这段经文相当阴沉，在预备信息时，我的心也为之沉重。事实上，我们在这个系列里已经探讨过好些罪的题目。上个节目中，我们看到乃缦、小婢女和劝告乃缦的仆人，有许多很好的榜样。这段经文则连一个值得学习的榜样也没有。面对今天的经文，我的心沉重得甚至不想读出来，让我简单告诉你故事的发展。

神带来了大群鹌鹑，数量极其庞大。以色列民起来捕取大量鹌鹑，获得了许多肉。他们开始狼吞虎咽，拼命把鹌鹑肉塞进嘴里，一些人便出现严重不适，返魂乏术。这些人被埋葬，那个地方便称为基博罗哈他瓦，意思是贪欲的人的墓地。故事大致这样，这以后所有人都郁郁寡欢。

一连好几个节目我们都在探讨人类的问题，我们犯了什么错？为何我们能够彼此苦待？为何我们的问题难以对付？因此这段经文虽然令人心情沉重，却是非看不可。我们要向人类提出一条十分重要的问题：为何我们明知故犯？

回顾英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C. S. Lewis）的一本小书《人的见弃》（Abolition of Man），他罗列世上不同宗教的内容，证明当提到行为时，各宗教都在极力导人向善，没有人对此有异议，大都都有一致的共识。

我们不应撒谎，满口谎言；不应违背承诺，背信弃义；不应抢劫财物，甚至杀人放火，而是应该彼此尊重。我们的行事为人理应公平合理，公正不阿。我们应该按照圣经金科玉律的原则生活。我们应该慷慨解囊。

这类教条很多很多。每个宗教和每个人都心里有数，知道应该这样生活，这样的行事为人是所有人的共识。然而世上那么多痛苦不幸的事，我们知道主要原因是人们没有按照这些原则生活。社会上形形式式的问题，归根究底是因为人们没有这样生活。

所有人都认同这些行事为人的标准，这是显然而见的，根本毋庸置疑，然而要是说许多悲剧的出现皆因人们没有这样做，相信没有人有异议。问题就在这里：人心里出了什么问题，人的境况发生了何事？我们明明知道该做些什么，行差踏错会有什么后果，但我们还是一次次重蹈覆辙？

不管政府的管治模式如何，是开明也好，保守也好，不管推行什么措施，在政策上落什么药，不管我们如何努力，所有的思潮，所有的哲学，一个取替另一个，问题却仍然存在，人还是偏行己路，铸成大错。我们知道该做什么，也知道行差踏错的后果，但仍然明知故犯。你如何解释这__________种现象？请给我解释。圣经的解释是人心充满罪恶，坏到极处，更糟的是我

们都被罪奴役。圣经指出，罪不仅是一种行为，它更是一股力量。让我这么说，犯罪行为是一股力量，所有罪行都对犯罪者产生自我摧毁的可怕力量，这股力量不是犯罪的人能够驾驭的。

换句话说，当你心存恶念，罪恶会使人失去理性；当你的心落入罪恶里，情绪任意发作，罪恶会使人失去控制情绪的能力。你有意识地犯罪，但罪会摧毁和蚕食你的意识，使你失去自控能力。罪恶是自我毁灭的行动，使人失去对抗它的能力。罪夺去自由。罪是一股奴役人的力量，使我们枯干。这是圣经的教导，你现在可以一窥究竟，看见它的真面目。以色列民充斥这种说法：“我们在埃及的日子不错，还是回去吧。”

他们不止一次这么说了。我们都知道，以色列人在埃及为奴，在神的引导和看顾下，摩西带领他们出了埃及，他们不再受压制，不再是俘虏。他们摆脱了社会的枷锁，政治的枷锁，经济的枷锁，在各方面都不再是奴隶。然而他们无数次说：“在埃及的日子好多了，为何不回去埃及？我们要埃及的舒适，向往埃及的文明。我们要回去。”不止这段经文记载他们想回去埃及，只是这段经文较有代表性而已。

任何人读到这里，都会说：“这班以色列人多么愚昧！他们怎会只记起在埃及的时候不用花钱就有鱼吃，还彼此提醒说：“你可记得我们不用花钱就有鱼吃？你可明白？”是的，不用花钱就有鱼吃。但你们是奴隶，他们埃及人残害你们的子子孙孙。他们鞭打你们。出埃及记第5章记载，法老不给以色列人造磗需用的草，却要求他们的产量相同，藉此加重他们的劳苦。埃及人这样奴役他们，他们当然不用钱就有鱼吃了。如果有人说：“反过来想，一直以来，埃及人养活了我们。”说这话的人简直失去理智。

这班以色列人怎可以思念那些免费的鱼，彼此说：“我们回去吧，那里不用钱就有鱼吃。”？然后选择性地忘记被苦待的经历？你会说：“多么无知！多么愚昧！他们可知道，要是那样便回去埃及，不仅会受更大的苦待，还有可能遭到灭族的厄运，唯一正确的选择是平淡无味的吗哪，朝着应许之地头也不回。”

以色列民该怎样取舍其实再清楚不过，再无知的人也知到何去何从，事实上他们也明白该做什么，十分清楚，只是行出来由不得我。他们不愿做，也没有做，为什么？因为他们被罪奴役。他们的灵被奴役。请你用少许时间思想。政治上被奴役，或是经济上被奴役，代表你在政治上或经济上无能为力，就算知道什么最好，也有心无力。

举个例，你知道最适合自己的工作，不是做磗块，而是成为舞蹈家，可惜如果你是奴隶，就没有权利追寻理想了。你想好好运用恩赐，却是有心无力。你明知什么最好，却无能为力，只能眼白白看着美好的事情付诸东流，自己却无能为力，对么？这些以色列民逃出生天，不再受压制，不再是经济上被剥削压榨的奴隶，然而他们仍受着一种更深层次的奴役，是什么呢？

他们的灵无力行出正确的选择，明知什么最好，却无力而为。他们的属灵生命无力活出好行为。圣经指出，地上所有人的灵同样都受着奴役。举例说，保罗在罗马书第7 章18 节有一句名言。记着这是圣徒保罗的肺腑之言。

他说：“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”然后他在第21 节和23节又说：“我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在……把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。”这是圣徒保罗的话，你可听见么？他说：“我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。”越是想行善，却越感到有心无力，没有能力行出好行为。

如果有人说：“我从没有这样的经历，从没有这样的挣扎。”这是言过其实，夸大其词。说什么在行善方面完全没遇上困难，想行善便能轻易身体力行，你难道没听到保罗的心底话么？保罗的意思是说：“我越是努力行善，越是向往行善，就越惊觉灵里备受奴役。”这是说，如果你没察觉属灵生命受到奴役，那么你的道德标准未免太低了。

举个例，每个人都认同圣经里的黄金定律。我要向你发出挑战，要你在未来12 个小时里活出黄金定律。你即管思想一下，你想别人怎样待你，也要怎样待人。换句话说，可以这样理解。我要你关心别人的需要，你要尽最大努力，满心喜乐，为满足别人需要想方设法，穷尽意念，而且第一时间行动，就像你立即想得到满足那样。一共只是12 个小时，把黄金定律行出来吧，试试看。

当你看到别人成功时，那份兴奋之情，就像是你获得了成功。我要你行出黄金定律，告诉你，如果你试一试，不出几小时，甚至几分钟内，你就会说：“我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。”正如保罗在24 节的感叹：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”

圣经指出，我们的灵都被奴役。我们知道要行善，却有心无力。有些人觉得行善并非太难，他只是未尽全力而已。我已经一把年纪了，如果你也上了年纪，却自觉身体仍像25 岁年青时的强健，这就说明你没有受过测试。你没有追巴士的经验。

你要是追巴士，便会发现自己体力无复当年，只因你没经过考验，才敢妄自夸口说：“我挺强健，仍然青春常驻，体力不比25 岁时逊色。我的身体仍像当年健硕。”任何人认为自己的灵没有被奴役，就是没有尝试按照黄金定律来生活。圣经指出，你根本没有能力行善。罪不仅是行动，更是一股力量。

我们要探讨的第二点，使人万分震惊，因为奴役会根深柢固。你可从第4、5 和6 节看到，我已跟你交待过大致的实情，圣经是这样指出的，当你犯罪，罪不仅是一个行为，不仅是你在天上留了个污点。

当你犯了罪，罪的影响巨大，一步步蚕食你的自由，你将丧失渴求美善的自由，无力再追求美善，思想美善，明白美善，罪使你越来越没有自由。罪捆绑你的心思，推倒你控制情绪的能力，削弱你的意念。

你从经文可以看见，首先在第4 节，经文指出他们贪欲的心开始作祟。他们开始渴慕埃及文明带来的舒适。换句话说，他们的情感起了变化。我稍后会详细解释。其次，请看看第5节，经文说：“我们记得在埃及的时候，不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韮菜、葱、蒜。”我们已探讨过这是一种自欺。可不是么？他们的贪欲压倒了思想，使人无法理智。他们没经过思考。第三，经文指出，他们因此“心血枯竭”。

按照字面意思理解，希伯来原文是说：“我们的力气枯干。”他们自圆其说，否定真理，自觉吗哪食之无味，令人生厌。他们的意思大概是说：“我们很疲累，无法顺服，再也吃不下吗哪了，无法再坚持下去，无能为力。”他们的意念枯竭，筋疲力尽。最后，神的意思大概是说：“我要你们知道，我会赐下你想要的东西，可是你越是取得多，就越讨厌它们。最后，甚至肉从你们鼻孔里喷出来，使你们厌恶。”

这段经文让我们震惊，因为这是上瘾的现象。这给我们什么启示？肯定有人会来追问我。我不是说所有癖好都是罪，而是要引述圣经的观点：所有罪都会上瘾。酗酒不单是罪，它还会上瘾，就是这个意思。

我要指出，酗酒是一种奴役。圣经告诉我们不论是苦毒、妒忌、崇尚物质、懒惰、不洁等等的罪，都将会上瘾，成为癖好。所有罪恶事实上都会带来一股力量，将你的生命拉向上瘾的循环，使你越踩越深，无法自拔。

换句话说，一些特殊的癖好如酗酒或吸毒，或是偷窥，或是表现狂，或是在性方面无法自制，诸如此类，你都能从微观角度看到罪如何奴役生命。至于从大处着眼，从宏观上看，你可知上瘾成癖如何奴役你？这是我想告知你的。

开始时是这样的：你的生命遇到困难，感到灰心或悲愁。你于是依赖一些东西来麻醉自己，想解决困苦的感受。这些东西可能是性爱，可能是毒品，可能是酒精，总之是使人一时麻醉的东西，能给人飘飘然的幻象。这些东西制造一种假象，好像使人得着释放，有能力控制一切，生命好像升华进入更高境界，无拘无束，得到解脱。

这些假象引诱人去尝试，于是你试过了，想依赖它们来解决生命的困苦，结果掉进了万丈深渊。这样的陷阱有三个前设，可以说有三重枷锁。只要你明白上瘾是什么回事，对这三重枷锁就不会陌生。

第一重枷锁是耐量效应。你掉进的第一重陷阱，专家称之为耐量效应。耐量效应有其运作的原理。换句话说，耐量效应使酒精、毒品或是性爱的麻醉作用日复日的减低，今天的分量，明天无法再给予同等的麻醉，于是你要将分量加重，造成恶性循环。你越是沉迷下去，就越需要加重分量。另一角度说，这代表你的情感日渐丧失。

昨天因麻醉给你的欢悦假象，到了明天已大大减少，因为你的情感日渐丧失，官能越来越麻木。这就是耐量效应。首先，你只是想尝一口，可是不久，你便无法自拔，最后“甚至肉从你们鼻孔里喷出来，使你们厌恶了”。你无法再得到满足，于是欲望无止境地膨胀。

第二重枷锁是否定真相。上瘾使你否定一些事实，摧毁你的生命。大家都知道上瘾有个表现，就是你的癖好支配了你的理智和判断力。它蒙蔽你的思想，令你选择性进行逻辑思考，你选择性地失忆，无所不用其极，将事实扭曲，断章取义，令自己的行为变得合理。你拒绝认真思考，拒绝客观思考。事实上当你泥足深陷，根本也没有能力思考。

第三重枷锁是丧失意志力。罪吞吃你的意念，摧毁你的意志力量，原因是这样的。当你不断依赖某东西来麻醉自己，但这东西反而加增你的困苦，你便知道上了瘾。你不断想借助某东西来摆脱愁苦，但那东西只是加重你的愁苦。当你落入这种困境，你会一直沉沦，越踩越深，万劫不复。

你可知圣经在这里想带出什么信息？经文要告诉你，罪的工作大致是这样。当你以为：不顺从神会带来自由，其实它带来所谓的自由反倒夺去真正的自由。你自以为把神抛诸脑后，能使你控制全局，自己掌管人生，其实这些行径反而使你失去自由，无从再掌控自己的人生。

各位听众朋友，你可能说：“我没有上瘾。”有些人大概这样坚持。有些人明明上了瘾，太多的人了，有的则正在思考我说的话。许多人认为自己没有这样的经历，但圣经说，每个人或多或少都有这些经历。原因在此。

首先，你为各样事情营营役役，却将神抛诸脑后。你要知道这就是罪。你可知圣经怎样形容罪？罪就是渴慕其他事物多于渴慕神，看其他事物比神重要，不是为神而活，而是为别的事物而活。要是神在你生命中只不过占次要位置，而你只是偶然虔诚一下，神不是你的中心，被你闲置一边，这就是罪。这是罪的本质。

你有没有发现自己越来越依赖某些事物，但当中的效力却不断下降？可有发现这样的事物？你们当中是否有人的阅历较丰富，有足够的洞察力？但愿如此。你可知道？你赖以麻醉的东西会越来越失去效力。最初你一心想成为律师，好了，当你实现了，那又怎样？或者你总是梦想娶个白雪公主，嫁个如意郎君。

各位听众朋友，我相信你们中间有许多人未成家立室，至于已经结了婚的，如果配偶真的美若天仙，或是英俊不凡，里外兼备，起初的日子当然会很令人陶醉，可是那么快便开始淡却，越来越觉得没什么特别。

你可知发生了何事？为何你总感到空虚？永远无法满足？总是无法快乐？你可知发生了什么？你看到什么在作祟么？有人会说：“想觅得一个好的配偶，何错之有？想出人头地，何错之有？我想你是在谈论罪，那么请你言归正传，别扯到这些事上。”

你可明白？当你没有为神而活，而是为其他事物营营役役，这便是罪。罪有令人上瘾的力量，因为当你的焦点不是定睛在神身上，而是放在其他事物上，你会发现越来越泥足深陷，你越是需要，则越感到不能满足，你的心一步步枯竭，失去控制情绪的能力，心思意念尽皆沉沦。

著名英国作家奥尔德斯（Aldous Huxley）有一番话令我印象很深刻，我时常引用它。奥尔德斯说：“我上大学后，接触到这些美妙的哲学。”奥尔德斯在传统基督教家庭长大，他离开家人上了大学，在那里接触到无神论、不可知论等等的众多哲学论说。

他说：“你知道什么？我发现自己期望世上没有神，那么我便可以纵情放任。你敢不敢说哲学家看这些人生百态都很客观？我选择无神论，这样就可以放纵情欲，不受管束了。”然而事情没有这么简单。如果你选择恨恶某某人，在取舍自己的态度时，虽然明知应该宽恕，还是决定记恨到底，你可知这个决定如何蚕食你的心灵？

你的心灵会败坏。首先，当你选择仇恨，你得催眠自己，觉得自己比那个人好。你把自己的缺点遮去，视而不见，那个人的问题绝不能在你身上找得到。事实上，你是个罪人，你也是软弱的，也有许多缺点，但你会把这些全都筛掉，否则你无法高高在上，对人怀恨在心。你不可能处心积虑渴望报复，同时仍然客观有理智。

你和那个人其实都是罪人，不过是五十步笑百步，但这个事实你根本不会接受，于是把它筛掉。不仅如此，大凡这个人身上会令你产生好感的事情，你也会全都抹掉，一概视而不见。你会充满阴谋论，说：“他这样孝顺母亲，背后必定有什么好处。”罪不仅使怀恨日渐加深，一步步使你失去控制情绪的能力，无法自拔，它更会破坏你的心思意念。你的思想会被瘫痪。

最后，你的意念会窒息，原因是这样的。请看看第4 节，他们心底里跟自己说什么？他们说：“谁给我们肉吃呢？”意思是说：“只要有肉吃，问题便全解决了。”在你内心深处，这个想法在熊熊燃烧。著名神学家、十八世纪美国大觉醒运动的领导者爱德华兹指出，罪使人内心烧起大火。

他用火和燃料作了个比喻，指出火永远不会满足，总要更多燃料燃烧蔓延下去。同样没有一个犯罪的心会说：“我想要的成功足够了，想要的爱足够了，想要的肯定足够了，想要的舒适足够了。”没有，不会有这样的事情。他指出你向火堆注入越多燃料，火势只会越加猛烈，大肆蔓延，需要吞吃更多可供燃烧的物料。氧分越多，就越需要燃料助燃。

大火的原理就是这样。下一次当你暴跳如雷，大发脾气，下一次当你过分敏感，或是担惊受怕，怕得要命，下一次当你跌入深渊，问问自己：“我必须得到什么才能过得了这关，并得着快乐？”归根究底，问题在于“必须有”的逻辑。任何时候，当你认为某事物是“必须有”的，这事物就成了奴役你的主人，它会摧毁你的意念。

当你撒谎，便需要一个大话盖一个大话；忌恨促使更多忌恨；民族极端主义促使更多民族极端主义的想法。你可知么？嫉妒促使更多嫉妒的想法；苦毒促使更多苦毒的想法。最初，你说了第一个大话，仍会有一点想说真话，但很快连这点意欲都会失去。

罪是一股力量，你渴望的东西成了奴役你的主人，因为在你心底里，那些事物熊熊燃烧，强烈的信念认为那些事物必不可少。“有了这些事物，一切都会美好。”这种想法像一场大火吞噬你的生命，使你摆脱不了这些想法：“我要更多肯定，必须要更多；我要有一个更好的配偶，必须要更好；我所以郁郁不乐，是因为还未得到。”你这样的想法越牢固，就越要求多多。

罪奴役人。我们全都上了瘾。不是所有癖好都是罪，但所有罪都会上瘾。我们如何走出困局？如何得着医治？可惜有太多道理要说明白，但时间显然不够。奇怪的是没有太多好的例子，不是么？这里有两个重要的启示。

第一个启示，你需要神的介入。祂临在并且说：“你拒绝我。”以色列民大概说：“我们只不过祈求有肉吃，不是么？何来拒绝神呢？我们只是在求肉食。”在第20 节，神说：“你们厌弃住在你们中间的耶和华。”有人来告诉你：“你以为问题是这样？其实真正的问题出在这里。”你需要人提醒，需要有人拍醒你。你需要这个人，你不可能自己醒来。

如果有人来到你跟前，说：“你以为问题是这样，其实真正的问题出在属灵方面。真正的问题是神并非你生命的中心。圣经指出，如果神不是你生命的中心，你会被奴役，而且浑然不知。

世上最糟糕的奴役，莫过于被奴役却仍懵然不知。所有戒酒的人都知道，那些认为自己没有问题的人，其实是最有问题，也最软弱无助，而那些认为自己软弱无助、需要别人扶持的人，才能真正获得力量。所有戒酒的人都清楚这点。

属灵上是同一个道理。如果你说：“我不是那么失丧，不是那么邪恶。我追求的事物没有奴役我，行善也没有什么难处。我这个人挺不错。”当你这样说，其实是最有问题，最软弱无助的。你正被奴役，光景十分可怕。你是最糟糕的奴隶，因为你完全麻木。

第二个启示，你须要敬拜神。可惜中文的翻译无法将20 节的原文意思译出来，希伯来原文的意思是说：“因为你厌恶我，所以你也会厌恶这些肉食。”原文意思不仅包含“因为你们厌弃住在你们中间的耶和华”，还包含这个意思：“因为你厌恶我，所以你也会厌恶这些肉食。因为你厌恶我，你会厌恶世上所有事物。”

我要告诉你，如果你是基督徒，却沉迷某些癖好，以致被奴役，你不仅要对自己说：“我这个基督徒太不象样了，马上停止这个恶习。”责备自己还不够的，对自己说：“我要更加努力，不可再被奴役。”这也是不够的。真正的解决方法在此。你被恶习奴役，问题的真正根源是因为你的心枯竭。你不再享受神的甘甜。我指的不是信主，更不是顺从，而是指享受主的甘甜。你会问：“你意思是什么？”我的意思是这样。

摆脱被恶习奴役的方法，获得自由的秘诀，就是要敬拜神，要有投入的敬拜，触动心灵的敬拜，荣耀的敬拜。你要感受到当中的甘甜，因为神的同在，认识祂，知道祂为你成就了救恩，于是时而激动流泪，时而欢天喜地，你要常常这样敬拜。你会疑惑：“如何做得到？”我和太太近来有所发现。你不能对自己说：“我只是星期四晚有半个小时陪伴儿子，利用这半小时，我们可以坐下，有段深入沟通的时间。”你不可以这样。你不能坐下，然后对儿子说：“宝贝，与我作深入的分享吧，把你心底话都跟我分享，把你内心的郁结说出来，把你对前路的恐惧都说出来，我会把手搭着你，说：‘宝贝，你一定能够做得到。我会支持你，你是很棒的。’”如果只有星期四晚的半个小时，儿子会说：“爸，我无法形容这半小时给了我多大的帮助。”

人们不会这样的，个人关系不是这样建立的。为人父母者，你得肯定不管是在计算税项、是在写信，或是在开纳账单，当子女来找你，坐在你面前，你必须马上抽时间陪伴他们，你自然无法预测他们会什么时候来找你，跟你说：“我很恐惧。”想要有优质的时间，你必须投入大量时间，等候千载难逢的机会创造优质的相处。

与神交通也是如此。你须要花时间来寻找祂，研读祂的话语。你须要花时间与弟兄姊妹一同敬拜。你必须这样做。如果你给予神足够时间，如果你寻找祂，思想祂，敬拜祂，向祂祈祷，你的敬拜当然未必会如此触动心灵，如此荣耀，但这是唯一途径获得这样甘甜的敬拜。唯有这样才能取代你内心在燃烧蔓延的罪，除去那个“必须拥有”的意念。

你的热情需要投放在新的地方，说：“我只想遇见神，只想神在我身边，只想能深刻感受祂的伟大，只想能经历祂的恩典，真彻体会祂恩典的甘甜，只要给我这些。”如果这些想法使你的内心火热，你便得以自由，因为你会说：“我只要有神，谁在乎别人的拒绝？年纪虽已不小，谁在乎是否能成家立室？谁在乎？我得到释放，拥有自由。”

唯有敬拜能使你内心火热。你要敬拜，敬拜，一直敬拜。这要成为你最大的乐事。诗篇第34篇8节说：“你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善。”你尝不到主恩的滋味，因为你未经历神的美善。刚才提到的耐量效应，当你以神为乐，只会越来越容易享受这份甘甜。难道你不知道祂的怜悯每天清早都是新的，没有人可以相比？其他事物都会渐渐失色，虽然昨天很棒，但今天已失去光辉。

各位弟兄姊妹，你可明白？你已十分熟悉的一节经文，到了今天又有崭新的体会？令你大大震奋。这真是十分奇妙的。“这节经文我最熟悉不过，它怎可能是新的？”唯有以神为主，我们才不会被奴役，唯有祂这位主人才会宽恕我们的过犯。唯有祂的怜悯每日清晨都是新的，其他任何事物都不可能持之以久。

最后，你可知需要什么？你需要一个带领者，一个像摩西的人物，比摩西更好的牧者。摩西对神投诉：“你竟对我说：‘把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓应许给他们祖宗的地去。’……我若在你眼前蒙恩，求你立时将我杀了。”摩西是这么说的，对吗？他大概意思是说：“为了帮助这班以色列民，他们的罪时常重压着我。他们是罪人，十分无知，非常愚昧，他们的罪重压在我身上。我是他们的属灵领袖，无力再担当了。我宁愿死，也不愿背负领他们到应许之地的重担。”

希伯来书第3章3节说：“他比摩西算是更配多得荣耀。”祂就是耶稣。祂受死背负重担，领我们进入应许之地，担当我们的众罪，甘愿为我们受苦至死。祂从没说过：“我宁愿死也不背负这些重担。”祂反而说：“我愿意死来背负重担。”耶稣舍弃自由，我们于是得着释放；祂被钉上十架，我们便得着自由；祂被锁在监牢，关进漆黑之中，所以我们能如鹰展翅上腾，奔跑却不困倦，行走却不疲乏。

我们需要比摩西更好的牧者，然而我们已经有一位了，以色列民却没有。看，世上没有完美的牧者，但他们理想的牧者都指向耶稣，祂的怜悯每个清晨都是新的，是祂背负我们的重担，带来完全的自由。祂要我们明白，“任何人犯罪都是罪的奴隶，然而如果你明白真理，追求真理，真理会使你自由。”

我们一同祷告。

爱的天父，感谢祢让我们可以完全释放，求祢赐下这份自由。求祢教导我们在鹌鹑来之前奉献自己，在受到肉香试探之前奉献自己，否则我们会贪得无厌，最后失去生命。我们的心会失丧，思想败坏，意念枯竭。

亲爱的天父，我们要是把祢放在首位，原本日渐无味的恋爱、成就和事业等等，将会重新回复精彩，越来越有味道，因为我们越是得尝祢的美善，四周的事物就越显得芬芳。求祢帮助我们成为祢的儿女，因为我们有一位比摩西更伟大的牧者，主耶稣基督背负了我们一切的罪。因祂被钉上十架，我们得以自由。感谢主。我们祷告是奉耶稣基督的名，阿们。

《生命的福音》讲义

七种致命的罪（5）

妒忌：以色列人的故事

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“罪”这个主题，探讨“七种致命的罪”系列─ “妒忌：以色列人的故事”这个题目。

我们会看一段简短的经文。我先给你少许背景资料。民数记 11:4-6 所记载的事情，是在一件 颇长的事件当中发生的，许多人对这事件也很熟悉。以色列人在埃及为奴。。他们被迫去帮 忙埃及人建造古埃及时代很多伟大的建筑物。但他们是奴隶。他们受尽残酷的压逼，被殴 打，甚至被杀害。当以色列人的人口渐渐增多，很多孩子都被屠杀，情况十分可怕。但神藉 着摩西和神迹奇事带领他们离开埃及。他们过了红海。但在他们往迦南，就是他们的应许之 地途中，他们必须经过一个旷野，那里没有任何食物可吃……完全没有任何食物。神供应他 们食物，那就是所称的“吗哪”。

吗哪降下是一个非常奇怪的现象。圣经说吗哪在每天的早上，与露水一同降下，一星期六个 早上……最后的一个早上没有降下。吗哪散布地上，我们从经文知道它看来像芫荽子，也像 树脂。吗哪很轻，可以用来制成糕饼。这是他们唯一可以吃的东西，是他们唯一能够赖以维 生的东西。可是，我们现在看到的情况是，以色列人开始向神哭号，就是那位在旷野供应他 们的神。

民数记 11:4-6：

他们中间的闲杂人大起贪欲的心；以色列人又哭号说：“谁给我们肉吃呢？我们记得，在埃 及的时候不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。现在我们的心血枯竭了，除 这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。”

这是神的话语。

以往从没有人比现在更愿意承认人类病了。我们生病了。我们残忍地互相对待。我们残忍地 互相以牙还牙，以眼还眼，以致我们似乎无法痊愈。我们心里有一种根深蒂固的不快乐感 觉，似乎是无法熄灭的。在过去的百年间，主流西方思想认为人类这么残忍、这么不开心是 源于周围环境问题，是来自外在的因素和周遭的情况。

但在过去几十年，越来越多知识分子、聪明人、哲学家、思想家愿意承认问题源于更深层的 东西。他们其实是说英国大文豪莎士比亚可能说得对，他说：“亲爱的布鲁特斯，错的不是 掌管我们命运的星座，而是我们自己……”我们里面有些问题。

当然，多个世纪以来，圣经一直说人类的问题不是外围环境问题；这一点很重要。我们里面 有一种毒药，就是罪。英国作家兼翻译家多萝西．塞耶斯（Dorothy Sayers）把罪定义为人 的内心深处错置了位置。这种毒药深深毒害我们深。中毒有各种症状。

当你服下毒药，在你死亡之前，会出现一些症状。如果你想知道自己是否中毒，你必须了解 那些症状。除非你了解罪的症状，否则你总不会了解自己的人生，总不会了解社会，总不会 了解人类，也总不会了解生命。

民数记
第十一章

迄此为止，在以色列中的各样事情都进展顺利；除了金牛犊的事情，曾带来很大的干扰；现在，百姓看起来都虚心受教、在营中尽力敬虔洁净，首领也都热忱慷慨地在祭坛前奉献；大家也都盼望着要去迦南。然而在本章开始了一个可悲的情境；各样的措施都被中断；神与他们为敌，与他们争战----是他们的罪，造成的如此悲惨局面。

I。百姓的怨言恶语，导致了神怒气的火在他们中间焚烧；摩西祷告祈求神，使火熄了（1-3节）。

II。火虽熄灭了，但是罪仍然在他们中间发作；神应对他们的方式和程度，也更大，既有恩慈，也有审判。1.百姓抱怨哭号说，没有肉吃（4-9节）。2.摩西的哀叹（10-15节）。（1）神的回应，要给摩西以帮助（16，17节），也要使百姓有肉吃（18-23节）。（2）神的这些应许立刻成就。【1】神的灵也赐给以色列的七十长老（24-30节）。【2】神的大能，使鹌鹑飞来，成为百姓的食物（31，32节）。【3】然而，神的义怒也向他们降灾（33节等）。

V。1-3

I。百姓的罪。他们发怨言恶语。在他们中间，有一些悄悄的抱怨和不满，但是还没有到公然爆发、喧嚣埋怨的地步。可是，这一点小小的火星，能燃起多大的大火！他们从神那里得到了律法，典章与制度，然而，刚刚离开耶和华的山，他们就开始发怨气、与神争辩。这其中表明了，1.罪的罪性；他们得到神的诫命，却更加地冒犯神。2.律法因肉体软弱（罗8：3）。律法使罪被显明，但是却不能除去罪；能够限制罪，却不能胜过罪。他们现在在这里说抱怨、恶语的话；没有记载他们抱怨的是什么；说实在的，他们有这么多事情应当感恩的，然而他们却在抱怨。很可能，他们各人抱怨的事情不同。有的人或许在抱怨，不应该离开他们呆了好久的西乃山；也有的人或许在抱怨，他们早就应该离开那里了；有的人在说天气，有的人在说路向；有人或觉得三天的路程太长了，要早点休息；又有的人可能还要走更远，想早点到迦南。当我们看见，以色列的营帐被引导，被护卫，有那么多神迹奇事和神的恩慈，有神的同在；当我们看见，他们在征程上得到神如此的看护顾念，以致于衣服没有穿破、脚没有肿（申8：4）；我们不禁会问：“还有什么，比这些，能让这些百姓更舒服舒适呢”？然而，他们却开始抱怨了。在那些不满足、空洞、埋怨的灵魂里，无论面对外界多么好的条件环境，总是能找到东西来抱怨，总是能找到事情来争辩。

II。对这些百姓的罪和对神的冒犯，神的怒气发作。耶和华听见了他们的抱怨，虽然摩西似乎还没有听说或是意识到。神知道人心中最深处和最隐秘的埋怨和恶语，尽管人想千方百计地隐藏。耶和华听见的这些怨言恶语，令他不喜悦，怒气发作。如果人有正当的缘由，神恩典地允许人诉说苦情：（诗142：2）我在他面前吐露我的苦情，陈说我的患难；但是，如果人是出于恶意，如果人无理由、不当地发怨言，就是冒犯神；正如，若我们的下属对我们如此恶意，也是冒犯我们。

III。神对他们此罪的公义的惩罚：耶和华使火在他们中间焚烧；正如那烧灭拿答亚比户的圣火（利10：2）。他们对神的怨言、恶语以及不满、怨恨，如同在他们心思意念中燃烧的罪恶的火；而神也公义地使火在他们中间焚烧，烧灭他们的身体。在他们出埃及的时候，我们屡次读到他们对神的怨言（出15）（出16）（出17）；但是在那时我们没有看见神降灾祸于他们；而现在，他们已经经历了神所行的许多大能和奇事，这些清晰地显明了神对他们的特别看顾和顾念，因此，他们对神的发怨言、不信的罪，就无可推诿，无可辞咎。现在，烈火向雅各燃烧：（诗78：21，22）所以耶和华听见，就发怒。有烈火向雅各烧起，有怒气向以色列上腾。因为他们不信服神，不倚赖他的救恩。

IV。百姓向摩西哀求，摩西向耶和华祷告（2节）。当神的义怒向他们发作，他们就寻求摩西，乞求摩西帮助他们，愿摩西为他们向神代求。1.当我们无缘无故地发怨言，神会公义地给我们一个发怨言的理由。2.人在自己昌盛的时候，往往轻看属神的义人；而在遭难的时候，却要来与属神的义人为友。正如那在阴间的财主喊着说：我祖亚伯拉罕哪！打发拉撒路来（路16：24）。

V。摩西的祷告祈求蒙神的应允。在这里也显明，神不喜悦惩罚人；神听见摩西的祈求、悦纳摩西的信靠，就即刻使火熄灭了。

VI。这地方因而有了一个名字：他备拉（3节）；以此表明那些发怨言、不信服的百姓的耻辱，也表明神公义的荣耀；这地名的意思是燃烧；使其他人听见而畏惧、警醒，不可犯他们所犯的罪（林前10：10）。

V。4-15

这里记述了在以色列中间的混乱不羁的悲哀的场面；所有百姓和官长都心思不宁。

I。这些百姓更加地大发怨言，甚至埋怨神自己：（诗78：19）并且妄论神，说，神在旷野岂能摆设筵席吗？尽管，他们都曾看见了神荣耀的显现、大能的神迹，以及对他们的惠顾。1.这些犯罪的人是谁。（1）他们中间的闲杂人大起贪欲的心（4节）。这些闲杂人与以色列人一起离开埃及；他们只想着前面的应许之地的富饶，却没有想到、不愿经受那圣洁的征程与路途。他们就像是去外国淘金的冒险家，心里面想的只是贪欲和饮食财物。他们就像是羊群中携带病菌的坏羊，或像是使全团发起的面酵。一小撮争执纷扰、心怀不满、心存恶意的人，若不加以约束，对一个最好的社会也能带来极大的伤害。同样，在一个邪恶悖逆、弯曲的世代，人们会随波逐流，人要极大地警醒，才能脱离那世代的罪恶（徒2：40）。（2）即使以色列人，现在也开始埋怨哭号（4节）。那本应属于圣洁的子民，现在也与这些恶人同流合污。这里的记述，把二者分开来说；因为他们本不应是一样的民。然而现在，这些以色列的子孙，忘记了自己的分别，一起来哭号抱怨。这些以色列的子孙，离神如此之近，享有如此的特别利益，却被引诱来一起背叛神！在这世人的心中，神的荣耀是如此地稀微；即使是神自己所兴起的民，现在竟然也来藐视神的荣耀！所以，人不要以为自己的外表的敬虔，就能安全地不受撒旦的诱惑而犯罪，更不要以为就能抵挡神对罪的公义的惩罚。见（林前10：1，2）。（林前10：12）所以自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。2.他们所犯的罪是什么：他们起贪欲的心、发怨言。虽然他们的罪，最近被神惩罚，而且其中有人被火烧灭；正如神毁灭了所多玛、蛾摩拉；然而烈火的烟味还在他们的鼻孔之中，他们就又开始犯罪了。（箴27：22）你虽用杵，将愚妄人与打碎的麦子一同捣在臼中，他的愚妄还是离不了他。（1）他们夸口在埃及的时候所享有的富足和食物（5节），好像神把他们从埃及拯救出来是个错误。他们在埃及的时候，生活极其痛苦，身为奴隶，他们整日哀叹哭泣；然而他们现在谈起埃及，仿佛是他们的幸福之地，在那里活得像个君王；他们用这样不知羞耻的夸口，来表明自己现在的不满和埋怨。他们在埃及如此惨痛，为了糊口，劳累几乎至死；现在却还有什么脸说他们在那里可以不花钱就吃鱼，好像不付任何代价？他们“记得有黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜”，却不记得那被汗雨血水浸透的砖窑、不记得那凶狠的奴役者、不记得压迫者呵斥的怒骂、不记得狠狠抽打他们的鞭子。不，那些忘恩负义的人，都不记得这些了。（2）他们厌烦了神所赐给他们的吗哪（6节）。这是从天上而来的食粮，是天使所供应的食物。为显明他们的抱怨是多么无理荒谬，这里特别描述了吗哪（7-9节）。它味道甘美，好作食物，明人眼目，每一粒都仿佛珍珠；它是健康、营养的食物，不同于干粮，因为它的滋味好像新油；它满足每人的口味，入口香美；可以作成各式各样的食品，令人喜悦；不需要他们花钱，或是费心，而是白白地赐给他们；在他们睡觉的时候，在夜间降下；也不要他们辛苦地收割。然而，他们厌烦了这白白所得的天上食粮，却要回埃及吃他们所谓的不花钱的鱼。还有什么，比这来自神的大能和丰富的恩惠的吗哪，更为珍贵。出于神的恩慈，它每早晨都是新鲜的，不需要他们的劳苦收割和储藏。此时，他们仿佛离开了那个罪所带来的咒诅，不需要汗流满面才得糊口。但是，他们现在如此轻看这吗哪，就好象在抱怨猪能吃肉还不够好：“现在我们的心血枯竭了”。他们现在的口气，好像在说，神是在虐待他们，不让他们吃更好的食物。他们刚开始看见吗哪的时候（出16：15），惊叹羡慕地说：这是什么？这是怎样宝贵的东西！但是他们现在鄙视它。抱怨、不满的心，总是要找到抱怨和不满的事情；无论遇到的事情多么好，他们的心也不能满足。藐视神的恩惠，是对神极大的冒犯。除了吗哪，没有别的！那即使在幸福之中的人，他们的不满埋怨之心，也要使他们自己身处悲惨之境。（3）他们想，一定要吃肉，否则就不满足。他们出埃及的时候，就带出了许多的牛群羊群；然而他们或者是出于贪欲之心，不愿意宰杀吃肉（他们或许想要吃肉也像吃吗哪一样，非得是白白得来的便宜，否则就觉得亏了）；又或者是口味好奇，牛羊不能满足他们；他们一定要有什么好吃的花样美食，就像他们在埃及所吃的鱼。光是食粮还不够，他们要有宴席的美食。他们有神为他们摆设的筵席，平安祭里也有他们要吃的份；但是他们觉得神的筵席还不够好，一定要有比神坛上的还好的美食。当我们乞求各样感官的刺激、欢愉、满足，来使我们达到幸福，这就是肉体血气在我们生命之中掌权的证据。（箴23：1-3）。若是神给我们的便利的食物，我们就当感恩；尽管我们没有肥油美酒。（4）他们不信服神的大能与良善，觉得神没有能力给他们充足的供应：谁给我们肉吃呢？他们自己以为神不能够。（诗78：19，20）并且妄论神，说，神在旷野岂能摆设筵席吗？他曾击打磐石，使水涌出，成了江河。他还能赐粮食吗？还能为他的百姓预备肉吗？当神看为恰当的时候，他的确在之前曾经给他们肉与吗哪一起吃（出16：13）；若他们想要再次得到神的这个恩慈，本可以向神祷告祈求，而不是大发怨言地抱怨。如果我们让我们的欲望，胜过了信心，就是极大地得罪了神。（5）他们在自己的欲望之中，焦躁不耐；心中满了贪欲和贪婪；以致于大大地哭号、烦躁。这些以色列的子孙，就像是闹事的孩童，得不到自己想要的、不能马上得到想要的，就哇哇大哭、焦烦忿恨。他们不是在神的面前真诚地祷告祈求，而是宁愿跟任何别的人大哭大闹。若我们不能在信心中祷告神，把愿望转为祈求向神倾诉，那么，这样的愿望就是我们所不可放纵的属肉体血气的欲望；因为，我们无法向神求告，要用神的供应来填满我们自己的贪欲。（诗78：18）他们心中试探神，随自己所欲的求食物。在这里，他们的罪引致了神极大的义怒；圣经写在这里，是为了对我们的警告，免得我们如他们一样贪欲、犯罪（林前10：6）。（6）肉本身并不是不好的食物，人可以吃；然而在这里，他们的罪是心中所起的极大的贪欲。对那些本身是许可的东西，如果神暂时没有赐给我们，而我们却一定想贪婪不耐地要，这就成为我们贪欲之罪。

II。摩西虽是一个温和良善的人，然而此时也心中不喜悦。1.这百姓的冒犯是极大的。他们的抱怨是玷污了神的荣耀，摩西在心中，也好像感觉这些百姓的抱怨也是在指责他；他们曾知道，摩西是尽力为了他们的好，而且摩西所作的事，所说的话，都是出于神；然而，这些无理、忘恩负义的民，却总是向他指责、嘲笑、抱怨、埋怨；即使摩西脾气温和，也要觉得不喜悦了。神顾念这些，因此没有指责摩西。2.但是摩西接下来说的话，却不应当；他的抱怨言辞之中，既忘记了对神的职分，也没有了对以色列的职分。（1）神以恩典和大能使摩西成为以色列显耀的领袖和引导者，而他却贬低了神所赐他的荣耀。（2）他抱怨眼前的困难和自身的疲惫，心思只看见当前的以色列人的喧嚣。如果他不能承受领导这些步行之人的重担，又怎能敌挡战场上马兵的攻击？他本应当能够抵制、斥责这百姓的抱怨和叫嚣。（3）他夸大了自己面临的担子和困难；是神自己的大能作为带领以色列民渡过了重重艰险。摩西不需要给这百姓什么饮食；他们的饮食，都是出于神所赐的。若遇到什么困难，摩西不须惊慌烦忧，因为是神的智慧一直在指引着他，是神的权柄支撑着他，是神的大能赐奖励，施惩罚。（4）摩西也轻看了自己的责任和职分，没有尽自己的最大努力来指教、看顾他们。摩西说因为他们不是自己生的，所以自己没义务像他们的养育之父一样看顾他们；然而是神自己，按自己的旨意差派了他，让他指引、指教他们。（5）摩西说：我从哪里得肉给这百姓吃呢？（13节），好像是他负责给这些百姓饮食。然而，他们的食粮是神所赐的（约6：32）。摩西的这话，夸大了自己；小看了神的大能；他本是神的器皿，是为神作工的。（6）摩西说：管理这百姓的责任太重了，我独自担当不起（14节）。他的话，显出对神的不信服，轻看了神的恩典。如果是凭他自己，比这更小的困难他也担当不了；但是如果是凭靠着神所赐的力量，比这更大的困难，他也能克服。（7）最坏的是，摩西自暴自弃，碰到这样一点麻烦，就冲动地想要死，想要立时被杀了（15节）。这是那坚定、温和谦卑的摩西吗？这就是那个世上最谦卑的人吗？这世上最好的人，也有自己的软弱；在试炼面前，他们的最长之处也会屡屡失败。然而神恩典地没有计较摩西此时的冲动；因此，我们也不要计较别人的过错缺点，而应祷告说：主阿，愿我们不要进入罪的试探。

V。16-23

这里，神回应了前面的抱怨；相比于人的恶语恶行，神的良善公义更为显明。

I。神回应了摩西的哀叹抱怨。若摩西觉得管理的责任太重，神就给他差派帮手。摩西在前面冲动地抱怨，神本可以公义地惩罚他、去除他管理的荣耀职分；然而神没有与他计较，也没有去除他的荣耀，而是使他的责任更加容易承担。1.神指示摩西要从以色列的长老中招聚七十人，就是你所知道作百姓的长老和官长的（16节）。这七十人的数目与雅各家下埃及时的人数相等。我们的救主也是这样拣选设立七十个人（路10：2）。神应许也赐他们灵与能力，来帮助摩西（17节）。虽然摩西向神说的话大胆而且不恰当，然而神并没有终止与他的交通；神极大地容忍我们，我们也必须彼此容让。我要在那里降临，与你说话，也要把降于你身上的灵分赐他们。并非是摩西所得的灵因为这分赐而减少，也并非是他们那七十人要与摩西同等；因为以色列中再没有兴起先知像摩西的（申34：10）；而是使他们也有一定管理和先知的灵，来与摩西分担这管百姓的重任；神是他们所有人的统管者。（1）神所使用的人，他必赐他们灵与能力，使他们能够来服事神。（2）所有良善的能力与恩赐，都是来自神；人的能力，来自天父的光照。

II。即使对那些不满、抱怨的百姓，要求也会满足；每个人的口，都要闭住。他们要自洁（18节）；即，他们要洁净、预备自己，来接受神的大能；这大能既包含了神的恩典，也包含了神的公义审判。以色列，你当预备迎见你的神（摩4：12）。1.他们要吃一整月的肉。如果他们不能控制自己的食欲，就要让他们吃到厌腻（19，20节）：甚至肉从你们鼻孔里喷出来，使你们厌恶了。我们在这里看见，（1）肉体感官的欢愉，是多么虚浮；它们会使人厌腻，却不会使人满足；而属灵的喜乐正好相反。人所贪欲的感官享受，很快就能迅速地使人鼻中厌腻。（2）贪食和醉酒的罪，多么如同畜牲；使本应为人身体健康服务的东西，变成身体的病患；他们的罪本身，就引致他们自身所受的惩罚。（3）神公义地使人所贪欲的肉体感官的享受，变成令人所厌恶的事情。他们厌弃神所赐的吗哪，神就公义地使他们厌恶自己的肉体食欲。2.摩西对神的话表示疑问；这就像基督的门徒们在（可8：4）说的话。从哪里找肉，够这么多的人吃呢？摩西顾虑以色列的人数众多；好像那赐吗哪供养他们的神，不能够也给他们肉。即使真诚、伟大的信仰者，有时也会发现自己在困难的时候，难于完全地倚靠神，难于有坚定的信心和盼望。摩西的疑问是：神也能在这旷野，为他们摆设筵席吗？无疑，这是摩西的软弱。3.神的回答，简短、清晰：耶和华的膀臂岂是缩短了吗？若摩西记念神所行的一切大能，他不会在当前的困难面前颤惊；因此神提醒他这一点；他不仅曾见证神的大能神迹，也是神所使用的器皿。难道摩西不记得，那在埃及所降的灾祸，以及神在埃及向他们所行的极大的拯救，那被分开的红海，那出水的岩石，那天上如雨露降下的食粮了吗？难道那些大能减少了吗？难道神比从前软弱了吗？又或者，难道神被当前的局面所约束了吗？无论我们不信的心里，想的是什么，我们确知：（1）神的大能胜过一切；他的大能不会被任何事情所局限；在他没有难成的事。（赛40：12）谁曾用手心量诸水，用手虎口量苍天，用升斗盛大地的尘土，用秤称山岭，用天平平岗陵呢？（箴30：4）谁升天又降下来？谁聚风在掌握中？谁包水在衣服里？谁立定地的四极？（2）神的膀臂从未缩短。神的力量从起初到永远，永不疲倦衰竭。这一点，尤其当我们面对眼前的条件有限或是四周的逆境的时候，足以止息我们心中的不信：耶和华岂有难成之事？神在这里，提醒、告诉摩西，让他知道、记念神的名：那至高神、耶和华、大能者；并且，现在要看我的话向你应验不应验。神的话语，必立定、成就。

V。24-30

I。长老中七十人被招聚。摩西虽然因百姓的喧嚣纷扰而烦忧，但是，与神的交通使他平静下来。1.他招聚了七十个长老，使他们站在会幕的周围；在这里他们可以预备得着神的恩赐；神在这里彰显他自己；百姓也可以见证神对他们庄严的呼召。那要从神那里得恩惠的人，要先自己谦卑下来，前来服事神。2.神做了他所应许之事。他把灵分赐给那七十长老（25节），使他们有能力说和做非同寻常的话语和事情；显明他们是得神启示、被神感动。他们受感说话，说预言，向百姓讲述属神的事情，以清晰、全备的话语向他们明示神的律法与旨意；使听见的百姓知道：神的大能与真理在他们中间；（林前14：24，25）“神真是在你们中间了”。很久以后，扫罗也是这样受感说话（撒上10：6，11）。当摩西带以色列出埃及的时候，神指派亚伦为替摩西说话的人（出7：1）；现在，亚伦身上有别的职事，因而神使七十长老来帮助他。那担当管理以色列的重任的人，应是明白属神之事、能以言语教导的人。

II。这里有一个特别的情况，关于伊利达和米达。1.他们也是那七十人中的，但是没有到会幕那里去（26节）。或许是招聚他们的口令传达到的时候，没有找见他们。又或许是他们自己谦虚，觉得自己不配被招聚到会幕那里；若果真如此，他们的谦卑态度虽好，但是违背呼召却是他们的过错。2.神所分赐的灵降临到他们，停在他们身上；他们也受感说话，在营中说预言。他们在营中祷告神，教导人，赞美神。神的灵，不限于那帐幕，而是像风随着意思吹（约3：8）。我们到哪里能找见圣灵呢？神在此的意旨安排，显明他们的确都是受神感动而说话；这不是出于摩西，而是出于神自己。这二人谦卑地退于营中，然而神把荣耀加于他们身上；谦卑者将被升高；最适合管理人的人，是那最没有野心的人。3.有人来告诉摩西这件事情（27节）：伊利达和米达在营中说预言；这个报信的人不管是谁，他肯定觉得此事非同寻常。4.约书亚提议要禁止他们（28节）。他应也是在这些被拣选的七十人中间；因而也更顾虑他们的秩序。他认为那两人不应该在营中说预言；因为先知的灵应顺服先知；所以约书亚觉得他们或者应该闭嘴，或者应该到会幕这里来说，保持大家彼此一致。他没有觉得那两人应受惩罚，但是认为需要禁止他们。他的提议不是出于对那两人本身有什么不喜欢；而是有一个热心，要维护聚会、受感说话的团结合一；所顾虑、所担心的是神的荣耀、摩西的荣耀。为摩西的缘故嫉妒人。5.摩西拒绝了约书亚的这个提议，并为此批评他（29节）：你为我的缘故嫉妒人吗？你不知道神的灵是怎样的。虽然约书亚是摩西特别亲近的朋友，虽然约书亚如此说是出于对摩西的尊敬，虽然他不愿看到摩西的荣耀因为此事而减弱；然而，摩西批评了他；也在此，所有和约书亚这里的想法类似的人也都应受到指责。（1）对于别人的恩赐，恩惠以及敬奉神的事情，我们不可心中不快、甚至妒忌。这也曾是施洗约翰的门徒们的错误；他们对耶稣的荣耀盖过约翰而不高兴（约3：26等）。（2）我们不应对于别人的软弱而速速地生气发怒。即使伊利达和米达有什么不对，约书亚这里不应该急急地对他们生气；我们的热情和热忱，必须要有温柔的智慧相调和：（雅1：20）：因为人的怒气，并不成就神的义。（3）我们不可急急地寻求人的权威来解决我们的纷争。保罗也不愿意自己的名字被别人用来作他们的纷争之用（林前1：12，13）。（4）我们不能看别人不和我们在一起，就断定他们不是跟随基督的；更不能就仅仅因为别人不和我们一起，就急急地前去指责、禁止别人敬奉神（可9：38）。难道我们能拒绝那耶稣所接受的人吗？难道仅仅因为别人与我们在具体事情上意见上不一致，即使他们在神的真理上、在跟随主耶稣的事情上并无什么不对，我们就能够去禁止压制别人吗？摩西的心意，在这里与约书亚完全不同；摩西不但不要禁止他们，反而更希望：惟愿耶和华的百姓都受感说话。愿耶和华把他的灵降在他们身上。并非是说，摩西觉得，被神的灵感动、受感说话，是一件普普通通、随随便便的事；或者不管人洁净与否、悔罪与否，都可以来敬奉神；而是，这里表达了摩西对神的百姓的尊重和关爱，对别人能有神的灵的恩赐而倍感喜悦。这也是保罗的心；他因基督福音被传开而喜乐；即使是有人要增加他的苦楚（腓1：18）。当我们看见神被人服事、神的名得荣耀，我们应当高兴喜乐；即使这有时意味着我们的名衰微、我们的方式不受人欢迎，我们也应当喜乐。6.以色列的七十长老们，得着了神的恩赐，立刻回到营中，担当起管理的责任（30节）；他们立即、谦卑地响应了神的呼召，与摩西一起回到营中，使自己忙碌于神所交给的职分。对于所受的恩赐，他们就像一个好管家，把这些恩赐立刻投入使用。摩西现在也高兴，因为有这么多人与他一起分担这职分与荣耀。（1）愿我们中间，所有担任管理众人职分的人，也像摩西这里一样，得着摩西的见证，好好担当起管理的重任。他们应当尽心尽力地担当自己职分，因为这是一个需要爱心与专心的重任。反之，那些不好好尽职的人，他们就像是那个把自己恩赐埋藏在土里、不向主人忠心的恶仆。（2）在人中间掌权柄的人，应当以摩西为榜样；他们不可轻视别人的帮助；而是为别人的帮助而喜乐感恩；不应自己独断。

V。31-35

现在，神把帮手加给了摩西，正如神之前所应许的，把给摩西的灵也分赐给其他人；这里，神也把肉给以色列人吃，显明他的大能，远远胜过神所创造的自然律。1.这百姓突然之间，得到了丰富的肉：有风刮来（东风和南风（诗78：26）），把极多的鹌鹑刮来（31节）。这些鹌鹑极其地多，飞散在营边和四围。2.以色列民捕取这些鹌鹑，整整两日一夜，直到所有的家庭都得到很多，至少有十贺梅珥。大卫不愿喝伯利恒的井水（撒下23：17），因为这水是别人冒死为他取的；而这里，这些以色列民岂不有更多的理由，不应当吃这些肉，因为那是他们发怨言恶语而得来的；而且，他们可以从摩西的不喜悦的态度中很容易知道，这是神在怒中给他们的；但是，属肉体血气的心，被自己的贪欲所充满，他们只顾满足自己的欲望，哪怕自己的灵魂灭亡。3.他们为自己的贪欲，为自己所吃的肉，付出了何等大的代价：耶和华以最重的灾殃击杀了他们（33节）。许多人立刻就死了；很可能就是那些在百姓之中最大声喧嚣哭号、大发怨言、煽动不满的人们。他们心中的贪欲，根深蒂固、不愿除去，所以，当肉还在他们嘴中的时候，神的怒气就发作在他们身上：（诗篇78：30，31）：他们贪而无厌，食物还在他们口中的时候，神的怒气，就向他们上腾，杀了他们内中的肥壮人。打倒以色列的少年人。对我们不恰当、不应当的欲望，如果我们得到了满足欲望的事（我们有理由畏惧），那么，这些事情终将成为我们的悲哀与患难。神使他们的贪欲满足，然后降灾殃于他们，（1）以此向他们显明神的大能，使他们知道神的权柄；免得他们说：“神把他们剪除，是因为没有能力满足他们的欲望”。（2）也向我们显明，这世上罪人得昌盛，不过如同要宰杀的牲畜；等待他们的，是永远的灭亡和永刑。最后，这地方被取名，叫作“贪欲之人的坟墓”；以记念此事。如果以色列人的贪欲，也尽都被埋葬在这里，该有多好；然而，面对如此严重的惩罚和警告，他们仍然心硬，罔然不顾：（诗78：32）虽是这样，他们仍旧犯罪。

民数记
第十二章

前面一章，讲述了百姓的怨言恶语给摩西带来的烦忧；在本章，我们看见，摩西的忍耐之心被自己亲人的毁谤所试炼。

I。摩西自己的亲人，亚伦和米利暗毁谤他（1-3节）。

II。神为此召他们三人到会幕（4-9节）。

III。米利暗被神惩罚，得了大麻疯病（10节）。IV。亚伦向摩西认错，摩西祈求神医治米利暗（11-13节）。

V。米利暗被关锁在营外七天（14-16节）。此事的记述，说明即使在最好之人的家庭中，也有他们的愚妄、过错、争战、和试炼。

V。1-3

I。亚伦和米利暗毁谤摩西（1节）。摩西是从神那里得到那么多荣耀的人；如果连他也会被人轻蔑藐视和冒犯，更何况我们呢？我们又岂能觉得自己所遇到的困难和试炼太大、太难，而灰心气馁或是怒气满胸呢？在这里，1.对摩西的毁谤是来自亚伦和米利暗；他们本都是认真和良善的人，也是在信仰上显著的人；米利暗是女先知，亚伦是大祭司；两者都是摩西在把以色列民从埃及拯救出来的过程中的重要帮手；也与他一起在旷野之中管理引领以色列人：（弥6：4）我差遣摩西、亚伦、米利暗在你前面行。2.亚伦和米利暗两人，也是摩西的至亲的亲人。他们也借着摩西，而得了许多的荣耀。然而，他们如今却毁谤摩西。亲人之间的矛盾纷争，是一件特别令人伤心难过的事情。一个被得罪的弟兄，要比一座坚固的城池还难以挽回。但是，这件事也正显明摩西被呼召拣选的荣耀；显明摩西所得的荣耀，完全是出于神，而不是出于人的手，更不是出于人与人之间的拉帮结伙；因为现在，即使摩西的亲人也在发毁谤的怨言。我们的救主基督，也是如此，不被自己的亲人所相信（约7：5）。看起来是米利暗先挑起的纷争；亚伦也被卷入，而且也和她站在同一个立场上。亚伦经历了这么多磨难，现在居然仍然如此；这也显出，在旧约律法祭司制度之下作大祭司的，不过是软弱的人。撒旦首先欺骗、胜过夏娃，然后借着她引诱、胜过亚当；由此可见，我们应当多么小心地不要被卷入与亲人的争执冲突之中；我们不知道，一个小小的火星，能燃起多大的罪恶。亚伦应当记得，在神因为金牛犊之事而向他发怒的时候，摩西怎样为他祈祷、祈求神（申9：20）。米利暗和亚伦因为两件事情，而向摩西争执：----（1）他们对摩西的婚姻不满意：摩西娶了古实女子为妻。古实人是米利暗和亚伦等所鄙视的；所以他们向摩西的心也开始逐渐变得不服、毁谤。（2）他们也对摩西的管理不服气；不是说摩西的管理有什么不好，而是他们不愿服从摩西的权威（2节）：难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？他们不能否认神与摩西说话，因为这实在是太明显了，全以色列人都能看见这极大的神迹；他们想要的，就是与摩西平等；尽管神曾经多次地把摩西分别出来，给他特别的显耀。在人中间想要争夺伟大的位置，这是人心里一个深深的罪；这个罪也曾引诱那些基督的门徒们（路22：24）。人被神喜悦，如果看见有别人得到神更多的喜悦的时候，他们的心里很少有为别人高兴的，反而会有嫉妒。优秀的人，常被众人所嫉妒。

II。相比于亲人的毁谤，摩西却是谦和忍耐。神听见了亚伦和米利暗的毁谤（2节），但摩西却没有在意或是发怒，因为他是极其谦卑的人（3节）。摩西本可以憎恶他们的毁谤冒犯；他们毁谤的话语心存不善，而且是在这个很坏的时机；现在百姓刚刚经历一场灾殃，他们的怨言向摩西在刚刚不久之前发作；现在亚伦米利暗的毁谤很可能会燃起新的混乱；但是，摩西内心谦卑，对这些毁谤完全如同没有听见。当涉及到神的荣耀的时候，比如在为金牛犊而斥责以色列的事情上，摩西比任何人都更加热诚；但是，当涉及到他自己荣耀的时候，没有任何人比摩西更谦和：在为神的事情上，他如同一头猛狮；在为自己的事情上，他谦和地如同一只羔羊。神的子民，都是世上谦卑的人（番2：3）；在他们中间，有的人尤其比众人都更加谦卑，正如这里的摩西一样。有时，来自我们朋友的不友好或是卑劣，比来自我们敌人的恶意，更是对我们谦卑品格的试炼。基督自己的心里也是谦卑与柔和（太11：29）；而且，基督的谦卑柔和，是完全没有瑕疵的；但是我们曾看见，摩西的谦卑之中有瑕疵。
V。4-9

摩西没有在意别人对自己的毁谤伤害，也没有向神告状抱怨；但是神为他主持公正。神听见我们冲动或是不满的时候所说的所有话，也见证我们急急说出的话语；这就是为什么我们要管住自己的舌头，不说别人的谗言恶语；也是为什么我们要挡住自己的耳朵，不去留意别人对我们的毁谤。（诗38：13-15）但我如聋子不听，像哑巴不开口。我如不听见的人，口中没有回话。耶和华阿，我仰望你。因为神必听见。我们越在自己的事情上沉默、不喧嚣地为自己与别人争吵，神就越恩顾、顾念我们，为我们主持公道。被人诬陷的无辜的人，如果他知道法官明察秋毫，必为他主持公正；那么他就一定不会着急，也不会气急败坏地为自己争辩。

I。神召他们三人到会幕这里（4，5节）。摩西看重神的荣耀；神也看重摩西的声誉。那荣耀神的人，也必被神荣耀；这样的人，在各样的事情上，不会落在人后。神就像是法官，在城门口审断亚伦和米利暗这两个犯错的人。

II。神使亚伦和米利暗知道，他们或许是先知，但是却绝对不可以和摩西同等，更不可与摩西争执（6-8节）。他们是耶和华的先知吗？但是摩西是在神面前尽忠的，神与他面对面说话。1.的确，神把许多荣耀，给先知们。不管人怎么嘲笑甚至恶待先知，然而，他们是蒙天上赐福的。神在他们的梦境里，或是在异象中，向他们显现；也使用先知们，借着他们告诉世人关于神的事情。这些被神向他显现的人，是真正有福、伟大的。今日，神是以智慧和启示的灵，把那属灵之事向婴孩与孩童显现；这些事情，是当年的先知们与君王们渴望看见、却不得看见的。因此，在这末日的时代，在弥赛亚的日子，人们都如（珥2：28）所说的一样，都是先知；因为他们比古时的先知，更明白神恩典的国度中，属灵的奥秘。见（来1：1，2）。2.但是，在摩西身上的荣耀，要更大得多（7节）：我的仆人摩西不是如此，他胜于他们所有的人。摩西谦和、忍耐地面对亚伦和米利暗的毁谤；而神在这里，不仅补偿了摩西，而且称赞他；这来自神的称赞是摩西永远的荣耀。同样，为义人的缘故而受毁谤逼迫的人，必将在天国得赏赐；基督要在天父面前，也要在众天使面前，张开双臂拥抱所有属他的人。（1）摩西是真诚的人，也屡经考验；他是神家中忠心、尽忠的仆人。这一点，是放在摩西的品格之首。因为：神的恩典，胜过人得的恩赐才能；爱心胜过知识；人在事奉、服事神的工作之中的真诚与忠心，胜过人的学识、深奥的思考、或是说方言的能力。在（来3：2，5，6），以此阐明，基督是比摩西更伟大的；因为摩西是信实忠心的仆人，而基督为儿子，治理神的家。神把所有关于以色列的旨意，都告诉、交托给摩西，使摩西指教以色列民；以色列民也尊重摩西，把他当作神的信使；摩西对神忠诚，也对以色列百姓信实。摩西说的和做的每一件事情，都是作为一个诚实良善的人所作的，都是为了神的荣耀，为了以色列百姓的福祉。（2）摩西比任何别的先知，都有与神更亲密的交通，也更知道神的心意。【1】摩西比任何人都更清楚明晰地听见神：我与他面对面说话；正如人与自己的朋友，亲密自由地说话。借着别的先知，神把责备的话语告诉百姓，也向他们预言祸福；这些话，是以比喻、预表、寓言谜语等的形式；然而借着摩西，神把清晰的律法以及圣礼告诉百姓，这是最明确平实的方式。【2】摩西也比任何别的先知都更清楚地看见神：在何烈山，当神彰显自己名的时候，摩西看见他的荣光。然而，摩西也只是看见神的荣光；而众天使和荣耀的圣徒，得见天父慈爱的面容。与其他的先知相比，摩西有神所赐的特别的灵；然而在天国里最小的一个也比摩西大；我们的主耶稣更无限地胜过于他（来3：1）。现在，米利暗和亚伦要自己思想，他们冒犯了谁：你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？你们怎么竟敢毁谤侮辱神的仆人呢？更何况是像摩西这样的仆人，他是神的朋友，是神所信赖的，是神家中忠实的管家。他们怎敢如此毁谤神所称赞的人？难道他们不害怕神会为他的仆人伸冤吗？难道他们竟敢冒犯神吗？我们要畏惧，不可得罪神的仆人，向他们说恶语，或是做恶事；否则，神必会伸冤，像保护自己眼中的瞳仁一样保护他们。（太18：6）凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。（彼后2：10）他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕。

III。神向亚伦和米利暗指明了他们的愚妄和错误后，也向他们表明了自己的怒气与不喜悦（9节）：神的怒气向他们发作；或是云彩颜色的变化，或是雷电的鸣闪，向他们表明神的怒气。不过，神离他们而去，这本身就清楚地表明神对他们的愤怒；神也不再听他们的辩解，他也不需要听；因为神知道人的所有心思意念。如果神从我们中间，移走他的同在，那么，这就是最确据、最清楚的记号，表明神对我们的不喜悦。如果不是我们的罪把我们自己转离开神，神绝不会离开我们。当神离我们而去的时候，这也当是我们哀哭悲伤的日子。

V。10-16

I。神对米利暗的惩罚（10节）：云彩从会幕挪开的时候（这是表明神不喜悦的记号），米利暗长了大麻风。这大麻风病常是神对人特别罪行的惩罚，而且是立刻实现的惩罚：比如基哈西（王下5：27）说谎的时候，或是乌西雅王（代下26：19）越位侵夺祭司的职分的时候。这里，是对毁谤亲人摩西的米利暗的惩罚。这大麻风很可能也长在她的脸上，使每一个人都看见她的羞耻，看见她毁谤摩西的罪。对我们罪的惩罚，是使我们心中的骄傲降卑，我们应当以此谦卑下来，才能使我们的罪得到医治。如果人的肉体衰弱，但是属肉体血气的欲望却不衰减，这正是他心中刚硬顽梗的记号。降在米利暗身上的这个灾殃，是（利13）律法的例证（申24：8，9）。

II。亚伦的屈服和降卑（11，12节）：他在摩西面前谦卑下来，承认自己的错误，请求原谅。他在这里，被迫向摩西忏悔，以最高的程度向自己所毁谤的摩西致敬（好像摩西可以有神那样的饶恕和医治的权柄）。与神的仆人和圣徒作对的，有一天，要向他们祈求和好；在另一个世界里，就像财主向拉撒路求一点水那样（路16：24）；在这个世界里，就像约伯的朋友到约伯那里祈求和好与祈祷（伯42：8），或是像亚伦现在对摩西所说的话。（启3：9）。1.亚伦承认自己和米利暗的罪。他向摩西说尊敬的话，称他为主，为自己之前所说的话而羞耻：我们愚昧犯罪了。毁谤别人，尤其是毁谤良善人或是有权柄之人，是愚昧的罪。承认自己所说的错话，要好过顽梗地在罪中，承受永远的惩罚。2.亚伦祈求摩西的原谅饶恕：求你不要把这罪加在我们身上。亚伦要在祭坛上献赎罪的供物，但是在献之前，他必须首先要与自己的弟兄寻求和好。神预见亚伦能够如此迅速地屈服、谦卑、承认自己的错误，这或许也是为什么神没有把大麻风的灾殃降在他身上的原因。3.亚伦向摩西陈述米利暗可怜的境况，祈求摩西的同情（12节）。“不要让她如此悲惨，与人隔绝，污秽所有被她沾染的，就像一个死人一样”。

III。摩西祈求神，医治米利暗。摩西真心地饶恕了她的罪，原谅了她说的毁谤的话；他没有向神控诉米利暗，而是哀求神以恩慈怜悯饶恕医治她。这也教导我们，应当为那些毁谤敌视我们的人祷告；而不应当为伤害我们的人所受的惩罚而高兴。耶罗波安枯干的手因为神人的祷告而复原（王上13：6）。亚比米勒和家人的疾病也因为亚伯拉罕的祷告而被医好（创20：17）。这里，米利暗的灾殃，也因为摩西的祷告而得医治。摩西本可以站在一旁，袖手旁观，说：“她受的是她该当的；让她记住，以后管住自己的嘴，说话小心点”。不，摩西没有这样，而是切切地为她祷告，祈求神医治米利暗所受的惩罚。我们的救主基督也是这样说：“父阿，饶恕他们”。我们必须也应当如此遵从，爱我们的仇敌，为逼迫我们的祷告。

IV。此事的结束，显明了神的慈爱与公义。1.神的慈爱，使米利暗的灾殃得到医治。摩西愿意饶恕米利暗，神也愿意饶恕她；（林后2：10）：你们赦免谁，我也赦免谁，我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的。2.但是，公义也必须行在米利暗的身上，使她心中的骄傲降卑：她要在营外被关锁七天，使她知道自己的罪，为自己的罪忏悔；也使她所受的惩罚被众人都知道，让所有的以色列人都从中警醒，不可悖逆犯罪。如果米利暗这样的毁谤怨言，要受到如此的惩罚和羞辱，那更何况我们的怨言恶语呢？如果神的公义惩罚，要行在这青树枝上；更何况那枯树枝会有怎样的下场呢？人的罪，使他们落入何等的羞耻之中，玷污了他们自己本应有的荣耀，如同金子落在肮脏的尘土里。当米利暗带领众妇女赞美称颂神的时候（出15：20），她的妆饰是何等美丽；然而她现在在神面前骄傲，毁谤神的忠心仆人，自己也落入羞耻和丑陋之中。她被关锁到营外七天，因为她要不得不接受对自己的罪的惩罚。（来12：9）我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗？当我们因为己罪而被神惩罚，落入羞辱之中，我们应当使自己谦卑下来，承认这是我们自己所该当的。如果我们因为自己的愚妄和罪错，而被人羞辱惩罚，被教会责备惩戒，或是落入悲惨可怜的境况之中，我们必须承认，这是我们的天父在惩罚我们；我们应当为自己的罪而羞耻，忏悔谦卑。

V。米利暗的罪和所受的惩罚，也耽搁了以色列民在旷野之中的行程：百姓都要等到米利暗的大麻风好了，被领进来以后，才继续上路。神没有向前移动那指引他们的云彩，所以他们都没有起行。1.这是对百姓的责备，因为在他们的心中，也有像米利暗一样的罪，都对摩西有不满的怨言：因此他们也分担米利暗所受的惩罚，使他们向迦南的征程被耽延。在我们的四周环境，或有许多逆境；但是没有什么，比罪更加阻挡我们前进的路程，更加阻挡我们去天国的道路。2.这也是对米利暗的恩顾。如果他们的大营在七天未满之前就起行，米利暗的麻烦和羞辱会更大；因此，这样也是表示对她的同情，也使她能够遵行大麻风病的洁净之礼（利13）。对因罪而受惩罚的人，我们要以温柔的心相待；而不是以他们所当得的羞耻待他们，或是以他为仇敌；而应赦免和安慰。（帖后3：15）不要以他为仇人，要劝他如弟兄。（林后2：7）倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了。对罪人，我们要以悲伤的心把他们赶出去；而对忏悔的人，我们要以喜乐的心把他们接回来。当米利暗回到营中，以色列的大营就起行了；他们从哈洗录起行，在巴兰的旷野安营。巴兰的旷野已经接近迦南的南面的边界，他们已经离迦南近在咫尺；接下来，如果他们没有胆怯、不信、喧嚷哭号、藐视神，他们就会很快就进入迦南了。

在基督里成长（二）（4）

恐惧、信心和勇气

亲爱的朋友、弟兄姊妹，这次我们探讨“在基督里成长（二）”系列—— “恐惧、信心和勇气”这个题目。

经文引自民数记13:26-33节、14:1-10节，以及14:20-25节。

到了巴兰旷野的加低斯，见摩西、亚伦，并以色列的全会众，回报摩西、亚伦，并全会众，又把那地的果子给他们看；又告诉摩西说：我们到了你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜之地；这就是那地的果子。然而住那地的民强壮，城邑也坚固宽大，并且我们在那里看见了亚衲族的人。亚玛力人住在南地；赫人、耶布斯人、亚摩利人住在山地；迦南人住在海边并约但河旁。迦勒在摩西面前安抚百姓，说：我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。但那些和他同去的人说：我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。探子中有人论到所窥探之地，向以色列人报恶信，说：我们所窥探、经过之地是吞吃居民之地，我们在那里所看见的人民都身量高大。我们在那里看见亚衲族人，就是伟人；他们是伟人的后裔。据我们看，自己就如蚱蜢一样；据他们看，我们也是如此。

接着是第14:1-10节：

当下，全会众大声喧嚷；那夜百姓都哭号。以色列众人向摩西、亚伦发怨言；全会众对他们说：巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野。耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢﹖我们的妻子和孩子必被掳掠。我们回埃及去岂不好吗﹖众人彼此说：我们不如立一个首领回埃及去吧！摩西、亚伦就俯伏在以色列全会众面前。窥探地的人中，嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒撕裂衣服，对以色列全会众说：我们所窥探、经过之地是极美之地。耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们；那地原是流奶与蜜之地。但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民；因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们！但全会众说：拿石头打死他们二人。忽然，耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。

最后是20-25节。

耶和华说：我照着你的话赦免了他们。然我指着我的永生起誓，遍地要被我的荣耀充满。这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的话，他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。凡藐视我的，一个也不得看见；惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地；他的后裔也必得那地为业。亚玛力人和迦南人住在谷中，明天你们要转回，从红海的路往旷野去。

这是神的话语。

启示录第21章告诉我们，有许多不同的人将会被扔在火湖里。当我们读启示录，看到那些人陷在火湖里一直下沉，我们说：“是的，是的，那些人属于那个地方”，因为我们看到那些是邪恶的人，我们看到那些是杀人犯、淫乱的人、行邪术的人、拜偶像的人；但是突然之间，我们看到那里有一种人，使我们目瞪口呆。

在那些被扔在火湖里的人中，还有胆小懦弱的人。胆小懦弱的人将会被扔在火湖里，突然之间，我们说：“等一下。让我了解清楚吧。胆小懦弱的人都要被扔在火湖里吗？为什么？我们当中有些人天生就是胆小懦弱的。有些人本身就是很紧张不安的。有些人本身就是勇敢无惧的。有些人就是这样子的。有些人很有胆量，我就不是这种人了。我没有这种勇气。我就是没有这种勇气。”

无论是懦弱或勇敢，这只是人的个性而已。胆小懦弱的人要跟那些邪恶的人、道德败坏的人、行邪术的人、行可憎恶之事的人一同被扔在火湖里。为什么？显然，我们对胆小懦弱的理解跟圣经的观点不同。在圣经中，勇气和信心其实没有分别。勇气是一种品德，跟仁爱、忍耐和诚实同样是品德。勇气是一种品德，神期望我们有这种品德。我们所读的这章经文论到恐惧。这章经文向我们清楚展示了人恐惧时所作出的反应。

曾经有人研究美国人最害怕的事情，结果得出了一份很长的清单。当人们看到清单上一系列的事情时，都会疑惑受访者是什么人。这十分合理。清单上列出的其中一件事当然是对死亡的恐惧。这是最大的恐惧。人最惧怕的就是死亡。

美国精神科医生伊丽莎白‧库伯勒‧罗斯（Elisabeth Kubler-Ross）的研究对理解丧恸的过程以及如何面对死亡在多方面都很有帮助，她发表言论，也有运动灌输这样的概念：死亡是很自然不过的事。死亡是生命中自然的部分。死亡绝对是自然的事，没有什么值得害怕。正如看着夕阳西下、星光渐褪是何等美的事，看着一个人离世安息也是一样。这些事总会发生。

我要告诉你们一件事：这实在是胡说八道，这不是真的。你知道当你看见有人被埋葬，这不是本该出现的情况。我认为人们还未至完全被洗脑，因为我们都害怕死亡，这是很自然的反应，因为人起初被造本是不会死的。我们本不应该死。人被造本不是这样子的，当然人惧怕死亡。死亡必然是极其伤痛的经验。

我相信这是真的，即使对重生得救的人来说也是如此。我相信对基督徒来说，那里仍然有一扇黑暗之门，即使基督徒死后是进到光明里去，但是那里仍然有一扇黑暗之门。人被造本是不会死的。死亡是罪所带来的其中一个咒诅。每个人都要经历死亡，人们不得不给自己洗脑，去掉对死亡的恐惧，这完全是因为他们知道自己对死亡束手无策。这些人所做的有点像英国著名喜剧演员查尔斯‧卓别林（Charlie Chaplain）在一部默剧中所做的一样。在故事中他是一个囚犯，脚踝上被扣上了系有铁球的脚镣，他试图摆脱这枷锁，于是他把铁球埋在地里。

他把铁球埋藏起来，用沙土把它覆盖，便拍拍手，说：“办妥了。这个铁球无法再烦扰我了。我不会再看见这个铁球，因为我已经把它埋藏起来了。一切都消失了。”于是他尝试逃跑，随即便倒下来了。你说：“我可以透过叫自己相信死亡没有什么可怕来除去对死亡的恐惧。”只是这么说是没有用的。这是愚蠢的做法。死亡是人惧怕的事情。

根据那项研究，人们所惧怕的另一件事情，是害怕被拒绝。人们很害怕被拒绝。他们说：“我怕如果我走近其他人，他们会看到我的模样，他们会拒绝我。”人们所惧怕的另一件事情，是害怕面对未来。他们说：“我感觉自己的生命失控。我害怕将会有什么事发生。我不喜欢看到将要发生的事情。”人们也十分害怕公共演讲。这在研究结果中排行非常靠前。你知道为什么有些人如此害怕公共演讲吗？

你站在台上，脑海变得一片空白。你开口准备说话，众人都望着你。你心里想：“为什么我张开口，但什么也说不出来呢？”然后，你说：“我还是再试一次吧。”于是你张开口，却不知所云、出言不当。人们害怕公开演讲。

让我告诉大家我和太太面对恐惧的一个例子。在1987年10月，有人首次与我们谈到移居纽约市建立教会的可能性。我和太太一辈子都住在美国东北部。我们来自东部城市费城，在那里居住了一段时间，并在东北部地区新英格兰接受教育。我们像所有并不是来自纽约市的东北部地区居民一样，我们十分自重，会尽量避免不去纽约市。

举例说，我们知道在上午6时至9时之间，距离纽约市500英里的范围都会交通堵塞，然后下午3时至晚上8时的情况也是一样，因此，人们会尽量避免驾车驶近纽约市。我们已经有一段很长的时间没有去纽约市，所以我们心里想是否去一趟。有一次我们到波士顿参加会议，我们说：“管它的。我们有时间。不如行这条公路去新英格兰吧。于是我们驶进连接纽约市的隧道，直去到纽约市中心。”

自从青少年时期之后，我们已经没有再去过纽约市了。接着，我们上了市中心附近的公路，一直向北走。我们觉得这个主意很好，我们就这样开车经过纽约市，在一个星期五的下午看看四周的环境。我们却在那条公路遇上交通堵塞，堵了大约四小时。我和太太四处观看，到了某一刻，我们只得翻翻白眼，太太说：“我们已经窥探了这地，这里有巨人。”当然，这让我想起民数记13章和14章，在接着的三年，这段经文对我的生命有极大的影响。

当时我充满恐惧，心中挣扎到底是否要作新尝试，却不知道会否成功，于是我查看民数记13章和14章。我翻到这两章经文，看到令人难以置信的陈述：“我们所窥探、经过之地是吞吃居民之地。”嗯？经文说：“住那地的民强壮，城邑也坚固宽大。”“我们在那里看见亚衲族人，就是伟人；他们是伟人的后裔。据我们看，自己就如蚱蜢一样；据他们看，我们也是如此。”嗯？“我们的妻子和孩子必被掳掠。”。你说：“是的。”

你知道所有恐惧背后到底是什么吗？在这一切恐惧背后，甚至包括对死亡的恐惧，其实是对失败的恐惧。惧怕失败源于每个人都有一个安全区。我在神学院就读的时候，教授教会历史的洛夫莱斯博士（Dr. Lovelace）称这些安全区为救生艇。每个人都有自己灵性上的救生艇，就是我们所依靠着免得自己下沉的东西，它是给我们心灵带来安全感的东西。这些东西使我们感到安全，我们说：“我们在那里真好。”

在学术领域中，我们有一个安全层，一个安舒区。当人们开始向我们提问，或者我们与那些教育水平远高于我们的人交谈时，我们便开始感到害怕。为什么？因为我们相信我们会受挫，我们没有任何才智去招架。我们认为在那个层次和领域，我们离开了自己的安全区。我们害怕自己看来很差劲，我们害怕失败。

在运动领域中，对一些人来说也有安舒区。我们跟某类人打篮球使我们感觉良好，但是跟另一类人打篮球，我们便离开了自己的安全区，我们开始觉得自己像一个傻瓜。在社交领域中，情况也是一样。我们会避免接触某些人，我们在社交方面有一个安舒区，当我们接触某一类人，我们开始感到害怕，我们没有任何资源。

我们靠某些东西给我们心灵带来安全感，而不是依靠神；我们的恐惧便围绕着这些东西。我们的恐惧围绕着我们的偶像。举例说，如果钱财让你感到安全，它就是你的安舒区了，因此你的恐惧也围绕着钱财。你害怕失去钱财。你害怕自己所拥有的钱财是否足够。你的恐惧围绕着钱财。

举例说，如果你为人父母，特别是如果你是一位母亲，当你的孩子让你得到安全感，他们的成就让你得到安全感，那么你的恐惧便围绕着你的孩子。如果你必须在事业上表现良好，你必须比你的竞争对手表现得更好，那么你的恐惧便围绕着你的事业。当你依附那些东西让你得到安全感，而不是依靠神，你的恐惧总是围绕着那些东西，你的恐惧围绕着你的偶像，因此，恐惧其实是害怕失败。

你感到恐惧，你说：“我在这个领域中的成就被超越了，我离开了安舒区，我被超越了。”终极的恐惧是对神不信任。我们依靠别的东西，因为在我们的内心深处，我们相信如果我们真的完全依靠神，祂会让我们失望。我是这样相信的，我认为你也相信这一点。如果你完全依靠神，如果神是你唯一的安全保障，你将会是一个完全的人。

在恩典中成长和成圣的过程就是让你找出自己是依靠什么别的东西来得着安全感。你依靠别的东西来得着安全感，而不是依靠神。那些东西是什么呢？你要丢弃那些东西，这样你就可以单单依靠神。你知道如何找出那些东西呢？你知道如何找出给你心灵带来安全感的东西之踪迹呢？循着你的恐惧就可以找出。你害怕什么可以显明你依靠什么东西得着安全感。

我们并不真正相信，如果我们全然信靠神，祂必看顾。我在之前的题目中曾经引用苏格兰神学家傅格森博士（Dr. Sinclair Ferguson）所说的一个例子。他讲述了一个引人入胜的故事。

他说：“试想象一下，一个父亲带他的孩子到百货公司看那些漂亮的货品，说：“这是不是很漂亮呢？这是不是很可爱呢？这些玩具是不是很漂亮呢？”你还记得这个故事吗？这个父亲对孩子说：“这些玩具是不是很漂亮呢？这是不是很可爱呢？”孩子说：“是的，很漂亮。”然后父亲转过身来对孩子说：“嗯，我想让你知道，你不会得到任何一件玩具。我不会让你得到任何一件玩具。你不会在这里得到任何东西。我们走吧。”这个孩子的思想会被扭曲吗？当然会。圣经记载第一个谎话来自蛇。蛇去到亚当和夏娃面前，说：“神不想让你们开心。祂不许你们吃园中所有树上的果子。”这是夸张失实的说法。蛇说：“你要把一切掌握在自己手中。”我们相信这谎话，我们仍然相信这谎话。

你知道这一点，举例说，当你和别人谈论基督信仰，首先他们通常会这么说：“等一下。你是要告诉我不可以滥交吗？你是要告诉我必须完全遵守圣经的教训吗？你是要告诉我不可以自己作决定，而是要顺服神吗？你在开玩笑，对吗？我想在我这样做之前，我要先尽情享受生活。也许有一天我想上天堂，但是首先我想好好享受人生。”

如果你曾经向人传福音，你必定听过人们说这话。这句话有什么含意呢？他们的意思是：“如果我把自己完全交给神，至少我会感到枯燥乏味，而且可能感到很痛苦。”这是个谎话。这是蛇的谎话，这个谎话仍然在我们每个人的心里发动，于是我们依靠别的事情。我们依靠钱财使自己得到安全感。我们依靠自己的表现使自己得到安全感。我们依靠外表使自己得到安全感。我们依靠各样的东西使自己得到安全感。我们害怕失去那些东西。

让我来举例说明。我和太太害怕搬到纽约市。我们各自因着不同的原因而感到害怕，因为给我们带来安全感的东西并不相同。我感到害怕。我说：“很多人都认为我是一个很能干的牧者。如果我去到那里遭遇失败，那怎么办呢？我的形象就会荡然无存了。”这些话我不会说出口，我不会向自己说出这话，但是这思想却在我心中发动。我也不会向我太太说出这话，她会责骂我。因此，我没有说出来，但我还是很害怕，我太太也因着别的原因而感到害怕。

成就对我太太来说并不是那么重要，但是她四周察看，说：“我如何保证我的孩子在那里有好的成长呢？”我并不像她那样担心这个问题。这不是因为我不爱我的孩子，而是因为我并不是依靠我的孩子来得着安全感。我并不是从孩子身上得着自我价值。我和太太因着不同的原因而感到害怕。你怎知道自己是依靠什么东西来获得安全感呢？你怎知道自己抓住什么东西当作救生艇，而不是依靠神呢？循着你的恐惧就可以知道。你的恐惧给你显明自己是依靠什么东西的。

那地是吞吃居民之地。那里的人是巨人。民数记13:33节说：“据我们看，自己就如蚱蜢一样；据他们看，我们也是如此。”意思是：“我们非常害怕。”这是个谎话。这个谎话正在发挥作用。他们说：“如果我们遵照神的吩咐去行，我们都会被剪除。我们会粉身碎骨。我们将会被消灭。”“这个想法有什么不妥呢？”“嗯，我的意思是，有些人很勇敢，有些人却很懦弱。”不是的！神说的是恐惧所带来的问题。请看看第14:9节。我总不会忘记这节经文。

当我第一次明白这节经文要说什么，我吓得目定口呆。痛苦要有人分担，所以现在我也告诉你们。这句话是迦勒说的，对吗？他说：“但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民……。”你们看到吗？迦勒说背叛神和怕那地的居民是同样的事。神吩咐以色列人去攻取那地，他们却怕那地的居民，这就是背叛神。这里说的不是两件事。它们是同样的事。

经文说：“但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民。”迦勒为什么这么说？因为害怕就是不尊敬神，也没有正确地认识神。第23节记载神这么说：“他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。凡藐视我的，一个也不得看见。”在第21节，神说：“……然我指着我的永生起誓，遍地要被我的荣耀充满。”神要说的是：“你们已经忘记了我的荣耀。你已经忘记了我是谁。”

当你害怕任何东西，你害怕自己无钱，是因为钱成为了你的安全保障。你害怕美貌不再，是因为外表成为了你的安全保障。你害怕没有人与你相亲相爱，是因为人际关系成为了你的安全保障。难道你不明白，当你害怕任何东西，其实你是重视那些东西过于重视神。你在藐视神。当你害怕任何东西，你真正要说的是：“神十分渺小，祂比不上这东西。这个问题很大，神也无法解决。”经文说：“然我指着我的永生起誓，遍地要被我的荣耀充满。”神要说的是：如果你看到遍地被我的荣耀充满，你就不会如此害怕。你这样害怕，你就是把我看为渺小。你藐视我。”这是愚蠢、荒唐的行为。你脱离了现实。

耶稣基督给你说明这道理。马太福音6:25节说：“不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。……你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活他。你们不比飞鸟贵重得多吗？”耶稣说：“你想野地里的百合花怎么长起来；他也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！你们这小信的人哪！？”耶稣要说什么呢？祂说：“你与现实脱节了。你并没有思考。”

思考能使你摆脱恐惧。你恐惧表示你缺乏思考。你恐惧表示你没有思考神。你恐惧表示你没有以正确的态度去思考神。你恐惧表示你没有爱慕神，也看不到神的荣耀。恐惧与思考互不相容。此外，那些进入迦南地的人之所以感到害怕，首先是由于他们背叛神。他们感到害怕，首先是因为他们轻视神，其次是因为他们忘记了自己得拯救是一个神迹。你注意到在14:22节神说：“……看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹。”

这实在引人入胜。神对以色列人说：“既然你们知道你们得以离开埃及是一个神迹，怎么你们会害怕进入迦南呢？”如果你们害怕神叫你们现在就死在旷野，你们就忘记了你们得拯救是一个神迹。在罗马书8:32节，保罗说：“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？”换句话说，神既然把自己的儿子赐给你，神既然把你们从埃及地领出来，神既然已拯救了你，使你生命改变过来，那么祂怎会让你呆在这里呢？祂怎会撇下你呢？神既然已把礼物送给你，祂怎会不舍得给你那条用来包礼物的丝带呢？你明白吗？神既然已把汽车送给你，祂怎会不舍得给你车匙呢？重点是，神既然要将一切赐给你，为什么祂现在要停止不给你呢？你忘记了你得救是一个神迹。这一点十分重要。

有一个方法你可以用来分辨一个人到底是真正的基督徒，抑或只是一个有道德、宗教主义的人。一个有道德、宗教主义的人不认为自己得救是一个神迹。你问一个有道德、宗教主义的人：“嘿，你是基督徒吗？”他们说：“我当然是基督徒。我遵守圣经的教训，并且到教会聚会。我为神而活，并且努力过着圣洁的生活。我当然是基督徒！”你不会感到他们心中充满惊叹。他们不会说：“是的，我是基督徒，这是万中无一的神迹。这是不可能的事。这实在令人难以置信，但是它真的发生了。”当你知道自己的景况，你就不会惧怕。因此，我必须告诉你们：“如果你自以为义，如果你以为因为你是一个好人，所以神爱你、看顾你，你没有意识到你得救是一个神迹，也没有意识到自己是一个蒙恩得救的罪人，结果你只会感到害怕。

如果你是一个自以为义的人，你相信凭着自己的资源得着现在所拥有的一切。因此，当你遇到一个你觉得自己没有资源去应付的情况，你会退缩。如果你相信自己是蒙恩得救的，你相信你得救是一个神迹，你会说：“神既然一直引领着我来到这个境地，为什么祂无法帮助我处理这个问题呢？我要顺服。神把我从埃及地领出来，祂必会把我带进迦南地。”

埃及是一个强大的国家。埃及处于强势。这情况有点像一支军队能够攻取一个大城市，却害怕不敢去攻打一个小镇。这是十分荒谬的事。若有人说：“嘿，我们出了埃及，现在我们无法进入迦南地。”这实在很可笑。因此，如果你想要继续成长并增添勇气的话，你必须接受福音，你必须提醒自己那给你带来拯救的福音。这一点你永远无法逃避。我不断提醒自己，神是如何引领我离开埃及并进入迦南，我就是这样把这个原则应用在生活中。

我说：“为什么我害怕失败呢？我是靠自己的表现而生活，还是靠基督的恩典和义而生活呢？我得着今天所拥有的一切，是靠自己的努力、聪明智慧和操练，抑或全然是因着基督的恩典和义呢？即使神要叫我失败又何如呢？那又怎样？我拥有神的爱。我拥有祂的恩慈。如果神叫我在这方面失败，祂会以这失败来装备我去得着祂认为对我更好的东西。我的价值并不在于我的成就。我感到害怕，是因为我一直以自己的成就当作救生艇，但耶稣才是我的安全保障。因此，我不用担心失败，我得着释放了。”

你明白吗？你要这样对自己说。你不要只是说：“不要害怕。”这并不足够。这是行不通的。不要说：“不要害怕。不要害怕。不要害怕。”这就好像说：“不要想着‘大象’这个词。不要想着‘大象’这个词。不要想着‘大象’这个词。”两者是同样的事。你不应该想着哪一个词呢？你明白吗？你们都知道。我三次告诉你不要去想“大象”这个词，当我问：“你不应该想着哪一个词呢？”每个人都知道答案。不要想着那个词。

恐惧也是一样。不要只是说：“不要害怕。不要害怕。”要明白恐惧背后的是什么。那是一种自义的表现，忘记了自己是一个单单靠恩典得救的罪人，也忘记了神的荣耀。你要为此悔改。不要说：“主啊，我是一个懦弱的人，我为此感到懊悔。”虽然你应当为自己懦弱而感到懊悔，但是这并不是克服懦弱的方法。

你不能只是说：“啊，我是一个懦弱的人，我要悔改。不要害怕。不要害怕。”这么说不能克服懦弱，只会让情况变得更糟。相反，你必须明白恐惧背后的真正原因，并说：“我把这些东西当作救生艇，我要为此悔改。这些东西对我来说变得太重要了，因此我害怕失去。我忘记了自己是一个单单靠恩典得救的罪人，我要为此悔改。”你要悔改，最终你会发现恐惧渐渐消失。你开始明白为什么勇气和信心在本质上是相同的吗？

让我引述著名传道者钟马田 （David Martyn Lloyd-Jones）在他的一篇经典讲章中所说的话。我希望有一天能够给大家概述一下那篇讲章，因为我很喜欢引用别人的精彩讲章和思想。钟马田在那篇讲道中讲述耶稣在船上睡觉，海上忽然起了暴风的事迹。门徒来对耶稣说：“夫子！我们丧命，你不顾吗？”首先，这显明当时门徒惊慌失措。门徒很慌张，因为他们忘记了耶稣爱他们。他们不可能一方面很慌张，另一方面却说耶稣爱他们。

门徒提出质疑。他们对耶稣说：“我们不知道祢关心你们。”难道你不明白，知道并经历耶稣基督的爱跟恐惧无法并存吗？耶稣起来，祂不是转身对门徒说：“你们这些可怜的人，你们需要信心。我想我必须猛击你们。”耶稣没有这样说。祂起来对门徒说：“你们的信心在哪里呢？耶稣并不是说：“可怜的家伙，你们没有信心。”祂说：“你们的信心在哪里呢？”这是什么意思？

耶稣说：“亲爱的弟兄，你们见过我使死人复活。你们见过我平静风浪。你们听到我说我何等爱你们，我常与你们同在，直到世界的末了。你们看到我从来没有违背诺言。你们看到我所应许的总不落空。你们知道我是怎样的。你们知道我关心你们。你们知道我曾拯救你们，并且将来还要拯救你们。你们拥有信心，只是你们没有运用信心。拿出信心来。你们应当有信心。你们的信心在哪里呢？在你们的鞋里吗？你们的信心在哪里呢？在你们的储物柜内吗？拿出信心来，你们的信心应当在这里。”

这样看来耶稣不是说信心是一种神秘的东西，也不是说有些人拥有信心，有些人却没有。不是的！耶稣说：“信心是根据你所知道的真理而行。信心是思考，而恐惧是没有思考。信心是思考神，并以正确的态度去思考神。”因此，钟马田可以这么说：“信心是不慌张。”你喜欢这样的定义吗？这个定义看来有点属世，不够属灵吗？这是信心的本质。

我认为英国诗人白朗宁（Browning）也有此想法，他这样为信心下定义：“就我而言，信心就是永远的不信保持沉默，像蛇在米迦勒的脚下一样。”信心就是说：“我不会受环境控制，我由真理来掌管。”这是第一点，但不仅此而已。这仍是不够的，因为这只是顺从而已。你明白他的话吗？

他说有些人是禁欲主义者。他们只是说：“啊，一切都完结了。我将会死掉。这又如何？”他说这不是信心。主耶稣这么说：“你们的信心在哪里呢？你们拥有信心的，为什么不运用出来呢？为什么你们只是把焦点放在所发生的事上？无论你们处于什么境况，你只需要知道你与神的关系是真实的，你都能承担。”这就是信心，是恐惧的反面。

要得着勇气有什么秘诀呢？在信息结束之前，让我来简略地说明四点。虽然我们没有看民数第14章余下的经文，但是这章经文告诉我们，当以色列人听到他们要在旷野漂流，不能进入应许之地，他们做了什么呢？他们真的悔改吗？他们是否说：“主耶稣基督啊”？他们是否说：“我主我神啊，我们得罪了祢，我们为此感到懊悔，我们愿意受罚，只是恳求祢宽恕我们”？

以色列人没有这么说。相反，他们说：“啊，我们错了。我们做了坏事。”在第40节，他们说：“我们在这里，我们有罪了；情愿上耶和华所应许的地方去。”约书亚和迦勒说：“不要上去。”他们说：“啊，不，我们错了。我们犯了罪，我们做错了，我们胆小懦弱，我们要上去得应许之地。”于是他们上去，试图攻打亚玛力人和迦南人。当然，因为神没有与他们同在，他们马上被击败了，垂头丧气的回来。你看，有一种悔改是虚假的。

这就是虚假悔改的最佳例子。以色列人没有因为触怒了神而感到烦乱不安，他们只是因为自己搞得一团糟而感到烦乱不安，两者是截然不同的。如果他们真心想要讨神喜悦，他们会遵行神的吩咐。相反，他们只是因为搞砸了自己的生命而烦乱不安。有些人可能会说：“啊，我真的要好好整理自己。我搞砸了自己的生命。我要去到神面前。”这些人脑海中有自己的动机。

他们的动机是：“只要我去到神面前，我的生命就不再一团糟了。”情况也许如你所想的，但也可能不是你所想的，而且不是你所想的那么快就得到解决。如果你开始感到忿怒，说：“我成为基督徒已经两年了，这些问题什么时候才得到解决呢？”也许你的悔改不是真正的悔改。真正的悔改是对神说：“我想要讨祢喜悦。”正如清教徒理查德‧史比士（Richard Sibbes）所说：“悔改不只是垂头丧气，而是内心不断改变，以致你恨恶罪过于恨恶惩罚。”

当你对神说：“我看到自己羞辱了祢”，这才是悔改。真正的悔改是对神说：“我看到自己紧紧抓住那些救生艇。我看到自己没有归荣耀给祢。我看到对我来说别的事情变得比祢更重要。”这是恐惧的根源。你要为此悔改。其次，你要藉着祷告去到神面前。与弟兄姊妹一同祷告让人得着勇气，没有什么可以与此相比。在第9节，迦勒说：“不要怕那地的居民；因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们！”

马太福音18：20节说：“为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”要进到神面前。你透过与弟兄姊妹一同祷告而进到神面前。这绝对是得着勇气的方法。第三，我必须说：“不要回到埃及。有时候当事情看来很吓人，你说：“我把自己交给神，祂带我出埃及，但是现在的情况真是很差，情况真的很糟糕。”当你感到害怕的时候，很容易会这么想，而不是按照钟马田所说的去行，那就是把你对神的认识应用在目前的境况中，坚定不移，单单跟随神，而不是随着环境和自己的感觉去行。相反，要领受真理，并要按真理而行，不要望着那风暴，而是根据你所认识的真理去行，你就会坚定不移。

我们会受试探想要回到埃及。我们会受试探想过着不洁的生活。我们会受试探想后退犯罪，藉此让自己在感到害怕的时候得着安慰。不要这样。你要悔改。你要找出根本的问题，并为此悔改，对吗？你要与弟兄姊妹一同祷告，保持圣洁。我还有一件事告诉你们，即使你们这样行，恐惧不会就此消失得无影无踪。到了某一刻，你必须说：“我不会再因为恐惧而感到害怕了。如果我感到惧怕，这种经历可以对我做什么呢？它只是让我有不好的感觉而已。我不会因此而感到害怕。如果我感到惧怕，我必须去面对。我要做正确的事。我不再慌张。我要思想神是谁。”当你这样做的时候，神必定成就祂的应许。经文说：“但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民；因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们！”我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们找出恐惧的根源，并为此悔改。我们要单单依靠祢，而不是依靠别的东西来得着安全感。求祢帮助我们得着勇气，拿出信心来，并且不再惧怕。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

在本章和下一章里，记述的是一件极其令人悲哀也是值得深思的事情；以色列人已经到达迦南地的边缘，却因为不信和怨言，而转回并受到在旷野漂泊倒毙的惩罚。这在（诗95：7）等处提及；并是对一切基督徒的警告（来9：7等）。在本章，I。从每个支派中差遣一个人，共十二个人，进入迦南地窥探那里（1-16节）。II。打发他们去时的指示（17-20节）。III。他们前去窥探，并回来报告（21-25节）。IV。他们回到以色列营中报告所看见的（26节等）。

V。1-20

I。神指示他们差遣人前去探查迦南地。这里特别记述，是神指示摩西打发他们去的（1，2节）；但是在（申1：22）我们看见，一开始是百姓的念头想要这样；他们来找摩西，向他说，我们要先打发人去，为我们窥探那地；这是他们心中不信靠神的态度所结的果子。他们不愿相信神的话语；神曾说那里是美好之地；他们也不愿相信，神会毫无困难地使他们拥有那地。他们不愿信靠那指引他们前行的云柱和火柱；宁愿相信自己的判断，而不是神的智慧。神已经在他们前面查看那地、在他们前面指引他们的路途；而他们是多么荒谬，还要自己前去窥探，自己去寻找路径！我们总是更愿意相信自己的研究和判断，而不是跟随神的启示和指引；我们行事，总想要凭眼见，而不是凭信心；我们总是要凭人的见证，然而，神的见证才是更大的。百姓去向摩西如此要求的时候，神指示摩西满足他们在此事上的要求，指示他打发人前去窥探：“让他们按着自己的意见行”。然而神绝对与他们的罪无涉；因为打发探子前去，如果这些前去窥探之人本身是尽职的，是信靠神的，那么，他们本身并不会带来罪；反而，若百姓信靠神，他们探查的结果更会坚立百姓向神的信心，更会有利于他们。II。在每一个支派指派一个人，一起前去窥探（4节等）。以此表明，这是出于、也是为了所有的百姓；所指派的人，都是以色列中的族长。这本是为了百姓的好；然而后来显示，这些百姓中位尊的人，他们窥探回来后的胆怯的报告，对百姓的影响更大更坏。其中只有两个良善、信靠神之人，迦勒和约书亚。约书亚虽是以法莲一个支派的，却是带领以色列进迦南的元帅。这里特别提及约书亚的改名（16节）。何希阿的意思是祈求救赎；约书亚的意思是救赎的应许；这是对那祷告祈求的回应。耶稣与约书亚的名字相同，这是我们救主基督的名字；约书亚是摩西的继承者，是以色列的元帅，是迦南地的征服者，更是对耶稣基督的预表（亚6：11）。约书亚于迦南人之手救神的百姓；而耶稣把属神的子民从地狱的权柄之下拯救出来。III。给这些窥探之人的指示。他们被打发去窥探迦南地，是从最近的路穿过那地，探查那地的情况（17节）。他们要窥探的任务，主要有两点。1.探查那地的情况。看那地是好是坏，是富饶还是贫瘠，是好是歹。摩西自己凭信心知道，迦南必是极美之地；他让这些探子前去探查那地的情况，是为了让百姓满足；正如施洗约翰差遣门徒去问耶稣（路7：19），不是为了自己要问是否耶稣是基督，而是要让去问的门徒知道。这些探子们要去留意那地上的出产，那里土地的情况，并要带回那地的果实，使以色列民心意得满足。2.探查那里居民的情况。他们的人数，是多是少；他们是强是弱；他们是居住在营帐里还是房屋中，是在村庄里，还是在有城墙的城中；其中是否有未开垦采伐的树木树林，还是林子已经都被砍伐。IV。摩西差遣他们前去：你们要放开胆量。他们要不畏险阻，也要带回激励百姓的消息，带回那地的果子。这不仅是交给他们的一个重要的任务，需要他们的机智与果断；更是对他们的极大信任，要求他们的信实。

V。21-25

这里简明记述了他们前去探查的路程。1.他们进入穿过迦南地，从寻的旷野（在南面）到利合，直到哈马口（在北端）。见（民34：3，8）。2.他们特别去了希伯仑（22节）；很可能是因为那里有麦比拉的田地，在那里埋葬着列祖（创23：19），是归于亚伯拉罕的坟地。他们去了希伯仑，看见在那里有亚衲族人；他们的名字列在这里。在那里，他们本是期待着极大的鼓舞；然而，他们中许多人却最大地失望；在他们死去的祖先所为他们保留的土地，他们却看见亚衲族的巨人们在那里占据。他们从南地上去，到了希伯仑。其中特别地有犹大支派的迦勒。这在（书14：9，12，13）特别提到，迦勒此时对耶和华应许之地的极大信心。其他的探子们，却因为看见亚衲族人而胆寒（33节）。3.他们在以实各谷，砍下葡萄树的一枝；也带了一些其它的果实；这些都表明，迦南地的肥美。葡萄树上结的葡萄，如此之大，如此之沉，他们都要用杠，两个人抬着才行（23，24节）。这个地方因此称作以实各谷，就是丰收之谷；从这里的果实，心中渴切的以色列民可以知道，那将要去的迦南的土地和出产，是何等丰富肥沃。我们弟兄姐妹今日与神的甜美交通，也是如此；我们从中可以想见，那天上的迦南，是多么地充满了美丽、幸福和喜悦；从中，我们可以看见天国。

V。26-33

这些在巴兰旷野的以色列民，居然有耐心等待四十天之久，直到前去探查的人回来；他们此时本已经预备充足，可以进入迦南；他们有神的大能的确据向他们显明，有持续的神迹伴随围绕着他们；但是，他们不信靠神的能力和应许，而是依赖自己的判断，宁愿迟延，也不凭靠神所确定的应许之约。我们的心中，是多么地不倚靠神，而倚靠自己！最终，前去窥探的人回来了，然而探子们在带回的报告中，却彼此不一致。I。大多数的探子，都说泄气的话语，使本要前去迦南的以色列民胆寒。以色列民倚靠人的判断，胜于信靠神的话语；而如今，他们面对的是这些丧气胆寒的探子的报告。那不愿接受神的真理与爱的人，神任凭他们失丧在自己的谬误之中。1.在这些探子们的报告中，（1）他们不能否认所看见的迦南地的富饶肥美；他们所带回大串沉甸甸的葡萄，就是清晰的证明（27节）。神应许以色列民，要去那迦南流奶与蜜之地；而今，这些怯懦的探子们自己也不能否认。即使在不信之人的口中，神的名也将被荣耀，神的真理也将被见证。（2）但是，他们却怯懦地报告说，那地是不可战胜的，想都不要想。那里的人是强壮的（28节），身量高大（32节），比我们要强壮得多（31节）。他们的城邑坚固（31节），不可攻克：他们的城墙又高又大（28节）。而且，他们耸人听闻地强调所看见的居民：我们看见了亚衲族人（28节），看见那些巨人伟人（33节）。他们说话提到他们的名的时候，好像都在胆怯地颤抖：我们在他们面前，自己就像蚱蜢一样，又矮小又衰弱，胆战心惊，魂飞魄散。所以，他们自己判断说，我们不能上去攻击那民（31节）。2.这里，即使是按着人的判断，这些探子的胆小怯懦也不可辞咎。以色列民不是有极多之众吗？他们有六十万能够打仗的强壮的男丁；他们队列整齐，步调统一，是最令人可畏的军队；摩西是他们的统帅，智慧勇敢；若他们以色列民的百姓，万众一心，勇武坚定，谁能够敌挡他们？不错，那些迦南人是强壮，但是他们如一盘散沙（29节）：有的居住在南面的地，有的居住在山中；他们彼此的距离，使他们不能彼此联合；他们纷争的利益，使他们不能长久地来对抗以色列。那迦南肥沃的田地，可以支撑以色列的军队；虽然迦南人的城墙坚固，但是以色列民可以在田野击败他们；再强的敌人，也会落入以色列民的手中。那些身量高大的人，正是可以投射击杀的对象；身材笨重之人，在战场上必败于团结一致、勇武坚定的大军。3.他们不仅只是胆小怯懦之人；圣经在这里，更记录下他们不信之罪。他们不应该倚靠人的判断，而是要信靠神。（1）以色列民一直有神与他们同在的明显、令人瞩目的记号；神的大能，一直在他们面前显现。就算迦南人比他们强壮；但是，迦南人岂能比以色列的神更强壮？我们不能对付面前的困难、困境，但是，有谁能胜过神的大能？我们不是有神在我们中间吗？神不是行在我们的前面吗？在耶和华那里，岂有难成之事吗？我们在那些巨人面前如同蚱蜢，但是，那些巨人在神面前，岂不比蚱蜢还小吗？他们的城墙宽大，或许可以敌挡我们；但是，它们岂能敌挡天国吗？（2）而且，他们所有的以色列人，都经历了：神大能的膀臂为他们举起，拯救了他们，看顾了他们，施行了那些大而可畏之事。埃及法老的军队，岂不比迦南人更强大凶猛吗？然而，以色列民没有用一枪一箭，埃及的法老和军兵就永远地灭亡在红海之中。就在此时此刻，他们经历着极大的神迹，有天上的吗哪，每日来供养他们；从来没有一个军队，能够得到这样好的看顾；神的看顾，如此持久，如此丰富，是出于神白白的恩典。又有哪一个军队，能够敌挡他们？（3）更重要的是，神特别清晰地给了他们应许，把那迦南美地应许给他们；应许他们，在与迦南人的争战之中，将有成功和胜利。神曾确据地告诉亚伯拉罕，那地必要赐给他的后裔（创15：18）（创17：8）。神也清晰地告诉摩西，告诉以色列人，他必将在以色列民面前，把迦南人赶出（出33：2），而且是渐渐地将他们撵出去（出23：30）。可是，在经历了这所有神迹奇事以后，这些探子们竟然说：“我们不能上去攻击那民”。那实际上就是在说，“神不能使他自己的话语成就”。他们把神看作是说谎的；他们以为神不能成就他自己的旨意。他们的罪，也影响、污秽了整个以色列会众。（诗106：24，25）他们又藐视那美地，不信他的话，在自己帐棚内发怨言，不听耶和华的声音。尽管，这些探子们无法否认，那迦南地的确是像神所说的那样，是流奶与蜜之地；然而，他们不愿相信神的话语和诚实，而是藐视神的声音。这就是这些罪恶的探子所说的话、所作的事。II。尽管只有约书亚一人的支持意见，迦勒仍然鼓励百姓，说（30节）：我们立刻上去得那地吧。我们足能得胜。迦勒看见这些百姓开始烦忧胆怯，于是安抚、激励他们。迦勒就像他的名字所包含的意义，是热诚之人；他也愿鼓励百姓，都在神面前热诚。他是出于犹大支派的，是在以色列民前面引队的支派。迦勒和其他的同伴一样，也都看见了那些迦南人的强壮；然而，他却毫无畏惧。1.他说的话语中，对胜利充满了信心。他们虽强壮，我们却必能得胜。2.他激励百姓前行。就像一个勇敢的人，率领大家一起上前：我们上去得那地吧。只需要迈出勇敢的一步，我们的事就成就了。迦勒没有说：“让我们上去和他们争战”。因为在他的心中，这胜利已经是囊中之物；他们所要做的，只是去得那地；他们不需要做什么别的事情，只需要进入那里；因为那已经是神所为他们预备的地。义人的勇敢，胜过狮子。在一个坚信神的大能、应许、和救恩的人的眼里，任何困难都不过是将要退去的虚影。神的应许，必能成就。

本章记述了以色列民的不信与怨言，他们的罪，他们在神面前与神的争执；神在怒中起誓说，他们必不可进入他的安息（诗95：11）。I。以色列民听到恶探子的报告后，大声喧嚷哭号，背叛神（1-4节）。II。摩西，亚伦，迦勒，约书亚，都不能平息他们的鼓噪悖逆（5-10节）。III。神要全然地击杀灭亡这些罪恶的以色列民（11，12节）。IV。摩西在神面前谦卑地为他们祷告（13-19节）。V。神的惩罚因为摩西的祷告而减轻；他们不会被立刻剪除；但是神的旨意向他们宣告，这所有的民将倒毙在旷野，除了约书亚和迦勒之外，都不能进入迦南（20-35节）。VI。那些恶探子们立刻都遭瘟疫死亡了（36-39节）。VII。那些仍然想上去的人，受到指责（40-45节）。这件重大的事情，记在这里，也是警告我们，不可学他们的样子，免得跌倒（来4：11）。

V。1-4

这里我们看见，那些恶探子们所报的恶信，带来多大的恶果。如果他们有一点点迦勒约书亚的信心，也不会心存如此的恶意与怯懦。这些恶探子们，藐视神、挑战神，他们的怯懦不信，引致他们的烦忧，并在本章结束之前，也引致他们自己的灭亡。I。百姓喧嚷哭号。他们宁愿相信那些恶探子们的恶语，也不相信神的话和应许。他们以为自己现在是陷入了绝境，就歇斯底里，完全失去了情绪的控制；就像愚蠢的孩童，他们放声大哭，却不知道哭的是什么。要是亚衲族的敌人真地出现在他们的营口，他们再哭不迟。可是，现在他们好好的，却已经哭得如丧考妣。那毫无缘由、茫然大哭的人，该当遇到真正让他痛哭之事。对神的不信，这是大罪，这罪折磨着那所有的罪人；这罪本身就是对那罪人的惩罚。那不信靠神的人，心惊胆寒，长久地自己折磨着自己。这世上抱怨的人，要远远多于信靠神的人；这世界的哀愁烦忧，使人死亡。II。他们跑来向摩西亚伦发怨言，在他们面前向神说恶言恶语。他们的怨言喧嚷迅速传遍了所有以色列营中，所有的众人都来抱怨。嫉恨和不满，就像野火，能在暴民中间迅速传播；这些暴民，轻易地就能学会迁怒与人，学会向长官发怒言，并向尊贵的人说僭妄的话语。1.他们回首出埃及的经历和路程，心中全然是毫无根据理由的不满和怨恨。他们觉得还不如在埃及的时候，就像那些被击杀的长子，也和那些人一同死掉；或者，还不如在旷野里，就像那些死于贪欲的灾殃中的人一样，还不如当初和他们一起死了算了。不受约束的情绪，就是这样极其奇怪地疯狂；它使人厌弃自己最宝贵的生命。在过去的这几个月时间里，是他们出埃及后最好最幸福的时间；在他们中间，充满了神的荣耀，满有神的恩惠，持续地得到神的看顾；然而，所有这些事情之后，他们竟然觉得自己还不如早死了算了，还不如死在埃及更好。他们如此地不信神，更如此地藐视、甚至鄙视神；他们如此地轻看那些在他们周围或是邻舍之人所受的审判惩罚，就是神降灾所剪除的那些罪恶之人，以致于，他们宁愿死在当初的那些灾殃和神的审判之下，宁愿和那些人一样死在罪中，也不愿现在冒着他们所以为的危险去进入迦南。他们宁可在神的公义审判之下，作一个死去的罪人；也不愿在神的恩典慈爱之中，作一个得胜的人。他们因为惧怕胆怯、不敢面对死，所以巴不得早点死；他们的勇气，还不如（王下7：4）中的那几个可怜的大麻风病人，他们敢于冒险进入敌营，“就算敌人杀了我们，我们也不过就是死”。这些不肖的以色列子孙，他们的灵是何等鄙陋；他们宁可像腐烂的牲畜一样，死在旷野，也不愿像光荣的战士一样，死在疆场（假如真地是如此最坏的情况）。2.他们以完全毫无根据的绝望的心态，看待前方；他们以为，如果进入迦南，就必要倒在刀剑之下；还看起来好像很关心自己的妻子和孩子，说，他们会被迦南人掳掠。而且，这里是一个最亵渎神的想法和说法：好像神把他们带到这里，就是为了使他们倒在倒下，就是为了他们的妻子孩子被掳掠。以此，他们就是在自己认定：那慈爱的神，本身竟然是最恶的；那神的真理与真实，竟然是最卑鄙的虚伪；他们的言下之意是，神曾对他们所说的所有慈爱的话语，对他们所作的所有恩惠之事，竟然都只是为了要把他们陷在网罗之中，都只是为了以隐秘的诡计来使他们灭亡。这是何等大胆的狂妄！但是，又有哪个地狱之火中的舌头，不说僭妄天国的话呢？魔鬼的引诱，在人的心里；它引诱人，以恶意看神：好像神喜欢罪人的死亡，高兴看见他的仆人受苦难。然而，神对我们的意念，是赐平安、良善的意念（无论我们有时自知，或是有时不自知）；（耶29：11）耶和华说，我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。III。他们绝望之后的决定是，不要前去迦南，而是向回走，回埃及去。他们先是好像用求问的语气：我们回埃及去岂不好吗？但是紧接着就群情激愤，他们的求问变成不容置疑、不容阻拦的决定：众人彼此说，我们不如立一个首领回埃及去吧。他们“硬着颈项，居心背逆，自立首领，要回他们为奴之地”（尼9：17）。1.他们要回到埃及：这是世上最大的愚妄。他们觉得，回到埃及要比他们去迦南好多了。他们想要什么呢？他们又抱怨的是什么呢？他们有丰富的神的恩惠，平安，安息，有良善的首领和管理，有神与他们同在的记号，有充足的食粮；即使在旷野也是安然舒适；如果他们有满足的心，就会看见、明白所有的这些。可是，他们现在渴望的是什么呢？竟然是去埃及！他们这么快就忘了在埃及为奴的捆绑了吗？他们还想再回到那暴君的压榨之下，想回到辛苦的砖窑工作之中吗？而且，为了他们的缘故，埃及受了那许多的灾殃和惩罚；他们还以为，回到埃及以后会得到更好的待遇，而不是更加凶恶的报复吗？在短短的时间之内（不到一年半的时间），他们竟然就忘了自己曾经在捆绑之下的叹息和哀哭，忘记了他们得到拯救时候的欢歌！他们的心思就像畜生一样，只关注当前的事情；他们的记忆，以及思考的能力，全然失丧；他们的灵，完全随从他们的肉体和情绪。见（诗106：7）。在（申28：68）我们看见，神警告他们，要使他们回埃及去；然而这竟然是现在他们自己所希望的；罪人就是自己的敌人；那不遵从神、不信靠神的人，就是行在自己的悲剧灭亡之中。2.要向回走，经过这旷野，回到埃及去，这也是他们最荒谬无理的想法。他们难道还要再期待神以云彩引领他们吗？再用吗哪供养他们吗？这千万以色列人，岂不在旷野之中迷路、倒毙在旷野了吗？就算去迦南的路程，像他们自己以为的、想象的那么困难重重，从这旷野回去、返回埃及的路程，也要更加困难万倍。让我们也在这里看见，（1）我们对待外界的困难的态度，是多么愚妄、不满和焦躁。我们总是觉得所在的地方不满意、不舒服，抱怨周围的事情，也总是从这里换到那里，换来换去；然而这世界上，有哪个地方，有什么样的条件，让我们能对其中不抱怨吗？有什么情况，能经得起我们的挑剔吗？改善我们情境的方法，是使我们的灵魂进入那美好的迦南；而不是说：去埃及岂不更好？我们对待所处的外界环境，应说：为什么不满足？为什么不物尽其用、人尽其职分？（2）背离神的道路，是多么愚妄。天国就是在我们前面的迦南，那里是流奶与蜜之地；没有什么人能否认天国是美善之地，只是很多人会说，那里是多么多么难以到达。严格而严肃地作一个属神的人，在很多人看来，是不实际、不可能之事；这也阻挡了许多启程的人继续前行；他们逃避那自己想象中的敬虔生活里的困难，却选择走上了一条罪的道路、灭亡的道路；他们的心就如同以色列民这里的愚妄：当他们与迦南只有一步之遥的时候，却要为自己立一个首领，要回到埃及去。

V。5-10

这些真正为以色列着想的人，摩西亚伦等人，想要挽救他们、使他们离开自己灭亡的道路，然而却是徒劳。医生愿意医治他们，然而他们却不愿被医治；向他们示警，然而他们却不愿意听劝；所以，他们的罪、他们的血，就归在他们自己头上。I。摩西、亚伦、迦勒、约书亚等人尽力平息他们的喧嚣和悖逆；如果以色列民现在幡然悔悟，知道自己真正的平安是什么，也就不会有后面的悲哀。1.摩西亚伦俯伏在以色列全会众面前（5节）。虽然以色列民的抱怨就是向他们而发（2节），但是他们轻看自己所受的冒犯与伤害，向与己为敌的百姓以信实为善。百姓喧嚣混乱的噪声极大，可能摩西等人说的什么话已经听不见；如果他们要求百姓安静，可能这百姓就会更加大声地鼓噪；为此，他们俯伏在众百姓面前，表达了，（1）他们向神谦卑地祷告，愿神来使这海洋一般的人的喧嚣噪音安静下来。（2）他们心中极大的困扰和担忧。他们俯伏下来，心中极其震惊，看眼前的这些人：他们曾经得到神多么大的启示和指引，然而现在却落入怎样的喧闹鼓噪之中。（3）他们热切急迫地期望百姓赶快停止鼓噪和抱怨；他们希望以自己的谦卑的姿态打动他们，劝服他们，使他们不再悖逆；摩西和亚伦恳求他们，就好象神也借着摩西亚伦在恳求他们，求他们与神和好。摩西此时对百姓说的话，记在（申1：29，30）那里：不要畏惧那迦南人，神将为你们争战。那心中热诚、渴望与灵魂为友的人，愿意做一切事情，能使灵魂得到拯救和救赎。摩西和亚伦，尽管他们在百姓中地位尊贵，但是现在却俯伏跪在他们面前，乞求他们不要使自己走向灭亡的道路。2.迦勒和约书亚也尽力劝说百姓：他们撕裂衣服，表明对这百姓的罪的义怒，也表明他们畏惧神对这百姓的愤怒；他们已经想到，神的愤怒，就要向这百姓发作。约书亚和迦勒两人，由于那些同行的恶探子们所报的恶信，更加觉得自己有责任向百姓陈明情况，平息他们的喧嚣，扭转他们的背叛。没有什么话，比这里的约书亚迦勒所说的话（7-9节），更加有力，更加能够劝服百姓；他们的说话，仿佛带着权柄。（1）他们向百姓保证，那迦南地是极美好之地；哪怕冒着危险前去，都是极其值得的；更不是那些恶探子所说的什么吞吃居民之地。那里极其美丽肥沃（7节）；极美之地，即，他们没有任何理由轻看那地，那里极其令人喜悦。我们若没有看见在敬虔信仰之中的极其美好，就不会愿意前去服事。（2）他们劝说百姓，在进入迦南的路途上，那些百姓自己所认为的困难，其实根本就不算什么。你们不要怕那地的居民（9节）。不管你们听别人说、或是自己以为，那些人有多么厉害，其实他们都不过是纸老虎。他们都不过是我们的食物，即，他们立在我们前面，与其说是要和我们争战，不如说是要等着我们来征服。我们将能够轻易地、唾手可得地、不费吹灰之力地胜过他们。法老也被这样比喻为被食的食物（诗74：14）；迦南人也必会如此。迦勒约书亚向百姓表明，胜利，必将清晰地在以色列一边。因为，【1】虽然迦南人住在城墙坚固的城中，但是他们却是毫无荫庇：他们的荫庇已经离开他们；神在自然之中的意旨安排，那使列国能够站立的，已经离开了他们，已经丢弃了他们；他们没有什么藏身和荫庇的地方。其他的那些恶探子们强调迦南人的强壮和凶恶；然而迦南人的罪恶，也正说明神已经丢弃了他们，他们再也不能站立在列国之中。没有什么民，当他们冒犯了神，当神丢弃了他们的时候，这样的民还会有什么任何安全。【2】虽然以色列民是居住在帐棚之中，但他们却是强壮的：耶和华与我们同在，他的名胜过高塔或是坚固的城墙；我们不要怕那迦南地的民。当我们有神的同在的时候，我们就不需要畏惧哪怕是最强大的敌人。（3）约书亚迦勒也向他们表明，他们所处的唯一的危险，就是来自于他们自己的不满、抱怨甚至背叛神。若他们不使神与自己为敌，他们就必能胜过一切的敌人。就单单为此一点，他们也应该悔改归向神：如果耶和华喜悦我们，正如他以前在我们中间所作的，也如果我们不得罪冒犯他，那么，神就必领我们进入那美好的迦南之地；凭着神的恩惠，靠神的右手、膀臂和脸上的亮光（诗44：3），我们必不会失败；如果，我们不放弃神的恩惠，不因自己的愚妄而转离他的恩典慈爱的话，我们就必蒙他的引领，必得神的恩。所以，你们不可背叛耶和华（9节）。没有什么，能使一个罪人毁灭，除了他自己使自己毁灭。如果神离开他们，那是因为他们自己的悖逆而背离了神；他们死亡，是因为他们选择了死亡。没有什么人，被天上的迦南美地排除在外；除非他们自己把自己失丧，自己使自己排除在外。这里，还有什么话，能比约书亚迦勒说的这些，更加清晰明白呢？还有什么劝说的话，能比这里所说的，更加情真意切呢？但是，这些话说给百姓以后，他们的反应是什么呢？II。摩西、亚伦、约书亚、迦勒，他们所说的和所作的，尽皆徒然；这百姓就好像聋了一样，听不进他们一切的劝说；反而，他们更加绝望，更加喧嚣，更加愤怒：以色列全会众说，拿石头打死他们（10节）。满心行恶的人，常常对向他们好言相劝的人，爆发出极大的怒气。那不愿悔改归向神的，恨恶别人对他们的劝说；把这些劝说之人，都当成自己的敌人，因为这些劝说之人告诉了他们真理和真相。早在这个时候，以色列就开始恨恶、恶待先知，就要用石头打死那些被差遣来的、向他们说预言的先知；也正是在此，他们的罪恶满盈，（太23：37）。“用石头打死他们”！为什么？难道约书亚迦勒向他们做了什么恶事吗？他们没有任何以色列民能够指责的罪行或是恶语；只不过，他们所作的，是使悖逆不信的以色列民心中不快（启11：10）。迦勒约书亚说，神与我们同在，不要害怕迦南人（9节）；如果，这些话语不能打动以色列民、给他们鼓励、使他们转离罪，那么至少，说这话的迦勒约书亚同样地知道，在自己的心中，不必畏惧这些以色列民的叫嚣和石头；正如在（撒上30：6），大卫不畏惧同样类似的情况，而是心中坚固地倚靠神。那教导别人的人，如果别人不听劝，那么至少，那教导者自己应当知道怎样努力去行。迦勒约书亚知道，他们是为了神和他的荣耀，挺身而出，向众百姓说话；他们也坚信，神也必为了他们和他们的安全而显现，而保护他们。他们没有失望；果然，神的荣耀立刻显现，这荣光令那些喧嚣悖逆的百姓丧胆震惊。当百姓抱怨神的时候（3节），神的荣光没有出现，来打断、停止、惩罚这百姓的亵渎；但是，当百姓威胁迦勒约书亚的时候，神就像一个人保护眼中的瞳仁一样，荣光立刻显现在他们面前。那为了神的荣耀而信实地挺身而出的人，也必要得到神特别的恩典和保护，不受人的伤害，不受任何的伤害；或是在天国之下，或是在天国之中。

V。11-19

I。神公义地审判惩罚以色列民的罪。当神的荣光在会幕显现，这也是对摩西的召唤，就如在（出32：30）让他上西乃山去时的情景。当百姓要毁谤摩西的时候，神却公开地把荣耀加在摩西身上。这里，我们看见神对摩西所说的话。1.神向摩西显明，这百姓的罪恶是多么大（11节）。在以色列民与神之间的交往，是通过摩西：当百姓对神不满怨恨的时候，他们告诉摩西（2节）；当神对这百姓不喜悦，他也通过摩西告诉他们。（摩3：7）主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。在这里，神告诉摩西两件事：----（1）这百姓的罪。“他们藐视我”；即，他们冒犯神、拒绝神、指责神、轻看鄙视神；因为“他们不信我”。这是他们一切罪恶、罪愆、淫行、邪恶、污秽、暴劣、猥亵等等一切罪的果子的苦毒之根。正是这不信的罪，使他们在旷野惹怒神（来3：8）。对神的不信、对神的大能和应许的不信，本身就是极大地冒犯神，也是其它许多罪恶的根源。不信是一个极大的罪（约一5：10），也是罪的根源（来3：12）。（2）他们在罪中持续地沉沦：他们这样要到几时呢？天上的神，注目着罪人在罪中如何继续地犯罪、却不悔改；他们在罪中呆的时间越长，就越惹动神的忿怒。而且，使这些以色列民的罪更加糟糕的是，【1】他们与神的关系：这民，是一个特殊的百姓；那些与神的关系越近的人，在信仰中表现得越敬虔的人，他们若犯罪，就越是冒犯、得罪神；尤其是他们的不信之罪。【2】这百姓所经历的神的大能与良善，所看见的神向他们显现的所有记号和神迹：然而这些，却没能使他们信靠和跟随神。神为我们所行的事越多，我们的不信就越是对神的冒犯与得罪。2.神告诉摩西，所要给这以色列民的惩罚（12节）。现在，除了把他们全然灭绝，还剩下什么要做的事情呢？我要以瘟疫击杀他们，不让他们一个人得存活；要把他们的名和族类全然抹去，使他们彻底灭亡，使他们不得承受那地。我要抹除我的敌人；他们巴不得想要死；那就让他们死，也没有一个树根、一个树枝，不会被砍下、剪除。这悖逆的民，不配承受产业。如果说，那与亚伯拉罕的应许之约怎么办？答案在这里：“叫你的后裔成为大国，比他们强胜（12节）”。以此，（1）神试验摩西，看他是否仍然如同以前一样，有一个为众人的心；摩西后面的祷告祈求表明他不愿兴起自己的名，而使以色列的名被抹去。（2）神也在此教导我们，罪人的灭亡，并不使神失去什么。神的荣耀，仍然彰显，神的应许，也仍然立定。II。摩西为这百姓而向神谦卑地祈求。这百姓的罪，是致命的；若没有摩西的祷告，他们就已经立刻被毁灭了。这里，摩西是基督的一个预表；他为这些行恶的祷告，为这些逼迫他的祷告（太5：44）；他为我们立了一个榜样。1.摩西的祷告和祈求，用一个词描述，就是：赦免；我祈求你，赦免这百姓的罪孽（19节），即，“不要使他们进入他们本该配得的灭亡”。这就是基督在十字架上为那些逼迫他、钉他十字架的人的祷告：“父阿，饶恕他们”。对一国之罪的赦免，在这里，需要免去对那一国的惩罚；这是摩西现在所迫切恳求的。2.摩西祈求的话语很长很多，祈求的愿望也非常渴切。（1）摩西的祈求，是以神的荣耀为基础（13-16节）。摩西的话，从这里开始；神的荣耀在他的心中，胜过一切自己的利益。摩西恳求神，说道，【1】埃及人和迦南人的眼目，都注意着以色列民。他们一定会听见，神在这百姓的中间（14节）。邻近的邦国都惊异，因为在日光之下，从未有过一国如以色列民这样，得到天上的特别看顾。【2】如果这以色列民被剪除，一定会被邻近的邦国注意。埃及人必听见这事（13节），他们还会告诉迦南人（14节）。如果这个产生极大反响的以色列民，竟然全被消灭；如果他们大有能力地出去，却不能到达终点；如果他们帐棚里的火把，竟然如烟熄灭；那么，这些事情一定会传到迦萨和亚实基伦的街道和四境。那些外邦异教的人，会怎么说呢？他们不可能明白这是神的公义，也不可能看见神的荣耀；畜类和愚顽人不懂得这些（诗92：6）：他们反而会说这是神没有能力了，甚至咒诅神（16节）。他们会说，他把他们杀在旷野，因为他没有能力带他们进入迦南；神的膀臂缩短了；他也不再有奇迹了。现在，主阿，求你施慈爱，而不是施行公义的审判惩罚；使你的大能和荣耀不被人藐视。在祷告中，最好的祈求，就是以神的荣耀为基础、与神的荣耀有关；这样的祷告祈求，同主耶稣教导的祷告的第一个祈求一致：愿人都尊你的名为圣（太6：9）。（提前6：1）凡在轭下作仆人的，当以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理，被人亵渎。（2）摩西以神在何烈山所宣告的话，向神祈求（17，18节）：现在求主大显能力。这能力，是宽恕、慈爱的大能；是神的大能，胜过他的义怒。如果神现在毁灭他们，神的大能会被人质疑；如果神继续完成、成就他的救赎，尽管有这些阻挡，尽管有那些仇敌，尽管有这些百姓的罪和冒犯，那么，神的大能必被极大地彰显：神能使这样软弱的民成为一个征服者，能使这样一个不配的民得恩惠，那么，神有何事不能成就呢？别人越会藐视神的大能的时候，我们越会看见他的荣耀。为了加强自己的祈求，摩西又引用了神所说过的话：耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱。神的良善，被称为神的荣耀；神在其中得荣耀（出34：6，7）。现在在此情况下，摩西祈求神在此彰显他的荣耀。在我们的祷告中，我们应当以神的话语中得鼓励，那是我们的盼望所在；（诗119：49）求你记念向你仆人所应许的话，叫我有盼望。主阿，求你使你的话语成就；因为你的话语立定，你的善工必完成。在神的宣告的话语中，有三件事是摩西所恳求神记念的：----【1】神是良善的神，不轻易发怒，有极大的慈爱；向罪人存温柔和慈爱的心；【2】神愿意宽恕、饶恕罪人：赦免罪孽和过犯。赦免人各样的罪愆。【3】神万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。摩西不能恳求神，不审判惩罚这以色列民的罪（否则就是对悖逆神的鼓励）；但是摩西恳求神，不要杀这百姓如同杀一人（15节）。摩西没有求神不要教训、更正这百姓；但是他求神不要使他们后代断绝，使他们不能承受产业。摩西这里引用和祈求神的这些话，非常适合；因为这些话是在赦免以色列民在金牛犊之事上犯罪的时候，神所宣告的。（3）摩西从过去的经历中祈求神：好象你从埃及到如今常赦免他们一样（19节）。摩西的这话，乍一看，并不构成恳求的理由。为什么还要赦免这些屡屡犯罪、悖逆、虽多次曾被赦免、却还仍然犯罪背叛的人呢？为什么还要赦免这些屡教不改的人呢？在人看来，这样的恳求没有道理，也不明智；但是在赦罪以及其他所有的事情上，神的道路和旨意远远高于我们：（赛55：9）天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念。摩西以此祈求神，主阿，求你赦免，正如你所曾经赦免的；你的公义和慈爱，高及诸天，存到永远。这样，（玛3：6）因我耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。

V。20-35

神对摩西祷告的回答，其中既包含了公义，又包含了慈爱。神先是只向摩西说话（20-25节），接着指示摩西亚伦，告诉所有的以色列民（26-35节）。这里不断地重申的话语，表明了神旨意的不可改变。I。神的惩罚减轻：我照着你的话赦免了他们；他们不会被立刻剪除，也不会没有后裔承受产业。这是祷告的功效，并且神愿意悦纳人的祷告。“照着你的话赦免了他们”；看神是多么喜悦和鼓励我们为别人祷告，多么愿意我们在祷告之中有一颗为众人的心。在这里，因一个人敬虔热诚的祷告，整个一个国家的人被救赎而免于灭亡。看神是多么愿意赦免罪人，是多么愿意接受人的恳求：摩西说，求你赦免（19节）；神回答，我已经赦免了（20节）。大卫也是这样看见神速速到来的慈爱：（诗32：5）我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说，我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶。（诗103：10）他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。II。这里，谈到神的荣耀（21节）。神指着自己的永生起誓，遍地都要被神的荣耀充满。摩西在祷告中说，担心神的荣耀被世上的罪人们藐视；神回答说，他的荣耀必充满全地。全地的人、全世界的人，都会看见，神是多么憎恨罪，即使这罪是在他自己的百姓之中；也都会知道，神有多么丰盛的恩典和慈爱，神是多么地不轻易发怒。同样，当我们的主耶稣祷告说，“父阿，愿你荣耀你的名”，天父立刻回答他的祷告，说，“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀”（约12：28）。对我们也是如此：那真诚祈求神的荣耀的人，必得到神确据的回应。这里，神把对摩西祷告的回应，转为一个极大的应许：神的荣耀必遍满全地；我们的祷告祈求，也必转为称颂，与天使同唱（赛6：3）：全地充满他的荣耀。III。在这里，重申那些百姓冒犯神的大罪（22，27节）。所叙述的，没有夸大，而是准确地表明了他们是多么罪恶。这是一个罪恶的会众，一个罪恶的百姓；其中每个人都是坏的，整个会众都是坏的。1.他们试探神----试探神的大能，觉得神不能拯救他们出困境；试探神的良善，觉得神不愿意拯救他们；试探神的信实，以为神的应许不会实现；试探神的公义，觉得神不会憎恶他们所犯的罪和冒犯。他们在神面前大胆狂妄、藐视神、挑战神。2.他们向神发怨言。这在（27节）重申。正如这百姓不信神的大能和良善，他们也为神所作的每件事情与神争吵争执，总是持续不断地抱怨。看起来他们没有抱怨神给他们的律例典章，而是抱怨他们所处的环境和条件。我们使自己有外表的敬虔和行为是容易的；但是，过一个完全倚靠神、顺服神的生活，随从神的意旨安排，这却是很难的事情。3.他们犯的这许多的罪，都是在埃及和旷野之中看见神的大能和神迹之后，所仍然犯的罪（2节）。他们甚至不愿相信自己的眼睛；他们的眼睛都见证了神在他们中间，然而他们的心却要远离神。4.他们重复所犯的不信神、试探神的罪，有十次之多。第一次，在红海（出14：11）；之后，在玛拉（出15：23，24）；然后在旷野（出16：2）；在利非订（出17：1，2）；以及金牛犊的罪（出32）；然后在他备拉（民11：1），以及基博罗哈他瓦（民11：34）。所以这里是第十次。神会注意我们所犯的一切罪；早晚，他会把这些罪一一陈列在我们面前；他是公义的审判官。5.虽然神一遍又一遍地警告他们不要犯罪；然而，他们不听从神的话。IV。对百姓犯罪的惩罚。1.他们必不会看见那应许之地（23节），也不会进入那里（30节）。（诗95：11）所以我在怒中起誓，说，他们断不可进入我的安息。人若不信神的应许，也就等于他放弃了神的应许，放弃了那神在应许之中所有的恩惠。那藐视美好之地的人，也必会被排除在外。神的应许，将成就在他们的后裔身上，却不会实现在他们自己的身上。2.他们将要立刻转回，回到走向旷野的道路（25节）。他们将不得不撤退。他们虽已在迦南的边界，但是却不得进入；而是要退回到红海的路上。明天你们要转回；即，你们要不得不很快地回到那空旷的野地去，就是那使你们疲乏不堪的旷野。而且，这是为了你们自己的安全；因为亚玛力人就在山谷埋伏着，等待着伏击你们。3.所有二十岁以外的、被数点的人，都将倒毙在旷野；不是所有人立刻灭亡，而是所有人渐渐死去。他们之前抱怨说，巴不得要自己死在旷野；他们的罪，使他们灭亡；他们口中的话，成为他们的网罗。他们必都倒毙在旷野里（28，29，32，35节）。看这里提到这些百姓，是怎样鄙夷的语气；当神的灵离开他们的时候，他们不过是如同尸首一般。他们就像是死人一样。他们的先祖曾经盼望着，死后葬在迦南；因为他们心里仰望倚靠神，知道神的应许必然成就，他们的后裔，必得那地。然而这些悖逆的百姓，他们藐视神的应许之地，不信神的应许，必不得埋葬在那地的荣耀；旷野将成为他们的乱葬岗。4.他们将要在旷野之中逡巡徘徊，如同迷路的旅人一般，将有四十年之久；即，从他们出埃及，到进迦南，将有整整四十年。他们要流离飘荡如此之久，（1）以对应那些恶探子们在迦南窥探的日子。他们心中不信神的话语和应许，宁愿等待人的判断和消息，四十天之久；因此，神公义地也要使他们等待神的应许成就，要等待四十年。（2）以此，或可以使他们忏悔，悔改，在神那里，在另一个世界那里，得到神的慈爱和恩典；他们将有时间思想自己、反省自己，反省自己的道路；在旷野之中的艰辛，将使他们谦卑下来，将使他们受苦炼和试验，使他们的内心显明出来（申8：2）。他们将担当罪孽四十年之久，感受到神的义怒和公义审判惩罚的分量。他们将在自己的罪的重担之下叹息呻吟，承受自己所不能承受的罪担。（3）也使他们知道、体会，离开神的约，是一件多么可怕的事情：你们将明白，你们的罪使你们离开了神的约（因为神不离弃人，除非人首先离弃了神）；你们也将明白，离开神的约的后果，就是你们的灭亡。（4）在这四十年之中，他们的孩子们将成长起来；将有新的一代人起来；尽管不是突然出现出来的。他们的儿女，在旷野漂流四十年，是在神对他们的父辈的不喜悦和惩罚之中而养大；担当他们淫行的罪（即，惩罚他们的罪，尤其是拜偶像、金牛犊的罪）。使他们的儿女得到警告，不可走他们父辈犯罪悖逆的道路。而且，当他们终将看见迦南的时候，必满心欢喜。诗篇第九十篇，是摩西的祷告，非常准确地描写了以色列此时的情境；他们在苦难中、在神的公义惩罚中，学会谦卑地祈求神：若神的惩罚不能收回，那么，愿他们在这之中被炼净、洁净，好得着智慧的心。（诗90：11，12）谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。V。在这严厉的惩罚之中，也包含着神的恩慈。1.对迦勒和约书亚的慈爱。虽然他们也要在旷野飘荡，但是他们将能够活过流放的日子，将能够活着进入迦南。在（24节）只提到迦勒，这是对他的一个特别的荣耀；（1）这是对他品格的强调：与那些恶探子们不同，他另有一个心志，专一地跟从神；无论是在荒野之处，还是强敌环绕之时。（2）也是对他的应许：到时候，神要把他带入迦南。【1】我们每一个人，都应当如迦勒一样，尽力跟从神。听从神的旨意，服事于神的荣耀，在所有的事情上跟从他，而不是半心半意；坦然正直地跟随，而不是伪装；欢欣地跟随，而不是辩论挣扎；恒久地跟随，而不是虎头蛇尾。这就是专一地跟随神。【2】要跟随神的人，必须要另有一个心志；是与这世界不同的另一个心志；也是与自己的自我、自私、罪性不同的另一个心志。他们必须要有迦勒那样的心志。【3】在众人喧嚷地背叛神的时候，那仍然专一地跟随神的人，神也必把荣耀给他、在众人受灾难的时候保守那人。天上的迦南，永远属于那专一地跟随神的人。当迦勒被再次提到的时候（30节），约书亚也与他一起提到；他们得同样的恩惠和荣耀，也在同样服事之中。2.神对这些悖逆之民的孩子们的慈爱。他们将有后裔存留；迦南，必属于那应许的后裔：你们的儿女，就是二十岁以下的，就是你们不信的时候说他们会被掳掠的，将被带入迦南（31节）。在（3节），他们恶意地说话，好像神要毁灭他们的儿女；但是在这里，神让他们明白，神要在他们中间区别，要使他们的孩子们承受那地。对亚伯拉罕的应许，必将成就。虽然神严厉地惩罚他们所犯之罪，但是，神的恩典慈爱，却没有全然离开他们。

V。36-45

I。那十个恶探子们都立刻死了（36，37节）。1.神以此显明，对那些不但自己犯罪、而且使以色列犯罪的人的特别的不喜悦。（1）他们自己犯罪，恶意地给迦南地抹黑。那些对属神的敬虔信仰抹黑的人，那些污蔑之人，那些为此使别人心生误解偏见的人，或者也使别人来污蔑抹黑的，这样的人，是极大地得罪神。那些把对神的服事说成是可鄙的，可怜的，令人难受的，困难不实际的，没有好处、没有必要的，等等；这样的人，就如同这里的报恶信的恶探子们；他们把那属神的美好之地，说成是恶劣的地方；他们曲解了神的道路，更是如同在说，神是说谎的。（2）他们也使以色列犯罪。他们刻意地使以色列全会众都向神大发怨言。那些在罪人中带头喧嚷的，也必首先受到神的忿怒的惩罚；他们必担当杀害灵魂的流血之罪。2.神也在此向以色列全会众表明，对他们所有人的审判惩罚也将严厉。那些臭名昭著的罪人的令人瞩目的死亡，也是在警告所有不敬虔之人，预示他们最后的毁灭。（彼后2：5，6）神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。又判定所多玛，蛾摩拉，将二城倾覆，焚烧成灰，作为后世不敬虔人的鉴戒。神的义怒在此向他们彰显，使他们或许听见而敬畏、悔改。II。唯有迦勒和约书亚仍得存活（38节）。很可能这十二个探子们之前都是站在一起，所有以色列人的眼睛也都注视着他们；因此这件事就尤其令所有的以色列人瞩目、震惊。II。神也是在此，向这些以色列人确据地见证迦勒约书亚是他所喜悦的；也以此让那些叫嚷要用石头打死他们二人的人震惊畏缩。在之后旷野上的流离漂荡之中，神也眷顾、保守他们二人：（诗91：7）虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。死亡不会错过它的准星，也不会误伤人的性命，即使是在千万人之中。III。神的审判惩罚，被告诉给所有的百姓（39节）。这些以色列人，他们的罪使自己遭受了惩罚，也给他们带来极度的悲哀。他们曾毫无缘由地哭号（1节），而现在他们为所受的公义惩罚而悲哀哭泣。如果他们在受责备的时候（9节），就为自己的罪而哭泣，这样的惩罚也会被避免；但是他们现在在惩罚宣判之后的悲哀却于事无补；虽然号哭切求，却得不着门路（来12：17）。这里的悲哀，就如地狱之中的泪水，却不能浇灭地狱的火焰；不，就是用指尖蘸点水，凉凉舌头都不能（路16：24）。IV。虽然得到了惩罚审判，这些以色列人现在却要愚妄地上迦南去。1.他们现在反倒渴望要去迦南了（40节）。他们早早地起来，集合在山上，说要去迦南；他们也不再彼此说要给自己立一个首领会埃及了。他们承认自己的罪：我们有罪了。他们也愿意改正：我们在这里，情愿上迦南去。他们现在渴望去那自己曾经蔑视、敌视的迦南地，现在对他们所曾不信的神的应许之地，也想要去了。当神在末日审判的时候，一切的世人，都要在他面前屈膝；神的公义和审判，对无论是起初的还是末后的人，都要向他们显明；罪人的恶行、恶言，都要显出来；他们所有的人，都要承认自己的罪。然而，虽然神的荣耀必在罪人的屈膝认罪之上彰显；罪人们的认罪却对他们没有什么益处了，因为，那已经太迟。在那日，神的旨意已经立定，罪人的毁灭也已经注定；他们不在可以寻求到神的时候去寻求神，而现在，他们已经太迟了。如果，人在仍有恩典的日子，就百般迫切地寻求天国，而不是等到太迟的时候；如果，在新郎迟延的时候，童女们就急切地预备灯油（太25：3），而不是等到新郎已经到来、时间已经太晚的时候；那么，这该有多好！2.摩西断然拒绝他们的提议，禁止他们上去（41-43节）。（1）摩西警告他们，这是罪，是违背耶和华的命令；神已经清楚地告诉他们，要回到旷野的路上去。那本来是正确的职分的事情，如果不是在正确的时间做，这事就会变成罪。那不遵从神律法的人，也要服从对犯罪的惩罚；因为神是我们的审判官，也是我们的律法给予者。（2）摩西警告他们，前方的危险：你们必定不会顺利。当我们违背神的旨意命令的时候，就别想自己会有成功；那不过是愚妄的想法。“迦南人会在你们的面前；神现在也不在你们的中间保护你们；你们必倒在迦南人的刀下”。那离开自己职分的人，也离开了神的保护，必面临前方的危险。去神所不愿我们去的地方，我们就必遭遇危险。清楚地，摩西预言了他们的战败：你们必将倒在亚玛力人和迦南人（他们本来是会倒在以色列人的刀下）的刀剑之下。因为，你们背离神，背离神的命令、指引和应许，所以，耶和华不在你们中间。神，必定会离弃那些离弃神的人；那被神离弃的人，将陷入一切的悲惨之中。3.然而，这些以色列人仍然擅敢上山顶去。从来未有一个民像他们此时这样败坏，在每一件事情上与神相对。神让他们前行，他们却停止；神禁止他们向前，他们却擅自上去。属肉体血气的人的心思，就是这样与神相对。（1）他们仍然藐视神，与神的公义审判相争；藐视神的惩罚。（2）他们轻看神与他们的同在；即使约柜、摩西不与他们同去，即使他们知道神不再在他们中间，他们仍然擅自作主。在之前，他们不信神的大能；而现在，他们仍然靠的是自己。4.山顶上的亚玛力人和迦南人很快地下来，把他们杀退（45节）。这些敌人先在山上占据有利地形，等以色列人来的时候，就出来杀败了他们；许多以色列人一定被杀。他们被杀退，直到何珥玛。神对以色列的审判惩罚，现在就开始执行：他们的尸首倒毙在旷野。以罪恶开始的事情，结局也一定不会好。人若要与朋友和好、与敌人争战得胜，就必要先与神和好，使自己持守在神的爱中。犹太人，就像他们的祖先一样；当他们拒绝了基督的义，要立自己的义的时候，就如同这里的擅敢的以色列人一样。

本章，主要是关于献祭之事；是在两个背叛神的事情之间的一章（一件是在14章；另一件事在16章）；这些礼例的供献和献祭，预表了基督即使在悖逆的人间也受到的人的供献与崇敬；（诗6：18）你已经升上高天，掳掠仇敌，你在人间，就是在悖逆的人间，受了供献，叫耶和华神可以与他们同住。在前面一章，当以色列犯罪的时候，神在怒中决定毁灭他们；并且作为记号，惩罚这所有百姓都将在旷野倒毙。然而，在回应摩西的祷告祈求的时候，神说：我已赦免了他们；并且作为记号，在本章里面重申和阐明了关于献祭的礼例条例；向他们表明，尽管他们所犯的严重的罪，然而神仍愿与他们和好。这里，I。关于燔祭，平安祭，素祭，奠祭等的律例（1-12节）；这些律例既是给以色列人的，也是给在他们中间寄居的人的（13-16节）；关于以初熟的麦子献举祭的律例（17-21节）。II。关于为他们的错误、误行而赎罪的祭（22-29节）。III。关于对擅敢所行的罪（30，31节）；以及关于一个擅敢违犯安息日律例的一个例子（32-36节）。IV。关于他们衣服边上的繸子，带子等，以记念遵行神的一切命令（37节等）。

V。1-21

I。关于燔祭，素祭，奠祭等的详尽的指示。这里的第一句话非常令人鼓舞：当你们到了我所赐给你们居住的地，你们应当如此如此（2节）。这是一个清楚的表示：尽管他们现在因为己罪而受惩罚，但是，不仅神愿意与他们和好，而且他们的后裔也终将进入那应许之地。他们或许觉得，自己所犯的罪是致命的，他们的民将永远被丢弃；然而这里表明，他们的后代会被神所接纳；这里的典章表明，他们之中的人将在时间到来的时候，进入迦南。这里所提到的素祭，有两种，一种是本身单独奉献的，我们在（利2：1等）看到相关的律例；另一种是一直与燔祭和平安祭一同献的，这里讲述了与此相应的指示。要以饼、油、酒预备素祭和奠祭。这里的律例，指示与燔祭平安祭同献的面、油、酒的比例，针对以绵阳羔（细面伊法十分之一，等）、公绵羊（细面两倍，等）、公牛（细面三倍，等）为祭的情况。我们敬虔的事奉，应当是有管理和节制的；按着神的指示，其中也包含关于比例的指示。II。本地人以及其中同居的外人，也都要同样办理（13-16节）：都要适用于同样的律例。1.这里表明，外邦人也可以同样地来信仰和敬拜那永生的真神。在民事的事情上，外人和他们这些以色列人可以有所分别；但是在属神的事情、敬拜神的事情上，他们都要一样；你们怎样办理，他也要照样办理；因为神不看人的外表。见（赛56：3）。2.这也是对以色列人的责任，要善待他们中间寄居的外人，不可压榨他们。在敬虔信仰之中的交通，应使彼此真心相待。3.这也是对犹太人的警告，不可骄傲自高。他们不可骄傲说，我是亚伯拉罕的子孙；神要让他们知道，外人的子孙，与雅各的子孙，同样都可以受神的接纳；人按着肉身的出生名分，并不带来益处或害处，来影响人是否被神悦纳。同样这里也表明，信靠神的外邦人，就算为以色列人；不信靠神的以色列人，也与外人算为一样。4.这是对外邦人的呼召，将来他们也会被接纳进神的教会。如果在旧约律例上，在外邦人和犹太人之间都如此没有分别；那么在神恩典的福音里，那分隔的墙就更被打破，借着同样的祭，二者都可以与神和好。III。关于以初熟的麦子磨面的饼献祭的律例。这也是讲明，是在他们进入应许之地后要做的（18节）。他们现在每日吃的是神所赐的吗哪，这吗哪本身就显明他们对神的倚靠；但是在迦南，他们要吃自己劳作的成果，因而神要求他们，要在那里以此献祭，表明他们仍然倚靠的是神；他们就是在那地的得享神恩惠的租客。他们不仅要献那地初熟的果实和十分之一的禾稼（这是他们本需要做的），而且，当他们在自己的房中，他们也要以初熟麦子磨面的饼，作为举祭向神献上感恩（20，21节）；这所献的祭要归给神的仆人、祭司。以此，他们向神表明，他们的生活和每日的饮食都是倚靠着神。（该1：9）你们盼望多得，所得的却少。你们收到家中，我就吹去。这是为什么呢？因为我的殿荒凉，你们各人却顾自己的房屋（顾原文作奔）。这是万军之耶和华说的。基督教导我们的祷告，不是求神赐我们今年的饮食，或是年年的收获；而是祈求神赐我们今日的饮食。神在这里以此律例告诉百姓的，也正如同在（王上17：13）先知告诉撒勒法的寡妇的话：只要先为我作一个小饼拿来给我。这里的奉献，明白地在以西结的异象之中的殿中提到（结44：30）：首先初熟之物和一切所献的供物都要归给祭司。你们也要用初熟的麦子磨面给祭司。这样，福气就必临到你们的家了。当我们尽职分、向神奉献的时候，我们也会得到神在我们家中的祝福。

V。22-29

若他们因无知、错误、误行，而没有遵守神的命令、吩咐，就要献上为此赎罪的祭。若他们因为忽视、遗忘或错误，而没有按着神的律例来献上感谢的祭，就必须要来为此献赎罪、弥补的祭和供物。如果他们没有遵守所吩咐的礼例，就必须要遵守神的指示，来遵行弥补、得医治的律例。1.这是对以色列全会众所犯错误的赎罪（24，25节）。要为全会众献赎罪的祭，这样他们的所犯错误、误犯的罪就必蒙赦免（25，26节）。这也是重申之前所颁布的律例（利4：13-21）；那里的赎罪祭这里称为火祭，因为是要完全焚烧的，不是在祭坛，而是要在营外。这里也加上以一只公山羊献的赎罪祭。按此律例，我们看见希西家在（代下29：21），牵了七只公牛，七只公羊，七只羊羔，七只公山羊，要为国，为殿，为犹大人作赎罪祭。王吩咐亚伦的子孙众祭司，献在耶和华的坛上。也为以色列众人赎罪（代下29：24）。我们也在（拉8：35）看见，为被掳归回的以色列众人献祭。2.若个人误犯了罪（27，28节），也要为他献赎罪祭（利4：27等）。（1）因误行、无知而犯的罪，要为之献赎罪的祭。他们虽然无知，却并非无罪；因为他们不知道自己所本该知道的神的心意。（诗19：12）谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。（2）这样的罪，可以蒙神的赦免；我们的赎罪祭，就是基督，他在十字架上一次献上永远的祭；他为我们祷告说：父阿，赦免他们。因为他们所作的，他们不晓得。保罗在（提前1：13）说：然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的。这样的条例，也同样针对那些寄居在他们中间的外人（29节）：亚伯拉罕所蒙的祝福，也将临到外邦人。

V。30-36

I。那擅敢行事、故意犯罪的罪人，必从民中剪除。1.这样的人，他们亵渎了神；他们的私欲，与神的权柄相争；他们故意犯罪，与神的律法和命令相背，藐视神的警告和惩罚，与神为敌；（伯15：25）他伸手攻击神，以骄傲攻击全能者。他们不仅是明知故犯，而且是蓄意地对抗神的旨意和荣耀。2.这样所犯的罪，就更显出他们特别恶劣的罪性。那违背神诫命的人，（1）亵渎了耶和华（30节）；他们口出狂言，极其罪恶；他们不相信神永恒的真理，完全不遵从神，也根本不畏惧、不相信神的大能。他们在神的智慧面前，愚妄顽梗；挑战那天地之主的公义审判；这就是那故意犯罪之人的罪恶。（2）这样的人，藐视神的话语（31节）。有许多人，尽管他们有缺点，但是他们珍视神的话语和荣耀；但是那故意犯罪的人藐视神；这样的人，他们觉得自己太伟大、太好、太聪明，不愿受神的管束。他们轻看、敌视那至高的神。他们的顽梗使他们敌挡神、背叛神。3.这样的罪人，必受被剪除的惩罚。对这样的罪，没有赎罪祭的律例。他的罪孽，要归到他身上；必承受永刑。他们的罪，或许不会被人间的官长看见；但是，他们必受神的审判与惩罚，必被剪除。在新约我们看见，亵渎圣灵的罪，必不得赦免（太12：31）。II。在这里有一个具体的事情：有一个违犯安息日律例的罪人。1.此人在安息日捡柴（32节）；这虽然看似一件小事，但是却是直接地违犯了安息日律例；因此是公然、清楚地藐视、违背了神的律法诫命。而且从上下文我们看出，这是擅敢、故意地犯罪，故意地冒犯了神的律法、冒犯了神。2.这个罪人被收在监里（33，34节）。那些发现他捡柴的人，把他带到摩西亚伦和全会众那里；表明，即使在以色列人诸多的罪行混乱之中，他们仍然有对安息日之礼遵守、对神尊敬的人；这是一个良好的记号，显明他们并没有全然离弃神，也没有被神所全然丢弃。3.他们等待神的指示。关于惩罚亵渎、干犯安息日的律例，在（出31：14）（出35：2）已经指明；但是他们现在还不确定，或是因为他们不知道这是否算是干犯之罪，亦或是因为他们不知道应该怎样治死那人。神是他们的审判官，因此他们在此事上等待神的旨意和判决。4.神的审判确定。这就是故意违犯神的安息日律例的罪；按着律例，他要被治死；并且，为显明这罪是多大、多恶劣，显明神是多么不喜悦，也为使其他人听见、畏惧行这样的罪，那人将以最严厉的方式被治死：他必须要被石头打死（35节）。那亵渎、干犯安息日荣耀的人，神必不以之为无罪。5，执行惩罚。那人被以色列全会众的人用石头打死。使全会众的人都以此为戒。公然亵渎安息日的，是必被惩罚的罪。见（尼13：17）。这捡柴之事，看来虽小，好像哪一天都可以；但是神对干犯安息日律例的人，必严厉惩罚；这也是对我们的警告：我们必须保守我们在神里面的安息，使之为圣洁；保守我们在安息之中的洁净和圣洁。

V。37-41

前面，记述了赦免因无知、误犯、软弱的罪而需要的赎罪之礼；这里，讲述了当怎样避免那些罪。他们要在衣服的边上作繸子、蓝细带子，以此记念遵行神的一切的命令；使他们不可因遗忘而误犯罪。1.他们的衣服，要作上繸子，并有其上所钉的蓝细带子；正如他们的食物一样，与他们邻近的居民相区别出来；使他们在小事上与外邦异教的人相区别，以使得他们不在更大的罪的事情上随从外邦人。以此，他们把自己区别出来，不以神为耻，不以神的律法为耻。我们的救主，生在律法之下，他的衣服有这样的繸子（太9：20）。法利赛人的衣服也有繸子，但是他们把它故意加长，来故意地、骄傲地向人显示自己更加虔诚（太23：5）。2.这些繸子和蓝细带子的目的，是要提醒以色列人，他们是一个特殊的民；这些不是为了衣服的装饰，而是要激发他们诚实的心、记念的心（彼后3：1，2）；使他们常记神的律法和诫命。人们常用衣饰来表明自己的骄傲，而他们则要以此提醒自己的职分、信仰、敬虔；无论走到哪里，他们的敬虔和职分也要到哪里。若他们面临罪的引诱试探，这繸子将提醒、警告他们，不可违犯神的诫命；也提醒他们，不可忘记自己的职分。这个礼例，虽然不针对今天的我们；然而，这是对我们的教导，要永远记念我们的主、我们的神的诫命；使我们可以遵行；把神的诫命珍藏在我们心中，应用在我们的生活，活出属于神的生命的实际。特别地，提醒我们不可犯拜偶像假神的罪：不随从自己的心意，眼目行邪淫。没有什么事情，比凭我们的私意、靠我们的眼见而生活，更为与神相敌、也更为损害我们真正的利益。因为人心的想象是罪恶的，人的眼目之中，也满是荒淫。在重申了这些礼例条例之后，在本章结束时，再次强调在我们信仰之中最重要、最基本的律：使你们记念遵行我一切的命令，成为圣洁，归与你们的神。而且，所有这些律法诫命的原因是：我是耶和华你们的神。当我们越坚信、越严肃地、常常地思想，神是我们的主，是我们的神，是我们的救主，我们也就越看见我们的职分、利益、感恩；也就越遵行神的诫命。

在前面一章的律例阐明以后，本章记述的却是以色列民中新的背叛；在此背景下，这样的背叛和叛逆就更加罪恶。I。可拉，大玬，亚比兰，叛逆、反叛摩西和亚伦（1-15节）。1.可拉及其同党挑战亚伦的祭司职位（3节）。摩西与他们理论，并祈求神来判决他们之间的争执（4-11节）。2.大玬和亚比兰与摩西争执，拒绝摩西的召唤；这使摩西忿怒（12-15节）。II。那些人那香炉在神的面前；神的荣耀显现，若非摩西亚伦的祷告祈求，全会众都被灭绝了（16-22节）。III。神的判决：所有叛逆的人都被剪除。1.那些在可拉大玬亚比兰帐棚的，都被地吞没（24-34节）。2.那些献香的二百五十人，被神的火烧灭（35节），那些香炉被存为给以色列民的纪念（37-40节）。IV。以色列会众发叛逆的怨言（41-43节）。1.神要以灾殃灭绝他们（45节）。2.亚伦拿香炉带到百姓那里；为百姓赎罪。（46-50节）。本章的记述，清晰地显明，此件叛逆之事的重大罪恶。

V。1-11

1.这里记述了这些叛逆的人都是谁；他们不是以前那些以色列中间的犯罪的闲杂人；在以前那些人犯罪的时候，并没有记载那些以色列中闲杂人的名字；但是这里，写下了可拉他们的名字和家族出身。可拉，本是利未人中的一个首领，因此在（犹11）中称为可拉的背叛。他是摩西的堂兄弟，彼此的祖先都是弟兄；然而亲人的关系并没有防止可拉对摩西的傲慢和悖逆。人的敌人，常出自自己的家中。与可拉同党的有大玬和亚比兰，他们是流便一族中的两个头领；流便是雅各的长子。或许可拉嫉恨亚伦为大祭司，也嫉恨以利撒反为哥辖人的首领（民3：30）；正如有些流便人的子孙也会因为犹大支派在以色列大营中为首而生气。这里提到与比勒的儿子安，但是在之后整个事情的记述中就再没见到他的名字；或许是因为他后来悔改而离开了可拉他们；亦或是他没有像大玬和亚比兰他们那样而臭名昭著。哥辖人的队伍，与流便的大营在同一侧，他们或许因而有机会彼此接近，成为同党。恶人和邻舍，会彼此臭味相投，彼此影响。而且，他们还纠集了二百五十个首领，同谋作恶。这些人心中的骄傲，野心壮志，要自立为伟人的想法，使他们起来作恶；这也是在许多国家之中产生许多悲剧的原因。神以他的恩典，使人中的伟人谦卑；我们当求主，把和平降在我们这个时代。著名的人，有名望的人，常常就像这里所描述的这些人，他们是世界上罪恶深重的人；在洪水前的旧世界，尤其如此（创6：4）。人间的名望与声誉并不能满足他们；他们享有人间的尊位，然而却心志更高，甚至与神相争，在神面前顽梗悖逆；因而，有名望的人往往成为臭名昭著的人。II。这些叛逆的人，聚集攻击摩西和亚伦（3节）。他们要反叛、挑战的是，亚伦和他的家人所承担的祭司的职位；他们说，这个荣耀太大，不能由摩西和亚伦专权；他们想要摩西亚伦退出，由他们来承担祭司职位，来管理以色列民。1.他们高傲地夸耀以色列全会众是圣洁的，还夸口他们有神的同在。他们说会众里每个人都是圣洁的，每个人都可以像亚伦那样作为祭司来献祭。其实，他们哪里有什么理由夸口，说百姓是圣洁的，说百姓得神的同在和恩惠；这些民最近才刚刚犯罪得罪神，他们也如此频繁地犯罪；现在他们仍在神的义怒和不喜悦之下。他们应当感恩，因为有神所设立的祭司，为他们赎罪、祷告祈求；但是现在，他们不但不感恩，更嫉妒亚伦他们。2.他们不义地谴责摩西和亚伦，说他们抢夺了本该属于会众的荣耀；但是正相反，这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样（来5：4）。他们嘴上所说的意思甚至是，他们的会众是个个圣洁的，不需要什么祭司或是管理者。（1）这些在属灵之中叛逆的人，他们蔑视一切管辖的事情和人，对抗神在他们之上的能力和权柄；他们内心高傲，嫉妒，野心勃勃，如同焦躁搅动的漩涡，心中满是恶意和无理。（2）这世上会有那些最好地尽职的人，那些最良善地管理的人，却也被别人污蔑为专权者和暴君；这些人该想想摩西和亚伦在这里所遭遇的荒谬无理之事。即使是最好最有益的管理者，他们在罪恶的民中，又能期待到什么。III。当这些人聚集攻击摩西亚伦的时候，摩西的言语行为和反应。1.摩西俯伏在地（4节），就如前面（民14：5）一样。这表明了摩西是多么地愿意顺服于他们，也是多么地愿意辞下自己管理的职位，如果他的职分是出于自己、而不是出于神的交托的话。他俯伏在地，也表明向神祷告祈求，求神的指引，告诉在这种情境之下应该怎样说和做。他要以此谦卑下来，也使自己的灵平静下来，寻求从神来的指示。智慧人的心，都当如此，寻求神口中的话语和指引。2.摩西同意把此事交给神来决断；正如一个在神面前坦然、尽职、不计私利的人：如果神认为好，就为这百姓另立一个首领和管理者。一颗坦诚的心，并不畏惧速速的审判；即使神的判决是在明日（5-7节）。让可拉和他的同党们带上香炉，在神面前献香；若神悦纳他们，那就很好；耶和华拣选谁，谁就为圣洁。和以前一样（民11：29），摩西愿意所有的百姓都被神拣选、都为圣洁、都像先知受感说话、都作神的祭司。但是，若他们不是这样，若神的旨意仍是立亚伦为祭司，那么这些可拉一党的人就要有祸了，因为他们在神面前悖逆、顽梗、背叛。所以摩西让他们明日前来；盼望他们或许晚上的时候从自己的骄傲之中醒悟。3.摩西与他们公平地理论，希望，在神的判决之前，他们的哗变或许能够平息。（1）他称他们为利未的子孙（7，8节）。他们与摩西同属一个支派，同属于归给神的支派；然而，他们却背叛摩西，也背叛了神，这使他们的背叛更为恶劣。在不久之前的金牛犊的事情上，利未子孙们还勇敢地站在神的一边；然而现在这些人，竟然为首犯罪了吗？利未子孙竟也带头背叛神了吗？（2）摩西责备他们。他们不义地指责摩西亚伦，说他们两人篡夺了不属于自己的荣耀；但是摩西现在对他们说，他们才是妄夺不属于自己的荣耀。与神相背、却要控制别人的人，就是在妄夺不属于自己的荣耀。我们不可妄夺不属于自己的，而要总是顺服。（3）摩西指明，作为利未人他们已有的特别利益，这本应使他们满足；而不应再窥伺祭司的职任（9，10节）。他提醒他们，作为利未人，已有的是何等的荣耀和恩惠。【1】他们在以色列全会众中分别出来，是在众人中间有尊位和荣耀的；他们不应抱怨亚伦一家的职任，而是应当为自己得的恩惠而感恩。若我们想想自己所得的好处，就不会去嫉妒别人。我们不应去看别人比我们多得的荣誉、权力、产业、利益、恩赐、恩典，或是价值，而是为我们所有的而赞美感谢神。有许多人，他们其实比我们配得的更多，却在我们之下。【2】利未支派，被分别出来，这是一个极大、极其宝贵的荣誉。首先，他们比普通的以色列人更加靠近神、靠近神的圣所，也因此本有更多的荣耀。第二，他们办理圣所的事情，与圣所的服事有份，这是何等荣耀的事。服事神的人，不只是在完美的自由之中，更有圣洁的高贵。第三，他们可以站在全会众面前，管理和教导他们。服务公众的事是伟大的；在教会中为牧师和传道人的，更有属神的特别的荣耀和尊贵。【3】他们是以色列的神自己所差派、分别出来的。是神的作为，把他们放在那个位置；因此他们不可有不满或是抱怨；同样，也是神的作为把亚伦放在祭司的职任上，因此他们也不可有嫉妒之心。（4）摩西告诉他们，轻看自己得的恩惠利益，是一个大罪：这岂是小事吗？你们嫉妒亚伦的职任，然而你们现在的荣誉却是依附于他得的荣耀；你们的服事是因为他的祭司的职任。【1】能够靠近神、亲近神，这绝不是简单的小事一桩。对于轻看此事的人，或是把亲近神看作是一个任务而不是喜乐的人，我们都可以问这样一个问题：神使你可以亲近他，这对你岂是小事吗？【2】那野心勃勃、想要妄夺不属于自己的荣耀的人，他们也是轻看了自己已有的荣耀。我们每一个人都有神给我们的恩赐和恩典，远远好过我们本身所配得的；我们应当满足喜乐；否则，就像这里的可拉一党一样，妄图非分之想：你们还要求祭司的职任吗？可拉他们不会承认自己的妄图和野心，然而摩西在他们的眼中看见他们的贪婪；神的律例，给了在祭坛服事的祭司们很多恩惠，所以可拉他们都要窥伺那个职任。（5）摩西也告诉他们，他们现在的背叛，就是在攻击神（11节）；可拉他们嘴上夸口圣洁，但其实他们却是在与神为敌：你和你一党的人聚集是要攻击耶和华。那攻击神的典章和意旨安排的人，不论他们自称什么、夸口什么，也不论他们嘴上是否承认，他们实际上就是在与自己的造物主相争。那抗拒君王的人，也抗拒君王所差遣的信使和仆人。摩西说，亚伦算是什么呢，你们竟向他发怨言？如果发怨言的人，知道自己与之争执的人，是神的器皿；如果他们知道这是神所差遣、命定的，他们的怨言，或许就不会如此大胆狂妄。称颂赞美神的人，也必尊敬属神的祭司；即使他们看不上亚伦，他们也不可如此嚣张；因为亚伦是神的仆人、是神所指定的。在摩西的话语言辞里，他就是这样，祈求、仰望着神。

V。12-22

I。大玬和亚比兰的狂傲，以及他们的恶言恶语。摩西听见了可拉的话，也回答了他；现在他召大玬、亚比兰（12节）；可是现在那二人甚至不服摩西的召唤，不服从他的权柄，显出他们极度的狂傲。他们说出的话，就像是以前法老的言语；他们如此蔑视摩西，却忘记了法老为自己的顽梗而付出的惨重的灭亡的代价。如果不是他们二人的头脑发热，如果不是他们的心已经如此刚硬，他们就会想，蔑视神的信使，将会面临何等悲惨的结局。然而这世上的人就是如此，他们不信的心刚硬顽梗，就仿佛瞎眼的人，看不见前面万丈的深渊。大玬和亚比兰，不仅不服摩西的召唤，更打发人回来，向摩西说极度的恶言恶语。1.他们指责摩西，说他把他们领出埃及是极大的恶；他们更满心仇恨地胡说，说那埃及地是流奶与蜜之地（13节）。他们在埃及或许有葱、蒜、鱼，但那里却绝不是什么流奶与蜜之地；大玬和亚比兰这样说，是在嘲笑、亵渎那迦南的应许之地。这些忘恩负义的人，就这样把自己曾经所受的伤害之地、那为奴之地，说成是自己最喜欢的、最好的地方！2.他们指责摩西，说他是要害他们，要故意把他们杀在旷野；尽管，他们仍然每日在吃着那天上所赐的吗哪，仍然在享受着神的供应和恩惠。而且，如果他们倒毙在旷野，那也是因为他们自己所犯的罪恶。摩西愿意医治他们，而他们却是不愿受医治的病人。3.他们更指责摩西，把他说成是要奴役他们、作王辖管他们的人；把摩西说成是邪恶、恶毒的暴君！难道，摩西不是像一个温柔谦卑的慈父吗？摩西更是为了神的缘故，作他们敬虔的仆人。他们的产业和财物，没有任何损失；他们中间的秩序和公正，摩西公平不偏地维护。他们的日子，不仅是轻省的，更是荣耀的。然而现在，这二人还在恶毒地抱怨，好像摩西给他们的轭，比法老的奴役还沉重。并且，是摩西自己要作他们的王吗？绝对不是。甚至，他起先的时候，是多么想拒绝神所交托的职责！然而，这二人竟然把摩西看成是暴君和篡权的人。4.他们还指责摩西，说他是欺骗他们；没有将他们领到那流奶与蜜之地（14节）。这究竟是谁的错与罪？摩西和他们已经到达了迦南地的边缘，正在要在神的引领之下进入那地的时候，是这以色列人自己把神的赐福丢弃，是他们自己关上了得神祝福的门；否则，他们早已进入迦南了；这纯粹是因为以色列人的罪；而现在，他们却来倒打一耙地指责摩西。愚顽人在自己的道路上衰败，他的心却埋怨神（箴19：3）。5.他们更恶意地诬陷摩西，说他是要挖了他们的眼睛，来随己意地奴役他们。摩西所作的一切事，就是打开以色列民灵魂的眼睛；然而这里他们却暗示，摩西要故意把他们弄瞎，好欺骗他们。在这世上，即使最好的人、最有智慧的话语，也不能取悦所有人，总有人会有恶言与埋怨。那被世人敌视的，却可能是最良善的事情。借着摩西，向他们显明了如此之多的神的良善；他们是为哪一件事，仇恨指责摩西呢？II。摩西对此狂傲言语的义怒（15节）。摩西虽是世上最谦卑的人，然而他也不愿看见神的良善因他而受指责；摩西就甚发怒。他无法忍受面对这些忘恩负义的人如此自我毁灭；为了他们的救赎，摩西曾多么历尽艰险、在神的指引下曾做了多少事情。1.摩西祈求神、向神祷告，陈明自己的真诚与正直；虽然这些恶人污蔑摩西篡权、贪心、压榨，然而神是摩西的见证者。（1）他从未从他们那里获取任何东西：我并没有夺过他们一匹驴。不仅是没有以不正当的手段，无论是受贿还是剥削，都从未有过；而且也从没有以正当的理由，为自己的职任向他们拿任何报酬；他从未领过他们的薪酬，更没有受过他们的供物。他在米甸旷野所得的羊群，比他与以色列人在旷野的时候还多。（2）他们也从没有因他而受过任何的损失：没有害过他们一个人。即使是他们中间那些坏人恶人，还有那些毁谤他、冒犯他的人，摩西也从未伤害过。摩西从未用过自己的权柄为己谋利，也没有去做错事恶事。那些自己从不曾被玷污的人，不怕别人的抹黑和污蔑；人谴责我们的时候，并不可怕，但当我们的良心谴责我们的时候，正是我们要畏惧之时。2.摩西恳求神，不受可拉一党的献香；求神的顾念，使自己在以色列人面前得清白。求你不要享受他们的供物。在（创4：5），神也是如此：“只是看不中该隐和他的供物”。在（犹11），该隐的道路，与可拉的背叛和灭亡，被放在一起。III。摩西对可拉说的话。1.摩西告诉他们，明日要来和亚伦一起站在神的面前，在耶和华面前献香，祈求神的判决（16，17节）。现在既然摩西不能以平静真诚的话语使他们信服，就由神来判决；无疑，神必会显现，来解决这个纷争。在（6，7节），这个提议已经说过；这里更清晰地加上一条，亚伦与他们一同站在神的面前；亚伦的职任，是神所差派、命定的，但是这里，让那些不满的人有一个公平的机会，与亚伦一起接受神的判决和拣选。使所有发怨言的口，都再无理由争执。2.可拉接受了摩西的挑战性的建议，第二天和摩西亚伦站在会幕门前（18，19节）。如果不是心中狂妄，可拉就不会如此；难道他没有看见拿答亚比户，即使身为祭司，也因用凡火献香而被神击杀吗？然而，他心中刚硬地攻击摩西和亚伦，他的骄傲使他竟然敢藐视天国的权柄；他没有神的指派，却竟然敢要求神的悦纳。一颗刚硬的心，就是如此地被自己的罪所欺骗，而成为如此邪恶。他们各人都拿了香来。现在他们来接受神的判决；我们可能会想，这时应是摩西招聚会众来见证叛逆者的失败；然而这里却是可拉招聚以色列全会众来，要见证摩西和亚伦被攻击（19节）。这也表明，这些会众与可拉站在相同的立场，在他的背后给他支持；他们希望可拉能够成功；可拉更是自信满满，与亚伦作对。此时可拉的心里，满了狂妄的自信；若他稍有犹疑，也不会痴心妄想在众人面前受神的判决；他却没有想到，他所招聚的会众，将见证他自己的灭亡！骄傲野心之人，尽管他们妄想自己的高升，却落入令人羞耻的毁灭。IV。至高的审判官，要向全会众施以惩罚。1.神的荣光显现（19节）。在（利9：23），神的荣光曾显现，确据地表明，亚伦的职任是由神所命定；在这里，同样的荣光再次显现，要重申对亚伦的指派，更要斥责、惩罚那些反对亚伦、与之相争的人。那常在圣所的幔子内、基路伯之间的神的同在与权柄，现在显现在会幕的门口，令全会众震惊畏惧，更显明神对他们的忿怒；正如神在（民14：10）所显现时的情景。神的荣耀，对那心中有罪之人，是极其令他们所畏惧之事；因为在他们的心中，与大能的神为敌。2.神要在转眼之间，把这会众尽都灭绝。而且，让摩西亚伦离开这会众（21节）。神在此表明，他们的罪所应得的惩罚是什么；他们的罪有多么地冒犯神。与罪人同谋，与他们为伍，是一件多么危险的事情。这会众之中，可能很多人只是来搭伴，随大流，或是好奇来看热闹；他们却不知道，自己本应当来见证、指责那悖逆之人，来庄严肃穆地为神、为摩西作见证，表明对神的信靠和顺从。如果我们随大流、跟随世人去走那罪的道路，我们自己也必将面临灭亡。V。摩西和亚伦谦卑为会众祈求神（22节）。1.他们俯伏在地，俯伏在神的面前；敬虔、恳切地祈求神的慈爱怜悯。虽然这百姓背叛地远离他们，与那攻击他们的人为伍，然而摩西亚伦对他们是信实的；他们如以色列的牧羊人，向神祈求，施慈爱怜悯在他们身上。别人没有向我们尽责，并不能成为我们也不向他们尽责的理由。2.他们的祷告祈求，赢得了神的许可。（诗106：23）所以，他说要灭绝他们。若非有他所拣选的摩西站在当中（原文作破口），使他的忿怒转消，恐怕他就灭绝他们。但是，不要让我们觉得，摩西在这里比神考虑得更周全或是更有同情心：神知道，这些罪人的罪，都是应当受到惩罚；然而同时，他也愿意听允圣徒的祷告，为罪人存留恩典怜悯，在这里因摩西的祷告祈求，取消以色列民本该当的罪的惩罚。在摩西亚伦的祷告祈求中，（1）他们称呼耶和华为万人之灵的神。人是什么：他是灵魂在肉体之中，是有躯体的灵魂，是一个奇妙的被造之物，在他的里面，有来自天上的以及来自地土的合成。神是什么：他是万人灵魂的神。（亚12：1）他是铺张诸天，建立地基，造人里面之灵的耶和华。（来12：9）他是我们万灵的父。（诗篇33：15）他是那造成他们众人心的，留意他们一切作为的。（结18：4）世人都是属他的。摩西和亚伦这里，称神为万人之灵的神；因为神有对他们的主权和权柄，能够处置这些犯罪的会众，转眼之间就灭绝他们；然而摩西亚伦也期盼，神有恩典慈爱为他们存留；不只是因为他们是神手所造的，是属于神的东西，更因为，神是他们灵魂的神，神知道他们的里面是什么，能够区分那首恶之人与协从的罪犯，能够区分那故意犯罪的、和被引入恶事之人，而且，对他们的惩罚警诫也将有所区别。（2）摩西亚伦祷告祈求的内容，与亚伯拉罕在（创18：23，24）为所多玛的祷告相同：无论善恶，你都要剿灭吗？假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？这里摩西亚伦说：一人犯罪，你就要向全会众发怒吗？不是说全会众没有犯罪、没有参与其中，而是这个重大的罪孽，是由那些最恶的人酝酿挑起，并把众人都陷入罪中。我们有理由期望，不论神的主权、审判、公义多么严格，神都不会因为一人犯罪而使全会众被毁灭。而且我们知道，我们的救赎主，成就了神的公义与和平；神的慈爱与公义，因着基督的救恩而赐给我们。摩西知道所有的会众都会渐渐地倒毙在旷野；然而他最热忱地祷告：求主不要立刻尽都毁灭他们。这减缓、耽延的审判与惩罚，是神给他们的恩惠。

V。23-34

这里是神的判决；神惩罚了那背叛摩西的大玬和亚比兰；在下面一段，神惩罚了与亚伦相争的可拉，以及可拉的同党。看起来，大玬亚比兰在众人的营帐之间为自己立了很大的帐棚；他们彼此在那里聚会碰头，彼此商议着恶，交换着彼此对摩西的蔑视。那帐棚是称作可拉、大玬、亚比兰的帐棚（24，27节）。在他们这个商议约会的地方，现在，大玬和亚比兰留守，而可拉及其同党已经前往、站在神会幕的门口。I。神要警告所有会众，立刻离开这些背叛之人的帐棚。1.神命令摩西把这个警告告诉给百姓。这也是神在回应摩西的祈求。摩西祷告祈求神，不要把这会众全然毁灭。神说：好，我不会的；如果他们明智，知道离开危险之地，那么他们就会得救而不被毁灭；如果他们远离、离弃背叛的事，就不会与那背叛之人一同灭亡；否则，他们就面临将被地吞没的命运。我们不能指望我们的祷告祈求对我们的朋友亲人有何益处，除非我们自己也勤勉努力、信实地去使用、施行一切可能的拯救的办法；因为神从没应许过，以神迹去救那不愿自救的人。摩西不仅要为会众祷告，也要向会众说教导的话语，警告他们逃离那将要到来的神的忿怒。2.摩西留下亚伦在会幕的门口，自己前往那些叛乱分子的总部（25节）。之前，大玬亚比兰悖逆地不听摩西的召唤（12节）；而现在，摩西自己谦卑地前来，看这些人是否心意回转，能被重新得回。牧师传道人，也当如此，谦卑地去面对那些反对自己之人，为了他们的益处；而不是不愿理睬那倔强顽梗之人。基督自己也是如此，把慈爱的手伸向那叛逆犯罪的人。以色列的七十长老，跟随着摩西；他们在摩西的身边护卫；这既是对摩西的荣耀，也是对那狂傲叛乱之人的吓阻。我们的职分，应是尽一切所能地来支持属神之事以及属神的荣耀。3.摩西向会众宣告说，所有人，如果要看重自己的安全的话，就速速地离开这恶人的帐棚（26节）；以此表明，他们愿意离弃这些恶人，不与他们为伍，不参与他们的罪行，不随从他们的恶意，并且，畏惧那他们将要受到的惩罚。人若想要不与罪恶之人一同灭亡，就必须不与那些罪恶之人为伍，从罪人之中分别出来。如果我们自己不尽力远离这世代的罪恶与悖逆，却只是要祷告求神使我们的灵魂脱离罪人之中，这必定只是徒然。在（启18：4），属神的子民被召唤，从那罪恶的巴比伦城出来，免得落入他们的罪恶与灾殃之中。II。会众们都听从了警告，但是那些叛逆者自己却仍然顽梗（27节）。1.神在慈爱之中，愿意所有的百姓都离开那悖逆的罪恶：众人离开可拉大玬亚比兰的帐棚的四围。所有帐棚住在附近的人，以及从远处来看热闹的人，现在都退到远处。那听允了摩西祷告的神，现在激动这百姓的心，使他们看重自己的安全，远离开那恶人的帐棚。对那神所定意拯救的人，神给他们一颗悔改的心，使他们转离开罪，脱离那罪的网罗。与拯救相伴随的许多恩典之事中的一件，就是把那将被拯救的人，与行恶之人分别开来。2.神公义地，任凭那叛逆、反叛、叛乱的首恶，沉浸在自己的顽梗刚硬的心里。虽然他们看见自己已被众人和邻舍离弃、远离，自己将是神的公义审判之箭的箭靶，然而，他们仍不在神面前、在摩西面前俯伏谦卑、承认己罪、恳求饶恕，也没有像与众人一样逃走、躲避将要到来的灾祸；而是，狂妄、顽梗地站在帐棚的门口，好像以为自己可以大无畏地抵挡一切，以为自己能与神为敌。他们的心，就是如此坚硬；哪怕是灭亡就临到眼前，哪怕是面对最可怕的事、那永远的刑罚，他们的心却不知畏惧。但是他们的儿女和小孩子是多么悲惨；他们还没有知罪或是畏惧之心，却因为父母的狂妄，也大胆地站在那里！那从小被教导敬拜神、向神屈膝的人，有福了；而那从小被罪恶的父母教唆与神为敌的罪人，是多么悲惨！III。摩西庄重地向他们宣告了奉神之名的审判；而且，这审判是出于神的大能之手。摩西在神的指引之下；当所有以色列人都注视着摩西、等待事情的发展的时候，摩西以公义和圣洁的义怒，斥责叛乱之人的狂妄悖逆，大胆地告诉众人，整件事情将有令人震惊的情况。（28-30节）。1.如果那些悖逆之人的死，与普通世人无异，那就算是摩西不是神所打发的，就算是摩西是撒谎骗人的。如果他们和以前被神所惩罚而灭亡的人的死一样，或是灾殃或是火烧，或是刀剑，那也算是摩西不是神所差派的。2.但是，如果是地开口，把他们吞没（这是以前没有过的惩罚方式），那么，所有会众就要知道，摩西的确是神的仆人，是神所打发、使用的；那些藐视摩西的，也就是藐视耶和华了。神的审判惩罚本身，就证明、表明神对这些叛逆之人的不喜悦，并也让所有看见的人都知道，那些恶人藐视、冒犯了神。摩西如此庄重地预言所要发生的事情，并且事先如此庄重地要以此事作为证明；而且此事没有任何事先的其它的任何外部的征兆；那么此时，当此事发生的时候，任何人就无可争辩地知道，摩西不仅是神所差派的仆人，而且更是被天国所恩顾的人；摩西知道属神的事情，知道神的旨意和大能。IV。对罪恶之人的惩罚，立刻施行。摩西刚说完话，他们脚下的地就开了口（31节），吞没了他们所有的人（32节），并且地在他们上头照样合闭（33节）。1.这样的审判惩罚，无可比拟；神创作了一件新事，是他从前所未曾行过的；在神的箭袋之中，有许多利箭；神的忿怒，与神的慈爱一样，都有许多种方式。大玬亚比兰或许觉得自己离会幕很远，离神很远，所以自信地以为自己很安全。但是神让他们知道，神的审判与惩罚，没有人有力量逃避或是阻挡，神的惩罚也不受时间地点的限制。若神愿意，土地与烈火一样，都可以作为对罪人的惩罚。2.对罪人来说，最可怕的事情莫过于，活活坠落阴间；他们在一瞬间死亡被埋葬，在自己强盛、安逸的时候，就忽然落入黑暗的无底深坑。3.他们的家眷人丁，也都落入同样的惩罚，以此充分显明神的忿怒、显明神公义审判的可畏。虽然这里对这些人丁的记载，没有讲述他们有多恶、以致于配得这样的惩罚；但是我们知道，神的无限公义绝不会有错。神绝不作恶。4.这是完全的神迹。地开了口，正如大海分开，都是出于超越自然律的神迹；而地又合闭，更比分开的海水合上更加神奇。神所创造的万物，都在神的管理和命令之下；神可以随己意使用它们，来施行审判惩罚；如果我们与神为敌，那么神所造的万物也不会是我们的朋友。（诗90：11）谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？（伯31：3）岂不是祸患临到不义的，灾害临到作孽的呢？让我们谨记：谁能在圣洁公义的神面前，站立得住呢？5.此事也是非常重大之事。这些罪恶之人，他们的嘴向天国说着僭妄的话，他们的喉咙如同敞开的坟墓；转眼之间，他们就被地开口，吞没入黑暗之中。他们在会众之中蛊惑、撕裂；在他们脚下的地也撕裂、开口，使他们活活坠落阴间。6.这预表了不悔改的罪人，永远的毁灭、灭亡；他们落在自己暗设的网罗之中（诗9：15），活活地下入阴间地狱（诗55：15）。V。所有以色列会众，都震惊于所看见的审判惩罚：在他们四围的以色列众人听他们呼号，就都逃跑，说，恐怕地也把我们吞下去。那些恶人，哭号求救，但是却已太晚。他们的惨叫，不能拉近旁人的手来救援；反而，众人全都逃跑得更远，因为在他们的心中，也都知道自己的和各自的罪，因而他们彼此说：恐怕地也把我们吞下去。别人的灭亡，应当成为我们的警示。如果，我们能听见那些落入无底深坑的罪人的哭号，我们就会更勤勉、努力、飞快地逃跑，免得我们也落入那可怕的永刑之中。

V。35-40

I。这里，对那些愚妄、狂妄地献香之人的惩罚（35节）。在地开口吞没大玬和亚比兰的时候，也有从神那里来的火，烧灭那献香的可拉等二百五十人。而亚伦也拿着香炉与他们一同站在神的面前献香时，却毫发无损。这个惩罚，与拿答亚比户死的时候情况一样；这惩罚也同样令人畏惧。1.神的公义如同烈火。在这些罪恶之人被烧灭的事情中，我们看见神烈火般的义怒：（来10：27-31）落在永生神的手里真是可怕的。2.如果我们妄夺不属于自己的东西，或是不属于自己的荣耀，我们就面临被神惩罚的极大危险。神顾念他所设立的典章制度，不会让任何人来亵渎侵犯。如果他们就满足于好好作一个为会幕而做工的利未人，而不是去窥伺祭司的职位，他们本可以活得很好，死的时候也必有喜乐和尊荣；这利未人的职分和荣耀，本已经超过他们自己所配得的，然而现在他们却还要妄夺那更高的荣耀。这正如那犯罪的天使，离开自己的本位，放弃自己的职任，却垂涎于不属于自己的荣耀，因而最终被扔入无底深坑之中。可拉他们手中的香炉被夺，他们身体的气息也没有了；这烧灭他们的火，预表了那永刑之火的惩罚。II。可拉他们被烧灭之事，要作为长久的纪念。圣经没有提到他们令人厌恶的罪恶的尸体，但是，却特别提到了那些香炉。1.这些香炉要收存，因为它们是圣的；以利亚撒要负责此事（37节）。他要负责把火撒在营外的别处，表明神对他们所献的香的厌恶：恶人所献的祭祀，是神所厌恶的。但是以利亚撒要把那些香炉捡起、收集起来，因为它们是圣的。这些香炉，本是为了圣洁的用处，是出于神的指示（尽管只是为了试验和判决他们），因此也要拿回来，继续用于服事神、服事会幕的工作。2.这些香炉将用于圣所的服事；但是却不再用作香炉，更不是为了荣耀曾用过这些铜香炉的可拉叛乱一党；在圣所里面使用的，是那神所指示的金香坛；而是，要把它们锤成片子，以包献祭的铜坛（38-40节）。那些叛逆的人，妄想侵夺祭司的荣耀；然而这里表明，亚伦的职任无人能够动摇；叛逆之人用来与亚伦争执的香炉，这里用以装饰祭坛，更显明亚伦祭司职任的荣耀。不只是如此；这用以包铜祭坛的片子，更是为了以色列民世世代代纪念的记号，使他们不可忘记这件重大、震惊的事情。尽管此事如此令人震撼，尽管此事记在圣经里，然而随着时间的久远，这些以色列民会忘记此事；所以，必须为他们保存纪念的记号，使亚伦后裔之外的人不得近前来在耶和华面前烧香，免得他遭可拉和他一党所遭的。这些铜香炉锤成的片子，要成为以色列子孙所听见、记住、畏惧的事情，使他们不再像可拉一样，狂妄、骄傲、妄图篡权。以此，神在此事之中，既有公义，也有恩典，使以色列民长久地纪念、警醒；这个纪念的记号，将教导和警告后世之人，直到世界的末了。

V。41-50

I。第二天，又有新的叛逆，针对摩西和亚伦。看阿，难道罪人的败坏，就是这样不可医治吗？1.尽管以色列会众刚刚见证了叛逆者所受的惩罚，他们仍向摩西亚伦发背叛的怨言。昨天那些罪人灭亡时的哭号仿佛还在耳边，烧灭之火的烟仿佛还没散去，这背叛、叛乱的事情就又出现了；对于那些叛逆者所受的惩罚，他们似乎全然轻视了。2.尽管这些以色列会众昨天几乎就被神在转眼间灭绝，尽管那些幸存者离坠入阴间只有一尺之遥，然而他们现在就又来与摩西亚伦相争了；而昨天，摩西亚伦还在为他们向神祷告祈求，存留他们的生命。他们对摩西亚伦的指责极其严重：你们杀了耶和华的百姓了。还有什么话，比这样的指控更加不公、更加邪恶的吗？他们与叛逆者为伍，称那些与神为敌的罪人，是耶和华的百姓。他们甚至是在直接抹黑、污蔑神的公义审判本身。很显然，那些人的死亡并非是出于摩西亚伦之手（他们还尽力说服他们，甚至愿他们躲避那将要面临的灭亡）；以色列会众指责摩西亚伦杀了他们，实际上其实就是在指责神自己。在神的西乃山律法的可畏惩罚之下，在神对罪人屡屡犯罪的审判惩罚之下，这些百姓仍然如此心中刚硬、顽梗、愚妄；这更清楚地表明，那改变人的心灵与生命的、神的恩典与救恩是多么必要。爱，所能成就的工，远胜过以人的畏惧所能达到的人心的改变。II。神的荣光，速速地来到、显现。当会众聚集攻击摩西亚伦的时候，甚至在他们想要谋杀二人的时候，他们向会幕观看；就好象他们亏欠天良的心里，预感到有什么对他们不利的事情，将要出现。不料，真地，看阿，神的荣光显现（42节）。神要保护他的仆人，要敌挡那些攻击摩西亚伦的民。摩西亚伦来到会幕前，是为了寻求神的保守：（诗27：5）因为我遭遇患难，他必暗暗地保守我。在他亭子里，把我藏在他帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。（诗31：20）你必把他们藏在你面前的隐密处，免得遇见人的计谋。你必暗暗地保守他们在亭子里，免受口舌的争闹。他们来到会幕前，也是为了寻求神的指示和旨意。神的公义，向他们指明：这些悖逆的民，本当转眼之间就被灭绝（45节）。这些憎恨悔改、每日叛逆的人，难道还要让他们多活一天吗？就让他们承担己罪，承受审判与惩罚吧。III。摩西亚伦的祷告祈求。他们本可以在神面前控诉以色列民，正如以利亚所控告的（罗11：2）；但是他们饶恕和原谅了这会众的伤害与攻击，把这些自己的敌人，当作朋友。1.他们二人都俯伏在地，谦卑地祈求神的慈爱；因为他们知道，这会众的罪是何等之大。这以色列民，之前也曾数次犯同样类似的罪；虽然百姓屡次叛逆攻击摩西亚伦他们，然而神多次听允了他们的祷告，使他们现在仍然可以在神面前发出同样的恳求。2.摩西看见即将降在这悖逆的会众身上的灾殃，打发亚伦去行使祭司的职任，为百姓赎罪（46节）。亚伦拿来香炉，跑到会众那里，加上香，站在活人死人中间。从这里我们可以看见，（1）亚伦是一个非常良善的人，真诚地爱以色列民；尽管他们憎恨嫉妒他。神的义怒，因为这民的罪，降在百姓的身上，然而亚伦祈求神停息他的忿怒。亚伦甚至直接跑到百姓中间，来帮助他们。亚伦没有说：让他们经受一会神的击打吧；然后我再过去；到时候，说不定百姓就会更欢迎我。而是，亚伦心中想的全是百姓的生命，他用最快的速度跑去，到死亡所临到的百姓之地。这些以色列民，之前还指责摩西亚伦，说他们杀了耶和华的百姓；他们二人现在正可以反驳斥责他们。他们怎会想到，摩西亚伦现在正是救他们于死亡的恩人呢？这里，摩西亚伦也给我们树立了一个榜样，对那些憎恨毁谤我们的人，不可怀恨在心，而更应该尽我们之力来向他们行恩慈的事。我们应当以善报恶。（2）亚伦也是一个非常勇敢的人----他敢于冒险进入那憎恨毁谤叛逆的暴民中间，而且这民的中间现在正有瘟疫临到----他更敢于进入那瘟疫之地，去到活人死人的中间；在那里，有千万人仆倒在左右身边。为挽救他们的生命，亚伦那自己的性命也置之度外，去尽力完成自己的使命。（3）亚伦是一个神人，他的职任是为人而设立，是为人敬拜神的事情而设立。在这里，他的祭司职任更加显明，无可争议；刚才，那些暴民围攻他和摩西，神拦阻了百姓，救了亚伦摩西；现在，神以亚伦为器皿，拯救以色列。比较这里亚伦的香炉和前章那里那些罪人的铜香炉：在那里，可拉他们的香炉引致神的义怒；这里，亚伦的香炉平息了神的义怒；那里的香炉使人的生命死亡，这里的香炉使人的生命被拯救。无疑，那被神差派、承担大祭司职任的，正是亚伦。那在众人之上享有荣耀尊位的人，也为了众人而做了最多、最信实、最良善、最恩慈的事情。若有任何人想在众人中间为大，就让他作服事众人的仆人。（4）在此，亚伦是基督的预表；耶稣来到世上，为我们赎罪，使神在我们身上的义怒平息、转离。他站在活人死人中间，为百姓祷告祈求，使所有属他的真以色列人都得以救赎、保全；把他们，从这满了罪和咒诅的瘟疫般的世界中拯救出来。IV。整件事情的结果。1.神的公义审判和惩罚，在一些人的死亡上体现出来。在短时间内，许多人就被灭绝了。尽管亚伦快速地跑到会众百姓那里，然而，仍然已经有14700人死在了瘟疫之中（49节）。在可拉的叛乱的事情中，只有相对较少的人数死亡；然而这里，那些神曾忍耐和宽恕的会众百姓，他们却仍不悔改，因此神的审判惩罚终于临到他们身上。这些人抱怨在可拉的事情中死了数百人；然而现在，他们在瘟疫中死了超过一万人。那为所受的小灾祸就喋喋不休地抱怨的人，必将遇到更大的灾祸。当神审判惩罚的时候，无人能够胜过，无人能够敌挡。2.然而那些余剩的更多的民，却得以存活，得以保存，这清晰地显明了神的恩慈与荣耀。神向以色列人显示了他的大能，他的公义与审判；更向他们显示了神的爱与怜悯：尽管发生了所有这些事，神仍愿意存留这百姓；并且，是借着一个中保。亚伦手中的香炉里的香所发出的香气与烟，使那会众中间的瘟疫止住了。神是良善与荣耀的，即使在他义怒的时候，神仍有恩典与慈爱。在这里，审判惩罚已经开始，却因亚伦的祷告祈求而止住；这显明，神是多么地愿意饶恕；他又是多么地不愿罪人的死亡。