真正的耶稣

第四部分：主

耶稣升天

亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“真正的耶稣系列”的第四部分──“主”这个主题。我们要来思考的题目是“耶稣升天”。与此事迹相关的经文记载在使徒行传1章1至12 节。

我们来读使徒行传1章1至12节：

提阿非罗啊，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，直到他藉着圣灵吩咐所拣选的使徒，以后被接上升的日子为止。他受害之后，用许多的凭据将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说：不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。他们聚集的时候，问耶稣说：主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？耶稣对他们说：父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。说了这话，他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。当他往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，说：加利利人哪，你们为甚么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。有一座山，名叫橄榄山，离耶路撒冷不远，约有安息日可走的路程。当下，门徒从那里回耶路撒冷去。

这是神的话语。

使徒行传的作者路加，在路加福音的末尾记载了耶稣基督升天的事迹，他在使徒行传第1章的开端也记述了耶稣基督升天。

在基督的一生中，有三件众所周知的事迹，就是祂的降生、受死和复活。有很多国家都会纪念圣诞节、受难节和复活节，并定为假期。假如你走进当地的书店，你会找到纪念耶稣基督这三件事迹的心意卡，却很难找到纪念耶稣升天的心意卡。事实上，有一些教会也会纪念耶稣升天，这通常是在复活节之后的四十天举行，但我却一直找不到一张纪念耶稣升天的心意卡。然而，基督升天是非常重要的，我来解释原因。

建造一栋漂亮的房子却没有人居住，是何等荒谬的事；精心准备美馔佳肴却没有人品尝，也同样荒谬。制造一颗威力强大的炸弹爆破一座山来建造道路，是何等荒谬的事；制造一颗没有雷管的炸弹，也同样荒谬。如果耶稣基督没有升天，那么耶稣基督的降生、受死和复活就毫无价值，因为耶稣基督升天让祂所作的一切都引发出来。耶稣升天把祂在世上的身份与作为，并且将其医治的大能，都释放到宇宙和你我的生命中。

今天，我们来思考耶稣升天的大能、本质和意义；耶稣升天带来甚么影响。就是这三点：升天的大能、本质和意义。我们会讨论升天有何重要、升天是甚么以及升天有甚么意义。

一  、  耶稣升天的大能

首先，简单地谈谈耶稣升天的大能。在耶稣升天之后的瞬间，天使看见使徒站着，在第 11节天使说：“你们为甚么站着望天呢？”天使为甚么那么说呢？天使温和地责备使徒。为甚么呢？使徒所理解的耶稣升天，就是基督离开世上了，他们失去祂的领导、与祂的亲密关系以及祂的保护。使徒以为情况就是如此，所以他们悲痛地站在那里，顿时如同丧失了至亲一样。事实上，天使要说的是：“如果你们的内心没有充满荣耀的盼望和信心，如果你们只是站着，停滞不前，死气沉沉，你们并不明白耶稣升天的意义；除非你们的内心充满荣耀的喜乐，否则你们并不了解耶稣升天的意义，你们还未领悟这真理。”换句话说，天使责备使徒，是因为升天的教义还未引发出来。

将路加福音和使徒行传一并研读，实际上是很有意思的。在使徒行传这段经文里，你看到经文说：“他们回耶路撒冷去”，但是在路加福音最后一节，路加提到使徒回去时的情况。路加福音24 章 52 节说：“他们就拜他”。你明白了吧？使徒终于恍然大悟。经文继续说：“大大的欢喜，回耶路撒冷去，常在殿里称颂神。”看到了吧？他们如疾风迅雷般回到世界里去。如果今天我们不是疾风迅雷般欢天喜地的回到世界里去，那么我们还不了解耶稣升天的涵义。耶稣升天把祂一切的作为都引发出来，不仅在现实世界中，在精神上和属灵上也是如此。事实上，耶稣升天的意义不仅与使徒所想的相反。耶稣升天并不是指基督从此离去，而是指基督将更频密地、更亲密地与他们同在。耶稣升天并不表示使徒从此失去耶稣的领导、与耶稣的亲密关系以及耶稣的保护，相反，这一切更是大大彰显。耶稣升天实际上把耶稣一切的作为都引发出来，并且临到信徒身上，不仅如此，在属灵上这也是同样真实的。你必须了解升天的意义，你必须凭信心看见耶稣基督升天并坐在高天至大者的右边；否则你无法活着，你只会站着定睛望天。天使说：这样是完全不恰当的。你明白吗？

美国作家及广播节目主持盖瑞森凯勒（Garrison Keiller）说：“生活至少每天令你伤心一次，否则，就表示你根本没有想象力。”这是千真万确的。那你要做甚么呢？只有两件事情可以做：要么你麻醉自己的心，扼杀所有想象力，停止思考；要么你得着荣耀喜乐的源头，它不会使你的心麻木或使你无视破碎的世界，而是让你振奋起来。现在你要做甚么呢？你需要明白耶稣升天的意义，你必须紧紧掌握，明白升天的大能，这是第一点。

二、       耶稣升天的本质

你看天使说甚么呢？天使说：“你们为甚么站着望天呢？如果你们了解升天的意义，你们就会疾风迅雷般回去。”第二，耶稣升天的本质是甚么呢？当我们说耶稣升天，我们是指甚么呢？我们可以马上明白“升”这个字具有双重意义。显然在地上某一个地方真的有一个王位，举例说，英国王位。不是吗？在某个地方不是有一张椅子让国王或女王坐在上面加冕吗？在某个地方有一个英国王位，我相信即使是游客也不能走上去，但理论上你可以走上台阶，登上王位。“升”这个字有甚么意思呢？它是指在空间上走上台阶。你知道的，你可以登上英国王位，任何人都可以，只要你能通过看守的警卫，便可以登上英国王位。另一方面，你知道的，在空间上坐在那椅子上是成不了事的，因为“升”这个用来描述空间的字词有更深的含义。登上英国王位的意思是，你改变了你与所有英国国民的关系；你改变了你与所有英国城邦的关系。

登上王位意味着那个“空间位置”其实仅仅是个图像而已。让我们来了解基督升天的本质是甚么？一方面，升天不是航天旅行。我来告诉你，基督升天不是航天旅行。你还记得尤里‧加加林（Yuri Gagarin）吗？他是第一位上太空的航天员。他进入太空真是一件了不起的大事。他是第一位航天员，回到地球时，他说：“我察看并没有发现天堂或神存在的证据。”当然，根据圣经我们知道神不住在诸天，因为在圣经中“诸天”这个词的意思是指天空。这不仅是指大气层或平流层，而是指宇宙本身。

按照圣经来说，神与我们的关系不像住在顶楼的人与住在一楼的人的关系。然而，神与我们的关系，就好像美国剧作家温蒂瓦瑟斯坦（Wendy Wasserstein）与她剧中的角色的关系。她创造了一个领域，唯有当她将她自己写进那出剧里，剧中的角色才可以知道她的一切。她活在另一个领域中，她身处另一个领域中。她创造了一个领域，剧中的角色只能够在那个领域中知道她想向他们揭露甚么。剧中的角色即使在舞台跑来跑去或走到后台也无法找到她。

你和我知道关于神的事，是因为祂已将祂自己写进故事中。作者已将祂自己写进故事中，祂就是耶稣基督。可是，当耶稣基督升天，这并不意味着祂走到舞台的另一处，也不表示祂走进另一个空间或宇宙的另一处。相反，经文没有说祂被带到诸天去。经文说甚么呢？在路加福音24 章的末尾说甚么呢？经文说：“他被带到天上去了”，这并不是指祂去活在宇宙的其他空间里，而是指现在祂与宇宙有一个新的关系。

耶稣基督取了人的样式，祂成为人，因此祂理解成为人类是怎么一回事。祂替我们活出完全的生命，满足了神在律法上对世人的所有要求。祂死了，又从死里复活，这表明如今祂已经战胜死亡。耶稣不再活在时间和空间里。如果祂仍活在时间和空间里，那祂一次只可以存在于空间里的某一处，存在于时间里的某一刻；否则，祂得超越时间和空间。耶稣没有被带到宇宙其他的空间去，祂乃是被带到天上去，是超越世上时间和空间的。圣经描述耶稣如今坐在宝座上，这让我们明白耶稣现在所拥有的地位，藉此地位祂可以掌握祂的一切所有与祂的一切作为。耶稣是我们的牧者，祂是我们的代罪者，祂是我们的中保，祂为我们牺牲。现在祂与我们有一种新的关系，祂可以将祂的一切作为所带来的益处和荣耀临到各处的人。你明白了吧。

请跟我来思考这一点。你还记得吗？当抹大拉的马利亚看见耶稣时，便紧紧抓住祂，耶稣说了甚么呢？让我告诉你，在字面上耶稣说了甚么。耶稣说：“马利亚，不要摸我，我要升上去见我的父。”当你第一次读到那段经文的时候，你以为耶稣说的是：“马利亚，不要摸我，万万不可，你知道的，你会融化或遭遇甚么不测，因为我还没去见我的父。”当你第一次读到那段经文的时候，它似乎有点像骗人的把戏。因为有一件关于耶稣的事，就是：你不能摸祂，祂还没有升上去见祂的父。

我们知道事情不是这样的，因为你在路加福音 24 章看到，也在马太福音 28 章看到，妇女们抓住耶稣，耶稣却甚么话都没有说，祂一切都很好。事实上，耶稣对多马说：“过来摸我”，所以摸祂根本就不是问题。那问题是甚么呢？耶稣要说的是：“马利亚，你不了解，你很害怕让我离开──放手吧，让我升上去吧。如果你让我升上天去，你永远都不会再失去我。马利亚，如果我留在这里，我只能一次出现在一个地点，一刻出现在一处。但是马利亚你听着，如果我升上去，人们永远都不能把我从你身边带走。人们可以用链条把你锁起来，可以把你锁进最深的地牢，可以把大门加上门栓，但我将会比以往更接近你。马利亚，如果我升上去，我的能力便得释放，排山倒海地涌进世界。马利亚，如果我升上去，如果你让我离开，你就永远不会失去我。”因此，升天的意思并不是指耶稣去了诸天的一个不同的地方。耶稣升天的意思是指祂进到天堂，因此祂过去和现在的所是，大能地充满着全世界。首先，我们看到耶稣升天的大能；第二，我们思考了耶稣升天的本质；现在耶稣在神的宝座上。可是，你会说：“噢，这实在令人兴奋，满有大能，但是耶稣升天到底有甚么意义呢？”好吧，我必需给你解释清楚。

三  、  耶稣升天的意义

第三点，也是最后一点，耶稣升天有甚么意义呢？我来解释耶稣升天的意义。在第11节，天使解释了升天的意义，他们说：“这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”为甚么呢？耶稣并不是蒸发了，因为不论祂在哪里，祂都是一样的。英国著名圣诗诗人约翰牛顿（John Newton）写了一首圣诗，其中的歌词说道：“耶稣是我良友善牧，先知祭司君王”。就圣经所言，在传统上我们认为耶稣具有先知、祭司和君王三重职分，我们如此理解耶稣所作的一切。我们说耶稣是伟大的老师、伟大的先知，祂带来使我们得自由的真理。耶稣是伟大的祭司，因为当人们靠近祂的时候，他们就遇见神，祂开启了通往神的道路。耶稣是尊贵的君王，因为祂是使我们得自由的领袖。你看，当耶稣升天的时候，祂作为先知、祭司和君王的身份，都变得浩瀚无边，让每一个人都可以领受到，在每一处都适用。在某意义上来说，天使的意思是，耶稣仍然是先知，是同一位耶稣，祂仍然是祭司，祂仍然是君王，但现在这三重职分已经改变了，其能力已经释放、引发并彰显出来了。

让我告诉你，这对我们来说有甚么意义。首先，使徒行传，特别是这段经文向我们显明，耶稣升天对于祂作为先知这一事实有甚么意义。希伯来书向我们显明，耶稣升天对于祂作为祭司这一事实有甚么意义。以弗所书向我们显明，耶稣升天对于祂作为君王这一事实有甚么意义。要看的内容实在很多，但是我只想在每方面给你稍微领略一下，告诉你它的实际意义，尤其是第一点。

首先，耶稣离开了，我们的老师走了，这实在很可怕。耶稣是一位了不起的老师。从来没有人说话像耶稣如此有智慧，从来没有人说话像耶稣如此有权柄。他们都在说一位有权柄的老师，但最重要的是，从来没有人像耶稣说出使人得释放的真理。在约翰福音第 8 章，耶稣说：“你们若常常遵守我的道，遵守我的真理，我终极的真理、美善的真理、满有权柄的真理，充满智慧的真理，必叫你们得以自由。”耶稣的话语是威严的言辞。当人们放弃自决权的时候，他们就服在耶稣的话语之下，得以自由。他们经历释放，正如火车在水中无法自由驰骋，惟有当它行走在为它而建造的轨道上才得自由；正如鱼儿在轨道上无法自由畅泳，惟有当它在水中才得自由，因为鱼儿的构造是为了在水中生活的。因此，当你顺服于基督的教训与话语的大能之下，你就经历到如古老的公祷书所说的：“祂的服事是完全的自由”。你开始经历英国诗人约翰‧邓恩(John Dunn)所说：“我无法得自由，除非我深深的迷恋着你。”这就是得释放。这是完全的释放；但是耶稣已经离去了，说再见了，祂走了。

那么，耶稣的教导事工如何继续下去呢？有些人会说：“嗯，我们有圣经啊！”是的。我希望没有人想听到我说：那是不够的，但那恰恰是神做事的方式。耶稣基督的教导事工要继续下去。你可以看到这一点。首先，请查看第 1 节，路加向提阿非罗提到，他即将要写另一卷书，就是使徒行传。路加给提阿非罗写了路加福音，现在他将要写使徒行传。路加在使徒行传中说甚么呢？他是否说：“我已告诉你耶稣一切所行所教训的，如今在这本书我要告诉你教会一切所行所教训的。”？不是。路加说了甚么呢？他说：“我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的。”那必定意味着路加在说：“在使徒行传中，我将要透过教会向你表明耶稣基督继续要做和教导的事。”

我要告诉你，圣经教训的力量是何等强大，在某些地方翻译者甚至没有让你看见，因为他们认为，如果你看到，它会使你感到很惊讶、很困惑。举例说，在以弗所书4章20至21节，保罗说：“你们学了基督，却不是这样。如果你们听过他的道，领了他的教，学了他的真理”。保罗指出一个事实，就是：他向住在小亚细亚的以弗所信徒说话，提醒他们是如何归信基督。保罗说：“你们听过基督耶稣的道，领了他的教，学了他的真理”。保罗所指的事实就是，曾经有人传讲耶稣的真道，因此他们听见耶稣的道，而归信耶稣基督。在希腊原文里并没有说：“你们听说过祂”。希腊原文是说：v 你们听见祂”、 “你们听见祂”。在以弗所书2章17节，保罗写信给同一群人，他说：“祂亲自来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。因为我们两下藉着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。”

请留心听我说明。耶稣基督从没有去过以弗所，从没有住在小亚细亚。保罗到底怎么可以说：“耶稣基督来传福音给你们呢？”他怎么可以在以弗所书第 4 章说：“你们听见他。”你看，有些翻译者在那里加上一个小小的字，他们说：“你们听过祂。”因为他们认为人们读到这处经文会感到很困惑！圣经并不闪烁其词。如果你是基督徒，你告诉别人关于耶稣基督的事，关于圣经中所描述的耶稣基督，他们便透过你的声音听见基督，那么你就是老师。我们是老师。我们拥有同样使人得自由的能力。

请注意使徒在第 6 节说：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”但是在第 8 节，耶稣说甚么呢？祂说：“你们要作我的见证。”路加在第 6 节记述，使徒问：“你将复兴以色列国吗？”耶稣说：“不，不，不──你们”他们问：“你甚么时候复兴以色列国呢？”耶稣说：“不，不，不。你们就是我的代表，你们就是我的见证人，你们就是老师。”有人或许会说：“这怎么可能呢？”我再强调一点。你知道耶稣基督曾说：“施洗约翰是世上最伟大的先知，从来没有一位比施洗约翰更伟大的先知。”然后祂说：“然而天国里最小的比他还大。”对我们来说，这节经文可以意味着很多事情，但是它至少表示这一点──你是基督徒吗？你说：“嗯，我是个相当软弱的基督徒。”没关系，耶稣说：“在神国中最小的”。

世上总有最软弱的基督徒，在某时某地出现。我的意思是，总有人是最软弱的基督徒。总有人是最软弱的、最愚蠢的基督徒。总有人是神国中最小的基督徒。这很合乎道理。总有人是最软弱的基督徒。耶稣说：“没关系。你是一位比施洗约翰更大的先知。”为甚么呢？我来告诉你为甚么。当耶稣基督显现时，当我们思考基督复活的事迹时，我们就看到这一点。阅读路加福音第24章的时候，我们就看到耶稣不断向门徒显明一点，你知道那是甚么吗？那就是福音。耶稣不断带领他们思想圣经，祂打开圣经，说：“这里全都是关于我的”。当耶稣在往以马忤斯的路上与两个门徒交谈时，经文说：“于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。”路加福音第 24 章的末尾记载，耶稣在楼房上与门徒见面，经文说：“于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了。”耶稣花了四十天向他们显示施洗约翰所不知道的事情、没有人知道的事情，直至坐在神右边的耶稣基督所带来的先知职事撼动你为止。若不是耶稣基督来找门徒，他们仍旧以为圣经是关于他们的。

他们读到戴维的故事，便说：“大卫杀死了歌利亚──我要效法大卫。”对于每一个故事，他们都是这样说：“看看摩西，我要效法摩西。看看那位先知，看看那位祭司，看看那位君王──我要效法他，必需学效他的榜样。”读圣经有两种方式：你认为圣经中的一切都是关于你，并以此态度来读圣经。你认为圣经的每一个部分都是关于你，关于你该如何生活，关于如果神应允你的祷告、垂听你的祈求，你要怎样做。或者，耶稣基督显现，对你说：“不，不，你必须了解我才是真正的大卫；我才是真正的先知；我才是真正的祭司；我才是真正的君王。圣经中的一切都是关于我，我才是真正的主角。”

福音并不是说：你竭尽所能按圣经的话语去生活，神便会恩待你。福音是说：耶稣基督来到世上，活出你本该活出的生命，承受你本该受的死刑，并且开通了到神面前的道路。当你信靠耶稣，便完全蒙天父接纳。一旦你了解这一点，你立时发现整本圣经并不是关于你，而是关于耶稣基督。当你察觉自己知道施洗约翰所不知道的事情，那一切都会改变。一切都焕然一新。当你明白福音，不仅是圣经，你生命的一切都全然改观。当这些改变发生，你不仅接受了耶稣基督的先知职事，祂照亮你的心灵得以明白福音，你转而将这福音传给他人，使他们能得以自由。因此，耶稣说：“你们都是我的见证，你们都是我的代表。”这是第一点。

耶稣基督的先知职事透过我们继续进行。这有甚么含义呢？含义极其丰富。我会简略地讨论几点。虽然我会提到祭司和君王，但不会花太多时间讨论这两点。我只会展示其中一点，就是耶稣基督升天的其中一个重要含义。首先，既然耶稣基督已升天，现在我们就得了先知职事。既然耶稣基督透过我们作这工，我们就是祂的见证。耶稣仍然对人们说话。当我们告诉别人福音的好消息，他们就听见耶稣的声音。这正是圣经再三强调的事实。我们有了先知职事，比施洗约翰的更大。但这并不表示你和我比施洗约翰更好，比施洗约翰更有勇气、更令人信服。绝对不是！没有人比施洗约翰更令人信服。没有任何人！我们都还差得很远呢！但这并不代表，你的先知职事比不上施洗约翰的──你的先知职事比施洗约翰的更大。

这有甚么含义呢？第一，我们要存心谦卑。你明白作代表的意思吗? 这工作会使你全然谦卑下来。耶稣基督并不只是说：“彼此相爱”，祂是一位伟大的先知，因为祂体现了彼此相爱。你和我表现得如何呢？门徒来问耶稣：“你将复兴以色列国吗？”耶稣说：“不，不，不。你会吗？你会作我的代表、作我的见证人吗？”你的同事会这样评价你吗？他们会否说：“嗯，那个人说她是基督徒，但是你知道吗？每当有事情出错的时候，她会极力使其他人相信犯错的是她的同事，她的同事该受责备。当她要解雇人，她并不会认真坐下来谈谈或聆听他们，她当天会不上班，你只会在收件盘收到一张通知。当她销售货品时，总是转弯抹角，不会将一切都告诉客户。”她就像我们一样。他们是这样评论的吗？你看，这使我们全然谦卑下来。门徒问耶稣：“你甚么时候复兴以色列国？”耶稣说：“不，不，不。我升天了，你们现在要为我作工。”如果你道德败坏，你就是在告诉世人，耶稣是道德败坏的，因为耶稣升天的意义是：我们就是耶稣接触世人的途径。先知职事使我们谦卑下来。

第二，先知职事使我们振奋起来。因为我们有权柄，拥有能改变任何人和任何事的真理。当我和太太还是年轻基督徒时，就像典型的年轻基督徒知识分子一样，对很多事物都自以为是。其中一件事就是对比利‧葛培理(Billy Graham)的看法。我们本来以为比利‧葛培理是个土里土气的乡巴佬。很多年前，我和太太就读同一间学校，比利‧葛培理来我们的学校演讲，我们很惊讶他所拥有的权柄。说话时，从他身上流露出的权柄，我们都为之折服。乔治‧怀特菲（George Whitefield）是我心目中的英雄。他是十八世纪的伟大布道家。有一次，乔治‧怀特菲在讲道的时候，发觉会众的注意力开始有点不集中。事实上，他注意到有一个人睡着了。他看着那人时，突然抬起脚，用力地跺着脚走下讲台。这是我最喜欢的一个故事。那个人醒来了，乔治‧怀特菲说：“我是故意这样做的！我是故意的！”他说：“如果我是以我自己的名义，带着我自己的信息来到这里，你可以轻松自在，偶尔睁开一只眼睛，说：『这个笨蛋要说甚么呢？』但我不是带着自己的信息而来，我不是以自己的名义而来，我是以万军之耶和华的名来到这里，我的道必须被听见，我的信息将要被听见。”那是满有权柄的。为甚么只是他有权柄？为甚么乔治‧怀特菲有权柄呢？为甚么比利‧葛培理有权柄呢？你和我又如何呢？嗯，我们没有口才，不会雄辩滔滔。传讲信息不需要雄辩，口才并不重要。

当耶稣说我们比施洗约翰更大，这并不意味着我们更有口才，而是指我们有耶稣的真理。我们拥有使人得自由的真理，因此我们拥有权柄，可以毫不畏惧地传讲主的道。然而，我们也应当谦卑下来，因为我们知道我们必须实践这真理。我们有极大的权柄，同时也极其谦卑。如果你仅有其一而缺其二，你还是不了解耶稣升天的意义。你不了解耶稣基督所留下并委派给我们的权柄，是祂赋予我们的特权。你不了解这权柄的大能，也不明白它所带来的挑战。这不是很奇妙吗？当然，这实在很奇妙！

我来告诉你耶稣升天的另一个含义。有一件事令我感到非常困扰，也许也令你感到非常困扰。关于过基督徒生活，令人最困扰的一件事，就是其他基督徒或那些自称基督徒的人的愚蠢行为。每星期你都会在报纸上看到某个自称基督徒的人发表言论，而这些言论会令你想放弃──放弃信仰，离开教会；我不想跟那些事扯上任何关系。你知道吗？我了解到一件事。

著名神学家奥古斯汀(Augustine)有一句名言，他说：“群众前仆后继，神的殿将在世界各地建造起来，然而这些青蛙却坐在它们的沼泽中呱呱叫──我们是唯一的真正基督徒。”奥古斯汀的意思是，有一个危险可能会出现，就是有些人看到教会里其他的信徒，其他自称是基督徒的人，看到他们的愚蠢行为、前后矛盾的行为，并说：“我们不像他们，我们不是他们，哦，不，不，不──只有我们，我们才是真正的基督徒。也许在整个世界中，只有我们几个人才是真正的基督徒。你知道的，我们不说愚蠢的话，我们不是这样，不是那样。我们不是自由派人士，也不是保守派人士，我们不是这个，不是那个。我讨厌所有那些事。”

请听，没有人像耶稣基督一样甘愿名声受损，没有人为了自己的跟随者而受更多苦待，然而耶稣基督离去，并且说：“你们是我的代表。”耶稣并不害怕说：“我要你们宣扬我的名。”既然耶稣不害怕认定我们，我们就不应该害怕认定祂，我们要像祂一样宽容。看到其他基督徒的愚蠢行为，我们要愿意说：“是的，他们是我的弟兄，他们是我的姊妹，因为耶稣也是这么做。”我的意思是，看看第 6 节，耶稣花了四十天之久教导门徒，祂即将离去，门徒问耶稣：“你即将建立以色列国吗？”首先，这个问题显示门徒相信那将是一个政治王国，将是一个犹太王国。耶稣基督在第 8 节纠正他们：“我谈论的是犹太全地、撒玛利亚和地极。我谈论的不是一个拥有王国的社会团体，而是在各地的万民。”

请注意第6节，耶稣与门徒同在四十天之久，可是他们仍然犯了一些很大的错误。耶稣做了甚么呢？难道祂说：“我必须留下来自己做”吗？耶稣没有这么说。请听，如果耶稣基督将祂的道交托给不完全的人去传扬，如果祂愿意认定他们，那么我们就必须传扬祂的道、认定祂。我们必须这么做！我们必须彼此互相宽容，愿意坦诚相待。有人或许会说：“耶稣为甚么会那么做呢？”

英国作家、文学评论者以及神学家贾斯特顿(G. K. Chesterton)提出了一个很伟大的论点。他说：“基督徒的生命是反对基督信仰真理的主要证据。基督徒的生命！毫无疑问，反对神的最有力证据，反对基督信仰的最有力证据，反对耶稣基督的最有力证据，就是我们的生命。”你说：“没错，很正确。耶稣为甚么这么做呢？”你可以那样说。我很喜爱贾斯特顿，但是在某意义上，他是错的。因为保罗说：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。”这节经文的意思是：教会已经向前迈进，教会比以往发展得更茁壮。如今教会是世上最大的机构，在某程度上，教会正迅速扩展至全球许多地区，教会比以往更强大，然而基督徒却都是笨蛋。我们都是笨蛋！你没看见基督徒的愚蠢行为吗？当然有证据证明基督信仰不是真实的，但是即便如此，由于耶稣确实已升到天上，所以即使我们有愚蠢的行为，地狱的洪门也未能得胜。因为耶稣已经升天了，所以我们才有先知职事，你了解这个意义吗？

好了，节目时间差不多了，我说过我只会讨论这一点。如果耶稣基督的先知职事是属于我们的，那么我们在文化上要非常敏锐。我们要到犹太全地、撒玛利亚、直到地极，作见证。我们应当对其他基督徒有耐心；我们应当完全谦卑下来；我们应当省察自己的生命。然而，我们也必须意识到我们所拥有的大能和权柄。那不是很奇妙吗？

让我提出两点来作总结。你可以找个时间读一读希伯来书，了解一下对于耶稣作为祭司的身分，升天的含义是甚么。因为希伯来书告诉我们，尤其是希伯来书第9章说道耶稣所做的事，祂去到神面前，为我们代求。耶稣基督是祭司，但是祂到了天堂，哦，天哪！在使徒行传第7章，当司提反即将被处死的时候，你知道的，那是人格的终极考验啊！司提反怎能如此豁达从容地面对死亡呢？他怎能坦然无惧地面对死亡呢？你知道他是如何接受死亡的吗？

司提反定睛望天，突然看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边。他瞥见升天的耶稣，因而非常兴奋地说：“我看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边。”然后他被处死了，当他被处死的时候，他说：v 主啊，不要将这罪归于他们！”他又跪下来说：“求主耶稣接收我的灵魂！”他就死了。司提反从哪里得着这大能呢？他从哪里得着这份平安呢？他从哪里得着这宽恕的心呢？

我来告诉你。在理智上，司提反可能已经以某种方式知道耶稣是救主，但是他凭信心看见已升天的耶稣基督，已升天的祭司，他的中保站在天父面前。天父现在看见的是耶稣的美，而我们都在耶稣里面。纵使世人对司提反说：“你很丑陋”，但是司提反心里很清楚明白，因为耶稣基督是他的中保，在神的眼中他是美丽的。纵使世人说：“你被定罪了”，但是司提反心里很明白，他知道在天堂那里，他是完全无罪的，是蒙接纳的，在天父眼中他是美丽的。好了，我来问问你，我实实在在的问你：“此刻，你感觉自己很丑陋吗？你觉得自己是个失败者吗？你感到被定罪吗？你是基督徒吗？你相信耶稣升天吗？”只要你了解天堂上的审判，了解天堂上的景况；只要你知道耶稣基督是你的中保，祂站在天父面前，因此你在祂里面是完全的，只要你了解这一点，地上的审判就变得无关紧要了，人们的观点就变得无足轻重了，别人的言论也变得无关痛痒了。

人们不能使你恨他们，人们不能把你击溃。只要你明白升天的先知耶稣基督，便得着令人充满盼望的大能。只要你明白升天的祭司，便得着内在的平静。司提反说：“是的，我即将被处死，我知道我即将被杀。哦，好吧。”我的意思是，司提反感到兴奋莫明，因为在某意义上他经历了福音，他将被处死的事实就变得无关紧要了。我并不是说我们所有人都会看到同样的景象，但在某程度上，你现在必须要看到那景象，否则你将无法如疾风迅雷般进入世界，你的心每天都伤心破碎。

最后，耶稣基督当然就是升天的君王。坐在神的右边，就是升天的含义。在议院中，首相坐的位置就是在右边；首相是真正的最高执行长官、真正统治者。在这里我们知道，耶稣基督是人，祂仍然是一个人，祂就是在天堂上的同一位耶稣。耶稣升天表示有一个人在统治宇宙。不要问我这一点的所有含义，但是我们知道，耶稣认识你，祂爱你，祂知道你的感受。以弗所书第 1 章告诉我们，当耶稣坐在天父的右边，祂正在为你统管万有。为了你！祂为我统管万有，因为我的祭司和我的先知也是我的君王，祂正统管万有，因为祂升天了。那意味着一切事情都是为了我而发生。当然，我们并不明白这一点。

你们很多人会说：“就我看来，事情似乎不是那样，很多事情似乎都出了错。”神大可以将一切事情都解释给你听，但这有点像把大西洋的海水倒入一个杯子里一样。神可以告诉你，你却无法理解。你应当做的事情，就是了解罗马书 8 章 28 节所说：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”赞美升天的耶稣。如果耶稣没有升天，那一节经文就毫无意义。它的真正意思是：看看创世记第 37 章，在多坍，约瑟被丢在坑里，他将被卖去做奴隶，他祷告说：“主呀，救我”。神甚么也没有做，约瑟被卖去做奴隶了。接着，看看列王记下第 6 章，多坍这个城镇被围困，以色列人将要被亚述人毁灭，以利沙祷告，神就打发火车火马到那里去，行神迹奇事摧毁了亚述人。我搞不懂！两个祷告、同一个地点、同一个基本的问题，怎么回事呢？在其中一个情况，神派遣了火车火马；在另一个情况，神甚么也没有做。你去看看创世记 50 章 20 节，便会看到约瑟从奴隶的身份提升到埃及的宰相，之后，他对他的兄弟说：“你们的意思是要害我，但神的意思原是好的。”如果约瑟理解这一点，那我们岂不应该更清楚吗？既然知道统管宇宙的那位主是为我们统管万有，你岂不应该更能面对生命吗？

你明白耶稣升天的含义吗？你看到升天的基督吗？除去你在一些主日学课本中看到那个沉默软弱的耶稣基督的图片。把它们抛开吧！使徒保罗是个残暴的人，伟大的主教居普良是个术士，伟大的神学家奥古斯汀是个沉溺性欲的人，著名圣诗诗人约翰牛顿是个贩卖奴隶的人──那又如何？耶稣基督举起祂的令牌，所有墙垣都倒塌，所有刚硬的心都融化。我们的基督是升天的基督。你明白吗？请好好思想这一点吧，直到喜乐洋溢你的内心。

让我们一起祷告：

主啊，求祢帮助我们看到异象，就好像使徒行传第 7 章中的异象、司提反所看到的异象一样。求祢向我们显明，看见祢在天父的右边的真正意义。求祢帮助我们谦卑下来，帮助我们得着权柄，帮助我们有耐心、有喜乐、有内在的平静、有信心、有平安，能面对今生和历史上任何事情，看见祢的儿子坐在高天至大者的右边。祷告是奉靠主耶稣的名求，阿们。

真正的耶稣

第四部分：新的城市

亲爱的听众朋友，弟兄姊妹，今天我们继续探讨真正的耶稣系列的第四部分──“主”这个主题，今天我们会看“新的城市”这题目。

今天教导的经文记载于使徒行传 2章1至12节。由于我会提及这段经文之后的几节，因此我会一直读到第18节。

使徒行传2章1至12节：

五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子；又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。那时，有虔诚的犹太人从天下各国来，住在耶路撒冷。这声音一响，众人都来聚集，各人听见门徒用众人的乡谈说话，就什纳闷，都惊讶希奇说：“看哪，这说话的不都是加利利人吗？我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢？我们帕提亚人、玛代人、以拦人，和住在美索不达米亚、犹太、加帕多家、本都、亚西亚、弗吕家、旁非利亚、埃及的人，并靠近古利奈的吕彼亚一带地方的人，从罗马来的客旅中，或是犹太人，或是进犹太教的人，革哩底和亚拉伯人，都听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为。”众人就都惊讶猜疑，彼此说：“这是什么意思呢？”

让我继续读下去：

彼得和十一个使徒站起，高声说：“犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。你们想这些人是醉了？其实不是醉了，因为时候刚到巳初。这正是先知约珥所说的：‘神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。’”

这是神的话语。

我们一直在探讨耶稣的生平，在某意义上，我们按着教会年历，从圣诞节、耶稣受难日、复活节、到基督升天，来看耶稣的一生。除非我们也看看五旬节，不然我们就无法看见耶稣完整的一生。

五旬节究竟是怎么回事？每年来到五旬节的时候，我都感到精疲力尽，我总会想起美国电视喜剧演员提姆‧艾伦（Tim Allan）多年前的一个访谈。他说，有一年他拍了一部最精彩的电影、一个最成功的电视节目，写了一本最出色的书，但那却是他最空虚的一年。当他处于空前成功的高峰时，却感到彻底精疲力尽、极度空虚、完全绝望。在我听来，这就是大城市生活的写照。虽然你空前地成功，但却精疲力尽。我不知道提姆‧艾伦怎么解决这个问题，也不知道他有否尝试去解决，但五旬节却是神为了解决这个问题所做的事。因为五旬节是关于“充满”，不是让你充满绝望，而是让你祝福满溢。因此，凡是心态正确的人都要至少看看五旬节究竟是怎么回事。五旬节与充满有关，而这个日子总是在我需要的时候来临。

五旬节是怎么回事？在我们回答这个问题之前，我们必须注意经常被忽略的一点。我们刚才读了第1节，经文说：“五旬节到了。”请注意，经文并不是说：“后来称为五旬节的那个日子到了。”而是说：“五旬节到了。”换句话说，在这事发生之前，五旬节已经是一个节期。在当天那件大事发生之前，五旬节已经是当守的节期。五旬节到底是指什么呢？如果我们不理解这一点，就不会明白五旬节对我们今天而言有什么意义。

我来解释五旬节的意义。五旬节是逾越节后的第五十天。当时以色列是个农业社会，最初五旬节只是一个收割节，收初熟果子的节日。收割季节开始时，人们得到第一批初熟的谷物，等待着庆祝。逾越节后的第五十天，庆典就来临了。当然，逾越节是以色列人纪念出埃及进入应许之地之前的逾越节晚餐。之后，五旬节，即收割节，正是神在西奈山上透过摩西向以色列人显现的那一天。神在西奈山上显现，发生在第一个逾越节后大约第50天。到了耶稣时期和早期教会时期，五旬节是以色列人纪念神降临西奈山的日子，当时神透过摩西赐下律法，新的子民由此诞生。这就是事情发生的经过！

那里有一座山。你去阅读有关第一个五旬节的经文，你会发现它很有意思，令人深感敬畏。你可以在出埃及记第18至 20章，读到有关五旬节的内容。首先，你看到以色列民来到西奈山，神在风中和火中降临在山上，遍山大大的震动。神要将十诫的信息赐给以色列人，祂开始说话。你去阅读出埃及记第20章，会发现很有意思的一点，经文说：“众百姓见雷轰、闪电、角声、山上冒烟，就都发颤，远远地站立，对摩西说：‘求你和我们说话，我们必听；不要神和我们说话，恐怕我们死亡。’”

神降临在山上，要见以色列民，以色列民却远离那座山。他们承受不住那风和火，他们说：“虽然我们想知道神要说什么，但与神靠得那么近，我们承受不住，我们承受不了神的同在。所以摩西啊，你到山上去，勇敢地面对烈火，并将信息带回来给我们。”于是摩西就独自上山，单独会见神。摩西独自上山，领受了信息并带到山下，那就是十诫。以色列民领受十诫之后，他们不再是四处流离的游牧民族，而是成为新的民族、新的子民。那里有一座山！神透过摩西带来律法的职事，以色列民成为新的民族。这就是第一个五旬节。这是我们在这里所看到五旬节的意义。那一天，太阳照样升起，但当天太阳西下时，就有了全新的意义。五旬节意味着更伟大的事，超乎这一切，因为五旬节意味着有一座新的山、新的职事、新的民族，神使这一切诞生。有一座新的山、新的职事、新的民族。

我来解释其意思。首先，我们来看这座新的山，这记载在第1至4节，我们刚才已读过。你看：“五旬节到了，忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满。”你和我读到这件事却没有昏倒，唯一原因是我们不像古时的犹太人那样，相信神有至高无上的权威。今天有些人仍然持这种看法，他们大都是正统的犹太人，他们都知道这段经文所说的惊人之处。他们都知道，而我们大多数人却不知道，所以要稍微下点工夫去了解。每当神降临，祂都在火中降临。神是火柱；祂在燃烧的荆棘中显现；祂在火柱中带领以色列民；祂在火中降临西奈山。为什么？因为火让我们知道神是谁。

首先，火表示能力，它告诉我们神的大能。第二，火表示纯洁，它能洁净、炼净并彰显神的圣洁。第三，火表示美丽，它向我们彰显神那令人心满意足的美、那令人欢喜快乐的荣耀。最重要的是，火表示接近神其实并不安全。火表示难以接近，因为当某样东西着火时，你不能摸它；你可以靠近，却不可以摸它。火表示难以接近。因此，神用火来说明：“我是满有大能、圣洁和荣耀的，是你一直所寻找的。”同时也说明：“我们之间有阻隔。问题在于我们需要火，却又不能太接近火。我们靠近火，让我们感到温暖，不致冻死；但假如火烧在我们膝上，就会烧死我们。火的洁净功效太强，连你的骨头也能洁净。我们会溶化；我们太脆弱，无法承受。

神要说的是：“你很软弱，不能靠近我。”这么说并没有夸张，也并不神秘怪异。首先，研究报告和一般常识告诉我们，大多数人都有宗教信仰——多少都有一点。美国有调查显示大多数美国人都相信神，也有读圣经和祷告。世上大部分人都有宗教信仰，却并不虔诚。因为人一旦靠神太近，就会开始思想自己是否欠了神什么，开始感到失去自主权。我不必提出艰深的哲学或神学理论来解释这点，大多数人都想靠近神，但又不想太近。神之火正好告诉我们这个道理。我们渴慕神的美丽和大能。我们一直渴慕神，但一旦我们开始靠得太近，就感到受威胁，因为我们知道自己会失去自主权。我们承受不了公义的火，但却渴慕那美丽的火，我们因此陷入僵局。

就在那日，神之火降临山上，他们至少能接近神。你能靠得那么近，不是很奇妙吗？神的公义意味着你不能完全进去接近祂，但神的美却在那里。以色列民说：“摩西，我们渴望听见、渴望知道，但我们承受不了。”这是第一个五旬节。

在第二个五旬节，神再次降临。同样有风和火，可是山在哪里呢？令人惊讶的是：山在哪里呢？神降临在哪里呢？神降临在跟随祂的人身上。祂降临在我们身上，我们成为那座山。同样有风和火，在楼房里的每一个人都成为荆棘火焰。你看到吗？那火分开落下。我从没有注意到在头几节经文中，“分开”这个微不足道的词。火降下来，但这次它是分开落在每个信徒头上。每个相信耶稣基督的人，生命顿时成为一座与神相遇的山、一个与神相遇的地方。他们的生命成为神荣耀的会幕、荣耀的殿，充满神临在的荣光。在某意义上，西奈山有这方面的暗示。因为在出埃及之前许多年，神就是在西奈山下，从荆棘火焰中向摩西显现。你还记得吗？摩西第一次与神面对面相遇，虽然荆棘被火烧着，但却没有烧毁，在某意义上，这是指荆棘并没有改变，它没有变成美丽的棕树或硕大的橡树，它仍然是荆棘。神的大能、圣洁和美丽，临到这荆棘中，并透过荆棘彰显出来。神临在荆棘中，荆棘却没有被火烧毁。这里有一个奇妙的暗示：神的本性无可测度，可以临到任何东西，却不会把它烧毁，熊熊地燃烧，发出光芒。

一、       信徒是神的山

这是什么意思呢？首先，如果你是信徒，你就是神的山，你就是神降临的地方。旧约提到，神的火落在圣殿上，祭司什至不能进去，不能站立供职，因为神的荣光充满了殿。如今，这也临到你的生命。就是这个意思！世上没有任何宗教敢说彼得后书1章4节所说的话：“我们就得与神的性情有分。”“有分”是指神的生命、神的灵、神的心、神的荣耀、属性、圣洁和美丽进入你生命。这一切透过你发出光芒，虽然你仍然是荆棘，仍然很脆弱，但有东西持续燃烧着，你无法解释。这是三个重点中的第一点。

我们就是山。希伯来书12章说：“你们原不是来到那能摸的山。”这山是指西奈山。“你们乃是来到锡安山，永生神的城邑。”在那里神儿女的灵得以成为公义、完全。实在令人震撼！

在讨论下一点之前，让我说明如何实践这一点。弟兄姊妹，这是什么意思呢？假如摩西在这里，正阅读这段经文，他会来到我面前问道：“你知道所赐给你的是什么吗？你明白吗？我必须躲避在盘石穴中而不能观看的、祭司不能靠近的、人们不能接近的，现在已进入你生命。”神的美丽和大能所带来的火焰，什至祂的圣洁也可以进入你生命。摩西会问：“你有否因这荣耀临到你里面而深被感动呢？你的心有否因这属灵的领悟而融化呢？如果你已达到这地步，你便拥有能力去效法神。”摩西会对你说：“你知道自己是谁吗？你明白自己所得到的是什么吗？你是否活在这神圣意识中呢？你的心是否因这属灵的领悟而融化呢？你明白吗？那荆棘仍旧是荆棘，但当神之火从那荆棘燃烧出来时，它就成为世上最美丽、最茁壮的荆棘。没有人可以摸它，没有任何寄生物可以附在那荆棘上。你平安稳妥，得蒙保守，有神住在你里面了。

有些人正在探索基督信仰，我很高兴你收听本节目。你正在探索基督信仰，你不确定自己相信的是什么，所思考的是什么。让我给你说明吧。如果你从小就认识某一种宗教信仰，当你渐渐长大，可能会提出这个问题。你听过那些宗教故事、道德方面的教导等等，你不时会问：“对我来说，这一切何时才会变得真实呢？我何时才会领悟呢？我何时才会有所感动呢？”你们的牧师、拉比或主日学老师通常会怎么回答？他们说：“听着，不要为自己的感觉担心，只要相信就好，只要做正确的事就可以了。”我绝不是说不管你的感觉如何，或是不必做正确的事；我并不反对他们的说法。但我想说的是：当神的灵同在，神的灵是风和火，你会有一些感觉。如果神的灵在你生命里，你一定会被感动。

神的灵就是风和火。如果你在外面，你完全没有一点感觉，连一根草都不动，那根本就没有风。圣灵就是神之风，如果在你里面没有感动，如果你过着这样的生活，如果你说：“我一直都相信，我常常从神那里得到一点启发……”那么，我可以告诉你，你根本没有神的灵。神的灵是会使你感动的。即便有人跟我说：“我想认识神，我想经历神的真实，我感到内心深处好像死了一样，我感到自己不认识神。”没错，会有悲痛、泪水、愁烦，但也有圣灵在你里面。除非你渴慕去经历神的真实，否则你并没有圣灵同在。除非你了解这一点，否则不要停下来。你要不住追求圣灵的感动和启示，直到你认识圣灵，不要停下来。

二、       新的职事

第二点，五旬节不仅让我们知道我们是山，神临到我们身上。我们就是那座山。其次，五旬节也告诉我们，不仅有一座新的山，还有新的职事。第一个和第二个五旬节之间的对比，实在令人惊讶。在第一个五旬节，只有一个人上山，其余的人都在山下。只有一个人经历神，只有一个人得到信息。他把信息带到山下，这信息就是律法。律法是什么？律法就是“这么做”——要诚实、要慷慨、要有爱心、要忠诚。做这些正确的事。由此可见，律法全是与你的善行有关。但这里所发生的事却截然不同。首先，在第二个五旬节，注意第4节说：“他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。”最后我会谈到这点。

人们因“说方言”的神迹而感到兴奋和稀奇。门徒说起别国的话来；当你读这段经文的时候，

你看到这个神迹，当时有二十多个说不同语言的族群在那里，各人听见门徒用众人的乡谈说

话。这是一个神迹！然而，我们读到这段经文，对“他们说起别国的话来”这句话感到很兴

奋；但事实上他们所有人都说起别国的话来，我们却没有因此而感到兴奋。这不单单是指使

徒，你回去看看第1章，你看到在楼房里有一百二十名信徒。他们所有人都说起别国的话来，

是每一个人，他们说什么呢？你要继续看下去。他们带来不同的信息，或者我们应该说那是一个更完整的信息。

经文提到当时众人都来聚集，说：“我们住在弗吕家、旁非利亚、埃及的人，都听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为。”神的大作为是指神的伟大工作。他们说：“我们听到他们赞美、歌唱、惊叹、讲说神的大作为。这是什么意思呢？”我们看到，彼得起来说：“让我告诉你们，这正是先知约珥所预言的──在末后的日子，将不再有先知，不会有以利亚、以利沙或摩西。不会再有。”先知约珥说：“你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。”他在说什么呢？

彼得要说的是，首先，有别于第一个五旬节，我们所有人都到了山上。是我们所有人。我们超越了摩西所做的。摩西面对烈火，而我们却是领受烈火。现在我们每个人不仅说话，而且当我们下来时，我们都带着不同的信息，因为从前第一个信息是：你们的大作为。你们必须做很多善行，要诚实、要爱人、不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可忌妒……这些都是你们的大作为。这些人离开这座山后，讲述的是神的大作为。这是什么意思呢？

世上只有两种宗教信仰。宗教说：迎见神的本质就是遵行祂的教训；最重要是神的美好教训，即我们必须去做的事情。但福音临到，说：“不！迎见神并不是透过遵行祂的美好教训。他们并非下来谈论神的美好教训，而是谈论神的美好作为。”他们经历神并且说：“不，不，好消息并不是指你必须做什么，而是神已成就了什么；不是指神的教训，而是神的作为。”这是两种截然不同的宗教信仰。从历史观点上说，我几乎可以向你们证明他们所传讲的福音。早期基督徒将好消息带给穷人和奴隶，如果你把这些如“彼此相爱”的信息带给穷人和奴隶，这并不会改变他们。他们不会说：“哦，我们应该彼此相爱，我应该遵守这不变法则，我应该……实在太好了，这改变了我的生命。”他们并没有这么说；一般常识告诉我们他们不会这么说。

早期基督徒不是带着神的美好教训而来，他们来谈论神的美好作为。他们不是来谈论我们必须做什么，而是神已成就了什么。早期基督徒在地中海一带对贫穷和困苦的人说：“神已经进到世界。”这就是神的奇妙行为。耶稣基督走上十架，担当并除去你的罪。祂何等爱你，愿意担当你的罪，付上自己生命作代价。神何等爱你，你可以藉着耶稣得儿子的名分，进入神的家，将来在新天新地一同作王。”这样的信息才能改变人，使穷人和奴隶得着盼望。

他们不像摩西，不像世上所有其他宗教和哲学，来谈论我们的美好作为。他们下来是谈论神的美好作为。在之前的节目中，我们多次提到耶稣基督曾说：“你们看到施洗约翰，他是世上最伟大的先知；然而神国里最小的比他还大。”这正是彼得所说的话。彼得的意思是：众先知渴望知道现在每一个信徒都完全知道的事。众先知的信息只是局部的，现在每一个基督徒都被圣灵充满，他们走进世界，向人们展示这个能改变和医治人的信息。这就是福音：“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”不是谈论神的教训，而是神的作为；不是我们必须做什么，而是神已成就了什么；仅此而已。

在讨论下一点之前，让我说明如何实践。这是什么意思呢？这一点有几个含意。首先，圣灵的工作使你像天使一样对福音抱同样的态度。这实在很奇妙。在彼得前书1章的开端，我们读到彼得向读者说：“论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知早已详细的寻求考察，就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。他们得了启示，知道他们所传讲的一切事，不是为自己，乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事报给你们，天使也愿意详细察看这些事。”经文说：天使也详细察看这些事。

天使十分聪明，比我们任何人都聪明。天使有智慧、有洞见；伟大的天使总不会厌倦察考福音。他们总不会厌倦察看福音的含义、福音的奇妙和丰盛。你也是这样吗？如果你被圣灵充满，你就会像天使一样抱同样的态度。因此，被圣灵充满的人都歌颂福音，无法停止谈论福音。这就是被圣灵充满的意思。

神使那无罪的，替我们成为罪。耶稣担当了我们的罪，好叫我们在祂里面可以站在神面前，成为神的义。如果你说：“那又怎样？”，这意味着你没有被圣灵充满。如果你说：“是的，我知道。大家都知道耶稣死了，赦免我们的罪，不是吗？”，这也意味着你没有被圣灵充满。因为正是圣灵带出众先知所渴望听到的信息，连施洗约翰也不明白这信息。现在我们明白了福音，得着福音医治的能力，使我们这在神国里最小的，比施洗约翰还大。现在我们的心充满福音的信息。当我们详细察看的时候，我们看到其无限的丰盛和含意，我们会不住详细察看。天使渴望详细察看……每天起来都察看福音，这就是圣经所说的。他们总不会停下来。这是圣灵的工作。这是让你知道圣灵是否在你里面工作的方法之一。这信息要充满你。你去察看，所有奇妙的信息都在里面。这也告诉我们，如果你被圣灵充满，你会渴望向其他人分享福音。你总不会停下来。

对于我们所有为别人主持婚礼的人来说，有一件很令人喜乐的事情就是：你正在准备主持婚礼，期间有人对你说：“请你帮我一个忙，主持婚礼时候，请你在过程中分享福音。”主持婚礼的人说：“呃……好是好，但你知道的，这是婚礼，婚礼的重点是……”那人说：“是的，我知道。但在座很多人、我的朋友和家人都不认识福音。请你谈谈福音。”这表示什么？这表示这些人都被圣灵充满。这是圣灵所做的事。这是圣灵的工作。

有些人确实抱着以下的想法，从某角度来看，这种想法是理性的。这种想法是这样的，他们说：“关于基督信仰，我最讨厌的一点就是，成为基督徒并拥有美好的属灵经历是一回事，但当你试图领其他人归信基督却是个问题。”当你试图领其他人归信基督，你向他们显出自己的优越感。你不该这么做。请你想一想：假设有人以为自己快要死，他吃了药以后，竟然痊愈了。于是他跑到街上，设法向别人说：“这药治好了我的病。”他试图找出别的病人，向他们说：“这药治好了我的病。”这是优越感吗？我们无法控制自己。这就是圣灵要对我们做的事。我希望你能了解这一点。

我很喜欢用以下的例子来说明这一点。这个感人的故事发生在1866年。当时韩国对外封闭，禁外国人前往，违例者一律处死。有一艘美国商船企图沿着大同江航行到平壤。船上的都是美国人几乎每一个都渴望当他们到达平壤时，当地人都会与他们做买卖。其实他们这么做是极度危险的虽然他们冒着生命危险，但如果他们得到韩国的货物，把它们带回西方，船上的每个人都会成亿万富翁，一辈子衣食无忧。因此他们全都冒着生命危险，希望发财，只有一个人例外。

这个人为了另一目标而冒生命危险。他是威尔斯传教士汤马斯（R J Thomas）。当时情况不妙，因为韩国人在大同江的两岸列阵，不让这艘船登岸，船就在河中央的急流中搁浅并着火。船上的人意识到他们必须登岸，因此除了一人之外，所有人都拿起他们的枪和刀上岸。他们试图杀出一条血路，一上岸就开枪射杀，但他们全都被人用棍痛打致死。有一个人上前来，他身上并没有带枪或刀，他双手抱满了书，这人就是汤马斯。当时他双手抱满书，费力地涉水来到岸边，当他们用棍打他，要杀死他，他一直不断将他的书放入他们的手中，而那些书就是圣经。

如果你觉得自己比别人优越，你会这么做吗？你不会为那些你自觉比他们优越的人而死。你不会让他们控制你，你会试图控制他们。汤马斯为什么要这么做呢？保罗说：“原来基督的爱激励我们；叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”圣灵使我们这么做。听众朋友，如果你看到基督徒试图领人归信基督而感到反感……虽然我们没有理由强制其他人归信；没有理由以不得体的方式领人归信；没有理由在不适当的时间领人归信；也没有理由怀着优越感去领人归信，但我们却必须领人归信基督。如果你被圣灵充满，你会很迫切想领人归信基督。

三、       信徒都是先知

最后，第一个五旬节给我们一座新的山，然后给我们一个新的职事，我们全都是先知。我要告诉你这一点，当彼得说：“你们的儿女要说预言”，亲爱的弟兄姊妹，想一想吧。我在一周当中能与许多人交谈，我感到非常高兴；我向听众传讲信息，我感到非常欢喜。但从某意义来说，人们不应说：“你知道的，我真的需要有人把神的话语和神的灵带来给我，来承担我的问题，我真的需要这个人。”为什么呢？他就是先知，他就是摩西，他就是传讲信息的人。但你看，五旬节告诉我们，不再只是一个人上山，把信息带下来，而其他人只是坐在神脚前等着听这信息。你们的儿女要说预言。每一个基督徒都在山上。

你身边有很多基督徒，他们都得到那信息、那医治的良药，他们可以将信息带给你们，以及彼此分享。教权主义不复存在。当然我们需要按立牧师；我们需要有严格要求，确保主日讲道带来美好信息；我们不可以不管讲员的演说能力或神学背景如何，随便就找一个人上讲台。我不是说我反对按立牧师或某些人担任教会职任；我并不反对。但我要告诉你，教权主义不复存在——你们的儿女要说预言，这并不是说他们每晚都真的做异梦、见异象；我是意思是，你已经从神那里得到超自然的启示，不必等待专家来把这启示彼此讲说。

最后，这奇妙的事使一个新的民族得以诞生。在第一个五旬节，神赐下律法，以色列人成为一国。但这次，所赐下的是福音；不是神的教训，而是神的作为；不是我们必须做什么，而是神成就了什么。这是更伟大、更重要的事，因为这并非回头指向西奈山，而是指向另一座山、另一件事。你去读创世记第10章，会看到一个列国表，看起来就像这里9至11节中所列的不同国籍一样。然后在创世记第11章，你会看到，当时世人聚集在一起，说：“我们要建造一座塔，塔顶通天，我们要建造一座伟大的城，我们要建造一座通天塔。让我们聚在一起，建造一座城，为要传扬我们的名。”我们到大城市去吧，使它变得更大，让我们所有人为自己的荣耀住在那里。你知道在巴别塔那里所发生的事，虽然他们有一样的言语，却无法彼此了解。这种残酷竞争，彼此痛恨，根本就是人类城市的写照。你为什么搬到大城市呢？坦白说，很多人都是为了自己的名、为了自己的履历才到大城市去，为要传扬自己的名，大城市中每个人都这样做。巴别塔正是世上大城市的写照，人们为了传扬自己的名而来，彼此痛恨、阶级斗争、种族对抗、人与人彼此敌对、残酷无情地竞争。

这告诉我们，如果我们团结起来，为的是要传扬自己的名，即便我们说同样的语言，也无法合一。这也告诉我们，如果我们团结起来，不是为了传扬自己的名，仍是奉神的名聚集，即使我们说千百种不同语言，我们之间也可以合一。圣经告诉我们，福音确实能医治不同种族和文化之间的仇恨，所有说不同语言的人都一同了解同一个信息。福音打破一切阻隔，这就是“说方言”的神迹，福音打破这一切，扭转了巴别塔的咒诅。这是什么意思？我来说明吧。

首先，你知道众人为何如此惊讶那些人都是加利利人呢？因为加利利人在文化上是很狭隘的。第7节说：“这不都是加利利人吗？”众人为什么对此事感到如此震惊呢？加利利人在文化上是很狭隘的，他们对于其他地方的事并不感兴趣，对于其他文化也不感兴趣。当神的灵临到你身上，首先福音会彻底改变你，因为圣经说，你不是藉着自己的行为得救，而是藉着神的作为；不是因着自己的美善得救，而是因着神的美善；不是藉着你的过去得救，而是藉着神的过去。你完全平安稳妥，因为你不再需要证明自己，现在可以放下防卫，敞开心怀接受其他文化，接受其他人。

你不必自觉优越，你不必自觉比别人优越，藉着福音你已经谦卑俯伏。因此，福音使人在文化上变得敏锐。如果你被圣灵充满，在文化上就不再狭隘，不再感到优越，这一切都终结。如果我们被圣灵充满，我们在教会里会发现人们从前在教会以外绝不能与人融洽相处，但巴别塔的诅咒逆转了，这是被圣灵充满的象征。首先，我们不仅都是那座新的山，我们都经历神。其次，我们不仅都是神的用人，我们喜爱福音，无法停止谈论福音。最后，还有第三点，这意味着我们相信福音的人可以彼此和睦相处，福音也能改变你对非基督徒的态度，纵使他们跟你完全不同的。

我们都被圣灵充满吗？请注意最后一点的另一个实践，就是耶稣基督藉着祂的灵，医治世上的城市，不是将世上的城市变成不再是城市，而是建立一个新城市。希伯来书12章所说的，全是关于这两个五旬节。希伯来书12章的末尾说：“你们原不是来到那能摸的山。你们乃是来到锡安山，永生神的城邑。”神不是要建造一个农场，不是要在新天新地中建造一个郊区乡镇，也不是要建造一个村庄，祂要建造一个城市，原因就在这里。除了在城市，你能在哪里找到各种不同语言、文化的人呢？除了在城市，你能在哪里看到说方言的神迹呢？除了在城市，你能在哪里看到福音大力如此得着彰显呢？世人能在别的地方看见吗？

亲爱的弟兄姊妹，我们要住在这里，向世人显明，在福音以外他们无法理解的。不认识福音和基督信仰的人，不了解得救是本乎恩。这就是他们在福音以外的原因。他们无法了解我们得救是出于神的恩典，他们以为我们得救是因着我们的善行。当他们听到基督徒这么说：“我并非只是试着认识神，而是真的认识神；我并非只是努力要进天堂，而是已经得儿子的名分。”他们只会认为我们傲慢自大，他们只能这样！我们必须谅解他们，他们只会认为我们傲慢自大，因此他们认为基督徒看不起其他人、其他种族、宗教、文化和习俗，他们认为基督徒必定是这样。他们无法理解福音的相互关系，福音使基督徒比世上任何人更舍己、更谦卑。因此，告诉人们我们要成为好市民，是没有用的。告诉人们基督信仰让我们以全新的方式去爱人、尊重其他文化并向他们学习，也是没有用的。我们必需坐言起行，除了在城市，你无法在别的地方做到。神要创造一个新的城市，祂降临你心里，透过福音的职事去建造一个新的城市。

这一切怎么可能呢？我来告诉你原因。在早期的第一个五旬节，人们如何得到他们所拥有那些零零碎碎的东西？他们得到信息，但并不是整个信息。他们有神的同在，但却不是完全同在。他们只能得到这些东西，因为他们说：“摩西，你到山上去，你代我们上山，为我们面对烈火。”这就是原因。因为摩西是那个在山上的人，为他们面对烈火，因此他们只能得到他们所得到的东西。但在这里，有一位比摩西更大，我们在山上有一个人，祂对祂的门徒说：“我来要把火丢在地上。我所受的洗，你们能受么？我所喝的杯 ，你们能喝么？”祂在说什么呢？耶稣基督就是我们在山上的人，祂是我们的中保，我们的中间人。人们到摩西面前，说：“我们承受不住神的临在，你当我们的中间人吧。我们透过你与神建立关系。”但最先上到山上的摩西，神把他放在盘石穴中，说：“我来告诉你我是谁。我是耶和华，有怜悯和慈爱；我赦免罪孽、过犯和罪恶，但万不以有罪的为无罪。”最先上到山上的摩西说：“等一等，袮刚才说袮赦免罪孽和过犯，但袮绝不会让罪孽、罪恶和过犯免受惩罚，这并不合理呀。”

要么祢是完全圣洁，却不是完全慈爱；要么祢是完全慈爱，却不是完全圣洁；祢不可能既圣洁又慈爱。但我们在山上的那位耶稣基督被钉十架，就在那一刻，你终于不必在爱与律法之间作出选择，因为耶稣基督在十架上担当了我们应受的惩罚。当神倾倒公义之火，耶稣不仅面对烈火，也受烈火的洗，喝烈火的杯，为我们被杀并献上为祭。耶稣不仅面对烈火，烈火把祂烧毁了。耶稣基督面对那烈火，祂成为我们在山上的人，那是什么意思？意思是祂受了公义之火，我们因此能拥有美丽之火。这意味着律法与爱不再互不兼容，而是一同成就。因此我们可以高声欢唱：“我们心被恩感，恩典与公义连合，表明丰盛慈爱。藉着恩典，信靠基督；公义微笑，不再要求。”耶稣就是我们在山上的人，因此我们才可以接受神之火——这火洁净、保守、赐下能力。

请听，为什么早期教会如此兴旺呢？你知道为什么吗？因为他们明白这一点，他们看见也意识到这一点，他们认定这是真实的，并以此信念去过每一天的生活。你看见吗？你意识到吗？你会认定这是真实的，以此信念去过每一天的生活吗？

让我们一起祷告！

主耶稣，求袮将袮的火赐给我们，以袮的灵充满我们，让我们明白五旬节的大能。感谢袮让我们拥有如此美好的应许。求袮宽恕我们，因我们读到这经文时并没有昏倒，也没有感到稀奇。求袮帮助我们经历圣灵的临在，亲身经历袮，并明白福音，好让我们呼喊说：“哦！愿我有千万舌头，前来赞美救主；述说祂恩典何等深厚，荣耀何等丰富。”求袮帮助我们如此行，活出这样的生命。我们奉耶稣之名祷告。阿们

等下换我介绍唐卡森（DonCarson），上帝说：「伸冤在我」（罗十二19），应该这次也不例外。拜托，别断章取义。这会传到网路上。

我们现在要讲福音事工，大部分讲道是关于提摩太后书的连续讲台，关于要如何服事，如何传讲福音。但现在我要做的，由我这起头，由唐卡森做结束，我们会用两本书，来讲解传福音的事奉本质，在我的部分，我们要讲一件记载在提摩太后书的事件，对福音事工很重要的一件事，这在提摩太后书没有详述，但在使徒行传有详细解说。我要读使徒行传十九章23-41节。这是在保罗事奉生涯中一件非常有趣又生动的事，是在使徒行传中，少数没有记载使徒讲道的事件，没有记载使徒的信息，只有在中间记载一点点讲道的摘要。使徒行传十九章，从23节开始。

「那时，因为这道起的扰乱不小。有一个银匠，名叫底米丢，是制造亚底米神银龛的，他使这样手艺人生意发达。他聚集他们和同行的工人，说：众位，你们知道我们是倚靠这生意发财。这保罗不但在以弗所，也几乎在亚西亚全地，引诱迷惑许多人，说：人手所做的，不是神。这是你们所看见所听见的。这样，不独我们这事业被人藐视，就是大女神亚底米的庙也要被人轻忽，连亚西亚全地和普天下所敬拜的大女神之威荣也要消灭了。众人听见，就怒气填胸，喊着说：大哉，以弗所人的亚底米啊！满城都轰动起来。众人拿住与保罗同行的马其顿人该犹和亚里达古，齐心拥进戏园里去。保罗想要进去，到百姓那里，门徒却不许他去。还有亚西亚几位首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到戏园里去。聚集的人纷纷乱乱，有喊叫这个的，有喊叫那个的，大半不知道是为什么聚集。有人把亚力山大从众人中带出来，犹太人推他往前，亚力山大就摆手（请大家安静），要向百姓分诉；只因他们认出他是犹太人，就大家同声喊着说：大哉！以弗所人的亚底米啊。如此约有两小时。那城里的书记安抚了众人，就说：以弗所人哪，谁不知道以弗所人的城是看守大亚底米的庙和从丢斯那里落下来的像呢？这事既是驳不倒的，你们就当安静，不可造次。你们把这些人带来，他们并没有偷窃庙中之物，也没有谤讟我们的女神。若是底米丢和他同行的人有控告人的事，自有放告的日子（或作：自有公堂），也有方伯可以彼此对告。你们若问别的事，就可以照常例聚集断定。今日的扰乱本是无缘无故，我们难免被查问。论到这样聚众，我们也说不出所以然来。说了这话，便叫众人散去。」

以上恭读上帝的话语。

我主要跟你们分享的是：保罗在传讲福音时，永远会挖掘又挑战文化中的偶像、人心中的偶像。因此，你若不效法保罗一向作风，辨识、揭发、挑战所面对偶像，你就不可能传讲出改变人生命的福音。我在这要教导的就是：如何辨识偶像，如何揭发偶像，最后如何摧毁偶像。如何辨识他们，如何揭发他们，最后如何摧毁他们。

第一、如何辨识偶像？

你要知道保罗的讲道是如此的强烈，甚至改变了会众的生命。当他直捣宗教偶像，直捣人心中的偶像时，当人归信的时候，就产生巨大的改变，甚至改变了文化。我想在今日，有很多人宣称自己有重生的经历，决定要信主，宣称基督是我的救主，但他们活得跟当下文化中的人没有什么两样，我想这就是今日教会最大的丑闻之一了。我想这是因为偶像面临福音的挑战。因保罗勇于挑战偶像，会众改变了他们的生活方式，这改变大到影响了经济，影响了文化。他是怎么办到的？

就像我刚说的，使徒行传十九章没有纪录保罗的讲道，这是件非常不寻常的事。只有记载一些保罗做了些什么的摘要，我会念慢一点，这样你才听得清楚。底米丢其实为保罗归纳一些重点，他说：这保罗说「人手所做的不是神」。完全不是。他辨识又揭发。他在讲偶像。他不放过偶像。在这段经文中我们没有更多的资讯，如果你要更深入了解讲道内容，不是件难事，你只要回溯使徒行传前面就行了，你可以在使徒行传十四章看到保罗面对路司得城的偶像，或者在徒行传十六章的腓立比城，但最为人所知的应该是在使徒行传十七章，就是他在雅典的讲道。

你若回溯那事件，我们不会讲很久，因为我们要继续讲解这经文。你会看到保罗针对这些偶像的讲道有三个重点：

第一、当他进入雅典时，十七章16节说：「他看见满城都是偶像」。他看见偶像，他辨识偶像，分辨他们。就像我刚刚说的，你若不能够分辨你城市中的偶像，你就不可能有效地传讲福音。你要找出他们是谁。关于偶像...你要知道，每个性别都有他的偶像，每个文化都有他的偶像，每个阶层都有他的偶像，每个种族都有他的偶像，每个人都有他的偶像，而保罗知道他们的偶像是什么。

第二、当他到那里的时候，他就进入Agora（市场的希腊文）中，挑战偶像。再次，我无意详细解释使徒行传十七章，但，当你跟我看到Agora这个字的时候，每次都翻成「市场」，保罗去市上对人讲道，现代文化的我们总误以为是那种有很多店面的广场，人来人往。所以当你跟我听到保罗去Agora，在市场中挑战偶像的时候，你可能会立即联想到个人布道，他找一些人，对他们布道。当然他也曾这样做。但你必须了解Agora是什么，那就是文化聚集成形的地方。你要知道这是在有印刷之前，在有报纸之前的事。基本上那时的沟通都是面对面的。所以，Agora市场，不只是经济文化重地，很重要，因为那是买卖之处，但那也是剧院之地，公共大厅之处，是公开辩论的地方，那里也有法院，议会厅...等。换句话说，保罗在市场挑战偶像，就像我们去好莱坞，哈佛，纽约时报一样。不是上街头。今天街上只是面对一些人，但我们无法从那里进入文化，因为文化已不在那里了。在那时代，保罗是把福音传到那时代的好莱坞，哈佛，就是大学，跟纽约时报董事会。这就是他所做的。他用讲道挑战偶像。

偶像是什么？在每个市场上方，我们知道在雅典跟以弗所，在市场上方总是会有神社，寺庙，还有那些神像，就是偶像。偶像的阴影覆盖市场，因为所有文化的基础都是偶像。个人生活、社会、文化若不奠基于上帝荣耀与恩典之下，那一定就会奠基于某个受造物，取代上帝的位子。每个人、社群、文化总是仰望某种可以解救、拯救他们，寄托希望，寄予意义的事物。美是件好事，但你若把他神化，在个人或文化中把他升高至神明的地位，就只有这个最重要，远比其他的东西重要，成为最终极的价值，那就变成阿芙罗狄忒（Aphrodite，爱情、美丽与性欲的女神），已超过美的范围。人的理性是好的。但你如果把他高举到拯救我们的地步，人以科学、理性决定一切是与非，那就是雅典娜（Athena智慧女神）。或者金钱。有钱很有用。赚钱可以很有趣，你可以好好赚，也可以做很多好事，赚钱是件好事，问题是，若赚钱变成最终极的目的，成为最重要的事，对文化或个人生命来说，那就是亚底米（Artemis众生之母），等下我们会回到这点。这些神祉的阴影笼罩市场，不是单指建筑的阴影...而是每个文化都是有偶像在掌权，除非这文化是由上帝的荣耀跟恩典掌权。保罗所做的是，当他去到市场的时候，所到之处，他辨识偶像、挑战这些偶像。我们也必须效法保罗。

在此，我必须先提及一种异议。大致上是这样：喔，是阿，保罗总是挑战偶像，你在跟我们说，我们必须挑战偶像，这样传福音生命才会被改变，才能塑造文化，但现在我们已经没有偶像了阿，现代的西方文化，现在又没人在拜那些小神像。所以，那我们要怎么挑战偶像呢？

回答当然就是，按圣经来讲：别那么无知幼稚好吗？还有，你若想深入研究我正在讲的讯息，有一个比我讲得好更多的版本，你应该要看一本古老却非常值得一看清教徒大卫克拉森（DavidClarkson1622-1686）写的书，作品集共三册，由真理之旗（BannerofTruth）很久以前所出版的，已绝版。在第二册，大卫克拉森写了一篇非常精辟的清教徒讲道，叫做：属灵偶像使人跟上帝隔绝（第二册299页）（SoulIdolatryExcludesMenoutofHeaven）。在书中写得极有道理，我举一些例子：他认为，你用身体跪拜可见的肖像，与他称为「属灵的淫乱」（即臣服于你内心不可见的事物），并没有很大的差别，却更为常见。换句话说就是：你可以把任何事物变成偶像。任何事情都可以！不必须是神像，通常也不是。圣经根据？

最近我再看一次旧约中有关偶像的经文，以西结书十七章，耶利米书二、三章，何西阿书。这包含了三种偶像崇拜的比喻第一种比喻是属灵上的淫乱。我们「爱着」我们的假神，所以就跟他们犯属灵的奸淫。另外一种比喻，不是婚约比喻，而是政治立约型态：我们「服事」偶像。他们成为我们的属灵的主人。当然第三种比喻就是宗教比喻：我们渴望神祇的拯救又对他们献祭。在耶利米书跟以西结书中，特别是在这两本书中，他们论到偶像，其中有个重点是：当你寻求政治庇护，比如对埃及或叙利亚寻求政治庇护，你就是在跪拜偶像。当然我读了好几年，但我一直都没有发现这点。当先知们说这就是偶像崇拜，就是寻求埃及跟叙利亚的政治庇护，以色列的长官一定会反驳说：我们才没有跪拜叙利亚神祇，跪拜埃及神祇，你们在胡说什么？但基本上先知们说的是...这些政治庇护基本上是：他们贡献钱，提高税金，牺牲自主权，成为政治奴隶，这样，伟大的埃及还是伟大的叙利亚就会保护他们。先知们要说的是：你若在受造物中寻找只有上帝能给你的东西，那就是拜偶像。他们又没有跪拜，但你若用任何东西来代替只有上帝能给你的事物，那就是拜偶像。我们要在这部分做结尾，这样我们才能继续讲下去。

偶像是什么？偶像可能是任何事物，是那么重要，成为你生命中心，你若失去他，生命就失去意义。拜偶像就是你对内心说：如果我拥有这个东西，那我的生命就有价值，我的生命就有意义。我若失去这个，我就不知道怎么活下去。你要知道，什么东西都可以成为偶像。家庭跟孩子也有可能成为偶像，可以是事业，赚钱，成功，赞赏，地位，爱情，可以是自信，能力，美丽的身体（你自己或你的伴侣），可以是政治交际，甚至是你清高的道德！等下我们会讲到这点，可以是你的宗教敬虔，跟你的宗教活动，甚至宗教中成功事奉。

这些都可以成为偶像，原因在：当你失去这些事物时，对你来讲，若只是失去蛮不错的事物，那你只会悲伤。但你若失去这事物，成为你根本的事物，不只是好事而已，而是最终极的事，你就想跳河自尽。你马上就知道那到底是不是你生命中的偶像，因为你没有他你就活不下去。人有很多种，事实上在美国有一堆人说我信上帝，甚至他们会说我有去教会。但他们却那么投入事业，一旦失败；那么投入某段爱情，一旦破裂，或者那么渴望有成功事奉，一旦失败，你就想自杀。这显明你是委身偶像，躺卧偶像怀抱。当你把有限的、相对的事物绝对化，你若把好的事物当成最重要的事，你就造了偶像。你又委身其中。这就是为何外邦人疯狂的敬拜性爱神祇，工作神祇，娱乐神祇，自然神祇，护国神祇，每个领域都有神祇，为什么？因为任何东西都可以成为神祇阿！每个东西，任何东西，事物，关系，追求，物质都可以，特别是好的事物。成为你生命中的神祇，或者文化中的神祇。

因为保罗...现在也期望你，看见到处都是偶像，他立即成为很有效传道人。这是我要讲的第二点。保罗不但能够辨识到处都是偶像，我希望我们也能够。你也不要以为这里没有所谓的神龛神社了，这不是事实。我们有神龛神社。在波士顿人家会问你的教育程度。在纽约人家会问你从事那行？在费城人家会问你的出身。这些就是偶像，明白吗？文化有他的偶像，卓越的学术才重要。或是很会赚钱才重要。有趣的是，不同地区的人，会唾弃其他城市的人，说：那里的人只顾赚钱。有趣的是，在商场上，偶像是获利。在文艺界，偶像是自我表达。在商场的世界中，他们会说：「不错阿，表达你自己，但不要赔钱就好。」在文艺界，你表达自己，若因此赚钱，这就成为侮辱：「你被标价了，你为何要出卖？」「因为你不像那些金融界的家伙，你看到他们的偶像，他们因钱而出卖，但你出卖你的自我表达。」自我表达有什么了不起？那是偶像。你在你的专业领域中看到偶像了吗？你看见你城市中的偶像吗？你看到偶像了吗？

如果你看得到的话，第二，接下来你就必须揭发他们。

其实这里有一个小摘要，因为保罗不是说这里有很多人手所做的偶像而已，他还说「人手所做的，根本就不是上帝」。保罗知道如何揭发这些偶像。这段经文为我们记录下来可能的原因之一是，注解者的工作就是看到使徒行传十九章并问：保罗经历很多事，很多有关真理的事发生在保罗身上，但只有少数记载在圣经中，路加到底为什么要记载这段经文？特别是这里并没有讲道。多数的注解家说，我也认为正确，你观察一下正在发生的事件，这正在为读者呈现...拜偶像的在说：「我们的文化正在崩溃，我们的社会次序陷入威胁中，因为这些基督徒传福音。」最后城里书记说：「以社会次序来讲，你们这些人比基督徒危险多了。」因为偶像不会插手解决问题。当偶像受威胁时，就会产生混乱。看到吗？会有困惑，会有暴力。当人拜偶像时，外表看来可能很敬虔又体面；但你一旦威胁到那偶像，他就要你死。

这里的意义就是：这事件揭发偶像，揭发了偶像的罩门。揭发了偶像无法为社会带来次序的事实，但按理说这是它们该做的事。他们严重控告基督徒说：「他们威胁到社会次序，因为他们说：只有一位真正的上帝，那些偶像根本就不是上帝。」当然这事件呈现：「不，威胁社会次序是偶像自己」。

现在我们再深入一点，我举一些案例，我们在讲实际事奉。

你若要传福音，你就必须揭发三种偶像。你们有些是传道有些不是，等下我稍做解释。你若要对人传福音，你就必须知道他的偶像是什么。因为福音就是：你因恩典得救，但偶像就是：你因其他事物而得救。你会说：「我们是因信得救，不是因行为称义」。但你能够分辨「行为」有多少种形态吗？你能够分辨有多少种因行为称义的型态存在吗？你若不晓得有多少行为称义的型态，你要怎么对他们传福音？你必须揭发三种偶像：个人偶像，宗教偶像跟文化偶像，OK？我们可能会花很多时间在这上面，应该会。

个人偶像。我举三种例子就好。每一个人，就是指所有的人，无论是不是基督徒，因我们是罪人，所以不愿意相信人可以因恩典而称义，不愿意信靠上帝，信靠基督得救。我们会试图倚靠其他东西。生命若不是建立在上帝的荣耀跟恩典上，那就必然建立在某样被神格化的东西。就会建立在把某样东西转变成假拯救者，认为他可以拯救你，是你的上帝。你以为你掌控你的生命，但并没有。罗马书一章说，这就是罪在人生命中作主的形态，总是拜偶像。罗马书一章有详细的描述。他讲到罪的普遍，涵盖全人类。基本上他说偶像就是一切罪的本质。我举三种个人偶像例子。

一个是我们在这里看到的：金钱。歌罗西书...恩，顺便一提，亚底米到最后变成财富之神。因为亚底米是月神，狩猎也是丰盛的神。跟地产丰盛有关，有丰收，有经济上的丰盛。在此基础上，城里的书记说有颗陨石掉到地球，掉在以弗所附近。很多人认为这颗陨石看起来很像亚底米的神像。就算很多人不这样认为，但他们不在乎。「嘿！我们有她的神像，不得了，她把自己的形象送来了。」（徒十九35）所以他们就建造亚底米神庙，或者叫做黛安娜神庙（Diana），比帕德嫩神庙（Parthenon）大七倍。是古代奇景之一，大家都跑来看，看这建筑物多么宏伟，就变成古代的迪士尼乐园，热门旅游景点，结果因周围的商业交易热络，这神庙超级有钱，以弗所也成为贸易中心，金融中心。亚底米就摇身一变成为商业之神。你若要赚大钱，你就要向她献祭，要事奉她，要荣耀她！他们害怕的是，人若不再荣耀亚底米，整个经济都会垮掉。字面上意思是说：人们不会再买我们的雕像了。不只这样，可能也是在说人若不荣耀她，经济就会垮掉（徒十九27）。

糟糕的是，还常常用婴儿献祭...你听好，我所住的以弗所叫做纽约市。我解释一下。我知道我这样讲你会大吃一惊。但你必须知道，整个纽约，都正在献儿童为祭。因为纽约的神就是经济。你若想尽金融界赚大钱，你必须牺牲你的家庭。工作塑造你成为那样。世界引导你成为那样。你必须牺牲你的家庭。你无法成为好父亲，好母亲，不可能。这就是你会做的，你若要得到金钱，掌权，你就必须把这一切献祭给这些神祇。身为基督徒，这是我们在纽约必须面对的。你若是基督徒，你会说：「好吧，基督徒全部退出金融界就对了？」我想我们不需要这样讲，这不是好主意，世界的每一个部分都是耶稣的世界，赚钱在本质上并非不好，赚钱可以是好事。但基督徒走进被这种神、这种偶像所掌控的地方，要求「儿童献祭」的地方，是件异常困难的事情。你要如何进去那里，做好你的工作，而不要...我也是这样做吗？（敲敲木，希望没发生过），如何做好你的工作，而不跪拜偶像。如何赚钱，知道那只是钱，不把他偶像化？不能为你的亚底米，你的神，不把这神格化，不成为你的身份，你的价值，你的救恩。而就只是钱而已。你要怎么办到？只有福音可以，等下我们会讲到这部分。

第二个个人偶像类型就是：那就是爱情，爱情。如果你爱一个人，与某人陷入爱河中，这是件非常有威力的事。要厘清界线是件非常困难的事，如果你看待这个人，远超过美好人际关系，特别是婚姻，若超过这范围，如果只有这一个人能够让你觉得被尊重，如果只有这一个人能够让你觉得有价值，如果这个人不爱你，你就什么都不是...这当作歌名很不错。如果你内心感受是这样，第一，你的关系会没有界线，你会落入情欲关系中。你知道你不能发生性关系，但你照做不误。你不应该嫁娶非基督徒，但你照做，为什么？因为没有界线。听好，你知道「奴隶主人」跟「老板」的差别在哪？老板不能对你为所欲为，他们能做的很有限。但奴隶主人爱对你怎么样就怎么样。他能打你，强暴你，杀死你，奴隶主人没有界线。你要如何知道这爱的关系只限于爱的关系？还是已成为爱欲女神了（Aphrodite阿芙罗狄忒）？已经深根地固的神格化了。你不设界线，你的偶像对你为所欲为。你感受不好，但你照做，因为你不能失去你的对象。你说谎，你作弊，因为你要掩盖你的外遇。个人偶像！

我再给你一个个人偶像。金钱，浪漫的爱情以及...孩子。在福音派圈子里，我们不会认为孩子是偶像，我告诉你，有一堆基督徒父母基本上这样看待孩子，他们内心想：如果我的孩子幸福，如果我们的孩子成为信徒，如果孩子爱我，如果我的孩子很成功，那我就值得了。如果你是这样看待你的孩子，不只当作好事来看待，而是当作最终极的事，基本上你就以小孩为目标而活。孩子可能留在你身边，生命完全被你压碎，因为会被你的期待压碎。要不然孩子会远远逃离你，能多远就多远。也因为你把孩子化为偶像，这就无止境地伤害你，无法逃脱。你又会对上帝生气，对上帝说：「你怎敢对我这样？」「我没办法相信上帝了。」但永无止尽的伤害却是你自找的。

除非你了解个人偶像是什么，否则你的辅导、牧养、讲道都会非常肤浅。无法挑战人们的想法跟观念，无法感动他们。例如马丁路德的大信仰问答，对十诫的教导，那么的关键。你要知道第一诫，「在我之外不可有其他的上帝」。就第一诫。接下来是其他的诫命，马丁路德说：我认为「不能拜偶像」放在第一诫并非偶然。他说：「我越思想，我就越是认为：你完全不可能跳过第一诫来干犯第二至第十诫」在之下的罪都是因为拜偶像。

举例：你若说谎，你就干犯十诫中的一诫，对不对？你说谎了。但在某种状况下，你为什么说谎？你若说：「我说谎是因为我很怕没面子。」因为在那当下对你来说，人对你的评价，远比耶稣重要。这是偶像。你说谎是因为你不信靠基督的救恩跟祂的公义，在这点上，你不是真的相信福音。你说你相信救恩是出于恩典，但基本上你想借着行为得救。在你内心深处。明白吗？你若不明白偶像，你就不会懂为什么道德败坏，你也无法明白拜偶像的心理问题。

几年前我是个年轻的牧者，在我教会中，同时有两个女人对丈夫埋怨很深，婚姻快要四分五裂，状况是，她们的丈夫都未信主。为什么埋怨？因为她们各有一个儿子，一个小孩，因为父亲不像父亲，儿子行为偏差，开始制造问题。当时第一想到的是我必须帮助她们原谅她们的丈夫。妳们最好原谅妳们的丈夫，不然如此的忿怒，谁想要跟妳们沟通？如此的苦毒，妳们要跟谁沟通？我对她们两个说：「妳们有权利说他们这样做不对。但妳们表达的方式是在搬石头砸自己的脚。」「没有人愿意跟这种大声量，忿怒，苦毒的人沟通。」当时我觉得很奇怪的是，那时我是个青年牧者。其中一个女人是比较不成熟的基督徒，她的丈夫是两个里面中比较糟糕的那一个。她原谅了她的丈夫。而另一个女人，实际上是比较有经历的基督徒，有两个里面中比较好的丈夫，但还是没有办法原谅他。不管她怎么尝试，都没有办法。几年后我回想这件事，我想差别是：两个都很爱她们的儿子，但无法原谅的女人，把儿子当作偶像，基本上...部分是因为她跟丈夫的关系冷淡，年复一年，爱的对象转向她的儿子。「儿子爱我吗？一切都很好。我就信上帝。但我的儿子若不爱我，我活都不想活。」所以她没有办法原谅。

每次当有人告诉我说：「喔，我知道上帝原谅我，但我就是没有办法原谅我自己。」听过吗？有听过吗？在牧会中常常都会遇到的问题。「喔，我知道上帝原谅我，但我就是没有办法原谅我自己。」你会说：「那我也不知道该说些什么。」我告诉你要说什么。他们是在说：在他们生命中，有一个比上帝更高的上帝。他们无法得到某样东西。比如说：很多人渴望达到父母的期望。如果无法达到这期望，他们就痛恨自己，打自己。「我知道上帝原谅我，但我就是没有办法原谅我自己。」这其实是在说：你真正的上帝是你父母亲的期望。这咒诅你，因为他成为你的神，你精神上的主人。因为这些神祇永远凶暴。没有怜悯。除非你悔改你拜偶像，并承认你以为你信靠耶稣基督，但以功能来讲，祂不是你的救主，你的父母亲才是。

圣经里面充满了这真理。金钱可以成为偶像。贪婪就与拜偶像一样。歌罗西书三章5节跟以弗所书五章5节。政治可以成为偶像。把埃及，把叙利亚偶像化。你必须揭发他们的本质，他们戕害你，他们不能释放你，他们不能带来所应许的救恩。他们无法带来所应许的社会秩序，无法带来所应许的喜乐，你要揭发他们。

好的，第二，你无法成为一位好福音使者，除非你真的认识宗教偶像。宗教偶像？是的。就如拜金钱的人，他们自认为勤劳。就如拜孩子的人，他们自认为爱小孩。就如拜宗教偶像的人，他们自认为敬虔。但并非如此。你再次回想一下偶像是什么？偶像就是你在上帝之外寻求救恩。就是你把一件「好事」当作比上帝更关键，更有价值，更安全，更能信任，更有生命意义的东西。一般而言，我讲忙碌的宗教人士会做的三样事情，在教会中非常忙碌的人、非常忙碌的福音派牧者同工，他们有三种偶像。你若仔细观察，他们用这三种来取代上帝：真理，恩赐，道德。我会小心地讲，但我还是要讲。

第一，我为什么提到真理？因为我们可能会说：「我得救是因我信仰正确」，而不是说：「因为耶稣基督为我而死了」。你会不会以为有「正确的教义」就等于得到救恩？有可能。在箴言，有很多关于愚昧人的经节。有一种愚昧人出现17次，叫做讥笑人的（新译本）。有不一样的翻译，有做讥笑人的，亵慢人的，嘲笑人的。这种讥笑人的有两个记号：教条化跟封闭的态度。他永远不会承认有错。他永远是对的。恩，这有可能，他信真理，又不脱离真理范围。但第二是：亵慢嘲笑人的从来都不会尊重对方，总是贬低人，只会讥笑人，都在鄙视人。所以他们被称为亵慢人的，嘲笑人的。但你们要知道，讽刺跟言词犀利有时是必要的。你在以利亚身上看的到，他也讽刺，甚至讥笑巴力祭司，记载在列王记上。在保罗身上也看的到，当他在哥林多后书十到十三章跟对手周旋时。但若在「预设模式」，或者我应该说：当你「永远鄙视」那些跟你意见不同的人。你若总是这样，永远嘲笑，讥笑，讽刺。按箴言，你是那愚昧人。你成为愚昧人的原因。顺便一提，这是愚昧中最没有盼望的那个。因为基本上只有教条化的法利赛人才会永远鄙视人，嘲笑所有跟你意见不同人。这就是为何我自认为我对，你不对。那些福音所消灭的优越感，与亵慢人的，嘲笑人的是归为同一类的。令人害怕的是，不止箴言说这是愚昧人中的愚昧人。在网路，你若常常简短的讽刺人，你网志流量就会爆增，不是吗？你可以去证实这点。这也说明，真理偶像化的可能性。

第二，恩赐也能成为偶像。约拿单·爱德华兹(Jonathan Edwards)，在「仁爱与仁爱的果效（Charity and It’s Fruits）」讲道中，在一或二集，有对今日福音派错误的压倒性批判，其中之一就是把「属灵恩赐」跟「属灵果子」混为一谈。我们把「属灵恩赐」误认为「属灵果子」。属灵恩赐是：领导，传道，教导，布道，成功的事工。而属灵果子是：就是仁爱、喜乐、和平、温柔、节制（加五22）。爱德华兹指出：当你有口才恩赐，音乐恩赐，领导恩赐...等。你的事工很「成功」，很多人来，又成长。你以为你信因恩典称义，但其实你是信因「成功的事工」称义。这会让你感觉上帝与我同在，自认为我是对的，因为你看上帝借着我成就何等事。当然，你若是牧师，会众一旦如此认同你，他们也就成为共犯。在每个传统中都不同。在归正系统中，我在年轻人身上看到，在归正系统中，偶像是成为伟大的传道人。我知道一堆家伙一心一意想成为伟大的传道。把传道恩赐偶像化。要人们涌向他那派，因为他是伟大的传道人。结果就是他无心牧养，无心聆听，无心布道，他们只想研钻自己的讲道。那渴望远远超过一切。这是偶像。我知道有一堆家伙若不能成为伟大的传道人，他们就不想事奉。你心里有个事工理想典范，而那全都基于你错把「属灵恩赐」当作「属灵果子」。你有可能把真理偶像化，把恩赐偶像化。

接下来我会花30秒。我刚写了有关浪子的书。基督徒常会落入律法主义。基督徒常认为说：「上帝爱我，是因为我常亲近主，我去教会，我做笔记，因为我祷告，安静心，对所有不好的事说不，尽量遵守十诫，所以上帝一定会赐福我，祂必须回应我的祷告。」这是律法道德主义。这就是把个人道德---是好事，道德公义是很棒的事。圣洁是很了不起的事，但你若把这些偶像化，你信靠这些，而不信靠上帝。信靠真理，而不信靠上帝。信靠成功的事工，而不信靠上帝。我告诉你：除非你知道要如何处理这些偶像，当你传福音的时候，你就无法改变会众，改变他们的生命。因为这就是世俗的形态。当你去到世界，每个人都认为他们是正确的，互相背书，把一切偶像化，这叫做意识形态（Ideology）。就是把一个理念偶像化。是思想系统，有成功，有恩赐，有天赋...你去看，每个人都是这样想。因为我们在教会中把真理偶像化，恩赐偶像化，把我们道德行为偶像化，这就是为什么教会里面的人跟外面的人没有什么两样。所以社会风气也不会被改变。有一堆人说自己重生了，34%的美国人说他们有重生经验。你要知道那是够多的人了！我怀疑以弗所人口有超过1/3的基督教人口，我想不大可能。然而这些人的生活方式是如此不同，他们甚至改变了经济。如果有1/3人口说：「，嘿，我是重生的福音派基督徒，我们生活方式与众不同，我们改变了文化。」事实并非如此。其中的原因之一就是：当我们传福音的时候，我们不谈到偶像是什么。

最后，最后一点，抱歉，还没有，我会讲到那里，我只讲到第二点的最后一点，因为我们要回归到清教徒传统，60个重点的讲道。

我想先讲一下文化偶像。有时候福音派喜欢谈到文化偶像，这很公平，就像「启蒙运动（Enlightenment）」。启蒙运动是什么？就是把人的理性，是把好的事，提高到成终极性的事。不是吗？当我们举高人的理性，我的理性若无法理解圣经某部分，那我就不接受那个部分。所以我就切割圣经，使他支离破碎。真是太糟糕了！另一个高举理性的灾难是...某程度上来讲依然是这样，近百年来，文化中的菁英信仰，科学，科技，教育，以为人的理性可以使我们脱离贫穷，消灭种族歧视。结果行不通。结果是惨不忍睹，惨不忍睹。我有一堆描述，我只说一个就好。在1920赫伯特威尔斯（H.G.Wells）在他的著作「世界史纲（Theoutlineofhistory）」中的「赞美，相信人类的进步」，说：「当我们破除迷信，每件事都彻底科学化之后，就不会再有贫穷，战争，种族歧视。」那是1920年。1933在他的著作「未来趋势（TheShapeofThingstoCome科幻小说）」只要我们破除宗教迷信，以科学作为一切的基础，就不会再有贫穷，战争，种族歧视。1920年。1933年，在他的著作「未来网际网路纾（TheShapeofThingstoCome）」，国家的自私自利令他心寒，他的理念不被推广也令他心寒。他说：「有理性的知识份子唯一的盼望就是要掌握所有政府权力，并确实执行并强调『和平、公义、平等』之义务教育。」1945年，在二次大战后，他写了一本书叫做「黔驴计穷（AMindattheEndofItsTether）」，「智人（Homosapiens）（智人是「有智慧的人、聪明人」的意思）。「智人已经走头无路了。」「有位评论家说：怎么办？」他把一切的盼望，造偶像，成为意识形态。「他把一切的盼望都放在人类能够用科学跟理性来决问题的能力。」然后呢？以下引述：「原罪的事实迫使他成为一个不明白上帝的恩典跟能力的人。所以他走头无路。」看到了吗，这些神祇是会欺骗，这就是重点。这些神祇跟你想的不一样，他们无法赐与社会次序。事实上，你若将自己交给这些神祇，他们是会破坏社会次序的。

这也会引进文化偶像，我意思是说：很多人或其父母有传统文化背景，在传统文化，家庭成为偶像。个人主义失去地位，家庭成为偶像。顺便一提，有人会说：「我们痛恨西方个人主义，非常糟糕！」的确也是这样，我等下会讲到。但你知道吗？有另外一个极端，就是家庭成为偶像。有些文化家庭才是偶像，是最重要的就是家庭，所做全都是为了家。结果就是会发生像「名誉杀人（Honourkilling）」事件，杀死使家蒙羞的女人，就算是你的女儿。哼。「维护家誉而杀人」，把女人当作货物，同性恋会被殴打杀害。这是传统文化。

另一面是西方文化，西方文化是：个人跟自我感觉是绝对的。在今日，个人文化中，没有一个人可以对别人说他是错的。没有一个人可以指出别人的信仰是错的。更不能冒犯别人，你若讲了会冒犯别人的话，那就是不对。但事实上，「没有一个人可以指出别人所信的上帝是错的」的观念，正是因为他相信有一个上帝，而他极力反对。说「没有一个人可以指出别人所信的上帝是错的」，就是相信上帝的本质，他抵挡。所以后现代相对主义，跟所有的偶像崇拜一样，其核心思想是暴力的。而这一切正在崩溃中。你知道在高等批判理论？就是后现代主义的代表，他们试图拆毁一切，现在他们在学术界已走到尽头。就是我刚刚跟你讲的，可以看到他们的不稳定性。这些神祇永远会令人失望。

我再分享一个小案例，我们的政治潮流是偶像崇拜。我年纪够大，足以记住一些往事。我告诉你我记得什么。我记得在70年代，人们互相残杀，种族灭绝，他们是GCD、无神论者、恐怖分子，杀了百万人，他们是GCD，好的。腐败，最高的腐败是在政府，你看水门案事件。所以我们选择了什么？企业自由，市场自由，雷根总统、柴契尔夫人。世俗人文主义者是不好的，因为无神论者在杀害人，政府又是腐败的。所以我们要解放市场，让他们竞争，降低税率，归回传统价值，所以雷根带起保守派运动。在80年代初。柴契尔也是。现在呢？是谁在杀人？基要派宗教（911事件）。喔，坏蛋是宗教人士。喔是的。败坏是谁？喔，是在生意人。所以税金要大涨，把钱转到国家手中。咻…咻！我记得纽约时报有篇文章，写有关伯纳德马多夫（BernieMadoff马多夫对冲避险基金案件，投资骗局），有一个发言人说，他在掩盖什么，这在纽约是重大事件，大家都知道他。他说：「人类本来就是自私的，贪婪的，所以当然会做出这样的事，当然是这样，所以我们需要政府来管制。」政府是什么？政府不就是「人」吗？不，我说真的，这是偶像。保守党想法是政府是坏蛋，把企业私有化，这就解决一切，满足我们的需求。自由党认为私有化企业，资金是欺压，只有政府会满足我们一切的需要。摇摆不定，都是欺骗，这是意识形态，是偶像。就是这么一回事。

你明白，你认识偶像了吗？你有办法揭露他们吗？接下来会怎么样？会崩溃。当每次我们说问题在这里，我们远离，把这些人恶魔化，把另一边偶像化，接下来就崩溃。为什么？因为人就是人。所以政府才会腐败，周而复始。我希望那时我已经死了。周期大概是30-40年，我可能不在了。

接下来的一点是最短的，某方面来讲也许是最棒的。你实际上可以做点什么？不只是揭露偶像，而是如何摧毁他们。

恩，你看，这记载在这圣经中，就在这里（徒十九30-31）。保罗想要进去，到百姓那里，门徒却不许他去。还有亚西亚几位首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到戏园里去。现在，重点是：当偶像受威胁的时候，是很危险的。我再重复，偶像是暴力的。圣经在这点上是很「矛盾」的。这样讲有点怪，但我是在讲偶像在圣经中好像是很重要，又不重要。在一方面，偶像是虚空，一点价值都没有。你信了一个东西，但他却没有能力给你你所想要的。了解吗？是你自己造的。但另一方面，他们对你有巨大的操控能力。那位把儿子偶像化的女人，她永远无法原谅她的先生。我告诉你什么蹂躏着她：她忿怒，基本上她有暴力倾向，婚姻破裂，家庭破碎，每个人都很惨，孩子们一团糟。原因就是：偶像本身什么都不是，但黑暗的势力借着这些偶像控制我们。这就是为什么在一方面，偶像什么都不是，另一方面，偶像不可思议地有威力。你若挑战他们，你就把自己置身于死地，置身于死地。

但关键在是，保罗把自己生命置身于死地，为了挑战黑暗的权势。但他有活着出来。耶稣付出了生命。耶稣被会众包围，他们叫着：「钉祂十架！钉祂十架！」他们也这样做了。为什么要死？祂永远把自己置身于死地。为要挑战黑暗权势，保罗把自己置身于死地，为要挑战黑暗权势，耶稣付出了生命，这就是祂所做的。歌罗西书二章15节：「既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。」这就是说：当毁灭身体的魔鬼（太十28）、黑暗权势，把一切忿怒倾倒在上帝儿子身上，祂低下头（约十九30），承受这一切，死了。那是风暴，吞噬了祂，祂被击沈了。但我们知道，当祂这样行的时候，祂消灭了他们（约一3:8）。祂彻底消灭偶像以及这背后的黑暗权势。怎么说？祂「客观」地，又「主观」地消灭他们。听我讲。

第一，祂「客观」地消灭他们。你若真的想要深入研究偶像，要认真的研究，那你必须读一本两个犹太哲学家写的书，写于1992年，哈佛大学出版社，书名叫做「偶像崇拜」。（ISBN9780674443136）作者们的姓氏分别是哈别大跟马加利特（Halbertal, Margalit）。看到两位犹太哲学家研讨何西阿书，以西结书，耶利米书重要议题，是件非常棒的事。圣经比喻偶像就是属灵的淫乱。但有一个难题。因为在这些经文中，如以西结书十六章，耶利米书二章，何西阿书...等，因为偶像崇拜是首要的罪行，拜偶像是死刑，在这比喻下，上帝身为「丈夫」，告诉祂的「妻子」她必须死。顺便一提，按律法，她也真的必须死。但上帝这位丈夫，依然希望和好。这两位犹太哲学家在这议题上非常的挣扎，因为这比喻真的非常互相矛盾。因为一方面拜偶像的罪是如此严重。是需要判死刑的。但另一方面，被爱人背叛的那位，就是被背叛的上帝，依然要你回心转意。怎么有可能？你知道他们怎么问：「上帝怎么能够一方面严惩拜偶像的人，也必须严惩，因为祂是公义的。一方面又要与拜偶像的人和好，恢复幸福的婚姻。」你知道他们说什么吗？他们说：「此矛盾无法解决，这大概是这比喻的限制。」

他们大错特错，因为耶稣基督，我们的真新郎，祂来，承担我们这些属灵淫乱的人应当受的严惩。所以祂是义者，又是称人为义的那位。所以祂又严惩，又再次接纳我们为真新娘。这是客观地面对黑暗权势，但主观来讲，...我必须在这里结束了...主观来讲，什么可以真正帮助我？我知道耶稣为我的罪死了，但要如何清除这些阻碍我爱耶稣的东西？我必须看到祂为我做了些什么？我必须知道祂为我做了些什么？这就是我歌颂这点的原因，这就是我传讲这点的原因，这就是我也要听别人讲道的原因。因为当这事实冲击了我，这就会立即改变我。能救我脱离偶像，消灭黑暗权势。那就是祂客观地在十字架上所成就的，主观地这胜利转移到我的生命。

你要知道，你必须要记得这点：你若为事业而活，你的事业不能为你的罪死。事实上，你若只为你的事业而活，你的事业就会永远惩罚你。我最爱的人就是我太太凯西，我跟她都深知我们的偶像很可能就是对方，你的婚姻若很顺利，你很难不落入偶像崇拜。所以我必须不断的告诉自己：要爱耶稣远超我的妻子。当我越是敬拜，祷告，越在心中深深的思想福音，越是如此。当我爱我妻子，耶稣才是我的第一爱的对象，是我的王，我的救主，我看见祂为我所做的一切，将我的心交托给祂。当我这样做的时候，我不会爱我的妻子少一点，相反，我会更爱她。你们要知道，我们其中一个人会看到对方入棺木。如果我们的救主在棺木中，我们心碎时，谁来拯救我们？只有一位救主能够拯救你脱离心碎之地，扶持你，甚至面对死亡。

现在你知道要如何用福音来挑战偶像吗？你若真的知道要怎么做，我们就真的可以颠覆世界（徒十七6）。一起祷告。

父阿，感谢你带领我们这次信息之旅，明白这重要的圣经议题。求你帮助我们深入理解，实际运用，但我们必须从自己开始，我们生命中有偶像，我们必须看见你客观性的拯救了我们，也主观性的，深深转移到我们的生命中，所以我们生命脱离这些假神ˋ的黑暗权势，使我们能传扬福音，生命被改变，世界被颠覆。祷告奉靠我主耶稣基督的名。阿们。

福音联盟 The Gospel Coalition 2009 National Conference.

The Grand Demythologizer: (The Gospel and Idolatry)

翻譯：Martin Tu

第一校稿：Teresa Chen

第二校稿：Samuel Koeh

司布真讲道第0066号

1856年2月17日安息日早晨

“死人，无论善恶，都要复活。”（徒24：15）

我有一天思想当今教会可悲光景的时候，被带领回头去看使徒的年代，思想当今的传道和使徒的传道有什么不同。我注意到他们的风格和当今固定，讲形式的演说有极大分别。我注意到使徒们讲道的时候不是拿过来一节经文，他们也不是把自己局限在一个题目上，更说不上把自己限制在任何敬拜的地点，我而是发现他们在哪一个地方都是站起身来全心全意宣讲他们对耶稣基督的认识。但我观察到的主要区别在于他们讲道的主题。

我非常惊奇地发现，使徒们传道的主要内容是死人的复活。我发现自己一直在传讲神恩典的教义，一直在坚持无条件的拣选，一直在按着神加给我的能力带领神的百姓进入他话语的深处；但我很吃惊发现，我没有像我应当去做的那样效仿使徒们的方式，连一半都没有做到。使徒们传道的时候，他们总是在见证耶稣的复活，以及相应的死人的复活。看起来他们的福音至始至终都是见证按着圣经所说耶稣基督死了，又从死里复活了。

当他们挑选另外一位使徒来取代那已经背道的犹大的位置时，他们说，“必须从那常与我们作伴的人中，立一位与我们同作耶稣复活的见证。”（徒1：22）所以使徒职分本身就是见证复活。他们是非常好地尽了他们的职分，当彼得在众人面前站起来，他对他们宣告“大卫讲论基督复活。”当彼得和约翰被带到公会面前，逮捕他们很大的理由就是长官很烦恼，因为他们“教训百姓，本着耶稣，传说死人复活。”（徒4：2）当他们受到查问以后被释放，圣经说，“使徒大有能力，见证主耶稣复活。众人也都蒙大恩。”（徒4：33）当保罗在雅典人中间传道的时候，正是这点挑起了他们的好奇心，“有的说，他似乎是传说外邦鬼神的。这话是保罗传讲耶稣，与复活的道。”这引来了雅典人的取笑，因为当他讲到死人复活的时候，有“讥诮他的，又有人说，我们再听你讲这个吧。”当保罗站在法利赛人和撒都该人的公会面前，他的确说，“我今日在你们面前受审，是为死人复活的道理。”同样确实的是他不断宣讲，“基督若没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。你们仍在罪里。”耶稣的复活和义人的复活，这是我们相信的一个真理，但我们太少传讲，或者太不在意去看。尽管我问了几位书商，要找一本专门讲复活这个题目的书，我却不能买到一本；当我去参考欧文博士的著作，那是对神认识最无价的宝库，包含了对几乎每一个题目极有价值的论述，但即使在当中我所能找到的仅仅是最轻微地提到复活。这已经被认定是一个大家都非常清楚的真理，所以从来没有得到讨论。对于这点还没有异端兴起，如果有的话，这几乎就会是一种怜悯了，因为无论在哪里，只要异端就一个真理展开争论，正统的人就会大大为此争战，讲坛上就会天天讲这事情。然而我肯定这真理里面带着极大的能力，如果我今天早上传讲它，你们就要看见神要认可使徒一样的传讲，这要有人归正相信。我决心要现在要试验这一点，看看是不是在死人复活这件事上，有一些我们现在不能认识的，是可以感动人心，使他们降服我主救主耶稣基督福音的东西。

很少基督徒相信死人复活。听到这话你们可能很吃惊，但假如我发现你们自己对这个问题心有怀疑，我是不会惊奇的。死人复活，这和灵魂不灭是很不一样的事情——每一位基督徒都相信灵魂不灭，这只是和异教徒在同一水平线上，他们也是相信这点的。本性之光足以告诉我们灵魂是不灭的，怀疑这点的无神论者是甚至比异教徒还要糟糕的愚昧人，因为在神的启示赐下之前，人已经发现这点——在有理性的人里面有一些微弱的闪光，这教导他灵魂是如此奇妙的某种东西，它一定会永远存在下去。但死人复活又是另外一种教训了，不是讲灵魂，而是讲身体的。这教训就是，我现在存在于其中的这实际的身体要和我的灵魂一道活着，这不仅是要在天上点燃“天上之火生命的火花”，而是这香炉本身，在其中我生命之香发出的香气，这香炉主看为是圣洁的，是要永远被神保守的。每一个人都承认灵是永远的；但是有多少的人否认在那大日人的身体确实要从他们的坟墓里起来呢？你们许多人相信自己在天上有一个身体，但你们以为它是一个如空气一般奇妙的身体，而不是相信它会是一个像这样的身体——一个有血有肉的身体（尽管不是同一种的肉体，因为凡肉体各有不同），一个实实在在的身体，就像我们这里有的一样。然而你们当中更少人相信罪人在地狱里会有身体；因为这种观点，就是在地狱里不会有真的折磨，是影响到被定罪之人的身体的，而只是比喻的火，比喻的硫磺，比喻的锁链，比喻的折磨，在各处都越来越被人接受。但如果你们真的是你们所宣称的那样是基督徒，你们就会相信每一位曾经活着的必死的人，他不仅因着灵魂不灭而活着，而且他的身体也要复活，他现在在地上来往，住在其中的这肉体，是和灵魂一样直到永远的，要永远存在。这是基督教独有的教义。异教徒从来没有猜测或想象过这样的事，因此当保罗讲到死人复活，“有讥诮他的。”这证明他们是明白他在讲身体的复活，因为如果他只是在讲灵魂的不灭，他们是不会讥诮他的,这是早已经被柏拉图和苏格拉底所宣讲的事情，众人已经敬畏地加以接受了。

我们现在要传讲有死人复活这件事，人无论善恶都要复活。我们首先要思考义人的复活，然后，罪人的复活。

义人要复活

我要提出的第一个证据是，这是从最早期以来圣徒不断，毫无动摇所相信的事。

亚伯拉罕相信死人复活，因为希伯来书11章19节说，他“以为神还能叫人从死里复活。他也彷佛从死中得回他的儿子来。”

我毫不怀疑约瑟是相信死人复活的，因为他下了命令，是关于他的骨头的；如果他不相信他的身体会从死里复活，他就不会如此在意他的身体了。

先祖约伯深信此事，因为他在那常被人引用的经文，约伯记19：25~26中说：“我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。”

大卫相信这点，没有一丝疑惑，因为他这样歌唱论到基督，“你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”

但以理相信这点，因为他说，“睡在尘埃中的，必有多人复醒。其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。”灵魂不睡在尘埃中，但身体是这样的。

再看一两处经文，看看这些圣洁的人是怎样想的，这对你们有好处。例如，在以赛亚书26：19，你会看到——“你的死人要复活。我的尸首要兴起。睡在尘埃的啊，要醒起唱歌。因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人来。”我们不作解释，这经文是正面肯定的。

让另一位先知说话——何西阿书6：1~2：“来吧，我们归向耶和华。他撕裂我们，也必医治。他打伤我们，也必缠裹。过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。”尽管这没有宣告复活，然而这把它当作比喻的说法，如果它不是一个确定的真理，这就没有道理了。

保罗在希伯来书11：35也如此宣告说这是殉道的人坚定的信念，因为他说，“又有人忍受严刑，不肯苟且得赎，为要得着更美的复活。”所有那些在马卡比时代的那些圣洁的男女，是坚守他们的信念，忍受烈火和刀剑，以及说不出来的严刑，他们相信复活，这复活鼓励他们把自己的身体交给烈火，连死也不在乎，而是相信因此他们要得到一个蒙福的复活。

但我们的救主用最卓越的方式说明了复活，因为他是明明白白，经常地宣告这复活，他说，“你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。”时候要到，他要呼叫死人来受审判，他们要站立在他的宝座前。的确，贯穿他的传道，有着一个不断表现出来的对死人复活的坚定信念，以及对此公开正面的宣告。我不会让你们麻烦再去看任何使徒书信中的经文，它们有很多。事实上圣经是充满这个教训，弟兄们，我是非常惊奇，我们竟会如此快离开我们所坚守的这真道，许多教会会相信圣徒实际的身体不会再次复活，特别是罪人的身体在将来是不存在的。我们和这经文一样坚持，“死人，无论善恶，都要复活。”

第二个证据，我们可以在以诺和以利亚被接升天这件事情上找到。我们在圣经看到这两个人是带着身体上天堂的。

关于以诺，“神将他取去，他就不在世了。”以利亚是被火的战车接上天的。这两个人都没有在坟墓中留下他们的骨灰；两个人都没有留下他们的身体给虫子吃掉，而是两人都带着他们当死的身体（毫无疑问是被改变，得到荣耀了）升上高天的。在这里，这两个人是我们所有人都要同样复活的凭据。这两个高兴的灵坐在天上，披戴着身体，而我们其余的人等无可披戴，这有可能吗？以诺和以利亚是天上有身体的唯一圣徒，我们只是在灵魂中去到那里，这合理吗？——可怜的人啊！要盼望得回我们的身体。不，我们所信的告诉我们这两个人已经安全上了天堂，正如约翰班扬所说的，走过一座无人曾经踏足的桥去到那里，因此他们不必涉过那河，我们也要从大水里起来，我们的肉体不必永远活在败坏中。

在犹大书中有一段非常特别的经文，它讲到天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩，不用“毁谤的话罪责”他。这里是指着天使看守着圣徒的尸骨这个伟大教训说的。肯定的是，它告诉我们摩西的尸首是被一位伟大的天使长看守着，魔鬼想打扰那尸首，但米迦勒为此与他争辩。如果这尸首没有价值，那么还会有争辩吗？米迦勒会为那只会成为虫子食物的尸首争辩吗？他会为那要被散到天下四周，永远不会再被聚集起来成为一个新的，更好的身体的东西与敌人争战吗？不，肯定不会。从这里我们知道天使是看守着每个坟墓的。我们在大理石上刻上带翼的天使，这不是虚构的，在所有义人的坟头上有天使展开翅膀遮蔽；是的，在那乡村先辈安睡之地，荆棘丛生的角落，有天使日日夜夜守卫看着每一根骨头，守卫着每一个原子，好让这些身体复活的时候，是带着比它们在地上更大的荣耀，可以起来与主永远同住。天使守卫圣徒的尸首，这证明了它们要再次从死里起来。

另外，那些已经发生的复活给我们盼望和信心，确实有所有圣徒的复活。你们不记得圣经写着，当耶稣从死里复活，许多已经死了的圣徒在坟墓里起来，进到城里，向许多人显现吗？你们岂没有听说过拉撒路尽管死了三天，耶稣一说话，就从坟墓里出来了吗？你们岂没有读过，当耶稣一说“大利大古米”，睚鲁的女儿就从死亡的沉睡中醒来了吗？你们从来没有见过他在拿因城门口，命令那寡妇的儿子从棺材架上起来吗？你们忘记了那为穷人做衣服的多加，在她死后坐起见到彼得吗？你们不记得犹推古从三楼上跌下来，被抱起的时候已经死了，但是，因着保罗的祈祷又活过来了吗？或者，你们的记忆岂不是回到那年老的以利亚把自己伏在那死了的孩子身上，那孩子有了呼吸，打了七个喷嚏，他的魂就回到身上的那时候吗？你们岂没有读过当他们埋葬一个死人，当他一碰到先知的骨头，他又活过来了吗？这些是复活的凭据；是一些代表，一些偶然落入这世界的宝石，为要告诉我们神的手里是如何抓满了复活的珍宝。他给了我们证据，就是他能因着使一些人复活，让他们后来在这地上被无误的见证人看到，而能够让死人复活。

然而我们必须不再讲这些事情，而是再次叫你们去看圣灵是如何确立圣徒的身体将要再次复起这个教训的。你们可以在其中找到一个极大证据的章节是在哥林多前书6：13：“身子不是为淫乱，乃是为主。主也是为身子。”这样，身体是属于主的。基督死了，不仅是为了救我的灵魂，还是为救我的身体。圣经说他“来为要寻找拯救失丧的人”。当亚当犯罪的时候，他丧失了他的身体，也丧失了他的灵魂；他是一个失丧的人，是全然失丧了。当基督来拯救他的百姓，他是来拯救他们的身体和灵魂。“身子不是为淫乱，乃是为主。”这身体是为主，死亡要把它吞噬吗？这身体是为主，风要远远吹散它的尘粒，使它们永远不能再次相聚吗？不！身体是为主，主要得着这身体。“并且神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。”

现在看下一节经文：“岂不知你们的身子是基督的肢体吗？”不仅仅灵魂是基督的肢体，与基督联合，身体也是这样。这些手，这些脚，这些眼睛，是基督的肢体，如果我是神的儿女，我就是与他一体的了，不仅仅我的灵魂与他一体，而且这外面的身体也是与他一体。这个身体已经被带进入与他的联合了。那把基督与他的百姓绑在一起的黄金锁链是也绑着身体和灵魂的。使徒岂不是说“二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的”吗？（弗5：31~32）“他们是一体。”基督的百姓不仅在灵里与他为一体，他们还是“一个身体”了。人的身体与神人的身体联合，我们的身体是耶稣基督的肢体。头活着身体是不能死去的，当耶稣活着肢体不能灭亡。另外使徒在第19节说，“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的。并且你们不是自己的人。因为你们是重价买来的。”他说这个身体是圣灵的殿，当圣灵住在身体中，他不仅使它成圣，还使它成为直到永远。圣灵的殿和圣灵一样是直到永远的。你可以拆毁其他的殿，也拆毁它们的神，但圣灵不能死，他的殿也不能毁灭。

这曾经有圣灵在其中的身体，它要永远成为虫子的食物吗？它要永远不再被人看见，而是好像山谷中的枯骨吗？不；枯骨要活过来，圣灵的殿要再次被建造。尽管那殿的脚，柱子跌到了，尽管它的眼睛，窗户黑暗了，那些从其中看出去的人不再看见了，然而神要重建这肉体，重新点亮眼睛，恢复它的柱子，重新用美丽把它镶嵌，是的，“这必朽坏的，总要变成不朽坏的。这必死的，总要变成不死的。”

但是我们以此结束我们论证最大的证据就是基督从死里复活了，确实他的百姓也要复活。我们聚会开始所读的这一章圣经是一个证明，就是如果基督已经从死里复活了，所有他的百姓也要从死里复活；如果没有复活的事，那么基督也没有复活了。但是我不长时间看这个证据，因为我知道你们都感受了它的能力，所以我不需要清楚讲解它了。正如基督是实实在在从死里复活了，带着血肉之体，我们也要如此。当基督从死里复活，他不是一个魂，他的身体是可以被人摸到的。多马岂不是要把他的手探入他的肋旁吗？基督岂不是说，“摸我看看。魂无骨无肉，你们看我是有的”吗？如果我们和基督一样复活——圣经是这样教导我们的——那么我们也要在身体里复活，不是灵魂，不是很精致的空气一般的东西，由我所不知道的构成的——一些非常细致，很有弹性的东西，而是正如主我们的救主复活了，所有跟从他的人也要复活。我们要在我们的肉体中复活，尽管“凡肉体各有不同”，我们要在我们的身体中复活，尽管不是所有的身体都是相同；我们要在荣光中复活，尽管不是所有的荣光都是同样的荣光。“凡肉体各有不同。人是一样，兽又是一样。”有这身体的肉体，也有天上身体的另外一种肉体。地上的人有一个身体，上面的灵有另外一个身体；然而这是和那要从坟墓起来的身体是同一个身体——同一个，我是指本体上说的，尽管在荣耀和改变上不是一样。

在讲下一点前我要从这教义引出一些实际的思考。我的弟兄，这死人要复活的教义要给我们何等思想上的安慰。我们中的一些人这个星期曾经站在坟墓旁边，我们中的一位弟兄，是在我们当中长久事奉他的主的，被安放在坟墓里。他是一个为真理大发热心的人，在劳苦中不疲倦，在责任上舍己，总是预备要跟从他的主（羊旗学校的特纳先生），尽他最大的能力服事教会。在这里我们流泪，你知道为什么要流泪吗？没有一滴眼泪是为他的灵魂而洒的。我们不需要灵魂不灭的真理来给我们安慰，因为我们非常清楚这一点，我们完全确信他已经上天堂了。英格兰教会所用的葬礼仪式是最明智，不在逝去信徒的灵魂这方面给我们提供安慰，因为这灵魂是在福乐里了，它而是给我们鼓舞，提醒我们所应许的身体的复活，当我讲到关于死者的事情，这不是给灵魂以安慰，而是给身体的。就被葬的死者而言，这复活的真理已经安慰了那些悲伤的人。你并不因为你的父亲，弟兄，妻子，丈夫已经升上天堂而哭泣——为这哭泣，你就是残忍了。你们没有一个人会因为你亲爱的母亲是在神的宝座前而哭泣，但你们哭泣，是因为她的身体在坟墓里，因为这眼睛不能再向你微笑，因为这双手不能再安抚你，因为这些甜美的嘴唇不能再述说如音乐一般疼爱的话了。你们哭泣，是因为这身体冰冷，死了，像土一样；你们不会为灵魂哭泣。但我有安慰要带给你们。这同一个身体要再次起来，那眼睛要再次带着机智闪光，那手要再次带着关爱伸出来。请相信我，我不是在讲虚构的事情。正是这手，确实是这手，这冰冷，像泥一样垂在身边，你把它们举起又落下来的手臂，有一天要拿着一把竖琴；那可怜的手指头，现在冰冷发硬，要在天上拨动黄金竖琴活的琴弦。是的，你要再次见到那身体。

“他们里面的罪要求，他们的肉体归回尘土，但正如他们的救主，主已经复活，所有跟从他的也必要复活。”

这岂不要除去你们的眼泪吗？“他不是死了，是睡着了。”他不是失丧了，他时所撒的种子，等候收割的时候成熟。他的身体正在安歇片刻，用香料沐浴，好使它预备好被它的主所拥抱。

这也是给你们这些可怜受苦的人，在身体上受苦的人的安慰。你们有些人因着这种那种的疼痛几乎成了烈士——腰痛，痛风，关节炎，以及各样肉体所承受的令人伤心的磨难。几乎没有一天你们不是因着这种或那种的受苦而备受折磨；如果你们真的愚蠢到总是给自己当医生的程度，你们家里可能就会有一位医生了。这是给你们的安慰。你那可怜，年老虚弱的身体要没有了疼痛，没有了受苦而再次活着；那可怜不稳的身体要得回它所有的损失。

啊！可怜的黑奴，你背上的每一处伤疤要在天上得到荣耀的印记。

啊！可怜的殉道士，你那在火中吱嘎作响的骨头要为你赢得荣耀中的诗歌，你所有的受苦都要在你在那边经历的幸福中得到大大的回报。不要惧怕身体的受苦，因为你的身体有一天要分享你的快乐。每一条神经线要快乐欢喜，每一根肌肉带着福气动作；你的眼睛要带着永远的火花闪耀，你的心要带着不死的福气跳动；你的身体要成为福气的管道，现在是一杯茵陈的身体要成为盛装着蜜的器皿；这常常是苦胆过滤后的残渣的身体，要对你成为祝福的蜜房。那么，你们这些受苦的人，要安慰自己，你们在榻上疲倦消沉的人，不要怕，你们的身体要活过来。

但是我想要从这节经文里引出一句教导的话，是关于认识的教义的。许多人自己很迷惑，不知道他们在天堂还能不能认出他们的朋友。如果身体要从死里复活，我就看不出有什么理由为什么我们会不认得他们。我想我会认得我的一些弟兄，甚至凭他们的灵就可以认出，因为我太熟悉他们的人品，我和他们谈论耶稣的事情，非常熟悉他们品格中最卓著的部分。但我也要看见他们的身体。我总是想到有一个回答是可以彻底解决这个问题的。

老约翰莱兰的妻子曾经问，“你想你在天堂会认得我吗？”他说，“嗨，我在这里认得你，你以为我在天堂会比我在地上还更蠢吗？”这问题是无可争辩的。我们要带着身体在天上活着，这就解决了这个问题。我们在天堂要彼此认出对方；你可以把这当作确定的事实，而非仅仅是幻想。

但现在我要说一句警告的话，然后我就讲完本题目的这个部分。如果你们的身体要住在天上，我恳求你们要照顾好它们。我不是说小心你们吃什么，喝什么，要穿什么衣服；但我是说，小心不要让你们的身体被罪污染。

如果这喉咙要永远歌唱出荣耀的歌曲，就不可用情欲的话把它玷污。

如果这些眼睛要得见那美丽的君王，就让这成为你们的祷告，“叫我转眼不看虚假。”

如果这手要握着棕树枝，哦，让它们决不要拿过贿赂，让它们决不要追求邪恶。

如果这些脚要走在黄金街上，让它们不要快快去跟从恶事。

如果这舌头要永远述说他所讲过，行过的一切，啊！让它不要讲出轻浮的东西。

如果这颗心要永远在喜乐中跳动，我恳求你们不要把它给了陌生人，也不可让它追随恶事。

如果这个身体要永远活着，我们该何等照顾它们呢，因为我们的身体是圣灵的殿，它们是主耶稣的肢体。

现在，你们是相信这个教训还是不信？如果你们不信，你们就是被排斥在真道以外，这是福音的真道；如果你们不相这点，你们是还没有接受福音。“因为死人若不复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。”那在基督里死了的人要复活，他们要首先复活。

恶人的复活

但现在让我们来看恶人的复活。恶人也要复活吗？这是争议的一点。现在我要讲一些难明的事。我可能把你们耽搁得太久，但我仍要恳求你们听我说。是的，恶人要复活。

第一个证据是在哥林多后书5章10节。“因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”在这里，因为我们众人都要显露出来，恶人必要显露，他们要在身体中受报应。因为身体犯罪，身体要受惩罚，这是很自然的。只惩罚灵魂，不惩罚身体，这是不公义的，因为身体就像灵魂一样和罪有关。

但现在我走到哪里，我都听人说，“古时候的牧师喜欢说在地狱里有火为我们的身体存留，但不是这样的；这火是比喻的说法，想象出来的火。”

啊！不是这样的。你们要在身体中领受你们所行的事。尽管你们的灵魂要受惩罚，但你们的身体也要受惩罚。你们这些沉迷肉欲和魔鬼一般的人，不要去想你们的灵魂要受惩罚，因为你们从来不会想起你们的灵魂；但如果我对你们说身体的惩罚，你们就要多多想这点了。基督可能讲过灵魂要受惩罚，但是他更加经常是描述在悲惨光景里的身体，为的是给他的听众留下深刻印象，因为他知道他们是沉迷肉欲，魔鬼一般，那不影响到他们的身体的事情没有一点会稍微触动他们。“我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”

但这不是唯一证明这个教训的经文，我要给你们一节更好的经文：太5：29。“若是你的右眼叫你跌倒，就挖出来丢掉。宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。”——不是整个灵魂，而是全身。人啊，这里不是说你的灵魂要下到地狱里——这是已经被确立了很多次的——而是正面宣告你的身体要落在地狱里。现在站在过道里，或坐在长凳上的同一个身体，如果你死了，没有基督，它就要在地狱的火中永远燃烧。这并非人的想象，而是一个真理，就是你实际的血肉，正正这些骨头，将要受苦：“你的全身要丢在地狱里。”

但如果那个证据对你来说还是不够，请听同一福音书中的另外一个——第10章第28节。“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”地狱是身体和灵魂要下到去的地方。像我已经讲过的那样，每次基督讲到地狱和罪人失丧的光景，他总是在讲他们的身体；你几乎很少发现他在说任何关于他们灵魂的事。他说，“他们的虫是不死的。”这是代表身体受苦——虫子永远折磨着内心最深处，就像在灵魂里的癌症一样。他讲到“火是不灭的”。不要对我说这是比喻性的火——有谁会在乎那样的东西呢？如果一个人威胁要给我头上来比喻性的一击，我会极少在意；他喜欢的话给我多少下都没有问题。

罪人会怎么说？“我们不在乎那比喻性的火。”

但是先生，它们是真的火——是的，和你自己一样真实。在地狱里有真的火。这是真的，正如你现在有一个真实的身体那样，这火和我们在地上的火是一模一样，除了这点以外——就是它不烧灭，尽管它要给你折磨。你们见过石棉在火里烧得红红的，但你把它拿出来，它没有被烧灭。同样，神是如此造你的身体，它会永远燃烧，但不会被烧灭；它会落在真正的火焰里，而不是像你以为的那样是在比喻性的火里。

我们的救主说他要把身体和灵魂下在地狱里，他是在讲虚构的事吗？如果没有身体，为什么要有为它预备的深坑呢？如果没有身体，那为什么有火，有锁链？火能触动灵魂吗？深坑能把灵关在里头吗？锁链能绑着灵魂吗？不，深坑，火和锁链是给身体的，身体要落在那里。你要睡在尘土中一会儿。当你死了的时候你的灵魂要单独受折磨——对它这真是地狱了——但是在审判的那一日你的身体要回到你的灵魂那里，那时你要有双重的地狱，身体和灵魂要在一起，每一个都充满痛苦，你的灵魂要冒血，直到极深处，你的身体从头到脚要受痛苦，良心，判断力，记忆都要受折磨，但还有—你的头要受撕裂般的疼痛，你的眼睛从眼窝里要突出，看到血和痛苦的景象；你的耳朵要受折磨，听到——“无力的悲叹和空洞的呻吟，被折磨灵魂的尖叫。”

你的心要狂热地跳动，你的脉搏要在极大的痛苦中挑动，你的四肢破裂，就像那在火中的殉道士一样，然而却不被烧掉；你自己被放在热油里，痛苦，但出来却没有被摧毁；你所有的血管要成为剧烈疼痛走动的大道；每一条神经都是魔鬼演奏那首地狱不可言说悲歌的魔鬼一样的曲调的琴弦；你的灵魂要永远疼痛，你的身体要和灵魂一起在痛苦中跳动。先生，这是虚构的！我要再说一次，它们不是虚构的，正如神活着一样，它们不过是实在，严酷的事实。如果神是真实的，这圣经是真实的，我说的就是真实的，你有一天会发现这的确是如此。

但我要和罪人在一两点上作稍微的理论。第一，我要和你们这些如此以你们俊美的身体为骄傲，用漂亮的衣饰装饰自己，使自己穿着华美衣服的人理论。你们有些人没有时间祷告，但有足够的时间在洗手间里，你们没有时间参加祷告聚会，但有足够的时间梳头，直到永远；你们没有时间跪下祷告，但有很多时间使自己看上去漂亮盛大。啊！美丽的女士，你在意你美丽受造的面孔，当记得古时一个人拿起一个骷髅头时说过的话：“告诉她，尽管她描画自己有一尺之厚，最后她必须变成这个模样。”

还有比这更多的东西：那美丽的面孔要被鬼魔的利爪抓伤，那精美的身体只会成为受折磨的载体。啊！你们这些骄傲的先生们，为虫子装扮自己吧；为坟墓里爬动的东西给自己抹油吧；更糟的是，带着涂了粉的头发下到地狱里吧——地狱里的一位绅士，穿着美丽的衣服下到深坑；我的先生，到这里来，发觉自己不比其他人高贵，除了在折磨上比别人受得更多，在火焰里被下得更深。唉，当在救人灵魂这件事上有如此多的要做，时间又是如此地少，我们在这地上把如此多的时间浪费在无关紧要的事情上是不应当的。哦神，我们的神，救人脱离宴乐，事奉他们的身体，他们只不过是在为被宰杀而养肥自己，喂饱自己好给火焰吞噬。

还有，让我对你们这些满足自己私欲的人说话，你们是否知道这些身体，你们在这里满足的肉欲，要进到地狱，你们在地狱要和现在一样有同样的私欲？放荡之人快快把身体沉浸在他所渴慕的事情里，在地狱里他也能这样做吗？他能找到一个地方，是可以满足他的私欲，放纵心中所想的吗？这地上的酒徒可以往喉咙灌醉人致死的酒，但在地狱他可以去哪里找酒喝，而他的沉醉就像地上一样火热撩人！唉，在哪里他可以找到一滴水去使自己烧干的舌头凉一凉？地上爱暴饮暴食的人在那里还要是一个饕餮，但哪里有食物可以满足他呢？他伸出手，看见所有的食物离他而去，果实不让他抓到。哦！保留着你们的情欲，却无法满足！把一位酒徒关在牢房里，不给他东西喝！他要撞墙，为要得到酒，但什么也没有。哦，酒徒，那在地狱要做什么？你喉咙干渴，除了火焰没有什么可以吞下，这只能加增你的苦痛。哦，浪子，你要做什么？你还要引诱别人，但没有人可以和你一起犯罪。我说得够清楚吗？基督不是这样说的吗？如果人要犯罪，会有人毫不惧怕来训斥他们。啊！在地狱里有一个身体，这身体充满情欲，但却没有能力满足！这地狱是何等可怕！

但请再听我说说。哦，可怜的罪人！我看见你走向宗教法庭审判官的巢穴里，准备要受折磨，我岂不会恳求你不要把脚跨上那门槛吗？我们现在和你说的是真实的事。如果我今天早上是站在舞台上，编造出这些想象出来的事情，我会令你们哭泣；我会使得义人哭泣，想到如此多的人要被定罪，我会使得罪人哭泣，想到他们要被定罪。但当我讲真实的事情，它们却不及像小说感动你们的一半，你们就像聚会开始的时候一样坐着。但请再听我说，我要证明神的真理。我对你这罪人说，现在眼看情欲的眼睛要看到那使你苦恼，折磨你的凄惨。你那现在容许去听亵渎歌曲的耳朵要听到悲叹，呻吟和可怕的声音，这些只有那些被定罪的人才能知道。你把酒灌下的这喉咙要被火充满。你的嘴唇和双手要同时受到折磨。嗨，如果你头痛，你会跑去看医生；但是当你的头，心，双手和双脚同时作痛，你该怎么办呢？如果你的血管有一处疼痛，你会去找药物来治好你的病，但是当痛风，关节痛，眩晕和所有其他的病一起攻击你的身体的时候，你会怎么办呢？当你生了各样的病，麻风，瘫痪，污黑，溃烂，你的骨头作痛，你的骨髓颤抖，你的每个肢体都充满痛苦，你的身体成了群魔的殿，悲惨的管道，你会怎样忍受自己呢？你会盲目前行吗？你们许多人就像走向屠场的牛，舔着屠夫的刀的羊。先生们，你们许多人活着没有基督，你们自以为义，不敬虔。你们中的一位今天下午要出去寻欢作乐，另外一个是秘密淫乱的人，另外一个欺诈他的邻舍，另外一人时不时咒骂神，另外的一个来到这会堂，但在私底下是醉酒的，另外一人炫耀他的敬虔，神知道他是一个可恶的伪君子。当有一天，你们站立在那造你们的那位神面前，你们该怎么办？

你的牧师现在责备你，这是小事，受人判断的审判，这是小事；当神不仅大声读出对你的指责，且还是对你定罪的时候，“你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。”你该怎么办？

啊！沉浸在肉欲里的人，我知道，我过去说你们的灵魂要受折磨的时候，我绝不能感动你们。我现在感动你们了吗？不！你们许多人要走开，笑着，要说我是煽动地狱之火的牧师，就像我记得从前我曾经被人这样称呼一样。那么离开吧，但有一天你们要看到那煽动地狱之火的传道人在天上，也许你们自己被赶出去，因此带着责备的目光低头看，可能是这样，我要提醒你们，你们听过这话，但不听从。人啊！听到这话是小事，能接受它就够艰难的了。你们现在听我说，不为所动，当死亡抓住你们，你落在火中被烧的时候，这就更艰难了。现在你们蔑视基督，那时候你们就不会蔑视他了。现在你们可以浪费掉你们的安息日，那时候你们就会愿意用一千个全世界来换一个安息日，如果你们可以在地狱里有安息的话。现在你们责骂讥笑，那时候就没有责骂讥笑了，你们要尖叫，嚎哭，哀鸣求怜悯，但是——“在我们急匆匆进入的冰冷坟墓里，没有赦免的命令被颁下；只有黑暗，死亡，和长久的绝望，在其中无声，永远作王。”

哦，我的听众！那要来的忿怒！那要来的忿怒！那要来的忿怒。你们中有谁能住在那吞灭人的火里呢？你们中有谁能住在那永远的燃烧里呢？先生，你能吗？你能吗？你能永远住在火里吗？你说，“哦，不能，我该怎样行才能得救？”

来听基督说的话，“当信主耶稣基督，你就必得救。”

“信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。”

“你们来，我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红，必变成雪白。虽红如丹颜，必白如羊毛。”

我差你去打开他们的眼睛

本书的结尾要落实在世上、街上、车内、咖啡店内、后院、学校和工作时，也在午餐时、电话中、网络社交平台的Facebook或Myspace、简讯、网络通信和博客中，还有飞机上，以及我们上百次与人的交谈对话中。我会以个人布道作为结束，这是给古老的献身赋予崭新的内容，期盼成千上万灵命已死的人可以重生，也是为了耶稣基督荣耀的缘故。

我们要不断肯定彼得前书一章23节的圣经真理：“你们蒙了重生……是借着上帝活泼常存的道。”还有随后第25节的解释：“所传给你们的福音就是这道。”换言之，上帝透过福音带来重生，这好消息就是上帝派他儿子进入世界，不单活出完美的生命、为罪人受死、承担上帝的愤怒、除去我们的罪孽，并且把他的义加在我们身上、赐下永生的喜乐；而人要做的只要凭着信心，而非遵行律法之工。

人们是因听闻福音而得到重生，没有福音就没有重生。“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗十17）因此当我们问“我们应当做什么来帮助他人重生”时，圣经的回答是再清楚不过了：以心中的爱和服事的生命去传福音。

最后一章的目标是强调这个重点，同时参考一些新经文，然后提供一些鼓励和具体的帮助。

上帝使光照耀我们的心

哥林多后书四章4节明确指出世人没有基督的景况，第4节：“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是上帝的像。”不相信基督的世人是瞎眼的，看不见基督无法超越的价值，所以他们不会像珍藏宝贝那样接受他，也就无法得救。上帝必须在他们的生命里动工，打开他们的眼睛、赐下生命，好让他们看见且接受基督为救主、主宰和生命中的至宝。上帝这样的作为就是重生之工。

接着圣经对这种灭亡和瞎眼的景况有解决之道，第6节：“那吩咐光从黑暗里照出来的上帝，已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光显在耶稣基督的面上。”这节经文虽没有提到重生，但却是在描述重生的状况。那起初创造光的上帝，也对人心做出同样的事；只是这次不是物理上的光，而是“得知上帝荣耀的光显在耶稣基督的面上”，或第4节所谓的“基督荣耀福音的光……基督本是上帝的像”。

上帝使人的心眼看见基督的荣耀，就是他的真理、荣美和尊贵。当我们看见他，认识他真正的身份，我们就会照着他的本性接受他；他就赐给我们权柄做上帝的儿女（约一12）。这是我们对儿女的企盼——不论他们是六岁、十六岁或廿六岁，也是我们对自己的父母、配偶、邻居、同事和学校朋友的期望。我们希望这光照进他们的心，让他们看见并接受基督；我们真希望他们也能重生。

上帝派你去打开他们的眼睛

请看，上帝使用人成为管道来成就重生之工。哥林多后书四章5节：“我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。”用爱心和服事的生命来传讲基督是保罗的角色，他所宣扬的就是第3节的福音：“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。”属灵眼瞎的所不能看见的、属灵耳聋的所不能听见的，正是这福音。所以我们应当做什么来帮助他人重生？答案就是以心中的爱和服事的生命去告诉别人基督的福音。

人在重生的事上担任经纪人的角色，这确实是一幅令人惊奇的画面。保罗在使徒行传二十六章告诉亚基帕王关于他的异象和蒙召侍奉的经过。他叙述在往大马色的路上与基督奇妙的相遇，然后提到基督给他的使命。有关使命的这席话是很奇妙的，保罗说耶稣告诉他：

我就是你所逼迫的耶稣。你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向上帝；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。

这个惊人的使命，表明人在上帝奇妙的重生作为中有其担任的角色。耶稣告诉保罗：“我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开。”注意这个使命的结果：“从黑暗中归向光明，从撒但权下归向上帝；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。”

根据哥林多后书四章，世人是属灵的瞎子，直到上帝给他们看得见的眼睛；也就是直到上帝使他们重生。耶稣在使徒行传二十六章18节也说：“我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开。”不难看出这里的重点，即上帝打开瞎子的眼睛，使他们看见基督的真理、荣美和尊贵；但他要透过差人去传扬好消息，以爱心和服事的生命去传福音来完成此事。

为此我更加迫切祷告，主啊！以热情充满的教会，愿意去打开瞎子的眼睛；以热情充满我们成为重生的管道，就是照着上帝的应许去做。我告诉你，就像耶稣告诉保罗一样：出去打开他们的眼睛。

不要因为你无法打开别人的眼睛就停止传福音。当然你不能，只有上帝能够打开瞎子的眼睛（林后四6）。事实就如同，你虽不能制造电流或创造光，但这不会拦阻你按电灯开关；又如你无法制造汽缸里的火，你却不会放弃转动汽车钥匙；你无法创造细胞组织，但这也绝不会拦阻你去吃饭。所以，不要让你无法使人重生的事实拦阻你去传福音。人获得重生的途径就是这样，透过活泼常存的道，即耶稣基督的福音。

对传福音的十个鼓励

我想以下几点鼓励可以帮助你：

1. 明白上帝使用瓦器

回到哥林多后书四章4-6节的经文，下一节也非常要紧；通常我们在阅读时会忽略上下文。第6节才说那创造宇宙之光的上帝，对我们和眼瞎的罪人心里都作同样的工，“叫我们得知上帝荣耀的光显在耶稣基督的面上”。第4节的这光被称为“基督荣耀福音的光”。

这是上文，接着第7节：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于上帝，不是出于我们。”我们有“这宝贝”是什么宝贝？就是“上帝荣耀的光显在耶稣基督的面上”或“基督荣耀福音的光”。总之，我们拥有福音及其带来光明的大能。

第一点鼓励就是“我们有这宝贝放在瓦器里”。瓦器是指我们，我们正是瓦器。比起在我们心中的宝贝，我们只能算是瓦器。我们不是金子，福音才是金；我们不是银子，有关基督的消息才是银；我们也不是铜，基督的大能才是铜。

这代表你若觉得自己在分享宝贝福音时，能力不够或仅仅在及格边缘，那么你是比那些自以为有能力智慧、自信充足的人更接近真理。保罗希望我们认清自己仅是瓦器，不是金银铜器。他要我们了解，从最见多识广的人到一般普通人，在承受和分享福音时全都是瓦器。福音是如此的有价值和能力；相较之下，使任何以为容器十分重要的想法都显得愚拙。

保罗如何谈论自己和亚波罗？他们两人是第一世纪在侍奉上最有果效的基督徒。“亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有上帝叫他生长。可见栽种的，算不得什么，浇灌的，也算不得什么；只在那叫他生长的上帝。”（林前三5-7）

作为瓦器的重点是什么？回到哥林多后书四章7节：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于上帝，不是出于我们。”上帝的目的在于他的大能要经由福音得到颂赞，而非我们的能力。你若感到自己平庸或不够资格分享宝贝的福音，你正是上帝要寻找的人：一个单纯分享宝贝福音的瓦器，而不是靠着高大的智力、华丽的口才、非凡的美丽、力量或文化优势来分享福音。因为上帝会透过福音做成自己的工，这莫大的能力是出于上帝，而非我们。

一般普通的基督徒呀！应当刚强壮胆，因为你们被上帝任命去执行世上最伟大的工作。不错！上帝要使用你的平凡去打开瞎子的眼睛，向世人展示基督的宝贝。

2. 得着资源去分享

赠送优良的基督教书册是一种扩展个人布道作见证的方法。我们在www.desiringGod.org网站提供许多英文的福音小书¹，以最低价格让每个人都付得起的；还有其他许多有用资源可供利用。

重点在于你要这样想：不管我能做什么，我就是要赞扬推荐基督。我想传讲那些上帝用来赐人生命的故事。记得放一些数据在你的口袋、皮包、公文包和你的车内；每天祷告求上帝使我今天成为传福音的器皿，使用我去打开别人的眼睛。

3. 明白上帝会使用许多影响力

你要牢记在心：当你对某人传讲耶稣时，可能将来还有好些人会继续补充你说的内容；上帝为了拯救这人，已经预定安排好要对他说话。也许你感到自己的话虚是掷浪费，但这些话绝不是徒然的（林前十五58）。你说的话可能只是产生影响的开始，可能是最终决定性的关键，被上帝用来领人进入信仰。放胆说出你要说的话，因为有关基督的每句最卑微的话都不会徒劳无功。

一位年轻妇人加入我们教会时，谈到基督拯救她的故事。她说她从父母那里对基督教得到不少认识，但在青春期时把这些忘得一干二净，过着随心所欲的生活。有一天，她和朋友走向海滩，几个英俊的男孩迎面而来；她想要对方留下深刻的印象，极力表现出性感和吸引人的魅力。但这些男孩走过她们身旁，其中一个居然高喊：“赞美耶稣！”

或许，当天晚上那些男孩会彼此讨论说：“那真是个差劲的见证，为什么我们没有停下来和她谈谈呢？”他们丝毫不知那句简单的“赞美耶稣”就这样刺入她的心，促使她不久后屈膝来到救主面前。任何见证都不会是白费的。

4. 做个慷慨的赠与者

做个以慷慨闻名的人，而非吝啬小气。耶稣说“借给人不指望偿还”（路六35）；我的意思是泛指你的一切所有，因为吝啬的人会让耶稣看起来既不重要也无法满足人。但我还有一个特定的意思，是指慷慨的送人好书，尤其当你认识的不信者是爱书人时。送一本基督教书籍可能花你十元、十五元或三十元美金，把它当做礼物并告诉对方这本书给你的帮助，有机会你很愿意和他讨论内容。若你不认识对方，你可以征求许可送出一本书，一本对你意义重大的书。

我搭机时常做这种事。因为我是牧师，有时比较容易跟人谈到有关基督的事，但不是每次都很容易。不管哪种情况，通常我会说：“我写了一本书很想送给你，我可以给你一本吗？”几乎没有人会说不。我在手提箱里放不同的书以便送人。最常带的书有《看见并体验耶稣基督》（Seeing and SavoringJesus Christ）、《五十个耶稣受死的理由》（Fifty ReasonsWhy Jesus Came to Die）、《渴慕上帝》（Desiring God）、和《当黑暗仍然笼罩》（When the Darkness Will Not Lift）。我也会在我家前门的抽屉里放几本书，为了偶尔有机会在门口把书送人。选择几本你已读过又能坚固信心的小书，把它们放在一些重要的地方。培养这种习惯性的思想：“今天我要如何推荐基督？”记得要慷慨的给予！

当然，更要送给人圣经。最近我刚好翻阅宣教士亨利·马丁（Henry Martyn）的传记，读到一段作者B. V. Henry的描述：“亨利在十七岁时因为阅读新约圣经而相信基督；这本圣经是一位老妇人送他的。”² 记得要慷慨送人圣经或圣经的单行本。³
5. 对人感兴趣

你要确信，单纯的对人感兴趣并关心他们，是一条可通往他们心扉的美妙之路。若我们不是真的对人有兴趣，也不真正关心他们，传福音就会引发反感。人们真的是很有趣，你所交谈的每个人都是上帝奇妙的创造，都拥有许多有趣的经验。记得路益师（C. S. Lewis）曾说过：

我们要严肃正视这件事——我们活在一个任何人都可能成为不平凡的社会。记住，任何一个你现在遇到最迟钝无趣的人，将来可能摇身一变，成为最令你崇拜的对象像；或者，他也可能成为一个恐怖堕落的人，根本是只有在噩梦中才会遇到的人。就某个程度而言，我们整天与人交往，是在帮助彼此走向这其中一种命运。从这个令人震惊的可能性看来，我们应当在一切友谊、爱情、互动和政治活动的言行举止上，都怀着敬畏和谨慎的心情，彼此对待。世上没有平凡人，你绝不是与一位只是必死的普通人交谈而已。⁴

然而，我们大部分人不是这样思考；即使不平凡的人也令我们厌烦，宁愿埋头躲到电动玩具里。很少人对他人感兴趣。倘若你对别人的故事真正感兴趣，并且关心他们，或许他们就向你敞开心，想要听你的故事，也就是基督的故事。

6. 邀请人到教会

运用你的人际关系邀请人到教会，即使对方还不是基督徒。有些对基督徒感到强烈陌生的人，可能因着越来越熟悉我们在教会唱诗、谈论和建立关系的方式，而受到极大的影响；况且传讲上帝的话具有独特的能力。每种演讲都有其特殊之处，讲道也不是唯一或主要的沟通方法；但这是上帝命定要成就特别功效的方法。“世人凭自己的智慧，既不认识上帝，上帝就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人；这就是上帝的智慧了。”（林前一21）或者，既然现今世代的网络发达，人们若迟疑不愿来教会，那就邀请他们上网，观看或聆听你的牧师或其他讲员的讲道。

7. 让福音充满你的城市

当使徒在耶路撒冷接受公审时，大祭司说：“你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷。”（徒五28）这是我对自己居住城市内众教会的梦想。若所有的基督徒都开口谈论基督、分赠基督福音的刊物、传送有关基督的邮件；为基督的缘故邀请人进入教会且待人慷慨大方，那么必会有人说：“那些基督徒把他们的道理充满了这城市。”愿这梦想早日实现！

8. 运用你的恩赐

要相信我们都拥有不同的恩赐，不要尝试从别人身上模仿每一件事。每个基督徒都应当是仆人（加五13），但有些人有服侍的恩赐；每个基督徒都应有怜悯的心（路六36），但有些人有怜悯的恩赐（罗十二8）；每个基督徒都应向人传讲基督（彼前二9），但有些人拥有先知、劝勉和教导的恩赐（罗十二7）。

重点在于我们同为一个身体，只是有人有这个恩赐，有人有那个恩赐。寻求合适你的领域，并且专心操练恩赐，加添恩赐的效果。在每个领域都要追求成长，不要因为你不如别人就什么都不做。上帝创造你就是要使用你——独一无二的你——去宣扬福音。

9. 阅读有关传福音的书籍

麦兹格斯（Will Metzger）所著《讲述真理》（Tell theTruth）和巴刻牧师（J. I. Packer）所写的《传福音和上帝的主权》（Evangelism and the sovereignty of God）两本旧书；与德弗（Mark Dever）的新书《福音和个人布道》（The Gospel andPersonal Evangelism）⁵ 都值得推荐。当然，还有其他许多值得你阅读的书。我的重点只是要鼓励你，让你的思考模式是：常常渴望他人借着个人布道的著作得到教导和激励。

10. 祈求勇敢的心

我们要特别注意，新约里大部分有关传福音的祷告，大多是为传福音者的祷告，而非听福音的人。但罗马书十章1节是个例外：“弟兄们，我心里所愿的，向上帝所求的，是要以色列人得救。”其他大多数就像我们读到的。“请你们为我们祷告，好叫主的道理快快行开，得着荣耀。”（帖后三1）“也要为我们祷告，求上帝给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘。”（西四3）“靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒 不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘”。（弗六18-19）

请为你自己、你的家人、你的教会和你的牧师如此祷告。使徒保罗自觉需要、请教会为他的勇气祷告，这实在令我们惊讶也受到鼓励；连保罗都需要这些祷告，何况你我岂不更加需要。

以勇敢的心传讲上帝的道

我劝你把使徒行传四章31节当做梦想和为教会的祷告：“祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论上帝的道。”若上帝怜悯我们，以这种方式将圣灵浇灌给他的教会；那么我们的眼睛会绽放出勇敢喜乐的光芒，我们的口会张开传扬福音的故事。我们的言行会表现出自己已是听闻世上最伟大消息的那种人——我们确实也是如此。这是我们得蒙重生的经过，也是别人即将重生的方式。

你们蒙了重生，
是借着上帝活泼常存的道，
所传给你们的福音就是这道。
（彼得前书一章23-25节）

¹ 两本推荐的福音册子分别为《为了你的喜乐》（For Your Joy）还有《追求喜乐》（TheQuest for Joy）的单张。
² B.V.Henry, Forsaking All for Christ: A Biography of Henry Martyn（London: Chapter Two,2003）, 167.
³ 你可以在http://www.desiringgod.org/store/topicindex/54/720_ESV_Paperback_Bible_Outreach_ Edition/ 的网站，以低于四元美金的价格买到整本ESV英文圣经。
⁴ C. S. Lewis, The Weight of Glory (Grand Rapids, MI; Eerdmans, 1949), 14-15.
⁵ Metzger, Tell the truth: Whole Gospel to the Whole Person by the Whole People, third ed. (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 202, orgi1981); Packer, Evangelism and the Sovereignty of God（Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2009, orig. 1961）; Dever, The Gospel and Personal Evangelism（Wheaton, IL; Crossway Books, 2007）.

使徒行传 2:14–21

“彼得和十一个使徒站起，高声说：犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。你们想这些人是醉了；其实不是醉了，因为时候刚到巳初。这正是先知约珥所说的：神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。在天上、我要显出奇事；在地下、我要显出神迹；有血，有火，有烟雾。日头要变为黑暗，月亮要变为血；这都在主大而明显的日子未到以前。到那时候，凡求告主名的，就必得救。”

上周我试着用《哥林多前书》13:8-12的经文，来教导大家明白，耶稣再来后，做先知讲预言的恩赐就会彻底消失——就像镜子里的影像让位给本人的脸面。并且我说过，既然主还没来，那么今天教会中说预言的恩赐依然会存在。上周我也答应大家，今天继续探讨相关的问题，就是：说预言的恩赐到底是什么，如何来运用这个恩赐呢？

圣经的终极性和充足性

开始前，我再强调一下，圣经，也就是新旧约的66卷书，具有不容置辩的终极性和充足性。对我们的生活来说，今天所有的预言，其权威性都不能跟圣经同日而语。无论人们会讲怎样的预言，都不能在圣经之上再添加什么，而且所有预言必须接受圣经的检验。圣经已经是书写完毕并且是封严了的书卷，是已经立定的根基，而不是一个在持续建造过程中的房子。

要明白这一点，最好看看使徒的教导为何在早期教会中具有终极权威，而其它预言却没有。例如，保罗在《哥林多前书》14:37–38说，“若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道吧（按照英文的圣经版本，或可译成，那他就不得被承认了——译注）！”这里意思很清楚：使徒的教训有终极权威，而教会中其他那些预言，无论过去还是今天，都不再具备这种权威。

你也可以在《帖撒罗尼迦后书》2:1-3印证同样的情况。保罗提醒众人，假如有某人自称被某个“灵”指示，要来宣告关于主耶稣再来的信息，但却与保罗的教训不相符，就不要相信他：“弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集，我劝你们：无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在（现在或作就）到了，不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。”换言之，我们听到的各种预言都必须用使徒的话语来检验。

这里的要点是：新约具有使徒性。借助他们留下的文字，以及他们的亲密同工如路加、马可以及雅各（主耶稣的兄弟）的著作，使徒权柄今日依旧。这样，就像当初保罗将使徒教训当做最终权威一样，今天我们依然要以使徒教训为最终权威。意思是，记载使徒言论的新约圣经就是我们的权威。而且，既然新约认同旧约乃是上帝默示的话语，我们就把新旧约圣经都当做我们的标尺和规矩，来衡量一切教导和所有的预言，特别在关系到我们应该相信什么以及如何生活的问题上。

五旬节那天发生了什么

现在我们找到《使徒行传》2:16及下文，一起来学习，新约关于说预言这个恩赐的教导。当时的场景是：在五旬节（耶稣复活之后50天），耶路撒冷有120位虔诚的基督徒，他们“在城里等候，直到……领受从上头来的能力”（路24:49）。根据《使徒行传》2:2的记载，圣灵降临时，“从天上有响声下来，好像一阵大风吹过。”4节写道，“他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。”11节更加具体地告诉我们，这些人所说的是些什么话语。那些听到他们说话的外地人说，“我们……听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为。”请大家特别留意这些人说预言时所讲论的内容，这对于我们明白说预言恩赐的本质至关重要。

约珥预言的实现

16节，彼得解释当时发生的事，说明那正是先知约珥预言的情况——《约珥书》2:28的预言开始应验了。然后，他接下来在17-18节引用了约珥的话，“神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。”

约珥早就预言，在末后的日子，圣灵将大大浇灌整个世界（“凡有血气的”），而该浇灌出现时的标记就是，会有很多人说预言，包括男人女人，老人和少年，社会各阶层的人。约珥说，这种情况会在“末后的日子”发生，到底是什么时候呢？就是彼得的时候。“这正是先知约珥所说的。”但是，如果末后的日子在五旬节时已经开始，那我们今天又处在什么时代呢？

末后的日子

我们也在末后的日子。自从耶稣降临尘世之后，我们就都活在末后的日子里。《希伯来书》1:2说，“神既在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世藉着他儿子晓谕我们……”自从圣子道成肉身，我们就都活在“末后的日子”里了。

因此，这就验证了我们上周关于预言的说法，预言是我们今天应该期待的事情。在末后的日子（我们所处的日子），全球各地，男女老少，各阶层的人，都将说预言，正如第17节所说，上帝将会把他的灵浇灌在凡有血气的人身上——不仅是犹太人。彼得的讲道在《使徒行传》2:39处结束，他说，“因为这应许（38节提到的圣灵）是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。”那就把我们这些被神呼召的外邦人也包括在内了。不是说所有那些悔改信主的人都会说预言（林前12:29），但所有悔改信主的人都会接受圣灵（38节）。而圣灵在末后的日子中彰显出来的标记之一，就是那奇妙和广泛的说预言之恩赐（17-18节）：“你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。”

圣灵所激发的而不是固有的神圣权柄

现在我们要问：约珥、彼得和路加是不是认为，所有信徒——无论男女老少、仆人或使女——都会成为先知，就跟旧约中的先知一样（摩西、以赛亚、和耶利米等），口里所说的都带着上帝的口头默示，带着主耶和华的权威，甚至可以记载下来编入毫无错误的圣经中呢？《使徒行传》2:17提到的那种预言，跟旧约先知所说的预言一样吗？还是有什么不同呢？

我相信是有差别的。我不认为今天我们获得的预言恩赐，会有着旧约先知的权柄，或等同于耶稣和使徒的权柄。换一种正面的说法就是，这一类的预言，乃是被圣灵激发和维持的，而不是说话之人固有的、不能代表神的权柄。

之所以这种预言，在今天让人们很难把握，因为大多数人的思维，并没有给那些圣灵激发、同时又不具备神圣权威的言论预备理解的空间。难道被圣灵激发和维持的言语，居然有错误的吗？那不是容易让人跌倒吗？不过，我会尽力解释清楚，说预言的恩赐，在新约圣经里和今天，的确会出现这种不理想的情况。就是说，被圣灵激发、支持的言语，可能并无固有的神圣权威，而且或许会夹杂着错谬。

假如这个说法让说预言的恩赐显得无关紧要，或贬低了它的教育价值，那么我们应该先来思考另一个属灵恩赐——“教导”，来做个对比。

拿教导这个恩赐作类比

你难道不认为，当教导作为属灵的恩赐运用时，它就被圣灵激发和维持，并且根植于那无误的、神圣的启示——圣经吗？作为恩赐，教导就是被圣灵激发、支持，为建造教会而讲解圣经真理的行动。所有的人都会同意，这个恩赐对教会生活具有极大的价值。但是，是否有人会因此认为，一位圣经老师的言论，即使在他靠恩赐教导时，一定准确无误？不是的。我们能不能说，这位老师口里所讲的一切，都具有神圣的权威呢？也不见得。除非在间接的意义上，其真理的权威性，并不在其教导本身，也不是他内在固有的，而只在于他讲解的根源——圣经那里。

为什么呢？这样一个被圣灵激发和维持的恩赐，又是建基于无误的启示（圣经）之上，居然还可能会出错，混进一些不完美的东西，而且只在间接的程度上才拥有其衍生出来的权威。为什么呢？答案是：一位教师对圣经真理的洞察，有可能是错误的；他对于圣经真理的分析，可能是错误的；他对于圣经真理的解释，可能是错误的。从来没人敢保证，在无误的圣经与教会的教导之间的连接，是不会出错的。教导尽管是属灵恩赐，却并不保证运用时不会出错。

不过呢，尽管教导的恩赐可能会出错，而且也不具备其内在固有的神圣权威，我们依然要承认，它对于教会极有价值。那些有恩赐的老师培育建造了我们，上帝也在其中大大做工。教导，的确是个很好的属灵恩赐。

现在，我们把以上的例子，跟说预言的恩赐比较一下。这个恩赐，也是被圣灵激发并维持的，也是建立在上帝的启示基础上的。上帝将某些事情启示给先知（借着某些超越普通感官功能的途径），并且因着上帝从来不会犯错，我们可以知道这启示必定完全正确。但是，说预言作为恩赐，却不能保证启示被毫无错误地传递出去。做先知的人有可能对这个启示认知不够完全，对启示的理解不够准确，在传讲时说得不够全面。所以保罗会说，他自己如今彷佛对着镜子观看，模糊不清（林前13:12）。说预言的恩赐可能导致含有错误的预言，就像教导的恩赐可能导致含有错误的教训那样。所以，我要问大家一个问题，“如果教导对于教会建造是有益的，那么说预言不也是会对教会建造有益的吗，就像保罗指出的（林前14:3, 12, 26）——尽管这两种恩赐都可能出错，都会夹杂着从人而来的不完全，并且都需要被检验？”

在我们的思维当中创建一个新的栏目

综上所述：在我们的思维模式中，需要创建一个新目录，专门处理那些被圣灵激发和维持，且根植于启示的言语和教训，去检验和筛选它们。这个目录在我们知道的那些类别之外。我们所有的目录是：1，真先知类，他们的话不会出错，是来自神口头的默示（包括那些先知性的圣经作者，还有耶稣和使徒）；2，假先知类，就是《申命记》13:3; 18:20（参见，耶23:16）等处咒诅的。此外，按照圣经记载关于说预言的内容，我们要建立另一个目录：就是“作为属灵恩赐的预言”一类——这类预言虽是圣灵激发和维持的，以启示为根基的，却混杂了人性的不完全和不可靠，因此需要筛选。

我之所以用筛选这个词，是因为《帖撒罗尼迦前书》5:19-22的经文中的启示。在那里，被筛选和检验的并不是先知本人（看他是真先知还是假先知），而是预言本身（看它们是好是坏）。“不要消灭圣灵的感动；不要藐视先知的讲论。要凡事察验，善美的要持守，各样的恶事要禁戒不做。”这样的情况，并不是一刀切的对于真假先知的判断，而是在告诫我们，要对具体的预言信息进行察验，有可能当中某些预言是好的，美善的，而另外一些乃是错谬的。

保罗说，假如我们因着预言不完美就藐视之，那就是消灭圣灵的感动。我希望你们尽力避免，不要落到那种光景里。那么，应该如何做才好呢？这里还有许多道理要讲。我打算今晚继续讲这个课题，为大家提供进一步的理由，以及一些实际运用方面的建议。愿主自己在今天下午继续做教导我们的工作

君王与国度系列

君王的记号

亲爱的弟兄姊妹、听众朋友，今天我们来看使徒行传 2 章 37 至 47 节，一起来探讨“君王的记号”这题目。

使徒行传 2 章 37 至 47 节：

众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：弟兄们，我们当怎样行？

彼得说：你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；

因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主——我们神所召来的。

彼得还用许多话作见证，劝勉他们说：你们当救自己脱离这弯曲的世代。

于是领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人，

都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。

众人都惧怕；使徒又行了许多奇事神迹。

信的人都在一处，凡物公用；

并且卖了田产，家业，照各人所需用的分给各人。

他们天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭，

赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。

这是神的话语。

上个节目开始，我们有一系列关于教会的信息。我提到教会时，会以发射飞船或开展计划来讲解。我想到太空飞船的离地升空过程是何等重要，因为假设你以月球作为目的地，太空飞船在地上准备升空时，哪怕只是稍微一毫米的误差，结果抵达目的地后会造成几千公里的差距。因此，只要教会稍离开国家万千个没有效率的文化机构，在几年之间，我们还得费煞思量教会的前路。寻求教会的异象，就得看看教会到底是什么和可以扮演什么角色。

上个节目我们谈到一个核心事实。如果你要了解教会是什么，你必须知道这个核心事实，就是：教会是神居住的地方、神降临的地方，也是神在祂那至高无上的爱、光、火和尊贵中与我们相会的地方。这是圣经所说的。教会一直以来都知道这一点。教会不是为了举办活动！不是为了忙碌！不是为了工作，而是为了这个核心事实。描述教会的圣诗当中，其中最伟大的一首是由英国著名圣诗诗人约翰．牛顿（John Newton）所写，歌词如下：

美丽锡安，我神圣城，

万般荣耀难尽述；

应许必成，言出必行，

选妳作为祂居所。

牛顿在这首圣诗中所说的第一件事就是：教会是神居住的地方。上述的经文非常关键，因为它告诉我们新约教会的诞生。当时只有一小群人，当耶稣离开时，祂只留下一小撮信徒。彼得就在教会历史上称为五旬节的那一天，传讲这篇关键的信息。彼得正是在那天传讲这篇信息，因而建立了教会，并且第一天就将那三千人聚集在一起。这篇信息就是：借着耶稣基督，你能够在生命中有神的同在。

现在，让我们花一点时间来看看这一点，因为我想让你看看彼得所传讲的信息，就是这篇信息建立了教会。在第37至41节看到建立教会的信息，而接着的42至47节看到这早期教会的生命标记。换句话说，如果一群人真正聚集在一起，并且将他们的生命建立在真理上，那么神就在他们中间。如果一群人聚集在一起，并且认真地看待真理，不是愤世嫉俗，而是认真地说要将自己的生命建立在真理之上，那么神的同在就会显明。这样的教会彰显出一种强大的生命力 。我想你们看见这种教会的标记， 就在 42 至 47 节，这强大的生命力有五个标记，借着这些标记，你可以知道一家教会是否有神的同在。

我们在这里想要说明的，以及这段经文所要说明的，首先，在我们得以进入忙碌、福音事工以及活动之前，我们必须站在神面前，知道并认识祂的同在，而且渴慕祂的同在。我们要渴慕神的同在！神的同在就像教会所做的一切事工背后的发动机或驱动轴。这就是我们要探讨的一点。第一，建立教会的信息：耶稣基督就是认识神同在的道路。第二：有神同在的教会会流露出生命标记。因此，让我们来看看经文，然后看看那五个标记，这些标记就是强大生命力的证据。

首先，让我们来看看经文中的信息。彼得对众人说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”首先彼得说“悔改与受洗”。这实际上与耶稣从旷野出来，第一次开始传道时所说的话一样。耶稣在马可福音 1 章 15 节说：“你们当悔改，信福音！”悔改与相信常在圣经经文中出现。悔改并相信你的罪可以借着耶稣基督被除去，因此罪不再成为你与神之间的阻隔。悔改与相信，悔改与相信。两者并非不同，而是同一件事，就是悔改的信心。脱离你的旧模样，安息在基督里，并且相信祂，让祂成为你生与死的唯一盼望。悔改与相信其实就是硬币的两面，显明你接受基督为救主和主的方式。透过悔改与信心。接着彼得说，如果你这么做……我们会花些时间来谈论悔改与信心，但现在先让我们继续看看这篇信息如何建立教会。彼得说，如果你接受基督作为救主和主，那么你就必领受所赐的圣灵。

现在，让我们来看这一点。听众朋友，首先请你们给我一点时间来说说这个题外话……即使你已经悔改并相信，并领受了所赐的圣灵，也不代表你的悔改与信心能赚取圣灵。圣灵是一个恩赐。我之所以说明这一点，是因为我不断遇到一些并不知道自己在基督信仰中处于什么境况的人。他们说，我知道人不是因为自己的努力和好行为而得救，人得救单单是因着信心。然而 ，我不知道自己的信心是否足够 ，我的信心似乎不是非常坚固 ， 也不是非常纯洁 。 请听！只要悔改与相信，你就能领受圣灵。不是说你的悔改和信心必须够纯洁才可以赚取这个恩赐——如果事实如此，那么，它就不能算是恩赐了。

换句话说，让你得着圣灵的是你悔改的信心这个事实，而不是你信心的纯洁。凡是忧虑并且总是说：“唉，我不知道自己悔改得是否足够；我不知道自己悔改得是否够好”的人。好吧，我现在给你弄清楚。是不足够的！永远都不会有人悔改得够好！世界上有谁会对自己的过犯作出足够的痛悔呢？你说：“唉，我不知道自己的信心是否足够。我也可以帮你弄清楚这一点！亲爱的朋友——这不是好事——倘若你担心这一点，你心里就有骄傲。即便你看起来很谦卑、很绝望，但这仍然是一种骄傲。因为你的意思是说：“我必须够好！我必须够纯洁，我必须有足够的信心。这样，耶稣基督才会将祂的灵赐给我。”听众朋友，接受耶稣基督是一个恩赐；永生是一个恩赐；圣灵是一个恩赐。你的信心让你得以领受，而非靠它来赚取。你明白吗？

现在我想花点时间看看圣灵的恩赐。恐怕我们当中大多数人都无法真正理解彼得所告诉我们的有多重要。简短来说，你怎么看？除非我们花些时间来思考彼得的话有多重要，否则我认为我们当中没有人能明白这一点 。彼得不单传讲这篇信息 ；其后他还写了几卷给教会的书信。彼得在这段经文中说：“有一个莫大的应许。”他说：“这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人。”你可以亲近神，你可以亲近祂。你本来身在远方，但如今你可以来到神的同在里，领受圣灵。彼得以不同的方式在他的第二卷书信， 即彼得后书 1 章 4 节中说： “他已将又宝贵、又极大的应许赐给我们……就得与神的性情有分。”这是同一件事。

圣灵是什么呢？就是神的荣耀！我的意思是，这个应许难以形容。就是神的荣耀。彼得说，透过接受耶稣基督作为救主和主，圣灵就进入你的生命。请你们了解这一点。还记得吧，摩西说：“求你显出你的荣耀给我看。”他说的是：“主啊，愿你的荣耀进入我的生命。我要看见它。”神说：“不可以，这样会让你丧命。你那可怜的、渺小的灵魂，会在我的荣光中那沉重的压力下爆裂。所以，在某种意义上，我只能让你从后面瞥见我的荣光。”祂说：“我必将你放在盘石穴中，用我的手遮掩你，等我过去。”我们并不知道那到底是什么意思，只明白神告诉摩西：“摩西，你承受不了我的荣耀。”当以赛亚在圣殿里看见神时，他说了什么？他说：“祸哉！我灭亡了！”这是中文和合本圣经很不错的译法——我感到自己被摧毁了！被松开了！我正在拆开！为什么呢？经文说：“因为我亲眼看见了大君王。”君王就在这里！即使只是靠近一点，我也感觉自己好像要崩溃了。神的荣耀、祂的面、祂至高的同在、祂的同在，在旧约称为“神的临在”。神的荣耀临在至圣所里，在会幕和圣殿之中，在幔子后面，在约柜之上。谁能够进到那里呢？谁能够回到那里呢？谁能够靠近神的同在呢？只有大祭司 ，就是以色列中最圣洁的人。 大祭司花了几天的时间， 洁净了自己的身体和灵魂之后，在年中的赎罪日，带着血回到会幕里，为自己和百姓的过犯赎罪，到处洒香，好让自己不致丧命。他在祭司袍的繸子上挂着铃铛，这么一来，外面的人就可以听见他在四周围走动，好叫他们知道他还活着！

为什么神的同在对人而言会致命呢？问题之一是电影。我知道一些电影导演，例如美国著名电影导演史蒂芬史匹柏 （Steven Spielberg） ，他并不是真的想要描绘这一点，但是在电影《夺宝奇兵》 （Raiders of the Lost Ark）中，从约柜而来的神的大能被刻画成完全抽象的事物。透过出色的电影特效，那个险恶的纳粹份子打开了约柜往里面看。两位主角当时闭上了眼睛。这让你留下这样的印象：第一，因为当那名纳粹份子往约柜里看的时候，两位主角闭上了眼睛；第二，因为那名纳粹份子是险恶的，而两位主角是好人，所以他们没有像其它人那样在出色的电影特效描绘下熔化。换句话说，约柜被描绘成一个很大的捕鼠器，而且它的能力是很抽象的。如果你按下正确的按钮、做了正确的事，那么你就不会受到伤害，而其它没有这样做的人就会受到伤害。各位听众朋友，这并不是圣经对神的荣耀的描绘。

神的荣耀对人而言是致命的。而它之所以致命，是因为它是圣洁的。圣洁与罪。了解这一点的最佳方式，也许是将之比作天体运行的轨道。由于神是全然纯洁、全然圣洁、全然公义的，因此祂所做的一切，祂所想的一切，都是以美善、圣洁、公义和纯洁为中心。这就是为什么神行祂所行的事。现在让我们想想自己。还记得吗？让我们坦白面对吧，我们所做的一切，都是以自己的快乐与舒适为中心。我们会将美善、真实和圣洁纳入考虑范围。但如果它看起来令我们不舒适的时候，我们就会拒绝。对吧？让我们老实面对自己吧！这样看来，我们所做的事情都以什么为中心呢？我们为什么要做我们所做的事情呢？为什么我们做出我们所做的决定呢？我们所做的事情都以什么为中心呢？我们都以自己的舒适和快乐为中心。神却以美善、真实和公义为中心。听众朋友，当两颗行星依循相同的中心运行时，就会形成太阳系，就会产生和谐；但当两颗依循不同中心运行的行星彼此靠近时，意外肯定会发生。灾变是不可避免的。

当圣洁的神碰上一个骄傲、自我的人；当圣洁的神进入一个有罪的人的生命中，就会产生痛苦与冲突。因此当摩西说：“求你显出你的荣耀给我看。”神说：“我不能。”整本圣经也

让我们看见，即使摩西知道他需要神的同在，我们也都是为了这个目的而被造的。摩西渴望神的同在，他知道神的同在能填补每个人灵魂深处的空洞。虽然如此，摩西却无法得到神的同在。每当圣经说到“来到祂的面前歌唱”时，我们都知道那是一个相对的命令。因为人不能进入神的同在里，人们只能够相对地来到神的同在里。人们能够来到圣殿的外院，但除了那战战兢兢的大祭司以外，没有人能进入神的同在里。

然后，彼得坦然无惧地说：“祂已将又大又宝贵的应许赐给我们。”这应许表明我们只要接受耶稣基督作为救主和主，就得与神的性情有分。这是因为耶稣基督是真正的大祭司、是终极的赎罪祭。因此当耶稣在十字架上断气时，殿里的幔子裂开，在神的同在和人之间的障碍再也不复存在。因为耶稣是门，当你接受耶稣基督作为救主和主时，神的同在就进到你的生命——圣灵进来了。就是祂！圣灵！圣灵有那压抑不住的欢乐！圣灵有充足的喜乐让整个国度开怀大笑。这有何不可？神就是喜乐的中心。圣灵有绝对的纯洁、无限的爱，并充满活力和能力。圣灵进入我们里面后，我们从此变得不再一样。

你明白了吗？神的同在就是根本！这就是建立教会的基石，这就是人们所响应的对象。在我们继续探讨之前，我要很快地说一件事。没有经历混乱，你就无法让圣灵进入你的生命。你们当中有些人是初信的基督徒。视乎你们是哪个阶段的初信基督徒。假如你已经成为基督徒几个星期或几个月，你某程度已经历过身为基督徒的艰难一面。作为基督徒确实有各样的困难，我现在没有时间逐一列明。有些人会说：“如果神是我的救主，如果我的罪已得赦免，如果祂已接纳我，这一切伟大的事都是真实的话，那这一切问题为什么还会发生在我身上呢？”又或者有些人会说：“如果圣灵是这样进入我的生命，为什么我似乎要花这么长的时间才能变得更好呢？就某些方面而言，为什么我感觉自己实际上变得更差劲呢？我真的是基督徒吗？”

听众朋友，请注意，充满能力和权能的圣灵是不会偷偷地进入或悄悄地溜进你的生命里的。如果你认为基督徒的生活是一条万事如意的康庄大道，那你就要留心了！假设我们身处巨大的热浪中，日复一日，每天的温度都是摄氏四十多度，人们都快要热死了。想象一下，身处这样的热浪中，你开始说：“如果没有冷空气吹来，我们很快就会热死。我们发现一股冷空气正向我们这边移动。这冷空气会怎么来呢？它会如何来释放我们，救我们脱离这热浪呢？那就是雷暴，对吧？冷空气移来， 侵袭那热浪，这是让热浪移走的唯一方法。在一切都清除、阴霾消失之前——事情在好转之前，都先要变糟。在阴霾消失、我们终于可以看到蔚蓝的天空之前，事情一定会变得更糟，这是正常的现象。听众朋友，当神进入你的生命时，当祂的同在进入你的生命，你面对祂的爱时里面充满自私，在满足的能力前显出焦虑。冲突一定产生，冲突一定发生。但别担心，阴霾将散去。那是我必须告诉你的唯一一件事。但是你看，有人说：“如果神是一位慈爱的神，为什么祂要给我看见我生命中的坏事呢？为什么所有事情都这样发生呢？”请听，神的同在——你们要记住祂是谁！祂就是光、祂就是爱、祂就是智慧、祂是圣洁的神。

英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C. S. Lewis）写了一本书，书名是《痛苦的奥秘》（The Problem of Pain），我从书中找出一段很好的引文，他说：“当你祈求永活的神进入你的生命时，你当小心谨慎。”他又说：“在令人敬畏与震撼的真理中，我们都是祂所爱的对象。你寻求一位慈爱的神，你就有这样的一位神。你所祈求的神是与你同在的，并不是……”请仔细聆听这里的每一个字：“并不是毫无生气的慈爱，无精打采地祝你自求多福；也不是尽责的地方官冷漠的慈善行为。然而，神就是烈火。祂创造世界的爱，与艺术家对自己作品的爱一样恒久不变；祂的爱就如同父亲对孩子的爱那样考虑周全与值得尊敬；祂的爱也像男女之间的爱那样充满忌妒，但又是那样不离不弃与细腻。”

是的，神已经带着祂的爱进入你的生命。这是圣洁的爱、大有能力的爱，它要更新你、改变你。但是，凡是进行整修的地方，都会满是灰尘、尘垢，并且会造成很多不便的。对吧？一个地方变得更美之前，一定经历丑陋的过程。那是很正常的！你怎能期望有别的方法呢？相信神吧。你当然相信祂！但是你必须知道，当神进入你的生命时，一定扬起一片尘土。

经文第42至47节告诉我们，这些用双手紧紧握住这真理的人说：“好吧，我们要将自己的生命建立在这真理之上。虽然我们以前远离神，但现在我们能回转归向神、亲近神、来到神的同在里，让圣灵住在我们的生命里。”我想告诉你，这种生命力有五个标记。凡是接受基督作为救主的人，都有权柄来到神的同在里。当你坐下来祈祷说：“因为耶稣基督所成就的事，哦，天父，求祢垂听我的祷告。”你有权柄来到神的同在里。但圣经也说：“只要有两三个人奉我的名聚会，我就在你们中间。”这节经文的意思是，当几个基督徒聚在一起，他们虽然个别有权柄来到神的同在里，但神的同在却是以共同的方式，在那些人的共同生命里得以彰显。

这生命的五个标记如下，我要你们将这几点牢记在心里。我会很快地讲解这五点，因为我们日后会深入探讨每一点。但今天我想你们知道这五点是缺一不可的。只有一个、两个或三个都不能起作用。我会解释为什么。

好，就让我告诉你这五个标记：

1.  教训

2.  群体

3.  关怀社会

4.  传福音

5.  敬拜

现在来看看这五点。

1.  教训

第 42 节说：“都恒心遵守使徒的教训。”这里说恒心遵守。有生命的教会明白真理并不只是主观的事物。当然，它是主观的，但是我们也相信有一个真理的本体，使徒和先知的教训就是其中一部分。神的真理不仅给我们生活的指引，它也不是抽象的东西。圣经表明真理是活泼的，是有功效的。它是进入我们的里面、改变我们、更新我们的力量。所谓教会尊崇真理，并不仅意味着人们聚集在一起聆听很出色的牧师讲道；也不意味着早上花五分钟来读圣经，然后期待圣灵的感动会从经文中跳出来，引领你度过一天。

经文说，教会的人都恒心遵守使徒的教训。他们摆上自己，并且深入研读、花上时间、反省、思考、默想并深思圣经的教训。他们说：“我如何将真理带进自己的生命呢？这真理的意义是什么呢？”他们思考真理。在大城市中，其中一件难以解释和说明的事，就是不论神在哪里显现，哪里就有人渴慕真理。对一些大城市、教育水平较高的城市来说，要认识真理比较困难，因为很多人本来就热衷于阅读和学习，成为基督徒后，人们继续享受阅读和学习。然而很明显，当你去到一个讨厌阅读和学习的地方，神的同在却临到人们当中，使改变得以成就。这真是很奇妙。

我以我曾牧养的一家教会为例。就我所知，这家教会中，几乎没有一个领导者拥有高中学历的。有些蓝领男性尤其认为阅读和写作是非常女性化的事。我记得有一个男人在我到达那里之前刚刚信了主。他以前是酗酒的，也曾经当兵；他是个很强悍、很粗旷的人。他成为基督徒了。他的教育水平只有初中程度。我不知道他到底经历了什么，使他这样渴慕研读神的话语，而且他本来几乎没有阅读能力。他会花好几个小时来阅读一段经文，而且逐字逐句查考字典 。过了不久 ，他来找我说： “我想当主日学老师 。 ”我说： “我不知道你可以如何做到。 ”他说：“请给我一个机会。”于是我们让他来教主日学。他的太太肯定地告诉我，这人一星期花四十多小时来备课 。他会花上好几个小时，一边拿着字典 ，一边阅读主日学的教师手册。他又会把他要说的话写出、读出并录下来，然后叫朋友来听。他会在朋友听完之后问他们：“我的发音正确吗？这个字是什么意思呢？”他后来有何转变？他成了一个好老师。他不是什么与众不同的老师，他只是个平凡的老师。但在这人生命中所发生的事情，都叫人难以置信。他改变了。我记得，我在这家教会牧养了九年，这人在我离开的前一天来找我。他对我说： “你知道吗？在你来这个小镇之前，在我接受你的教导之前，我是一个很多偏见的人。”我从来不曾跟这人谈过。坦白说，我从来不曾跟这人谈过这一点。那是一个蓝领阶级、超过五十岁的男人所经历的最后几件事情之一。他发生了什么事？你们都看到他的改变。只要有神同在的地方，真理就会发出光芒。

来到这里了，有些人可能一直在想：“当你谈论来到神的同在时，我不确定你的意思是什么。”让我告诉你们神同在的标记是什么。你正在读一段经文——让我告诉你经历这经文的最普遍方式。当然，唯有透过耶稣基督。你正在读一段你已经读过一百次的经文，突然之间，这段经文发出了光芒。就像有人插了电源，而你在寻找接驳的电线。你问：“为什么我以前不明白这个真理呢？”你看，真理变得真实了。它是真实的！当我们谈论神的同在时，它就变得真实了！举例说，神爱的应许，比你在生命中所遭受的拒绝来得更真实。所以你不再垂头丧气地走路。神保护的应许，那真理比你所害怕的东西、比你所面临的威胁来得更真实。

这就是为什么彼得可以说：“因此，他已将又宝贵又极大的应许赐给我们，我们就得与神的性情有分。”这是应许！这就是将自己委身于神的话语、这就是掌握并理解真理。只有当神作工的时候，真理才会发出光芒。当真理透过圣经变得真实的时候，这就是经历神的同在。这是经历神同在的第一个标记。这是真正基督信仰的标记，这是真正基督徒的本质，这也是教会的标记。

接下来探讨其余四个标记。

2.  群体

经文说：“他们凡物公用。”他们没有称所拥有的一切是属于他们自己的。我知道圣经在这里所举的例子是经济上的共享，彼此之间互相给予金钱与资源。但我只想说一点，他们投入彼此相交中——也就是“群体”。某程度上，群体里的人会彼此说：我的就是你的，而这里所说的不仅是指金钱。事实上，在完全没有任何群体的情况下，共享也可以存在，对吗？即使没有任何群体，也可以进行强制性的财富重新分配。作为一个群体，首先要做的是必须产生关联。例如在教会里，有人走来对我说：“你知道吗？我不喜欢你对待你孩子的态度。”如果我说：“这与你无关。”结果会怎样呢？如果我这么说，我就欠缺群体的概念，也不明白圣经所说的“教会是什么”的概念。你看，我的罪是与你有关的。圣经说：“要彼此认罪，担当彼此的重担。”这意味着我们不只是共享金钱资源——虽然我们确实共享金钱。我们也分享彼此的喜乐、担当彼此的错误、分担彼此的悲伤。这一切都可以用一个非常恶心的方式来达到，你也可以非常矫揉造作地强迫别人接受这种群体。这个群体是会成长的。而群体必须以一种如身体器官的方式来成长。

美国著名社会学家罗伯特·贝拉（Robert Bellah）写了一本书叫《心的习惯》（Habits of the Heart）。他在书中说：“美国人非常重视一种想法，就是我只需要对自己负责和满足自己的需要，我不需要对任何人负责。”亲爱的听众朋友，这就是属世了。我知道很多教会说所谓的属世就是不吸烟、不嚼香口胶、不跟做这些事的人交往！你要知道这就是属世了。亲爱的听众朋友，那些行为并不是属世。属世是说：“我不要对任何人负责。”唯一可以真正建立群体的，就是神的同在。

有一部典型的冒险电影叫做《深渊》（The Abyss），电影中的主角本来因为各种原因而不喜欢对方，但是因为他们一同经历了令人难以置信的经验，这经验将他们与世隔绝，最后他们变成了一辈子的好朋友。就像电影《十二金刚》 （The Dirty Dozen）一样，主角们互相憎恨，但后来他们一同完成伟大的使命，并建立出男人之间的友谊！真是太棒了！听着，两个人无论在各方面有多截然不同，只要他们都借着耶稣基督而经历神的同在，那么，群体就出现了。

两个基督徒之间的关系，远远超过其它一切建基于种族、性别、社会地位上的关系。你首要的身份是基督徒，其次是黄种人；你首要的身份是基督徒，其次你是富有或贫穷的；你首要的身份是基督徒，其次是中国人。你明白我的意思吗？群体只能以神的同在为基础。

1. 关怀社会

经文说，这些人对凡有需要的人都是很慷慨的。任何明白福音的人都知道，真正的基督徒与有道德的人的分别，并不在于基督徒为自己的罪悔改。听众朋友，很多有道德的人也为他们的罪忏悔。基督徒和非基督徒的分别、真正的基督徒和有道德的人的分别，是基督徒也为自己的好行为悔改。换句话说，真正的基督徒明白，即使我做过最好的事情，在神的眼中也只是不洁的破布，我必须完完全全依靠耶稣为我所成就的事。如果你是道德卫士，如果你基本上是法利赛人，如果你基本上相信神拯救并爱你是因为你是一个好人，那么你面对有需要的人时，你一定会说：“靠自己的努力振作起来吧！”我也曾这样做！

另一方面，如果你知道自己是靠恩典得救的罪人，那么当你看见一个浑身发臭的人、一个没有资源、手足无措、一无所有的人，你会说：“我发现镜中的自己。我知道这就是我在神眼中的属灵状况。”那么，你就能够慷慨大方。只有透过耶稣基督与神相遇，你才能有这样的属灵状况。凡是认识并知道神在他们中间的教会，才会对人有这种关怀。

1. 传福音

请注意这段经文说：“他们得众民的喜爱，并且天天增长。”我想告诉你，经文说，基督徒群体是何等充满光芒、尽责和美好，以致人们被这群体吸引。人们喜爱教会！非信徒会问：“这到底是怎么回事？他们得到众民的喜爱。”不要忘记提摩太后书 3 章 12 节说：“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫。”有人会问：“不要忘记”是什么意思呢？这两件事似乎相互矛盾呢！你怎么可以将它们双提并论呢？其实非常简单。凡是坚守主道的基督徒，都会引起人们两极化的反应。意思是，要么有些人会说：“你真是非凡出众、十分令人赞叹、非常令人着迷。我想跟你谈谈我的问题，我想知道在你生命中所发生的事，我想更瞭解你。”

要不然，有些人会对你不满、被你惹怒或生你的气。你可能会有一段时间很受人欢迎，有一段时间则遭受逼迫，或两者同时发生。唯有不坚守主道的人才会不受人注意。事实是，只要一家教会是教会，它都会碰到这两种情况。这教会会吸引人前来而人数增加，同时也遭受逼迫。我认识一个大学生，当时我也在读大学。有一年夏天，他到邮局去工作。他对我说：“我想知道，我怎样才可以当一个基督徒的邮政工人呢？”于是我们坐下来，说：“好，我们来看看如何将我们的基督信仰与邮政工作结合。然后，我们开始问自己：“基督徒与非基督徒贴邮票的方式有不同吗？”没有。

我们终于发现，他能做的就只是到邮局去，每天辛勤工作八小时。只是一个短暂的夏天，邮局内的工人对他的态度就出现了两极化的反应。一方面，有人对他说：“我喜欢你的作风、努力、精明能干和态度。”但也有人跟他说：“如果你不慢下来的话，你会把事情搞砸，会使我们看起来很差劲。你只是一个孩子，你只会待在这里三个月，而我们要在这里工作一辈子 。你的生产力让我们看起来很差劲 ，给我们带来很大的压力 。 ”他只不过辛勤工作八小时，就令人们对他的态度出现两极化。我想知道的是，为什么那种事情不发生在你身上呢？为什么不发生在我身上呢？为什么不发生在我们身上呢？

我只知道如果你走你该走的路，这样的两极化就会出现，教会也会成长。

1. 敬拜

众人在圣殿里、在家中赞美神。我们在第 43 节看到：有敬畏、有亲密关系，以及欢喜慷慨的心。你知道，真正的敬拜应该同时有敬畏和亲密关系。不只是让教会看起来好像殡仪馆一样庄严；也不是只常常喊着： “啊！天哪！神真伟大，祂让我们感觉很温暖。”而是两者兼具。有敬畏，也有亲密关系。因为当我们聚在一起敬拜神的时候，神会向我们启示祂自己。这不是一件容易理解的事，我也无法解释清楚。我所知道的就是这样。我生存在这个空间中，就是这个身高 193 公分，体重 99 公斤的身躯中。但如果你走近要跟我说话，你不可能跟我的膝盖说话，对吗？为什么呢？因为那不是正确的沟通方式。那不是很奇怪吗？你跟我面对面说话才是正确的沟通方式。你要跟我面对面说话，因为那才是接触的方式。神是灵。祂无处不在，事实上，祂随处都在。

圣经说：“天和天上的天尚且不足你居住的。”这节经文真的很难理解。神比所有地方更大。神是何等伟大啊！但是与祂沟通的地方却是祂在面前。你怎么找到祂的脸呢？嗯，你怎么找到我的脸呢？非常容易 。我的脸就在这里， 大约 193 公分高的地方。你怎么找到圣灵的脸呢？祂需要显明给你看。祂应许向那些在敬拜中接受基督作为救主和主的人显明。

最后，我想总结说：一家教会要怎样做才可以成为像经文描述的教会呢？答案是，一方面我们必须谨慎平衡我们的教会活动。是的，我们确实要很谨慎。你知道如果教会没有这五个标记，那教会会有多糟糕呢？人可以不是因为圣灵的缘故而关怀社会，这是可能的。你听听这句话：不是因为圣灵，而是出于骄傲和人道主义，是人内心的骄傲。出于人骄傲的社会关怀并不符合圣经的教训，也不符合传福音的原则。

或者一家教会中有一群人热爱伟大的教训，喜欢向人灌输信仰教条，因为这家教会喜欢井然有序的系统、喜欢指正人们的错误。但是，这样的教会不会有太多相交或敬拜活动。或者有些人喜爱庆祝活动，他们热爱音乐，他们喜爱聚在一起，他们说：这就是敬拜。但是这可能只是一种情绪的宣泄，因为那样的教会并没有真理和教训。你明白我的意思吗？你可以建立一家看起来充满相交和群体生活的教会，那里的人彼此相爱是因为他们都很孤单；但他们不传福音，也没有社会关怀。我想说的是，唯有一家拥有这五个标记的教会，才是有圣灵同在的明证。你必须努力平衡你们的教会活动。但最终如果我们期望教会成为一个有烈火降临在上面的大祭坛，那么，你和我就必须在自己的生命中建立小祭坛，让火降临在我们身上。

那个小祭坛就在第 42 节，我建议你用笔把它圈起来。 第 42 节说，你们要专心致力于三件事：他们专心致力于遵守使徒的教训，那是研读；他们专心致力于彼此相交，那是真正的沟通，并对其他信徒的责任；他们专心致力于祈祷。听众朋友，如果你对这三件事漠不关心，你就不要期望烈火的降临。在旧约时代，你建立祭坛，将牲祭放在那里，火就降下来。这火就是真理，就是神的同在。

我有三个儿子，但我不能总是陪伴他们。我很喜欢跟他们在一起！我很喜欢在晚上爬上他们的床，给他们念一本书、向他们表达我对他们始终不渝的爱和感情、拥抱他们、抚摸他们。但我没法经常这样做。我喜爱买礼物送给他们，也喜爱他们给我的拥抱。但我不能经常这样做。我这样告诉他们：“如果你们乖乖地听我的话，如果你们顺服我，如果你们爱我，如果你们服从我，那么，那些美好的时刻将会变得越来越频繁。”其实，神也对你们说同样的话。你们必须看看自己的生命。如果你说：“这真理不是我理解的部分，不是我所认识的。”我岂敢这么说呢？确实没有任何借口。这里有一个三管齐下的三脚架，就是恒心遵守使徒的教训、祈祷和彼此交接。

你们看看自己。在彼此相交中，你有为自己的生命向任何人负责吗？你有可交谈的对象吗？不只是一般谈论天气，而是谈论神在你生命中的作为。你有这样的弟兄姊妹吗？你有专心致力于遵守使徒的教训吗？你有专心致力于祈祷吗？不然，你别想来到神的同在里。这不是自然而然的，不是。

最后，如果有任何人曾经有过一些宗教经历，也许神曾经应允你的祷告；也许你曾经祈求神帮助你改变一些坏习惯，而且你有所改变。而你说：“我想我是一个基督徒了。”让我告诉你们。至于福音，耶稣基督的目的，不只是为了激励你，不只是帮助你克服你的坏习惯，不只是为了应允你的祈祷。是的，祂确实做了这一切。但是，耶稣基督的福音的目的，是要使你能够在今天以及你死亡的那一天， 面对面的站在神面前。 如果你不知道你能够做到这一点，那么，你仍然不了解福音到底是什么。

如果你悔改，单单相信耶稣基督、接受祂，那么，你就可以面对面看着祂。站在神的同在里，这就是福音 。福音并不只是关乎宽恕 、良好的感觉与能力——那些东西都是次要的、附属的、零星的火花。福音主要是关乎神的同在。在你们的生命中，你们知道这一点吗？

让我们一起祷告

亲爱的天父 ， 感谢祢让我们能够进入祢的同在里。祈求祢让我们每一个人都能够了解这一点。虽然我们都属于祢，但我们却十分枯干。我们感到冷，需要祢所赐的火。我们知道我们必须建立一个祭坛。求主赐给我们建立祭坛的能力。求主帮助我们的教会，让我们拥有今天所提到的五个教会应有的标记，以致神的灵与我们和我们的教会同在。祷告是奉主耶稣基督的名求。阿们！

教会复兴（2）

复兴的蓝图（1）引言（第一部分）

亲爱的朋友、弟兄姊妹，这次我们探讨“教会复兴”系列——“复兴的蓝图：引言”（第一部分）。

研读的经文引自使徒行传2:37-47节。当时彼得刚讲完一篇道，接着经文第37节说：

众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：弟兄们，我们当怎样行﹖彼得说：你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主─我们神所召来的。彼得还用许多话作见证，劝勉他们说：你们当救自己脱离这弯曲的世代。于是领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人，都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。众人都惧怕；使徒又行了许多奇事神迹。信的人都在一处，凡物公用；并且卖了田产，家业，照各人所需用的分给各人。他们天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭，赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。

这是神的话语。

这个讲道系列是有关教会复兴的。我讲述这个系列，一方面是因为我越来越感觉到神如何赐福给我们的教会。神带领许多人来到教会，透过我们的事工领许多人归信基督。另一方面，我感到我们就像一个建筑工地一样，四周摆放了各种各样的建筑材料、木材和石头，但是这些材料还没有真正紧紧相连的建造起来。

因此，我们需要作更深层次的讨论，正如我们在上个讲道题目所作的一样。我们在这个题目以及在接下来的几个题目中会继续这方面的讨论。我们会看看圣灵如何在教会中动工，藉此帮助我们明白教会应该如何作出充满动力的行动。我说充满动力，我的意思是你可以从汽车的外面看到汽车是由很多不同的零件配合起来而启动的。然而，驱动汽车的是汽车的引擎。或者更确切地说，驱动汽车的是引擎内的气缸中所产生的轻微爆炸。火花塞燃点汽油，所产生的爆炸推动活塞上下移动，这就是驱动汽车行走的动力了。

小时候我乘坐汽车，及至长大后自己开车，也要经过一段很长的时间才弄清楚汽车的运作。我心里想：“到底是什么驱动汽车行走呢？”由于我不了解汽车的运作，所以我总不会修理自己的汽车。换句话说，如果你不了解汽车的运作，也不明白汽车内部的机能，当汽车的运作出现问题时，你便无法自行修理汽车了，当然你也无法自己制造汽车。因此，当你的汽车运作良好的时候，你知道如何应付，但是你不懂如何制造汽车，当然你也不懂如何修理汽车。

我想指出教会的内在属灵动力，这股动力能使教会以合乎圣经的方式正常发展。我希望这信息不但教导大家应当相信什么，也使你们变得更有智慧。有知识和有智慧是两码子的事。认识这股内在的属灵动力是一回事；能够有智慧地运用、了解和分辨，察觉到教会是否在成长和发展，以及洞悉教会内部是否充满动力又是另一回事。

很多时候，你进到教会并发现有些地方不对劲，但是你不知道到底出了什么问题，对吗？正如我进到一辆汽车上一样，我进到车箱内，知道有些地方出了问题，但是我不懂得如何修理，也不晓得怎样解释问题所在。我只知道那里出了问题。大多数人都能够分辨出教会中有些地方出错，有些地方做得正确，但是我们不知道哪到底是什么问题，因此在建立教会和教会发展的事上我们无法参与其中。

我想进一步讨论教会的内在机能结构。我们在上个题目已经开始谈到这一点，这次我们会继续这个讨论，因为我在上个题目没有详细讲解。

在上个题目，我们看了使徒行传第4章。我们可以从使徒行传第4章看到一个模式，这个模式在使徒行传第2章也曾出现。这个模式在整卷使徒行传中出现了好几次，在教会历史中也不断出现。

那个模式是这样的：首先，教会面临一些严重的障碍或者问题。也许教会正逐渐衰落，或遭受极大的逼迫和反对。当时教会正面临极大的危机。在许多教会复兴的个案中，牧者和教牧同工无法做好牧养的工作，于是有一群平信徒起来，说：“我们必须做点事情，因为我们的教会已经荡然无存了。现在教会只是从事一些具宗教色彩的社会工作，教会仿佛像一个社区中心，而不再是一个教会了。”在许多情况下，一群平信徒不得不走在一起做点事情。

这是其中一个危机，但是危机也可以另一种形式出现，正如我们在上个题目所看到韩国教会复兴的情况，就是在韩国受日本压迫时出现的。我们从使徒行传第4章看到这一点。当时使徒面对宗教领袖的欺压，那些宗教领袖说：“如果你们继续传扬耶稣，我们会把你们杀掉。”接着大复兴便出现了。当时有危机出现。信徒面对危机时有什么反应呢？信徒一同努力以非凡的方式寻求神。他们通常藉着祷告深切地寻求神。接着神便临到他们。在上个题目，我们谈到神的临在，并且花了很多时间来说明它的定义。

神的临在意味着神亲自临到我们当中。这并不表示我们不相信神是无所不在的。我们当然相信神是无所不在的。从前的圣经老师常谈到人感受到可感受神的同在。当你与神建立个人关系并跟祂交通的时候，祂便与你交通。在上个题目，我举了一个例子来说明这一点。假设你坐在教会里听我讲道，你就是与我同在了，但是没有任何一个会众因此与我建立良好的交通。如果你真的想以个人形式跟我交谈，你必须来到我面前。虽然在某意义上说你现在与我同在，但是如果你来到我面前，与我四目交投 ，我们之间便建立更深入彼此交往。

当信徒寻求神的时候，神可感受的同在便临到众人。那时神显得十分真实，祂的真理不再只是一堆理论，而是开始在你心中照耀，这就是神的临在。你时刻都看到神的临在。

伟大的传道者乔治‧怀特菲（George Whitefield）在他的日记中写道：“今晚我在讲道的时候不断挣扎，长达半小时之久。后来神临到我们身上。”我记得第一次读到这日记时，我心里说：“什么？神降临在我们身上？这是什么回事？神不是无所不在的吗？这家伙怎么了？”后来我透过阅读圣经和研究教会历史明白到怀特菲的话，他知道自己在说什么。他经历神的临在。

这带来什么结果呢？结果就是产生了一个转化更新了的群体。信徒回复新约时代原本的状况（稍后我们会看看这个蓝图）。信徒深入认识和了解神的话语、建立亲密的团契相交、被圣灵充满的敬拜、积极的传扬福音，也关注社会问题。信徒在这几方面都能保持平衡。

这个群体是前所未有的。任何别的因素都无法产生这样的群体。教会因神的临在而得荣耀，世上没有别的群体像教会那样荣美。很多时候，人们以为复兴就是信徒走出教会，然后带领很多人到教会去。情况不一定是这样的。在我所见到的复兴中，神的大能临到信徒，使他们变得更美，因此他们走出教会接触世界。

在美国弗吉尼亚州，有些地方教会举行复兴聚会。它们所谓的复兴聚会就是叫教会中可怜的信徒在牧师的带领下战战兢兢的走出去带很多新来宾来到教会。每当教会举行复兴聚会，电台便会有复兴聚会的广告宣传。那些广告通常会这么说：“来吧！这里有由圣灵引导的复兴聚会。来吧！这里有美妙的诗歌，也有悦耳的音乐。”

我们从教会历史和圣经中看到，真正由圣灵引导的复兴是不需要在电台作宣传来让人知道的，因为你身边的基督徒以自己的生命来吸引人，正如飞蛾被火吸引一样。即使你不喜欢基督徒的信念，或者对当中许多教义感到希奇，你也会感受到有一种冲动。属神的人变得荣光焕发。他们的生命改变了，他们在属灵上和社会上给社区带来深远的影响。有很多人归信了基督，这实际上为社会带来真正的改变。社会制度和政治制度改变了，社会的公众道德也改变了。

正如我在上个题目中所说，这事在圣经中曾发生，在历史上也曾发生。因此，如果你想了解我所说的教会内在动力，你必须明白这股动力确实让一间教会与众不同。我不是说只有我的教会是这样的，但是这股动力往往能够把一间教会和别的教会分别出来。

当我刚刚到纽约市牧会的时候，我开始跟人谈到我们想要建立的教会是怎样的。很多时候，人们会这样回答：“为什么？这样的教会有什么特别呢？”我想略略说明我指的是什么教会，当我一说出来，便面临一个危险，因为我的话可能会被人误解，但是只要对方让我详细解释清楚，这其实是十分有效的方式。我说：“我们要成为一个基督教的教会，但是我们不要成为自由派的教会，不要成为基要派的教会，也不要成为灵恩派的教会。”人们望着我，问道：“还有什么别的教会呢？还有什么别的派别呢？你在开玩笑吗？还有什么其他类型的基督教教会呢？”我说：“请留心听。”事实上，我认为人们对复兴有三种扭曲的看法。

第一种是对复兴持负面的看法。这一类教会的信徒说：“我不知道你在说什么，但我不接受你的说法。我们不需要复兴，也不需要神的临在。我们在各方面都很好。这种有关复兴的讨论听起来十分狂热，也不理智。我的曾祖父所属的教会就是这样的教会。那些人总是在走廊上滚来滚去。请不要打扰我，也不要说这些话了。”这是其中一种对复兴的看法，也就是说：人们讨厌复兴的概念。在上个题目，我把这种看法称为“主流教会的观点”。这些教会说：“你到底在说什么呢？我们不需要复兴。每个人都努力以自己的方式寻找耶稣，但这种说法听起来十分狭隘。”

第二种对复兴的扭曲看法是“基要派的观点”，也可称为“方法论的观点”。我在美国维吉尼亚州牧会时便遇到持这种观点的教会。维吉尼亚州有一个小镇，人口约有二万，镇上有五十三间教会。当地各教会每年都会举行复兴聚会。根据圣经的教导，这些教会对复兴的理解是远远滞后的。这些教会说：“我们要出去广传福音。我们要把人带到教会。只要我们有合适的音乐，有妥善的宣传，一切事情都办得妥妥当当的话，便会有很多人来到教会。”这就是他们所谓的复兴。其实做这些事情并没有什么不妥。这一切都是好的。很多时候，许多人因此归信了基督，这些事情给教会带来帮助，但是我们不应该称之为复兴，因为复兴不是我们可以自己安排的，只有神能够带来复兴。

我们可以祈求神的临在，却不可以透过一些方法和安排而达到目的。我所说的这种“基要派观点”通常都是把焦点放在方法上。那些教会说：“我们今晚的聚会座无虚席，一切都办得妥当，各样事情都以我们认为正确的方法去安排，一切都十分稳妥。”

第三种对复兴的扭曲看法是“灵恩派的观点”。再一次提醒大家，我所说的话可能使人产生误解。如果你自称是基要派信徒，你也许不喜欢我刚才所说的话，我将要证明给你看你的想法也许是对的，因为我是使用“基要派”这个词来表达某种意义。如果你自称是灵恩派信徒，你也许不喜欢我将要说的话，你也许是对的，因为我是使用“灵恩派”这个词来表达某种意义。灵恩派的教会往往认为复兴就是指神迹奇事。他们认为如果你真的得着复兴，你便会经历神迹奇事。教会复兴的历史告诉我们，有时候当一个国家归向基督时会有神迹奇事发生。在上个题目，我提到在一些复兴的个案中，整个地区有四分之一或三分之一的人口归信基督，那些人都是从来没有到过教会的。人们涌进教会，大规模的社会关怀行动出现，结果整个社会都改变了。这种情况并不罕见。

历史学家通常把这种情况称为“醒觉运动”。有时候，这些“醒觉运动”伴随着神迹奇事，有时候却没有神迹奇事发生。因此，我们不可以说圣灵以不寻常的方式动工才是复兴的迹象，其实这是圣灵一贯平常的作为。圣灵一般的工作首先是让人看到自己的罪，其次是让人看到耶稣的荣美和无比尊贵，使他们渴望把自己的生命交给耶稣。当这些工作在你生命中大大彰显，你便得着真正的复兴了。

我希望大家明白这一点：“我说我不是属于特定派别，这包括基要派、自由派或灵恩派，我的意思是，我们像灵恩派教会的信徒一样既振奋又充满盼望，并且相信神可以给城市带来影响，但是我们不会强迫人们相信或激起他们的情感。我们像基要派教会的信徒一样高举圣经的权威，但是我们不会变成律法主义者，也不会试图叫人远离世界，不与社会接触。我们像主流的自由派教会一样留意社会动态、关心社会，并且渴望投入这个世界，参与其中。但是我们跟自由派教会不同，我们相信圣经的权威，也相信人藉着圣灵重生，内心因此经历超自然的更新，不然根本没有人可以得救。因此，我们不属于任何一个特定派别，却拥有它们全部的特性。不同派别的教会出现是源于它们对复兴抱不同的观点。

复兴是圣灵的浇灌，让人看到神的真实，意识到神的临在，对神的大爱充满确据，这才是真正的复兴。复兴就是经历圣灵的恩膏。

知道神爱我们是一回事，感受到神的爱围绕着我们是另一回事。感受到神的爱能改变我们整个人的生命。你不再在乎别人的想法，也不再为自己忧虑。你开始向人伸出援手，服事他人。你确信神的大爱、得着力量去服事人，而且生命散发出吸引力，给身边的人带来显着的影响。

当神的灵浇灌一个城市的所有教会，便给世界带来重大的影响。让我们进一步讨论。有人问：“复兴到底是怎样出现的？”首先我们可以从反面看教会复兴。我刚才提到复兴不是由我们计划出来的。我们不能只是说：“我们要在某月某日晚上八时复兴。我们已预备好了。我们要复兴。”你不可以这么说，这是自高自大的想法。

另一方面，我所说的复兴不是消极被动的。根据我对圣经的了解，除去障碍是使你作好准备寻求神临在的主要途径。我知道这听起来有点消极，但这是寻求神临在的主要途径。你要除去障碍。你不可以说：“神啊，在十月二十六日我们要作这事，祢要这样做，或者我们要这样做。”然而，你可以把障碍除去。 5

这些障碍包括四种不足的事工。多年前我从一位教会历史教授那里认识这四个障碍。

第一是异端。圣灵没有临到某个教会或群体，主要是因为这些人没有坚持和维护圣经中的基本教义。异端与正统信仰相反。正统信仰是指不折不扣的教义，异端却是一种折衷主义，人们选择自己想要的教义。异端就是其中一个主要问题。

对于这一点，我们必须谨慎。我们从历史中看到神并没有偏坦某些宗派，只让它们得着复兴。长老会也许会批评浸信会，浸信会也许会批评路德会，路德会也许会批评圣公会。每个宗派对别的宗派都有一些意见。很遗憾，如果你心里想：“因为我们所拥有的教义比别的宗派更正统，当然神应该更常与我们同在，更大大的使用我们去影响更多人的生命和改变更多国家的历史。”只要你看看历史，你便知道事实并不是这样的。

我个人认为世上有长老会、浸信会、路德会、圣公会等不同的宗派，因为各宗派在很多方面都有分歧。它们在次要的教义上持不同的观点，在基本的教义上却是一致的。它们对于施洗的方式、教会行政、敬拜型式等事上持不同的看法。它们在很多事上持不同看法，但是它们的观点不可能全是对的。某些宗派的看法也许比别的宗派较为正确。有些人所抱持的神学理论较为正确，但是这些人的罪所带来的坏处却超越那些神学理论所带来的益处。有些人所抱持的神学理论较为偏差，但是这些人生命中所充满的恩典却超越那些神学理论所带来的坏处。因此，信徒实际上如何以不同方式去活出圣洁生活和事奉相对来说并不是十分重要。你明白吗？有些人也许感到疑惑。

重点是神往往临到各种不同的基督教群体，没有任何一个群体可以这么说：“你知道的，神主要是透过长老会让圣灵浇灌在韩国教会。”在过去数十年，东非的教会急速增长。在1900年，非洲只有百分之十人口是基督徒。到了2000年，超过百分之五十的人口是基督徒。人们渐渐感到害怕。很多人总是觉得当世界越来越现代化，基督信仰以及更多别的宗教会衰落，人们变得更科学化，便不知道该如何看待非洲国家。东非经历了极大的复兴。你们知道东非的复兴主要是透过什么教会而来吗？是圣公会。拉丁美洲的复兴是透过什么教会而来？是灵恩派教会。

有些群体相信有说方言的事，有些群体却认为说方言是可怕的事。有些群体支持婴儿洗礼，有些群体却反对婴儿洗礼。有些群体相信预定论，有些群体却反对预定论。神会否只拣选某些教会，让它们得着复兴，藉此给我们显明哪些教会是对的？同一个教会理应在非洲、拉丁美洲和韩国都被尊崇，对吧？神没有这样做，但是你不会看到神将祂的灵浇灌在一位论派的教会。你知道原因吗？因为一位论派的教会根本不渴望复兴。

什么是基本教义呢？首先是圣经的权威，圣经是真的。其次是神的主权，神是有位格的、无限的，也是圣洁的。神要我们行义（神的律法给我们表明我们无法做到）。此外，耶稣基督不是次等的天使，而是神的儿子，是三位一体神中的第二位。耶稣亲自来到世上，成为一个真实的人，活出完美的生命，且死在十字架上。耶稣藉着受死为我们还清罪债，也透过祂完美的生命使我们称义。圣灵是三位一体神中的第三位，圣灵的工作是把耶稣基督所成就的一切实现在我们身上。

为什么有些人已信了主几十年，他们相信耶稣基督是神，并且为世人死在十字架上，但有一天他们恍然大悟，说：“我从来没有真正明白这真理！”那一刻，圣灵终于把耶稣基督所成就的大工实现在那人身上。天父计划救赎大工，神的儿子耶稣基督执行这计划，圣灵把它实现在我们身上。圣灵的工作是进入人的生命，随己意使人更新，重新把人塑造成原本应有的模样，也就是人未犯罪、堕落和远离神之前的模样。 6

信心也是十分重要的教义。信心是指一个人可以从圣灵、天父和神的儿子耶稣基督得着一切美好的供应。我们可以让耶稣基督成为我们的救主，我们的罪完全得着赦免，在神面前得称为义。当我们信靠耶稣基督，而不是靠自己的行为和表现，就是我们所说单靠相信耶稣基督而得以更新或重生。

这到底是什么呢？很多人听说这就是福音。是的，这是福音，但其实这些都是基本教义。虽然不同的宗派多年来彼此争论，但是它们在那些基本教义上是意见一致的，至少直到它们最终决定要除掉其中一个教义之前也是如此。圣经是至高权威，如果这个基本教义除掉了，不同的宗派在一切别的事上便出现分歧，但是所有的宗派起初致力要维护我刚才所说的基本教义。每个宗派都是这样。异端是大多数美国教会在不知不觉中逃避复兴的主要途径。

第二是僵化的正统信仰。这是另一个必须除去的障碍。僵化的正统信仰意味着你拥有基本的教义，但你的属灵生命却是死的。这种情况如何产生呢？一个人怎可能拥有所有基本教义，属灵生命却是死的呢？我刚才已经暗示过了。我说天父计划救赎大工，神的儿子耶稣基督执行这计划，圣灵把计划实现在我们身上。僵化的正统信仰是指尽管有些人相信福音，就是我刚才所说的基本教义，他们笼统地把自己的生命交给基督，但是他们并不真正明白如何活出福音。

让我引述教授教会历史的洛夫莱斯博士（Dr. Richard Lovelace）的话：“我们认为信徒在成圣过程中有所缺欠，他们在称义方面渐渐失去确据。一旦基督徒撇开自己在属灵生命上的成就，便不再肯定自己是否蒙神所爱，也不肯定自己是否在耶稣基督里蒙神接纳，他们在潜意识里根本上是个缺乏安全感的人。”

这一点十分重要。称义是指在你相信耶稣基督并接受祂成为救主的那一天，你已经得称为义，你在法律上被视为一个完全的人。这意味着你已经罪得赦免，一切过犯已被涂抹了，不用再承担罪债。

成圣是指当你努力活出基督的样式，你便渐渐变得更顺服神。你努力顺服神、爱神，也爱邻居如同自己。你致力要成为一个更好的人。

僵化的正统信仰是如何产生的呢？到底是当你以称义作为成圣的基础，还是当你以成圣作为称义的基础时产生的？是后者。当你以成圣作为称义的基础，僵化的正统信仰便产生。简而言之，这是我多年来学会的一个重要真理。这一点值得我们注意，这真理完全改变了我的生命。当我心里日复一日的把自己的成圣作为称义的基础时，僵化的正统信仰便出现了。然而，当我把称义作为成圣的基础，而不是把自己的成圣作为称义的基础时，我便得着生命力、能力和自由。我所说的就是洛夫莱斯博士要表明的意思。

当你以为自己行为公义、蒙神接纳，并且神垂听你的祷告、爱你、接纳你是因为你的成圣，是因为你自己属灵生命中的成就，是因为你努力行善，又到教会聚会，当这一切成为你得以站在神面前的基础，你便是一个完全没有安全感的人。你看起来也许既有道德又虔诚，你也许常到教会聚会，但你并不肯定神爱你，因为你总不会做得够好。

你对别人的批评反应过敏，因此那些持守僵化的正统信仰的教会里有很多完全没有安全感的人，他们满口闲言、诽谤和争论。这些人无法接受别人指出他们的错处，因为如果他们犯错、遭遇失败或犯罪，他们便会质疑自己在神面前的地位。因此，我们说那些把成圣作为称义基础的基督徒是死守僵化正统信仰的人。这是其中一类信徒。

有一位牧者曾说僵化的正统信仰变成了一个宗教的软靠垫。宗教的软靠垫是指有些虔诚的信徒每周都一起聚会，但是他们极其需要再次得着确据，肯定自己与神和好。他们缺乏安全感，觉得自己没有与神和好，他们极需要别人告诉他们没有问题。这位牧者说那种人可分为三类。

第一类是律法主义者。你在极保守的教会找到这类人，他们极其需要与别人聚在一起，让别人告诉他们：“你所持守的教义是正确的，其他人都是错的。你所属的教会是真正的教会，其他教会都并不正统。你所做的一切都是对的。”这些人通常都是律法主义者，思想十分保守，像法利赛人一样。他们需要别人肯定他们所做的一切都是正确无误，而且比其他人好。

第二类是崇尚宗教形式的人，有些充满罪疚感的人来到一个美好的敬拜，那里有庄严的礼拜仪式以及各样的装饰，最好还有美轮美奂的环境和悦耳动听的音乐。顺带一提，我并不反对这些东西，却反对这些东西成为得安慰的途径……你还是充满罪疚感，不相信神接纳你，也不相信神按你的本相爱你，但是敬拜中的一切美丽事物唤起你的情感和怀旧之情使你内心感到平静。

第三类是假定型。在这些人所属的教会中每周都有人这么说：“你其实不是罪人。你是十分了不起的人。神按你的本相爱你。不管你怎样生活，你必定稳妥，况且你还赒济穷人，神总不会把像你这样的好人掉在地狱里。神不会让人下地狱。”总的来说，有三类截然不同的僵化正统信仰：保守型、礼仪型和假定型。僵化的正统信仰会杀掉你的属灵生命。

此外，还有一点十分重要。每当醒觉和复兴出现，人们便以崭新的方式领悟因信称义的教义，这些人可能是牧者，也可能是平信徒。他们说：“我的天啊，我从前一直听人说藉着信心得救，但是我从来没有真正相信这教义。虽然在理智上我总是说：“我相信自己是靠恩典得救的。”但基本上在这些声称背后，我的行为和心态显出我实际上是靠自己的善行和属灵生命上的成就得救的。”

我一直竭尽所能给大家说明这种靠行为称义、属肉体的表现如何缠扰着我和每一个人。曾经有一段时间每当我走上讲台讲道的时候，我意识到自己是何等渴望受人爱戴。我不得不望着会众，心里说：“你们不是我得平安的泉源。”

我是低声对自己说的，因为人们若听到我说这话必定感到惊讶。我低声对自己说：“你们不是我的平安。你们不是我的义，也不是我的生命。如果我靠别人对我的爱戴作为称义的基础，我的属灵生命就是死的，陷入了僵化的正统信仰。如果人们喜欢我，我便兴奋不已；如果人们不喜欢我，我便变得情绪低落。我无法接纳别人的批评。我会变成一个焦虑不安的律法主义者。我不需要别人的称许。”我低声对自己说这话。我经常都要这样做。不然，这种属肉体的表现又故态复萌。

第三类是有缺陷的正统信仰。这是指人们持守某种形式的异端和僵化的正统信仰，但情况并不太严重。我不用详细说明了。有些教会的信徒不断努力研究、博览群书，常常讨论真理。他们很了不起，也不偏不倚，但是他们往往花太多时间只是谈论福音，却没有实际行动去传扬福音。

另一方面要注意的是，在教义上要有多方面平衡。有些教会接受正确的教义（这些教义可能是关乎末日、属灵恩赐、或基督徒如何参与政治等问题），但它们只是不断大力鼓吹某些教义。这种做法是错的，这是失衡和偏颇做法，往往会妨碍圣灵的工作。

第三方面要注意的是过份着重技术上的细节、制度和方法。有些教会把各样事情安排妥善。它们把各样程序编排紧密，却没有机会坐下来去问这个问题：“神要的是什么呢？我们做了全面调查，也做了可行性研究。我们作了财政预算，也分配了人手，但到底有没有人查明我们应否做这事？”人们也许过份着重技术上的细节和制度。另一个问题是情感主义，人们害怕作出任何计划。

第四方面是不受抑制的罪。这是什么意思呢？先知约拿犯罪，上了船要逃往他施去躲避神，神的忿怒临到，船几乎要沉没。一个人的罪可能导致整艘船沉没。

神透过约书亚吩咐以色列军，说：“当你们攻取迦南掠夺各城镇的时候，不可以把掳物据为己有。”但亚干却把掳物埋在地里。只是一个亚干犯罪，神便离开以色列人，不与他们同在，从此他们在战场上节节败退，被仇敌杀害。看看在营中的亚干和在船上的约拿……何谓不受抑制的罪呢？那是指教会中一些举足轻重的人持续暗地里犯罪，却没有人知情。你明白你的罪会为群体带来严重后果吗？你明白只是一个约拿在船上便足以令整艘船沉没吗？

我们都见过这种情况。有时候你看到这种情况，你说：“这个教会出了问题。”教会的牧者跟诗班指挥私奔，你察觉到他们早在一年前已经有染了。你说：“教会里发生了这种事。”牧者继续讲道，一切相安无事。但属灵的生命力何在呢？

人们总会问：“这情况十分明显，诗班的指挥离开了。我们出了什么问题？”我们不应该只是四处观看，说：“我对一些人表示怀疑……。”相反，我们应当像使徒那样，当耶稣基督说：“你们中间有一个人要卖我。”使徒不是转身说：“是的，是的。”他们没有这么说。他们说什么？他们问耶稣：“主啊，是我吗？”我们要问：“我是不是这个教会的祸根，就像水桶上的洞一样，妨碍教会注满恩典，令教会使一切恩膏从后门流走？我是水桶上的洞吗？是因为我的怒气吗？是因为我暗地里所犯的罪吗？是因为我的行为使我的家人、所属的群体、朋友和教会得不到神临在的祝福吗？”罪会为群体带来影响。我不知道为什么我还要进一步详述这一点，这显然是一个很严肃的问题。

要作好准备迎接神的临在就是要除去一切障碍。神的临在不是你计划出来的，但难道你看不到你可以作很多事把障碍除去，就像人们把地上的障碍清除让直升机降落一样？若地上长满荆棘，直升机便无法降落。你必须清除地上的障碍。最后一点不是异端、不是僵化的正统信仰，也不是有缺陷的正统信仰，而是情感主义。

第四是情感主义。请留意，我所指的不是情绪表达。我说情感主义并不是指情绪表达的程度。有人说：“是的，我的叔叔经常到某教会聚会。他们常常在座位上手舞足蹈。我知道牧师你说的是什么。”

我说的不是这一类教会。这可能是主张情感主义的教会，也可能不是，因为只要你研究教会复兴的历史，便会发现当神的灵临在的时候，人们有强烈情绪的表现。这是毫无疑问的。不管是五旬节教会还是圣公会，你都看到人们哭泣流泪，表达强烈的情绪，因为当一个人的内心受影响，整个人都受到影响。我们不是说情绪的表达。

我想让大家知道，五旬节教会也可以像圣公会一样着重礼仪。如果你知道五旬节教会每周对信徒的期望，便明白这一点。同样，无论是在座位上手舞足蹈，还是安静地坐着，也可以引起强烈的情绪。根据我的经验，当神的灵临到一群人，他们不是变得更喧闹，就是变得更安静。两者都是强烈情绪的表达。

我所说的情感主义是指有些教会或事工试图利用一些方法直接激起人们的情绪，而不是透过真理去感动人。基本上，这些教会利用一些事物去激起人的情绪。让我以另一个方式来说明。我曾经读过一些有关沟通的课程，一位教授写作技巧的老师说优秀的作品能够区别乏善可陈和哀婉动人的词句之间的分别。乏善可陈的作品告诉读者要如何感受。换句话说，那些低劣作品的作者说：“这个瀑布令人感到兴奋。”这是低劣的写作方式。这些作品告诉读者要有什么感受，强迫读者要表达某种感受，他们说：“你一定要这样。”在那些哀婉动人的作品中，作者把瀑布描述得淋漓尽致，藉此激起读者的情感。作者描述那个瀑布，使读者感到兴奋，而不是告诉读者要感到兴奋。

你在敬拜中对人们说：“神就在这里。”你谈论神的事，然后人们的情感慢慢表达出来。可是，如果你说：“难道你感觉不到吗？你为什么没有这种感觉呢？你为什么不这样做呢？你为什么不那样做呢？”情况便截然不同了。你采取的是乏善可陈的方式，而不是哀婉动人的方式。这是低劣的作品，是糟糕的敬拜，是不良的神学，是差劲的事工。

在接下来的五个题目中，我会讲解使徒行传第2章，这章经文告诉我们一个简单的方法去区别出异端、僵化正统信仰、情感主义和有缺陷的正统信仰，就是复兴和充满生命力的教会有五种特质，它们拥有深度的神学、圣灵充满的敬拜、亲密的相交生活、积极传扬福音，以及关怀社会。

若没有神的灵同在，人们很容易只是着重某一两方面，因为你对社会的关怀可能只是一种利他主义的异端思想。你的相交和敬拜生活可能只是诉诸于情感而已，因为很多时候你可能是靠肉体而得着美好的情感宣泄，而不一定是靠圣灵。至于教义的教导方面，有些人的思想也许比较简单，喜爱到一些在教导方面较出色的教会。如果你的教会只有出色的教导、只有美好的敬拜、只着重社会关怀，或者只是积极传福音，就要多加注意了。有些教会在某方面十分出色。为什么？不是由于属灵的原因，而是因为它们喜欢指出别人的错处。有些人喜欢传福音，因为他们喜欢那份优越感。

然而，当教会在这五方面都同样做到，就是神的灵在动工的标记，因为只有当神的灵同在时这五方面才会同时出现。当你活出有生命力的正统信仰，神的灵便可以临到你的生命。当复兴出现时，很多时候分党分派的情况也会出现。

每当复兴出现，每当神的灵开始在某处动工，你会发现这几个基本要素变得两极化。异端责骂那些持守活泼正统信仰的信徒，说他们只是诉诸情感而已。那些死守僵化正统信仰的人也会责骂那些持守活泼正统信仰的信徒，说他们只是诉诸情感而已。那些情感主义者说你是死守僵化正统信仰的信徒或异端。结果，教会受到极大的压力，通常那些认为教会变成了基要派的人开始离开教会，有些偏激和不成熟的信徒会自立门户，成为另一个派别的领袖。教会总会面对这些边缘群体。人们称之为极端的边缘群体。换句话说，当真正的复兴出现，你身边都会出现极端的边缘群体。你总要严阵以待。复兴总不是没有阻滞的。

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们明白教会的内在属灵动力，并且有智慧地分辨教会是否以合乎圣经的方式成长和发展。我们要在祷告中切切寻求祢，求祢的灵临在，帮助我们明白祢的话语、建立亲密的相交生活、美好的敬拜、积极传扬福音，并且关怀社会，在各方面保持平衡。我们不能靠自己得着复兴，而是要依靠圣灵，求祢使我们大大复兴。祷告奉主耶稣的名求，阿们。

君王与国度系列

基督──我们的先知

亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们继续来看君王与国度这个主题。今天要探讨的题目是“基督──我们的先知＂。

让我们来读使徒行传 3 章 17 至 26 节：

使徒行传第 3 章 17 至 26 节：

[17]弟兄们，我晓得你们作这事是出于不知，你们的官长也是如此。

[18]但神曾藉众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了。

[19]所以，你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从主面前来到；

[20]主也必差遣所预定给你们的基督（耶稣）降临。

[21]天必留他，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来、借着圣先知的口所说的。

[22]摩西曾说：‘主神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我，凡他向你们所说的，你们都要听从。

[23]凡不听从那先知的，必要从民中全然灭绝。’

[24]从塞缪尔以来的众先知，凡说预言的，也都说到这些日子。

[25]你们是先知的子孙，也承受神与你们祖宗所立的约，就是对亚伯拉罕说：‘地上万族都要因你的后裔得福。’

[26]神既兴起他的仆人，就先差他到你们这里来，赐福给你们，叫你们各人回转，离开罪恶。＂

这是神的话语。

美国著名作曲家及指挥家伦纳德．伯恩斯坦（Leonard Bernstein）在50年代时，曾经在一个电视特别节目中谈到贝多芬的第五交响乐。今天，你仍然可以在他演奏贝多芬第五交响乐的唱片封套背面读到这段评论。他这么写道：

“贝多芬留给我们的感觉是：世界上有些东西是正确的；有些东西是准确无误；有些东西遵循自己贯彻的定律；有些东西是我们可信靠且永远不会令我们失望的。＂

假如你问伦纳德．伯恩斯坦：“你相信有──已经向我们说话，并赐真理给我们的神吗？＂神的话语是什么呢？神的话语是绝对正确的。神的话语是完全一致的，有其内在的一致性。神的话语准确无误。神的话语全然可信，并且不会令我们失望的。假如你问伦纳德．伯恩斯坦是否相信有这么一位神，或者他是否相信有这样的真理存在，我知道他会说：“不相信！＂然而，有一方面是他知道而且了如指掌的，那就是音乐。这个他所熟悉的范畴，无可抗拒地吸引他来接触这真理。这真理是准确无误，是绝对一致、绝对可信的，永远不会令我们失望。音乐是他最熟悉的范畴，他被这范畴所吸引，然而在理智上他却拒绝了。

为什么伯恩斯坦有这种感觉呢？因为我们都需要一位向我们说话的神。不仅是一位神，不仅是电影中的神—─那股力量—─而是一位可以与你交谈的神。一位你可以向祂说话的神，但不仅如此，祂是一位会回话的神。一位会说话的神。我们真的渴望有这样的一位神。如果你想一想，这是人类最深层的特性或特征之一。除了我们自己以外，我们渴望与别人交谈。

西方文学将世界描述成充满能说话的动物、能说话的树木以及从外层空间来的人的地方。我们不愿意相信我们是孤单的，我们想与别人交谈。在我们以外有人可以与我们交谈，但不是没思想的动物，而是一位神。伯恩斯坦之所以有如此感觉，我们之所以有如此感觉，是因为我们都是由一位会说话的神所创造。这就是这段经文所传达的意思。这段经文是关乎神说话的事实，并且神借着耶稣基督说话。明白这一点是很关键的，因为基督信仰与其它大多数你看到或听到的宗教不同 。基督信仰并不只谈论与神结连 、 某种对神的意识和神秘的经验。当然，基督信仰带来经验，但基督信仰是基于我们与神之间的交通、被接纳、依靠并从真理得到喂养所建立的关系。

因此，圣经不断对我们说到交谈这回事，说到关于神的说话。你若不听耶稣所说的道理，你就无法对耶稣有概略的认识。这就是为什么在登山变像的事迹中，当几位使徒在山上见到耶稣变了形像时，并且神从天上说话，祂说什么呢？祂没有说：“这是我的爱子，你们要爱祂。＂祂说：“这是我的爱子，你们要听祂。＂要听祂！路加福音第 6 章有一处奇怪也让人恐惧的经文，耶稣在那里说：“你们为什么称呼我‘主啊，主啊，’却不遵我的话行呢？＂

“你们为什么称呼我‘主啊，主啊，’却不遵我的话行呢？＂耶稣在这个陈述中表明一个事实，就是有许多人与祂交谈，但他们并不听从祂。“你们为什么称呼我？你们为什么跟我交谈？你们为什么称呼我‘主啊，主啊，’却不听从我？＂基督徒对这这点的看法是：你要明白神已经说话了；祂是一位会说话的神，祂以话语，特别是透过耶稣基督来说话。明白这点是很重要的，也是很关键的。唯一可以使你借着耶稣基督与神联系的途径，就是透过接受真理、以真理为粮，并且把真理存在心里，倚靠和持守真理。

实际上，这段经文告诉我们许多关于耶稣基督的事情，但今天的节目时间只能谈三个要点。经文在这里告诉我们，首先，耶稣把真理带给我们。第二，耶稣就是真理。第三，耶稣用祂的真理医治我们。

第一点：耶稣把真理带给我们：

使徒行传 3 章 22 节说到，耶稣基督是一位先知。3 章 20 节说：“主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。＂第 21 节说：“天必留他，……＂第 22 节说：“摩西曾说：‘主神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我，凡他向你们所说的，你们都要听从。’＂

耶稣基督是位先知。先知的意思是什么呢？很可惜，“先知＂这个用词在今天的西方国家一般被认为是指算卜 、预测未来的人！但在圣经中，预测未来仅仅是先知一项非常次要的工作。“先知＂这个用词在原文是挺简单的， 由两个小小的字组成── pro （前面） 和 phemi （说）。Prophemi 就是预言。它字面的意思是“在前面发言＂，就是站在前面──pro，并且为某人发言的意思。很简单。事实上，它是如此简单，你可以在出埃及记第 7 章中看到，神对摩西说话：“摩西，我要你去对法老说话，但我要亚伦替你说话。＂接着，神又说：“摩西，我使你在法老面前代替神说话，我又使你的哥哥亚伦代替你作先知，如此一来，你说什么，亚伦就要对法老说什么。＂

这清楚显示圣经中“预言＂这个用词的意思。先知就是代替某人传达话语的人。换句话说，神说了什么，先知就说出来。如果你将先知的说话记录下来，你们所记下来的如果是预言，那就是神的话了。因圣经经文都记录预言，所以每句都是神所说的。

现在，我必须将今天我们文化中对真理的普遍看法与这段经文的真理观点作比较。在我们今天的社会里，存在着两种世界观，这两种对生命与现实截然不同的看法互相竞争，希望成为社会的主流观点。让我为你们概述一下。

在科学和科术领域中有一种普遍观点基本上是这样的：世上没有神的存在。或者，如果有神的话，我们也无法认识祂；而唯一重要的、我们唯一真的可以知道的事、唯一真实的事就是：你有味觉、触觉、听觉、视觉和嗅觉。因此，科学事实证明我们可以透过科学来学习，但是真理并不存在。世上没有真理这回事，没有真理可以告诉你生命的意义、是非对错、你的身份或人类的本质是什么。世上没有真理这回事，只有科学事实。世上没有真理！这个世界观的主要支持者是英国哲学家伯特兰· 罗素（Bertrand Russell）。他有这样的看法：

“人不过是原子偶然排列组合而成的产物。人类一切如日中天的辉煌才华，注定要在太阳系浩瀚的死亡中消逝。＂

接着，他又说：

“人类灵魂的依归只能立脚在刚刚所说的道理上，其唯一基础是无止境的失望。＂

他说，唯一能让你真正领略生命的途径，就是从这些事实着手。这意味着，你的存在不过是一个意外，你将要死亡，整个宇宙都将要死亡。除了物质以外，你一无所有。除了你的味觉、触觉、听觉、视觉与嗅觉以外，你什么都没有。世上没有真理，只有科学事实，而且你必须从事实着手，确定自己的生命是建立在这些科学事实上。懂吗？

还有另一个观点。这个观点在许多方面似乎截然不同。这个观点并非指出，世上没有神的存在，也没有真理的存在。这个观点认为我们都是神。所有人都是神。

神就是一切。你们要这样寻找真理：我们必须理解一个事实，就是我们都有神性，我们都是光彩夺目， 完美无瑕的；我们是万有的一部分，我们是神的一部分；我们就是神。你明白吗？真理的意思是：你向自己的内在去探索，认识自己，透过新的意识状况看见你是这荣耀现实的一部分。真理并不是某些可以让你写在纸上的东西；真理不是在你以外的东西。真理乃是主观的经验。

新纪元教育家葛莲 (Beverly Galyean)  这么说：

她说道：“一旦我们开始看见我们都是神，我们都有神的属性，那么，我想，人类生命的整个目的，就是在生命里重新拥有神的样式。完全的爱、完全的智慧、完全的理解；当我们这么做的时候，我们就回归到纯全原一的意识。＂

罗素和葛莲的言论听起来平淡无奇，但事实是，两者的观点确实非常盛行。凡不是建基于圣经以及基督徒意识根源的事情，都是从其中一个观点衍生出来的。其中一个说：没有真理；另一个说：真理就在你里面！你看到吗？他们似乎完全对立，但归根究底，他们实际上是相同的。你知道他们说什么吗？这两个观点都在说：你不需要服从任何人。在你以外并没有真理这回事，并没有真理叫你必须服从。这两个观点彻底地违背了顺服的原则。

因为顺服的意思是对某些东西服从。你服从真理，但他们却违背这一点。你看，那两个观点都在说：你就是自己的先知。你就是为自己带来真理的人和寻找真理的人，因为并没有神的存在，也没有向我们说话的神，叫我们听从祂的话。因为我们没有一位神向我们说话、叫我们必须听从祂 ，所以你是自己的先知。你懂这意思吗？这与圣经论到真理的观点有天壤之别。请看使徒行传 3 章的 22 至 23 节。或许你不喜欢听到这话，但经文说：“摩西曾说：‘主神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我’＂摩西说的是耶稣。“‘凡他向你们所说的，你们都要听从。凡不听从那先知的，必要从民中全然灭绝。’＂

你明白吗?我们在谈的是硬道理。圣经对于真理的理解是截然不同的。在圣经中当先知发言的时候，他们不会这样说：“嗯，这样吧！让我抛出几个看法来讨论讨论。＂他们说：“耶和华如此说。＂你看到吗？杰里迈亚说：“在我的骨头里面有一团火，我有一些事情非得告诉你们不可！这不是我的意思，我希望那不是真的，但它是真实的！＂

保罗说，这就是真理，这就是福音。如果有一位光明的天使向你显现，他闪耀夺目的光辉震憾你的感官，但除了我给你们讲述的真理以外，那天使还说了别的事情。保罗会有这样说吗?他说：“啊！你显然拥有一次不可思议的经验。＂吗？我意译他说的是：“你顺手一把捉住那闪耀的天使，并且把他踢出去。＂保罗怎么能说这样的话？他怎么知道一个人的意识状况“通常＂会有什么经历呢？这是因着他对真理的理解。

你看，真理是硬道理，真理是在我们以外，是我们必须顺服的事情。真理可以被带进我们里面，并且可以转化我们，但它并不是在里面开始的，而是从外而内的进入我们里面。真理是客观的、是绝对的。你懂吗？这怎么可能是伯恩斯坦所深切渴求的呢？除非这是在你外面的，否则你如何依靠它呢？如果这就是你，你怎能依靠它呢？你懂吗？如果那就是你，你怎能仰赖它呢？你有听说过 ： “靠自己的力量振作起来。自力更生吧！要尝试靠自己振作起来＂吗？你做不到的，是吗？你怎能做到呢？你看，必须有某些可以让你站立其上的东西在你旁边，才能够将你振作起来。

第二，耶稣就是真理。

圣经谈论这种真理。不是只有科学事实的真理，而是绝对的真理；不是主观经历的真理，而是绝对的真理 。圣经告诉我们，这种真理是从耶稣基督而来。 耶稣基督带着这真理与祂同来。但圣经不仅说耶稣带来真理，它更进一步告诉我们，第二点，耶稣基督就是真理。这是非常关键的。使徒行传 3 章 18 节说：“但神曾藉众先知的口，……，就这样应验了。”“众”这个字非常重要。彼得在这里说，虽然长久以来都有先知的存在，他们也都领受了神的话语，但基本上他们只谈论一件事。

第 24 节说到：“从塞缪尔以来的众先知，凡说预言的，也都说到这些日子。你们是先知的子孙，也承受神与你们祖宗所立的约。＂意思是先知说的一切事情都应验了。在哪里应验呢？就在耶稣里应验了！你看到吗？这是一个关键的陈述。我再做另一个说明。希伯来书 1 章 1至 3 节说：“神既在古时借着众先知多次多方地晓喻列祖，就在这末世，借着他儿子晓喻我们。＂真棒啊！请看“多次多方＂这句词组！就是两个小小的希腊字‘polymeros’和‘polytropos’──“多方＂，神从前向你们所说的话是零星的碎片，但现在耶稣基督是众先知中最后的一位先知。耶稣之后不再有别的先知，是因为一切先知所说的都是关于耶稣。让我用一句话来说明。耶稣基督不仅带给我们真理，祂就是真理。耶稣基督不仅告诉我们如何生活，祂就是生命。耶稣基督不仅赐给我们神的道，圣经说，祂就是道！

请听，耶稣确实告诉我们如何生活；你要饶恕你的邻舍；你要慷慨对待穷人；祂确实告诉你许多关于如何生活的事情。但这段经文告诉我们，在这一切底下，蕴含着祂更深入的真理。耶稣基督不仅告诉我们如何生活，祂就是生命。祂不仅赐给我们神的道，祂就是道。约翰福音 1 章 1 节说：“太初有道，道与神同在。道就是神。＂

请听，你们知道约翰用的希腊字是‘logos’。耶稣基督是道‘logos’。当约翰福音的作者约翰写道‘logos’这个字的时候，他用的是一个满载哲学概念的用语。数个世纪以来，希腊哲学家们一直在寻求“道＂ ‘logos’。希腊哲学家们曾经说，有一个真理存在，有一个原则可以给我们一切事物的原由和目的，也给我们一切事物的道理 ， 更向我们显明生命的意义 。基本上， “道” ‘logos’的意思是：生命的意义是什么？引导一切事物前进的那个原则、那个真理是什么？以致使一切变得有意义，给我们显明一切的道理。历代以来，希腊哲学家们都在辩论，有人说这就是“道”；有人说那就是“道＂。但到了基督的时代，他们已经不再讨论、不再寻求了。

古希腊哲学家赫拉克里特斯（Heraclitus）说：“没有一个统一的观点，没有任何绝对的事情：一切都会改变。一切都是相对的，所以你爱怎么过活就怎么过活。＂到了耶稣时代，硕果仅存的希腊哲学门派是斯多亚派和伊匹鸠鲁派。他们的学说是怎样的呢？斯多亚派的哲学家说： “嘿！世上没有真理 ，所以你创造自己的真理吧！坚定不移地选择你的标准并实践出来。这就是你寻找真理的方法。＂伊匹鸠鲁派的哲学家则说“嘿！一切都是相对的，所以随心所欲地过活吧！尽情享乐，只要不太过分就行了！＂

然后约翰来了，他仿佛投下一枚炸弹。这位福音书的作者不仅说：“嘿！小子们！有一个人已经来了，他带来真理，是他发现了这道！他可以告诉你关于这道的一切事情。＂不！约翰更进一步说：“有人将那个真理带来了，更有甚者，他就是真理。＂也就是说，耶稣基督借着祂的生命与死亡，传扬这道。第 17 至 19 节说，因为耶稣的受死，祂能够除去我们一切的罪、更新我们，并带给我们属神的大能和生命。也正因如此，我们需要知道如何生活，但我们必须接受祂，我们需要为祂而活、服侍祂。如此，我们就能够找到生命的意义，找到我们的道，找到我们生存的目的。你看！耶稣基督并非仅仅把那可以指示我们如何生命的真理赐给我们。你明白吗？耶稣基督本身就是真理，我们必须为祂而活，以致一切真理都能各在其位了。

基督信仰不是一门哲学。没错，基督信仰衍生出一门哲学理论，你可以探讨从基督信仰中所产生的哲学，但基督信仰并不是一门哲学，乃是一个可以改变生命的每一个部分的动力，因为它是关乎一个人。基督信仰就是基督！因为耶稣基督来了，借着祂，并且唯有借着祂，我们才得以找到我们的道以及生存的意义。基督就是真理。这就是约翰在这里所谈的重点。

耶稣基督并不是抽象真理的一小部分，祂是你的阿拉法，是你的起头；祂又是你的俄梅戛，是你的末后。 祂是你被创造的根源，也是你被创造的目的。因此，这就给予你生命的意义了。在外面必定有人会说：“我以为自己里踏入了时光机呢！你一定是在开玩笑！你是在说圣经好像一本拥有绝对可靠真理的书籍。我们知道圣经不过是众多宗教书籍的其中一本而已。而你现在跟我说到这些，似乎是要将时光倒流到那个时代的历史，就是人们只盲目相信某些宗教的一切教条和主张。”

你说你不可以继续如此生活！好吧，让我告诉你，请看，你有权持着这样的看法，但我希望你明白它真正的后果。我希望你看到以这种看法贯彻地生活的意义。

法国分子化学家及诺贝尔奖得主贾克· 莫诺（Jacques Monod）这样说：

“宇宙不曾孕育生命，生物界也不对人类友善，我们的出现只像是在赌场博彩时的机率。若有人在赌场赢了壹佰万时，我们会觉得惊讶而不只是有点讶异或感到不真实而已吗？”

换句话说，假如在我们以外没有真理、没有道、没有绝对的真理；假如神并不存在或者没有一位让我们可以与祂交谈，而祂可以告诉我们真理的神，那么我想你知道，这会使你处于怎样的境地之中？因为假如你相信神没有向我们说话，那么你们不能互相交谈，我们也不能互相交谈。我的意思是什么呢？你可能以为人类要借着爱来交流。爱！我们需要爱，这能使社会变得更好。也许你曾经有意识到神的经验，并且知道爱是一条出路。这里有另一个人，他与神之间有另一种经验，他说：“我看见我们的出路了。我们要杀掉六百万个犹太人。我们要把黑人当成奴隶。＂这人所说的令你怒气填胸！你说，那是大错特错的。

哦！不！我很抱歉！你可以说，我总感觉这是不对的！但你无法说出他错的原因，因为你能够指出错误的唯一途径，是透过在你和他之外的一个客观对错的准则。你懂这意思吗？你没有另一个可以指出错误的途径。你不可以这么做！那么你在这里说：“什么？除了你的思想以外，就再没有其它让你进一步申诉的途径吗？＂事实上，从某意义上说，在你的感觉和消化系统之外，再也没有任何途径可以让你去申诉的。你懂吧！你不知道自己从何处来，也不知道在这里的目的；假如你有罪疚感的话，你不知道如何除去心中的罪疚感，你甚至不知道为什么你会觉得内疚。亲爱的朋友啊，要面对真正的问题啊！不要忘了，再没有任何基础让英雄主义存在了。假如你真的认为真理不存在，认为我们没有任何认识真理的途径，那么英雄主义也不存在了！

我崇拜的英雄之一是亚他那修 （Athanasius）。在圣公会或罗马天主教中有一部亚他那修信经。亚他那修是生于第三至四世纪的一个侏儒，他是个伟大的基督徒。他生于一个极大争论的时代。当时有一个人名叫阿里乌斯（Arius），他有一些主张，当时环境与现代的社会一样。只要有足够的跟随者，有足够的个人魅力和号召力，宗教可以是赚大钱并掌握大权的妙法。阿里乌斯主张耶稣基督不是神，他也开始宣讲这个看法。因为他魅力非凡又能言善辩，以致相当多的教会开始跟随他，并且彻底重修基督信仰的教义，因此，教会面临转变成为不再是教会的危险。

正如我们所看见的，耶稣基督不仅带来真理，只要祂是一位先知，祂就能带来真理。祂就是真理！这一点彻底的改变基督信仰。亚他那修为此极力申辩。亚他那修说阿里乌斯的观点是错的。我们的信仰面临危机，这是关乎教会兴衰关键的教义条文之一。因为亚他那修经常为此抗辩，因而不断遭到逼迫。他经常不是被这个就是被那个主教放逐，他被放逐到一处，然后获释后又被放逐到别处。他经常身无分文，深受困扰。然而，他终于得胜了。他得胜了。亚他那修信经的订立是基于他的工作，使整个教会确认耶稣基督的真正身分。

亚他那修死后，人们在他的墓碑上用拉丁文刻着三个字‘Athanasius contra mundum’，那时他们都说拉丁语，翻译出来就是“亚他那修与世界抗争＂。这岂不是我们对英雄的看法吗？有些人看这个世界，觉得世界都在与他们作对。英雄却蔑视世界，说：“我不在乎你们说什么。我知道什么是正确的，我知道什么是真实的，我知道什么是公义；我愿意为争取它而牺牲，我愿意为得着它而与你们抗争。＂请听，如果没有真理这回事，那么你们可以把英雄主义忘掉。英雄主义消失了，而且它永远都不存在，它只是个幻觉。你不能称大多数是错误的。如果大多数人说“这是可行的，把这批人当作奴隶是没问题的。＂你们有谁敢说这是错的？你们到那里去申诉呢？根据这个文化的普遍世界观，英雄主义根本没有存在的基础；除非是在逃避现实的幻想故事里吧。可笑的是，所有卖座的电影都有英雄这个角色。幸好这不过是电影罢了。在现实生活中，这种事情不会发生的，因为我们不能再为任何事情起来抗争。再也没有值得我们为之牺牲的事。

听众朋友，你看见真正的问题吗？顺便一提，唯一可以选择不要那道、那真理的途径，就是你自己创造一点点真理。有些大城市真叫人难以置信！你可以发现各种各样生命的一点点意义，那些驱使你们去争取的事情，那些你努力工作为要得到的东西，那些赋予你们生命和谐的事情。你要做的，就是找一份工作或一份事业或能够使你得着生命意义的事情。但当心！已故的钟马田博士（David Martyn Lloyd-Jones）是一位伟大的韦尔斯传道牧者。顺便一提，他原是个很出色的外科医生。当他初次领悟到基督信仰时，他还很年轻，当时他仍然对基督掌管他的生命充满挣扎。有一天，当他在医生的宿舍里，一位世界顶级的外科医生走进来，钟马田看见那个医生坐在火炉旁边，动也不动，一声不响的注视着那火炉长达两个半小时之久 。 钟马田后来发现这个人纵使蜚声国际 ，但却被他所爱的那个女士拒绝了。 钟马田看着他，知道发生了什么事。他说：“在那一刻，我突然对自己说：‘蜚声国际又有什么用？这人有什么盼望呢？’＂你看！这人有一个有限的“道＂。这人有一个真理，那是赋予他生命意义的真理，如今却全然崩溃了。除了耶稣以外，一切都会分崩离析的。

或许你可以透过你的外表 ，在短暂的时间里得到生命的意义 ， 或是道。你或许有很好的外表，但你是会衰老的。你或许能透过关系得到那道，得到人生的意义和真理。你也许将自己整个生命建立在某些人身上，但亲爱的朋友啊，由于他们都是人，所以你将会经历痛苦。你看！他们不是神的道！他们会令你失望，他们确实会令你失望的。

或者你将自己的生命建立在财富的安定或独立的财务状况上，我不在乎那是什么，你们注定要长久地注视着那火炉。你们的确会这么做。耶稣基督不仅仅给我们真理，祂就是真理。耶稣基督是众先知中的最后一位。祂从神那里将神话语的硬道理赐给我们，将真理赐给我们，让我们可以藉以建立我们的生命，叫我们听从、顺服这真理，建立我们的生命。耶稣基督就是真理。我们在这“道＂中所拥有的一切律法、规条以及神的话语的核心，就是：“耶稣基督被钉十字架。＂耶稣基督就是主。

第三，耶稣用祂的真理医治我们。

好了，最后一点，我们说了，圣经提到耶稣基督带来真理，耶稣基督就是真理。但请看第 26节。这最后一节说：“神既兴起他的仆人，就先差他到你们这里来，赐福给你们，叫你们各人回转，离开罪恶。＂

耶稣基督“赐福给你们！＂首先，这一切显示我们所说过的，基督信仰不是一门哲学，因为这位先知，这位耶稣已经被兴起，叫你们各人回转。那不仅是你的思想回转过来，还要从你的生命、你的生活方式回转过来。耶稣基督并不是来为你们开一个研讨会，而是来改变你的生活方式。但经文接着说：“赐福给你们。＂我们不断提到“赐福＂这个词。在圣经中， “赐福＂的意思是完全的满足，深深地满足和满意。而第 26 节说的是：当你顺服神的话语，当你顺服并且听从耶稣的吩咐 ，你不会觉得像奴仆一样，不会觉得被践踏 ，不会觉得被去掉人性；反之，你会发现真正的自己。

耶稣在约翰福音8章32节作了这个应许：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”这是一个难以置信的宣告，但这绝对是圣经中一个关键的宣告。事实上，有些人知道圣经所教导的事情，可是却害怕掌握它的内涵。有些人害怕让自己进到耶稣基督的里面，是因为他们害怕耶稣会吩咐他们做某些事，要么叫他们停止，要么叫他们开始去做，不管怎样，祂的吩咐将粉碎他们的生活方式。你不知道你在说什么，这种事将会发生的。

什么是自由？世界上的自由是如何存在的？处处都有自由！假如你想飞，看看飞机怎么飞！飞机怎么飞？那是因为有人遵守气体动力学定律造了一架飞机，让飞机师用特定的方式来驾驶，以致飞机以下的气压比在上面的气压更强。我不明白这是怎样运作的！真的难以置信！每当我进入机舱的时候，我说，这件金属不可能起飞的！几吨重的金属。认为它能飞起来的想法真可笑，但它真的飞起来了！因为有人一丝不苟地遵守某一些定律！

你怎么看航行的自由呢？嗯，首先，有人建造了一艘船，并且遵从风的定律，对吧？船的龙骨与桅杆的高度成一定的比例，然后船员必须遵守风的定律。当你遵守风的定律并且依据设计那艘船的定律去航行，当船员遵照船的设计时，潮汐的涨退，还有风的定律，就能让船只乘风破浪了。对吗？

自由就是去做你被设计去做的事情。自由是遵守你本身的设计。嗯，有人说：“那根本不合常理。＂就我所知道，自由就是去做你想做的事情。让我们根据这个定义来谈一谈吧！你认为这说法说得对吗？自由是去做你想做的事情 。但是，你可否承认你有多少相矛盾的需要呢？比方说，我有两个经常互相抵触的需要。我想吃冰淇淋，想吃尽世上一切的冰淇淋，可是我又想保持健康和苗条。那么哪一个渴求、哪一个需要使你自由的呢？呀！你来告诉我吧！那个使你得到真正好处的，就是与自己身体本质和谐一致那一个。现在，有些人知道自己必须原谅某个人，你和那人吵架，你知道你应该去跟他道歉，说：“我错了！＂对不对？你内心有一股渴望， 想去道歉，跟他和好。但每次当你接近那个想道歉的地步时，另一个渴望却说：“你敢！你看她怎么对你！没错呀，最初是你惹的怒，但最后是她搞砸了。应该是她来跟你道歉才对！＂你应该听从哪一个渴望呢？哪个能使你自由？哪个与你的本性产生和谐？

听众朋友，真的！自由就是去做你想做的事情，但圣经说并不是这么简单！自由是当你满足了最深层的渴望的时候。圣经说，你是为了耶稣而被建立的，祂是阿拉法，祂是俄梅戛。你被建立是为了服侍耶稣。神是唯一的创造主，祂造了你，知道你的身体、你的脑袋、你的心和你的关系。祂可以告诉你、帮助你去理清哪些渴望是使你自由的，哪些不是。听众朋友，你知道顺服的自由吗？你知道有耶稣基督作你的先知会得到怎样的自由吗？如果你是个基督徒，耶稣赐给你话语，然后祂的灵临到你，帮助你找出哪些渴望是你必须摒弃的，哪些是你应该保留的。祂将这一切理清，并且帮助你改变。祂熬炼你，以致你能成为祂心目中创造你的那个样式。这就是自由！

自由是当你服从你本身的设计，唯有你的设计师，又唯有这本操作说明书，可以告诉你被设计去做什么事情。唯有那个设计师可以跟你说话，可以将那些相矛盾的渴望理清，并且告诉你哪些是使人自由的、 哪些是会捆绑人的。是的，自由是去做你想做的事情，你真正的需要，你最深层的真正需要。我们一切的问题最终是来自哪里呢？就是来自拒絶真理！来自拒絶受真理进入我们生命里！来自拒绝听从我们的先知。在马太福音第 6 章，耶稣亲口说“不要忧虑。＂嗯！祂说得可容易啊！但祂并没有停在那里。耶稣从不会那么不敏锐地只对某人说“不要忧虑＂，祂不会那么做的。祂会告诉你怎么做。

祂说“不要忧虑＂，但是，要想想野地的百合花，它们不劳苦也不纺线。然而，所罗门极荣华的时候，还不如这花一朵呢！祂接着说，神会看顾你们。然后，祂又说，你们看天空的飞鸟，神也看顾它们，神必定会加倍看顾你们。你们比花更贵重，比百合花更宝贵，比飞鸟更重要！祂说的是什么呢？祂说，你们忧虑的原因是因为你们没有好好思考。你们认为信心是什么？信心是不需要去思考的吗？不是！怀疑是缺少思考的表现。圣经说，耶稣说，“不要忧虑＂，但要思考真理，思考我所告诉你们关于神以及一切的本质。

沮丧是同样道理 ；罪疚也是同样道理 。一切负面情绪都是同样道理 。但当你知道顺服的喜乐，当你知道听从那位先知所得到的祝福……有些人会说：“我已经开始顺服了，但我还不觉得那么自由啊！＂这是需要时间的。约翰福音第 8 章说：“真理必叫你们得以自由。＂美国着名篮球运动员拉利 ． 布特（Larry Bird）知道我永远不会知道的自由 。他是一位很出色的球员。作为一个具重要地位的球员，他有一种自由。他必须拥有一种自由，可以轻松上篮，飞快的动作！呼！就得到一个三分球。他必须拥有一种自由，让他可以深入对手重围，然后取得胜利 。这是一种在运动场上领先的自由 ，是伟大运动员所理解的自由 。这是从哪里来的？拉利．布特花了数以千计的小时在体育馆里不停练习投篮。得到顺服的自由之先，必须有顺服的操练。

我也想好像中国著名我我家 一样，可以坐 郞郞 在我我前便能弹出美妙的乐章。但是，我根本不想经过那些音阶的严谨练习。得到顺服的自由之先，必须有顺服的操练。但当你顺服那位先知，那飞鸟在空中飞翔、船只在海上航行、 运动员在场上领先的喜乐等，一切我想知道的，都无法与获得顺服的自由之喜乐相比，那些都只是一道微弱的光线反映罢了。“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。＂

让我就两种人来做一个总结吧！有些人真的从没有顺服主耶稣基督。你们只是尝试认识主耶稣；在艰难时刻向祂祷告；或选修一些宗教课程，但却令你完全感到困惑。有些人甚至经常阅读一些关于宗教或人生意义的书籍或刊物，但你们清楚知道，你们一生中从没有说过 ： “主耶稣基督，祢是我的真理，我将自己全然交托给祢。我将自己放在祢的话语之下，无论祢向我说什么，我都遵从。＂你曾这样做吗？若你不曾这样，你就不会明白我们所谈论的自由！让我这样告诉你，如果你真的想顺从耶稣，你必须顺服福音，而不仅是顺服律法。

律法说：“不可杀人，不可说谎，不可欺骗，不可奸淫……＂你们必须遵从。但是福音说：“你可不要以为你遵从一切律法，便可以与神和好。＂你看！为了蒙神接纳，你可以试着用一些手段去遵从律法，而不是真心的顺服神。啊！不行的！第 18 节说：“耶稣要受苦，使你的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从主面前来到。＂圣经并没有说，你必须尽一切努力去尝试，使你的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从主面前来到。＂这是行不通的。这或许就是顺服对你来说，总像一件苦差事的原因。因为你还没有掌握到它的核心意义。福音的核心就是恩典。惟有耶稣基督的舍身救赎，才能使你的罪得以涂抹。你必须接受耶稣基督作你的救主，那么，顺服就不再是一件苦差事了。顺服乃是一辈子满有感恩的喜乐。

你们当中还有另一种人，就是那些已经接受了耶稣基督作救主和主的人。当我谈论这一切关于知道你在经历改变而得着自由，并知道你渐渐成为主心目中的那种样式的时候，你觉得很不自在。是吗？你说：“呃……！＂我有点担心，如果我问那些最了解你的人：“这人是否真的已经改变了呢？＂如果我问那些最了解你的人：“这人是否没有去年那么暴躁、那么担忧、那么焦虑呢？＂“是否比以前更慷慨、更有爱心、更仁慈、更有耐性呢？＂他们会怎么回答？答案就在歌罗西书 3 章 16 节：“把神的道理丰富丰富富地存在心里。＂

这“道＂不仅是指你有需要时便拿来读的东西。每天你都要领受神的话语，并且竭力将这些话语藏在心里，把神的真理深深地藏在心里。但经文说不要灰心、丧志，当神叫祂的仆人兴起的时候，祂就再次活着。耶稣的工作就是来到你们中间，透过帮助你顺服而祝福你。请仰望耶稣基督， 每次当祂面对苦难的时候， 祂总使用神的道！祂受试探的时候， 祂使用神的道；祂在十字架上受苦的时候， 祂使用神的道。你们在想 ， 为什么你们无法解决困难和苦难？嗯！我无法解决啊！

让我们一起祷告：

亲爱的天父，我们感谢祢的话语。祢差耶稣基督来到世界上，把真理带给我们，并且告诉我们，耶稣就是那真理。不但如此，耶稣还用这真理来医治我们，使我们不再忧虑，得享自由。主啊！我们感谢祢！求祢监察我们的心，带领我们前面要走的道路。祷告是奉主耶稣基督的名求。阿们！

“所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。”

“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”

在这个系列讲道中，我们所谈论的，其实就是如何认识这个世界和其中的万事万物，就是基督教的世界观，或称基督教的人生哲学。至今为止我们所谈的一切（以及《寻求喜乐》这个小册子中所谈的一切），都是为了让你认识到成为基督徒意味着什么。

成为基督徒意味着什么

成为基督徒，意味着你要承认有一位至高的上帝，他为了他的荣耀创造了万物和世人，以此来显明他的伟大、美善和大能。

成为基督徒，意味着你要承认上帝的荣耀是每一个人存在的意义，也是我们活着的理由。生命的意义就是――在爱上帝、信靠上帝、感谢上帝、顺服上帝中荣耀他，并将他的荣耀、他一切的属性显明给其他人看。

成为基督徒，意味着你要承认我们本该荣耀上帝，却都没有做到，我们亏缺了他的荣耀。我们轻看了上帝的荣耀，并用它来换取我们自己钟爱的东西。这就是圣经中所谓的罪，我们每个人都犯了罪。

成为基督徒，意味着你要承认，因为我们羞辱了这位无限荣耀的上帝，上帝将以永恒的刑罚公义地审判我们这种无比可怕的罪行。

成为基督徒，意味着你要承认上帝爱世人，因此他让他的爱子耶稣基督降临到世间，为软弱的罪人铺就了通往永生的道路。耶稣为罪人而死，做了我们的赎价、我们的替罪羔羊，同时也维护了上帝的公义。

怎样成为基督徒

这个讲道系列的最后一个问题是如何成为基督徒。基督如何成为我个人的赎价？基督是怎样为了我个人的罪而替我死在十字架上？基督怎样修复我个人和上帝之间的关系？为了得着拯救，我该怎么做？

如何成为基督徒是个非常重要的问题。《使徒行传》16章30节中，禁卒问保罗和西拉：“我当怎样行才可以得救？”两人没有回答。他们并没有说“你什么事也不用做，因为耶稣已为世人死了，你已得拯救”，因为这是不对的。耶稣为罪人受难，但得救也需要个人的回应。如果你问“耶稣不是为世上每个人都做了赎价吗，他不是为每个人都做了替罪羔羊吗”，圣经的回答是：基督的死有着无比的价值，为我们赢得了足够的恩典，足以拯救现在或从前所有的人；基督的死在拯救上的功效是完全的；但在救恩实现的过程中，基督只拯救那些接受福音的人。

这个世界上的任何一个人，只要你接受了福音，相信耶稣基督有足够的恩典洗净你所有的罪，你就会得着基督受难带来的功效，基督就会成为你的赎罪羔羊，并为你因罪欠上帝的债付上赎价。总而言之，只要你来到他的面前、愿意接受他、相信他，他就会拯救你。

上帝给罪人预备了救恩，这样的救恩是为每一个罪人预备的，所有愿意来的都可以因此得救。但那些不愿意来的人，不能得着救恩。个人的回应是十分必须的。这就是我们今天要讨论的――若我们希望自己的罪得到赦免，若我们希望得着永生，我们应该怎样回应耶稣呢？如同那个禁卒的问题：“我当怎样行才可以得救？”

挡在答案面前的两个障碍

在我们和这个问题的答案之间，存在着两个非常大的障碍。

1、人的罪性

其中一个障碍是我们的罪性。我们不愿意承认，这个答案可能会要求我们从根本上改变我们的心所爱慕、所追求的。我们希望听到的答案是，只要相信耶稣为我们的罪而死，我们不用做出任何改变即可得救。这就是第一个障碍：人的罪性致使我们不愿意为得救付出任何代价。

2、错误的教导者

如今的教会中，有成千上万的人在教导：得救不需要付出任何代价，我们只要在理性上相信福音即可。这些人说，为了得救而有所作为，是新约圣经中所说的“行为”，而“行为”不能带来拯救。这是导致我们无法得到答案的第二个障碍。

因此，人的罪性和这些错误的教导者一道，阻碍了我们看到完整的答案。“我当怎样行才可以得救？”让我们来看看新约圣经是如何回答这个问题的。

拯救是本乎恩典而不是出于行为

首先，我们必须强调，救恩是无偿的，而不是挣来的。《以弗所书》2章8-9节中说：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”请注意，得救不是出于你的行为。这意味着你做任何事都挣不来拯救，以免你会自夸。你不能买到拯救，基督已经为你付了重价，使你无偿得到了拯救。

不出于行为并不意味着毫无要求

为让罪人得着救恩，《启示录》22章17节中说：“口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。”请注意，你不能买到这生命的水，这水不是用来卖的，而是无偿的。但这不是说，我们不需任何条件就可以喝这生命的水并得着救恩。经文中说“口渴的人也当来”，“口渴”是至关重要的，“来”也是至关重要的。经文中还说“愿意的，都可以……”，“愿意”在这里也是至关重要的。

换句话说，当圣经说你不能挣得救恩、也不能借着行为来得着它时，并不意味着你不需要付出任何代价、不需要符合任何条件。实际上，要得着救恩，你就要改变你心中的渴望，转离死亡的泥潭而归向生命的水。

信仰荣耀上帝而行为则荣耀人

圣经之所以一再强调拯救不是出于行为，是为了防止行为取代上帝在救恩中的荣耀。我们如果可以通过行为得救，就会只关注自己的力量、价值和贡献；与此相反，信仰让我们单单仰望基督的价值和他丰富的供应。信仰荣耀上帝，而行为只彰显我们自己。

上帝没有让我们靠行为来得着救恩，根本原因在于他不愿让我们“挣得”拯救，因为这将抹煞耶稣的荣耀。上帝要使被造物找回它们起初被创造时的意义（“真理一”）――上帝为了他的荣耀创造了世界。上帝此时拯救世界，就是要让世界重新找回这个伟大的目的。因此，上帝不允许任何行为来亵渎他在拯救计划中的荣耀。

保罗在《以弗所书》2章8节中说：“你们得救是本乎恩，也因着信。”上帝降下恩典、施行拯救，是因为恩典是上帝荣耀的顶点。《以弗所书》1章5－6节中说：“（基督）又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞。”基督所作的一切，就是为了让我们感谢他的恩典。

如果你了解了这一点，就会很容易明白，为何上帝让我们去做一些事来得着救恩，却又不让我们做另外一些事来赚取救恩。总的来说，上帝想要我们来荣耀他的恩典，而不想让我们来抬高自己，甚至抬高罪。

我们该怎样回应充满上帝荣耀的福音

我们怎样回应福音呢？《使徒行传》16章31节中，上帝要我们信――“当信主耶稣，你和你一家都必得救”。我们来看看新约圣经的其他部分是怎样回答这个问题的。

1、相信这些事是真的

新约圣经中说到，我们如要得救，就要相信这些事是真的。《约翰福音》20章31节说：“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约壹5:1）

2、相信曾经道成肉身的耶稣

新约圣经说，我们必须相信耶稣，意思是我们要信靠他、相信他是信实的。《约翰福音》3:16说：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”《使徒行传》10章43节说：“凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪。”

相信关于耶稣的真理，相信他是值得信赖的，这就荣耀了耶稣。为了荣耀神子，这两方面的信心都是不可或缺的。

3、悔改

《使徒行传》3章19节中说：“所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。”耶稣在路加福音13:3中说：“我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡！”（路15：7，10）

一些人认为凭着悔改得救就是靠着“行为”得救，这是错误的。悔改不同于“行为”，它意味着转离罪、转向恩典。当浪子决定转离罪的世界而回他父亲的家时，他的父亲并没有让他为奴，而是为他摆设了宴席。转离罪的世界、转向恩典的宴席，并不是“行为”，而是悔改。浪子回家所得的一切，并不是因为他做工挣得的。救恩对他而言是无偿的，对我们也是一样。如果你需要上帝的恩典，就要除去身上的罪，这是悔改，而不是“行为”。

4、变成小孩子的样式

耶稣在《马太福音》18章3节中说：“我实在告诉你们：你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。”《约翰福音》3章3节中说：“人若不重生，就不能见上帝的国。”

要进上帝的国，我们就要变成小孩的样式。这是说我们必须要在上帝面前谦卑下来，承认我们的软弱，接受他做我们的父，而不是骄傲自满。这就是悔改，而不是“行为”。小孩不做工，他们是软弱的，是需要依靠的。我们要变成这样才能进上帝的国。我们不能通过“行为”来使自己变成一个孩子。

5、顺服基督

《希伯来书》5章9节说：“他既得以完全，就为凡顺从他的人成了永远得救的根源。”《彼得前书》4章17节中说：“那不信从上帝福音的人将有何等的结局呢？”《约翰福音》3章36节说：“不信子的人得不着永生，上帝的震怒常在他身上。”

这些经文意味着什么？这说明福音带有神圣的权柄。接受权柄的唯一方式就是顺服。你如果不顺服地接受福音，就表明你根本没有接受它，相反，你拒绝了它。如果你拒绝了上帝在福音中的权柄，就表明你拒绝了福音，你就不能得救。福音就是上帝的恩典，它是有权柄的，荣耀它的唯一方式，就是有一颗顺服的心。

在另外一段经文中我们也能看到这一点，当耶稣呼召众人背起他们的十字架来跟随他时，所说的就是这个意思。

6、向老我死，而后跟随耶稣

耶稣在《马可福音》8章34-35节中说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。”

要得着生命，我们就必须丧掉生命，这就是说我们必须要拒绝老我，向老我死去，而后才能跟随耶稣。这是“行为”吗？我们向老我死去是在为上帝做工吗？不是，向骄傲的老我死去不是做工，而是“行为”的终结。死去的是那个老旧的、沉溺于罪中的、自夸的、厌恶上帝的自我。你并不能因为治死老我而挣得什么。没人会因被钉十字架而自夸，被钉十字架并不能为你挣得什么，因为这不是“行为”，而是内在最深刻的改变。

跟随耶稣也一样，这不是为他做工，不是靠“行为”得救。如同公园里的鸽子跟随我并不是在为我做什么，而是为了得着我手里的面包屑一样，跟随耶稣也不是通过“行为”来为他做什么。

如果我们跟随耶稣是为了满足他的需要，而非我们的需要，那我们就是在为他工作。但是《马可福音》8章34节的意思是，你如果丧掉生命，就会得着生命；如果你死，你就会活；如果你失去，你就会得着。

耶稣呼召我们跟随他，并不是因为他需要我们为他工作，而是他知道我们需要他的爱、他的同在、他的帮助。他是医生，而我们是病人。这就是他在《马可福音》2章17节中说的：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。”我们如果顺服了耶稣呼召而跟随他，这并不像跟随了一个老板而挣得了工钱，而更像是跟随了一个医生而获得了医治。跟随耶稣并不是做工，福音不需要你的帮助，相反，福音是要给提供帮助。跟随某个人可能是“好行为”，但跟随耶稣是信心的体现。

信心意味着我们要来到耶稣面前，让他满足我们的需要。《约翰福音》6章35节中说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”

你如果认识到了信心的核心是来到耶稣的面前得满足，就不难发现，关于得救的这一切要求，其实都是对信心的不同表述。

在信心中转向耶稣

今天，我请求你们做的唯一一件事，就是靠着信心转向耶稣。相信耶稣是我们所需要的全部，并在心中向他献上祷告：

“唯有你掌握真理和知识，唯有你带来上帝的宽恕和接纳，唯有你能开启通向永生和盼望的道路，唯有你主宰我们生命的意义和目的，唯有你带领我们找到公义和安息。因此，我来到你的面前，让我得着你，让我舍去其他万物，让我向你敞开，你来做我的生命的主和救主。我感谢你，称颂你的名，感谢你永远爱我，赐我永恒的喜乐满足。阿门。”

以下经文也谈到了得救的要求：

• 《希伯来书》7章25节：“凡靠着他进到上帝面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”
• 《约翰福音》1章12节：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女。”
• 《约翰福音》10章9节：“我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。”
• 《约翰福音》6章35节：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”
• 《约翰福音》4章14节：“人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”
• 《路加福音》14章33节：“你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”（参《路加福音》10章28节：“你这样行，就必得永生。”）
• 《罗马书》10章9节：“你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救。”
• 《罗马书》10章13节：“凡求告主名的，就必得救。”