真正的耶稣

第四部分：主

约翰遇见耶稣

亲爱的听众朋友，弟兄姊妹，今天我们探讨真正的耶稣系列第四部分──“主”这个主题，讨论题目是“约翰遇见耶稣”。今天教导的经文记载于约翰福音 20 章，我们来读约翰福音20 章 1 至 10 节。

约翰福音 20 章 1 至 10 节

七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开了，就跑来见西门彼得和耶稣所爱的那个门徒，对他们说：有人把主从坟墓里挪了去，我们不知道放在哪里。彼得和那门徒就出来，往坟墓那里去。两个人同跑，那门徒比彼得跑的更快，先到了坟墓，低头往里看，就见细麻布还放在那里，只是没有进去。西门彼得随后也到了，进坟墓里去，就看见细麻布还放在那里，又看见耶稣的裹头巾没有和细麻布放在一处，是另在一处卷着。先到坟墓的那门徒也进去，看见就信了。因为他们还不明白圣经的意思，就是耶稣必要从死里复活。于是两个门徒回自己的住处去了。

这是神的话语。

在最近几个节目中，我们谈到那些在耶稣复活后与祂相遇的人。我们一直在看路加福音和约翰福音所记载有关“复活的叙述”的事迹。我们已经看过路加福音的记载，现在一起来看约翰福音的记载吧。在我们进一步探讨之前，我想先提出两个问题：

第一：你为什么要相信这些记载，要相信他们告诉你所发生的事？

第二：你为什么要在乎他们所说的？

简而言之，你为什么要相信他们呢？

有一点你要牢记在心。我曾读过一位解经家的注释，他说：“约翰福音所记载的事件，是由一位自称身处现场的人所写的。那些事件都是由一位不断自称为‘耶稣所爱的门徒’所写的。”那人在这段经文中也如此自称；在约翰福音末段，他说：“我——耶稣所爱的约翰，写了这卷书。”有一位解经家说得对，他说：“有些学者确信那些事件只是传说，他们的评论实在很可笑。”如果那些事件只是传说、只是虚构故事，当中每个细节都一定有某个神学目的或叙事目的。除非那些细节可表达某些意思，否则你不会编造出来。有趣的是，在这段叙事中，有些活泼生动的细节完全没有半点神学或叙事的意思。举例说，彼得和约翰往坟墓那里去，约翰跑得比彼得快，先到了坟墓；然后彼得来到，以飞快的速度超越约翰，先进去坟墓….。好了，那又怎样呢？

或当你读到第 21 章，你看到门徒去打鱼，共捕获 153 条鱼；经文说共有 153 条鱼。有些学者确信这些事都只是传说而已。你读他们的评论，会感到非常荒谬可笑，因为他们要想法子解释为什么圣经这样记载。当中一定有原因。我的意思是，如果你写虚构故事或传说，选材一定有特别的原因。于是这些学者说：“为什么有 153 条鱼？或许这代表当时基督教会中的153 位主教；或许这代表了耶稣如何如何……”一般常识告诉我们：经文之所以说有 153 条鱼，就是因为当时真的有 153 条鱼。换句话说，即是有人记得这件事和鱼的数目，就是这么简单。约翰先到达坟墓那里，然后彼得飞快超越约翰并先走进去，经文之所以这样记载，是因为有人记得这件事。就是这样而已。你相信事情确实就如字面所描述的那样发生吗？从经文中你可以看到这是以第一人称叙述的语态写成的，表示某人当时正在场。这人就是那位使徒，他告诉你：“我目击这一切！”

真正的问题是：“你为什么要在乎这些记载呢？”原因就在这里：如果你怀着开放的心去读福音书，不管你持什么神学立场、什么观点、什么信念，如果你怀着开放的心去读福音书，尝试了解耶稣，你就会被深深吸引。我们看到无可测度的美丽、伟大、温柔和智慧，你深深被吸引。我可以看到，我可以感觉到，有一种美丽的吸引力。你知道吗？在某程度上，阅读其他人物的故事并无什么不同。你阅读有关伟大英雄人物的著名文学作品，你从历史文献看到一些历史伟人，你会深深被吸引，并说：“我真的希望认识那个人。”至于耶稣，耶稣就是你读过的所有伟人中，一直想要认识、极度渴望认识的那一位。我的意思是，我们有屠龙的武士、改变野兽的美女、为军队牺牲的英勇士兵，还有很多故事。当你阅读那些故事，你真的希望认识那位主角；而耶稣就是勇者中的勇者，佳人中的佳人，英雄中的英雄，好兄弟中的好兄弟。你对耶稣万分敬仰。

这个星期我突然意识到路加和约翰想要对读者说什么。如果你阅读路加福音和约翰福音，特别是路加福音的前 23 章和约翰福音的前19章，你会说：“我真的很想亲身在场，我真的很想听到那声音、看到那张脸。”然后，你突然发现约翰说你永远无法认识复活前的耶稣。约翰说：“你永远无法认识我们所认识的耶稣，就是第1章至19章所描述的；但你可以像我们一样认识复活后的耶稣，就是第20至21章所描述的。你可以像我们一样认识复活的主，你可以同样认识祂并与祂相交。”耶稣仍在这里。然而，你必须相信。

现在问题是：信仰是什么？信心是什么？在整本圣经中，尤其在约翰福音，有一个关键，就是信心——相信的信心。这不只是任何一种信心，不只是普通的信心，不只是一般的信仰；如果你拥有这种信心，便能与复活的基督连结在一起。这种信心的本质是什么呢？这实际上就是第20和21章所谈论的内容，特别是今天所读的经文。关于这信心，其实圣经中已列举很多原则，这信心可让你与生命的主连结在一起。这信心是什么呢？你看看这段经文，大约每三节经文，就会看到一个有关这信心的原则。先读首三节经文，再读接下来的三节，然后一直读到最后。让我将它们列举出来，然后再仔细讨论。这段经文告诉我们“得救的信心”，这不是一般的信心，而是“得救的信心”。  “得救的信心”是从无到有的、理性的、个人的、个别的、激进的。每三节经文，我们就看见一个有关信心的原则。现在就跟我一起来看看吧：

1. 1.        信心是从无到有的

首先，第1至3节经文告诉我们，这种使我们与生命的主连结在一起的信心是从无到有的。至少对我们来说，这是不可能的，是我们无法做到的。我们在前三个节目略略提到这点，当时我们谈到马利亚，我们读到这段经文之后的几节。经文这样描述：在第 1 节，马利亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开了。她马上认定，耶稣的身体被人偷走了，于是她跑去告诉彼得和约翰。当时彼得和约翰都不在坟墓那里。

这件事告诉你什么呢？马利亚、彼得和约翰都曾与耶稣一起生活。路加福音告诉我们，马利亚像约翰一样，曾跟随耶稣四处传道。当时有一羣妇女跟随耶稣和门徒四处传道，马利亚是其中一位。他们认识耶稣；他们见过所有神迹：见过拉撒路复活，见过睚鲁的女儿复活，见过耶稣在水面上行走，见过耶稣喂饱五千人，他们都见过这些神迹。

我们也知道，耶稣一再说祂将要从死里复活。耶稣经常这么说，就连仇敌也知道，因此他们才安排兵丁在坟墓边看守。如果连仇敌都知道的话，可想而知耶稣必定常常对门徒提到复活的事，而门徒也必定一再听过这事。事实上，耶稣不只说祂将要从死里复活，还说祂要在第三日复活。我们看看马太福音 16 章 18 节，当时门徒彼此议论。耶稣说：“我要在第三日复活！”彼得说：“这是什么意思呢？”彼得确实听到耶稣说——第三日。

我很想知道：假如你曾与一个像耶稣这样的人一起生活，见过那些神迹，并且不断听到祂重复说“我将要在第三日从死里复活”；你怎么可能不在第三日早上跑到坟墓那里呢？我的意思是，难道你不会因好奇而来吗？虽然马利亚在坟墓那里，但她并不是因为对此事有所期待才来。因为如果马利亚心里还有一点相信耶稣将要从死里复活，那么当她看见石头挪开了，至少也肯定会抓住那一点点信念，说：“这有可能吗？”如果她还有百分之一相信，她不会跑去说：“主不见了！”这意味着那信心是从无到有的。

在罗马书 3 章 11 节有另一个例证，经文说“没有寻求神的”。我们稍后会回来看这一点，但先让我这么解释：我们一读到“没有寻求神的”这节经文，立刻便会说：“那是不可能的！我看见我身边的人都在寻求神。”不，看看彼得、约翰和马利亚。他们都很爱耶稣，他们寻求耶稣，但他们并非寻求真正的耶稣。他们在心中塑造了一个耶稣。甚至在那天，马利亚找到耶稣，但耶稣向她显现，当面纠正她，因她仍旧寻找那个已死的耶稣。你看，我们总是在寻找，在属灵上不断寻求，因为我们内心有个属灵的空处。可是圣经说，我们从来没有寻求真正的神、没有寻求真正的耶稣，从来没有！耶稣总是要来纠正我们对祂的理解，并跟我们讲话。我们从来没有真正寻找耶稣，我们真的无能为力。我们把所有证据筛走，因此耶稣必须亲自来到世上。

我们来看看“石头挪开了”这个事实。为什么石头挪开了？有人说，这样耶稣才可以出来。不，我们在上次节目看过这点，稍后我们会谈到坟墓里的细麻布，并继续讨论下去。耶稣不必挪开石头也能走出来；那么，为什么石头挪开了？为了让耶稣出来吗？绝对不是，这是为了让我们进去。你看，耶稣一开始就在寻找我们。有这么多人相信耶稣，是因为耶稣寻找他们，不是因为他们寻找耶稣。我们都没有寻找耶稣，我们只是以为自己在寻找祂，我们以为自己在寻求神。其实我们从来都没有寻求真正的神、真正的耶稣——从来没有！

对居住在大城市的现代人来说，他们不断寻求“神”，但其实在寻求“某一种神”。他们想要一个亏欠了他们的神；他们想要一个能让他们操纵的神，因着他们所做的事，因着他们的为人，因着他们所过的生活，甚至他们所遭受的苦难，他们想要一个能让他们操纵的神。他们还想要一个会向他们解释一切的神。他们不想相信一个不能解释为什么不拯救世上所有人的神，他们不想要一个不愿意解释为什么世上有邪恶和苦难的神。他们说：“如果没有一位神可以解释这件事，我宁愿不相信；如果我找不到这样的神，我宁愿不相信。”换句话说，我们想要一位宇宙的总统，而不是王。总统是藉由我们的投票而选出来，他代表我们的利益；王却是藉由他自己的选择来统管我们的。尽管神无需向我们解释，但庆幸的是，祂的大爱已给我们许多解释，也让我们确信：在那些祂没有给我们解释的事背后，必定有祂慈爱和满有智能的心意。但你看，我们从来没有寻求那位真正的神、真正的耶稣。耶稣要来寻找我们。

我们必须明白这一点，如果你想寻找真正的耶稣，就必须了解耶稣从没有躲避你，只是你不断逃避祂；但真正的耶稣却又真的会让你感到焦虑不安。你一找到耶稣，便会发现祂是你一直要寻求的那一位；另一方面，也是你一直要远离、要逃避的。你必须明白：耶稣不断寻找你且要修正你对祂的理解，祂不仅帮助你了解祂是谁，更让你知道你需要真正的祂。你越早明白这一切，就越早掌握到真理，也越早可以说：“主啊，帮助我相信！主啊，帮助我相信真正的袮！主啊，我意识到自己一直都想寻求袮，但却有所畏惧，使我一直都在躲避你。可是，主啊，现在求袮打开我的心、打开我的眼睛，请袮将真理显明给我看。”你越早了解这一点，就越早找到耶稣。让我们面对现实吧：在我们一些经历中，耶稣不断将很多石头挪开，祂不断拆毁；你以为祂在躲避你，但其实祂在寻找你。祂将石头挪开，不是让祂出来，而是让你进去。耶稣总是在寻找我们。

信心是从无到有的，但如果我们越早明白耶稣在寻找我们，便越早找到祂。

1. 2.        信心是理性的

第二，我们从经文得知信心是理性的。我们来看下面几节经文，第 5 至 7 节：“低头往里看，就见细麻布还放在那里，只是没有进去。”这是指约翰。“西门彼得随后也到了，进坟墓里去，就看见细麻布还放在那里，又看见耶稣的裹头巾没有和细麻布放在一处，是另在一处卷着。先到坟墓的那门徒也进去，看见就信了。”这段经文中“看见”这个词非常有意思，说明彼得和约翰在思考一些事情。其实第 1 节也有“看见”这个词，经文说“马利亚看见石头从坟墓挪开了”，在第 1 节“看见”一词的原文是一个常见的希腊词“blepei”，意思是她看到、感受到，她的眼睛看见。可是，在第 6 节“看见”一词的原文是另一个希腊词“theoreo ”。这个词的意思并不难理解，它的意思是：理性分析、细察、推论、衡量、沉思。他们所看到的事情是与理智矛盾的。他们强烈地相信。我们很快会看到，约翰实在经历了一次彻底的“信仰更新”。他们看到了，而且不仅看到，还在思考、理性分析。他们在看，而且极力以理性分析。

引起这一切的是什么呢？使约翰相信的是什么呢？答案就在第 5 至 7 节。答案一再重复，为了让你明白他们看见：细麻布还放在那里。那有什么奇怪呢？首先，“放在”一词的原文是一个有特定意思的希腊词，意思是整齐地放好。有人会说，也许那只意味着细麻布全都折迭起来，而这事本身就很奇怪。可是这说法真的无法解释他们为何极力在看，脑袋如何极力思考，这事如何完全改变约翰？他们为什么回家谈论？什么事情令他们如此惊讶、如此激动？答案就是：那些细麻布不只是折迭好，而是整齐地放在那里。

如果你想知道被细麻布包裹起来是什么样子，可以看看一些木乃伊的照片。你看到什么呢？首先，木乃伊并非只穿白长袍，而是被包裹起来。他们是完全被包裹起来。他们一层一层被包裹着，还裹着一磅又一磅的香料。以耶稣的情况来说，祂的身体大概裹着上百磅的香料。连头也是包裹着只有脸是露出来。

彼得和约翰在这里看到什么呢？首先，他们意识到如果一个人要复活，唯一的方式就是撕裂所有细麻布。如果你读过约翰福音 11 章 44 节，拉撒路从坟墓里出来，你有没有留意耶稣说什么呢？祂说：“帮他解开裹着的布，叫他走！”除非你撕碎细麻布，否则无法走出来；而一般来说，除非你力大无穷，否则你大概不够力气撕开它。他们看见细麻布整齐地放在那里，因此非常肯定细麻布理应仍然包裹着尸体；否则，如果有人把细麻布撕开，细麻布根本不可能整齐地放在那里。此外，耶稣的裹头巾正好放在头部应在的地方，并不在其他细麻布上，这一点非常关键。耶稣的裹头巾没有被乱放，仍然卷着放在头部所在的位置，不与其他细麻布放在一起。以下是新约圣经学者迈克尔．格林（Michael Green）对此的看法：

“他们看见细麻布仍然放在那里，但里面却是空的；就好像身体直接穿过细麻布而离去，看起来就如蝴蝶破茧而去后剩下的蝶蛹。”

蝴蝶破茧而去了！没有其他合理原因可以解释为什么经文三次提到细麻布、为什么他们感到如此震惊、为什么约翰会跑到坟墓去？你知道令人惊讶的是什么吗？若不以超自然的理由去解释空坟墓，可能性就只有三个，但现在这些可能性都不成立。他们看见坟墓是空的，可能性只有三个：第一，也许耶稣醒过来了；但我们知道如果祂真的起来了，细麻布便不会折迭起来，也不会那样卷好。第二，也许仇敌偷走了尸体；如果仇敌偷走尸体，到底为什么他们要把包裹着耶稣的细麻布解开，带着渗漏腐烂的尸体走呢？第三，也许耶稣的朋友偷走了尸体；但同样地，为什么他们会解开所有细麻布，费力地搬走尸体呢？但更重要的是，谁会这样把尸体搬出来呢？答案是：没有人。

这事清楚教导我们：信心远远超越思考，但不仅此而已。信心远远超越理性思考、分析证据、推论，但不仅此而已。信心至少是思维的行为，否则就不是整个人的行为。信心始于理性，接着超越理性，而绝不止于此——我们要知道这是非常重要的。其实 ，“看见”（Theoreo）这个词虽然普通，但对我们却很有帮助，因为它告诉你基督徒如何从理性走向信心。“看见”（Theoreo）的意思是：“我如何解释所看到的事呢？”你看生命——如果没有神，你如何解释生命？你看人的心——如果没有神，你如何解释人的心？你看复活——如果没有基督，你如何解释复活？他们思考，然后来到紧接着的下一步。

1. 3.        信心是个人的

信心是理性的，另一方面也涉及个人情感。因为经文第 8 节告诉我们，约翰不仅“看见”；但有趣的是，彼得却只是“看见”。约翰进坟墓去，看见了，于是他 用 理性分析（theoroed）、极力地把眼前的事串联起来，然后他相信了。在约翰福音中，“相信”这个词非常有趣，其语法有点特别。

约翰福音常提到人们相信耶稣。第 12 章 11 节说：“因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。”第 14 章又引述耶稣的话：“你们信神，也当信我。”这个“信”字原文总是与一个希腊介词（eis）一起使用，意思不仅是相信，更是深入的相信、信靠。

我来告诉你为什么这一点那么重要，否则你不会明白真正的信心是什么。约翰这里的意思是：如果你纯粹只是“相信”耶稣，那么你其实还没相信；你必须“信靠”。纯粹的“相信”是抽象的、模糊的、笼统的。“信靠”——约翰“信靠”耶稣、“信靠”复活。这表示将自己全然摆上。

有一个古老故事最能说明什么是“信靠”。十九世纪末，有一个人名叫布朗汀（Blondin），藉表演走钢索而成名。有一次，他走钢索横越加拿大的尼加拉瓜瀑布，引来羣众围观。他身上背负好几百磅各式各样的重担，来来回回走在钢索上。所有人都鼓掌欢呼，说：“他实在身手不凡、艺高胆大！”后来，他来到羣众面前，对其中一个相当高大的人说：“你相信我可以背着你，安全地横越尼加拉瓜瀑布吗？”那人说：“当然相信，我看过你背负比我重两倍的东西，所以绝对安全！”布朗汀说：“你准备好爬到我的背上了吗？”那人说：“不，绝对不行！”为什么会这样呢？两种“相信”的分别就在于此：那人纯粹相信布朗汀，但并非信靠他。这故事是最好的例证。那人只是纯粹的相信，而非信靠。

想象一下，假设现在是第一次世界大战，你躲在一个散兵坑里。每个人都知道一站起来，就会没命，因此所有人都俯伏在一角。突然总部纷纷传来消息说：“敌军投降了！战争结束了。”大家都兴奋不已。你相信这消息吗？你说：“当然，我相信！”但你准备好要站起来吗？你相信这个消息，还是你真的信靠这个消息。好了，这一点非常简单。约翰在整卷福音书中告诉我们：信心是理性的，没错。如果你了解这一点，你会对此坚信不移吗？“纯粹相信”耶稣是一回事，“信靠”祂又是另一回事。

除非耶稣是真实的，你会否做出令人惊惧的事？你会愿意在散兵坑中站起来吗？你会愿意在工作上坚持正直无私吗？你知道你可能会牺牲自己的名誉，甚至牺牲自己的工作，你是否仍愿意这样做呢？如果耶稣是真实的，这样就变得有可能，而这样做也是有益的。如果耶稣不是真实的，这样做就太愚蠢了。除非耶稣是真实的，否则你做的事真的使人惊惧？也许坚持正直无私会破坏你与别人的友好关系。这可以是很难的事，也可以是轻而易举的小事。对于那些喜欢讨好人的人来说，要拒绝别人的要求，实在难若登天；但对于那些不喜欢讨好人的人来说，却是轻而易举。但我要告诉你，这就是为了其他人而愿意在散兵坑中站起来。听着！你信靠耶稣吗？除非耶稣是真实的，否则你会做出让你害怕的事吗？你会靠耶稣踏出这一步吗？你会甘愿冒险吗？你会全然向祂委身吗？

这就是第一点：信靠表示我愿意倚靠、依赖、信任。接着，第二点是：信靠表示你需要耶稣、你想要得着祂。在约翰心中，相信耶稣只是表示：“我要相信，相信祂为我死，我要努力好好生活。”你相信耶稣的目的是什么呢？对大多数人而言，相信耶稣就是为了从神那里得到好处、得到别人尊重；但就福音而言，信靠并不是寻求从神那里得到好处，而是要得着神自己；不是寻求得着耶稣所赐的东西，而是单单得着耶稣，真正需要祂、想要紧紧抓住祂。

对我来说，其中一件最惊奇的事情，就是耶稣基督的坟墓不见了。你知道这表示什么吗？我知道当地的旅游局会告诉你什么。如果你仔细阅读旅游小册子，会发现他们其实根本不知道耶稣的坟墓在哪里。这事很不寻常，因为几乎所有历史上主要的宗教人物，都有所属的传统墓地。即使我们不肯定这些人物在历史上的真实性，也知道他们总是有传统的墓地。不仅基督信仰，犹太教、伊斯兰教，世界所有伟大的宗教都有主要的神迹圣地或与领袖生平有关的遗址。你知道为什么人们会去麦加和麦地那朝圣吗？为什么人们要这样做呢？因为人们重视那些曾发生伟大事件的地方，特别是伟大领袖的墓地。人们尊崇那些伟大宗教领袖，于是到他们的墓地朝拜，历世历代纪念他们。

然而，没有任何历史证据证明基督徒视耶稣基督的坟墓为特别的圣地。你看，这实在非常奇怪。他们为什么会这样？我也无法理解。事实上，这真的很有趣；我不得不请教一位母亲，看看她的见解。我说：“基督徒怎可能忽视那空坟墓呢？为什么我们找不到那空坟墓呢？为什么没有人去过那里？”她这样回答：“你知道吗？你可以把你孩子儿时穿过的小鞋保存在抽屉里作纪念，但只要孩子还在你身边，他的小鞋并没什么特别意义。唯有当你失去那个孩子，或当他长大成人，你才会把那双小鞋拿出来伤感地怀念。”当你的孩子还在身边，那双小鞋并没什么意义；但一旦你失去孩子，那双小鞋就意义重大了。那双小鞋可让你重拾回忆，让你回到与小孩在一起的回忆中。这就是人们去扫墓的原因。你去扫墓，因为你失去了那个人，于是你到墓前记念他。你看，这激起你对他的回忆。

如果你的室友还在，那么房间就没意义了；但如果你的室友走了，那么房间或那位室友遗留下来的东西对于你就意义重大了。这是唯一可能的解释。早期基督徒一定曾真实地经历耶稣，并意识到祂的同在。他们一定曾感受到耶稣的真实，感受到自己拥抱祂入怀，所以耶稣的坟墓并无任何意义。我们实在无法想象。我们会想那坟墓至少应该是个旅游景点，并说：“哇，这实在无与伦比，实在太伟大了！”绝对不是！这只表明我们大多数人都没有经历过类似早期基督徒所经历的事情，但这种经历是可以得到的。这就是福音的重点所在。现在我们可以像他们那样认识耶稣，这是有可能的，因为耶稣升天时，他们的情况跟我们一样。一定有方法，这方法是什么呢？很简单，就是将自己摆上——信靠耶稣！

首先，要愿意踏出第一步，认定耶稣是真实的，以此信念去过每一天的生活。第二，寻求并信靠耶稣。不住祈祷，直至见到祂的真实。你要祷告说：“主耶稣基督，我要怎么做呢？也许要花一两年的时间，或许花很长的时间；求主指示我需要付上什么代价。求袮向我显明你的真实，正如圣经所说般的真实。”显然，对于那些早期基督徒，耶稣是真实的；没有其他原因可以解释为什么没有人在乎那坟墓在哪里，也没有其他原因可以解释为什么基督信仰能席卷整个古代世界。

早期基督徒是一小羣被社会排斥的人。他们在自己的宗教羣体里被排斥、在自己的社会羣体里被排斥，他们被希腊和罗马社会排斥就更不用说了，但当时基督信仰却席卷整个世界。这怎么可能呢？因为耶稣是真实的！他们信靠耶稣，不仅相信，更是信靠。这就是为什么我们说信心是理性的，但也是个人的。信心是理性的，信心始于思考，但远远超越思考，并且走向信靠。我相信听众朋友当中有人只有理性的信心，你可能会说：“我一直都相信耶稣。”但也许这就是问题所在——你有没有信靠耶稣呢？

1. 4.        信心是个别的

第四点，圣经也告诉我们：信心是个别的。我们刚刚讨论过信心是从无到有的，没有耶稣的帮助便不可能有信心；信心是理性的，需要很多理性思考；信心是个人的，需要个人的摆上和接受；此外，信心是个别的。我的意思并不是指信心是个人主义，也不是要你在脱离实际的情况下去相信。我想告诉你，我们要学习在羣体中建立信心。我很爱唱歌，虽然我唱得不好，但每次聚会的时候，总有一些唱歌高手坐在我后面，于是我的歌声变得前所未有的动听，因为他们的歌声已融入我的歌声，我的歌声也融入他们的歌声。

我说信心是个别的，当然不是想让你误以为你不能在羣体中建立信心。我真正的意思是，神特别为你设计通往信心的路径。没有耶稣的帮助，没有人能够有信心。耶稣就是医生，我们都在这位医生的手中。耶稣像所有好医生一样，不会只是针对疾病来开药方，而会针对病人个别的需要来开药方。虽然有治病的药物，但医生也必须了解病人的个别情况如体重、有没有过敏反应等等。我的意思是，医生不能只针对疾病来开药方，也要针对病人来开药方。

我们来看耶稣怎样处方治病。圣经说信心必定有客观理性和个人感性两方面，有理性分析和真实经验两方面；信心必定有思考和感觉两方面，两方面都要同时存在。我们一直讨论客观理性和个人感性这两方面。论到信心，客观理性和个人感性就像你的双脚。一只脚踏在另一只脚前面，如果相距太远的话，你便会摔倒或动弹不得；如果你的理性远远超越你的感性，或你的感性远远超越你的理性；如果你全被情感占据，或全被理性充斥，你会发现自己不再成长。这一点实在非常重要。那些起初接触基督信仰时心里大受触动的人，必须抱持理性的信心才能持续成长；而那些带着理性而来的人，则必须从经验中得到感性的信心，否则也不能持续成长。

然而，这只是治病的药物。另一方面，你要注意这并没有一套标准的法则。我们必需明白，耶稣并没有规定一套特定程序。我很喜欢的一点是：彼得和约翰经历这事的模式，与马利亚的完全不同。彼得和约翰看见证据，于是不断思考，然后回家去。他们回家去！为什么？他们不断思考这件事；彼得仍然不相信。约翰和彼得仍然谈论这件事，那是理智上的认知。他们不断思考并分析证据。可是马利亚却一点证据都看不到，她看不到那些细麻布。我们在三个节目前探讨过约翰福音20章10至18节，你去读一读那段经文，马利亚根本看不到那些细麻布，她没有看到任何证据，她没有回家去。

我偶尔听到有人说这就是男性和女性的分别，我却不以为然。有人说男性比较理智，女性比较感性；但我不敢苟同。马利亚曾遭受苦难，被魔鬼附身；有古老的传说指，这位马利亚就是路加福音第 7 章所提到的那个女人。经文描述她是“城里的女人”，即是街上的妓女。马利亚解开自己的头发，用眼泪和香膏抹在耶稣脚上。她是心灵破碎、遭受苦难的人。有意思的是，耶稣根据他们的情况来医治他们，按他们本相看待他们。对约翰和彼得，耶稣采用一种方式；对马利亚，却采用另一种方式。我很喜爱苏格兰长老会山姆．罗德福牧师（Samuel Rutherford ）多年前所说的一句话。他说：“父母通常都将最好的玩具给病得最重的孩子。”

马利亚与神相遇，首先是经历，后来才是理性；而彼得和约翰先却先是理性，后来才是经历。为什么？因为神在你需要的时候，根据你的需要来开药方。如果我们只看着自己所经历的方式，然后跟别人说：“你必须跟我一样行同一条路。”那就大错特错了。你看看神的慈爱和怜悯！神给予病得最重的儿女最好的玩具，这就表示神知道你哪里受伤、哪里破碎、哪里顽梗，因此每个人都有一条度身订造通往耶稣的道路：这一点极其重要！

1. 5.        信心是激进的

现在来到最后一点。我们刚刚讨论过信心是从无到有的、是理性的、是个人的、是个别的，而最后一点就是：信心是激进的。经文第 9 节告诉我们，他们本来不相信，后来才渐渐相信，因为他们不明白耶稣曾说祂必要从死里复活。如果你有收听最近这几个节目，就会意识到这句话经常出现，实在令人惊奇。路加福音第 24 章记述那些妇女并没有预期复活的事。你还记得天使所说的话吗？天使说：“你们怎么了？难道你们不知道耶稣必须死，然后复活吗？祂必须死，然后复活！”接着在路加福音 24 章 16 节，耶稣在往以马忤斯的路上遇见两个门徒，然后说什么？祂说：“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。你们难道不知道弥赛亚已经死了，并且复活了？”约翰再一次说明这事，因为他们不知道耶稣必须死而复活。

问题就在这里：信心是激进的——我说“激进”，意思是在我们的心底里有个基本的信念。在你信念的深处，在你心底里，你不是筛走所有证据，就是睁开眼睛去看所有证据。除非你改变根本的问题，否则世上所有证据都无法帮助你。信心就是彻底改变你理解真实世界的模式。

美国科学史家、科学哲学家托马斯．库恩（Thomas Kuhn）在 60 年代写了一本书，名叫《科学革命的结构》（The  Structure  of  Scientific  Revolutions）。这是一本革命性的书，因为他说：“科学家其实并不是客观地分析数据。他们有一套理解真实世界的模式，他们就是透过那个模式去分析数据。在波兰天文学家哥白尼（Copernicus）之前的科学家都相信，他们抬头看到星星，看到天体移动，便说所有天体都是这样绕着地球转动。”库恩说，事实上天上有些物体并非真的根据那个模式运行，但人们却往往只透过那个模式来理解。我的意思是，太阳从东边升起，而不是西边，那么这也显示太阳绕着地球转动吗？他们以那个模式来推论一切数据。但库恩说，当有太多数据无法利用那个模式来分析，最终便引致科学革命。当那个模式无法分析那些数据，你就会尝试一个新的模式，你说：“也许有另一个模式，也许地球是绕着太阳转动。”当你开始尝试运用那个新模式，所有数据都变得有意义了。不仅如此，某些你以为自己已经了解的数据，原来一直都存在，能证明所有天体都绕着太阳转动，只是这些数据都被你筛走了。人们之所以不了解福音，是因为一个根本的问题——就是他们不相信耶稣必须为他们死，且必须为他们从死里复活。

在新约里有两种使徒不相信耶稣将要死并且复活。保守派人士说：“世界只有好人和坏人；我们是好人，外面的是坏人，因此我们需要耶稣作我们的老师。”自由派人士说：“世界只有压迫者和被压迫者；我们都被压迫，所以是好人；问题都来自压迫者，因此我们需要耶稣作我们的革命者。”

你看到保守派人士想要一位道德老师，而自由派人士则想要一位革命者。可是，有一个根本的问题。保守派和自由派人士彼此为仇，今天仍然如此，他们互相仇恨。保守派人士说：“我们是好人，世界之所以混乱都是因为那些坏人。”自由派人士说：“我们是好人，世界之所以混乱都是因为那些压迫者。”耶稣说：“你不明白我的真正身分，因为你不认为我必须为你死。你还不明白自己是罪人、是奴隶；你不明白世界的问题并不在外面，而是在你里面。你看不见自己的罪有多深，看不见自己有多软弱；你必须明白这一点，不然，你不是持保守派的观点来看神，就是持自由派的观点来看神。

然而，讽刺的是：福音给我们一个理解神的模式，就是神比保守派人士所想的更神圣，因为人不能只靠修修补补道德和行为去亲近神；神也比自由派人士所想的更慈爱，因为祂对众人的爱不只流于情感，祂为了爱我们，甚至牺牲祂儿子的性命。福音说：神的神圣远超于你的想象，神的慈爱远超于你的预计，因此耶稣必须死。你能够了解所有证据的唯一方法，就是你必须明白自己并不是好人；你必须明白自己是罪人、是属灵的奴隶，需要神的拯救。除非你相信这一点，否则你会筛走所有证据。你会透过保守派或自由派的模式去看神，而将所有证据筛走。除非你的生命彻底改变，否则你无法看到任何证据。

让我们一起祷告。

主啊，感谢祢亲自来到世上寻找我们，使我们可以认识真正的祢。求祢帮助我们不仅在理智上相信祢，更全然将生命交托给祢。

我们祷告是奉耶稣的名求，阿们。

耶稣教训中的难解经文（二）（6）

终极的殿

亲爱的朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“耶稣教训中的难解经文（二）”系列——“终极的殿”这个题目。

我们会研读约翰福音2:15-21。

耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子， 又对卖鸽子的说：把这些东西拿去！不要将我父的殿当作买卖的地方。他的门徒就想起经上记着说：我为你的殿心里焦急，如同火烧。因此犹太人问他说：你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢﹖耶稣回答说：你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。犹太人便说：这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗﹖但耶稣这话是以他的身体为殿。

这是神的话语。

我们在这几个题目一直探讨耶稣教训中的难解经文。人们努力去明白这些难解经文。这些经文不是难以理解、难以实践，就是难以接受，又或者好像今天要研读的经文那样难以领会。

我没有读出这段经文之后的记述，但是只要我们看看紧接着的经文，我们会发现随后并没有什么事情发生。经文说：“但耶稣这话是以他的身体为殿。”然而，随后没有人对耶稣作出什么行动。在别的时候，耶稣的一些言论并不及这句话来得惊人，人们却要杀祂。

大多数解经家认为，人们没有作出什么行动，因为这句话实在太惊人、太伟大了，以致真的无法领会。事实上，他们几乎无法相信耶稣所说的话。经文说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。……但耶稣这话是以他的身体为殿。”这句话有什么与众不同之处？为什么这段经文没有像其他难解经文那样牵动着我们的心呢？

举例说，当我们读到耶稣说：“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母……就不能作我的门徒。”每个人听到这句话都会说：“哇！实在令人发指！这是什么意思？”你马上对这句话感到兴趣。这句话很难理解，也令人无法容忍，你很想知道它的真正意思。我们也读过耶稣所说的另一句话，耶稣说：“人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。”你马上会问：“那是指什么罪？”

我们在下个题目会看另一段很有趣的话，耶稣说：“骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。”每个人都会问：“啊！这是什么意思？”可是，我看不到任何人真的对今天所读的一段经文感到兴奋不已。

经文说：“但耶稣这话是以他的身体为殿。”没有人因听到这句话而兴奋起来。让我来解释原因。这不是因为耶稣所说的话与我们今天的问题毫不相关。完全不是这样。但我们必须作出一些转化。我们必须解答三个问题，让我们清楚了解这句引人入胜、令人惊奇的话。

我们要问殿到底是什么意思？我们必须回到当时的世代看看。古时的人都知道殿是什么。我们却不知道。因为他们知道殿指的是什么，所以耶稣基督这个轰天动地的宣告立即使听众感到不知所措。我们要提出三个问题。

首先，我们要问殿是什么意思？其次，耶稣对于这殿作了什么宣告？第三，这宣告对我们的生命带来什么实际影响？如果我们认真地对待耶稣的宣告，什么事情将会发生在我们身上呢？我们开始逐一探讨吧。

首先，殿是什么？我们必须从这个问题开始讨论，因为殿对古时的人来说意义重大。古时的人都知道殿是什么。我们稍后会说明，古代有不同种类的殿，人们对殿抱持不同的看法，但是他们都知道殿是什么。今天我们却难以理解何谓殿。为什么？让我们看看殿在古时代表什么，现今又代表什么。

殿在古时代表什么？殿的定义可分为两部分。殿是让天与地相遇的地方，是让永恒和现世相遇的地方，是让超自然和自然界相遇的地方。殿是宇宙的十字路口。殿是神的居所，是进入神同在的媒介。殿是神的居所，殿也除去我们与神之间的鸿沟。让我来详细讲解。

首先，你必须明白古时的人都知道和相信有一个终极、超然的神秘力量，就是在世界一切的奥秘背后有一股绝对的、终极的、超然的力量存在。古时的人也明白人类与这股力量之间存着鸿沟。这鸿沟必须以某些方式来跨越。

这鸿沟必须透过祭师、宗教仪式、咒语、献祭或祷告制度等方式来填补。在某程度上说，这就是殿的意思。殿是人与终极至高者相遇的地方，是跨越彼此的鸿沟的地方。

殿在今天又代表什么呢？殿对现代人来说有何意义呢？对现代人来说，殿通常是指那些有很多柱子的建筑物，里面有些怪异吓人的仪式进行。举例说，共济会有自己的殿，很多时候有些大型教堂或犹太会堂也称为殿。一般现代人会说：“殿是一个有很多柱子的大型建筑物，里面有些怪异、吓人、荒诞的仪式进行，这些仪式都是过时的欺骗手法。殿就是这个意思。”为什么？因为在过去250年西方一直经历所谓的启蒙运动时期。启蒙运动有一套理解现实世界的方式。

启蒙运动思想指出，古时的人认为有神圣、超自然、永恒的神秘力量存在，但其实那只是自然因素所产生的结果。一切事物都是可以看透的。一切事物都是可以解释的。不管你看到什么，一切都是真的，都是由科学、自然、生理、心理或社会因素所产生的结果。

一切事物都是可以看透的。真的没有什么神秘、超自然、神圣的力量存在。一切事情发生都有其自然成因。因此，人们当然不需要圣殿。生命的意义并不在于寻找在一切背后的伟大神秘力量以及填补中间的鸿沟。人们不需要圣殿。可是，情况不断改变。

在过去的题目中，我们已经讨论过这个问题。我想我不需要提出更多证据来证明这一点。情况不断改变。在过去十多年，西方世界对于灵性的追求极其热切，对宗教信仰的兴趣极之浓厚。几乎每个古老宗教和各种新宗教都蓬勃发展，追随者的数目激增。

事实上，我们甚至可以说，除了大部分美国的新教教会、那些引进了启蒙运动思想的主流新教教会之外，几乎整个西方社会对于灵性和宗教信仰的追求都不断增长。为什么？因为从前启蒙运动的世界观认为一切事物都是可以看透的，一切事物都可以透过自然、科学和经验来解释，但这种思想渐渐衰落。为什么？实际上，我也不知道。

我常常思考当中的因由，但我必须告诉你，我透过阅读、思考和聆听别人的看法大概推断出两个原因。这可以肯定启蒙运动的世界观正渐渐衰落。这些思想已经过时了。多年前，在我上大学的时代，每个人都以为西方世界永远抱持启蒙运动的思想。不是的。这些思想渐渐衰落。为什么？有几个原因。让我来说明两个主要原因，我称之为实际的原因和符合逻辑推断的原因。

实际的原因就是：如果每件事情归根结柢都可以看透，一切都可以透过自然因素来解释的话，那么我们所有的问题都可以解释了，对吗？我们所有的社会问题、所有令人痛苦的事情、战争、贫穷、种族歧视、暴力、犯罪等问题都有其自然成因。我们可以掌握这一切，可以看透这一切。那些其实只是生理、社会或心理问题而已。

所有的心理问题都有其自然成因，我们感到意志消沉、生命毫无意义和空虚，都有其自然成因。我必须告诉大家，这种看法实在使人局促不安。从十九世纪晚期至二十世纪初期，这种观念不断加强。让我引述其中的一些言论。

人们说：“我们不需要圣殿。世上没有终极的事。一切事物都是可以看透的。一切事物都可以透过自然成因来解释。”人们说：“科学可以探究一切事物的底蕴。终有一天，我们不需要监狱。”有些人曾这么说，让我来引述其中一句话：“不久，我们便不需要监狱了。我们也不需要军队。”

美国有一部科幻电影名叫《星际旅行》(Star Trek)。每当主角斯波克和柯克船长到达一个陌生的星球，他们总会说：“我们在地球上是透过科学和理性而进化的。我们进化到一个地步不需要有战争和种族主义。我们超越了这一切。”

人们抱着这观点，但这一切事情并没有发生。事实上，人类的境况真的变得更好吗？除了医学进步，人们的健康改善了之外，有什么使人类的境况变得更好呢？有什么问题消失了？贫穷问题消失了吗？不再有战争吗？不再有种族歧视吗？不再有心理问题吗？问题并没有消失。

这意味着人们开始说：“有一些神秘力量存在。有些事情是无法看透的，也无法透过自然因素来解释。人类有些问题是无法透过科学探究和方法来解决的。这里出现了一些问题。”实际的问题在于科学并没有真正解决问题。也许我们所有的问题不只是单单透过实证研究来解决，也无法透过看透一切和解释来把问题除掉。

另一个原因涉及逻辑推断。大家必须仔细思量这一点。人们开始意识到逻辑推断的说法认为没有神存在，也没有超自然和终极至高者存在。一切事物都有合理的解释。一切事物都有自然成因。英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S. Lewis）在其著作《人的见弃》（Abolition of Man）中的结尾清楚透彻地解释了这一点。我们得花点功夫去思考鲁益师的话，让我慢慢读出来吧。

鲁益师说：“可是，你无法永远不断透过对问题加以解释来把问题除掉：你会发现自己对解释本身加以辩解。你无法永远不断看透一切。视觉可以看透一件物件时，我们就可以透过这件物件看到其他事物。窗应该是透明的，因为窗外的花园不是透明的。如果你看透一切，那么一切都是透明的。然而，一个完全透明的世界是一个看不见的世界。“看透”一切其实相当于一切都看不见。”

你说：“这到底是什么意思呢？”我来简略地说明吧。正如德国著名哲学家尼采（Nietzsche）所说，如果所有真理的宣称都只是各自争权，我们可以看透，那么他的宣称就是争权。为什么要听这些宣称呢？你对自己的解释加以辩解。正如著名精神分析学家弗洛伊德（Freud）所说，如果所有对神的看法都只是人处理自身罪疚感和不安的一种投射，那么人对神的看法只是一种投影而已，我们为什么要听这种说法呢？你已经对自己的解释加以辩解了。

让我举另一个例子。正如社会生物学家所说，如果你的大脑告诉你何谓道德、美善和爱，你大脑所告诉你的一切都不是真实的，那只是你大脑中的化学反应而已，这些反应连接起来帮助你传递你的遗传基因密码。因此，你的大脑告诉你的事情其实并不是真实的，这只是传递你的遗传基因密码的一种方式而已。因此，你的大脑告诉你有关进化的事并不是真实的，那么我们为什么要听大脑所遗传的信息呢？

最后，如果你试图为一切神秘的事情作出解释，认为一切事情都有自然成因，最终你只是为这些解释辩解。英国著名作家和神学家贾斯特顿（G.K. Chesterton）讲解得十分透彻。他说有一种思想停止一切思想。唯有这种思想应该停止。如果一切事物都有自然成因，你的人性便消失了。我们不过是一块石头，我们不过是一颗树，我们不过是一些化学物质，世上并没有爱；但如果真的没有爱，我什么都无法信靠。我所提出的一切解释也烟消云散。

最终，今天人们摒弃了这种思想。我不敢相信自己在有生之年竟看到这种情况。人们摒弃这种思想，开始认为有些事情是无法看透的。确实有终极和真实的东西存在。有些事情无法归结于物理、心理和社会因素。人有灵魂。有一位超越物质世界、超自然、永恒的至高者存在。

有一股终极的神秘力量存在，我个人需要这力量来面对自己的问题；作为人类的一分子，我也需要这力量来面对人类的问题，不然我们便与这力量隔绝了。人们意识到这一点。我们心里一直都知道有这股力量存在。只是西方世界花了几百年的时间坚决认为不可能有这股力量存在。我们所有的问题都可以解决。我们开始摒弃这种思想。鲁益师（C. S. Lewis）在他的一篇著名讲章《荣耀的价值》（The Weight of Glory）中对这一点有透彻的解释。当你听到这话，不管你心中有什么信念，你都会表示赞同。

鲁益师说：“每个人心中都有些叫人无法安慰的秘密，这些秘密令人深感难过，于是我们将之称为怀缅、浪漫主义或青春期来报复，这是我们终生的怀缅，我们感到与宇宙中的那一位隔绝，我们渴望与之再次连合。我们总是从门外察看，我们渴望进入屋内。这种渴望、这种令人伤心欲绝的秘密不仅是神经过敏的幻想，而是反映我们实际状况的真实指标。

我们感到自己在宇宙中是个陌生人，我们渴望被认同、得到回应、填补我们与现实之间的鸿沟，以上种种都是我们无法受安慰的难过。我们渴望讨神喜悦，真正与神的喜悦有份，蒙神所爱，不只是蒙怜悯，而是蒙神喜悦，正如艺术家喜悦自己的作品一样。我们蒙神接纳、得到回应和认同，被神拥入怀中，然后我们一直敲的门将会打开。”

殿是什么？殿就是那个打通我们与终极者之间的鸿沟的地方，我们知道自己一直与那终极的现实隔绝，我们必须穿过那扇把我们隔绝的门。古时的人知道有终极者存在，每个人心里都知道自己需要那位终极者。我们都需要圣殿。

过去二百年的现代世界却说：“你不需要圣殿。我们有实验室。我们有社区服务。我们有科学。你只要尽力就可以了。我们有政治制度，也有先进装备。”最终，我们却说：“不。我们需要圣殿。”这就是殿的真正意思。人们需要寻找一个地方来跨越自己与终极现实之间的鸿沟。

这一点十分重要。我意识到如果我只是简略地讲论，你们不会明白耶稣说这话的重要性。现在你们明白殿是什么吗？

第二，耶稣对于圣殿作了什么宣告？经文说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”犹太人回答说：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”他们的意思是：“你到底在说什么？”。接着，经文说：“但耶稣这话是以他的身体为殿。”耶稣在这里发出了两个惊人的宣告，因为殿包含两方面，正如我们刚才所看到的。

首先，耶稣要说的是：“我就是你们所寻找的终极现实。”我们刚才怎么说？殿就是我们寻找终极者的地方，那终极者是我们看不透的，也是我们无法解释的；那终极者解释了一切，是一切的根源，是最终极的。

你不要只是笼统地看一般的殿，而是看看圣经所说的殿，你知道圣殿的中心是什么吗？圣殿里有什么呢？我们可以看看历代志下第7章。当时所罗门王建好了圣殿，为圣殿行奉献之礼，并献上祷告。经文这样记载：

“所罗门祈祷已毕，就有火从天上降下来，烧尽燔祭和别的祭。耶和华的荣光充满了殿；因耶和华的荣光充满了耶和华殿，所以祭司不能进殿。那火降下、耶和华的荣光在殿上的时候，以色列众人看见，就在铺石地俯伏叩拜，称谢耶和华说：耶和华本为善，他的慈爱永远长存！”

所罗门祷告，说：“愿这建筑物成为殿宇，愿它成为圣殿。愿它成为耶和华的殿。”接着发生了什么事呢？有火从天上降下来，荣光充满了殿，众民无法瞻望，他们不仅目眩，而且无法靠近圣殿。祭司试图进殿，却无法进入。

旧约称之为神的荣光，这意味着神的同在，神的荣光降临西乃山，情况就好像飓风、地震和火山爆发同时发生一样，人们都四处走避。当摩西求神让他看见神的荣耀时，神说：“你不能看见我的荣耀，不然你无法存活。”当神的荣光降临圣殿，人们无法瞻望圣殿，也无法站稳。

耶稣说：“那就是我。”如果耶稣只是说：“我就是圣殿。”你可能以为祂所说的只是比喻而已，祂只是让我们到神面前的渠道或途径而已，但是祂说：“我的身体就是圣殿。”也就是说：“我肉身内充满神的荣耀，正如圣殿充满神的荣光一样。”

保罗领会耶稣的话，因为他在歌罗西书第2章说：“因为神本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面……。”事实上，你可以翻到约翰福音，看看作者约翰怎么说？在第1章的开端，约翰说：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”

首先，耶稣要说的是：“我就是世上每个人一直在寻求的终极现实，每个人都在殿里寻找我。我就是终极的现实。我就是神的荣耀。我是神性的，我就是神。”但是，耶稣不仅这么说，祂还说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”

耶稣在说什么？拆毁这殿和三日内再建立起来到底是什么意思？这是指耶稣的肉体，因为祂死在十字架上。其次，耶稣还告诉我们：“我不仅是每个人在世上各殿宇所寻求的终极荣耀，而且我的殿宇与其他的殿宇截然不同。”怎样不同呢？

耶稣告诉我们：“在所有其他殿宇中，人自己献上祭牲。在所有其他殿宇中，人自己跨越鸿沟。在所有其他殿宇中，有人担任祭司职分，人们献上牲畜为祭，甚至在某些情况下把人献上为祭，人自己付上代价。人们会进行一些仪式，说一些咒语，他们做各种各样的事情，所做的一切都是为了跨越鸿沟。然而，在我的殿中，我自己成为那祭牲。我亲自承受惩罚。我就是祭司。

我就是祭坛。我就是被杀的羔羊。我就是亲自跨越鸿沟的那一位。我不只是站在鸿沟另一边的神，我是连系两边的桥梁。我已经来到世上。当我死在十字架上，我已把鸿沟跨越了。在我们之间有无底的深渊，我已在深渊上架桥。鸿沟永远填补了。”

这是耶稣基督的宣告。你明白吗？从来没有人发出这样的宣告。其他宗教的创始人兴建殿宇。耶稣却说：“我就是圣殿，我使所有其他殿宇归于无有，因为我的殿不仅是一个地方，而是一个人，我与其他殿宇不同，我不仅是住在殿里的神，也是跨越鸿沟的桥梁。我的殿中有截然不同的制度。我与人同在的方式也完全不同。”

因此，耶稣说：“我就是圣殿，我使所有其他殿宇归于无有。我就是废掉所有其他殿宇的圣殿。”从来没有人发出这样的宣告。事实上，有人甚至曾经声称自己是神，但是他们没有这么说：“我就是圣殿。”他们说：“我是神。”可是他们没有说：“我是跨越鸿沟的桥梁。”没有任何其他主要宗教的创始人，如穆罕默德、孔子或佛祖，曾发出这样的宣称。没有任何一个现存的宗教敢发出这样的宣称。

你知道为什么没有人发出这样的宣称吗？大多数解经家的看法都正确。人们说：“耶稣不可能这么说。”他们都转身离开，可是耶稣确实这么说。但这又如何呢？我努力让你们意识到这是一个带来巨大改变的宣称，这是独一无二、令人惊讶的宣称，但这又如何呢？这到底是什么意思呢？

第三，这宣告对我们的生命带来什么实际影响呢？耶稣就是每个人一直在寻找的终极的殿宇，如果你将这个宣告带进自己的生命中，彻底地按照这个事实而活，结果会怎么样？这会如何改变你呢？实际上，你会经历三方面的改变。最耐人寻味的是，在耶稣发出这宣告之前，祂洁净圣殿，这行动已经表明了这三方面的改变。约翰福音2:15-17节记载了这事。

耶稣进去洁净圣殿。祂拿绳子作成鞭子，把兑换银钱和买卖祭牲的人都赶出殿去。耶稣说：“不要将我父的殿当作买卖的地方。”在这件为人熟悉的事件中，耶稣实际上表明了三种改变的方式。耶稣基督是终极的圣殿，如果你认真地把这宣告带进自己的生命中，你的生命将会彻底改变。

这三种改变方式是什么呢？让我先概括一下，然后再逐一详细讨论。耶稣是圣殿，这宣告将会改变你与神的关系，改变你与自己的关系，改变你与世界的关系，也改变你与别人的关系。难道这不是已经概括了一切吗？我尽力去说明这已经概括一切，也希望如此。

第一，耶稣是圣殿，这宣告将会改变你与神的关系。耶稣把兑换银钱和买卖祭牲的人都赶出殿去。这些人做错了什么呢？有些人研究这节经文后这样解释：“耶稣是反对宗教变得商业化。”

当然，我想你还可以作出各样的推论，但这并不是真正原因。这些兑换银钱和买卖祭牲的人并没有违反任何规条。他们没有做出不道德的行为。犹太人从国内不同的地方来到，他们住在地中海一带，一年一度回到耶路撒冷守逾越节。他们当然无法带着牲畜上路。

由于他们并不是住在耶路撒冷，他们也没有农场饲养自己的牲畜，于是他们必须在那里购买。他们必须这样做，这并没有犯错。这样做并不是不道德的行为。耶稣在那里做什么呢？

耶稣要表明的是：“你可以采取两种方式去到神面前。第一种方式是自己带着祭牲；另一种方式是以我作为祭牲。我宣告那些以个人表现作为基础来与神建立关系的方式必须停止，这是机械式的关系。我吩咐你以恩典作为基础来与神建立关系，这是亲密和个人的关系。”首先，耶稣呼唤人以神的恩典作为基础，去与神建立亲密、个人和使人改变的关系。

我这么说是什么意思呢？仔细看一看。耶稣说：“不要将我父的殿当作买卖的地方。”一方面，你可以试图收买神。这就是以交易的方式来与神建立关系。你可以采用交易的方式去接触世上所有其他殿宇、哲学和其他宗教，除了耶稣基督的福音之外。因此，耶稣必须除掉这些方式。

耶稣是说：“我要改变整个制度。”你以善行作为交易。你成为好父母、好孩子或者好人，藉此作为交易。你过着良善的生活，也遵守神的律法。你到教会聚会，也祷告。你付上代价。你带着祭牲。在这种情况下，你可能每星期都到教会聚会，却没有与神建立亲密关系。这不是个人的关系，虽然你称呼神为神，但是神并不是你的天父。神好像你的老板或者客户。你与神只有交易关系。你将神的殿当作买卖的地方。

你知道这种方式是如何运作的吗？你说：“我顺服神，谨守十诫，努力过良善的生活。我读经、敬拜、祷告。我做了这一切。”你为什么这样做？因为你想从神那里得着一些东西，你想得到祝福，你以为这样做神就会让你生活顺利，并且带你上天堂。

如果你为此而敬拜、祷告和顺服，你就是带着祭牲到神面前。这样，你与神的关系如何？你永远无法知道自己在神面前的动机。你总是感到害怕。你这样做只是出于恐惧，因为你不想陷入困境，不想生命一团糟。不然，你这样做只是想利用神、控制神。让我进一步阐明这一点。

当你说：“我过着良善的生活。我已经竭尽所能了。为什么神不应允我的祷告呢？”这样，你与神的关系并不是建基于恩典，而是建基于权力交换。这是一种机械式的关系。为什么耶稣基督把兑换银钱和买卖祭牲的人赶出殿去？看看那些祭牲和兑换银钱的人在哪里。他们都在殿里。这一点很有趣，因为在这种情况下，你怎能祷告呢？

试想象一下。敬拜的时候若有几个小孩在教会礼堂里大哭，有时候人们会问：“他们为什么哭呢？”让我举一个更糟的例子来说明。想象一下，有人在敬拜的时候带着各种各样的牲畜到教会礼堂里买卖，人们在讨价还价，说：“我觉得这只小牛太贵了。”想象一下这个情景，你坐下来，说：“嗯，我要祷告。”你根本无法祷告。

有趣的是，耶稣正是要表明：“我要这个殿成为祷告的殿。我要把这一切都赶出殿去。你们倒把它变成一个做买卖的地方。”没有人尝试去祷告，因为没有人真诚尝试去祷告，因为人们与神的关系只是交易的关系。人们说：“我支付了我应付的款项，也做了我应做的事情。”你明白吗？他们说：“我已经竭尽所能了，现在神欠了我。”

这种不是个人的亲密关系。神只是你的老板。神只是你的客户。这是一种讨价还价的关系、机械式的关系。耶稣基督说：“我带来另一种关系。我要把你与神之间的关系从交易关系变为家庭关系。这殿要么是一个买卖的地方，要么是天父的殿。”你明白吗？

你明白第16节吗？两者不能共存。这殿要么是一个买卖的地方，要么是天父的殿。你与神的关系要么是交易关系，要么是家庭关系。耶稣基督说：“我已为你成就一切，我为你舍己，付清一切罪债，只要你明白这一切，归向神并为祂而活，这将会改变一切。”

有两个人坐在教堂里，他们肩并肩坐在一起，在同一个礼堂里敬拜，听同一位牧者讲道，但是他们可以处身两个不同的殿堂。其中一个在敬拜、祷告、竭尽所能做好一切事情，为的是从神那里得到一些东西。权力的交换和恐惧驱使着他们的行为。这是一种机械式的关系。

另一人却说：“我为什么在这里敬拜和祷告呢？我想要颂扬和赞美神，祂已为我成就了一切，我要把这事存在心里，好让我的生命改变。我活着不是要证明自己，因为我没有什么可以证明自己。我活着只需要在基督里所拥有的一切，不需要别的美善、别的地位和别的权力，因为我不需要别的东西。

我要把福音存在心里，成为生命的中心，好使我的生命平静安稳，充满喜乐，活出应有的生命。因此，我存着感恩的心来敬拜和赞美神。我存着感恩的心来顺服神，明白和承认祂为我所作的一切，并存在心里，成为生命的中心，以致我的生命可以反映祂的恩典和荣耀。”

这两种与神建立关系的方式截然不同。这两种方式塑造两种截然不同的人。首先，耶稣基督要说的是：“既然我就是殿、我就是祭牲，当你来到我的殿，你与我的关系是建基于恩典的，是亲密的、是个人的。你将会在生命中感到我的爱。”

让我来说明一下实际的应用。我们当中有些人多年来实际上对宗教有点兴趣。也许你小时候努力去做一个好人，到教会聚会，或者遵守圣经的诫命。也许你现在努力这样做，但你总是感受不到与神的亲密关系。你总是无法肯定神对你的爱。

你知道为什么吗？因为你处身于错误的殿堂中。你处身于那个所有人都进去的殿，但耶稣基督却没有进到那殿堂。换句话说，你处身于一个自己带着祭牲进去的殿堂。你还没有真正听闻福音。福音并没有进入你的内心深处。因此，你总是感受不到那种亲密关系。

第二，耶稣是圣殿，这将会改变你与自己的关系。其次，耶稣基督在这里显明祂的权柄，我们可以从第18节看到这一点。经文说：“犹太人问他说：你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？”意思是：你有什么权柄作这事呢？作什么事呢？假如你邀请别人到你家里去，他们一进来便说：“我们把沙发搬到另一边吧，这面镜子要除下来，墙纸也要更换……”，他们便开始移动你的家具，你会说：“等一下。你有什么权柄这样作？”

换句话说，如果这是你的房子，你可以任意移动一切东西。如果你是客人，你就不可以这样做了。耶稣基督走进神的殿，彷佛开始移动里面的家具。祂说：“我就是圣殿，我是神的荣光，我是终极的，现在我拥有绝对的权柄。”

当你与耶稣连合，耶稣进入你的生命，你便成为基督徒了。基督徒让耶稣基督住在他里面，这是因着耶稣的身分，祂不是客人，而是主人。耶稣基督是圣殿，这意味着你心中与永活的救主有活泼的关系，这意味着祂可以用祂喜欢的方式来重新安排你的生命。

其次，既然耶稣基督是殿，这意味着祂不只是一个宗教创始人。耶稣不像孔子，也不像任何一个人们所效法的人。耶稣来到世上，祂是殿，祂进入你的生命，这意味着祂可以重新安排你的生命。除非你愿意对耶稣说“我顺服祢”，否则你不认识真正的耶稣，永活的耶稣。

让我举另一个例子来说明。曾经有些第一次来到教会的人对我说：“我有兴趣成为基督徒，但这是否意味着我不可以再跟我的男朋友发生性关系呢？我听说基督徒对性是很保守的。”人们向我提出这样的问题。

我给他们的答案是这样的。如果你想要一位真实永活的救主，而不是你自己创造出来的救主，你要知道耶稣就是那位永活的神。如果你希望耶稣在你生命中成为真实永活的主，你不可以对神说：“我恳请你以我想象的方式进入我的生命。”如果你真的希望永活的神进入你生命，与你同在，你必须说：“祢知道祢是谁，我恳请真正的祢进入我的生命。”

这意味着你对神说：“我仍然不确定祢是谁。当我开始与你建立关系，我便开展一个旅程。我仍不知道你到底是谁。我所知的十分皮毛。我不知道祢将要透过圣经给我什么有关钱财、政治以及我的身分等教导。这一切我都不知道。我怎能预早知道呢？”

如果你说：“只要耶稣不改变我生命的某些范畴，我很乐意祂进入我的生命并给我一些启发。”那么你只是想要一个自己创造出来的耶稣。你不想要永活神的荣耀，不想要活泼的关系，也不想要圣殿。如果你想与耶稣基督建立活泼的关系，你必须明白祂可以进入你的生命，可以带来痛苦，可以带来改变，也可以改变你的理念。你总不知道什么可怕的事会发生。

当真正的耶稣进入你的生命，祂会重新安排一切。祂会行使祂的权柄。祂为你的生命而心里焦急，如同火烧，因为现在你的生命就是神的庭院，是永生神的居所，全宇宙超然终极的大能就在你生命中。这意味着你必须踏上一个旅程。你不知道神要领你到哪里去，但你必须对神说：“我把生命交给祢，不是因为我认为祢是谁，而是因为祢知道祢是谁。”

既然耶稣是殿，这不仅改变你与神之间那份建基于恩典的关系，也改变你与自己的关系。你不再掌管自己的生命了。耶稣呼召你踏上顺服的奇妙旅程，把你生命的权柄都交给祂。你不知道祂要领你往哪里去。

第三，耶稣是殿改变你与世界和别人的关系。几乎所有解经家都指出，历史学家告诉我们，经文也告诉我们，当你踏进圣殿，你走过外邦人院，遇见那些兑换银钱和买卖牲畜的人。

当时，外邦人只可进入殿外的院子。外邦人是异教徒，是不信的人。殿里有一个地方供寻道者聚集。那些想寻求神、不洁净、生活败坏、不遵守圣经的人可以进到那里。

圣殿里有一个供这些人聚集的地方，因为圣殿是神国的写照，神国里不仅有供给那些可敬、刚强的人聚集的地方，也有供给那些被忽视的人、圈外人、弱者和穷人聚集的地方，但那些地方在哪里呢？在殿的外面。

为什么？因为“谁在乎那些外邦人呢？他们弄得满身恶臭、污秽不堪又如何呢？这些人在他们的院里。”因此，当福音书论到洁净圣殿的事，不仅约翰福音记载耶稣大声呼喊，马太福音、马可福音和路加福音也这样记载。耶稣呼喊什么呢？耶稣不仅大声呼喊，祂说：“我的殿必称为万国祷告的殿”，祂引用了以赛亚书56:7。

福音书的作者要指出，既然耶稣基督是殿，殿理应彰显神国的公义，向圈外人显明神的爱，向不洁净的人显明神的爱，也向洁净的人显明神的爱，这意味着现在我与穷人和不信者的关系截然不同了。

耶稣把那些人赶出殿去，因为他们的行为显明了不公义的事、骄傲和自以为是的态度。如果你成为了基督徒，现在你就是殿了。彼得前书第2章说我们是殿，我们理应显出神国的公平和公义。既然耶稣是殿，一切都截然不同的。

你与神有亲密的个人关系吗？还是你与神的关系总是起伏不定，你总是抱怨和生气，因为你觉得自己已经尽了本份，神却没有做祂该做的事？你抱着这种心态，因为你把神的殿变成了一个市场。你是否总是这么想：“我希望去到神面前，却感到害怕。我不想神使我有太多改变”？你明白吗？耶稣说：“我是全人类所寻求的殿。来找我吧，我必改变你的生命。你会感到害怕，但你知道这是你所需的，你知道这是你所渴望的。”

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们明白这难解的经文，这段经文伟大无比、令人惊讶，甚至没有人能够恼怒耶稣。我们明白了当中的因由。我们需要仔细思量，也需要转化，当我们这样做，求主耶稣进入我们的生命，在我们的生命中作王。

求祢帮助我们与天父建立个人的关系。求祢作我们一家之主，作我们生命的主。求祢帮助我们反思神国里截然不同的价值观，就是穷人富有、仆人掌权。求祢因祢的名在我们生命中成就这一切美事。祷告奉主耶稣的名求，阿们。

基督的真諦（2）：跟随基督（1）

传信息的使者

亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“基督的真谛（2）：跟随基督”系列——“传信息的使者”这个题目。

今天研读的经文来自路加福音第10章1至21节：

这事以后，主又设立七十个人，差遣他们两个两个地在他前面，往自己所要到的各城、各地方去，就对他们说：“要收的庄稼多，做工的人少。所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。你们去吧！我差你们出去，如同羊羔进入狼羣。不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋，在路上也不要问人的安。“无论进哪一家，先要说：‘愿这一家平安！’那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那家；不然，就归与你们了。你们要住在那家，吃喝他们所供给的，因为工人得工价是应当的。不要从这家搬到那家。“无论进哪一城，人若接待你们，给你们摆上什么，你们就吃什么。要医治那城里的病人，对他们说：‘神的国临近你们了。’ 无论进哪一城，人若不接待你们，你们就到街上去，说：‘就是你们城里的尘土粘在我们的脚上，我们也当着你们擦去。虽然如此，你们该知道神的国临近了。’我告诉你们：当审判的日子，所多玛所受的，比那城还容易受呢！“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰，坐在地上悔改了。 当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢！迦百农啊！你已经升到天上，将来必推下阴间。”又对门徒说：“听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我；弃绝我的就是弃绝那差我来的。”那七十个人欢欢喜喜地回来，说：“主啊！因你的名，就是鬼也服了我们。”耶稣对他们说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。然而，不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。”正当那时，耶稣被圣灵感动就欢乐，说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。

这是神的话语。

我们用了好几个节目探讨路加福音记载的耶稣生平，我们说过，路加福音的主题在第9章出现转变。路加福音头9章主要探讨一条问题：“耶稣是谁？”但由第9章开始，往后几章的主题改变了，意思大概这样：“如果耶稣是神的儿子，是神来自天上的儿子，我们该如何生活？”这就是我们的新主题。

上个节目我们探讨的问题，答案就是：“我们应该成为门徒。”由第10章开始便具体交待成为门徒代表什么。之前的节目已引述过路加福音下一个主题，指明耶稣所说的门徒是什么意思。这星期是第一个答案，就是成为传信息的使者。门徒就是传信息的使者。耶稣每个门徒都是传信息的使者，公开传道，劝人相信福音。

我们将要探讨的议题是最为热门的。社会上有许多的议论。传福音是不是必须的？我们应不应向人传讲信仰？劝人相信福音？许多人可能说不是必要的，然而事实上，传福音是我们的责任，是必须的。我们要怎样做呢？因此我们要解答这两条问题：我们应不应传福音？如何传福音呢？

答案在此。耶稣告诉我们三件事。祂给予每个门徒一份使命，一篇信息和一个动机。动机至为重要。使命、信息和动机。

首先是使命。经文开头说：“这事以后，主又设立七十个人，差遣他们两个两个地在他前面，往自己所要到的各城、各地方去。”然后第3节说：“你们去吧！我差你们出去。”在第9章1节，我们未曾真正研读过这节经文。耶稣召聚祂精心挑选的十二个门徒，他们是教会未来的领袖，又是使徒。耶稣差遣他们出去传道、赶鬼和治病。这就是耶稣做的三件事。

“传道”意思是“说服人接受真理”；“赶鬼”意思是“使人的灵魂释放，不再受奴役”；最后是“治病”，意思是“修复身体和社群。”

因此，耶稣做了三件事。祂说服人接受真理；使人的灵魂释放，内心深处不再受奴役；最后是治病。祂致力医治这个物质层次及人际关系都分离崩裂的世界。祂使人彼此和睦合一，又修复我们的肉身。

耶稣差遣十二个使徒，给予他们权柄和能力做这三件事情。如果我们只看第9章，没有看第10章，就会说：“毫无疑问，这是神职人员的工作，他们要传道，肩负这些伟大的工作。我们奉献支持他们，希望他们做得好。我有信心他们做得很好。这不是我的工作，而是他们的。”如果你只看第9章，没有看第10章，的确会这样说。然而在第10章，耶稣召来了七十二个人。

读者实时会问：“这样看来一定有些重要信息，可是为何要召七十二人？”事实上，古时的读者就会明白。解经家会告诉你，希伯来文旧约圣经最主要和广泛流传的希腊文翻译是七十士译本。它是希伯来文圣经的希腊文翻译。当你翻到创世记第10章，你会看到所谓的民族目录，这是当时地上所有民族的清单，一共是七十二个民族。

这是耶稣的表达方式，意思是说：“我差遣的不仅是领袖和神职人员。”“差遣”一词与“使命”的拉丁文相同。每个人与耶稣相连，全都委以使命，每个信徒都有使命。

换句话说，门徒蒙召进到神面前，与神相交。你不是隔着老远的距离认识神，而是要与祂很密切。成为门徒意味进到神面前，与神相交，透过基督深深经历神。亲密的相交，得着医治，得蒙祝福。因此，要成为门徒，就得进到神面前，与神相交。但在此同时又说：“我同时呼召你走出去。我要差遣你。”意思是什么？“我只会祝福你成为别人的祝福。”

耶稣是说：“我柔声呼召你进到神面前，好使我可以差遣你迈步走向世界，不再记挂自己的需要，而是顾虑别人的需要。”祂的门徒一组组出去。你知道，神一次次对祂的仆人说话：“亚伯拉罕，进来，我要祝福你，好使我差派你走出去。”“摩西，过来这堆燃烧的荆棘丛，我要祝福你，然后差你去见法老。”看到么？神的意思是说：“以色列人啊，我要医治你嘴唇上的罪，除去你的罪，让你可以出去传道。”一次又一次，进到神面前及差派到世界是不可分割。

神单单召唤你进到神面前，召唤你进入亲密的关系，走进祂的祝福，这样祂便能对你说：“我要你以前所未有的方式为别人而活。你要为别人的需要努力，为别人的问题操心。我要你进入世界，成为医治的渠道。我要你重建世界的根本，世界已经肢离破碎，千疮百孔。我要你出去，满足人的需要，填满人的内心，让他们能做相同的事。”

道理是这样的。我们几乎能听到神的说话，神好像是说：“你遇见我前，你是自己的救主，你在自编自导自演，掩耳盗铃，追求自己认定重要的事物来证实自己的价值。你内心无法得着满足，营营役役，总是感到失落，一败涂地。

可以理解，你或多或少有点专顾自己，只把注意力放在自己身上，专注于自身的困难和问题，努力在挣扎求存，但现在不要再这样了。我遇见了你，使你不再羞耻，赐予你最深的满足，使你的心以追求美善为最大的盼望。你的经历还未如理想，但这并不重要。

你不再有借口专注于自己微不足道的困难和问题，不再有借口了，你已经完全没有借口了。走出去。我要差遣你，为别人而活，不再为自己活。”这当然是极度兴奋的事情，多么的振奋。

以弗所书第2章10节是我很喜欢的经文。我们曾经探讨过。“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”你是神的工作，被造是为了完成神的旨意。

这是多么的棒，不仅是你被差遣出去承担大使命，而且有特定的人需要你去帮助，有特定的工作需要你去完成。你蒙塑造成为医治的出口。换句话说，你的经历，不单是快乐的，就连哀伤的经历，还有种族、年龄、性别和恩赐结合起来。

这些东西共同塑造你。有些人伸出的手，唯有你能施以帮助；有些需要，唯有你能满足；有些恶魔，唯有你能赶走。神预备你成为某些人的医治渠道，使他们的生命有神的恩典。

要知道，这与世界主流的思潮截然不同。社会上的主流思潮认为人类是偶然出现的，因此生命是无缘无故，没有道理可言，你的出生没有什么目的。著名哲学家海德格尔（Heidegger）持这种看法，他称之为“被抛状态”（GEWORFENHEIT），意思是“被丢掉、抛弃”。

意思是说我们只是像被丢进世界，没有什么特别的理由。无缘无故，没有道理，没有目的。然而保罗和耶稣都指出：“不是的，不是被丢进世界，而是差遣进入世界。这是你生命的标记，是神差遣你。”因此，每个人都有使命。

其次，凡遇见耶稣的人，不仅有使命，还有信息。换句话说，我们奉差遣，可是奉差遣去做什么呢？下个节目，我们会看到奉差遣不仅是作传信息的使者，还要作别人的邻舍。看，第10章最后部分就是好撒马里亚人的比喻。

我们将会看到奉差遣出去不只是要处理人们灵里的需要，还有身体和物质。我们奉差遣不只是作个传信息的使者，还要成为邻舍，而且是很棒的邻舍，竭尽所能成为最好的邻舍。我们要关心社群，关心别人，关心所有受伤的人心灵的需要，诸如此类。所以我们奉差遣不只是作个传信息的使者，还要成为邻舍。

然而这次节目我们只探讨传信息的使者。看看第3节。耶稣说：“你们去吧！”祂差他们出去。第9节，耶稣吩咐他们对人说：“神的国临近你们了。”假如他们不接受，也要说：“你们该知道神的国临近了。”然后到了第16节，耶稣又说：“听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我。”事实上，每个耶稣的信徒都授予了信息，他们要向人传讲，劝人相信福音。

正如我刚才所言，这是社会一大议题。在社会里，杂志上，形形色色的媒体里，有一种现象是见惯不怪的。我想指出，有许多人说：“看，我与基督徒的唯一问题就在这里。他们相信耶稣，但不应劝人也接受他们的信仰。”

“他们相信耶稣，有喜乐平安，但他们不应劝其他人说：‘你也要相信啊。这是真理，你必须相信。’”他们说：“信耶稣没有问题，但你不应试图改变人的信仰。”问题的根本就在这里。

当耶稣基督差遣我们进入世界，虽然这里没提到“福音”，但其他不少地方都提到，祂是差遣我们去宣讲福音。你要知道，耶稣基督多次向我们所有人说过类似的话：“传福音给万民听。”“福音”一词意思是什么？

耶稣选用“福音”一词，初期教会也选用这个词来宣讲信息，我们要明白“福音”一词有非常特殊的意思。

“福音”意思是指一个关于客观而重大历史事件的消息，影响着所有人，每个人都需要响应。举个例，有一份希腊文写成的文献这样开头：“这是西泽亚古士督的大好信息。”希腊文“大好信息”与“福音”是同一个字。

你说：“什么？”这就是“福音”的意思。当时西泽亚古士督登基。这个好消息已被传开，使者带着信息到各地各方。他们走遍所有地方，宣讲西泽亚古士督登基的消息。福音是什么？

福音是一项宣告，一个关于重大历史事件的消息，这件事改变所有人的生活。你要是身在当时的罗马，不能说：“他是你的皇帝，但不是我的皇帝。”不可能，听着。当他登基成为皇帝，所有人都要面对这个事实，因此都需要知道这消息。

最出名的例子是公元前490年的马拉松战役。波斯人入侵希腊。雅典的军队在马拉松战役与波斯人苦战，大家都以为波斯会获胜，雅典人知道一旦波斯军队击溃雅典军队后，他们便再无抵御能力。

所有城内的人都诚惶诚恐。然而出乎所有人的意料，希腊的军队取得胜利，雅典人大获全胜，打退了波斯的军队。他们获胜后，认为有必要向国民报捷。他们知道除非好消息传到，否则满城都会愁云惨雾。城内可能乱成一团，到处是抢掠打劫，人们互相践踏，争相逃到城外。

他们需要传达好消息。难以置信的重大历史事件已经出现，扭转了整个形势，十分关键。因此，他们差遣了一个跑手，由马拉松这个地方跑到雅典。你可知距离有多远？大约42公里多。这就是现代马拉松比赛的距离。这个传信者跑进城内，好消息传了开来。当时他唯一能做的就是喊叫：“快乐啊！我们胜利了！”他因为长途跋涉力竭而死。

耶稣基督说：“传福音给万民听，向所有人传福音。”你可知祂的宣告有多严重？你在第18节有一些暗示，耶稣说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”耶稣是谁？我们在之前的节目探讨过。

当耶稣说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”祂几乎是冲口而出的，祂的宣告差不多出现在新约圣经的每一页，意思是说：“世界开始之前我已经存在。在物质世界出现前我已经存在，我不是受造的，而是三位一体神的第二位格。我就是神。”

假如耶稣只是个先知，有一些关于神的教导，那么祂的说话只能算是意见。你要知道，你可以说：“耶稣基督的信息只是意见，告诉你如何生活，如何祷告，如何寻找神。”你说：“很有意思，我应不应接受这些意见呢？”可是如果耶稣基督如祂宣称的是神，看见撒但从天上坠落，像闪电一样，那么祂的诞生便是福音。

这是极其重大的历史事件，改变整个世界。你要么回应福音，或者被历史丢弃。这是背后整个信息，记载于第10章的中段。

耶稣的门徒要到各城各乡，宣讲说：“因着耶稣基督，神的国度临近了。如果你拒绝耶稣，历史会丢弃你。”“这是客观的事实，形势改变了，你必须有所回应。”现在你明白耶稣的宣告是什么。

让我们回来探讨这个问题。当一个人说：“信耶稣没有不妥，但不要劝人改信耶稣。”这是什么话，你们中间也有许多人这么想：“可以信耶稣，但不要对人说你因为信了耶稣，所以有真理。”

当你说：“你可以信耶稣，但不要劝人改信耶稣。”你的意思是说：“你千万不要信耶稣。”你不想直接说出口，因为这显得心胸狭窄，但这就是你的意思。你的意思是说：“耶稣不可能是独一的神，进入历史改变一切。祂不可能，否则我们就应该跑出去逢人便说：‘喜乐！耶稣得胜了！’即使力竭而死也在所不惜。”

没有把福音传给万民，就是一件恶事，因为对别人极度的冷漠，毫不在乎。这就像找到了治疗癌症的药物，却说：“我只会给家人用，最多是邻居。他们病入膏肓时，我要医治他们，使他们痊愈，但我不想别人知道这些药物的存在。”这是一个人最恶毒的所为。

然而事实上，我们要知道耶稣并非只是个带来建议的先知，如果祂看见撒但从天上坠落，祂的身分便远远超过任何一位先知了。祂是神，祂带来福音，祂的降临就是福音。当你说：“你可以信耶稣，但不要劝人改信耶稣。”实际意思是说：“你千万不要信耶稣。”

换句话说，你意思是说：“你应该接受我的宇宙观。放弃你的信仰，不要信耶稣基督是独一神的儿子。放弃你的信仰，接受我的宇宙观。”你有权这么说，但这与基督徒向万民说“放弃你的宇宙观，接受我的信仰”相比，为何不显得更狭窄？

哪一方更狭隘呢？没有一方更狭隘。这样的说法充其量只可以说是不真诚，说得坏一点则是虚伪。你说：“你可以信耶稣，但不要劝人改信耶稣。”换句话说，每个人都在劝别人接受自己的宇宙观。

你说“不要再传道了”，其实就是这个意思。你不能对人说：“不要劝人改信耶稣以得救恩。”在此之前没有要求别人放弃自己的信仰，接受你的宇宙观这个意思。你阻止他们传福音，完全是这个意思。因此，每个人都在劝别人接受自己的宇宙观。你说“不要再传道了”，其实就是这个意思。

可是现在有一个问题。这是本次讲道的第二点，我想你明白问题变得复杂起来。一方面，我想让你知道，世俗的人一般处理忿怒、厌迫、暴力、社会制度问题的手法，完全是宗教式的宣言。

他们解决问题时会说：“没有人真的拥有真理，因此没有人能劝人改信什么宗教。”我刚指出，这样的说法充其量只可以说是不真诚，说得坏一点则是虚伪，这是没有道理的。说什么“没有人可以说自己的宗教拥有绝对的真理”，这种说法本身就是一种宗教宣言，宣称自己拥有绝对的真理。

若有人说：“没有人能劝人改信耶稣。”就是说：“不要信耶稣，你要跟从我的意思，像我一样不信耶稣，对耶稣的信仰不是按照你的方式而是按着我的方式。”他们说一套，做一套。他们不可能避免宗教式的宣称。

然而还有一个问题，就是有些人担心宗教宣讲的绝对真理会危及世界，他们认为宗教是所有暴力的根源，制造各式各样的麻烦。我们遇上了难题，但耶稣洞察力细致入微，极具睿智，对问题了如指掌。祂用的不是现代人的方法，祂没有对问题视而不见。相反，祂说：“这完全视乎你的动机。”

有使命，也有信息，但如果没有恰当的动机，信息就会被破坏。经文第17至21节就是探讨这问题。若说：“不要宣讲这信息。”本身当然就是一个信息。因此不可能不去宣扬你的世界观。大城市一般人不认为他们是这样，但假如你只是用很少的时间，少至一分钟要他们思想一下，他们就会受到当头棒喝。因为他们不想承认自己在劝人接受他们的想法，然而他们的行为确是这样。

因此，要解决世界的问题，就不要说：“别劝人信耶稣。”因为这么说，就是要人接受你的观念，至少这是要人改信你的世界观。答案就在于此。第17节：“那七十个人欢欢喜喜地回来，说：‘主啊！因你的名，就是鬼也服了我们。’”耶稣说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”意思是说：“我的福音当然是要给你这份权柄。”

可是看看第20节，耶稣说：“然而，不要因鬼服了你们就欢喜。”意思是说：“我不喜欢你们的动机，不喜欢你们的事工背后是由这份喜乐推动，不喜欢你们获得能力的方式。”祂意思是说：“我不喜欢你获得力量和推动事工的方式。”“然而，不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。”

耶稣要表达什么？祂是在说，有一种宣讲宗教真理、推行事工和教导真理的动机并不纯正，十分糟糕。这种动机没有作为，这种动机就是这样。要解决我们社会重大问题就是要将这种不纯正的动机分辨出来。让我们看看耶稣在说：“不要这样。”

耶稣说：“不要因鬼服了你们就欢喜。”门徒何错之有？为何他们走出去为人按手，看见被鬼魔和罪恶的力量奴役的人得着释放，为何不能感到兴奋？他们为何不要欢喜？这么兴奋有何不妥？

你要是仔细研读，会看见耶稣其实不是说这有错误。这当然值得高兴。然而他们不是为了释放人高兴。看看事情的经过。他们是不是回来说：“主啊，我们帮助了人，人们得到自由，得着释放，夫妻和好如初，父子冰释前嫌，彼此和睦，主啊，祢看到我们在帮助人么？”他们不是这样说，而是说：“主啊，我们真的了不起，连鬼也服了我们。”

如果你想知道耶稣忠告的要点，就要看第二句。你们的名记录在天上是什么意思？今天你要是打开电话簿便看到自己的名字，没有什么特别，但在印刷术未普及前，要是印有你的名字，那就不同了。这可以用一个比喻理解，每个城市都有本户籍，只有市民的名字才写在上面。

城市的市民可能占少数，只有市民的名字获得登记，拥有户籍。在莎士比亚名剧《享利五世》中，他说过：“没有其他人有名字？”换句话说，在古时有名字代表贵族，地位显赫。其他的人就只得身份例如仆人、工匠或表演艺人，但要知道若名字有记载，代表他们地位显赫。

耶稣的意思是说：“我不想你沾沾自喜，自命不凡，终日这样飘飘然。我要你这样做。”看耶稣说什么？祂在说：“看你以什么为满足，看你以什么为喜乐，以此来肯定自己？权力、恩赐、成就、能力。撒但从天上坠落就是因为骄傲，你将会步牠后尘。”

听着，当你走出去牧养人群，你尝试告诉他们真理，说：“你要像这样，你要以此为榜样。”这种都是一般人的做法。“你要像这样，你要以此为榜样。”若果因此你就认为自己有份量，别人听从你，你又产生映响力，耶稣就是在暗示这点。这样沾沾自喜对社会的问题帮助不大。

人们对于他们的成就、权力、表现或事工沾沾自喜，心里说：“我独当一面，因为事工是靠我的。我有建树，在帮助人。那些人都在听我的话，以我的做事方式为榜样，我很重要。”

耶稣的意思是说，首先你会对人进行高压，操控那些信任你的人。他们就像你的奖牌。这使你获得肯定。一旦有人拒绝你，你便想将他置之死地，因为他们的拒绝打击你的骄傲，挑战你的自我价值，动摇你的身分。

因此，当你的自我形象建基于表现和成就，人们不听你的说话时，你就会非常忿怒，说：“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭那些不信的人，肮脏的人么？”看，世人就是看见有信仰的人这样恶毒，那些人还口口声声在宣讲宗教的真理。

人们因此十分惧怕宗教，这的确有原因；他们抗拒宗教，确实难怪他们。就连耶稣也看出祂的门徒出了问题，于是忠告他们，意思是说：“不要为得到这些权柄欢喜，不要为恩赐欢喜，不要为表现欢喜。你要为名字记录在天上欢喜，这是更美好的。”

意思是什么？答案就是这样，古时的人都相信审判日会来临，记录你一生的书会被打开，里面记录了你一切的作为，如果证明你行善积德，有足够的善行，令人刮目相看，那么你的名字就会被写在生命册上，这就是宗教的作用。

耶稣基督说：“让我告诉你什么是福音。福音就是你的名字已经被记下。”这怎样成就？过去已经写了？你的名字被记下了？我的生命还没结束啊。我们不知他们往后会怎样生活。耶稣基督说：“这就是福音，不为你做了什么欢喜，而是因为你在我里面欢喜。”

福音就是你已经进到神面前了，已经被接纳。这有很特殊的意义。你走进一家舒适典雅的餐听，你走到服务员前，他有礼地说：“请问你有何需要？”你说：“我的名字在订位名册内。”他翻查一下，说：“对的，请你跟我来，你的位子就在那边。”

耶稣基督说：“你一生都在扣的门，一生都在追寻未找到的美丽，就在这里；你没能找到的真爱，一生在追寻的爱，就在这里。这就是天堂，有神同在，欢迎你进来。”

这道门保证为你打开，这不关乎你之后做了什么，不关乎你的表现，不关乎人们信不信任你，听不听从你。假如你对于成为好父母很自豪，说：“我得到了肯定。”或者成为好牧者、好社工，诸如此类，总之是在帮助人，那么当有人不听从你，你便会崩溃。

你在设法操控他们，当他们拒绝你，你就会对他们怀恨在心。为什么？因为你的自我在作祟。然而耶稣的意思是说：“不要为自己的作为欢喜，否则自我形象就会作怪。要为你在我里面欢喜。”你已经得了绝对的保障，完全被接纳了，名字已经被记下，就在生命册内了。这是怎样成就呢？

出埃及记第32章32节，当摩西看见神对以色列人发怒，他说：“倘或你肯赦免他们的罪......不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”涂抹我的名，不要把我的名记下。请你宽恕他们，不然，从祢所写的册上涂抹我的名，不要涂抹他们的名。神说什么？

出埃及记第32章33至34节，“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。现在你去领这百姓，往我所告诉你的地方去，我的使者必在你前面引路。”这似乎不合理，摩西大概说：“祢是公正的神。我明白因为他们铸成大错，名字应该从生命册上涂去，但我爱他们，希望他们得救，因此涂抹我的名吧。让我承担惩罚。”

神说：“确是这样，我是不会对罪视而不见的。谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。但你去领这百姓，我会继续指引他们的。”为什么？答案就是终极的摩西来到地上。我们之前讨论耶稣登山变像的时候已经说过，终极的摩西来到地上。

就是耶稣的名字被涂抹，是祂在说：“我的神！我的神！为什么离弃我？”是祂引用诗篇第22篇6节：“但我是虫，不是人。”在十字架上为我们受死，因为祂的名字从神的册上被抹去，我们的名字才可记下。

耶稣说明动机的秘诀，包括事工的动机，或其他事情的动机。祂指出有一个动机不会令你耗尽和郁闷，不须要榨取别人的认同。为什么？你不用操控别人。你为何需要这动机？有一种信心，永远不会因为表现的好坏而起伏不定。

如果你想要这样一个动机，永不落空，总是那么温柔，同样又使人有勇气。当你宣讲福音，不在乎别人的看法，这便很有勇气了。你不在乎他们的想法，因为你的名字记在天上了。同时，对于那些拒绝你的人，你可以表现得很温柔。为什么？因为不必生气，你的名字记在天上了，已经不用在乎什么。

对你来说已不在乎。耶稣指出，当你知道名字记在天上时，无比的喜乐要溶掉你的心，你可以克服沮丧，同时超脱那以传信息的表现和成就作为喜乐和动力基础的人所抱的恶意态度。

看，我们有些人为世界带来了问题。宣称宗教的绝对真理在伤害世上的事与物，造成各式各样的混乱。现代人的想法是：“让我们除掉所有绝对真理的宣称。”他们阻止别人宣告真理，但他们自己却向别人宣告同样的道理。他们没有作为的，还令人愤慨。事实上，这是很不健康的，因为你的做法和别人一样，却不肯承认。

这是病态的，心理上不健康，没有作为的。那么我们要做什么呢？我们要做什么呢？耶稣的意思是说：“不要为你的权柄和恩赐欢喜，不要为成就欢喜，千万不要，而是要因你们的名记录在天上欢喜，因着恩典欢喜。”耶稣之后给了一个很棒的例子。第21节：“耶稣被圣灵感动就欢乐。”

耶稣为何欢乐？祂大概说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人（自以为道德高尚的人，自命不凡的人）就藏起来，向婴孩（向那些感到软弱，知道自己不聪明，不够好的人）就显出来。他们单单的呼唤：“以祢的恩典救我啊。” 结论是什么？因为经文很长，包含各种有趣实用的提示，教导我们如何向人传讲这篇信息的道理。举个例，你可能察觉得到，也可能没有留意。我只想告诉你，耶稣说：“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！”你要知道，“有祸了”这个词不等于“咒诅”。

你可知道？“有祸了”包含同情心的意味，“有祸了”又有不幸之义。这不是咒诅，而是在悲号，意思是说：“我不相信你会这样做，我不相信这会在你身上发生。你可知有什么会在你身上发生？这不是咒诅，而是同情。这涉及情感，并非冷眼旁观。

另一个学到的道理是门徒两个两个的出去。要向人传福音，却没有与那些帮助你、支持你的人交流讨论，这是十分困难的。你看见有很奇妙的勇气，像只羊羔面对豺狼。你要知道，耶稣是说：“我会差派你出去，就像羊羔走入狼群里。”这是什么意思？这需要很大的勇气。当你的名字记在天上时，你是可以不再在乎别人的想法。

然而你要留意，你要十分的温柔，因为你永远是羊羔，不可能成为豺狼。基督徒可以被迫害，但永不能迫害人。当你成为迫害者，就会轻视别人，满腔怒忿，指责那些不信的人。这一刻，请你马上停下来，你要明白你是靠着恩典得救的，你的名字记在天上。

如果你是完全靠着恩典得救，你传福音的对象是可以比你更好，更有道德、更有内涵、性格更好。为什么？因为救恩与那人有多好没有关系。你传福音时，千万不要有一点点的优越感。你要有温柔、勇气、同情心、沟通技巧，当然你带着信息出去，还要有好行为。

你不是走到外面，单单告诉别人他们应该相信什么。你还要走出去医治人，向人付出爱，服事别人。你走出去向亲朋戚友传递真实的爱，不管他们信了主没有，是基督徒不是。

听着，如果你为着自己的表现沾沾自喜，这份自满会使你跌倒。假如你的喜乐来自为人父母，那么有一天会不再喜乐。如果你因为财富喜乐，有一天你会不再喜乐。如果你只以神的恩典为乐，你的名字就被记在天上了。你以别的事为乐，祝福就会成为咒诅。

你要单单以名字被记在天上为乐，这会重建社会秩序，最后也不会令你跌倒。这是神的恩典。这会使你在圣灵里有完全的喜乐。我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢赐予我们话语，教导我们承担使命，我们都有信息。我们也看到一些关于动机的特别指引，我们要有纯正的动机，才能以这信息建立别人，贡献世界，在社会发光发热，改变制度，而不是使问题变本加厉。主啊，我们祷告，求祢帮助我们察看内心，看看自己是否真的为着名字记在天上欢喜，或者是为别的事情欢喜？帮助我们仔细察验情绪。我们灰心、失意、受到试探，因为我们忘了自己的名字记在天上。帮助我们牢牢记着，帮助我们牢牢记着。奉耶稣基督的名祷告，阿们。

教会复兴（7）

复兴的蓝图（6）关怀社会

亲爱的朋友、弟兄姊妹，今次我们探讨“教会复兴”系列——“复兴的蓝图：关怀社会”。我们研读的经文引自路加福音10:25-37节。

有一个律法师起来试探耶稣，说：夫子！我该作什么才可以承受永生﹖耶稣对他说：律法上写的是什么﹖你念的是怎样呢﹖他回答说：你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主─你的神；又要爱邻舍如同自己。耶稣说：你回答的是；你这样行，就必得永生。那人要显明自己有理，就对耶稣说：谁是我的邻舍呢﹖耶稣回答说：有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。偶然有一个祭司从这条路下来，看见他就从那边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。惟有一个撒玛利亚人行路来到那里，看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主，说：你且照应他；此外所费用的，我回来必还你。你想，这三个人那一个是落在强盗手中的邻舍呢﹖他说：是怜悯他的。耶稣说：你去照样行吧。

这是神的话语。

在这几个题目中，我们一直探讨教会的事工。今天我要提出三个基本要点，然后让听众朋友自己去发掘当中的细节。我们探讨了敬拜、群体关系、相交生活和圣经教导。我们没有详细讨论为主作见证的工作。教会复兴有五个要素。教会必须拥有和了解这五个要素，并且实践出来。我们相信这是圣经的吩咐。今天我们讨论第五个要素：社会关怀；也有人称之为社会愈合。我们必须留意经文的背景。这段经文中的律法师与马可福音第十章中那个年轻富有的官很相似。有一个律法师起来试探耶稣，在两人的对话中耶稣反而将计就计，把律法师难倒了。律法师试图试探耶稣，希望令耶稣说出一些话表明祂不把律法视为最高权威。你看，耶稣总是说：现在就承受神的国。基本上，当时的犹太人和犹太人领袖认为宗教信仰就是行善和遵行律法。人们总不确定自己将来会否上天堂。人们一生花很多时间努力行善，到了生命的终结，他们会被衡量，如果一个人所作的善行比恶行多，他便会上天堂。耶稣并不是这么说的。耶稣总是说：现在就进入神的国。耶稣对尼哥底母说人必须重生。因此，很多人听见耶稣这么说便怀疑祂并不重视律法。律法师说：“我该作什么才可以承受永生？”意思是“我要做什么才可以得救呢？”我相信律法师期望听到耶稣这样回答：“啊，你只要接受我作你的个人救主。你不需要遵守律法，你可以进入神的国了。”耶稣并不是这样回答。耶稣将计就计，律法师却陷入圈套。

顺带一提，耶稣所设的计乃是出于爱。是的，律法师陷入了圈套。但耶稣让人陷入圈套，是因为祂爱那个人。耶稣要唤醒那个人。祂要改变人、教导人。如果现在你感到自己的生命陷入这样的网罗里，请谨记一点：耶稣所设的计全都是出于爱的。耶稣转过身来对律法师说：“律法上写的是什么？”回答这个问题只有两个方法。第一个方法是坐下来把整卷律法书读出来。耶稣问：“律法上写的是什么？”律法师可以从创世记1章1节读起：“起初，神创造天地。……”这需要花很多时间才能回答这个问题。此外，还有另一个可能的答案，就是指出律法的总纲，这显然是耶稣的用意所在。每个认识旧约圣经的人都知道他可以把律法上的一切要求总结成一些提纲。

律法师指出律法的总纲：“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主──你的神；又要爱邻舍如同自己。”于是，耶稣说：“你回答的是；你这样行，就是顺服神，尽心、尽性、尽力、尽意爱神，又爱邻舍如同自己，就必得永生。”你看到这个圈套吗？耶稣要说的是：“朋友，我对律法的态度比你更认真。因为我相信此时此刻你就可以得救，所以你以为我轻视律法。然而，我想让你知道，我对律法的态度比你更认真，因为你以为自己能遵守律法，但我想让你知道，你根本无法做到。”律法师指出这两条诫命，因为只要你看看所有律法的规条，你发现圣经中有很多规条你是可以遵守的，不是吗？你可以遵守很多规条。那里有数以百计的规条。如果你能够遵守那些规条，你会说：“嘿，我遵守了这一条，也遵守了那一条。”你开始感到自己相当不错。

耶稣要说的是：“等一会儿！看看这些规条背后的目的。律法的原则要达到什么目的？公义的神其实要达到什么目的吗？神真正想你献上什么？神创造了你，每时每刻都扶持你，你欠了神什么呢？”答案相当简单：你要尽心、尽性、尽力、尽意爱神，让神居首位，心思意念完全专注于敬拜神，也专注于神的信实和慈爱。就是这样了。

你要全心全意全力爱神，把注意力和时间完全集中去爱神。你也要全力去爱你的邻舍，怀着恩慈、甘心乐意和热切的心去爱邻舍，竭力满足邻舍的需要，好像满足自己的需要一样。耶稣试图引导律法师说什么话呢？律法师本该这样回答耶稣：“祢说得对！我要得救就必须这样行。我无法遵行律法，那么我怎能得救呢？”每当人们来到基督跟前，基督总是这样对待他们。基督从不是先为你解困，祂让事情到达白热化阶段。祂总是先给你显明，你无法靠自己的努力、表现和良好记录而蒙神接纳，你千万不要这样盼望或期待。

有一篇具有历史价值的文章记载了一个古老的见证。在1740年代，美国康涅狄格州有一个名叫内顿‧科尔（Nathan Cole）的农民。他几乎是个文盲。他讲述见证的文章中并没有任何标点符号，也没有完整句子。这篇文章让人读得很吃力。然而，这篇见证记述了内顿‧科尔听了著名布道家乔治‧怀特菲（George Whitefield）1741年在康涅狄格州户外布道而归信基督的经过。这篇见证的最后一句话非常简单。高潮就在这一句：“听怀特菲的道使我心伤。蒙神赐福，我旧有的基础被打破了，我明白自己的义无法使我得救。”我再说一篇。“听怀特菲的道使我心伤。蒙神赐福，我旧有的基础被打破了，我明白自己的义无法使我得救。”

基本上，耶稣要做同样的事情。1740年，耶稣在康涅狄格州向内顿‧科尔说话，耶稣所采取的方式与祂对待这位律法师的方式一样。耶稣说：“是的，你是知道的。”每个人心底里都知道有神，也知道自己是神所创造的。你知道这一点，因此你的一切都是属神的，你知道自己必须忠于神。你知道自己对神有什么亏欠，也知道自己无法偿还罪债。那一刻，律法师本可以像内顿‧科尔那样发出呼求，说：“我的义无法拯救我。我该怎样办呢？”这样，耶稣便可以转过身来回答说：“唯有靠神的怜悯才可以得救。虽然你的属灵生命已经破产，但是神因祂的慈爱而差遣我到世上为你活出完美的生命，并为你受死。当你相信我的时候，我所拥有一切属灵的丰盛便归到你的帐上。这就是神的怜悯。神已经将祂一切的丰盛赐给我，只要你相信我，律法的义便藉着我成就在你身上。”

“我必担当你的刑罚，为你还清你所欠的罪债。你应当效法我的样式，成为基督徒。一切都已经藉着我成就了。因此，你要相信我。我成全了律法，也重视律法。我比你更重视律法。”唯有靠着神的怜悯才可以得救。相反，经文第29节告诉我们，律法师特意要显明自己有理。你看到吗？律法师要显明自己有理。他完全意识到耶稣要暗示什么。他感到无比的压力，也看到当中的理据。

律法师看出耶稣实际上正在打破他的根基、他的自我形象、他的思想、他的宗教信仰、他在自己生命中所建立的一切。耶稣一下子给他显明这一切，说：“听着，你认为自己很认真对待律法吗？你没有认真对待律法。看看律法的真正要求吧。你是无法达到的。你必须完全舍弃自己的生命。”律法师说：“啊，等一会儿。也许我仍有盼望。也许我仍然可以证明自己。也许我不需要靠耶稣称义。”于是律法师对耶稣说：“谁是我的邻舍呢？”

律法师尝试对耶稣说：“耶稣，我们理性一点吧。我们看看是否有办法解释这些原则和规条，以致我们可以遵行。”律法师想要对耶稣说：“耶稣，请告诉我，神要求的是怎样的爱？”于是耶稣透过好撒玛利亚人的比喻，来说明神要求每个人都必须拥有的义。”耶稣述说了一个故事，但是祂在这个故事中立了典范。这就是神所要求的爱。这是社会关怀工作的典范。

看看耶稣在比喻中所说那个撒玛利亚人要满足什么需要。他要满足什么需要呢？他要满足那个人身体上的需要，也要满足物质上的需要。撒玛利亚人经过那里，从自己的牲口下来，给那人包裹伤处，给他医疗上的支持。撒玛利亚人也给那人金钱上的帮助，带那人到店里去照应他。撒玛利亚人留下来照应那人，给他友谊、保护和医疗上的支持，也扶他骑上自己的牲口。对一个需要社会和医疗支持的人来说，这都是非常实际的帮助。

那个人需要朋友、保护、治疗，也需要食物和水。他需要一个安身之处，也需要金钱。他身无一文，穷困潦倒。撒玛利亚人一一解决了他的问题。我们必须谨记这里的教导，因为当耶稣给律法师显明神要求人过怎样的生活时，祂指出要关怀社会。

对那些相信圣经的教会和信徒来说，这里的教导给他们带来很大的冲击，因为他们一直都认为关顾贫困缺乏的人是一件好事，但是几乎所有信徒都认为这不是必要的。他们认为信徒应当敬拜、传福音、团契相交，也应当听神的道，但是社会关怀并不是必要的。你明白这段经文的背景吗？你明白事实并不是这样的吗？你明白耶稣如何以这个比喻作为例子来说明何谓爱吗？

此外，圣经中还有多处提到这一点。在马太福音第25章，耶稣说：在末后祂再降临的日子，祂要把万民分别出来，好像牧羊人分别绵羊和山羊一般。这意味着耶稣会察看所有站在祂面前自称为属基督的人。耶稣说：“我怎样分辨真信徒、假信徒，以及那些假冒为善的人呢？方法相当简单。在那一天，我会说：‘我饿了，你们不给我吃，渴了，你们不给我喝；我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。’”

那些就是山羊，也就是假信徒。他们说：“我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？”耶稣说：“这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。”意思是说：你这样对待那些人，就是这样对待我。你对穷人的态度显明了你对我的态度。离了我，你们都是作恶的人。”耶稣不是说关怀社会可以让人上天堂。耶稣要指出这是一种生命的态度。把自己的生命倾倒出来，以实际行动服事有需要的人，是真信仰的必然标记。

耶稣不是说关怀社会是上天堂的条件，而是指出关怀社会是真信仰的标记。你明白吗？想象一下有两棵树。其中一棵树枝叶茂盛、果实累累。另一棵树却凋零残落，连一片叶子也没有。你怎知道哪一棵树是活的呢？那棵枝叶茂盛的树是活的。是树叶和果子给予它生命吗？当然不是。树叶和果子让你知道那棵树是活的。

耶稣说，在末后的日子，祂要察看人们是否藉着行动去表达爱，而不只是透过情感去表达，藉此分辨出那些拥有真信仰的人和只是空口说白话的人。让我引述十九世纪苏格兰牧者麦其尼‧马钦芮（Robert Murray M'Cheyne）的话来说明这一点。

马钦芮在他的一篇讲道中说：“我恐怕耶稣基督无法对你们当中一些基督徒说这句话：‘好，你这又良善又忠心的仆人。’你那高贵的居所在数以千计饥寒交迫的人中䇄立，他们在刺骨的寒风中没有柴火取暖，也没有足够的衣服保暖……。”我知道某些地区的家庭在没有足够能源供他们保暖的情况下渡过寒冬。马钦芮说：“你或许在远处叹一口气，却没有探望那些人。啊，亲爱的朋友！我关心穷人，但是我更关心你们。我不知道在末后的日子基督会对你们说什么。你看似一个基督徒，但是你没有关怀穷人。啊，当你进到天堂的大门，你会经历什么改变呢！你会得救，但仅此而已。你进入天堂的时候并没有丰盛的赏赐：

“圣经说：‘少种的少收，多种的多收。’我恐怕很多正在听我讲道的人也许知道自己不是基督徒，因为他们不爱施予。我们必须拥有一颗新心，才能够甘心乐意地慷慨施予。人的旧我的心宁愿舍弃自己的生命，也不愿舍弃金钱。亲爱的朋友啊！好好享用自己的金钱吧，不要施予一分一毛……我可以告诉你，你在永恒里将会成为一个乞丐。”

我经常引用以上的话，因为我没有勇气亲自说出来。马钦芮总结了马太福音第25章、路加福音第10章、以赛亚书第1章和雅各布书第2章的原则。圣经中多处提到耶稣基督如何分辨那些拥有真正信仰的人和空口说白话的人。拥有真正信仰的人不只是谈论爱，而是透过实际行动去帮助穷乏的人来表达爱。

雅各布书2:16说：“你们中间有人对他们说：平平安安的去吧！愿你们穿得暖，吃得饱；却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？”约翰一书3:17说：“凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？”约翰说：“小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。”如果你只是透过言语去表达爱，那并不是真爱。你的爱必须透过行为表明出来。服事的事工是怎样的呢？在希腊文中，服事一词是指作仆人、存着怜悯的心去服事人。我们谈论的是服事人的事工。我们谈论如何服事人，满足人的需要。

此外，各位也要谨记这一点。我们往往试图把应当帮助的人的范围缩小。律法师提出问题的目的，就是试图令耶稣缩减这个范围。当律法师说：“谁是我的邻舍呢？”他的真正意思是：“耶稣，你不是指任何人吧。你不是指所有人吧。对吗？”耶稣要说的是：“你竟敢试图限制我的诫命。”

耶稣在比喻中提到一个撒玛利亚人帮助一个犹太人，而不是犹太人帮助犹太人。这一点十分重要，因为撒玛利亚人和犹太人彼此为敌。犹太人对别人最难听的称呼莫过于称一个人为撒玛利亚人。事实上，约翰福音第8章记载，当时有些宗教领袖恼怒耶稣，不知道还可以说什么，于是他们对耶稣说：“你是撒玛利亚人 ！”你们可以看看约翰福音第8章。

这是犹太人对耶稣最难听的称呼。撒玛利亚人和犹太人就是这样彼此憎恨。耶稣在比喻中提到一个撒玛利亚人在路上救了一个犹太人。耶稣要说的是：“亲爱的朋友，你知道谁是你的邻舍吗？你知道谁是你的邻舍吗？你知道你要爱谁吗？爱邻舍如同自己？你的邻舍就是你在生命路上所遇到的每一个人。你的邻舍就是你见到的每一个人。你的邻舍就是每一个你可以帮助的人。”

有人会问：“等一会儿。你是指任何一个我在生命中遇见的人吗？我是住在大城市的人啊。”你马上得到一个否定的答案，但我恐怕你无法这样轻易置身事外。因为在你生命路上所遇见的人实际上都是满足于清贫生活的人。你不可以只是被动地响应，而是要主动地采取行动。耶稣并不是说：“你要作出回应。”耶稣不只是这么说。你经常从口袋里拿钱出来供给那些真正需要帮助的人，这并没有什么问题。

我说在生命路上所遇到的人，是指你可以给他们带来改变的人。亲爱的听众朋友，你拥有这种能力。有些人不觉得自己拥有这种能力，因为他们所身处的文化总是给他们呈现那些社会地位比自己高的人。城市人总觉得自己是一个受害者。他们不会看社会地位比自己低的人。相反，他们总是看社会地位比自己高的人，并且说：“为什么我无法拥有这样的房子？为什么我无法做到这些事情？为什么我无法做到呢？实在不公平！”

耶稣说：“不要看那些社会地位比自己高的人。”看看耶稣基督，然后看看社会地位比自己低的人。你们当中有些人既有权势又有才干。你既有能力又有人脉。你有财有势，你应当寻找一些你能力范围内可以帮助的人。

有人提出以下的问题。

第一， 何谓服事的事工？圣经说教会必须参与服事，它到底是怎样的呢？服事的事工就是以爱的行动去满足他人的需要。

第二，这事工是必要的吗？绝对必要。当一个人被神的恩典所感动，服事他人是必然的结果。神要每个基督徒和教会都这样行。

第三，服事的对象包括什么人？包括每一个人。我们不可以把范围缩小。我们不可以说它只是包括某些人。这包括在我们生命路上所遇上的每个人。这包括任何一个我们有能力去帮助的人。

第四，这事工会带来什么影响？有人问：“律法师最终归信了基督吗？我也不知道他最终是否归信了基督。没有任何迹象显示他信了。重点是往后他闭嘴了。假如耶稣所说的比喻是这样的：“有一个犹太人在路上看见一个撒玛利亚人倒在地上，于是下来扶起他，给他包扎伤口、帮助他、照顾他。”然后耶稣问律法师：“你觉得怎样呢？”

你知道律法师会如何回答？他会说：“这是一个荒谬的故事。任何一个自重的犹太人都不会作这事。你不会下来帮助那个撒玛利亚人。你会践踏他。你会对自己的牲口说：‘来帮他脱离痛苦吧。’怎样的犹太人会停下来作这事呢？我们恨恶撒玛利亚人。他们是杂种。他们是异教徒。他们是不信的人。他们是入侵者。我们恨恶撒玛利亚人！”

可是，耶稣基督把撒玛利亚人放在有权势的位置，却把犹太人放在需要帮助的位置；事实上，耶稣也把律法师放在需要帮助的位置。接着耶稣转过身来，说：“这里有祭司、利未人和撒玛利亚人，到底谁是故事中的英雄呢？”基本上，律法师绝对处于下风。他必须说：“如果我像那个人一样倒在路上，我当然希望得到同样的对待。如果我知道自己危在旦夕，即使那个上前帮助我的是撒玛利亚人，我也希望得到同样的对待。”最后，律法师不得不说撒玛利亚人是故事中的英雄。他甚至没有使用“撒玛利亚人”这个词，他只是说：“是怜悯他的人。”

纵使律法师的心没有改变，但是耶稣要给他表明，关怀社会的爱心行动会对人产生重大的影响。这些行动能软化人的心，除去偏见，拆掉人与人之间的隔膜。我们从圣经中再三看到，例如使徒行传，人们看到早期的基督徒群体是何等慷慨施予，见到别人需要帮助便伸出援手，满足他们的需要。

这些行动带来重大的影响，因为当外人看见这样的人，他们便说：“到底是什么令这些人如此慷慨呢？”有历史证据可以证明这一点。朱瑞安（Julian）是罗马帝国末代的君王，那时罗马帝国的众君王还未归信基督，朱瑞安试图重振异教信仰。当时基督信仰在各处广传，朱瑞安试图重振异教信仰，却没有人到他的神殿敬拜。他建造神殿，把殿装修得美轮美奂，说：“来神殿敬拜吧。”那时人们都上教会敬拜。

朱瑞安一度感到很气愤，于是写信给一个朋友讲述这事，这个朋友是一个异教祭司。朱瑞安说：“这些基督徒的迷信思想得以广传，全因为他们向陌生人乐善好施。这些不敬虔的加利利人不仅照顾他们中间的穷人，也照顾我们的穷人。”你观察到什么吗？基督信仰不断广传，给罗马帝国带来翻天覆地的改变。这位世上最重要的政治人物对基督信仰作出深入研究，并说：“到底是什么令基督信仰这样兴旺呢？”

假设你问朱瑞安：“到底是什么使基督信仰充满力量呢？”尽管基督徒有敬拜和相交生活，朱瑞安看到的不是敬拜，也不是相交生活。他看不到这一切。他只看到犹太人照顾自己的穷人，希腊人照顾自己的穷人，罗马人照顾自己的穷人，但是基督徒的行为却令人难以置信，因为他们照顾每一个人。

朱瑞安说：“基督徒不仅照顾他们的穷人，也照顾我们的穷人。”基督徒十分慷慨。这些人到底怎么了？结果，这些基督徒散发出无比的吸引力。他们的服事和充满爱心的行动给西方文化带来重大影响，没有什么可与此相比。你看到吗？这是历史的证明。接着，我们要问自己：“为什么我们没有给我们的文化带来翻天覆地的影响呢？”

第五，这些充满爱心的行动源自哪里呢？我们看看这些行动的本质。我们看到这些行动是必要的，所涉及的范围甚广，而且带来很多影响。最后，到底是什么驱使这些行动？如果今天的信息停在这里，我只会给听众朋友留下极大的罪疚感。你会说：“我的天啊，又多一件令我感到罪疚的事，又多一件要做的事了。我如何在生命中行出这些事呢？我的天啊。”

我很想让你知道，如果你听完今天的信息，心里说：“我要作出爱心的行动。”并以此作为动力，你很快便会筋疲力尽。在第33节，耶稣基督告诉我们，那个撒玛利亚人根本没有法律义务去救那个人。他是一个撒玛利亚人。耶稣把撒玛利亚人放在这个比喻中，我们都知道，在巴勒斯坦地没有人会认为撒玛利亚人有义务这样做。在法律上，他没有义务这样做；在道德上、习俗上和文化上，他也没有义务。没有人会期望他停下来救那个人。

为什么撒玛利亚人会停下来呢？第33节说：他动了慈心。事实上，经文所使用的希腊原文（splagchnizomai）意指因受感动而内心深处充满怜悯和同情。这个词在新约圣经中常用来描述耶稣基督的情感。撒玛利亚人因基督的爱而受感动。

这里的重点是：你明白自己是何等贫乏，耶稣却把祂一切的丰盛倾倒在你身上。你的属灵生命已经破产，生活穷困潦倒。你就是那个倒在路上的人。耶稣到那里上前帮助你，祂为你变得一贫如洗。除非你明白耶稣基督就是你的邻舍，否则你不会有动机成为邻舍。现在你明白为什么耶稣可以这么说：“只要你真心相信自己是一个蒙恩得救的罪人，只要你相信福音……”

如果你认为自己是一个好人，你认为因为自己是一个好人所以蒙神接纳，你便没有动力去关顾穷人了。因为你会说：“我靠自己的力量振作起来，为什么这些人不可以呢？”如果你是一个真正明白福音是基督徒，你知道如果你流血不止死在路上，纵使耶稣基督没有义务救你，祂也会上前倾尽所有让你得医治。

因此，马钦芮牧师说，唯有这样才可以使你得着动力和能力去施怜悯。我要引用马钦芮的话来结束今天的信息。我们刚才提到这位苏格兰牧者，他对会众说：“请听，你们要关顾穷乏的人。你们要作出爱心的行动。你们要慷慨施予。亲爱的弟兄姊妹，你们当中有些人昼夜祷告祈求，盼望成为真葡萄树的枝子，你们祈求可以效法基督的样式，你们就当像基督一样乐善好施。圣经说：‘他本来富足，却为你们成了贫穷。’”

有声音反对说：“我的金钱是属于我自己的。”我回答说：“基督也许会说：‘我的血是属于我自己的，我的生命也是属于我自己的。’这样，我们会怎样？”有声音反对说：穷人不配得到我们的帮助。”我回答说：“基督也许会说：‘这些都是邪恶悖逆的人。我该为这些人舍己吗？我只会施恩给良善的人和配受恩典的穷人。’但不是这样的。耶稣撇下九十九只羊去寻找那只迷路的羊。祂为不配得的人流出宝血。”

有声音反对说：“如果我施予给穷人，他们可能会滥用所得的施赠。’我回答说：“基督也许会说同样的话，而且祂说的更有道理。基督知道成千上万的人会践踏和蔑视祂的宝血，使之成为犯更多罪的借口，基督却为他们流出宝血。亲爱的弟兄姊妹！你若要效法基督的样式，就要慷慨施予，常常甘心乐意地施予给邪恶的人和穷人，以及那些忘恩负义的人和不配的人。基督充满荣耀和喜乐，你也会充满荣耀和喜乐。我不是要你们的钱，只想你们幸福快乐。请谨记基督的话：“施比受更为有福。”阿们。有人问：“外面有很多真正穷乏的人，也有很多奸诈之徒。我们该怎么办呢？有些人往往会这么说：“因为我不想被人欺诈，所以我对其他真正有需要的人都视而不见，免得被人欺骗。”这说法合理吗？换句话说，我不会帮助任何人，免得被人欺骗。

这种想法与耶稣基督在这里表明的态度和立场并不相符。这是否意味着你应该让人轻易犯罪欺骗你呢？不是！为什么？不是因为你说：“我不会被人利用。”人们会反驳说：“我有权这样做。”这是城市人的心态，并不是基督信仰。你要说：“我不想被人利用，因为这并不能帮助那个人。最差劲的做法是让自己容易被欺骗，因为这会伤害人，这会伤害那个犯罪欺骗我的人。”这应该是你行善的动力。如果这是你行善的动力，你会被人欺骗。如果你想帮助人，你会被人欺骗。如果你存着别的动机，说：“我会尽力变得明智一点。我会尽力变得精明一点，免得让人轻易犯罪欺骗我。”最终会有人欺骗你，但你不会暴跳如雷，因为你说：“啊，好吧，下次我会精明一点。”

另一方面，如果你尽力学会精明一点主要是因为你不喜欢被欺诈，我恐怕这不是正确的动机。这就是马钦芮要说明的道理。如果耶稣基督站在天堂的门口，说：“天父啊，我想确保世上每一个我为他受死的人都是配得的，而且没有让自己陷入罪中。我想确保我只是为那些没有陷入罪中以及配得的人死。”天父也许这样回答：“这样你不必到世上了，因为那里没有这样的人。世上根本没有这样的人。”

这就是马钦芮要说明的道理。如果你以耶稣基督为榜样去施怜悯，你会尽力避免让人犯罪得罪你，但是你知道你会被人欺诈。最后，我们看看如何帮助陌生人。如果有人说：“我需要一些钱乘车到某地方。”我认为你可以给他付车费。如果有人需要食物，你可以买一些食物给他们，或者给他们一些食物。你不要给他们金钱。此外，对基督徒来说，最差劲的做法是处于被动角色而没有采取主动。我刚才已说过这一点。

你说：“我要寻找或开展一项事工，我知道这事工是有果效的，而且会取得良好进展，好使我不致时刻感到内疚。”这是更可取的做法。很多人遇到乞丐向他们乞讨时感到很内疚，因为他们没有为穷乏的人做任何事。我们总是感到内疚，因为我们感到自己只是作出响应，却失去自主。我们不知道发生了什么事。参与关怀穷人的事工或其他有益实际的事工是更可取的做法。这样你便不用因自己没有到处施舍而感到内疚。

即使你到处施舍也无法真正使你除去内疚感。这表明内疚感不可能成为施怜悯的动力。你要因耶稣所成就的一切而感恩和充满喜乐。这才是让你继续施怜悯的唯一动力。如果你积极参与关顾穷人的工作，你会发现穷人所面对的困境使他们变成坚强，并且活在当下。他们不在乎自己的过去，也不会计划将来。

中产阶级活在未来，穷人活在当下。如果你参与关顾穷人的工作，你看到穷人抱持截然不同的价值观。如果你关顾穷人是源于内疚感，你会感到愤怒，并且会放弃服事他们。这些行动不会让你除去内疚感。这是神吩咐你做的事情，如果你没有做你应当做的事情，你会感到内疚。然而，我敢肯定耶稣基督身边有很多乞丐，比你在上班路上所遇到的更多。

大城市里有很多乞丐和各种各样有需要的人。我确信耶稣基督不只是说：“我不得不回应每一个有需要的人。”想一想吧。耶稣不是说我们要向万民传福音吗？未听闻福音的人甚至比你在上班路上所遇到的乞丐更多。万民，对吗？你说：“我时刻都感到内疚。”关键在于耶稣基督说你要运用你所拥有的。你没有资源去向每一个人传福音。你也没有资源去帮助每一个在路上遇到的乞丐。

你要运用你所拥有的资源，并要竭尽所能的好好运用。你有能力去遵行神的命令，你所拥有的能力比你正在运用的更多。因此，你不该说：“我必须帮助每一个乞丐。”你也必须给每一个人传福音。如果你想感到内疚，这种想法对你可能有点帮助。这对我有帮助。我们不但应该帮助所有乞丐，也要帮助所有失丧的人。

你要这么说：“我不会只是作出响应，我要采取行动。我有能力向人分享信仰和帮助有需要的人，我所拥有的能力比我正在运用的更多。我要寻找明智和有效的方法去运用这些能力。我不会漫无目的，就像一个人到处乱枪扫射一样，并不会带来任何益处。我要计划并作出行动。我要采取主动，而不是作出响应。”这不会使你除去内疚感，实际上却是对你说：“不要让内疚成为驱使你关顾穷人的主要原因，要让神的恩典成为你的动力。”

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢让我们真正明白祢的作为，祢赐下独生爱子耶稣基督来拯救我们，把一切的丰盛倾倒在我们身上。因此，我们要运用祢所赐的能力和资源，并与人分享。求祢教导我们如何明智地行动，并得着果效，带来重大的影响。求祢帮助我们要因祢的恩典而感动，并心存感恩。祷告奉主耶稣的名求，阿们。

耶稣的比喻（1）

好撒玛利亚人的比喻：论爱心

亲爱的朋友、弟兄姊妹，今次我们探讨“耶稣的比喻”系列─“好撒玛利亚人的比喻：论爱心”这个题目。

在接下来五次的讲题中，我会跟大家一起探讨多个耶稣教导的比喻。耶稣是一个伟大的老师，祂以故事和比喻来表达真理。事实上，其他各个宗教信仰都认为它们的始祖是伟大的老师。因此，你有许多老师，例如佛祖、穆罕默德，或者孔子，他们都创立了伟大的宗教。

在世上各种伟大的宗教信仰中，只有基督信仰强调它的始创人不但是一位老师，还强调祂本身就是神和救主。当然，那是一个重大的宣告，它使基督信仰与其他宗教信仰分别出来，也使基督信仰令人为难，无法与其他宗教信仰相融。因为耶稣不只是一位老师，所以，祂因其原本的身份而成为一位特别的老师。我们不可以忘记这一点。

在接下来的五个讲题中，我会告诉你耶稣的教导有多精彩，当然，还有比喻背后精深的信息。我所指的不但是祂所表达的内容，还有祂表达的方式。我想跟大家一起看路加福音第十章的好撒玛利亚人的比喻。我会读25－37节。

有一个律法师起来试探耶稣，说：“夫子！我该作什么才可以承受永生﹖”让我补充说明一点，所谓“律法师”，所指的并不是世俗的律师，而是指宗教上的律法师。这意味着他精于圣经中的律法。换句话说，相比起一位律师，他更像一个神学教授。请记住这一点。他是一个宗教学专家。有一个律法师起来试探耶稣，说：“夫子！我该作什么才可以承受永生﹖”耶稣对他说：“律法上写的是什么﹖你念的是怎样呢﹖”他回答说：“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主─你的神；又要爱邻舍如同自己。”耶稣说：“你回答的是；你这样行，就必得永生。”那人要显明自己有理，就对耶稣说：“谁是我的邻舍呢﹖”耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。偶然有一个祭司从这条路下来，看见他就从那边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。惟有一个撒玛利亚人行路来到那里，看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主，说：你且照应他；此外所费用的，我回来必还你。你想，这三个人那一个是落在强盗手中的邻舍呢﹖”他说：“是怜悯他的。”耶稣说：“你去照样行吧。”

这是神的话。

这是一段奇妙的经文。研读这段经文多年，我都没法弄清楚耶稣真正所表达的含义，直到我意识到第29节所记载的一个小问题可能就是整段经文的关键，我才开始明白。问题是律法师提出的，经文记载：“那人要显明自己有理，就对耶稣说：‘谁是我的邻舍呢﹖’”让我告诉你为什么这是认清耶稣的意思的关键。可以说，这段经文的核心思想就是爱。是爱！当律法师说：“律法的本质就是要爱神，并且爱我的邻舍。”耶稣说：“没错！”

耶稣正是要强调这个信息。爱是人类的本质。当律法师说：“我该作什么才可以承受永生？”他的意思是：“耶稣，神向我发出了什么要求？我要怎样，祂才会接纳我、喜悦我，并赐给我生命？”律法师真正的问题是：“神为什么要创造我？神实际上对我有什么要求？我之所以被创造，成为一个人，究竟有什么意义？”

耶稣说：“爱！”这对我们来说很容易理解。很遗憾，爱完全主宰了我们的生命。失去了爱，你就不想活着了。是爱所带来的希望和肯定使你想要活下去。当你经历爱，并且付出爱的时候，你感到自己充满人性。否则，你感到自己好像一只动物、一棵植物或者一部机器。因此，耶稣清楚指出的，不过是一些理所当然的事情，我们凭直觉也知道这一点。

爱是人类的本质，是你被造的目的，是神对你的要求，是人生的意义。耶稣在经文中所说的爱，与现今世代人们对于爱的一般想法截然不同。当祂说：“爱就是生命的意义，爱就是神创造我们的目的。”这说法合情合理，不过，现在我来告诉你这位老师的教导。祂的教导与你在街上听到大多数人的一般想法截然不同。

首先，耶稣教导我们，除非你明白自己根本无法去爱，否则你不能真正去爱。第一个原则就是，除非你明白自己根本无法去爱，否则你就无法去爱。真正的爱始于你明白自己没有真正的爱。

这显然是耶稣想告诉律法师的事情。我们知道这个律法师想要使耶稣落入圈套。和合本圣经没有用“设圈套”一词，而是说：“有一个律法师起来试探耶稣。”“试探”一词有负面的意思，有设圈套使人中计的含意。这个律法专家希望耶稣贬低律法。接下来我就会说说个中原因。

这个律法师相信当时大部分宗教领袖所相信的，这大概也是你一生中所遇到大部分宗教领袖给你的教导。至少我也曾接受这样的教导：守律法就是上天堂、与神同在的途径。要得救、蒙神喜悦，就要一生遵守十诫，尽力做个好人。那就是律法师所相信的，也是当时每个人所接受的教导。这也是你们很多人所接受的教导。

换句话说，这位律法师相信人可以靠自己称义，称义的意思就是人靠自己成为公义、正直、良善的人。这位律法师相信人可以靠自己称义，而他正在试探耶稣，因为耶稣说了很多惹人怀疑的事。耶稣有时候说：“你现在就可以承受神的国了，你可以进入神的国了。”这个律法师坐下来，说：“等一下。除非你一生过着良善的生活，或许你可以进入神的国，不然你如何知道自己可以进入神的国呢？”

耶稣不断地说：“你现在就可以承受神的国。”律法师希望耶稣在回答这个问题时，会说一些贬低神律法的话。他希望耶稣说：“其实你根本不必遵守十诫，不必成为一个好人，也不用有道德和诚实，这一切都不需要。你要做的是相信我，那么一切就没问题了。”

律法师希望耶稣说这样的话：“你不必遵守律法。你只要成为我的门徒就可以了。”然后，他就可以说：“啊哈！你侮辱摩西的律法！你侮辱我们列祖的律法！你的教导鼓励人生活放荡等等！”那就是他的圈套，但耶稣却反施其计。这是非常有趣的事情。好老师总是尝试设下圈套引导学生进入真理。你有没有发现这一点？你有没有遇过一个真正的好老师？

一个好老师不会只是站出来直接告诉你真理；一个好老师会向你提问，设法引导你，使你落入圈套之中。你只能够藉着真理逃出来，那是唯一的途径。当你说出一些想法，他就会问：“那是对的吗？”他向你发问，然后拆毁你错误的想法。然后你说出别的想法，他又向你提问，使你明白你还没有找到出路。一个好老师会设圈套，把你逼到绝处，困住你，直到你找到真理为止。一个好老师会设法帮助你。

耶稣是一个好老师，因此，祂所设的圈套总是充满爱的。你们有些人可能正在这些圈套中。你被困住，似乎没有任何解决办法。如果你正在仰望耶稣，寻找耶稣，却感到自己落入圈套，你只需要记住这点——祂所设的是爱的圈套。如果你感到被困住，找不到出路；如果你感到疑惑，现在还找不到答案，你要记住这是好老师所采用的方式。

一个好老师会把你置于这种处境，直到你终于找到真理为止。你会发现真理。耶稣设圈套只是为了使你归向祂，这是一个爱的圈套。在这里，耶稣设了圈套，祂向律法师提问。耶稣没有说出律法师想要的答案，而是反问律法师：“告诉我律法写的是什么？律法怎样说？”要回答这个问题，他大概要站在那里把整本旧约圣经背出来，又或者他可以提出律法的总纲。

耶稣试图引导律法师提出当时拉比对神律法的总结。当时，拉比通常会说：“所有律法已经归纳成两个总纲：爱神，并爱你的邻舍。”事实上，你读十诫就会发现，十诫的首部分是关于爱神。经文说：“我是耶和华─—你的神，除了我以外，你不可有别的神。……不可妄称耶和华─你神的名等等。”而十诫最后的部分是关于爱邻舍，包括不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证陷害人，不可贪心等等。

因此，当时所有拉比都会说：“所有律法基本上可以归结为爱──两方面的爱：爱神，爱我们的邻舍。”因此，当耶稣问律法师：“律法上写的是什么？”祂是要求律法师总结律法。耶稣知道律法师会想到答案，在他回答后，耶稣说：“你答对了！是完全的爱。这就是律法的要求！这就是神对你的要求。这就是人的本质。你这样行吧，活出完全的爱，你就必得永生。只需活出完全的爱就可以了。”

耶稣每次都是这样做。你记得在马可福音第十章，有个年轻的财主来到耶稣跟前，说：“我当作什么事才可以承受永生？”耶稣并没有说：“只要跟从我、接待我就可以了。”祂说：“你知道律法上写的是什么，你要遵守律法。”年轻的财主说：“这一切我从小都遵守了。”正如律法师所说的一样：“我遵守律法。”

耶稣的意思是：“我比你更认真严遵律法，如果你想要进入天堂，蒙神接纳，就要完全遵守律法。要完全遵守及履行律法，唯一的方法就是要完全地爱。因为如果你看着所有律法（你可以从旧约全书中找出七百至八百条律法），然后开始遵守，你会觉得自己是一个相当不错的人。但如果你看见律法背后的意思，是要求充满完全的爱的生命、充满完全的爱的心，你就会明白神真正的要求，自己根本远远无法达到。我比你更认真严守律法。你想靠行为得救吗？你问：‘我当作什么事才可以承受永生？’你想得救吗？那么你就要遵守律法，而律法的真谛就是完全的爱，你要完全地爱。”

耶稣正在向这个律法师施压，把他逼到绝处，因为他想耶稣说：“只管做你现在做的事情，活出真正顺服的人生。”耶稣却说：“是啊，你必须活出顺服的人生，但你永远都无法做到。”就像一位好老师，耶稣想诱导学生发出呼喊，说：“我以前所用的方法并不足以达到要求，究竟真正的方法是什么？”

耶稣想告诉律法师，他没有爱。那两大诫命是什么意思？“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主—─你的神。”这是完全合乎逻辑的。你的心思意念、你的灵性、你的力量从何而来？

要么是因意外而生，要么是神赐给你的。只有这两个选择。要么有一位神创造了你，你的一切所有全属乎祂；要么你的存在不过是一场意外。你只是会腐化的生物、只是进化的生物而已。只有两种可能性。如果有一位神，祂赐给你一切，你的一切所有就全属乎祂。所谓爱神，简单来说，就是：“我要把祂赐给我的东西呈献给祂，那就是我的一切。”

我最喜欢引用英国大主教威廉汤朴（Archbishop William Temple）的话，他说：“你的信仰就是你在独处时的所思所想。”意思是当你不费思考的时候，你会想到什么呢？你所想到的就是你的神、你的信仰。在你的思想中什么东西居首位？你最喜欢思想什么？你心中最重要的是什么？是事业吗？是关系吗？是假期吗？是外表吗？究竟是什么呢？

不论是什么，那就是你的神。尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神，这句话的意思是没有什么比这更重要，没有东西比神更重要。除了神，再没有任何事情更吸引你，使你更喜悦。意思就是要全心全意，每时每刻爱神。对于这条诫命，你做到多少呢？

既然神给了你心思、灵魂、力量、思想，你该在心思、灵魂、力量和思想上让祂居首位。这完全合乎情理，但没有人做到。甚至连那些稍为诚实的人，也不相信你能够向神献上本来是属于祂那部分。

第二条诫命是“爱人如己”。那是完全合理的。它甚至没有说：“要爱邻舍过于爱自己。”它只是说：“你要爱邻舍，如同爱自己一样。”即是说，你要用同样的喜乐、时间、心思和力气尽力满足别人的需要，就像满足自己一样。

当别人得到你想得到的东西，或当她得到银子，你却只得到她的十分之一，你也要为你这位邻舍高兴，就像你自己得到时那样快乐。你看着这条诫命，说：“没有人会如此爱人的。”然而，这正是神律法的要求。为什么？因为这就是神的形象。这是祂满有恩慈、荣光的良善，也是祂创造你的目的和样式。

我们都知道如果没有这两条金科玉律，甚至不会有正常生活。如果我们没有彼此相爱，正如自己渴望爱一样去爱人，就不会有社会。然而，没有任何稍为坦率的人会相信我们真的是这样。我们甚至无法达到这个要求。耶稣说：“律法师，只要你完全地爱，就可以进入天堂，就可以得救。只要你完全地爱，神就会接纳你。你只管这样做吧！”

耶稣常常对那些来亲近祂的人这样说。耶稣对年轻的财主说，对律法师说，也对你和我说，如果有人到祂跟前，对祂说：“耶稣啊，我真希望生命中有祢。”耶稣首先会说：“你看你自己多么不配。”

现在就有一个人近前来，说：“我想承受永生。”耶稣首先说：“真正的爱是在你看见自己并没有真正地爱人的时候才会出现。如果你认为自己是一个充满爱心的人，你永远无法学会我教导你去爱的方式。很多研究及民意调查显示，有九成人相信他们比一般人有爱心。大部分人都认为自己很有爱心。耶稣对这九成人说：“如果你认为自己充满爱心，你永远学不懂我所教导你的爱。”

基督徒的爱、真正的爱是始于你意识到自己远远无法真正地爱。这是第一个原则。耶稣所做的第一件事，就是令那个律法师灰心泄气。耶稣说：“你没有如此去爱。”现在那个律法师感到压力了，那就是为什么我说第29节非常关键。第29节说：“那人要显明自己有理……”这透露了耶稣所暗示的话，并显示了律法师的感受。

这揭开了耶稣所暗示的话，耶稣要说的是：“你永远无法以自己的爱来显明自己有理。你永远都不够爱心。”我们来看看“显明自己有理”这几个字。这几个字的意思是建立和谐关系，与人和好。

如果我去杂货店买食物，然后准备开支票付款，店员说：“啊，你是凯勒牧师。你之前所开出的五十张支票都退票了。我们不会给你这些食物。我们之间的关系出了问题。你没有付过任何钱，你现在欠债。在我们之间有一道障碍，我们无法进行交易。”

现在，问题是我与杂货店的关系出了问题。我必须还清债务或由他人代付。必须有人把事情改正过来。如果我想继续在杂货店购物，我必须与这间杂货店和好。耶稣跟这个律法师说：“你不能靠自己与神和好。你无法爱祂，你不能够成为一个义人。你完全无法做到。”

必须要靠另一个途径与神和好。这个律法师想要显明自己有理，因此耶稣就把他逼到绝处，要他陷入绝望之中。是耶稣使他说出这句话。这就是耶稣所做的事。如果你从没有这样的经历，你就不是基督徒了。

1741年，在美国康涅狄格州，有一个名叫内森‧科尔（Nathan Cole）的人。他是一个农夫。内森认为自己是基督徒。他的成长背景跟那个律法师一样。他以为成为基督徒就是做一个好人。有一次，著名布道家、圣公会牧师怀特‧菲尔德（George Whitefield）来到康涅狄格州传福音。

内森来听道，并决志信主。我们知道内森‧科尔这个人的事迹，是因为他记下了他决志信主的事，并流传至今。这事记存于耶鲁大学的档案中，是一篇美好的见证。我永远不会忘记结尾的部分。他说：“我听到（菲尔德）所传讲的道，感到扎心；藉着神的祝福，旧的根基被拆毁了，我明白到自己的义并不能使我得救。”

你听到吗？有三件事情。首先，他说：“我听到他所传讲的道，感到扎心。”第二：“藉着神的祝福，旧的根基被拆毁了。”第三：“我明白到自己的义并不能使我得救。”

他一直以为自己像其他人一样有爱心，甚至比大部分人更有爱心。他认为自己是一个相当不错的人。他有一个旧的根基，忽然之间，藉着那个年轻的布道家，耶稣出现了，并且以祂一贯对待寻求祂的人的方式进入他的内心，把他逼到绝处。耶稣靠近内森‧科尔，说：“你的义救不了你。你必须用别的方法。你不能靠自己称义。”

那个律法师本该如何回答耶稣呢？他本该回答说：“噢！你说得对！我无法成为义人，也不能靠自己称义，我不是一个有爱心的人。我要怎么办呢？”然后，耶稣就会说祂曾经在许多场合说过的话（但祂没有这样说，因为那个律法师没有给祂这个机会）。

耶稣说：“一切都是藉着神的怜悯，尽管你灵里贫乏，尽管你的灵性已经破产，尽管你发现自己没有遵守那两条金科玉律，你没有尽心、尽性、尽意、尽力去爱神，也没有爱人如己，我来到世上，不是要成为老师，教导你如何靠自己称义，我来是要叫你称义。”

你看，孔子、穆罕默德和佛祖都说：“我是老师，这些就是法则。现在你可以称义，跟着做就可以了。”耶稣来到世上不是要告诉你要怎样靠自己称义，祂来是要叫你称义。耶稣说：“我来到世上，活出了完全的生命。我尽心、尽性、尽力、尽意爱我的主，也爱人如己。当你明白我为你死，还清所有罪债，我的记录就变成你的记录。我使人称义。你和神可以和好。只要你相信我，靠我称义，而不是靠自己称义，一切都会改正过来。”

那个律法师并没有这样说，然而那正是耶稣要引导他回答的话。这是第二条诫命。这是耶稣向律法师说的话，是祂藉着怀特‧菲尔德牧师向内森‧科尔说的话，也是祂对那个年轻财主所说的话。圣经记载有一个女人用头发擦耶稣的脚，耶稣对西门说了这话：“他许多的罪都赦免了，因为他的爱多。”耶稣真正的意思是：“你在灵性上完全破产，但我已经为你还清了债，我使你称义。”

真正基督徒的爱有一种特质，它只会在你明白自己是一个蒙恩得救的罪人才开始出现。如果你自称为义，你当然可以向人表示怜悯和爱，然而那些因信基督而称义的人能够展现一种独特的爱，一种无条件的爱，充满力量和生命力的爱。任何一个从靠自己称义变为靠基督称义的人，都知道两者的差异。

如果你知道自己是一个蒙恩得救的罪人，是耶稣使你称义，这使你的心融化，谦卑下来，使你不断更新。这就是我想告诉大家的信息，第一个原则是：除非你明白自己根本无法真正去爱，否则你无法真正去爱。第二个原则是：只有当你被基督为你舍己赎罪的爱感动得静默无声时，你才懂得真正的爱。当你明白耶稣基督因爱你而替你还清罪债是一件多么奇妙的事，你才会学懂何谓真爱。

现在来到第三个原则。这种由蒙恩得救的罪人所发出的爱心，正是在这个比喻中所描绘的爱。律法师说：“谁是我的邻舍？”他这样说有什么动机呢？圣经告诉我们，他要显明自己有理。他想自称为义。他想对耶稣说：“耶稣，你可否具体地说明一下？我们具体、明确一点吧。当你说：‘尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神，并要爱人如己’时，我开始感到内疚和不够资格。为什么你不归结一下？给我几条律例，给我一些我可以掌握又简单可行的诫命。”

耶稣告诉我们一个有趣的故事，你必须明白耶稣想要告诉律法师什么，那就是神对于那些蒙恩得救的罪人所要求的爱，以及神可以在他们内心产生的爱。耶稣就说了一个好撒玛利亚人的故事，这个好撒玛利亚人看见一个被强盗殴打和抢劫的犹太人。他停下来照顾他，治理他的伤处，向他表达善意，又给他支付费用。他带那人到一间旅馆，并且确保他在那里可以康复过来。这个撒玛利亚人之后会再回来。我来告诉你这个撒玛利亚人所做的事有多重要。

首先，我们来想想几件事。对于祭司和利未人没有停下来，人们有很多猜测，但最主要还是因为当时的处境非常危险。情况就好像在凌晨时份驾车经过荒山野岭，你不会随便下车给某个人指引方向，你不会这样做，因为你感到害怕。

那个祭司和利未人就这样经过，因为他们认为：“哎啊，强盗都群集在这个地方，人们常常在这里被殴打和抢劫。”他们因此离开了。他们不知道自己其实是否可以拯救这个人。看来这个人已经死了，他们心想：“如果我停下来，可能也会被抢劫。”这个好撒玛利亚人却冒着生命危险停了下来。

第二，好撒玛利亚人给那个人最具体的关心，就是治理他的伤处。他弄脏了双手，打乱了原本的行程。他把那个人带到旅店，他要支付二钱银子，解经家说那是两个月的租金。要找个地方安置某个人两个月之久需要付上很多金钱。这个好撒玛利亚人全力支持，他对店主说：“所有额外的费用，我回来必还你。”

这个撒玛利亚人不但要冒生命危险，弄一身脏、打乱行程，给予具体的帮助，以及支付所需费用，而且是做在一个世仇身上。犹太人与撒玛利亚人是死敌。历史告诉我们，犹太人对人最侮辱的称呼莫过于称他为撒玛利亚人。在约翰福音第八章，当犹太人对耶稣充满怒火的时候，他们如何称呼耶稣？他们说：“你是撒玛利亚人！” 、

你知道吗？犹太人早上起来时会说：“主啊，求祢赐我美好的一天，赐我日用的饮食，保守我平安。主啊，我祈求在末日复活的时候，再没有撒玛利亚人。”犹太人经常这样祈求，情况十分普遍。他们之间就是存在如此大的仇恨。那个撒玛利亚人所给予的不是那种出于情感的爱，他要付出沉重的代价，不但会弄一身脏，而且是向仇敌给予爱心。

为什么耶稣要举这么极端的例子？因为祂要说的是，那些被神的恩典触动的心灵，最终会被引导去向那么最贫乏、生命破碎、甚至是忘恩负义的人施怜悯，还有那些在社会地位上、在体能上或各个层面上与你相差甚远的人作出怜悯的行动。由恩典所触动而发出的真爱才是最极致的爱。

有些人看到这段经文，就说：“这非常古怪。我认同你应该照顾贫苦人，但为什么耶稣要提出这点？”因为耶稣时常提出这点。祂告诉年轻的财主：“变卖你所有的家财，分给穷人。”在马太福音二十五章，耶稣也说了相同的话。马太福音记载当末世之时，耶稣会显现，看见万民聚集在祂面前，他们都称自己为基督徒。耶稣会怎么办？

祂会向右边的说：“你可以与主一同喜乐。因为我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。”人们说：“主啊，我们什么时候做过这些事呢？”耶稣说：“你已经作在其他人身上，你对那些无家可归、饥饿、患病、贫穷的人如此行，就是对我做了这一切。因此，你得救了，可以进入神的国。”

然后，祂转向另一群人，你要记住，这群人也认为自己是基督徒。这部分令人感到害怕。请留心听。耶稣对他们说：“你们不是绵羊，你们是山羊；因为我饿了，你们不给我吃，渴了，你们不给我喝；我在监里，你们不来看顾我；我病了，你们不照顾我。”他们说：“我们什么时候见过你这样了？”耶稣说：“因为你们如此对待别人，你们也就向我作了这些事。”

耶稣想说明什么？有些人对马太福音二十五章以及好撒玛利亚人的比喻感到非常困惑。因为耶稣说：“如果你想要得救，就要如此行。”但我不是常常说人不是靠好行为得救，而是只有相信耶稣才可以得救吗？

答案是这样的──请留心听。想象你眼前有两棵树。左边的那棵长满叶子，而右边的那棵一块叶子也没有，是光颓颓的。哪棵树是有生命的？当然是右边那棵。为什么？是那些叶子给它生命吗？不是，是这些叶子显示它有生命。

耶稣说明了我们要如何对待那些最贫苦的人，而在好撒玛利人的比喻中，祂告诉我们要如何对待其他种族。耶稣说：“你如何对待其他种族的人，那些生命最破碎、与你相差甚远、最惹人厌恶、最难看、最可怕、最穷困潦倒的人？那些你要跋山涉水去接触的人、你要付出沉重代价去帮助的人不仅需要聆听的耳朵，他们还要你付出时间、金钱。你要付上沉重的代价，就好像好撒玛利亚人所付出的一样。你如何对待这些人，可以显明你到底自以为义，还是知道自己是个蒙恩得救的罪人。”

耶稣的意思是：“真正使你进入天堂的，不是你对待那些饥饿、贫苦者的表现。你的行为表现显明你到底只视我为一个老师，藉着我的教导而靠自己称义；还是相信我就是救主，而自己是个蒙恩得救的罪人。”

让我告诉你一个真实的故事。主角是一个无儿无女、也没有丈夫，却非常有钱的老妇人。她唯一的财产继承人是她的外甥。老妇人并不清楚外甥的为人，因为每当他来找她的时候，总是表现得端正、友善而热情。她不想把钱留给一个无赖或自私的人。因此，她乔装成无家可归的妇人，坐在她外甥门口，看看他会怎样对待她。她外甥竟粗暴地对待老妇人，他的态度非常恶劣，甚至恐吓老妇人。老妇人从此知道她外甥的真面目。

当耶稣说：“你怎样对待穷人，也怎样对待我。”祂的意思是：“我就是世上生命破碎的人，我就是你最不愿意帮助的人，我就是他们。”因为如果你是一个蒙恩得救的罪人，当你看见一个一无所有的人，当你看见一个浑身发臭的人，当你看见一个面目可憎的人，当你看见一个一无是处的人，你会发现你正在看一面镜子。

如果你是一个蒙恩得救的罪人，你会发现在耶稣面前，你就是这样的人。如果没有耶稣以祂的义覆庇你，你在父神面前也是这个样子。你会醒悟：“既然我本来是那样不配，却仍然得到这一切灵里的富足，可以称义，我怎能对任何人吝啬呢？”那些靠自己称义、讲求道德的人却说：“靠自己的力量振作起来吧。”

耶稣对律法师说：“你想知道父要求怎样的爱？答案就是──任何人都可以爱就在身边的人，如果代价不大，任何人都可以付出爱心，任何人都可以爱那些跟自己相似的人。除非你的心已经彻底改变，看见我为你所作的一切而有真爱在你内心发芽成长，知道生命中没有其他的爱可以与神的爱媲美而谦卑下来，明白我已为你偿还所有罪债，并把救恩赐给你，否则你永远不会像我如此去爱。”

亲爱的听众朋友，这解释了为什么圣经不断说教会的标记，就是怜悯城中最贫乏的人。有两类道德主义者，我称第一类为“社会道德主义者”，这类人的个人生活非常放荡，但社交生活却很端正。在公开场合，他们小心翼翼地持守良好的行为。至于第二类道德主义者，他们的社交生活非常讲究道德，对于两性之间的相处非常谨慎，然后若涉及帮助有需要的人，他们却异常自私。

这两类人都是道德主义者：自由和保守的道德主义者。你看见吧？福音产生了一类独特的人。不论在内心或外表行为，他们都是如此正直，他们在私下或公开场合的道德情操都是源自福音。有趣的是，好撒玛利亚人所表现的爱心，对律法师产生巨大影响，因为最后耶稣说：“谁是这个故事中的英雄？”

律法师得说：“是那个怜悯人的撒玛利亚人，就是那个我最讨厌的人。”耶稣说：“你去照样行吧。”祂是说：“除非你被神所要求的大爱所慑服并认罪悔改，否则你永远无法谦卑下来，去接受神在福音中所彰显的爱。”

只有当你接受这份爱，并说：“我是一个罪人。我内心有一个伤口，旧我的根基已经被拆毁了。我明白我不能靠自己的义得救。一切都是耶稣为我成就的。”你看，基督信仰就是如此简单！你只要说：“耶稣啊，我一无是处，求祢成为我的一切所有。”除非有祂帮助，不然，没人有可以得救。律法师不可以，你和我也不可以。

除非你被神所要求的爱所慑服，你才能够谦卑下来，接受祂所赐的爱。当你接受神所赐的爱，你才能够逐渐变得像好撒玛利亚人，而这好撒玛利亚人显然就是耶稣自己。

总括而言，如果你们当中有人以为自己是信主很久的基督徒，正如之前提过的内尔‧科森一样，但事实上只视耶稣为一个老师，藉着祂的教导而靠自己称义，你现在就知道为什么你无法行出那种爱。在你能够成为一个好邻舍之前，你需要邻舍，你需要耶稣来作你的邻舍。

耶稣就是好撒玛利亚人，你明白吗？我们就是那躺在路上淌血的人。耶稣来给予我们一切所需。除非你明白耶稣就是你的好撒玛利亚，否则你永远无法成为一个好撒玛利亚人。除非你明白耶稣必需成为你的邻舍，否则你将无法成为别人的邻舍。

亲爱的弟兄姊妹，我们很多人都处于这种处境中。我们在头脑上知道这个道理，它却从未真正在我们的心里爆发，推动我们去爱。我看过很多人确实去帮助穷苦贫乏的人，却弄得筋疲力尽，除非我们不断紧握耶稣为你成就的一切和荣耀，除非我们的内心常常激发出真爱，像开动的引擎一样，否则我们的爱无法持久。

引擎不过是由很多的爆炸组成，那些微小的火花在活塞内产生爆炸，推动活塞向前。不断、不断地爆炸。当你敬拜、祷告的时候，就会发生这些极微小的爆炸。那就是唯一促使你能够去爱的东西。听众朋友，爱的有趣之处在于如果你发现自己一旦缺少爱，就不会活得开心，然后你意识到一旦你去爱人，你很快就会发现爱要付上沉重代价，你会受伤害。

人们会利用你、辱骂你。除非你藉着福音去解开难题，否则你会一直被困着。我听过很多人说：“没有爱，我无法生存，我不能没有爱。但是，一旦我踏出一步，去争取我想得到的爱，或者是给予我想给予的爱时，我总是受伤害。人们总是令我失望。”

你想得到动力和力量，去给予这种你必须给予的爱、你想给予的爱、世界所需的爱，唯一的方法就是时刻意识并经历神的爱，让这种爱在你内心不断爆发。这是唯一的方法！因此，亲爱的弟兄姊妹，让耶稣所成就的荣耀再一次完全临到你身上。那么你就会变得满有怜悯，像耶稣那么充满怜悯。让我们同心祷告。

亲爱的天父，感谢祢，祢的儿子耶稣基督是完美的老师，祂将我们逼到绝处，不让我们逃去，无非要我们紧紧抓住祂。天父啊，我们每一个人都需要被逼到绝处。我们每一个人都不同，属于不同类别，但我们每一个又是独特的。我们要明白，除非我们看见自己的爱何等的少，却藉着十字架和福音明白自己蒙神大爱；除非我们不只是视耶稣为老师，也视祂为使我们称义的中保，否则我们无法给予神所要求的那种伟大的爱。

我祈求今天有些朋友会踏出一步，或者现在就朝着那个方向。天父啊，求祢使人们接受耶稣为救主，不只是老师、不只是道德的楷模，而是他们的救主、他们的主。我祈求有些人会发出以上的祷告，并且求问，纵使并不完全明白当中的含义，可是今天或不久的将来，他们愿意踏出这一步。

天父啊，我们很多人都必须明白自己并没有无条件爱人。我们没有像好撒玛利亚人那样去爱别人。我们没有毫无保留地爱。我们充满怨恨，不愿饶恕。我们常常自怜，全因为我们并未真正体会祢为我们所成就的一切所带来的荣耀。

纵然我们被侮辱、被利用，作为基督徒我们仍然为我们的伤痛背负责任。虽然人们一直辱骂我们，但他们不能使我们痛苦难受。相反，我们背负责任。我们欢喜快乐，不是因为自己所做的事，而是因为我们是因基督而称义的事实。

主啊，求祢帮助我们重新领受这个真理，愿我们有所经历，愿我们受触动，心也软化下来。我们在平安和喜乐中迈步向前，是因为我们抓住了祢，并且看见祢的荣耀以及祢为我们所成就的一切。主耶稣基督，祢就是好撒玛利亚人，我们藉着祢的名来到父神面前，发出以上的祷告祈求，阿们

基督的真谛（2）：跟随基督（2）

好邻舍

亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“基督的真谛（2）：跟随基督”系列——“好邻舍”这个题目。

今天研读的经文来自路加福音第10章25至37节：

有一个律法师起来试探耶稣，说：“夫子，我该做什么才可以承受永生？”耶稣对他说：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”他回答说：“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。”耶稣说：“你回答的是。你这样行，就必得永生。”那人要显明自己有理，就对耶稣说：“谁是我的邻舍呢？”耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。偶然有一个祭司从这条路下来，看见他就从那边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。惟有一个撒马里亚人行路来到那里，看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主，说：‘你且照应他，此外所费用的，我回来必还你。’“你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”他说：“是怜悯他的。”耶稣说：“你去照样行吧。”

这是神的话语。

我们正在探讨路加福音记载的耶稣生平，前九章都是在探讨“耶稣是谁”，之后的九章，由第9至18章则关于一条问题：“跟随耶稣代表什么？”第10章开始回答这条问题。成为耶稣的信徒代表什么？第10 章的第一部分指出所有信徒都是传福音信息的使者。我们在上个节目已经探讨过了。

我们都是传福音信息的使者，每个信徒都有福音的信息，理应向每个人宣讲，劝勉别人相信福音。到了第10 章的后半部分，我们看到信徒的另一面。除了传讲福音，我们还要成为活出福音的邻舍。我们除了是“传福音信息的使者”，还是“活出福音的好邻舍”。传福音信息的使者要将福音带给每个人，劝勉他们相信福音，而成为活出福音的邻舍同样是必须的，不管他们是否相信福音，我们都要关顾四周的人的需要。

讲福音，成为活出福音的邻舍。两者是不可分割的，都须要明白透彻。事实上，成为活出福音的邻舍某程度上说是不发一声地传讲福音。我们许多人认为它们不是必要的，但对耶稣而言，它们都是必须的。它们不可分割，都是必须的。因此，让我们探讨一下“成为活出福音的邻舍”是什么意思。从经文可以看到四个重点。

我们知道“成为活出福音的邻舍”是命令，这是规定。我们须要知道，这是必须的，它有何重要性，爱邻舍要爱到什么程度，背后的机动是什么，动力从何而来，还有爱邻舍的一些方法，如何实践出来。即是说我们今天要探讨命令、重要性、机动和方法。

首先是命令。这比喻首先描述耶稣和律法师的对话。当我们提到律法师，我们会想到民事法律，但这个律法师的专业是宗教法律或圣经律法。他是个宗教学者，这个人问了一条问题。

这是他发问的原因。经文说他起来试探耶稣。他为何要这样做？因为耶稣对那些不守律法的人总是很友善。祂总是欢迎罪人到祂跟前，对他们那么友善，来者不拒，但当时的宗教人士都视那些人为罪人，因为他们不守神的律法。因此那个宗教学者对耶稣充满怀疑，想找出祂的罪状。

律法师没有真正尊重神的律法，对遵守道德律例没有予以真心的尊重，于是他提出问题：“我该做什么才可以承受永生？要怎样才可得救，蒙神接纳呢？”他看见耶稣对“罪人”的态度，预计耶稣会这样说：“你怎样生活没有太大关系，神接纳每个人。你只要去找神，神就会接纳你，爱你。”

律法师预期耶稣会这样说，这便可以引祂落入陷阱，拿到祂的把柄。然而耶稣将计就计，不同的是，耶稣的计策是出于爱心，落在其中没有什么问题。耶稣回答那个律法师。顺带一提，假如有人用问题引你入局，你必须用另一条问题脱身，总会凑效的，但不是绝对。耶稣在这里给我们一个很好的示范，不是么？祂用一条问题回应，说：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”

要回答这条问题只有两种方法。当你问律法师律法写了什么，要么他拿出律法，即是整本律法书，从头至尾向你读出全部700 条规条，或者给你一个概要。耶稣说：“念的是怎样呢？”明显就是要他说个概要。意思就是说：“给我一个概要，律法基本上要求什么？”耶稣当然得到祂想要的概要。

这是很典型的问题，这个律法师无须思索便能回答。当时律法师研读律法，即神的道德律法，得出这两条基本的原则。他回答说：“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。”

现在请思想一下，因为明白耶稣做的事情十分重要。“尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神”是什么意思？我最喜欢的解释来自英国圣公会威廉‧汤朴大主教（Archbishop WilliamTemple），他曾经说过：“你独处时所做的就是你的宗教。”他的意思是说，当你为了某些原因站在街角，等待了好几小时，百无聊赖，无所事事。

当你的内心完全没有束缚，无须为任何事情烦恼。那么你会自自然然想到什么？本能地思想什么？你的思想喜欢放在哪里？会想到神么？想到祂的属性？想到祂的美善？祂的荣美？当你无拘无束时，是否会自然想起神？然而答案是：“当然不会。”总是想着其他事情。不管想的是什么，汤朴大主教说：“这就是你真正的宗教。”这些东西才是你的神。

你的神就是这些事物。它们是你真正关心的，最令你牵肠挂肚。这是你的信仰。因此，律法的第一道测试其实是“如此爱神，以致祂填满你独处时所有的思想。”这是第一条律法。还有另一条。

第二条是“爱邻舍如同自己”。这是什么意思？思想一下，你要竭尽所能满足邻舍的需要，充满喜乐，第一时间全力以赴，如同你为自己努力。你要以喜乐的心第一时间全力以赴，竭尽所能满足邻舍的需要，如同你满足自己的需要。他们的需要得着满足后，你要欢喜快乐，如同你的需要得着满足，因为你以他们的喜乐为喜乐。看见他们喜乐，你就会喜乐。

就只是这样么？你感受到当中的震撼么？当你看着律法，看见足够多的法律，又将之细分为六七百条规则，你每天读一次，紧守这些规条，就开始自以为是个好人。但请你看看律法的精髓，看看它要要求的特质，耶稣说：“你回答的是。你这样行，就必得永生。”

耶稣充满睿智。一方面，耶稣是说：“律法概述了正确的人生，我们应该这样生活。这是绝对正确的。你要如此爱神，因为神赐予我们一切，给予我们生命，我们理应这样爱神的，这才合理。你也要如此爱邻舍，因为你想别人怎样待你，也要怎样待人，这是金律。”

因此耶稣说明这样的生命，指出你要这样生活。律法要求的，你应该照着做。然而当祂说：“你这样行，就必得永生。”意思是说：“尽管律法是一条得救的路，却没有人藉着达到它要求而通向永生。”“你应这样做，但你这样做却不会得救。我要证明给你看，你要这样生活，肯定要。你如果想得救，只要全部做到，便会得救。”

然而你看到，那个宗教学者实时看出耶稣的计策，为要显明自己有理，就对耶稣说：“谁是我的邻舍呢？”接着发生什么呢？为何他要表达这个意思：“好的，让我们理性一点，谁是我的邻舍？你的意思不会是说所有人吧，对不对？让我们深入探讨，这样才合情合理。”他为何要这样做？路加告诉我们，因为他人生的基础是“只要我有足够的道德，神便会接纳我。”

这就是他的人生基础。他意识到耶稣要拆毁这个基础，因为耶稣要他说出律法的精要。他道明了律法的精要后，便知道这是无法做到的。耶稣说：“你去照样行吧。”这是很睿智的，因为一方面耶稣指出要这样生活，但如果你认为我们可以因满足律法要求而得以承受永生，那是愚不可及。

那人明显意识到耶稣的计策，大概便说：“等一等，你不会打算推倒我的人生基础吧。你不会是说要爱所有人吧。谁是我的邻舍？耶稣，告诉我得救的最低标准。”神对人类最低的标准大概会是什么？

神对人类最低的标准会是什么？耶稣说：“这让我想起一个故事。”祂告诉他们一个比喻。故事里有一个主角，可以说是个英雄。那个英雄做了什么？他通过好行为满足了别人的需要。代价是难以想象的，我们将看到这是何等的牺牲，也是相当险冒的。但这位英雄做得很好，这就是所谓的全人事工：满足情感需要、身体需要、财政需要、医疗需要，还有交通需要。

看到这个故事，你说：“这不是很棒么？”然而你要明白这个故事的答案是什么，明白这个故事要解答什么问题，那就是：“当神说要爱邻舍，中心的思想是什么？最低的标准是什么？”

耶稣指出要关顾四周的人的需要，即使他们与你的信仰不同。由于撒马里亚人和犹太人的宗教不同，彼此认为对方亵渎神。耶稣的意思是说：“我要你望出去，看看那些你原本瞧不起的人。我要你望出去，看看那些与你的信仰不同的人。我要你实际满足他们的需要，付出爱心，使别人惊讶。”因此，我说成为活出福音的邻舍。

成为活出福音的邻舍是什么意思？就是去满足身边所有人的需要，不论他们与你的信仰是否相同，都要满足他们实际的需要，不计较代价和牺牲。由于你的行为超出他们的理解，因此他们想知道究竟，有兴趣听听福音。明白了耶稣的意思，便想问：“单单告诉我，神对爱邻舍最低的标准是什么？”

耶稣给我们举了一个例子，我们今天称为“社会工作”。耶稣指出，成为门徒的重点就在于此。这是重点。向软弱者施以援手，给予食物、居所和保护，解救被压迫者，都是成为门徒责无旁贷的。这就是“爱邻舍”的基本要求，十分发人深省。

你要知道，耶稣不只在这里提到爱邻舍。在马太福音第25 章，耶稣说了一个比喻。这不能说是比喻，只是很像比喻。耶稣大概说：“到了审判日，大牧人，即审判者会分别绵羊山羊。”这是牧羊人必须做的，因为很多时其他白色的动物会混入羊群，看来像绵羊，但其实不然，只是山羊。

你不会剪山羊的毛。因此牧羊人常常要在羊群中分别绵羊山羊。这样的描述便用了两个比喻，结合一起，不是么？总之要从绵羊中抽出山羊。耶稣指出，审判日会是这样。宇宙的审判者会察看每一个自称是信徒的人，祂会把带着面具的人筛走，说：“你经历神浩瀚伟大的恩典，你们口口声声自称是信徒，但其实不是。”

你怎知道如何分别真假信徒？审判者如何分别真假呢？耶稣的回答大概是这样：“那日审判者会说：‘你就是山羊。’他们问：‘为什么？’祂会说：‘我饿了，你们不给我吃；渴了，你们不给我喝；我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。’他们便要回答审判者说：‘主啊，我们何曾见过祢遇上这些困难？’主要回答说：‘我实在告诉你们：这些事你们既不做在我这弟兄中一个最小的身上，就是不做在我身上了。’”

这是令人很惊讶的。可以这样理解，耶稣总是指出：“你想知他们是什么人，便看看他们结什么果。”有两种树，同样是六月，有一棵树枝叶荗盛，另一棵树则无花无叶。那棵树是死的？那棵是活的？枝叶荗盛的树就是活的。难道果实给予那棵树生命么？不是的，果实只是告诉你那棵树有生命力。

耶稣直言不讳，意思是说，“我知道如何分别一个自称信徒的人和一个真正经历我浩大恩典的人。一个人生命富有同情心，经常行善，服事别人，特别是贫穷者，那是经历救恩必然的记号。或迟或早，但早晚会有这些表现。这样的好行为不会赐你永生，却证明你经历了救恩。”因此，我首先要指出，成为活出福音的邻舍是不可或缺的。

你听到么？各位听众朋友，你们听到么？你听到么？你会不会开始有点同情律法师的处境？你会不会说：“耶稣，我们要理性一点。我们应该设一些上限，因为我感到有了亏欠。你能不能设一些上限？”但耶稣没有。经文除了指出成为活出福音的邻舍至为重要外，耶稣还从三方面说明爱人的程度。祂要求门徒如何爱邻舍。

耶稣提到我们在三方面很容易把爱有所保留，但祂不允许我们有所保留。经文指出耶稣不允许这样。首先，我们往往局限了“何人”值得帮助，而不去成为活出福音的邻舍。其次，我们往往局限了别人“何时”才值得帮助。第三，我们局限了付出“多少”。

首先，我们因为“对方是谁”而有所保留。对于与你相近的人，或是你喜欢的人，很自然想帮助他们，向他们伸出援手。谁与你相近呢？举个例，我先要指出，我绝对不是说这有什么错。假如你失了业，教会的失业基金接济你，执事向你提供协助，帮助你度过难关。现在你找到了工作，你回复过来后，大概会对失业基金格外的慷慨解囊。

这些年来，失业基金规模发展越来越大及稳健，我想这是其中一个原因，当人们得到了帮助，感受到了恩惠，往后会很愿意回过头来支持这些事工。因为你奉献时，知道金钱会用来帮助那些与你际遇相似的人，另一个年轻的专业人士，诸如似类，他们遇到了一些不幸。你想帮那些能令你产生共鸣的人，这是很自然的。

因为他们的际遇很像你，你知道他们经历了什么，很明白他们。然而耶稣说：“你要当心，我要告诉你谁是你的邻舍。”祂这样说明。故事里当然只有两个主角，一个是犹太人，一个是撒马里亚人。当时这两个民族是互相敌对的。耶稣刻意这样安排，有何用意？因为祂准备说：“你的邻舍是任何有需要的人。”绝对是任何人。比喻中的主人公克服了巨大的民族恩怨，才能伸出援手。耶稣是想说明：“你怎么敢有所保留？”你敢么？我们就是常常因为“对方是谁”而有所保留。

其次，我们往往局限了别人“何时”才值得帮助。这是十分普遍的，我牧会经常看到这现象。我多年来研读这个比喻，改变了我一生，否则我未必会牧会这么多年。

当我第一次想帮助会众明白要成为活出福音的邻舍，时常会有人问我：“有一类人我不想帮助。你知道，有些人遭遇天灾，家园尽毁，他们是无辜的。但有些人我很清楚，也知道他们家庭的一些事情。他们不负责任，愚昧无知，胆大妄为，他们时常遭遇麻烦，是咎由自取的。如果他们是无辜的，值得帮助的话，我不介意伸出援手。”

然而，耶稣为我们塑造了一个撒马里亚人的故事，产生了一个难题。当撒马里亚人在路上发现那人是犹太人，如果你明白一些历史背景，便明白对他来说这有多为难。耶稣描述的主角，绝对认为那个垂死的人咎由自取。他认为这绝对是自食其果。

追溯当时的社会，并没有充斥个人主义。假如有个两宗派，有人觉得另一批人在逼迫他，他会说：“你们在逼迫我们。”另一边则说：“不，是你们在逼迫我们。”由于他们没有从自己个人的思想判断每个事件，当他们看见敌对阵营的其中一分子，便会说：“你们会有恶报的。”

耶稣刻划的这个人，在他的时代背景里绝对会觉得眼前的犹太人罪有应得，然而他还是蹲下来伸出援手。你怎敢限制别人“何时”才值得帮助，决定他们是否值得帮助？

伟大的神学家乔纳森‧爱德华兹（Jonathan Edwards）在1740 年代牧会，写过一篇很精彩的论文，题目是《向贫穷人行善的责任》，因为他的会众对于帮助贫穷人诸多借口。这是几个例子，爱德华兹列出了所有借口，说明福音如何响应。

这是第一个借口：“他们不是真的贫穷。我只会帮助那些一贫如洗，三餐不继的人。”

爱德华兹回答说：“我们要等到邻舍走投无路才施以援手么？这与爱人如己的规条格格不入。我们在走投无路前，早已为自己的处境终日操心，竭尽所能帮助自己走出困局。因此你要爱人如己。”

这是第二个借口：“他们的困难是自招的。他们咎由自取，我不想帮助他们。”

爱德华兹写道：“但基督爱你，怜悯你，你的愚昧带来种种的欲望和悲哀，基督却牺牲自己来拯救你。我们不是应该爱人像基督爱我们一样么？”换句话说，爱德华兹表示基督从天上望向人间，如果祂说：‘我只想以宝血帮助那些值得帮助的贫乏人。’那么祂不会来到地上拯救世人，因为地上没有人值得拯救。

这么说来，我们往往局限了“何人”值得帮助。耶稣说：“你竟敢以貎取人？”我们往往局限了别人“何时”才值得帮助，耶稣说：“你竟敢这样做？”第三，我们往往局限了付出“多少”。

我们往往会说：“我生活也许过得不错，但只是勉强维持生计，没有能力帮助这些人，这超出我的承受能力。”尽管这故事只是个比喻，但耶稣刻意安排故事发生在一段人所共知的路上。祂不是随便说：“在路上，强盗来抢劫他。”祂把故事地点安排在耶路撒冷下耶利哥一段特别危险的路上。

那里山路崎岖，到处是洞穴。路上有一个关口，上面写着“血的通道”。许多人在那里遇劫，甚至被杀，因此那地方称为“血的通道”。故事的受害人来到血的通道这个地方，遇上了强盗，被打个半死，命在旦夕。之后来了一个祭司和利未人。我们很快会探讨这两个人，但让我告诉你，他们为何视若无睹，匆匆从那边走过去。

因为他们很精明。当你看见有人垂死挣扎，但未死去，这意味什么？强盗就在附近。停下来可能随时没命。因此当那个撒马里亚人停下来，他是冒着生命危险的。撒马里亚人停下来是冒着生命危险的。这是无比的付出。他当然慷慨解囊，他不仅拿出二钱银子来，交给店主，他还说：“你且照应他，此外所费用的，我回来必还你。”耶稣的意思是说：“我要不计代价的付出。”

爱德华兹在那篇论文里提到有人说：“我没有能力帮助有需要的人，我负担不了。”爱德华兹这样响应：“记起加拉太书第6章2节，你们各人的重担要互相担当。”他接着说：“根据福音的要求，我们即使要受苦，也有责任向别人施予援手。否则如何能做到各人的重担要互相担当呢？如果我们只在不受影响的情况下才去担当别人的重担，如何能竭尽所能互相担当重担呢？”

爱德华兹的意思是这样的：当人说：“我无力帮助。”他们是说：“若我帮助穷人或有需要的人便会承担重担，影响我的生活水平，要我付出很大，所以无能为力。”耶稣则会说：“是的，的确要付出很多。”

根本没有所谓有能力帮助别人。事实上，你认为有能力帮助别人，就说明你帮得不够。耶稣基督的意思是说：“让我告诉你，我要信徒付出多大程度的爱。我要告诉你这有多彻底。你要成为活出福音的邻舍。甚至连那些你讨厌见到的人也要帮助，即使咎由自取的人也要帮助。你要竭力帮助他们，甚至他们部分重担落在你身上，因为你正大力付出，所以某程度上会承受他们部分的困境。”耶稣的意思就是这样：“这就是我呼召你的工作，你怎敢有所保留？”成为活出福音的邻舍要这样不计代价地付出。

现在我要问你一条问题，你如何令其他人这样生活呢？很明显是否有人会说：“人不应这样无限付出。”当然不。假如你知道有两个人这样生活，你便想成为他们的邻居。我想指出，这是很好的，但没有人这样生活，没有人做得到。因此，你如何令人这样生活呢？

这便来到第三条问题，即是动机。你如何得到力量这样乐于助人？动力从何而来？力量来自哪里？令人以此生活只有两种可能的方法，耶稣向我们展示出来，一种是有所缺欠，另一种是充足有余；一种是完全不足，另一种是尽善尽美的。

第一种令人乐于助人的方法是诉诸道德──世俗或宗教的道德。举个例，世俗的版本这样说：“假如你顿悟人生，追求社会进步，慷慨大方，是个正义的人，又富有公德心，十分关怀贫穷的人，这样你便会付出时间和心血，参与志愿工作，出钱出力。你对人生看得很透彻，很想社会进步，所以特别关怀贫困的人。”

这是世俗的版本。然后是宗教的版本：“因为圣经这样吩咐，所以你要赒济穷人。或者是可兰经这样吩咐，律法书这样吩咐，或其他经书这样吩咐。”据我所知，世上各大宗教，没有一个宗教不会重视帮助穷人。这样你看到宗教的版本和世俗的版本。然而两者基本上是以罪疚来推动你行善。“你这么富有，他们这么贫穷，你不觉得亏欠么？捐出去吧。”

你可知道？耶稣以比喻说理，除非你明白祂的要点，否则会觉得没此必要。这里有两个人，他们非常道德和虔诚，分别是一个祭司和一个利未人。最讽刺的是，帮助人是祭司和利未人的职责。故事中，耶稣没有选其他人，例如法利赛人或其他人。祭司和利未人的职责是帮助贫穷的人。

他们将救济金分派给穷人。耶稣想告诉我们什么？祂想说明人若是因为职责、道德或恻隐之心，一般情况下会帮助贫困者，但当代价无比高昂，连生命也要付出时，在这种极端的情况下，他们无法做到耶稣的要求，无法成为邻舍极大的祝福。

他们只是从一边走过。耶稣要表明：“道德不能令你变得很美。”道德不能令你多一点慷慨，只能令你因自己的生活方式而感到内疚，驱使你去行善，但不会令你多走一步。道德不会真的改变你的生命。

事实上，让我问你一条简单问题。你们中间有没有人因为没有行善，或缺乏慷慨，或对有需要的人太少关顾而自责内疚呢？有没有人为此感到内疚呢？不要再内疚了，因为这样你不会如耶稣所愿，做到祂要你做的事情。耶稣不是要令那个律法师自责内疚。祂并非要说：“你没有帮助贫穷人，看你有多罪恶。”不要忘记那个律法师原本的问题。

看，耶稣基督说的重点是唯一行善的力量。这个比喻的关键是耶稣把那律法师放在故事哪个位置呢？如果耶稣基督说了这样一个故事，说：“像你一样的人骑着马从耶路撒冷下耶利哥去，在路上看见一个撒马里亚人。那个撒马里亚人被强盗打劫，被打个半死，几乎便要死了。但那个像你一样的人，尽管对方是个撒马里亚人，他仍下马把油倒在那人的伤处，他将自己摆上，冒着生命危险，为要救那个人。你要这样跟着做。”如果是这样又如何呢？“像你一样的人骑着马，看见一个撒马里亚人倒在地上。讨厌的撒马里亚人，他们是迷失的，亵渎神的，逼迫人的。但他克服了可怕的民族仇恨，打破了阶级观念，冲破了两人之间种种的障碍，下马走去帮助那人。你要这样跟着做。”

那个律法师会有何回应？他大概会嘲笑耶稣，说：“你在说笑么？我不是叛国者，这是我听过最荒谬的故事。没有自尊自重的以色列人会做这种事。我只会无视那个人，帮助他快点死去，我会骑着马在他身上来回践踏。”他会对耶稣说：“你没有启发我，没有感动我。这是世上最荒谬的事。”这是真的，事情的确会这样发生。然而耶稣说的比喻不是这样，祂把以色列人放在路上成为受害人。

耶稣把可恨的撒马里亚人放在马上。祂向律法师提问，意思是说：“假如你是路上那个受害人，满身是血，在生死边缘垂死挣扎，你会怎样？假如你唯一的希望是那个敌人白白地向你施以援手，那人没有欠你的人情，反而是与你为敌的，你会怎样？假如你唯一的希望是那人白白地向你施以援手，但你们根本不是同胞，他没必要视你为邻舍向你付出爱心，你会怎样？”

如果情况是这样，你会怎样？你想得到白白的恩惠么？如果情况是这样，你会怎样呢？你可明白耶稣的方法？假如祂说，你是骑着马的人，撒马里亚人倒在地上。打破彼此的距离，不要再有民族主义和阶级观念，你要慷慨大方。这样的话，耶稣基本上便是说：“我给你一条规则，你要照做。”即使那律法师表示认同，只不过是照着做，但内心不会有所改变。

然而耶稣不是给他一条“照做”的规则，而是给他动力。耶稣不是说：“你在马上，那人倒在地上。”耶稣是说：“如果你倒在地上呢？如果你经历这种无比的恩惠，你会怎样呢？假如你意外地获得这个人拯救，他没有欠你什么，反而是你在恨恶人，你会怎样呢？”如果事情真的这样发生在你身上，你看所有人的角度会否不同了？只有这样你才有无比的爱心，你才变成一个可以彻底付出的好邻舍。

要是事情真的这样发生，过去你轻视的外族、低下阶层和不负责任的人，你会望着他们，说：“我和他们没有分别。我蒙一个从不欠我的人拯救，他是敌人，但他救了我。我心底里拒绝他，抗拒他，但他救了我。他无比的爱救了我。”

事情完全不同，这会胜过道德主义，也会除掉骄傲，使你不会轻视和嘲笑所有与你不同的人。这是会发生的，耶稣的意思是说：“直至你有了好邻舍，你才能成为别人的好邻舍。”换句话说，你永远不会是个好邻舍，除非你得到邻舍无比的爱心帮助。直至你得到邻舍无比的恩惠，你才能承担服事人的事工。

现在你要问问自己：“这很有意思，你从那里可以得到这样的爱？”你可留意耶稣如何转移话题？律法师开始时问耶稣：“谁是我的邻舍呢？”但到最后他思想着耶稣的问题。他改变了。耶稣问他：“这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”律法师多半支支吾吾，他甚至说不出“撒马里亚人”，但基本上是这个意思。

律法师说：“是怜悯他的。”耶稣有何回应？祂说：“你去照样行吧。”意思是说：“规条是死的，当然有“不可种族歧视”的条例，种族主义是错的。当然也有“不可自私”的条例，你的钱财不可全部用于自己身上。然而我不是要给你规条，这改变不了你的心。你需要动力。”好了，动力从何而来？你知道的。

凡信奉耶稣基督的福音便得着所需的动力。福音的意思是说：我们全都在为自己寻找存在的价值，每个人都是这样，都想为自己寻找存在的价值。当你在寻找存在的价值，你可知会如何焦虑不安？假如你说：“我很好，我知道自己的价值所在，因为这样这样，所以我很重要。”你一心想得到的会支配着你，著名作家贝琦‧皮伯（Becky Pippert）说：“你一心追求权力，便会受到权力支配。如果你一心追求别人的认同，你想讨好的人就会支配着你。如果你一心追求家庭，你的家庭就会支配着你。”

除了神以外，你用其他任何事物来证明自己的价值，那些事物都会成为你的主人奴役你、击打你，使你充满眼泪，长期灰心沮丧，最后你会像那个被抢劫的人倒下，灵命垂死挣扎。然而福音基本上是说：“耶稣基督进入世界。祂来到路上。祂当然没有欠我们什么，反而受到拒绝。要知道，祂是造物主，我们的一切都属于祂，但我们却全都活得像是自己的主。当祂来到我们中间，在这条路上祂怜悯我们。”

说到“同情心”这个词，第33 节说“动了慈心”。这个词在圣经中是最常见用来表达耶稣基督的情感世界。第33节：“看见他就动了慈心。”

当耶稣基督看见我们，祂知道停下来不仅是冒着生命危险。祂道成肉身来到我们中间，不仅是冒生命危险，而且是肯定会送命的。但祂这样做了。祂来到我们中间，让我们坐上祂的位置，祂为我们付上了生命。哥林多后书第5 章21 节：“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”耶稣这样牺牲了。如果你视祂为你的好撒马里亚人，视祂为你的好邻舍，明白祂的牺牲，你会永远改变过来，使你也能成为好邻舍。你也可以的，现在就开始。

你看，在好撒马里亚人的比喻里，耶稣基督要求的爱不是出于规条，祂要求的爱不是出于规定。你可知我的意思？换句话说，耶稣基督是说：“成为邻舍的莫大祝福所须要的爱，不应是出于规条，而是对白白的恩典的响应。”唯有你看见真正的邻舍耶稣基督，明白祂为你付出，才能成为别人的真邻舍。

现在让我作个总结。我们探究了几个要点，都是成为好邻舍的一些方法。我会很快的总结。经文教导我们三个要点如何成为活出福音的邻舍。

第一：你要检视自己是不是好邻舍，重新使自己成为好邻舍。你可知我的意思？看，利未人和祭师就在附近，他们在路的另一边走过，这是很荒谬的，因为他们在同一条路上，却装着没有看见，像是不同路一般。请留意有三个人，利未人、祭师和撒马里亚人，三人都看见那个受伤者。你看到“看见”这个词么？利未人看见他，祭师看见他，撒马里亚人也看见他。然而祭师和利未人没有伸出援手。他们没理会那个受伤者，没有去触摸他。这样说，他们看了一眼，便没再看第二眼。他们只看了一眼，便把头转向另一边。然而撒马里亚人看见了他，觉得他很凄凉，就动了慈心。因此，撒马里亚人做的第一件事是思想那人的需要。另外两个人太忙碌了。撒马里亚人触摸那个受伤者，悉心看顾他。

另外两人则尽量离得远一点。现在请你听着，当社会上有许多有需要的儿童，贫穷人口也很多时，如果你的经济富裕，可是你却把所有金钱用在自己身上，你就是那个祭师和利未人。让我们正视这问题，你表面上可能是别人的邻舍，但你不是他们真正的邻舍。

你如何使自己由表面上的邻舍变成真正的邻舍？你要重新使自己成为好邻舍。这里有两种方法：你要思想，还要触摸。你要花时间思想他们的需要，然后有实际行动，与他们相连。你必须重新使自己成为好邻舍。

其次，我们要重新组织信息和关顾邻舍的策略。我们传讲福音的信息，对人说：“请相信福音。”你要成为活出福音的邻舍，说：“不管你信不信，我都会爱你的。”让我告诉你，路加福音第10 章教导我们如何把这些要点结合起来。当耶稣说：“我要你勇敢无惧地宣讲福音的信息。”保守派基督徒感觉很舒服，但自由派基督徒就心里不安了。

当耶稣说：“我要你尽力成为别人的邻舍，关怀贫穷人的需要。”自由派基督徒感觉很舒服，但保守派基督徒就心里不安了。耶稣没有问题，祂完全将两者合而为一。你可知在历史中，两者完全合一时，基督信仰便很兴旺。关怀身体，也关怀灵魂。因此罗马皇帝朱利安（Julian）看见基督信仰急速发展，相反异教日渐萎缩，心里很不愉快。他写了一封很出名的信。

他是写给一个朋友，谈及为何会出现这现象。他在信中说：“你知道，希腊的宗教并不兴盛。为何我们没发现，基督徒对陌生人的慈爱，在基督教的发展中起了很大作用。我感到很丢脸，这些基督徒不单关心他们圈子里的穷人，还关心我们的穷人。任何人都看得到我们连对信仰相同的人也缺乏支持。”

朱利安的意思是说，希腊人关怀希腊的穷人，罗马人关怀罗马的穷人，但基督徒则关怀所有人。他们不单关怀他们圈子里的穷人，还关怀所有穷人。世上从没有这样的一班人。这是事实，直至现在也是一样。你必须结合这两方面。

我们谈了重新成为好邻舍和结合信息与关怀，我要很快谈谈另一个要点，就是种族和解。这段经文表现了种族和解，我要你记着这点。耶稣正在处理一个自义的人，这个人并不明白福音。他是个宗教人士，但不是基督徒，并不相信福音。他在尝试为自己辩护，耶稣假定他是个种族主义者，因此安排的主角来自他原来痛恨的另一个民族。

我想这就是经文的意思。要知道，没有人认为自己是种族主义者。

耶稣指出种族主义是自义的一种表现。在明白福音前，这是人心的一个决定：“我要令自己觉得自己是个很棒的人。”最好的方法就是找出那些文化不同的人，说：“我比他们优越。”耶稣的意思是，种族主义与不明白福音有莫大关系。因此，我们都要检视内心，假定我们心里存在种族主义的思想。

因此，如果我们想成为好邻舍，就要重新使自己成为别人的祝福，结合身体和灵魂的需要，在种族和解上下苦功。听着，是不是有人仍然自责内疚呢？你说：“我感到内疚，不认为可以这样生活。”好吧，但耶稣是否要你带着罪疚服事？除非你被神所要求的慈心所压服，否则不会有足够的谦卑接受神的慈爱。

耶稣透过伟大的撒马里亚人向你发出邀请。当你看见耶稣做了什么，以祂的生命来救赎你，当这真理触摸你的内心深处，你可以放声歌唱：“奇异的爱，怎能如此，我主我神竟为我死？”这样你便能去成为别人的好邻舍。我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢让我们明白这段经文，教导我们成为好邻舍。求圣灵使我们经历耶稣的恩典，这恩典就是主告诉那个律法师需要有的爱。有时祢会使我们更深经历这份恩典。我们祷告求祢这样做，使我们能真正跟随耶稣的脚踪，祂来不是要受人服事，而是要服事人，舍命作多人的赎价。奉主耶稣基督的名祷告，阿们。

概要：怜悯事工不仅是用来传福音的手段。言与行是相辅相成、不能分割、同样必要的，两者都是以扩展神的国度为唯一的目标。

“你想这三个人，哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”律法师说：“是怜悯他的。”(路 10:36-37)

精彩的反问

多数圣经注释都注意到，在路加福音书中耶稣的反问。律法师问：“谁是我的邻居？”耶稣这时候讲了一个故事，然后问：“（你说）谁是邻居呢？”

耶稣为什么这样做？有位年长的评论家写到，“（耶稣）强迫律法师给出一个十分不愿意给出的回答，……称赞一个深深地被仇恨的种族。他给了这样的回答，但几乎是被硬逼出来的。”【1】

耶稣是如何强迫律法师承认他所恨的撒马利亚人是故事中的英雄的呢？真正怜悯的行为，即使是在虚构的描述中，具有它自然的吸引力和无法抗拒性。在它面前，一个不情愿的偏执者也不得不躬身致敬。

如果是我们面对这位律法师，我们大多数会炮制像这样的一个故事：一个犹太人(律法师可与之认同)走过来，路上有个垂死的人躺在血泊中，财产也被抢光了。仔细一看，原来是个撒马利亚人。但是，犹太人还是从坐骑下来，给他裹伤，并带他到安全之处。然后，我们对律法师说：看！这就是您的答案！你问谁是你的邻居，如果一个人需要帮助，就算像撒马利亚人这样的敌人也是你的邻居！”

我怀疑律师会被感动。他会说，“哈！如果是我碰到那要死的撒马利亚人，我会从他身上骑过去，结果了他！这故事真可笑！哪个正直的犹太人会做出这样愚蠢的事？”

但耶稣是比我们远为明智的顾问。他对换了故事中的角色。他把（律法师可与之认同的）犹太人放在路上等死。路上来了被仇恨的撒马利亚人。犹太人想向撒马利亚人要什么？当然是帮助 !让人吃惊的是，撒马利亚人停下来，表现了怜悯。

现在我们看见耶稣怎么巧妙地将律法师请入瓮中。当然，如果律法师在路上垂危，他会想要旅客的援助，即使这路人是撒马利亚人。然后，从某种意义上说，耶稣是向他提问“朋友，现在究竟谁是你的邻居？”唯一可能的答复是：“我的敌人，撒马利亚人！！”耶稣最后说什么呢？“那么照你乐受的去施吧！如果你在急难中想要援助，又如何能坚持不向需求之人伸出援手？”

有力的护教

怜悯有特别的冲击力。它能熔化人心，排除阻抗。它使敌对福音的人也不得不付出尊重。我们的好行为在世界眼里荣耀上帝。(太5:16) 我们彼此相爱的具体行为见证基督徒信念的真实。“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了!”(约13:35)

在基督徒群体范围内的怜悯事工，可能是我们彼此相爱的最惊人也是最明显的展示。这可能是使徒行传(4:32-33)背后的推动力：“那许多信的人，都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，见证主耶稣复活，众人也都蒙大恩。”

许多人指出，这不是共产主义的一种形式。相反，32节告诉我们，当某个基督徒有需要时，其他的弟兄很快、很慷慨地提供帮助。从某种意义上来说，没有一个人把他的任何东西当成是只有自己可以使用的。这种经济分享对局外人必然是标新立异而令人惊奇。显然，它也增添了使徒所讲的信息的能力。整个世界可以看到基督徒是多么地与众不同。

这个模式也可以在早期的教会里看到。我们看到在4世纪，罗马皇帝朱利安如何尝试复兴某个在基督教传播之前就已式微的异端。作为他计划的一部分，他命令在每个镇必须建立帮助穷人的招待住所。“真丢脸……当不虔诚的加利利人（指基督徒）不但供给他们的穷人，还供给我们的穷人，所有的人都看见我们的人缺乏我们自己的帮助! ”【2】我们可能听不见对耶稣的话的共鸣吗？“你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？ 就是罪人也是这样行。”(路6:33) 基督徒的慈善是“不分内外”的，世人便注意到了!

优先次序的问题

我们看到了怜悯事工在与扩展耶稣基督国度上与宣教事工是紧密配合的。这听起来是个简单的真理，但如何实践会是很复杂的。言与行的实际关系是怎样的呢？必须总在一起？一个在另一个之前？一个比另一个更重要？对这些问题有几种看法，在这里我们再次看见需要一种平衡。

关于言与行，或者传福音与社会关怀的关系，彼得•瓦格纳（Peter Wagner）认为有五种看法。他称它们为观点A、B、C、D和 E。A认为，在教会对世界的使命中，怜悯事工和社会正义是教会唯一合法的功能。B认为社会关怀是最重要的功能，但传福音是我们使命的一部分。C的立场认为社会关怀和传福音，行和言具有绝对相等的重要性。D相信传福音是教会的主要功能，善行的事工是必要的，但居次。E坚定地指出，社会关怀根本不是教会在世界上的工作，我们只做传福音的事工。【3】

言与行哪个更重要？之所以在这个问题上众说纷纭，有可能是因为“重要性”问题本身使人误入歧途。比如说，“悔改”和“受洗”哪个命令更重要？从一方面来说，不遵从前一个命令的后果更严重。但我们能够很心安地决定神的哪个命令更重要吗？这问题的本身是否导致我们对神的话做出不合圣经的判断？如果是这样的话，同样不该问传福音和社会责任哪个更重要。他们是不可分割的一个整体。

让我们学习一些圣经原则，看圣经是如何描述言与行的关系。

必要的事工

第一个原则是言与行的事工是同等必要的事工。在前面的章节里，我们已经看到善行的事工不是可有可无的。这是神对他的子民和教会的命令。在旧约中，不仅有先知和君王的职位，还有祭司的职位。在新约中，不仅有牧师和长老，还有执事。基督自己走到哪里都即教导又治病。(太4:23) 因为基督来了又讲又做，教会也被加给讲和做的恩赐。(彼前4:11)

如果言与行都是命令，我们怎么能够决定神的哪个命令更重要？比如说，我们真能决定十诫中哪些诫命比较不重要？如果能的话，是否会导致我们不努力服从这些诫命的危险？如果言行都是命令，那么对基督徒和教会来说它们是同等必要的。

达到目的的手段？

有人教导传福音应优先于怜悯事工，或者说怜悯事工是传福音的手段。也就是说，我们以善行为来服事人，是一个把他们带到耶稣那里的方法，我们做一个社会救助的项目，只是为我们的福音探访小组搜集访问对象名单。但是，怜悯事工与恩典一样，是不应得的恩惠。路加福音6:35警告我们，借贷予人或者行善事不要期待回报。神降雨给义人，也给不义的人，给好人也给歹人 (太5:45)。约翰一书3:17告诉我们，任何事奉的动机都应该是爱。如果我们看到需要，能够帮助就帮助。这把传福音和怜悯在动机上置于平等的位置。有人需要明白得救的途径吗？我们就与他分享。有人需要医疗帮助、更好的教育、法律辩护吗？出于爱，我们也提供帮助。

在个人(而非抽象)的层面上，真正地爱一个人却不想与之分享福音，也不去满足其基本的需求，是无法想象的。言与行是所谓的“飞机的两个翅膀”。哪个翅膀更重要？如果你爱一个人，你会认识到你朋友最基本的需要是与神和好。但你不会把生病时照料他，饥饿时为他提供食物作为只是达到此目的的手段。你照顾你的朋友，因为你爱他。

一个选择？

有人认为传福音比怜悯更为优先，因为怜悯事工只是在一定的境况下才要做。一个常见的反应是，“一般的教会负担不起帮助穷人”。持这种态度的人认为，如果我们有足够的时间和金钱的话，怜悯事工是很好的。但是，言和行的事工都是神的命令，不去做哪一个都是犯罪！推脱“负担不起”怜悯事工只不过是个站不住脚的籍口。哪个地方教会“负担得起”把福音传给每一个人？也没有哪个教会“负担得起”喂养所有饥饿的人。但是我们必须用我们拥有的资源来服从神给他子民所有的命令。

在日程上居次？

还有人认为传福音先于怜悯事工，因为根据圣经，在言和行事工之间有时间的顺序。有人担心怜悯事工会造就很多“大米基督徒”（rice Christians），这种人为了可以继续从基督徒那里接受食物、金钱和其它的好处而声称相信。所以他们反对在穷人接受福音或至少对之表现出兴趣之前帮助他们。但事实上，这样的话产生名义上的基督徒的可能性更大。

然而，如果我们来看耶稣的事工，在传道和怜悯之间并没有一个固定的次序，耶稣医治生来瞎眼的人（约9:1-7），并不是等到（一天之后）招这人来信他（9:35-41）之后才医治。在其它几处，他呼召、挑战他们作门徒，有的是在医治之前，有的是在医治之后（太15:21-28；可5:21-43）。

我们看到传道事工和怜悯事工在地位上都是必须的，在动机上都是出于爱，所以它们在教会事工中同等必要。

不可分离的事工

第二个原则，言与行、传福音与怜悯是不可分离的，以“共生”的方式存在，相互依存。

若一定要从我们前面所谈到的总结出一点，那么这就是，言与行是相互无法摆脱地联系在一起，无法分离。

我们不要犯混淆传福音与怜悯的错误。世界基督教教会联合会对传福音的看法，特别是在1973年曼谷会议的报告中，认为社会关怀本身就是传福音。这个组织认为，我们提供食物给饥民，这就是在传福音。【4】符合圣经的传福音与怜悯事工是互不相同，但又不可分。

两个目的的模式

约翰•斯托德（John R. W. Stott）几乎要把两者分开，他说：“社会活动是传福音的伙伴，作为伙伴，两者相属但又独立，每一个都是自立自主地伴随另一个，没有哪一个是另一个的手段，或是另一个的表现，每一个都是以其本身为目的。”【5】

这种说法并不恰当。我们看到斯托德想要避免视社会关怀为达到目的手段，我们也反对这种看法。但是，转而说怜悯事工可以自立、是以自身为目的，将会为社会关怀脱离福音铺平道路，这必定是不可的。这样的怜悯事工，即便是以基督教为动机的，仍不能扩展神的国。我们决不能说传福音与社会关怀是相互独立的，它们是不相上下的相互依存。【6】

一个目的的模式

合适的模式不是（1）将怜悯看作传福音的手段；或（2）认为怜悯与传福音相互独立；而是（3）言与行、传福音与怜悯都是手段，为了达到同一个目的，就是扩展神的国度。认为社会关怀可以独立于传福音单独去做，是将怜悯从拓展神的国的根上分离开来，它必将枯萎。认为传福音可以脱离社会关怀单独去做，这就是忘记了我们的目标并不是个人的“决志信主”，而是将所有的生命、被造界带入基督的主权之下、神的国之中。

任何不全面的看法，都要使我们不能明白耶稣所说的：“你们贫穷的人有福了，因为神的国是你们的”（路6:20），或他说他来是传神国的福音给贫穷的人（路4:18前半节；太5:3）。一些人高举社会关怀，将此简单解释为号召革命，他们说神要世界所有的穷人得到财富的再分配。一些人将怜悯作为传福音的手段，完全将“穷人”灵意化，他们说它只是指那些心里谦卑悔改的人。

但是，伟大的新约神学家赫尔曼•赖多宝（Herman Ridderbos）这样写道：“‘穷人’这个词的概念可以由社会意义和宗教伦理意义两方面来决定”。【7】这意味着我们解经不能完全“属灵化”也不能完全“物质化”。国度意味着在言与行两方面将基督的王权带给破碎的生命。我们看到贫困、疾病、不公正、情感困扰、社会问题都是罪的结果。我们必须服事完整的人，我们必须领人与神和好，在情感上辅导他们，使之完全，解救他们脱离不公正的社会结构，满足他们身体的需要。但是我们参与这些事工都是相互联合的。我们透过言与行传扬神国的福音。

相互依存的事工

在第二个原则里，我们谈到言与行相互依存，以一个‘共生’的事工方式存在，现在我们来解释一下这个概念。

尽管我们提过怜悯与传福音不一定必须同时进行，但它们必须是成双成对的，因为它们相互关联。信道是从听道来的（罗10:16-18），信心通常总是产生好行为，特别是怜悯的行为（雅2:1-23）。我们见过怜悯行为带来的冲击。神经常使用它们打开人心接受福音（徒4:32-33 ；约13:35；约一3:17-18）。

虚浮的供物

山森哲直（Tetsunao Yamamori）用“共生”这种生物现象生动地表达了这种相互依存的关系。共生是两个功能不相似的有机体和谐相互依存生活的一种自然现象，每一个有机体严重依赖另一个有机体，甚至没有另一方就不能生存。共生与寄生不同。寄生是一种有机体以另一个为生，寄生的得利，而寄主受害，例如狗身上的跳蚤。【8】

山森哲直认为，言与行事工的关系是共生的关系。

从先知的观点，纵向与耶和华有个人亲密爱的关系……是以色列盟约责任的一方面； “惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔”（摩5:24）是横向与他人的关系。对先知来说，这两面既不相同也不排斥。他们认为这两种关系所面对的是两个明显不同的对象，但同时又是相互不可分割，神的国要完全实现，这两种关系都必不可少……一方离了另一方便不能生存；按以赛亚书所说的，一方没有另一方便是“虚浮的供物”。【9】

言没有行，“虚浮的供物”！

“你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的；月朔和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的；作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。……你们举手祷告，我必遮眼不看；……学习行善，寻求公平，解救受欺压的，给孤儿伸冤，为寡妇辨屈。”（赛1:13-15,17）

透过以赛亚，神在说：“没有社会关怀的正统信仰并不正统！”同样，不宣讲福音的社会关怀也是虚浮的供物。与有需要的人分享我们的金钱和物质财富，这是神所喜悦的祭（来13:16），但它必须要和承认主名之人嘴唇颂赞的祭一起献给神（15节）。行没有言、言没有行，这些都是虚浮的供物。

寄生的可能性

山森哲直警告说：“缺乏持续关注与自省，教会事工可能会退化为寄生，而不是成为共生。”【10】这个告诫提醒我们，教会通常的趋势，不是在损害宣道的情况下做怜悯事工，就是在损害社会关怀的情况下传福音。

透过检视教会的模式，我们可以证实这一点。许多大力传福音的教会较少投入怜悯事工，就算有，也是到教会很大了的时候才做。对照起来，许多非常投身于大量怜悯和社会关怀活动的教会，往往一直都很小和排外，即便传福音的工作也是如此。

就是因为后一种现象，使得宣教学家麦高文（Donald MacGavran）和瓦格纳将社会救济“排在后面”，并且不鼓励“社会活动”，特别是在改变不公正的社会结构和制度方面的努力。瓦格纳教导，教会参与社会活动便不会增长，【11】但这种分隔言与行的努力，并没有圣经的支持或经验的支持。例如，当台湾长老会对少数裔汉人控制的政府违背人权提出抗议时，教会发现很多主流台湾本土人、闽南人对他们的事工变得乐意接受。当教会帮助有困难的人，福音就在这些人群中传开。【12】

根本的事工

第三个原则，传福音尽管离了怜悯事工就不能正常发挥功能，却是针对人类最基础最根本的需要。

基于“灵”（宣道事工）比“物质”（行为事工）重要，许多人说传福音和神的话语比怜悯和行为更重要。人通常说，“属灵的事优先”，但这符合圣经吗？神创造了世界物质和非物质的两部分（创 2:4-7），两部分都在罪的破坏和衰败之下（创3:14-19），而且，神计划拯救我们的灵魂（来12:23）和身体（林前15）。物质与非物质方面都要拯救。我们怎么能说“物质”没有“灵魂”重要呢？【13】神有列出优先吗？

关注属灵的事，这并不是只感兴趣非物质的/超然的/看不见的/宗教的，而对物质的/自然的/可见的/属世的不感兴趣。关注属灵的事，是关注生命的一切，而生命的一切，是圣灵医治的手现在已经触摸的……天与地，我们称为“自然界”，或者“现实”的，神已经使之成为高贵，见证圣约（诗 19:1，罗1:20前半节），它们见证神设计大地的意图，就是作为神的园子（结28：13），创造主与受造之人相会相交之地。亚当与神相交，表现在他在地上针对物质界的作为，他治理和掌管自然。这是真正的属灵。【14】

说到这里，我们仍然认为，从某个角度来看，神话语的事工是最根本（radical)的。这是什么意思呢？“Radical”这个词通常的意思是“极端”，但这并不是这个词的基本意义。这个词的词根就是“根”的意思，做根本的事，就是触动一件事的根。在前面的章节我们说过，我们与神分离，落在“定罪”的光景中（罗8:1-2），这是我们一切痛苦的根源。心理破碎、社会不公、甚至身体衰落，这些都源自我们与神争战为敌。所以对于人的状况，更根本的事工是宣讲信心的道（罗10:8-13）。再没有比用话语传讲福音的信息，能更根本来切断罪和死的毒根。

结论

我们看到（1）言与行同为神对教会的命令，对教会来说同等必要，因为（2）言和行是互相依存，都是扩展神国度的手段。然而，（3）要触及人类一切破碎的根源，宣讲神的道是这两者中更根本、更基础的。

这些在实际中意味着什么？经验告诉我们，无论我们如何强调两类事工的神学必要性，要求一群基督徒同时给予两类事工同等的关注，这是非常困难的，但这并非是不可行的。

在山森哲直关于共生的文章中，他说在特定情况下，言与行都有可能优先，他将此称为境况共生。换句话说，“在任何特定时间，在教会事工当时的境况下，依照需要、面临的问题、机会、以及可得到的资源的实际情况，来决定需要强调哪方面的事工。【15】

让我们来看一个明显的例子，龙卷风横扫你所在的城镇，教会附近的一家人还未信主，树倒了砸在他们的房子上，你会先送一个传福音的团队去吗？当然不是！你去帮忙把树清理掉，你提供庇护的场所和鼓励。在这个例子中，怜悯明显是优先的。

在很多情况下，区分并不是那么容易。新的植堂事工也许需要集中在传福音上，使会众首先可以自立和自我繁衍。一个南非的教会也许需要通过一些种族和解的举动来彰显神的国，而这些行为可能会招来迫害，使教会更难甚至不能增长；一些社区明显比其他社区有更多的穷人；等等。另外，教会也许有不同的事工阶段，可能在几年内，尽管两类事工都在进行，某一类事工总是比另一类优先。

在实践当中，我们需要非常认真计划，并不断评估，以言与行的事工在教会生活中交织共存，就像在圣经神学当中一样。这是不会自然而然发生。在本书十二章，我们将讨论具体如何保持这两者相互依存。

怜悯和传福音好像烟和火——有其一必有其二。如果我们缺乏任何一方，我们可能还是会有一个看起来活跃和成功的教会，但将不会有真正的神国度的增长。我们一些非常有名的教会可能就是“虚浮的供物”！

讨论

阅读下面的例案分析和教会长执成员的答复，每一个答复都表现了在某一方面缺乏符合圣经的认识。基于神的话语，对每一个答复写一个简短的回应。

一个福音派教会成员的家庭，一对夫妇，妻子前一次婚姻（丧偶）的两个十来岁的孩子，以及丈夫前一次婚姻（离婚）的两个十来岁的孩子——他们有一半的时间与这个家庭生活在一起。妻子雪儿是在教会长大的，丈夫麦克斯三年前成为基督徒，加入教会。两人都不能算是“强壮”的基督徒，但他们都正常来教会崇拜。

按法定标准，这位丈夫算是失明人士，有一个普通的工作，在雪儿的孩子不能再领取遗属抚恤金之前，他的收入还够。他们知道这迟早要发生，但并没有预备，甚至还不明智地借了一些款项，以致负债。目前他们落入严重的财政困境。

牧师发觉这个需要，把情况带到长执会中，他们非常不情愿地批准了少量贷款，以下是会议记录：

1.“如果我们帮助这个家庭，这会用尽我们的资源，我们就不能帮助其它可能有需要的家庭。”

2.“这是神的钱；我们不能乱花。”

3.“如果我们给钱，就开了一个先例，以后谁来要我们都得给。用贷款的方式，就不会不断的有要求。”

4.“我不认为我们应该给这些不负责任不好好计划的人，人应该学会为自己负责。更何况他们可能还了不该先还的账单。”

5.“我们曾经贷款给教会里的人，结果他们至今不还。我认为教会不应该介入这种烂摊子。”

6.“谁来决定谁是有需要的？很多人都有财政上的困难，为什么单提他们？”

7.“如果有人在生意上做了错误的决定，房产被扣留，我们是否一定要帮他？”

8.“他付不起孩子供养费，我可不会替他出，他离婚本来就不符合圣经。”

9.“如果教会其他人知道我们这样花钱，他们会停止奉献。如果我们再给他们，我就停止奉献。”

10.“至少不要养宠物——我可不付狗食的钱。”

作者简介

提姆•凯乐（Tim Keller），全名Timothy J. Keller，纽约救赎主长老教会（Redeemer Presbyterian Church）主任牧师。本文译自Ministries of Mercy：The Call of the Jericho Road，第七章“Word and Deed：A Balanced Testmony”。

注解：

1、David Brown, The Four Gospels: A Commentary, Critical, Experimental, and Practical (reprint, Edinburgh: Banner of Truth, 1969), 267.

2、G. W. H. Lampe, “Diakonia in the Early Church,” in Service in Christ, ed. J. I. McCord (Grand Rapids: Eerdmans, 1960), 50.

3、C. P. Wagner, Church Growth and the Whole Gospel (New York: Harper & Row, 1981), 101-4.

4、Quoted in Wagner, Church Growth and the Whole Gospel, 102-3.

5、John R. W. Stott, Christian Mission in the Modern World (Downers Grove, ILL.: InterVarsity Press, 1975), 27.

6、尽管约翰•斯托德并没有将社会责任看作完全与传福音分离，但他的说法提供了这个可能性。在彼得•瓦格纳的划分里，他可以被归为C，因为斯托德似乎表明言与行是对等的伙伴。但这一点也显明了瓦格纳划分方式的不足，斯托德设定了一个“二元论”。就像那些（持B的观点）说怜悯是传福音的手段的人！他看不到言与行是不可分的相互依存的整体，他认为每一个是以自身为目的的。然而，斯托德在他的《信仰与社会责任》中也表现出自我矛盾的地方（见35页：“我认为我们应该赞同《洛桑信约》的说法，就是 ‘在教会作祭司献祭的事奉中，布道是首要的。’”）。

7、Herman Ridderbos, The Coming of the Kingdom (Philadalphia: Presbyterian and Reformed, 1962)，189.

8、Tetsunao Yamamori, “Toward the Symbiotic Ministry: God’s Mandate for the Church Today,” Missiology, An International Review 5, No. 3 (July 1977): 267, 271.

9、同上，268.

10、同上，271-272.

11、Wagner, Church Growth and the Whole Gospel, 37。

12、Harvie M. Conn，“Taiwan: Church Growth, Ethnicity, and Politics,” in Exploring Church Growth, ed. Wilbert Shenk (Grand Rapids: Eerdmans, 1983)，60-76。

13、当保罗在哥林多后书4:16-18说“外体虽然毁坏”和“内心却一天新似一天”的时候，他不是在说“属灵”的优先于“肉体”的。见 Phillip E. Hughes, Commentary on the Second Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Eerdmans, 1962)：“但是‘外体’并不能只从物质意义上来理解，它代表人体结构包含所有的功能和精力，既包括脑力也包括体力，既包括感觉也包括行动。的确不可否认，对于保罗身边的人来说，这个表达方式即简洁又明了，保罗的身体外在所表现出来的就是他们可以看见的。”（153）

14、Harvie M. Conn，Evangelism: Doing Justice and Preaching Grace (Grand Rapids: Zondervan, 1982), 64.

15、Yamamori, “Toward the Symbiotic Ministry” 272.

《教会》2008年7月总第12期(https://www.churchchina.org)

基督的真谛（2）：跟随基督（3）

主祷文

亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“基督的真谛（2）：跟随基督”系列——“主祷文”这个题目。 今天研读的经文来自路加福音第 10 章 38 节至第 节至第 11 章 13 节：

他们走路的时候，耶稣进了一个村庄。有一个女人，名叫马大，接他到自己家里。她有一个妹子，名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听他的道。马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来说：“主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。”耶稣回答说：“马大！马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”

接续第11章。

耶稣在一个地方祷告。祷告完了，有个门徒对他说：“求主教导我们祷告，像约翰教导他的门徒。”耶稣说：“你们祷告的时候，要说：‘我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，天天赐给我们。赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。’”耶稣又说：“你们中间谁有一个朋友半夜到他那里去，说：‘朋友，请借给我三个饼。因为我有一个朋友行路，来到我这里，我没有什么给他摆上。’“那人在里面回答说：‘不要搅扰我，门已经关闭，孩子们也同我在床上了，我不能起来给你。’我告诉你们：虽不因他是朋友起来给他，但因他情词迫切地直求，就必起来照他所需用的给他。“我又告诉你们：你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为，凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。“你们中间作父亲的，谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反拿蛇当鱼给他呢？求鸡蛋，反给他蝎子呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？”

这是神的话语。

我们正在探讨路加福音记载的耶稣生平，在路加福音的中段，由第9至18章，耶稣走向耶路撒冷。因此，第1至9章记载耶稣早期的传道事迹，而18章往后则是耶稣生命的后期，包括最后一星期，然后到达耶路撒冷，接受十字架酷刑等等。为何路加要用第9至18章这么长的篇幅交待耶稣前往耶路撒冷路上的事迹呢？

答案是在前往耶路撒冷的路上，耶稣定下了事工的方向，期间有大量的教导，帮助我们明白跟从祂是什么意思，成为门徒又是什么意思。因此，我们会好几个节目选择性地探讨路加福音这部分的教导。成为门徒代表着什么？耶稣经常讲论这个主题。跟从祂和成为祂的门徒是什么意思？

事实上，这主题再次出现。我们看见这件小小的轶事，很有意思，第39节记载马尼亚坐在耶稣脚前。当时，坐在某人脚前意味成为这位拉比的门徒。我们马上就进入这段经文，再次探讨何为门徒。

现代人对这段小小的记载很是喜欢，也很有兴趣。历史学家告诉我们，当时的拉比绝少让妇女成为正式的门徒，但耶稣这样做了。我太太特别喜欢这个故事，她还对我说：“你要记得指出这个伟大的真理，当时有一个人想将这个妇女拉回厨房，但耶稣说‘不’。”我太太十分喜欢这次从厨房的解放。

真的很有意思。换现代人的说法，马大对耶稣说：“把马利亚送回厨房，她不应坐在祢的脚前，她没资格当祢的门徒。”耶稣回应说：“她可以。”然而我们得小心，不要用自己的意思解读这段经文。路加透过这么有意思的事件，很明显要告诉我们一个很重要的真理，那就是耶稣对女性的肯定。路加福音比其他福音书更多记载耶稣对女性的肯定，我们将来可能会探讨其中原因。

路加显然想告诉我们身为门徒应该怎样。我们在马利亚身上有所学习。在这段经文里，我们明白门徒与耶稣的关系是十分个人的。我想探讨的主题包含这两个题目：这种特别的个人关系是什么，其次是我们如何建立和维系这种关系？

首先，这种特别的个人关系是什么？让我们先探讨这种关系的本质。说到“特别的个人关系”，我们的意思是什么？第39和40节说：“她有一个妹子，名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听他的道。马大伺候的事多，心里忙乱。”你要知道路加的用词相当讽刺，他前后两次用了“伺候”这个词，不是只用一次。“马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来说：“主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。”

“伺候”这个词的希腊原文意思是服务和事工。举个例，马可福音第10章45节，耶稣便用这个词来描述祂的工作。祂说：“人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人。”这里译为“服事”，原文和“伺候”是相同的。“人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人。”根据路加的记载，马利亚表面上没有努力伺候耶稣，马大则伺候的事多，心里忙乱。我们有两个妇人，其实她们都在服事耶稣，她们都很用心要服事耶稣。

马大服事耶稣主要依靠行为，马利亚则靠关系。马大对耶稣的服事建基于行动、忙碌和营营役役，马利亚则建基于个人关系。如果你细心研读经文，会发现马利亚不是没有行动的。第40节，马大说：“我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？”

换句话说，马利亚也有打点家务，预备各项工作，忙个不停。她不是全部不管的，她只是提早结束工作。她知道何时应该停下来，因为与耶稣相聚是她人生首要的大事，最为重要不过。她内心深处渴慕坐在耶稣脚前，与祂一起，聆听祂的声音。这是她最大的追求，因此她坐在耶稣脚前。

耶稣对马大说：“马大……”讽刺的是马大说：“请吩咐她来帮助我。”她的确要马利亚去帮她。她说：“主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？”耶稣自然说：“马利亚已经选择那上好的福分。”耶稣的话可以这样理解：“马大，我不想要七道美食，我想要的是像马利亚一样坐在我脚前听我教导，我想你也照着做。”

马大对耶稣的服事是我们每个人很自然会采用的方法，我们会像马大一样，承受各样限制和压力，心里没有满足。事实上，我希望你们中间有些人听了这个节目会发现自己服事耶稣的努力只不过是马大的方式。人心里很自然会以这种方式服事神。

近来的杂志有一则很有趣的例子，有篇文章关于一位出名的年轻剧作家。我不会说出这人的名字，我讨厌指名道姓，然后评论他的说话。

我要引述他的一段话，他提及自己的属灵生命。他明显是个聪明人，很懂得表达自己。在文章中他描述自己经常遇到无休止的灵性危机。他是个有名气的年轻剧作家，很受欢迎，但他说：“我经常面对灵性危机。”

他说：“我长大后，开始寻找宗教信仰，帮助我活下去。问题就在于此，宗教信仰帮助了我，但伴随而来的是各种责任，例如要做好人，不可偷窃，与女人的关系要纯洁，与朋友相处要真诚。这么多的责任，于是有两个选择：回到没有信仰的生活，不再有支持，或寻求信仰，得着支持，但要按照进入天堂的条件承担许多生活上的担子。”

“天堂的条件”这样的描述说明了真相。他是这样说的：“我与神的关系是一项交易。如果我放弃娱乐，放弃自己的生活方式，放弃自己想做的事情，然后担起各项责任，到处行善，四出帮助别人，做的都是好事，就会感到神与我同在，有某种精神上的联系。我感到了支持。我的良心因此很安乐，有了支持。我没有乐趣，但感觉轻松，没有焦虑。”

他说：“当我尽忠职守，便感到有很强的属灵联系，但我同样没有乐趣，生命没有喜乐。我感到压力和处处受制。如果我选寻享乐，就会有很多乐趣，却感受不到神的同在，感受不到与祂连结，也感受不到支持。因此，如果我尽忠职守，不会有喜乐；但如果我追求享乐，同样不会有喜乐。”

毫无疑问，这是马大主义。一方面，马大的工作量太重，于是停下来找耶稣理论，她已经有很多不满。她说：“主啊，你不在意吗？你不在意我的工作么？”她的工作量太多了，对耶稣有很多不满。她无法走近耶稣，又无法离开耶稣。文章里那个剧作家说的就是这个意思。他挣扎是追求享乐好，或是追求事奉。他永远无法有个恰当的取舍。

我们可以换另一个角度理解。《奇异恩典》的作者约翰‧牛顿（John Newton）写过一首没被谱成歌曲的诗，收录在二百年前出版的《奥尔尼诗集》（Olney Hymns）。

追求喜乐与服事

从前看为对立

自看见主的美丽

两者并存不移

这是很有意思的。什么令约翰‧牛顿的人生从喜乐与服事的挣扎中释放出来？主的美丽。换句话说，福音基本上没有给你服事的责任，只是给你一份荣美。这是什么荣美呢？英国著名诗人威廉‧古柏（William Cowper）写过一首诗：

看见基督成全律法，听到赦罪慈声；奴隶得释成为儿女，服事成为恩典。

那个剧作家说天堂的条件，问题在于他认为必须承担所有责任，要有十足的好行为，属灵生命才能得到支持。为什么？因为要符合天堂的条件。马大的问题正是这样。她看不到恩典的美丽，只有工作。这一点至为重要，十分关键。

马大营营役役有何原因？她为何忙个不停？马利亚也工作，但她知道何时停下。她能够抽身，但马大忙个没完没了，无法抽身。为什么？因为她们背后的原因不同，出于两种不同的动机。马大工作再工作，总是压力过重。为什么？因为她在努力满足天堂的条件，要靠着自己努力符合条件。

如果你看到耶稣满足了天堂的条件，看到祂为你满足了天堂的要求，为你付上无限的代价，在十字架上受死成就救恩，情况会如何呢？你得到的荣美促使生命改变过来。这样为何你要以自己的方式得救呢？为何要跟着清单忙个不停呢？

你为何视帮助别人为责任，努力向人施予援手呢？你为何要这样做？你的行动完全为要建立一段关系。你可明白？你为何这样做呢？你要讨神喜悦，学像祂的样式，蒙祂喜欢，知道耶稣为你所做的一切。

马利亚的行动和做事的方式表明她明白这道理。她做了许多事，这些行动是建立关系的方法。但马大则不同。马大也算拥有祷告的生命，不是么？她走过来说：“主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。”这是祷告，不过要留意马大在祷告中追求的是事务。当马利亚坐在耶稣脚前，她追求的是耶稣，这就是两人的不同之处。

看看马大的行动，她服事神的主调是行为，忙个不停，总是负苛过重，压力太多，行动的中心没有关系，全是行为，因为她设法要符合天堂的条件。马利亚也有行动，但背后的原因完全不同。她为的是建立关系，在关系中更加亲密，拥有这样一段关系。

马大和马利亚同样在工作，但背后的原因完全不同。你可看到？我们深入探讨时，须要问你一条问题：你怎知道自己是马大或者马利亚？答案在你的祷告生活。你是否从没有祷告的生命？那么你就是马大。假如你有祷告的生活，祷告的内容是否仅是一条清单？

当你遇上困难，不知所措，情势急切，事情好像会演变成灾难，你到耶稣跟前祷告说：“主啊，祢最好动工，我求你的五件事情祢只应允了两件，我需要祢。”

换句话说，你会不会祷告单单求拥有耶稣？会不会祷告求祂的同在？感受到祂的同在？你读圣经时，真的听到祂跟你说话么？心灵深处听到祂的声音么？你会不会只想坐在祂的脚前？你如何回答这些问题，便能知道你是马大或马利亚。

马大和马利亚平起平坐，他们都很活跃，带领聚会和小组，乐于助人。她们都是很好的人，努力行道。然而想深一层，马大行动背后的主要原因并非关系。

她忙个不停，只想符合天堂的条件。她很焦虑，被许多事情分心。她因为主耶稣没有过来察看她的工作而有微言。她没有花很多时间祷告敬拜神，祷告中单单享受与神同在的喜乐，单单与祂倾心吐意，寻求与祂同在相交。她的人生不是以此为中心，这不是首要大事。但马利亚则是以此祷告。你呢？你的祷告是怎样的？

让我说一说马大的两种类型，你可能是其中一种。有些马大从来没有与神建立个人关系，他们由始至终都是马大。这是其中一类马大，你深受属灵环境的影响。

这是有可能的。举个例，你在基督教家庭长大，时常上教会，四周环绕着重要的信徒，你说：“我信奉基督信仰，事奉时感到很温暖，有很多启发。”你努力事奉，有许多岗位，但当你离开了那个环境时，就会突然觉得神很不真实，失去祷告的动力，不想去教会，除非你脱离了困难。

为什么？原因是你虽然被基督徒包围，他们都与神建立关系，但你就没有。你生活在一个温暖的环境，但你没有亲身遇见过神。你从没有亲身遇见过祂，没有单独与祂相处。

因此有些人可能由始至终都是马大。他们是很好的人，做了很多好事，然而到最后他们会充满压力和负担，完全看不到神的荣美。行为的背后只为了责任，没有爱，根本只有焦虑和不安。

你们当中有些人正经历着马大的处境。你与神有个人的关系，然而你的祷告生活相当糟糕。你记得曾经与神很亲近，知道坐在祂脚前有何感觉，与祂同在是什么回事。你明白透过圣经听到神的声音是怎样的。你明白的，对么？但这种经验已经是很早以前的事，生活各种烦琐事将这种感觉排挤了。今天我们呼召你回转。

我有时会想，对我们一些人而言，不仅只是欠缺规律。我下次会与你探讨这一点。我想说明如何建立关系，但容我很快的说，我曾经在一个城镇牧会，那是个人杰地灵的地方，但我发现那城镇上的婚姻普遍有一种现象。

很多时丈夫十分勤奋工作，几乎终日埋头苦干。他们还身兼多职，超时工作。他们说：“我爱家人，要满足妻子和儿女各种需要。我们的房子体面，他们什么都有。我疯狂工作，尽力赚钱，满足他们的物质需要，这就是我爱他们的方法。”

为人妻子的因为很少与丈夫相处，婚姻名存实亡。妻子说：“我知道你工作得很辛苦，养妻活儿，供应所有物质需要，但请你告诉我你的感受。让我了解你，你对我很陌生，我想知道你的软弱，我想与你心灵契合。”丈夫通常会回应说：“我尽了应有的责任。”但他害怕与妻子间的亲密关系。

你知道一方面，如果你是基督徒，即代表你相信福音，蒙恩得救，耶稣为你完成了天堂的条件，你无须靠自己能力；但另一方面，你却不敢置信。你可知分别在哪里？你一方面相信，但另一方面又不相信。一方面说：“我很感恩耶稣完成了所有要求。”但另一方面你却很害怕这样与神亲密？你不肯定神爱你，是么？

我有时认为教会里也有这样的人，一星期六十小时的工作，还兼负十多项教会的事工，像马大一样忙得透不过气，备受压力，没有祷告时间，特别是倾心吐意的祷告。也许早上匆匆念一条清单便算是祷告，欠缺：时间、反思、聆听和爱心。

你为何没有时间？我想可能某程度上我们不肯定神爱我们。我们害怕沉默，害怕这类祷告，害怕如果坐下来读圣经，静坐一个小时，再静坐下去，还是听不到神的声音，这便证明祂不爱我们。然而神是爱我们的。

你一方面相信福音，另一方面却半信半疑。一方面你相信耶稣满足了天堂的条件，但另一方面你仍在依靠自己。一方面你不是马大，但另一方面又是马大。你与神有个人的关系，但你是以马大的方式。神今天在呼召你回转。

现在是第二点。你如何维系这段关系？你如何获得这段关系？经文包含丰富信息。这段经文篇幅很长，很是出名的。耶稣教导我们的第一件事是我们是神家里的一个成员。在你的心思意念中，你要明白一个事实，你与神是一家人。

紧接着马大和马利亚的记载，便是有关祷告的教导。第11章有关祷告的教导解释了你如何能像第10章末的马利亚一样拥有与神的关系。在第11章的最开头，门徒发现了耶稣在祷告。第1节：“耶稣在一个地方祷告。”

耶稣总是在祷告，一祷告至少几个小时。我们可看见祂每个早上都会祷告，门徒也留意这点，而且他们的主耶稣与神有密切的关系，祂每天早上都会坐在神的脚前。他们因此有疑问，大概意思是说：“秘诀在哪里？我们如何拥有这样的关系？”

耶稣回答他们，大概是说：“你想有这样的关系？你想有我这样的祷告生命？你祷告时就要说：‘我们在天上的父。’”这是第一句话，关键的一句话，一整章的重点所在。祷告以“我们在天上的父”开始，以父亲的实例结束（我很快会采讨这些实例）。

耶稣指出，如果你不想要马大般的关系，继续营营役役，在职务和喜乐之间挣扎；如果你想拥有亲密的关系，特别的个人关系，一段爱的关系，你便要心里明白，你有了一个家，你和神的关系不仅只是普通人和君王，不仅只是羊与牧羊人，还是儿女和父亲。

为什么？最主要的原因是，父亲与儿女的关系是人际关系中最没有附带条件的，甚至比你与配偶的关系更不讲条件。我喜欢举这个例子，假如你的六岁女儿深夜两点来找你，说：“爸爸，给我一杯水喝。”你会做什么？

如果换转是你配偶深夜两点起床说：“亲爱的，给我一杯水喝。”你会跟配偶说什么？你会说：“你自己拿吧。”但你会对女儿说什么呢？“好吧，我的宝贝。”我不知你的语气会是怎样，但你会说：“好吧，我的宝贝。”为什么？因为父亲与儿女的关系是最不讲条件的。

让我再深入一点。假如你是世界最强大的国家主席，或是王帝或女皇，有谁会进来与你见面？只有最有学识的人，最有权势的人，最显赫的人。夺得世界杯的球员可能获准与你见面15分钟，打破世界纪录的运动选手可以见你，掌握全球暖化的最权威科学家可以见你。

换句话说，你只会见到最有学识、最显赫的人。你的六岁女儿深夜两点来找你，没有预约，为什么？因为你与儿女的关系是不讲条件的。这与表现或成就，以至你拿了多少个博士学位都没有关系，根本没有关系。

耶稣的意思是说：“你可知你与神的关系就是这样充满了爱，如此密切？你可知你备受重视，这段关系没有条件？你可知道？”当有人说：“教导我们怎样祷告。”耶稣大概便说：“总要说：‘我们在天上的父。’”这不表示主祷文是一个祷告的模本。事实上，大家都知道耶稣不是要我们每次祷告都只念主祷文。很明显不会这样，因为祂也不是每次祷告都只念主祷文。

这是祷告的典范。耶稣的意思是说，不论你按不按照主祷文的字眼，你向神祷告时都要提醒自己，你是神的儿女。你要这样操练。你每次祷告，都是家人的相聚。你要这样操练，多加思想。如果你不相信，也不明白，那么就很难可以与神建立个人关系了，就是这样了，你要好好操练。你可明白？

有人说：“怎可能这样？”你的心也半信半疑，说：“我不觉得像神的儿女，我的表现肯定不像神的儿女。我应该被剪掉。”你要如此对付心里的不信。要知道，你很难不察觉耶稣每次祷告总是会说：“父啊。”

耶稣不仅要人祷告时呼喊“天父”。当你研读马太福音、马可福音、路加福音和约翰福音，你会看到祂的所有祷告都说：“父啊。”不论祂是说“父啊”，或是说“圣洁的父”，或是“阿爸父”，或是“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”耶稣总是向天父祷告，除了一次例外。

耶稣在第2节要我们总是向“天父”祷告，视祂为你的父亲。这马上让人想到耶稣有一次没有喊叫父亲，唯有那次祂不以儿子的身分呼喊神。那次，耶稣没有说：“我的父。”没有说：“圣洁的父。”没有说：“阿爸父。”祂说：“我的神！我的神！为什么离弃我？”仅这一次。

为什么？这里发生了什么事？正如经文记载，耶稣被逐出家庭。我们心里有罪，理应被逐出神的家，被神拒绝，但耶稣为我们承担了罪债，代我们被逐离家。因此，当我们相信耶稣，我们本来是要被丢弃的，耶稣已经为我们担当了。祂替我们承担了刑罚，因此我们知道祂无条件爱我们，深深地珍视我们，不计条件。

确信自己是家里的一分子，你要时常提醒自己。你要明白这点，多加思想。这会给你源源不绝的动力追求与神建立进深的个人关系。源源不绝的力量，想想耶稣为何要替你受刑，祂如何成就，为你做了什么，白白为你付出什么。这会给你源源不绝的动力。

其次，为圣灵的临在祷告。有一点很有意思，看看耶稣在这段经文的尾声如何建立你。人们心里常有一个疑问：“我向神祷告，祂是否就会赐予？”耶稣大概是说：“是的，肯定是。”祂一再重复。祂举了一个又一个例子。

“毫无疑问，神是伟大的，慈爱的。祈求，寻找，神会赐予你的。”“你来到君王面前，带着很大的恳求，神的恩典与能力浩大无边，能够使你完全满足。”耶稣的意思就是这样。祂要建立我们直到永远。

耶稣的意思是说：“你只管祈求，我告诉你，神会应允你的。祂爱你，祂的能力浩大。祂想你把请求都带到祂面前，在祂座前请求。你想求什么只管说，你要倾心吐意，祈求圣灵临在。”

你说：“我询问神会否应允我的祷告时，心里想的不是这样。”不是这样，对么？耶稣触摸了你的心。我们像学步的小孩，连求什么都不知道。我们像小孩子，连求什么都不知道。

我们看看第13节。耶稣说：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？”祂的意思是说：“如果你知道自己真正需要什么，知道什么最重要，你就会祈求圣灵临在。”你会说：“耶稣的追随者不就有圣灵同在了么？”当然正确。这样耶稣在说什么？圣灵的工作是给你建立关系。

约翰福音第14至16章，耶稣不断说类似的话：“当圣灵来到，祂会荣耀我。当圣灵来到，祂会成就我告诉你的事，帮你思想真理，明白真理，铭记真理。当圣灵来到，祂会为我作见证。我会透过圣灵向你彰显，使你真真实实地看见我。”

保罗在罗马书第5章说：“盼望不至于羞耻。因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。”耶稣基督的意思是说：“如果你祷告，全力祷告，祈求你最需要的东西。”

你需要确定属灵知识的真实性。你祷告时，需要感受神的爱，不只是抽象的概念。你研读耶稣在圣经所说的话时要聆听神的声音，不只是说：“我知道是耶稣的话，我相信。”而是要真真实实地感受耶稣，真确的看见祂，感到祂的同在，为此兴奋，心头溶化，为你头脑里所学的真理惊讶，这些知识在你心中变得很实在。耶稣表示，这才是你最需要的。你是否为此祷告呢？

第三，当心留意。马利亚放下工作坐在耶稣脚前聆听祂的教导。约翰福音第12章，在耶稣受苦至死前，马利亚带着忧伤，以极贵重的真哪哒香膏抹耶稣的脚，又用自己头发去擦。耶稣说了什么？祂说：“她是为我安葬之日存留的。”让我问你一条问题。谁知道耶稣将会受死？祂的门徒？不。当兵丁来捉耶稣时，祂的门徒都吓了一跳。看来没有人知道。马利亚为何会知道呢？我只能说，她对福音有很深彻的洞见，比当时任何人都要深刻。看来唯有她知道耶稣将要受难。因此，她知道应该做什么。耶稣的门徒大概说：“这是不恰当的，你在做什么？这是极贵重的，这真是太奢侈了。”马利亚知道应该做什么。

她为何知道，但其他人就不知道呢？耶稣一直在讲论祂的受死。祂在路加福音第9章22节便说：“人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀。”祂一直这样教导。没有人知道，只有马利亚知道，她为何会知道呢？因为她聆听，其他人则没有。他们有听，却没听进心里。马利亚明白聆听要当心留意。这有何意思？有两个含意。

首先，需要时间，就是这个意思。请你留意，马利亚停下预备晚餐的工作，抽出时间。她不容许别的事情打扰她。除非你懂得像马利亚抽出时间与耶稣见面，建立关系，否则无法被塑造成为伟大的人。你不可能透过一些重大事件得到改变，三至四件影响一生的事件也无法令你活得如此丰盛。

人生的丰盛经过尘世中日复一日的琐碎事情的累积。“我准备抽出早上这一个小时，起床好好运用这一小时。我不做别的事情，就只聆听。”聆听的第一方面，马利亚管理时间很有规则。她停下来，抽取时间聆听耶稣的教导。你也可以做得到。这是耶稣的教导。

第二点，你要放下自己的主见。门徒听不进去的一个原因是他们有自己的看法。他们有自己的时间表，认为弥赛亚会来，带来国度，拯救世界，凯旋而归。耶稣的意思是说：“我是弥赛亚，来是为了拯救世界。我准备带来神的国度，准备受死。”

耶稣的说话不符合门徒的期望。耶稣在教导，但门徒有自己的看法，与第一世纪普遍对弥赛亚的看法一致。他们大概会说：“等一等，我很喜欢弥赛亚拯救世界、带来国度的说法，但被钉十字架与这说法何等的格格不入？我想停下来，不再跟随。我不会听进去，不会去明白这道理，我们把这道理忘记。”

他们不肯放下自己。我猜马利亚也有自己的看法，但她说：“我会聆听，直至明白为止。主说的话有许多我都不喜欢，但我会去接受它们。主说的话有许多我都不明白，但我会尝试明白它们。”马利亚当心聆听，最终能够明白。

当马利亚用香膏抹耶稣时，耶稣在马太福音第14章8节说：“普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所做的，以为记念。”看看聆听如何塑造马利亚。她已经成为众所周知的人物，比谁都要出名，对世人的影响深远。无数人读过她的事迹，明白当中的道理。

第四，从人生的低谷中学习。你今天是马大吗？你是否在说：“我像马大多过马利亚。”耶稣爱你。首先，耶稣说：“马大！马大！”意思不只是在唤马大，根据古时的闪语，双重语句表达一种强烈的情感。不是单单唤一声“马大”，却是换两声：“马大！马大！”正正表示出爱。

因此，耶稣大概在说：“马大，马大，我爱你，所以不会回应你的祷告。”看，马大走过来说：“主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。”耶稣如何回应？“我不会这样做。”马大带着祷告来找耶稣，大概是说：“你知道什么？我要糟糕了，整顿晚餐要泡汤，但你拥有解决办法。如果你回应我的祷告，就会成功的；如果你不应允，这将会是场灾难。”但耶稣不回应马大的祷告。

为什么？我们想想看。站在马大的观点，她是说：“主啊，你有解决办法。”但真正的意思是说：“主啊，我的人生一塌糊涂，没有好好的默想。我的工作量太多了，人生正在下沉，走向瓦解。你能否帮助我跨过去呢？我希望你今晚就帮助我。”看到她的行动么？可是她却没察觉到。

耶稣拒绝回应她的祷告，原因是这样的。祂的意思是说：“马大，我就是要你的饼做不好，锅里也煮不出东西，因为你如此营营役役，破坏了我们的关系，使得工作成了你的救主。你不是在服事我，而是在为自己工作。唯有你遇到挫折，才能明白如何在我里面安息。”

我只想你明白，有时耶稣没有回应你的祷告，因为祂想你真心祷告。有人说：“耶稣不是有求必应么？”是的，但你要的是蝎子，祂不打算给你。马大求的就是蝎子。换句话说，若你所知的如耶稣一样时，你所祈求的就是祂要给予你的。

你的祷告生活怎样呢？如果你有祷告生活，就能面对任何事。约翰‧牛顿的诗歌：

我以祷告争战，神将会成就；我心中有基督，以笑迎风暴。

你听到呼召么？你就能面对任何环境。我们一同祷告。

亲爱的天父，恳求祢让我们在忙乱中听到呼召，在混乱的生活中听到祢的声音。我们不是专注的人，总是追求许多事情，也许祢只是其中一个追求目标。我们希望能像马利亚一样单单专注祢。我们希望有她的沉静，有她的专注力。我们的生命希望能像她的一样充满洞见，因为她人生最大的目的就是坐在祢的脚前，与祢同在，聆听祢的声音。求祢帮助我们成为马利亚。奉耶稣基督的名祷告，阿们。

真正的耶穌

第二部分：耶稣的生平

耶稣与忧虑忙乱的人

亲爱的听众朋友，弟兄姊妹，今天我们探讨真正的耶稣系列第二部分，主题是“耶稣的生平”。这次讨论的题目是“耶稣与忧虑忙乱的人”，我今天要讲解的经文是关于马利亚和马大的故事。我只会读出其中一段，但我会讨论一下整个故事的背景。请听神的话语：

路加福音 10 章 38-42 节：他们走路的时候，耶稣进了一个村庄。有一个女人，名叫马大，接他到自己家里。他有一个妹子，名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听他的道。马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来，说：主阿，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗﹖请吩咐他来帮助我。耶稣回答说：马大！马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。

这是神的话语。

我们在这一系列的讲道节目中，一直在编写耶稣的传记。我们探讨耶稣生平去过的地方和发生过的事件，从而为祂编写传记并藉此更认识祂。其实这样编写耶稣的传记，可能会出现一个危险，因为在我选题时或在你们阅读时，可能会出现偏差的情况。我们总是会偏向挑选一些像戏剧般震撼的事件，而实际上我们的确选过这一类事件来讨论。我读这段经文的时候，发现了这个现象。我们曾经讨论过另一个有关马利亚和马大的故事，就是拉撒路复活，这故事比我们刚才所读的震撼得多。她们的兄弟死了，耶稣叫他从死里复活。此外，在上个节目，我们看到耶稣医治一个被鬼附的人，从那人身上赶出羣鬼。我们一看到震撼的大事，便会很自然感到兴奋且特别关注那些大事。然而，一生人之中会遇到多少次这样震撼的大事呢？大概会有多少次呢？像拉撒路复活、死人复活的神迹会有多少次呢？这样难忘、震撼且重要的大事会有多少次呢？我猜你大概只能找到五、六件这样的大事。

我们这次探讨的事迹跟以往讨论过的事件大不相同，它只是一件极为平常、绝对普通的事情。你试想像一下，有两个人正准备晚饭，悉心为客人准备筵席；其中一人特别认真谨慎、煞费苦心，另一人则说：“先休息一下吧，我们要先完成最基本的事情。”就这样，她们一个继续在厨房忙碌，一个却走出来休息。厨房里，烤炉的温度不断上升；其实不止烤炉，屋子里的紧张气氛也不断升温，厨房里的人怒目而视，并开始生气埋怨，其他在厨房工作中的人也厉声反驳。噢，这并不是甚么震撼的事情，也不是甚么大事；只是一件普通、平常的事。这就是重点所在，这就是我今天要讲的信息。

我的意思是甚么呢？这个故事要传递的信息是：真正塑造你品格的，其实并非你人生中的大事，或生命中的重要事件；真正塑造你的不是这些事情。这些事情只能反映你是一个怎样的人。这些大事不常发生，不足以塑造你的品格。这些大事并不会塑造你，只会反映平凡琐事和日常生活如何影响并塑造你。换句话说，你们试这样想想，在你人生中或有五、六件大事像鲸鱼般巨大，可是真正塑造你整个人的，并非那些鲸鱼般巨大的事，而是那些像孔雀鱼般细小的琐事。

每个早晨你一起床，成千上万的小事即蜂拥而至——你要吃饭、你要睡觉、你要应约、你要接电话、你要处理日常琐事、你要做运动……你必须完成所有事务，而这些繁琐的事务接踵而来，往往多得惊人。普通平凡、单调乏味的琐事总是让人忙乱奔波。马大和马利亚的分别，在于马大被那一大堆的琐事缠扰，她被这一切事牵着鼻子走。马大就好像掉进河里，随水流被冲走；而马利亚却双脚着地，站立在河床，尽管要逆流而上，马利亚也能往她想要去的方向走。

马利亚愿意花时间专心坐在耶稣脚前，不管有多少琐事要来分散她的注意力，不管有多少事情要来阻挡她来亲近耶稣，她仍然坚持这样做。她在平凡的日常生活中，每天也这样坚持。她知道甚么时候需要离开世俗的琐事，这就是她显出不凡的原因。那些像鲸鱼般巨大的事情不能让你显出不凡，只能反映你是一个怎样的人。只有那些小事，才能塑造你。你要在日常生活中定下优先次序，专心坐在基督的脚前，不要让一切发生的事情、每天的琐事打扰你。不要让那些小事缠扰你，阻挡你坐在基督的脚前。

各位，我知道现在很多人都住在大城市，很多志愿宏大、有抱负的人都从各省各乡走到大城市生活。我猜听众当中大概有很多人都拥有伟大的梦想和抱负，你们都对自己有很高的期望、有远大的志向。可是，我来问你们一个问题：你们有没有人够胆寄望自己能有非凡的成就，认为自己能达成伟大目标，即使两千年后仍有人景仰你、谈论你？有没有人曾经这样想过？我是说：“我希望两千年后的人仍会知道我是谁；我希望到时的人还会聚集纪念且欣赏我的作为；我希望可以世世代代一直给世人启示；或者，我只是希望成为一间公司的合伙人；我只是希望在著名歌剧中担演一角！一次就够了！”你们都有宏大的抱负。

可是，马利亚并没有如此宏大的抱负。她没有如此宏大的抱负。她在每天繁琐的日常生活中定下优先次序。她能够分辨甚么是重要的事情，没有让每天繁琐的事务分散她的注意力。就这样，马利亚便显出不凡，而且是我们从未想过的伟大。因为我们都比较像马大，多于像马利亚，所以我们都变得庸庸碌碌。这就是经文的信息。

坐在耶稣脚前是甚么意思？每个人马上会变得很迷惘，这是甚么意思？坐在耶稣脚前到底是甚么意思？最好的答案就是去看看马大。我们来看看没有坐在耶稣脚前的马大，来看看她在做甚么，还有她生命中得到的结果；然后再看看马利亚，看看她在做甚么，还有她生命中得到的结果。我们来看看没有坐在耶稣脚前的人，又看看坐在耶稣脚前的人，接着我们大概会知道坐在耶稣脚前的意思。这是一切事情的秘诀。不要只是遇到人生那五、六次大事的时候，才坐在耶稣脚前；也不是要你做些英勇伟大的事情。换句话说，耶稣不会来找你，说：“把那妖魔的魔棒拿来给我。”耶稣不会这样做；相反，祂来找你并说：“在每天繁琐的日常生活中，来坐在我的脚前吧，这样你便会显出不凡。”

好吧，我们先来看一看马大。马大是谁？我来告诉你马大是谁吧。第一，马大是耶稣所爱的人。你看看第 38 节：“他们走路的时候，耶稣进了一个村庄。”你会发现原本“他们”变成“耶稣”，众数变成单数。经文说，他们一起走路，意思是耶稣和门徒一起走在路上，可是接着耶稣独自走进一个村庄。释经学者说，这代表耶稣基督原本跟其他人一起上路，可是祂中途离开，特地去探访这一家，就是马利亚、马大和拉撒路的家。

这段经文没有提及拉撒路，可是我们知道马利亚、马大和拉撒路住在一起。耶稣深爱这一家人。当拉撒路快要死的时候，她们打发人把这个消息传给耶稣。我们在约翰福音第 11 章里看到他们说：“主啊，你所爱的人病了。”这正正显明了耶稣对这家人的爱，特别是对马大的爱。因为当耶稣跟马大说话，我读的时候特别感受到耶稣对她的爱。虽然我并非很好的读者，也不是对圣经了如指掌，可是我却能这样感受到。耶稣说：“马大！马大！”你们明白祂这样呼喊的意思吗？在希伯来文中，重复说某些字词意思就是要强调重点。重复某些字词其实就是把重点放大。

这种强调手法有一个很有趣的例子，如果你翻开创世记第 14 章，你会看见当时有些王打败仗逃走的时候，掉进大洼坑里。在中文圣经译本里你会看到“大洼坑”，可是如果你去翻阅希伯来文圣经，不会看到“大洼坑”，而会看到他们掉进“洼坑洼坑”里。这是一个非常生动且形象化的描写手法，希伯来文习惯把字词重复来强调或放大意思。希伯来文不会说“大洼坑”或“巨大的洼坑”，但会说“洼坑洼坑”，意思就是更巨大的洼坑。

希伯来文里，重复的字词若是一个人名，目的就是加强说话人的语气，这代表他的感受极度强烈。你绝不会看见耶稣或其他任何人，如此重复某人的名字而没有流泪。因此，当犹太王大卫面对爱子押沙龙离世，伤心痛哭的他不只是说：“押沙龙！我儿啊！”而是说：“押沙龙！押沙龙！我儿啊！我儿啊！”另外，在路加福音第 22 章，耶稣看着耶路撒冷，祂说：“耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！”祂说：“我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。我多次愿意告诉你有关平安的福音，但从今以后你们不得再见我。”耶稣在哭泣。祂在哭泣。祂不只是说：“耶路撒冷啊！”不，祂是说：“耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！”还有，人所共知的一次就是耶稣在十字架上，祂不只是说：“我的神！为甚么离弃我？”而是说：“我的神！我的神！”

经文里，耶稣向马大说话，以深厚的爱和无尽的怜悯来劝导她。祂不只是说“马大、马大”，如果你不明白这种语言的表达手法，你不会明白耶稣的意思。耶稣深爱马大。每当祂重复呼喊某人的名字，没有一次不流泪。耶稣深爱马大。

此外，我们还知道另一件关于马大的事。除了耶稣深爱马大之外，我们知道马大是家里的头、是家中的领袖。对马大性格的描述在经文里随处可见。在约翰福音第 11 章，你看到拉撒路死了，人们来安慰马大和马利亚，耶稣则仍在路上。当耶稣到了，马大出去迎接祂，还问祂为甚么不早一点来。后来耶稣吩咐人把坟墓前的石头挪开，可是马大却说：“主阿，他现在必是臭了。”马大显然是一个很务实的人，不会胡说胡闹。她也是一个没耐性的管家，在任何情况下最后都是由她作主。她比其他人更早知道应该做甚么，她做事坚决果断，很快便能告诉别人或吩咐别人要做的事。她是一个雄心勃勃的领袖。

如果你仔细看这段经文，你会发现是马大把耶稣接到自己家里。为甚么是马大的家？为甚么不是马利亚的家？或者是拉撒路的家？很明显，马大负责管理家里的财政大权，家里的大小事务基本上都由她全权决定。这是马大的家。然而，耶稣爱马大却不因为她是个能干的领袖。马大忙乱得很，经文说她侍候的事多，心烦意乱。她忙着准备筵席，这边忙着烤炉里的食物，那边忙着锅里的菜，四处都摆满了要预备的食物。

多年来，很多人都曾经研究马大的事迹，并常常将她跟马利亚作对比，这在中世纪时期尤其显著。教会常常说，马利亚和马大的分别，其实就是全职事奉的静修生活跟世俗生活的对比。这个故事常常被用来呼召信徒撇弃他们世俗的工作，鼓励他们投身全职事奉的行列。你们都看见人们怎样呼召信徒去全职事奉，他们会说：“看看这故事，马大被世俗事情缠扰得心烦意乱，可是马利亚却全时间事奉基督。马利亚甚么也没有做，只是专心于主的话语，这不就是你想做的事情吗？离开世俗繁琐的事，撇弃你的工作，抛开所有让你心烦意乱的事情，单单专注于耶稣。”可是，问题出现了。如果马大代表某些人，那么其实她正正就代表那些全职事奉的人。让她心烦意乱的是甚么？让她心烦意乱的并非世俗的事情，让她心烦意乱的是甚么？就是服侍耶稣的事情。马大所做的一切都是为了耶稣。她忙碌昏乱，就像热锅上的蚂蚁一样，急得团团转，全都是为了耶稣。

这就是我们一直在探讨的事情，也是我们要去思想和理解的事情。在我们讨论的众多故事中，差不多每一个都有类似的情况发生。你有没有留意耶稣不仅接纳某一羣人，同时也责备另一羣人。你有没有注意到这一点？耶稣不单单接纳某一类人，同时也责备另一类人。例如，撒该和那羣众：耶稣遇见臭名远播的撒该和那羣拥有好名声的人，祂接纳撒该，却拒绝那羣人。另外，那个无权势的妓女和有权势的西门：耶稣接纳那个妓女，却拒绝西门。还有，在上个节目，我们讨论那个被鬼附的人和那羣众：耶稣接纳那个不正常的人，却赶走那些正常的人。

在这段经文里，我们看见马利亚得到耶稣赞赏和接纳；接着，我们自然会问：“那么，被责备的是谁呢？”不是法利赛人，不是不信耶稣的人，也不是初信的人。我来告诉你马大是谁吧，我们必须清楚这一点。每一家教会里都有很多像马大的人，他们是积极活跃、殷勤作工的基督徒。他们或许占教会信徒人数的两成，却负责教会里八成的事工。他们带领查经，他们慢慢成为同工、传道牧师、长老、执事……等等。他们非常忙碌，所做的一切都是为了耶稣；但他们反被那些繁琐的工作挤得喘不过气，让教会各项事工挤走他们本来对耶稣的专注。这样，他们就成为那羣被耶稣责备的人。耶稣看着看着，然后向马大说话。耶稣当然带着无比的慈爱对马大说话，但却是责备她。

在某方面看，马大是故事中的反面人物，她只是陪衬者。她之所以堕入这个境况，是因为她没有做马利亚所做的事情，她没有坐在耶稣脚前。我希望你会明白这是甚么意思。不管是在教会里积极参与活动、积极参与基督教事工，或是积极参与慈善事业、积极为别人做很多事情，都不是重点；我们不是将世俗的工作与传道事工作对比，而是以传道事工对比传道事工，以基督徒对比基督徒。在我们探讨马利亚在做甚么之前，我们先来看看经文里有何迹象，可以让我们知道自己是否像马大一样。

我们怎样知道自己是否像马大一样呢？我们来看看那些迹象吧，一共有三个，我很快说明一下。第一，马大内心一片混乱。耶稣对马大说：“你为许多的事思虑烦扰。”其实，“思虑”这个词原文意思是从四面八方被撕开，变得支离破碎；“烦扰”则像倾覆的船一样在海上颠簸，一直随波逐浪，完全无法控制自己的方向。这就是真正的情况。耶稣说：“马大，马大，你有很多目标，你坚持自己的目标，绝不退让。马利亚已经选好一件事情，而你却有几十件事情要去办，办好了才会满足和快乐；于是你变得支离破碎。你看似是积极主动的人，看似是领袖，看似是教导者；可是你其实一直被控制、被掳去、被牵着鼻子走。”这就是马大内心的空虚，更痛苦的是，她内心混乱不堪，一点也不和谐。她想得到的东西很多，正正因为她渴望拥有，所以一直不快乐。

换句话说，马大同时要兼顾很多事情，她定了很多目标。她对耶稣充满热情，为了耶稣的事当然一直都雄心壮志。她参与了很多事工，需要兼顾各方面的生活。曾经下厨的人都知道，你一个人同时要兼顾很多事情，真的忙得要命。你知道到某一刻，你要把锅里的食物翻一翻；到某一刻，你要把食物从锅中拿出来；到某一刻，你又要把锅里的食物搅动一下。然后，你又发现烤炉中的蛋糕塌陷了；炖肉煮得太久，锅底也烧焦了。所有混乱的事情一起蜂拥而至，这就是马大遇到的情况。她有那么多目标，而且每一个都是她必须达成的。

你看，马大跟马利亚作了强烈对比，马利亚只需要一件东西。耶稣起来对马大说：“你跟马利亚不同之处，在于马利亚只需要一件东西；相比之下，你却需要那么多东西。马利亚作了正确的选择。你和马利亚的不同，就是你需要这一切东西，所以你总是不快乐。你总是不快乐。可是为甚么？马大，为甚么？因为你认为自己需要那一切东西。你之所以那么不快乐，是因为其他人不按照你的意思而行，而那事情又不如你所愿，于是你的目标便越来越远。你认为自己需要那些东西，认为自己必须得到它们。你坚持你的目标是无可争议的，坚决绝不退让。因此，你整个人被撕开了。”

其次，我们在马大身上看见的第二件事情是：她很容易烦躁不安。她很容易对软弱无能的人动怒，很容易对不合羣、不按她计划而行的人动怒，很容易因为别人不顺从她，或不帮助她去过她想要的生活而恼怒。因此，马大对耶稣说：“请吩咐她来帮助我。”马大非常烦躁不安。她外在表现非常烦躁，全因为她内里昏乱不堪。

然而，最糟糕的是——马大开始质疑神。她说：“主啊，你不在意吗？”这就是明显的证据。她说她之所以那么生气，是因为她正在做的一切事情都是为了耶稣。可是，如果她所做的一切真的为了耶稣，如果她所预备的菜肴、她所付出的时间和心力真的是为了耶稣，她便不应该生气。为甚么？因为耶稣有权说：“我现在不需要这些了。”耶稣有权说：“我只需要三个菜就行了，不需要十个那么多。”

换句话说，如果她真的为耶稣做这一切，她就不会生气。耶稣拒绝让事情如马大所愿，祂没有帮助马大完成目标，祂没有吩咐马利亚去帮助马大，因此，马大非常生气。马大的祈求未得到应允，证明她所做的并不是真的为了耶稣，而是为了自己而已。她其实想藉着事奉来在证明自己。她希望藉着事奉来向自己和别人证明自己；也就是说，主啊，我这样做并不完全为了祢的荣耀和祢的计划。不，不，主是为了我的荣耀，是为了我的计划。

这是耶稣跟马大所说的话，耶稣说：“马大，我善于妥善运用我子民的时间；如果你一天只能做三件事，我绝对不会要你完成十件。如果你现在每天要做的事情比一个正常人能做的还要多，那些事情其实不是我吩咐你做的。我会那么笨吗？怎么会把你不能承受的东西加给你呢？那些事情都是你自己加给自己的，甚至为那些事情坚持绝不妥协；于是它们在你里面把你的心撕开，接着撕裂你跟其他人的关系；最重要的是，你因我没有如你所愿而恼怒我。可是，这是你的错，我没有吩咐你去做那些事情，但你自己却以为有必要去做。不，不，不，马大，你应该要恼怒自己。我并没有吩咐你去做那些事情。”

你明白吗？你是否也是这样？你是马大吗？你是否正在经历这些事情？你明白吗？不管你是一个成熟的基督徒，或者是一个大有信心的信徒，或者是公认的领袖，其实都不重要。你内心深处是否恼怒神，其他人并不知道。你因为其他人而烦躁不安，内心空虚落寞，你其实就是马大。不管你是否教会的领袖，你就是马大。

现在，我们来看看马利亚。马利亚做了甚么？她走到耶稣脚前。这是甚么意思？这代表那里有些东西非常重要。马利亚在耶稣脚前坐着听祂的道。在圣经里，在某人脚前坐下代表一件很有意思的事情。这是一个正式用语，指降服于某人的权威。举例说，在使徒行传中，民众卖了田产，然后把价银拿来放在使徒脚前；意思是那笔钱已经不再属于自己，而是全权由使徒管理并使用。圣经里很多处都说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”因此，坐在某人脚前，意思就是顺服某人的权威。

大家请注意，马利亚并不只是聆听神的话语，她还把自己放在耶稣脚前。她真正在做的，其实就是专注把自己的智慧和思想都放在神的话语面前。这里有两个重点：这是专注的时候，也是顺服的时候。这就是坐在耶稣脚前的意思。

“专注的时候”——意思是你需要花时间去聆听神的话语。今天节目的时间不多，我就简单说明一个重点吧。我生命中一个最关键的经历，发生于 1970 年。当时，有一位主日学老师正在教导圣经，告诉我们圣经有多重要。她叫所有学生到外面静坐半小时，又给我们一节经文，就是马可福音 1 章 17 节。“耶稣对他们说：来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”老师说，我想你们思想这一节经文，没有别的经文了，只有这一节；我想你们用半小时单单思想这一节经文，一分钟都不可少；我还要你们写下三十件你从经文中看到的事情，而且绝对不可以停下来，直至写完三十项事情为止。

在默想的最初十分钟，我觉得这活动很荒谬，我已经把每一件我能看到的事情都写下来了，可是后来我慢慢想到更多。终于，老师叫所有学生回去，然后每个人轮流分享自己从那节经文中最大的领受。各人都分享了，而且非常兴奋。老师问有多少人是在开始五分钟内写下最大的领受，没有人举手；她又问有多少人是在开始十分钟内写下那一点，仍然没有人举手；她再问有多少人是在开始十五分钟内写下那一点，有一、两个人举手。老师说：“你们终于听到了。你们的问题在于不愿意花时间。你不能只是在早上花五分钟时间匆匆读圣经，希望从中得到甚么启发。这并不是坐在耶稣脚前听祂的道，这其实是一个非常自我的做法，一个依靠感觉的做法，并不是听耶稣的道。”

除此之外，更让人惊讶的是：拉撒路死后，马利亚用香膏抹耶稣的脚，你们记得吗？在约福音第 12 章里，耶稣说了一些令人难以置信的话。当时众人都在议论，为甚么马利亚会这样做？为甚么她把一切都抹在耶稣身上？为甚么她会这样花费金钱？耶稣转身说：“不要难为她，她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上。”耶稣的意思是，马利亚知道耶稣快要受死，你明白吗？马利亚是在地上唯一理解这事的人。门徒其实都已经听过耶稣说这事很多次，在马太、马可、路加、约翰四福音书里，耶稣不断告诉门徒祂将要死，并要会被击打受痛苦，只是他们从不理解祂的意思。

当你翻开约翰福音第13、14和15章，在耶稣被钉十字架的前一晚，门徒仍然茫无头绪。当他们真的看到耶稣被钉死，他们都极为震惊且彻底崩溃了。门徒不理解这事。耶稣说，在地上只有马利亚一个能够理解我将要受死。为甚么会这样？因为马利亚一直在聆听。为甚么门徒不能理解？为甚么他们一直在听耶稣讲道、教训人，却从来不明白？分别就在于，马利亚坐在耶稣脚前。

门徒都困在一世纪的思维模式里，认为弥赛亚一定要是甚么模样的，于是他们以当时的思维模式去看耶稣的教导，他们并非真的在聆听。我和你拥有的是今天的思维模式，有人或会说：“噢，我喜欢圣经，可是里面有些说法我今天无法接受。”你们有没有人会这样说呢？有没有人认为自己喜欢圣经，却无法接受里面某些说法？如果你根据你今天拥有的思维模式，拿着圣经匆匆忙忙地翻阅，你其实并没有坐在耶稣脚前。你也不知道自己错过了甚么东西。

马利亚膏抹耶稣的脚之后，在马可福音 14 章 9 节，耶稣这样说：“我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的，以为记念。”马利亚为甚么变得那么伟大？因为她的确做了伟大的事；只有她一人明了所发生的事。为甚么？因为马利亚聆听神的话语。她不仅愿意花时间细心聆听神的话语，还全心顺服。她没有以自己的思维模式去看神的话语，为甚么？为甚么你会认为我们必须这样做？我来说明三个原因吧，然后我们就来总结。

第一，你认为以你今天拥有的思维模式来看圣经，在逻辑上合理吗？你在告诉我，我们已到了最终极的一年吗？现在就是最终极的一年吗？我们今天无法接受的圣经教导，在一百年前并没有人厌恶或反对；我估计在一百年之后，情况跟今天也不一样。然而，我们是否已找到最终极的答案，知道圣经所说的哪一部分不用听吗？现在就是最终极的一年吗？”

第二，耶稣自己也完全降服于神的话语，马利亚知道这一点。大家可以翻开出埃及记第 17章，经文说神看到以色列百姓快要渴死，祂说：“我必在盘石那里，站在众人面前。摩西，你要以杖击打盘石，这杖就是用来审判的工具，接着必有水流出来。”你可以想象得到，摩西必定非常震惊，你也应该很震惊吧。如果你读圣经的时候有留意，你会一次又一次发现，总是神的百姓站在神的脚前，总是众人站在耶稣脚前。圣经里只有一处记述主站在我们的脚前。

出埃及记第 17 章说神的脚站在盘石上，而祂却亲自被盘石击打了。你知道这是甚么意思吗？这是一个证明，是一个预言，也是一幅图画——说明主自己将来有一天会亲自降世，亲自应验祂说的话。你去看看耶稣基督的一生，你会发现祂将自己完全交托父神，彻底降服于神的话语。在旷野里，撒但三次来到耶稣面前，耶稣跟撒但说甚么？祂没有说：“走开！”而是说：“经上记着说……”耶稣面对法利赛人，没有说：“我认为你们错了。”不。祂说：“你们不明白圣经，也不晓得神的大能。”

当耶稣在客西马尼园，彼得伸手拔出刀来，耶稣说：“我必须受死，你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？可是彼得啊，若是这样，经上所说，事情必须如此的话怎么应验呢﹖”耶稣受鞭伤、受责打、受痛苦，背起十字架准备受死；祂在路上见到有好些妇女号咷痛哭，祂转身开口引用何西阿书的经文。当耶稣被钉在十字架上，神把一切所有都拿去，甚至掩面离弃祂，那一刻耶稣引用了圣经诗篇第 22 篇。这表明了甚么呢？

这里的意思是，当你用刀戳向心脏，流出来的是血——这正正就是给你生命的东西。当你面对人生中的重大事情，就是我们一直在说那些像戏剧般的震撼事件，这时你就会受到试验，你没有时间去思想，必须马上行动。你甚至不仅只是行动，而是作出反应，于是在你心里的东西便自自然然流露出来。每当耶稣受试探，祂实时的反应都是引用圣经。当耶稣被击打，当耶稣被刺伤，祂的响应都引用圣经。无论在甚么地方，祂都引用圣经。当祂走进人生中最幽暗、最恶劣的时刻，当祂遭遇生命中最可怕的事情，祂都以圣经来面对。

耶稣每时每刻都完全顺服神的话语。祂站在我们脚前，遵从神的旨意，为我们代罪受死，作我们的中保；祂来到世上，活出我本该活出的生命，又代我们承受我们本该受的死刑。祂为我们成就了大事，并且在各方面顺服神的话，祂为了我们，愿意向神说：“不要成就我的意思，只要成就袮的意思。”我们理所当然要坐在耶稣脚前，完全顺服祂的话语。你看，耶稣顺服神的话语，便显为大；马利亚顺服神的话语，也显为大。那么我们呢？

不要告诉我：“我不喜欢圣经，因为我不喜欢里面某些部分。除了这些部分，我大致上接受圣经的教导。”如果你说你接受圣经，但拒绝接受某部分；那么，你的意思就是说，圣经根本不能说服你，而你也永远无法跟耶稣基督建立个人的关系。有没有人听过这样的事：有人完全不愿意跟别人讨论事情，又拒绝听那人说任何自己不想听的话，接着还能与那人建立关系？如果你读圣经，看到某些不喜欢或难以接受的东西，便说：“我不喜欢，我不会接受”，那么你到底怎能跟神建立一个活泼的关系呢？你不是真的跟神建立关系，你只是跟自己建立关系而已！

马利亚坐在耶稣脚前。她常常坐在耶稣脚前。正正因为她坐在耶稣脚前，她便能够亲耶稣的脚，并用香膏抹祂的脚。因为马利亚听耶稣的道，所以成为耶稣最亲近、最亲密的知己。如果你愿意坐下来听耶稣的道，如果你愿意从忙碌繁琐的生活中抽时间来听祂的道，你也会像马利亚一样得到上好的福分。

你们当中有些人是基督徒，也有些人是作领袖的；你们的生命之所以感到空虚落寞，是因为你以为自己需要很多东西，可是不可少的只有一件。耶稣前来说：“坐在我的脚前，就是你唯一需要的东西。”你感到忧愁，是因为你埋怨神，你说：“祢为甚么不给我想要东西？”因此，今天你需要对你想要的东西说：“不，我不需要你了。”除非你这样做，否则你会跟马大一样思虑烦扰、心里忙乱。你们当中有些人不知道自己是否基督徒，也不清楚自己的想法；你们来坐在耶稣脚前吧，细读圣经并认真查考。如果你真的愿意坐在耶稣脚前，有一天你会发现自己在亲祂的脚，而祂也必会回应你。

我们同心祷告。

我们的天父，感谢袮给我们如此精彩、如此重要的故事。这是世俗平凡的事情，没有神迹奇事等震撼的情节；可是，却告诉我们非常重要的信息。求袮使我们可以像马利亚一样坐在耶稣脚前。我们知道这故事所描述的，并不是信徒和非信徒的对比，而是那些希望服侍袮和寻找祢的人之间的对比。她们其中一人只顾满足自己，渴望证明自己，在各方面都自以为是，并不明白成为基督徒真正的意思是甚么；而另一人则学习坐在耶稣的脚前。我们各人都要坐在耶稣脚前，求主帮助我们这样行。奉耶稣的名祷告，阿们！

耶稣教训中的难解经文（一）（6）

改变的能力

亲爱的朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“耶稣教训中的难解经文（一）”系列——“改变的能力”这个题目。

我们来读路加福音第十一章14至26节。

耶稣赶出一个叫人哑吧的鬼，鬼出去了，哑吧就说出话来；众人都希奇。内中却有人说：他是靠着鬼王别西卜赶鬼。又有人试探耶稣，向他求从天上来的神迹。他晓得他们的意念，便对他们说：凡一国自相纷争，就成为荒场；凡一家自相纷争，就必败落。若撒但自相纷争，他的国怎能站得住呢﹖因为你们说我是靠着别西卜赶鬼。我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢﹖这样，他们就要断定你们的是非。我若靠着神的能力赶鬼，这就是神的国临到你们了。壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事；但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的赃。不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处；既寻不着，便说：我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。

这是神的话语。

今天我们继续讨论耶稣教训中的难解经文。我们一直在探讨一些耶稣说过最令人感到奇怪、莫名其妙、费解和困惑的说话，并讲解当中的伟大教训。刚才所读的经文也是其中一段难解的经文。这段经文十分奇怪。当人们读到耶稣这么说：“污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处”，总是有点令人目定口呆。

接着，经文说：“既寻不着，便说：我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。”多年来，当人们读到这段经文时便会说：“我无法相信也无法理解这件事。”耶稣实际上是教导我们改变的能力。祂告诉我们一些非常实用的道理。我要告诉你们，虽然这段经文令人感到莫名其妙，耶稣在这里基本上是要表明三个重点。

首先，改变的方法有很多种。赶鬼的方法有很多种，得着能力的方法也有很多种。其次，耶稣要说的是：“如果你不是依靠我，而是以别的方法来得着改变，你的景况将会比先前更糟。”第三，耶稣要表明：“我就是能够捆住那壮士的人。唯有我可以帮助你，给你能力，让你永永远远彻底地改变过来。”让我们逐点详细讨论。

首先，耶稣赶出污鬼。很多人马上说：“等一下，等一下，赶鬼到底是什么回事？”我想我必须指出，你不用明白或相信驱魔赶鬼的事，也能够明白耶稣要表明的道理。没错，耶稣赶出污鬼。耶稣相信世上有超自然的恶者存在，祂也是这样教导我们的。

耶稣说：“污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处”，祂实际上是要教导我们那恶者的恶性，因为当这些污鬼从人身上被赶出来，便四处寻找最荒凉、被丢弃的地方居住。污鬼只有在最荒凉的地方才感到舒服。然而，只有当牠们附在人身上，支配人的灵魂时才能真正的安歇，于是牠们出去寻找最荒凉、最丑陋，最可怕的地方居住，但是牠们必须支配人的灵魂。

耶稣真是这样教导吗？是的。可是，许多人认为这是天真的说法，如果你像这些人一样，说：“噢，这是科学时代之前的想法而已，当时的人不明白很多疾病都涉及生理和心理因素。”你以为耶稣抱持的是科学时代之前的世界观，认为人们面对的所有问题都是由于鬼魔的所作所为而引致的。你就错了。

耶稣在圣经中清楚地表明患病的人、悲伤的人和被鬼附的人之间的分别。耶稣不会把每个患病的人当作被鬼附的人来医治。你可以查看圣经的记载。事实上，耶稣所采用的方法表明：“如果你没有意识到邪恶势力的多元性，以及我们所面对的问题的多元性，那你就太天真了。”耶稣说：“你看。”

你认为我们所有的问题都是属于自然和人为的吗？你认为我们面对的所有问题都是出于自然和人为的吗？那为什么我们无法以各种治疗方法、科学和教育来解决这些问题？不是这样的。有些更邪恶、更聪明的势力正在工作。耶稣要说的是：“如果你以为邪恶势力只是以一种形式出现，那你就太天真了。我们的问题既是人为的又是非人为的，既是个人的又是非个人，既是自然的又是超自然的。如果你没有意识到问题的多元性，你的想法便过于简单和天真，你必会被击败。”

话虽如此，我们必须牢记一点，耶稣这段说话的目的并不是要教导我们有关被鬼附的事和如何驱魔赶鬼。这不是祂要表达的重点。相反，耶稣的意思是，不管你们对驱魔赶鬼的事有多疑惑，不管你怎样看这些事，你们仍然可以理解祂要表达的重点，因为耶稣的重点是，人们不一定靠着魔鬼的能力或神的能力来处理问题。

当耶稣赶出污鬼，宗教领袖们一贯地感到烦扰不安，他们试图推翻耶稣所做的事。他们说：“他是靠魔鬼的力量赶鬼。他是靠着鬼王别西卜赶鬼。”耶稣很快便把局势扭转过来。祂说：“我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？”耶稣要指出法利赛人也赶鬼。我们从古代文献和犹太历史学家约瑟夫的记述得知这一点。我们知道法利赛人也赶鬼。他们给人解决问题。

事实上，耶稣说的是非常精妙和深邃的道理。祂说：“别抱着非此即彼的心态。不要以为一切事情都只能在两者之中取其一。让人得着释放可以有许多方法。”耶稣说：“看看你们的子弟。他们如何赶鬼？如果你们说赶鬼的唯一途径是靠着魔鬼的能力，他们又如何赶鬼呢？”耶稣要说的是：“听着，他们不是靠着我的能力或魔鬼的能力赶鬼。让人得着释放的方法有许多种。能力的来源也有许多种。”

你看出耶稣的思想是何等深刻奥妙吗？你看出在祂眼中其实每个人看事物都是过于简化吗？举例说，看看沮丧吧。为什么人们会沮丧？生物学家说：“这是化学作用。”道德家说：“这是罪。这个人有罪疚感。他需要悔改。”心理学家说：“不，这是因为人无法克服困难而引致的。”迷信的人说：“这是因为鬼魔而导致的，要把鬼赶出来。”

根据圣经的教导，神创造我们成为一个具有多方面的人。这意味着我们的生命有生理、社交、精神和心理等多方面。因此，能力的来源也有多方面。一个人可以透过各种途径得到帮助。法利赛人怎么可能帮助人们得释放呢？他们没有魔鬼的能力或神的能力又怎可能驱魔赶鬼呢？

答案是：有各种各样的方法可以帮助人解决问题。耶稣指出我们必须承认这一点。我们只知道透过宣泄情感、意志力、自律或小组治疗等方法来解决问题，也许法利赛人也采用这些方法。今天我们给这些方法各式各样的名称。事实上，法利赛人正在帮助人们得着释放。

在我们继续讨论下去之前，让我们看看这一点的含义。我经常听到人们说：“好吧，如果这些方法行得通，如果他们的宗教信仰有效，并且能够帮助他们，就不要批评他们了。”难道你看不到这是何等肤浅的想法吗？耶稣斥责法利赛人。耶稣并没有斥责其他人。祂没有斥责撒该这个腐败、作恶多端、中饱私囊的税吏，也没有斥责那些败坏、罪孽深重、贫穷的妓女。

耶稣没有斥责其他人。祂恩待这些人。但是当耶稣看到那些法利赛人，便斥责他们，说：“毒蛇的种类！”为什么？因为法利赛人自以为义。他们的生命扭曲了，他们是律法主义者。他们实践宗教信仰和理念的方式在属灵上绝对是病态的，而且充满毒性。耶稣说：“我不希望任何人靠近他们。”可是，他们却帮助人们得着释放。

事实上，任何宗教、哲学，理论或群体都可以促使一些人说自己的生命被改变了，他们说：“我克服了坏习惯。我生命得着前所未有的平安。”各种宗教和哲学的教导完全互相矛盾，它们对世界的本质、神的本质和来世等看法完全互相矛盾，然而，每一个宗教和哲学都能帮助人们得释放。它们每一个都可以驱魔赶鬼。它们每一个都能够帮助人们解决问题。

为什么？因为有各种能力的来源。我们的生命有生理、社交和心理等方面，我们可以从各种各样的方法得到帮助。可是，你绝不能因此得出结论，说：“这就表示这些宗教必定是真的。”基督信仰是千真万确的，并不是因为它有效用。当然，基督信仰能够帮助人解决问题。不是因为基督信仰有效用，所以它是真的；而是因为基督信仰是真的，所以它有效用。很多事情不是真的，却仍然有效用。

许多宗教和哲学对人都有效用，即使法利赛主义也有效用。它们能够帮助人。它们能够赶鬼。因此，我们必须明白有很多方法可以帮助人解决问题。人们可以从很多不同地方得到帮助。有很多方法可以帮助人克服困难。可是，单单因为你得到帮助并不代表你所拥有的就是真理。这是第一点。耶稣指出人们可以从很多能力的来源来解决他们的实际问题。

其次，耶稣说：“如果你不是靠着我，而是转向其他能力来源，从那里得着控制自己生命的能力并克服问题，希望藉此得着改变，最终你的景况将会比先前更糟。”一方面，耶稣并非天真无知。祂说：“你看，我知道有各种各样的方法可以处理你的问题。你不一定要成为基督徒才能够戒酒。你不一定要成为基督徒才能够挽回婚姻。你也不一定要成为基督徒才能够控制自己的情绪、重新做人，或在事业上有所作为。

首先，耶稣告诉我们：“如果基督信仰只是关乎以实用的方法去克服问题，你根本无法分辨基督信仰是否真实的，因为世上有各种各样的方法可以帮助人克服问题。我们面对现实吧。”其次，耶稣也告诉我们：“可是，如果你不是靠着我，而是转向其他能力来源去克服问题，最终你的景况将会比先前更糟。”耶稣述说了一个故事。这个故事十分奇怪，耶稣说污鬼离了人身就在无水之地过来过去。你得明白耶稣一直在谈论一个事实，就是法利赛人不用依靠神的能力也能够赶鬼，并帮助人们解决问题、得着释放，除非你明白这一点，否则这个故事对你毫无意义。

在第24节，耶稣显然是要给我们举例说明。祂的意思是：“我来给大家说明。你有可能在没有圣灵的更新，也没有耶稣基督成为生命中心的情况下赶走生命中的鬼魔，控制自己的生命，让自己的生命重回正轨。当然，这是有可能的。但是你看看发生了什么事情。”

经文说：“污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处；既寻不着，便说：我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面打扫干净，修饰好了。”污鬼发现那里没有人居住，于是便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。

耶稣要表明什么？首先，祂说：人没有耶稣基督也可能把生命导回正轨（我们已经看过这个例子）。你可以把房子打扫干净，从前那里混乱一片，你可以使一切变得井井有条。有些人说：“自然界厌恶真空状态”。我仍未完全弄明白这句话的含义。你明白吗？但我知道一件事，就是灵魂厌恶真空状态。

耶稣要指出：“获得改变大能的唯一方法就是把自己交给某些东西。”你无法抽象地获得改变的能力；因为你有动机，所以你得到改变的能力。有些东西正在支配你。你把自己的生命交给这些东西。有些东西正在占有你，使你得着改变的能力。耶稣说：“除非那就是我，否则你会发现自己的景况比先前更不好。”

让我给大家几个例子来说明。首先是一些简单的例子。我们当中的男士在成长过程中曾多少次遇到以下的情况？你正在哭，有人走过来对你说：“不要哭。”为什么？他说：“做个大丈夫。大丈夫不流泪。”一般来说，人们不会对女士们这么说。结果，男女之间出现差别。

那个小男孩可否藉此得着自制力，控制自己的情绪呢？他能否重整自己的生命使之井然有序呢？当然可以。他除掉了缺乏自控的问题。没有人想自己成为一个无法控制情绪的人。可是他以什么来代替呢？就是害怕表现出自己软弱的一面。现在他把自己的生命交给这东西，因此他的房子打扫干净、井井有条。他的景况是否有可能比先前更糟七倍呢？举例说，他是否有可能难以拥有一段美好的婚姻呢？如果一个人无法承认自己的软弱，他便无法拥有美好的婚姻。

有很多人的父母移居海外，只能勉强维持生计，于是下一代承受极大的压力，必须奋发图强、努力读书考进研究院，毕业后找一份好工，并建立家族的尊严、地位和财富。

结果，这些家庭的下一代承受极大的压力。他们变得很有自控能力，远远高于那些来自漠不关心、破碎家庭的孩子。他们的自控能力很高。你看，他们成绩骄人、平步青云。可是，他们意识到自己到底从哪里得着能力吗？他们意识到自己从哪里得着自制力吗？他们已经把自己的生命交给了别的东西。他们把生命交给什么呢？就是会驱使他们的东西，这东西也许会使他们压碎，变成尘土。

耶稣要向我们表明，有时候那些纷乱无序的房子、那些缺乏自控能力的人反倒更接近神的国，他们超越那些把自己交给别的东西的人，那些人为了重整自己、把房子打扫干净，实际上反而让自己进一步远离神。因此，耶稣对法利赛人说：“税吏和娼妓倒比你们先进神的国。”

耶稣为什么这么说呢？祂怎能这么说呢？这些生命残缺不堪的人更能够明白真相。这当然是关键所在。这解释了为什么耶稣总是说：“如果你不是靠我，而是靠别的方法来控制自己的生命和克服问题，你的景况会更糟。”换句话说，圣经说我们所有问题的根源就是：“我们要自己作主，不需要神。”当然，生命中没有神而靠自己控制生命只会令你更确信这个谎言，使你日后更加沉沦。

让我给你们一个好例子来说明这一点。我曾当过辅导员，作过不恰当的辅导。辅导不是我的专业，我的自我形象也不是建基于此。如果你是一位心理医生，你也许难以分享这些经历。当时我大约二十五岁，在美国东部一个小镇当牧师。那个小镇只有二万多人口，镇上并没有专业辅导员。大城市里有很多专业辅导员，但那个小镇却一个也没有。

所以有一位男士来找我，说：“我遇到一些困难，需要接受辅导。镇上没有专业辅导员，所以我要找一个牧师谈谈。”他说：“我有一个要求，我不想跟你谈宗教信仰，我对宗教信仰一点兴趣也没有。我不想你跟我谈宗教信仰。你可以帮我吗？”嗯，当时二十五岁的我有点天真地回答说：“我想我可以帮你。”我很想给予帮助，我很想取悦人。于是我拿出各种有关辅导的书籍。我认真地坐下来聆听他。我还做了很多别的事情。

首先，我明白一个人的生命有生理方面的需要，所以他需要小心注意饮食，也需要适量运动。我对他说：“你需要建立一套锻炼身体的计划。”其次，我当然也明白到他有社交方面的需要。他与人疏离，十分孤单寂寞。因此，我对他说：“我会介绍你认识一些有同样经历的人，这样你们可以彼此分享。”在某种意义上，我给他建立了一个支援小组。

第三，我也明白到他在意志层面上的需要。他没有妥善安排自己的时间。我知道如果我们安排各样美好的事充满他的生命，制定一个完善的时间表，要求他必须向某人交代，以致他可以坚守这个时间表，让他保持忙碌，晚上不再无所事事、浪费时间，那么他就会感觉好一点。由于他在意志、社交和生理层面上都各有需要，所以我们开始处理这些事情。因为人性是多方面的，所以这些方法有效，能够帮助他。他开始感觉好一点。他的情况好转了。

可是，我在辅导过程中意识到他的问题背后的真正问题，是因为他来自一个很杰出的家庭。家中每个人都事业有成，但他的事业发展却未如理想。他是一个很平凡的人。背后的真正问题是他知道自己很失败，因此，每当出现任何差错，他便很容易感到沮丧。

于是有一天我开始阅读心理学的书籍，我看到书中这样教导：“你必须让他知道自己正在被别人的标准所约束，他必须定下自己的标准，决定自己想要什么，并努力去达成。”此时，即使我这个二十五岁的牧师也意识到心理学书籍所说的实际上也涉及宗教信仰，只是它们没有承认这一点。

这段话的意思是：“这个人生命中没有既伟大又能真正达到的目标，足以令他为此而活，因此他必须改变自己的标准。”现在我们谈论的是价值观。我们谈论的是对与错。我略略跟他谈到这一点，我开始意识到自己要求他做的是什么，如果这些心理学书籍所说的正确，他要降低自己的标准，这样他就可以达到了。他也不至笨到连这一点也察觉不到：“我怎能透过降低自己的标准来得到自尊呢？”

有一天我终于对他说：“我认为你真正需要的是知道自己蒙爱。我认为你需要知道自己蒙宽恕。我认为你需要知道神爱你。我认为你需要明白福音。”他说：“我想我们已经完成了辅导过程。你已经帮了我。”说罢便转身离去。他说：“你已经帮了我很多。”我说：“我不知道自己是否真的给你为将来做好准备。”

两年后，我跟一位医生交谈，他所说的截然不同，我也明白到自己之前所作的事。这位医生说：“病人的问题在于他们只想你治好他们的病征。”他说：“病人会感到痛楚。”这位医生告诉我一个基本的医疗规则，如果你在未找出疼痛的原因之前便治疗他的疼痛，你就犯了医疗诊断的规则。

他说：“除非你知道病人感到痛楚的原因，否则不要透过各种各样的止痛药来使疼痛停止。”他说：“问题在于病人只想要那些止痛药，他们并不太在乎痛楚的原因。他们催逼你治好他们的病征，使他们感觉好一点，这样他们便心满意足了。如果他们感觉好一点，他们便认为你做得很好，即使他们身上其实带着一个计时炸弹，你甚至不知道他们身体出了什么毛病和哪里出了毛病，这个计时炸弹随时都会爆炸。”

我突然意识到自己对那位男士做了什么。我也开始明白耶稣的意思：“寻求别的方法去解决问题是多么容易，因为有各种能力的来源可以在表面上给你医治，但在内心深处你需要知道自己是蒙爱的。”你必须知道有一位神，只有祂的标准是最要紧的。最重要的不是你父母怎么说，只有神的标准是最重要的。最重要的不是你同事怎么说，而是神的标准。甚至连你自己的看法也无关紧要，只有神的标准是最重要的。除非神拥有你的生命，否则你只会被别的东西占据，好像被鬼附一样。

你若不依靠耶稣，而是靠别的东西得着能力去控制自己的生命，这东西便成为你的主人，你越是依靠它们，你越发被它们支配。在某程度上，你越是不去控制自己的生命，你越能看清楚真理。你需要神。这解释了耶稣为什么说：“税吏和娼妓倒比你们先进神的国。”这说明了为什么生命复兴总是发生在穷人身上。

即使在今天，大多数重生的人都是穷人。福音席卷所谓的第三世界国家，在拉丁美洲、非洲和亚洲十分兴旺，但是在那些崇尚物质、无忧无虑的地方却渐渐衰落是有原因的，因为你晓得利用别的能力来源而不是靠神把自己的房子打扫干净、修饰整齐。你越是这样做，你的景况就越糟，有些东西在控制着你，把你重压，当你发现的时候已经太迟了。

耶稣告诉我们，首先，解决问题的方法有很多种，你不需要基督信仰也可以解决自己的问题。很多虚假的东西也可以有效地帮助你。其次，耶稣告诉我们：“如果你不是依靠我，而是依赖别的东西来给予你能力控制自己的生命，你便会被这些糟糕的东西所支配，最终你的景况将会比先前更糟。”

最后，耶稣告诉我们：“我可以捆住那壮士。唯有我可以攻破所有坚固的保障、解决你生命中所有的问题，而且是彻底和永久的解决你的问题。在我里面你不会再堕落。”因此，耶稣说：“壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事；但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的赃。”

耶稣也说：“我若靠着神的能力赶鬼，这就是神的国临到你们了。”神的能力可直译作“神的指头”。只是一根指头。你看，耶稣基督的力量如此浩大，祂只需要向你动一动指头，说：“我可以摧毁任何捆绑着你的东西。”这个故事里有一个人把自己的房子打扫干净，但是他没有让耶稣搬进他的房子。结果房子空置了，任何人都可以进去。

耶稣要说的是：“你只是相信有我存在是不够的。你只是努力仿效我也是不够的。成为基督徒并得着能力的真正意思是让我拥有你。”耶稣的意思是说：“如果你不让我拥有你，你的生命便会被别的东西占据。”你要让耶稣所拥有，好像被祂附着一样。我知道“被附着”这个用语具有负面的意思。当我们说“被附着”就会想到被鬼附着，或联想到嫉妒和贪婪。

事实上，耶稣要说的是：“成为基督徒的意思就是让我拥有你，好像被我附着一样。”当然，“被附着”这个用语听起来很负面，因为任何附着你的东西都会使你发疯。耶稣告诉我们：“只要我拥有你，我将会使你变得有理智。唯有我可以做到。”你想知道如何让耶稣拥有你吗？我来总结一下。你如何能做到呢？你如何让耶稣拥有你的房子呢？你如何让耶稣拥有你呢？

有消极和积极两方面。以弗所书第四章说：“要脱去你们从前行为上的旧人……又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人。”换句话说，你脱去旧人，穿上新人。让耶稣拥有你的方法有消极和积极两方面。我曾经在美国南部牧养教会，那里的文化深受劳动阶层影响。我总不会忘记我所认识的一位男士，他归信基督之后，改变的程度远远超越其他人。他说：“我真的渴望耶稣作我的主、我的主人。”

我们经常一起聊天共处。我发现这位南部的劳动阶层男士抱持四个非常重要的价值观。第一是节俭、简朴的生活。第二是热情好客、开放、友善。第三是轻视教育。第四是种族偏见。在他身上发生了什么事情？首先，他意识到耶稣基督必须拥有他，成为他的主人，于是他开始彻底地检视自己的生命。

让基督拥有你会带来奇妙的改变，首先你不再是一个机器人或者一只动物。你行事为人不再是凭着本能，也不再是机械式的。你做事不再受制于你的背景，你不再这么说：“因为我是中国人，所以我这样做。这是中国人的做事方式。我是上海浦东人，所以我这样做。浦东人是这样的。我是黄种人，所以我这样做。黄种人是这样的。”你不再凭本能行事。相反，你检视生命中的一切。你说：“耶稣想我这样做吗？”

当这位男士看到自己存着种族偏见，也轻视教育，他几乎立即开始意识到自己之所以抱持这些价值观，是因为自己要保持自我形象，这是他用来摆脱自卑感的方法。当他建立了被福音改变的自我形象，当他意识到自己已经蒙基督接纳，他不再需要嘲笑那些受过教育的人。他只有小学三年级的教育水平，从前他不得不嘲笑那些受过教育的人，直到他归信耶稣，他开始知道自己的真正身分。

从前他不得不嘲笑其他种族的人，这样他就可以摆脱自卑感。但是有一点很有意思，就是他仍然保持节俭的生活。他明白到圣经教导人要节俭，但是他意识到自己过去一直对所有人都很节俭，包括家人和慈善机构。他意识到：“现在我保持节俭，因为一切都是耶稣所赐的，我所拥有的一切都不是属于我的，而是属于耶稣的，我必须按耶稣的心意去运用。”他从内到外都彻底改变了，焕然一新。他脱去旧人，并检视生命的每部分。他的生命由耶稣掌管。他让耶稣拥有他，他开始经历改变，我很少从其他的人身上看到这种程度的改变。

那里许多人自称是基督徒，他们把自己的文化都带进教会里。他们节俭、好客，正如圣经教导的一样，他们轻视教育、存着种族偏见（圣经当然没有这样教导），教会里充满这些价值观。为什么？因为他们把这些价值观带进了教会。他们并没有真正的改变。他们相信耶稣，但是他们没有让耶稣拥有自己。主耶稣说：“如果你们不让我来拥有你，你将会被别的东西所占据；让我来拥有你吧。你一方面要脱去旧人，另一方面要穿上新人。”

穿上新人意味着你不断因自己在耶稣里的身分而欢喜快乐。你靠着在耶稣里的身分使自己得着能力。这并不是含糊的道理。路加福音十章17节记载，耶稣听见门徒回来，说：“主阿！因你的名，就是鬼也服了我们。”耶稣听了十分担心，便对他们说话， 在第20节，耶稣说：“不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。”

耶稣要说的是：“你们知道这到底是什么回事吗？你们有能力控制自己的生命，你们充满信心，你们的事业青云直上，你们满脑子都想着自己的能力，你们因自己的能力而欢喜若狂，你们感到充满荣耀，喜乐无比，十分陶醉。噢，别这样。这会摧毁你们。不要靠这些东西得着能力。”

很多人靠着能力得以控制自己的生命。他们想着自己的能力。他们想着自己的钱财。他们想着要如何获得能力和金钱。他们从这些东西得着改变的能力。他们从这些东西得着自控和自律的能力。耶稣说：“不要这样做。”

相反，祂说：“要因你们的名记录在天上欢喜。”祂说：“换句话说，要靠着我为你所成就的一切而活，以此感到荣耀和欣喜，操练自己去好好享受，使你的心因我为你所成就的事而充满喜乐。我站在天父面前，你们的名字都刻在我心里的一块宝石上。”耶稣告诉我们：“当神看着你的时候，祂看到祂的珍宝。神爱你，正如祂爱我一样，故此祂对你信实不变。这意味着最终祂会除去你心里一切任意妄为的罪和伤痛。将来有一天要把你献给自己，是无瑕疵的、荣耀的、伟大无比的。想一想吧。你要享受其中，不因别的事情而欢喜，却只因耶稣为你所成就的一切而欢喜快乐。让耶稣拥有你，你就能够面对任何事情。”

刚才我提到我二十五岁的时候曾经辅导一位男士，当时我本该对他说：“亲爱的朋友，不管你现在拥有什么东西能让你重新控制自己的生命，那只是让你以为自己能够处理一切事情的感觉。不管你现在拥有什么，它能让你在最黑暗的暴风中安然歌唱吗？它能让你面对死亡，并且笑着对它说：“你无法带走我所拥有的一切？”

只有当耶稣拥有你的灵魂你才能够在暴风中歌唱。只有当耶稣拥有你的灵魂你才能够面对这巨大的力量，说：“你无法带走我所拥有的一切。没有什么东西能把我压倒。完全没有。”不要因别的东西而欢喜，要因你们的名记录在天上而欢喜。

亲爱的弟兄姊妹，我希望你们知道，我们无法活出圣经中所说的生命，我们无法面对和度过这个星期摆在我们面前的所有问题，是因为我们为别的东西而欢喜快乐。我们让别的东西占据我们。不要这样做。不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。我们一同祷告。

亲爱的天父，我们来到你面前，求祢帮助我们明白祢为我们成就了一切，祢就是我们的一切，我们要因此欢喜快乐，并且要为此而活。求祢加力给我们，让我们不再因别的事情而欣喜，而是要因祢爱子所成就的救恩而欢喜。祷告奉主耶稣的名求，阿们。