《马可福音》10章1-12节

耶稣从那里起身，来到犹太的境内并约旦河外。众人又聚集到他那里，他又照常教训他们。

有法利赛人来问他说：“人休妻可以不可以?”意思要试探他。

耶稣回答说：“摩西吩咐你们的是什么？”

他们说：“摩西许人写了休书便可以休妻。”

耶稣说：“摩西因为你们的心硬，所以写这条例给你们。但从起初创造的时候，神造人是造男造女。因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以神配合的，人不可分开。”

到了屋里，门徒就问他这事。耶稣对他们说：“凡休妻另娶的，就是犯奸淫，辜负他的妻子；妻子若离弃丈夫另嫁，也是犯奸淫了。”

再过两周，我们将结束有关婚姻的系列讲座，我们用最后两次主日讲道来一同思考离婚与再婚之于婚姻的意义，是再合适不过的了。你们中间不少人已经离婚、现在单身一人或再婚，有些人的父母或其他亲属已经离异。我在这里提起“离婚”一词难免会让你们再次感受极大的痛苦、失落、不幸、失望、愤怒、后悔和愧疚。几乎没有什么比离婚更令人痛苦的了。离婚对人的伤害，是其他关系破裂无法比拟的。在情感方面，离婚比丧偶更令人痛心。死亡带来的痛苦很单纯，而离婚的痛苦却难以启齿。换句话说，离婚的痛苦好比死了配偶还要加上罪的丑恶和无辜受害的义愤。

离婚的毁灭性

伴随离婚而来的是很多年的痛苦、调整和适应。离婚给生活带来的动荡是无可估量的。失败感、罪恶感和恐惧感会折磨人的灵魂。如《诗篇》6篇6节中诗人所说的，我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透，而第二天工作的时候无精打采。人们不知道该如何接近你，朋友也越来越少。你甚至觉得胸前好像挂了“离婚”二字。这种孤独感，是一个鳏夫、寡妇或没有结过婚的人无法感受到的，这为离异者所独尝（这也是为什么离异者更愿意与离异者交往）。未来好像已经被毁了，法院争讼更加重了苦楚。孩子的归属问题更令人揪心。父母们在绝望中盼望着，孩子所受的伤害不至毁掉他们将来的婚姻。监护权、抚养费、探视权限等人为定规都让人尴尬，且无期限地延长了这个悲剧。然而可悲的是，美国十对夫妇中就有四对遭遇离异。

对离婚的回应

面对这种情形，我们有两种表达体恤和关爱的回应方式。其一是陪伴他们，在他们为在自己过犯愧疚的时候，安慰他们。陪伴他们度过这段艰难的时光，帮助他们寻得罪得赦免的喜乐和重新顺服神的力量，这一切都是基督透过他的死和复活带来的。

其二是表达对离婚的憎恶，讲明为何离婚是违背神旨意的，以及我们应当持守《圣经》的原则，避免离婚的发生。婚姻神圣不可侵犯，且是一生一世的约定，在这点上妥协，就意味着盟约不再是牢不可破的。离婚可能带来短时间的快慰，却可能在以后几十年中贻害无穷。毫无妥协地持守婚约并不容易 ，却会给后世子孙带来数不尽的祝福。我希望，这两种表达体恤和关心的方式，在伯利恒教会都可以迅速普及开来。

神配合的，人不可分开

在婚姻系列的讲道中，我之所以如此强调婚姻的终极意义，原因之一是：人无权解除婚约。婚姻的终极意义，是要体现基督和教会之间的盟约之爱，而婚姻就是要活出并展现出这个真理。这就是婚姻存在的终极意义。虽然结婚还有其他的意义，但这是最重要的。因此，假若基督抛弃他的教会，一个男人就可以离弃他的妻子；假若基督的血所赎回的教会，不再做基督新约中的新娘，那么一个妻子就可以与丈夫离婚。但是，只要基督还持守他与新妇（也就是教会）的盟约，而教会 在神永不放弃的恩典中仍为耶稣基督的选民，那么，婚姻的终极意义就意味着“神所配合的，只有神可以分开，人不能。”

尊重婚姻的神圣

我真诚地祈求，这一系列的婚姻讲座能让我们更加尊重婚姻的神圣。世界轻看了婚姻的尊贵，可以弃之如敝屣。但事实上，婚姻的神圣性超乎大多数人的想象。它是神独特的创造，是神与他子民之间关系的一个生动写照，是神盟约之爱的荣耀彰显。然而无论是耶稣那个年代，还是今日社会，相对于人们对婚姻日渐轻忽和贬抑的态度 ，耶稣关于婚姻的言论都有振聋发聩的效果――婚姻是神建立的，不是人建立的，人无权离婚。

耶稣并非不晓得摩西律法

在我们今天的经文《马可福音》10章1节中，法利赛人来到耶稣面前问他说：“人休妻可不可以？”这是一个关键问题。然而今天的人甚至连问都不问。人理所当然地认为，离婚不但是正当的，而且轻松便利。到网上搜索“离婚”二字，你会看到什么呢――“简易网上离婚”，“离婚一步到位，28.95美元”，“网上快捷离婚，299美元”。让我这这里严肃地说一句：那些藐视婚姻的神圣和基督的荣耀，以办理快捷便利的离婚为生的人，神的忿怒常在他们身上，他们需要及早悔改，寻求基督的赦免。

耶稣知道法利赛人是淫乱的一代（太12:39）。他知道这些人会为离婚辩解。所以他把他们引到《马可福音》10章3节，并问他们：“摩西吩咐你们的是什么？”他把他们带到摩西面前。但他们要小心的是，摩西不仅写了他们要引用的《申命记》，他也写了《创世记》。法利赛人在第4节说：“摩西许人写了休书便可以休妻。”这确实是《申命记》24章1节所记载的。

耶稣将怎么回应他们对离婚的辩解呢？在第5节中耶稣说：“摩西因为你们的心硬，所以写这条例给你们。”这非常令人惊奇。换句话说，这里暗示我们，旧约中有些律法，并不代表神对所有世代的人的旨意，而是为特定时期的特定人群设立的，为了让他们妥善处理罪的问题。在旧约中，离婚从来就不是一个命令，也从来没有被定立为诫命。但它是被许可的一个条例，正如有允许一夫多妻制的条例一样，类似的还有奴隶的存在。耶稣说这种许可，并非神对他子民最美好的心意，而是反映了人心的顽梗。“因为你们心硬，所以写这条例给你们。”

回到创世之初

接着，耶稣将法利赛人（和我们）带回到创世之初，指出神起初的旨意，并引用《创世记》1章27节和2章24节的经文，向我们显明事情本该如何。第6-8节：“但从起初创造的时候，神造人是造男造女。因此人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”耶稣引用经文到此为止。现在的问题是，耶稣怎么处理这个问题？很明显，耶稣看到《申命记》24章和《创世记》1-2章之间的差异。第6节开头的“但”字（但从起初创造的时候……）的意思是，神在《创世记》1-2章中对离婚的旨意，不同于他在《申命记》24章中所表达的旨意。

现在的问题是，耶稣之后会怎么说？他是会说“好，既然今天我的门徒中还有心硬的人，那么《申命记》所记载的就是今天神对基督徒的旨意”吗？还是说“我是弥赛亚，是基督。人子已经来到世间，我要聚集一群子民，因着信我，与我联合，通过持守婚姻的盟约来彰显婚姻的真正意义”？――我们要强调哪一个事实，是教会中仍然有心硬的人，还是 “旧事已过，都变成新的了”（林后5:17）？

耶稣的三个结论

耶稣在第8和9节中给出三个结论。首先，在第8节的后半节中他说：“因此夫妻不再是两个人，乃是一体的了。”换句话说，既然神在《创世记》2章24节说“二人成为一体”，那么耶稣就对当时和今天的情况做出总结：“所以他们不再是两个人，乃是一体的了。”婚姻就是这样一种联合――非同一般的联合，正如基督与教会成为一体（罗12:5）。

其次，耶稣的第二个结论说，这种一体的联合是神的创造，而非人的作为。第9节说：“所以神配合的，人不可分开。”所以，即使婚姻的决定由两个人做出，牧师、神父、法官，或是其他什么重要人物来庄严证婚，但他们仍然是婚姻的次要角色。婚姻是 神所配合的。――神才是婚姻关系中的主角。

耶稣给出的第三个结论在第9节的后半部：“人不可分开。”这里“人”（“人不可分开”）这个字不是指男人之于女人，而是指人类之于上帝。这里的对比是，如果神在婚姻中配合了男人和女人，那么他所配合的，人类是没有权利分开的。这就是耶稣从《创世记》1-2章中得出的第三个结论。既然神本着神圣的目的创立了这个神圣的联合，去彰显他对他子民坚不可摧的盟约之爱，人自身就没有权利解除神配合的婚姻。

结束与法利赛人的对话

这就是耶稣与法利赛人在离婚这个话题上的结束语。他还有话与他的门徒讲，但他与法利赛人的对话到此为止。他们不再问了，他也不再多说了。他们带着问题来，耶稣给出了他的答案。他们问：“人休妻可不可以？”耶稣回答说：“神所配合的，人不可分开。”――不，不可以。离婚违背了婚姻的终极意义。当然，有人会辩解说，《申命记》中许可离婚的条例，难道不是违背了婚姻的终极意义吗？事实上，离婚一直都违背了婚姻的终极意义――即使《申命记》中的条例许可离婚。 这条例不是耶稣的心意。耶稣是在呼召他的门徒追寻一个更高的标准，而非《申命记》对心硬之人妥协的标准。

耶稣来不是要再次申明摩西律法

耶稣来到这个世界上，并非只为申明摩西的律法。他来，是要以自己忍耐、饶恕和公义的顺服和死，来成全律法，让自己赎买、赦免和称义的子民 成全于一个更高的标准，人若读懂摩西律法，就会知道这也是律法的精神。《马太福音》5章17节说：“莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。”接着，他举了六个例子向他的门徒说明，何谓完全的顺服。这里举两个例子。例一：“你们听见有吩咐古人的话，说：‘不可杀人’……只是我告诉你们：凡向弟兄动怒的，难免受审判。”（太5:21-22）。例二：“你们听见有话说：‘不可奸淫。’只是我告诉你们：凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”（太5:27-28）在《马太福音》5章中，还有另外四个这样的例子。

耶稣来要成全律法

换句话说，耶稣不仅要用自己的工作成全律法，还要带领自己的子民对律法有一个全新的理解和全然的顺服；人的理解和顺服并非从律法而来，而是因信基督 。因此彰显神为我们所定旨意是何等丰盛，特别是表达福音，即基督为持守与他教会的盟约，在加略山上所做成的工作。基督徒婚姻的主要目的，是为要告诉人关于福音的真理――基督为爱他的教会而死，而且他永远不会废弃与他的新妇的盟约。

耶稣实际上是说：“你们听到有话说：‘你们可以离婚。’只是我告诉你们：我来是要征服你们刚硬的心。我来是要为你们的罪而死。我来是要让你们成为义。我来是要给你们上演一部婚姻的戏，以显明我向罪孽中的新妇所存的爱，我来是要持守这盟约，以至于牺牲自己的爱。我来是要给你们能力，让你们无论是在婚姻里，还是单身，都能按我立盟约的样式，信守承诺到底，以此显明这婚姻的盟约是何等神圣。”

所以，当法利赛人离开后，耶稣单独与门徒在一起时，他更直截了当地说明了这一点。《马可福音》10章10-12节：“到了屋里，门徒就问他这事。耶稣对他们说，‘凡休妻另娶的，就是犯奸淫，辜负他的妻子。妻子若离弃丈夫另嫁，也是犯奸淫了。’”

下周的计划

马可没有记载门徒们听到这些话时有多惊讶，但马太把它记载了下来。我将通过列举《马太福音》中两段重要的经文（5:32，19:9），《哥林多前书》中的三段经文（7:10-11、12-16、39），还有《罗马书》中的一段经文（7:1-3），详细解释为什么我们应该接受耶稣原本的意思，反对在离异配偶还在世的时候再婚。我认为这是耶稣呼召我们这些跟从他的人去做的。应当如此持守你的婚姻盟约，显明基督坚不可摧的盟约之爱的真理。

离婚与福音

在结束今天的讲道之前，我要强调一点：耶稣在10-12节所说的，实在是无比美好的消息――甚至对于已经离婚，且已经再婚了的人而言也是如此。耶稣说，不要离婚并嫁娶他人，如果你这样做，就是犯奸淫了。为什么是犯奸淫？从根本上说，这就是奸淫，因为它违背了婚姻当表达的有关耶稣的真理。耶稣从不离弃他的新妇、他的教会，从不。他从不抛弃她。他从不虐待她。他总是爱她。当她迷失的时候，他总是带她回来。他总是耐心地对待她、关心她、供应她和保护她。最奇妙的是，他喜悦她。不管你结了一次婚、五次婚，或从未结婚，只要你悔改并信靠基督――让他代你受死，成为你的公义――你就在他的新妇之列。这就是耶稣与我们的关系。“凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪”（徒10:43）。

耶稣对离婚和再婚的坚决否定，正是对福音的宣告，曾经失败的人可以借这福音得救。耶稣若非如此，我们的问题永远不能解决。然而耶稣就是如此真实可靠和乐于饶恕，正因如此，我们得救了。

作者：约翰·派博.©渴慕神.网址：http://zh.desiringgod.org/resource-library/sermons/what-god-has-joined-together-let-not-man-separate-part-1

司布真讲道第1925号

1886年10月17日主日早晨

“有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣摸他们，门徒便责备那些人。耶稣看见就恼怒，对门徒说，让小孩到我这里来，不要禁止他们。因为在神国的，正是这样的人。我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。”（可10：13—16）

拦阻任何人到基督这里来，这肯定是一宗极大的罪。基督是免受神的忿怒，免受因罪带来的可怕审判的唯一拯救的道路——有谁敢拦阻那些灭亡的人走这条道路呢？改变通往逃城路上的路标，或在路上挖一条壕沟，这真是非人道的行为，配受最严厉的谴责。拦阻人到耶稣这里来的人是撒旦的奴仆，所做的是一切魔鬼工作中最邪恶的工作，对于这点我们都是认同的。

我亲爱的朋友，我怀疑我们有没有人在这方面是清白无辜的。我们有没有曾经拦阻其他人悔改相信呢？这是令人伤心的怀疑，但我怕我们很多人都这样做过。

很肯定你们这些从来不曾相信耶稣的人曾经令人伤心地阻止其他人来相信。榜样的力量，无论好坏，都是很大的，父母对孩子，长辈对晚辈，老师对学生的榜样尤其是这样。父亲，如果你是一位热心的基督徒，你的孩子恐怕就不会如此不义。亲爱的母亲，如果你已经定意相信救主，可能你的女儿们也已经成为基督徒了。我们是按着人的方法说话判断，但肯定榜样对品格的形成作用很大。没有人可以讲清楚，如果我们下地狱，我们会把多少人和我们一起拉下去，因为我们通过看不见的绳索和千万人相连。

在这个方面一个人的败坏就会造成广泛的败坏。每一个罪人的坟墓上都可以立着这样的墓碑。“这人不仅仅死在自己的罪中，我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。”

如果我们把自己的灵魂像弹弓投石子一样射出去，这已经够糟的了；但因为我们都是共同生命联线上的穿线珠子，一人离开很多人都跟着他离去。罪的瘟疫不会局限在一个人的家里，它逐家逐户出击，到处击杀它的牺牲品，所以“一个罪人，能败坏许多善事。”我可以向你们这些从来没有对你们的罪悔改，不寻求救主的面的人问这个问题吗？你计算过你们的生命给你们的孩子，妻子，兄弟和朋友所带来的坏影响吗？

耶稣说：“不与我相合的，就是敌我的。不同我收聚的，就是分散的。”你们令多少人分散，如同迷失的羊群呢？有多少人看见你们漠不关心，不加敬虔，而被引诱同样而行呢？这值得那些不是故意去伤害人，却正是这样做的人认真反省。

一些人不仅用榜样，还用使人泄气的话拦阻其他人到基督这里，这岂不是这样吗？他们令那些希望可以变好的人垂头丧气。

有工人对同事身上圣洁的事情毫不留情，马上急忙要伤他的心。如果他们怀疑一位伙伴在努力摆脱酗酒，他们就取笑他；如果他更进一步，向神显露他的信心，他们就把他当作他们蔑视的皮球踢来踢去。一个人拦阻他的同胞身上任何的好事，他必要负可怕的责任。为什么这么多的人急切要负这样的责任呢？某些人看到其他人喝酒，咒骂，行淫秽的事，不管他们，甚至还对他们好，然而当他们一发现其他人对信仰认真思考，就恶毒攻击他们，这是何等可悲呢。

基督徒身上的半点差错成了最刻薄的话题，但一个没有信仰的人的实际罪行却可以得到原谅。为什么人要拦阻他们的同胞得救呢？朋友，如果你选择要败坏自己的灵魂，为什么你还要努力败坏其他人呢？为什么要狗占马槽呢？如果你自己不要信仰，为什么不让其他人有信仰呢？站在生命的大门口拿着棍棒驱赶那些要进去的人，无论在今生还是来世，这对你都没有好处。

还有，某些自以为聪明的人对神的话语的启示狡诈地映射怀疑，籍此拦阻其他人到基督这里来。他们听了一位没有信仰的演说家，或某位“现代思想”的传道人所讲的危险的错误话语，找到一个追求严肃大事的少年人，马上就重复这美丽的谎言。他们用似是而非的问题迷惑年轻人，用邪恶的教训抽干悔改的源泉，令信心的力量瘫痪。像法老一样狂暴，他们把新生的信心扔进怀疑的大河里。像黑暗之王一样残忍，他们要吹灭任何刚刚点燃的希望的灯烛。他们比传讲信心的人更努力，为的是摧毁信心。像其他人呼吸空气一样呼出怀疑的人，他们头上积累的罪恶是何等的大！无论是神，基督，天堂，还是地狱都逃不过他不信的毒气。

看看他是如何向人呼气进攻的！数算他的恶事。记下他所犯的谋杀人灵魂的罪行。他的牺牲品——一个被骗不上圣经课的年轻人，耳濡目染亵渎的观念，被带进外在的罪和速速的死亡。用血把这记下。

请看下一个牺牲品——一位年轻的姑娘，从前是满有希望，体贴人意的，被不信的人的所谓科学知识迷住了头脑，被带走脱离了她母亲的信仰，不久以后就被这个世界所网罗，生死都不悔改。把这也用血记下，在最后那大日要让这怀疑的人偿还！那为地狱为虎作伥的人有祸了！愿神使那些作黑暗的王的守卫的人，否认真理，散布不信的种子，两手干他杀人的勾当的人悔改!如果我向这样的人说话，我是带着忧伤的愤怒，我要恳求他们转离他们罪恶的道路。

用很多方法邪恶的人可以带领其他人作那邪恶的决定，这几乎跟重生的人决志改变的情形一样。人的思想在早期的时候是很容易被改变的。我们的头七年经常是决定了余下的光阴——总之，在任何孩子的前十二年给他们敬虔的教导，要把它抹去就很难了。有人把自己的罪恶印记加在孩子软柔的心灵上，鼓励年轻人走明显的的危险道路，以此为邪恶之乐。这些人让人转向罪恶，年轻人就扎根罪中，建立在邪恶里。

求神不要让我们拦阻任何人到基督和天国这里来。有时候我不禁颤抖，害怕我讲的一篇冷冰冰的讲道会令所应许的年幼花蕾凋零，害怕在祷告聚会里一位无精打采的人的分心，不着边际的祷告会打消一位流泪寻求神的人的高涨激情。我为你们颤抖，我在基督里的亲爱的弟兄姊妹，担心你们当中任何一个人片刻的言语不慎，行为沾染世俗，举止不一，和态度无情，都会让瘸腿的走差路，或成为主的小子绊倒的原因。主，让我不要在其他人的罪里有份，特别是不要成为其他人灭亡的任何理由！哦！让我和所有人的血无关！求神禁止我们成为谋杀灵魂的同谋犯，无论是在事实之前，事实之中，还是事实之后——因为在任何这些方面我们都是有罪的。弟兄们，求神帮助我们避免犯这拦阻其他人到基督这里来的大罪。

然而这不是我今天早上要讲的内容，我只讲它的一种形式。我要讲拦阻孩子到基督这里来的大罪。第一，让我们描述这大罪；第二，让我们查看它的举动；第三，让我们看耶稣基督是如何谴责这罪的；最后，让我们从我们的主由此带出的教义上得到启示，愿主籍此祝福我们的心。

让我们描述这拦阻小孩子到基督这里来的这个罪。

首先，我要说这是非常普遍的。这肯定十分普遍，要不然就不会出现在十二门徒身上了。我们主贴身的门徒是一群非常高尚的人，尽管他们有错误和缺点，他们因着和一位如此完全，如此充满爱的人贴身生活在一起，他们肯定已经被大大改善了。因此我可以推论，如果这些精英中的精英，都责备那些把小孩子带到基督这里来的母亲，那么在神的教会里这肯定是一种相当普遍的罪。恐怕到处都可以感觉到这种冷若冰霜的错误。

我不打算讲什么不好听的话，但我想如果我们省察自己，就可以发现我们很多人都在这点上都是有罪的，我们要像法老的酒政那样哭喊,“我今日想起我的罪来。”我们是不是像让成年人相信基督一样全身心投入，让小孩子归向基督呢？什么？你以为我在讲挖苦的话？你不是全身心投入叫任何人归信基督的吗?我得向你说什么才好呢？该隐的灵进入信徒的心，让他说,“我岂是看守我兄弟的么？”这是何等可怕。我们自己吃肥美的，喝甘甜的，却让饥饿的人群灭亡，这是何等令人震惊。但现在请告诉我，如果你真的关心要拯救人的灵魂，难道你不认为从男孩女孩开始是再正常不过的吗？是的；很多人和你有同感，这个错误是很普遍的。

然而我相信这种感觉，就门徒而言，是由对耶稣的热心引起的。这些好人认为把小孩子带到救主面前会产生干扰——他在做更要紧的工作，他在责备法利赛人，教训群众，医治病人。让小孩子来麻烦他，这好吗？小孩子不会明白他的教训，他们不需要他的神迹——为什么要带他们来打扰他的伟大作为呢？

因此门徒很有道理地说：“好妇人，把你们的孩子带回去。你们自己教导他们律法好了，教导他们诗篇和先知书，和他们祷告。不是每一个孩子都可以让基督按手的。如果我们让一批孩子来，我们就要被全部左邻右里包围了，救主的工作就要被大大干扰了。你看不出来吗？你为什么这样冒失呢？”

门徒是如此敬畏他们的主，他们要把这些吵吵闹闹的小孩赶走，免得这位伟大的拉比变成一名普通的婴孩的教师。这可能是对神的热心，但不是按着知识。同样现今某些弟兄很不愿意接受很多的小孩子进教会，免得教会变成男孩子和女孩子的团体。很肯定，如果极多的孩子来到教会，教会就要被人说不好听的话了！外人就会说它只是一间主日学校。

我记得一位堕落的妇女在我们的一个乡镇里被转变相信了，某些自称自己是信徒的人反对接纳她进入教会，某些更低贱的恶人甚至在墙上贴出告示，宣扬说浸信会的牧师给一位娼妓施洗。我告诉我的朋友，要把这看成是一种光荣。同样，如果我们接受小孩子进教会会被人责备，我们要把这种责备当作荣耀的徽号。圣洁的儿童不可能给我们造成任何伤害。神会赐给我们足够的年岁和经验慎重管理教会。不论人的年纪多大，如果他们没有重生的证据，我们都不会接受；但对于相信的人，无论他们多么年轻，我们都不会拒绝。我们谴责谨慎的弟兄，这是万万不可的，但同时我们希望他们的谨慎要用在最需要的地方。耶稣不会因着小孩子失去荣耀，我们倒应该更有理由去小心成年人。

门徒对小孩的斥责在某种程度上是因为他们不明白小孩子的需要。

如果在那人群里面任何一位母亲说：“我一定要带我的孩子来见主，以为他被鬼附受很大的折磨。”彼得，雅各或约翰都不会有片刻的耽搁，肯定会帮助把这被鬼附的孩子带到救主面前。

或者假设一位母亲说：“我的孩子病得厉害，皮肉骨头都染上了，请允许我把我亲爱的孩子带来，让耶稣按手在她身上。”

门徒会一致说：“为这妇人和她可怜的重担让路。”

但这些小孩眼睛明亮，口里叽喳说个不停，手脚乱动，他们为什么要到耶稣这里来？啊，朋友！他们忘记了尽管这些孩子都很高兴，很健康，看上去天真无邪，但在他们身上有很大，很迫切的需要，需要救主恩典的祝福。

如果你坚守这奇怪的念头，以为你的孩子不需要悔改相信，基督徒父母生的孩子比其他的有某些优越之处，在他们里面有良善，只需要培养发展，促使你向神热心的一个极大动机就消失了。弟兄请相信我，你的孩子需要神的灵赐给他们一颗新心和正确的灵，否则他们就会和其他的孩子一样走迷路。要记得无论他们多么小，在最年轻的胸膛里都有一颗石头的心，这石头必须要被挪开，否则这孩子就要被毁了。

孩子有罪恶的倾向，尽管它还没有发展成为行动，这倾向需要被圣灵的神的能力制服，使这孩子可以被重生。

哦！愿神的教会抛弃那仍大大影响我们的古旧的犹太人的观念，这观念认为肉身的出生可以带来立约上的特权！即使在古时也有暗示，真正的后裔不是从肉身生的，而是从灵生的，就好像以实玛利和以撒，以扫和雅各的例子一样。

神的教会岂不明白“从肉身生的，就是肉身。从灵生的，就是灵”？“谁能使洁净之物出于污秽之中呢？”肉身的出生带来肉身的污秽，但它不能传递恩典。

在新约里神明明白白告诉我们神的儿女“不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”。在起预表作用的旧约，从肉身生的带着特权；但在恩典之约里你要来就要重生。第一次的生除了从首先的亚当继承而来的以外，不能给你带来任何东西；要归于末后的亚当你必须重生。

但是有人说经上写着：“应许是给你们，和你们的儿女。”亲爱的朋友们，天底下再也没有比常人引用这节经文的方式更无赖的做法了。我听见人常常引用这节经文来证明与这节经文所清楚教导相距甚远的教义。如果你只取人口中所说的任何一句话的一半，把其他的扔掉，你就可以让他说出与他本意相反的事情了。

你认为这节经文实际是说什么呢？看使徒行传2：39节：“因为这应许是给你们，和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。”这极其广泛的声明是一个论据，是这个呼求的基础——“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗。”这不是宣告任何人有特别的特权，而是说明有恩典展现给人和他们的儿女。新约里没有一句话是讲神恩典的好处有丝毫是可以通过天然的后代传递的——来的人，无论他们的父母是圣徒还是罪人，他们都是“主我们神所召来的”。人如何能放胆除去一半的经文，令它教训那不是真实的东西？

不，弟兄们，你们一定要忧伤地看待你们的儿女，看他们是生在罪中的，在罪孽里生的，“本为可怒之子，和别人一样。”尽管你自己可能属于圣徒的后代，你的家谱可以追溯到一位又一位的牧师，在神的教会里都是显赫的，然而你的孩子按着他们的出生来说和其他人的孩子所处的完全是同样的地位。所以他们必须要被耶稣的宝血救赎脱离律法的咒诅，他们必须接受圣灵动工来带来的新生命。他们被放在敬虔的培训之下，可以听到福音，这是优势。但他们的需要和他们的罪性和其余的人是一样的。如果你这样想，你就明白为什么他们应该被带到耶稣基督这里来——为什么他们应该在你的祷告和信心中被尽快带到可以更新他们的那一位这里来。

另外，毫无疑问，认为孩子可以不到基督这里来的想法，是因为人怀疑小孩子有没有能力领受耶稣赐下的祝福。在这方面，如果我现在只讲事实，不是仅仅讲我的意见，我可以花上一个上午的时间详细讲我亲自和他们有来往的孩子的情况，他们一些人确实很年幼。我可以广泛地说，我对被接纳进入本教会的小孩子的属灵生命的把握，要比对被接纳的成年人的属灵光景的把握要大。我甚至要进一步说，我常常发觉归正信主的孩子要比成年归正信主的人有更清楚的对福音的认识，和对基督更真心的爱。

我甚至要让你们惊奇，告诉你们有时候我发现在一个十岁十二岁孩子的身上，他们的属灵经历要比一些我见到的五六十岁的人还要深入。有一句老话说，一些孩子出生就长着胡子。一些男孩子是小大人，一些小姑娘是小妇人。你不可以按人的年纪来衡量一个人的生命。

我认识一个男孩子，他十五岁的时候，常常有年长的基督徒说：“这孩子有六十岁大，他讲话带着对神的真理如此的洞察力。”我相信这个十五岁的年轻人比任何他身边无论年纪多大的人都明白更多神的事情，和灵魂的苦楚。我不能告诉你们这是为什么，但我知道这是事实，就是一些人年轻的时候是成熟的，一些人老了还是非常幼稚；有人很有智慧，你却以为他们会是别样，有人非常愚蠢，你却以为他们已经放弃了自己的愚昧。

哦，亲爱的朋友，不要谈论什么小孩子没有能力悔改！我认识一个小孩子在罪的压迫感下哭着直到入睡。如果你明白什么是对神的忿怒的深刻，伤心和极大的畏惧，让我告诉你我还是小孩子的时候我的感觉。

如果你明白什么是在主里的喜乐，很多小孩子在他们幼小的心里已经是按所能装载的充满了这喜乐。

如果你要知道什么是对耶稣的信心，不要去看那些被这世代异端艰涩难懂的词汇弄得不知所措的人，而是看那些可爱的小孩子，他们按着耶稣所讲的话语的意思接受他，爱他，因此知道，肯定他们是得救的。小孩子身上相信的能力要比大人的要强。我们成长，是越来越难相信，而不是越来越容易相信——每年不悔改的人是离神越来越远，更难接受神的事情。再也没有比还没有被当成大路踩过，还没有布满荆棘的土地更容易接受好种子的了。小孩子还没有学会骄傲的欺骗，野心的虚假，世俗的虚幻，行当的骗术，哲学的花巧，在这些方面小孩子比大人有优势。无论如何重生是圣灵的工作，他可以像在老年人一样在年轻人身上轻易成就。

一些人拦阻小孩子，因为他们忘记了孩子的价值。灵魂的价值不在于它的年岁。“哦，他只是一个孩子！孩子很讨厌，孩子总是挡道。”这样的话很普遍。求神赦免那些蔑视小孩子的人。如果我说孩子比大人更值得去拯救，你会生气吗？是神无限的怜悯拯救那些七十岁的人，因为在他们生命残损的尽头，他们还可以做什么呢？当我们到了五六十岁的时候，我们已经差不多精力耗尽了，如果我们早年的岁月是和魔鬼一起度过的，还有什么是为神留下来的呢？但这些可爱的男孩女孩——在他们身上可以有所作为。

如果他们现在就把自己献给基督，在他们面前可能就有一段很长，快乐和圣洁的日子，他们可以用来全心事奉神。有谁知道神可以从他们身上得什么样的荣耀呢？异教的地方可能称他们是有福的，整个国家可能会被他们照亮。如果一位有名的校长习惯向他的学生脱帽致，因为他不知道他们当中哪一个是不会成为首相的，我们也要敬畏看待归信的孩子，因为我们不知道他们何时与天使同列，或他们的大光是何等照耀在人的中间。

哦，弟兄姊妹，让我们按照小孩真正的价值看待他们，我们就不会拦阻他们，我们就会急切要马上把他们带到耶稣这里来。

按着我们思想的属灵程度，按着我们的心变成小孩子样式的程度，我们对待小孩子就会处之泰然了；我们要进入他们早期的畏惧和盼望，他们如花蕾绽开的信心和爱的当中。住在回转相信的孩子当中，我们就好像在一座鲜花盛开的花园里,在结满柔嫩的散发香气的葡萄的葡萄园中。

其次，关于这种对小孩子的阻拦，让我们察看它的表现。我想对小孩子到救主这里来的这种让人伤心的态度的结果首先体现在，在敬拜里没有为小孩子预备的东西。讲道超过了他们的理解力，传道人并不认为这有什么不妥；事实上他反倒因此高兴。前一阵子一位我想是要让我觉得自己微不足道的人写信告诉我说，他见到一些黑人，读我的布道，显然很是高兴；他写道，他相信这些布道对他高兴称作“黑鬼”的人来说非常适合。是的，我的布道正是适合黑鬼的东西。那位先生做梦也没有想到他让我何等由衷地高兴；因为如果我可以被贫苦的人，被女佣，被小孩子明白，我肯定自己也会被其他人明白。我是野心勃勃要向黑鬼讲道，就算你认为这些人是最低贱的，是乌合之众。我想再也没有比赢得低下的人的心更伟大的事了。对小孩子也是如此。人们偶然会说这样的话：“他只适合教小孩子，他不是讲道的人。”

先生，我要告诉你那不屑于教导孩子的人，他在神眼里并不是讲道的人。在每一篇讲道，每一次聚会，至少要有一个部分是要适合那些小孩子的。我们忘记这点就错了。

父母在对他们儿女的教育中忽视信仰，这就是犯了同样的罪。也许他们认为他们的孩子在还是小孩的时候是不可能归正相信的，因此孩子还小，到哪里上学对他们来说没有什么关系。但这并非如此。许多父母甚至当他们的儿女要读完书的时候还是忘记这点。他们把儿女送到欧洲大陆去，到那些混杂着各样道德和灵性上的危险的地方去，以为在那里他们可以完成良好的教育。我看得何等多的例子，教育完成了，年轻人被培养成为彻头彻尾的浪子，年轻妇女成为只会卖弄风情的人。我们种的是什么，收的也是什么。让我们期望我们的孩子可以认识主。让我们从起初就把耶稣的名和ABC一起教给他们。让他们所读的第一课是从圣经而来。很奇妙，没有比新约更能使小孩子如此快快学习阅读的书了——这本书有如此的魅力，可以激发幼儿的思想。但是亲爱的朋友，让我们作为父母，不要因为忘记了对我们孩子的信仰的教育而犯罪；因为如果我们这样就是有罪于他们灵魂的血了。

另外一个结果就是在我们许多的教会和聚会里，人们不期望小孩子可以被归正相信主。我的意思是说，人们不期望小孩子还作为孩子的时候被改变而相信。人以为如果我们可以在孩子头脑里印下多年以后证明对他们有用的原则，我们就是做了一件大事了。但让孩子还在作小孩的时候改变他们让他们相信，看待他们如同信徒，和他们的长辈一样，这被认为是荒谬的事情。我是全心投入这人以为是荒谬的事。我相信孩子就是地上和天上的神的国。在星期四晚上我注意到某些男孩和女孩是如此坚持参加牧师的祷告聚会，我是充满了来自神的喜乐。你们一些老人家不来为你们的牧师祷告，但是这些孩子来，因为他们爱他们的牧师，而在他这方面，他非常看重他们的祷告。教会蒙福有可爱的孩子的祷告，他们从幼年起就学会向伟大的天父呼求，求人尊他的名为圣，他的国度降临，教会是何等快乐！我们期盼孩子可以被归正相信，我们确实看到这点。

另外一个坏结果就是我们不相信孩子可以被归正相信。某些怀疑的人每次听到一个孩子刚刚相信，他们就咬牙切齿——如果可以他们会咬这孩子一口的。他们非常正当地坚持要仔细考察这些孩子，然后他们才可以受洗，被接纳进入教会，但他们坚持只有在非常特殊的情形下才可以接纳小孩子进教会，这就错了。我们非常同意他们要谨慎的看法，但对所有的情况都要如此，对小孩子是不能过分或放松。

我感谢神，大多数被接纳进入本教会的可爱的孩子在教义上都经受得起严格的考验，和年纪大的人相比都是很好的；但对我来说，要求他们有很高程度的知识，这是一件非常苛刻的事情。

人们是何等常常要男孩女孩表现出和年纪大的人一样庄重的行为！如果我们从来没有摆脱小孩子的样式，而是在人的德行里面加上孩子的优点，那就太好了。很肯定，我们不需要为了让孩子成为圣徒而把他们杀掉。要一个归信的孩子在一分钟内变成二十岁，那就太苛刻了。

我加入教会后，一次一位非常严肃的人把我从操场叫出来，警告我和男孩子们一起玩游戏是不妥当的。他说：“如果你是神的儿女，你怎么可以和其他人一样玩乐？”

我回答说我是负责招待的，和孩子们游戏是我职责的一部分。我那位可敬的批评家想这事情的性质改变了，太过分了；但很清楚，他认为一个归正相信的孩子是决不应该游戏的！弟兄，这是何等愚昧！我不再多说了。

其他人岂不是要求孩子有比他们自己变现出来的更完美的行为吗？如果一位领受了恩典的孩子发脾气，或因为忘性在一些小事上做了错事，他马上就会受到那些自己远远还没有变为完全的人的谴责，说他是一个伪君子。耶稣说：“你们要小心，不可轻看这小子里的一个。”你们要小心，不要对你们在基督里的小弟兄，你们在主里的小姊妹说一句不好的话。耶稣把他亲爱的小羊抱在怀里，他是如此器重他们；我要吩咐你们这些在凡事上跟从主的人，要向神家里的小孩子显出同样的爱心来。在这点上我不再多讲。

第三，让我们留意，耶稣谴责这种过犯。第一，他谴责因为这是和他自己的灵相对立的。“有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣摸他们，门徒便责备那些人。耶稣看见就恼怒。”他并不是常常生气的，肯定他不是经常“恼怒”。当他恼怒的时候我们可以肯定问题就很严重了。

这些孩子被挡在他以外，他很不高兴，因为这是和他对他们的关心是如此相违背。门徒得罪了这些母亲，母亲们是做了一件母亲当做的事——实际上是做了一件耶稣希望他们做的事，门徒却责备他们。他们把孩子带到耶稣这里来是出于对他的尊敬——他们看重他手所施的祝福，胜于金子；他们期盼这位伟大的先知一摸他们的孩子，神的祝福就随之而来。他们也许希望耶稣的手一摸他们的孩子，就可以使他们的生命充满光明和喜乐。尽管这些父母的想法可能有一些不恰当的地方，然而救主不会对出于尊敬他的想法过分严厉批评。因此他想到这些本意是要尊重他的好妇人，却被如此粗暴地赶开，就十分恼怒。

这样也是得罪了那些孩子。这些可爱的小孩子！他们要到耶稣这里来，却被责骂，他们犯了什么错呢？他们不是要来打扰。这些亲爱的孩子！他们原本是要伏在他的脚前，敬爱这位声音甜美的夫子，他温柔的话语不仅得大人的喜爱，还得孩子的喜爱。这些小孩子没有恶意，为什么要责怪他们呢？

另外这也是得罪他自己。这可能会让人以为耶稣是一个和拉比一样傲慢，不肯和人接近，自高的人。

如果他们以为他不愿俯就小孩子，他们可能就会毁谤他的大爱，这真让人伤心。他的心就好像一个极大的港口，许多的小船可以在他里面抛锚停靠。耶稣是孩子的主，再也没有比和孩子在一起更让他安慰的了。圣婴耶稣和孩子有特别亲密的关系。他自己的门徒把孩子拦阻在外，这能代表他吗？这就是伤害了他的品格了。因此他为这伤害了母亲，孩子，和他自己的这三重的罪伤心，他极其不高兴。

我们所做的任何拦阻一个可爱的孩子到耶稣这里来的事情，这都会大大令我们亲爱的主不悦。他对我们喊：“走开，由得他们，让他们到我这里来，不要禁止他们。”

亲爱的白发朋友，你是如此严厉和好心，我要让你们往后退一退，让那孩子到耶稣这里来；因为我不想主对你生气。你这位良善的基督徒姊妹，你有点生气，我必须恳求你安静下来，免得主生你的气，因为如果你禁止孩子到他这里来，他就会生你的气。这样，你看到了，这是和他的灵相违背的。

接下来，这是和他的教训相违背的。因为他继续说道：“凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。”基督的教训不是说在我们里面有什么可以让我们承受神的国的东西，一定的岁月可以让我们能够接受恩典。他的教训正好相反，就是说，我们一定要撇弃一切，我们越降卑，越软弱就越好；因为我们越抛弃自我，就越有地方领受他属神的恩典。你想靠着知识的梯子爬到耶稣这里来吗？先生，请下来，你会在梯子下见到他。你想在经验的高山上找到耶稣吗？亲爱的攀山家，请下来，他站在平原之上。

“哦！但当我年纪大的时候，我就会预备好接受基督的。”

年轻人，请留在原地；耶稣要在生命的大门口和你相见——再也没有比现在更是预备好见他的时候了。他对你不求什么，只要求你完全放弃自己，好让他成为你的一切，这就是他的教训，拦阻孩子因为孩子没有这个没有那个，这就是和那配受我们赞美的神恩典的教义直接对抗了。

还有一点，这是和耶稣基督的做法相违背的。他让他们看到这点，他“于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。”在他一生中他丝毫没有排斥拒绝。他确确实实地说：“到我这里来的，我总不丢弃他。”如果因为孩子太小他真的丢弃了任何一个，这节经文就马上变成假的了，但这是不可能的。所有到他这里来的他都接纳。经上写着：“这个人接待罪人，又同他们吃饭。”在他的一生中，他都可以被描绘成一位怀抱羔羊的牧人；他从来不像残酷的牧人，用狗看守小羊，把他们和他们的母亲赶开。我没有时间精力再说下去，我要快快看最后一点就结束了。

让我们从耶稣对那些要到他这里来的人所说的话里得到启发。“凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。”我是何等希望我所有的会众都像小孩子接受他一样前来接受基督！小孩子没有成见，没有不能放弃的先入为主的理论或意见；耶稣说什么他都相信。要认识基督你们也一定要如此来。我怕你知道得很多——把这都扔掉。在极多的事情上你已经有了自己的主见——倒空你的思想，在他面前完全让他把你掌管。

小孩子带着不加疑问的信心来相信，这信心让一切都变得生动真实。像这样相信吧！小孩子全然谦卑相信，抬头看他的老师，领受他老师的话来，由他说了算。

请像这样相信耶稣！请说：“主，我什么都不知道，我来到你这里领受你的教训。我什么也不是，让你成为我的一切。”

小孩子到基督这里来，是非常真诚的，是一心一意的。他不晓得什么险恶的动机，或者形式。他的悔改和信心是真实的。我希望你们这些可怜的罪人，在今天早上，按着自己的本相，带着真正的热心到基督这里来。

不要再玩弄信仰。不要找动听的话装饰自己，让自己的祷告听起来利索动听。而是像小孩子一样来，全然单纯，不要羞于把心中的话讲出来。

当一个小孩子相信耶稣的时候他对引发争议的论点并不关心。你也要这样来相信基督。你们这总是自己制造信仰难题的人，你们这些多年以来一直阅读现代神学的最新小说的人——它们只不过是小说，仅此而已；你们这些用虚妄人的虚妄思想把自己的头脑弄得糊里糊涂的人，按着自己的本相到耶稣这里来，相信耶稣的话，因为这是耶稣说的。按他的话接受基督，信靠他——这就是得救的方法。

有人会说：“但我没有功德，我没有预备。”

小孩子也是没有的。我从来没有发现有小孩子为预备接受基督而苦恼的，我从来没有听说过有小孩子担心自己不够资格领受恩典的。小孩子是罪人，这点他是知道的。这就是到基督这里来的方法。

以罪人的身份来，明白你自己确实是罪人，说：“耶稣呼召我，我就来了；耶稣为我死了，我要信靠他。”这就是到耶稣这里来的真正方法。

哦！朋友！不要以为自己长大就可以更好预备自己接受基督，而是要变小。不要变得更伟大，而是变得更渺小。不是变得更聪明，而是完全抛弃一切的智慧，到耶稣这里来得智慧，公义和一切。

有时候当我们非常软弱，我们的言语变得非常简单，神会因此更加祝福，我求神今早把他的印加在他患病的仆人的这番糟糕的讲道上。我的血肉，我全身的每一部分都向神祈求，求他祝福这讲道。我讲话的时候有可怕的痛苦在折磨我。愿这篇讲道比它的同伴更有荣耀，因为我是带着悲伤讲的！我在神面前盼望，呼求，愿他祝福我这无力的讲话，让你可以归信，让许多可爱的孩子可以归信。你们这些从来没有仰望基督得生命的，我恳求你们就像那些可爱的孩子所做的一样归向基督——他呼召他们，他们来，被抱在他的怀中。你也一起来！你真的一半一半希望自己可以重新成为一个孩子吗？你可以的。他可以赐给你一颗孩子的心，你可以像新生的孩子一样在他的国度里。为他名的缘故愿此成就！阿们。

耶稣教训中的难解经文（二）（7）

骆驼与钱财

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们會探讨“耶稣教训中的难解经文（二）”系列——“骆驼与钱财”这个题目。

我们在过去多个题目一直探讨耶稣的教训中的难解经文。我在每个题目中逐一指出了耶稣曾说过的一些惊人和难解的话。今天我们要看的难解经文是马可福音10:25，但是我们必须读出整段叙述，因为这节为人熟识的难解经文包含在这段叙述里。现在让我读出马可福音10:17-27节。

耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前，问他说：良善的夫子，我当作什么事才可以承受永生﹖耶稣对他说：你为什么称我是良善的﹖除了神一位之外，再没有良善的。诫命你是晓得的：不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；不可亏负人；当孝敬父母。他对耶稣说：夫子，这一切我从小都遵守了。耶稣看着他，就爱他，对他说：你还缺少一件：去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁的走了，因为他的产业很多。耶稣周围一看，对门徒说：有钱财的人进神的国是何等的难哪！门徒希奇他的话。耶稣又对他们说：小子，倚靠钱财的人进神的国是何等的难哪！骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。门徒就分外希奇，对他说：这样谁能得救呢﹖耶稣看着他们，说：在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能。

这是神的话语。

我们之前说过耶稣教训中的难解经文好像坚硬的糖果一样。这些难解经文并不像巧克力，可以让你一口咬下去、吞咽，然后消化。如果你试图一口咬下坚硬的糖果，或者硬要吞下去，这样只会弄伤你。你得去看牙医，因为你的牙齿也许已经破裂了，你也无法消化。耶稣的话，特别是这些难解的话，就好像坚硬的糖果。你要仔细研读和思索这些经文。过了一段时间，你开始逐层的理解，领会经文的真义，以及当中的智慧和甘甜。

第25节是一节难解的经文，耶稣说：“骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。”无论在当时或现在，这句话同样引起争议。这句话在当时引起争议，到了现在情况也是一样。这句令人惊讶，因为这段经文显然是高潮所在，尤其是当你一气呵成的阅读整卷马可福音，你看到这里到达一个高潮，但是你可以从今天所读的这段经文看出耶稣正在说明一个很基本的教导。

这是一个最基本的问题：“我当作什么事才可以承受永生？”没有比这个更基本的问题了。耶稣要指出基督徒的本质。实际上，耶稣在这里向群众讲解如何成为基督徒。然而，祂在讲解如何成为基督徒的时候却谈到钱财。

换句话说，如果你想成为基督徒，钱财是一个问题。你知道的，耶稣并不是过度的属灵。这是很基本的问题。这段经文要教导我们有关金钱和财富所带来的危险。首先，我们从这段经文得知一个事实，就是金钱和财富会带来危险；其次，构成这危险的原因何在；第三，我们如何处理这危险。

首先，金钱和财富会带来危险，这是一个事实。第25节说：“骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。”我们若要理解这节经文，首先必须明白耶稣在这里定下了一个十分微妙的平衡。从前我并没有看出这一点。我来跟大家分享一下。这是一个十分微妙的平衡。第26节十分有意思，门徒看见那个财主听了耶稣的话便忧忧愁愁的走了，这节节文记述门徒对此的反应。耶稣给了这个人一些无法接受的要求，于是这个人忧忧愁愁的走了。（我们稍后会详细讨论这一点。）

显然，耶稣对于这个人是否有永生提出疑问。这个人似乎搞砸了，他似乎失败了。因此，当他离开时，门徒怎么说？他们是否说：“噢，有钱人无法进入天堂。太棒了！反正我也不喜欢他们。我与他们从不相合。他们令我感到自己很寒酸。我无法打扮得像他们那样。他们也不欢迎我进入他们的俱乐部”？

门徒这么说吗？不。他们没有说：“太棒了！我并不富有，所以这不会对我造成影响。有钱人不能进入天堂吗？这对我一点影响也没有。这与我毫不相干。”门徒没有这么说。他们说了什么呢？他们说：“要是这个人上不到天堂，我们也无法上天堂了。要是他也上不到天堂，这样谁能上天堂呢？”这个人受到高度赞扬。他不仅是一个有钱人。马太福音、路加福音，尤其是路加福音都记载了这事迹，我们得知他是个年青的官。他是个年青富有的官。但他不仅是个有钱人。

有趣的是，很多人都相信，人们积累巨大财富必定是透过剥削、欺诈手段或不公行为得来的（有些人把这些理念结集成一套政治或经济哲学理论）。很多人认为人们不可能在没有冷酷无情地践踏别人的情况下致富，甚至只是手上拥有钱财已相当于剥削别人和不公义了。

然而，看看耶稣做了什么。祂向那个人提出一个问题。耶稣不只是列出十诫。这里没有指出十诫中的所有诫命。耶稣向他提出一些具体的问题。举例说，“不可亏负人”，意思是“你营商时有没有作过失实的陈述呢？”耶稣说：“你曾说谎吗？”然后祂问：“你曾偷盗吗？你曾抢劫吗？你曾利用人吗？你曾剥夺他人的权益或财物吗？”

这个年青人说：“这一切我从小都遵守了。”意思是：我拥有这一切财富，但我总是以公义、恩慈和公平行事。我从来没有在这几方面犯罪。”耶稣并没有说：“你这个骗子！”祂接纳这个年青人的话。你看，门徒的反应表明了这一点。当然你可以透过不法手段致富，但你也可以凭着美德而获得钱财，靠着美德来拥有财富。你也可以透过自律和远见来致富，或者透过延迟得到满足或忍耐而致富。

有趣的是，门徒显然知道这是一个道德高尚、品格清高的人。因为当这个人离开时，门徒说：“如果他也不配上天堂，到底谁配呢？”这是什么意思？一方面，我们看到，对耶稣基督来说，致富在意识形态上没有问题。耶稣基督没有说拥有财富在本质上是坏事。拥有财富不一定是邪恶的，也不是错误或不公义的。但另一方面，耶稣基督说：“骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。”

多年来，人们一直试图以一些可笑的方式来淡化这一点。参加了教会多年的人可能听过以下这种说法。有人说：“经文所说的针其实不是指真正的针。当时，针是指耶路撒冷城墙的一个狭窄城门口。这个门口窄得难以让一只骆驼穿过，但是只要骆驼吸一口气，然后屏住呼吸，这样人们便可以把骆驼推进去。这是很难做到的，但并非不可能。”

此外也有人说：“经文所说的骆驼其实不是指真正的骆驼。亚兰文中有一个解作“线”的字与解作“骆驼”的这个字听起来很相似，所以或许人们弄错了。”我曾听过人们这么说，也在书本上看过这说法：“经文其实是要指出线穿过针眼是很难的，但是只要你坚持，努力把它推进去，不要放弃……虽然这是很难的，但并非不可能。”可是，耶稣要透过这景象来表达的意思是显而易见的。

每个文化中都有类似的生动比喻。“骆驼穿过针的眼”意指不可能的事。耶稣在这段经文的结尾甚至也是这么说，第27节说：“耶稣看着他们说：在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能。”意思是，正如骆驼不可能穿过针的眼，因此有钱人若没有神的作为不可能进入神的国。”

可是，我们看到一个微妙之处。这一点很有意思。这不是因为财富本身是不好的，也不是因为积攒财富会令人违犯诫命。一方面，耶稣不是说富有本身是罪；另一方面，祂也不是说：“嗯，有钱并不是个严重的问题。你知道的，你要小心行事，不要贪婪，要慷慨一点……。”耶稣不是这么说。

我们无法这样继续解释下去。我是家中的长子，常常努力想要讨好人。我竭尽所能将这段经文解释得令人容易接受。我只能做到这个地步。耶稣基督要说的是，金钱能够使人在属灵上变得盲目，金钱的力量甚至大到一个地步，当一个人拥有钱财自然就看不见天国的福音。因此，除非神亲自介入，否则拥有钱财的人没有一个能得救。

若没有神亲自介入，得救是不可能的事。若没有神迹，得救是不可能的事。若没有恩典临到，得救是不可能的事。但是金钱能够使我们在属灵上变得盲目，看不见神国和福音，使我们偏离正路。我们都偏离了正路。除非神亲自介入，否则我们只会完全迷失。无论你是谁，拥有多少金钱都会偏离正路。

我尽力给大家说明这一点。你也许会说：“啊，这说法有点极端。”让我跟大家分享一下我最近发现的一点证据。我最近看了一篇访问，受访者是一位研究普世基督教的历史学家，名叫安德鲁‧华尔斯（Andrew Walls）。他在美国普林斯顿大学任教，是一位出色的学者。他说了一些很有趣的观点，是我从没有想过的。我在某程度上曾听过类似的说法，却没有把这些观点整合起来。

首先，一方面，他说世界上其他主要宗教都有自己的中心据点，这些宗教的发源地到了现在仍然是它们的中心。伊斯兰教的中心是阿拉伯。伊斯兰教起源于麦加，今天麦加仍然是伊斯兰教的中心。佛教起源于远东，今天远东仍然是佛教的中心。然而，基督教却不同。基督教的中心总是好像一个朝圣之旅。

基督教最初的中心是耶路撒冷，当时希腊的外邦人被视为不洁的化外人，后来他们接受了基督信仰，很快便将基督教的中心转移到希腊的地中海世界、埃及的亚历山大、北非和罗马。基督教在那里立足了多个世纪。

然而，后来那些被视为不洁的化外人，就是那些北欧人、法兰克人、德国人、英国人、凯尔特人、爱尔兰人等欧洲人，这些欧洲内陆的化外人接受了基督教，很快将基督教的中心再一次转移，成为了一个以白人为主在欧洲的中心。

基督教在欧洲立足了一千年，接着又经历改变。到了二十世纪，这改变早已风起云涌。在二十世纪，基督教在欧洲早已衰落，在北美的发展只是勉强跟得上人口增长，但是在拉丁美洲、亚洲和非洲，信徒的数目比人口增长却高出十倍。让我告诉大家一个惊人的数字，在过去十年，世界上超过百分之五十的基督徒居住在南半球。

让我来举例说明。全美国有二百五十万圣公会教徒，然而，单单在非洲尼日利亚已有一千七百万圣公会教徒，在乌干达也有八百万圣公会教徒。非洲有十六个国家有圣公会教会。单单在以上提到的这两个国家，圣公会教徒的数目已有二千五百万，比美国高出十倍。

你会问：“这情况是怎么发生的呢？在1900年，非洲不是只有百分之一的人口是基督徒吗？“是的。但是现在非洲超过百分之五十的人口是基督徒。在未来五十至七十年，基督教的中心将会再次转移。以白人为主的欧洲不再是基督教的中心。基督教的中心将会转移，它总是不断地转移。安德鲁‧华尔斯提出了疑问：为什么这种情况会出现？为什么基督教的中心不断改变？伊斯兰教的情况并不是这样，佛教的情况也不是这样。为什么？

安德鲁‧华尔斯指出，福音的核心是十字架，十字架意味着甘愿放弃权力、慷慨地分享资源，并且服事他人，而不是要获得什么或实现什么。因此，当基督教在一个强盛富庶的地区一段很长的时间，罪、恩典和十字架这些根本的信息以及其影响开始不被注视。这些信息变得越来越难理解。接着有一段时间基督教开始变质，变得好像其他的宗教一样，人们努力行善，基督教变成了一个只为受人尊敬的人而设的宗教，最终这种宗教会衰落。

基督教的中心总是转移到被忽视的边缘地区，它总是转移到没有财势的地方。顺带一提，基督教将震撼整个二十一世纪。我来解释原因。在基督教起初的全盛时期，基督徒都是来自殖民地、是被忽视的、贫穷的、没有权势的。所有宣教士都走到强盛的地区。他们去到罗马、埃及的亚历山大。他们都朝往这个方向。

七十年之后，世上绝大多数的基督教宣教士将会来自非洲、亚洲和拉丁美洲，从被忽视的边缘地区去到富庶的西方社会、以白人为主的欧洲和北美国家。当宣教士不是从强盛的地区去到被忽视的边缘地区，而是从被忽视的边缘地区去到强盛的地区，情况将会改变。当大城市的知识分子意识到基督信仰不是一个来自欧洲以白人为主的宗教，因为基督信仰的中心是十字架，并没有人掌管这宗教，情况将会改变。

这是什么意思呢？耶稣基督告诉我们，钱财和权力能够蒙蔽我们，使我们看不到福音的核心；除非神不断以恩慈和神迹奇事亲自介入，否则我们必会失丧。我是说所有有钱人都是邪恶的，而所有穷人都是良善的吗？我只是想表明耶稣对这事的回应十分微妙。祂只是说出一个事实：骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易。

第二是构成危险的原因。这是一个事实。有人问：“为什么？什么原因构成这个事实？我的意思是，为什么有钱这样不好？有钱会怎样？”好吧，如果你想明白其原因，你必须看看耶稣如何辅导这个年轻人。这对城市人来说息息相关。

你会问：“什么辅导？你这么说是什么意思。耶稣正在辅导这个年轻人吗？”你了解这个年轻人吗？让我告诉你他是怎样的人。他感到困惑不安。他需要辅导，因为他困惑不安。他并非面面俱全。从表面看来他好像面面俱全。我们知道他很富有，而且年轻。也许他的外表也很吸引。年轻富有的人通常外表也吸引的。

他很善良，也有良好品德。门徒也注意到这个人，当然这些渔民不是自然而然就被这个有钱人吸引。但是这个年轻人确实有其吸引之处。他好像拥有一切。但事实并非如此，他并非拥有一切。为什么？因为他来问耶稣：“我当作什么事才可以承受永生？”

我们必须考虑当时的背景。当时任何一个虔诚的犹太人都知道这个问题的答案。犹太拉比的著作比比皆是。拉比常常在他们的教导和著作中提出这个问题：“我们当作什么事才可以承受永生？”这是一个很好的教学方式。他们提出问题并加以教导。这个问题的答案总是相同的。答案总是一模一样。没有不同学派的理念，也没有不同党派的主张。答案就是：“服从神的律例，避免一切罪恶。”

因此，这个年轻人理应知道问题的答案。为什么他问耶稣呢？这是一个有趣的问题。为什么他要问耶稣呢？耶稣回答说：“你还缺少一件……”耶稣的回应表明了这个年轻人所要表达的重点。他要说的是：“你知道吗？我很成功，一切诫命我都遵守了。我无论在经济上、人际关系上、道德上、信仰上都十分成功。”

这个年轻人问耶稣说：“良善的夫子……”他问的到底是什么问题呢？他的意思是：“我听说你是一位良善的夫子。”他真正想要问的是：“我想知道自己是否还有什么缺少了。也许有一件事情我忽略了。我想知道自己是否还有什么缺少了。似乎有一些东西缺少了。”

当然是有所欠缺，因为当一个人尝试藉着行为和功绩去获取永生，他总会发现尽管自己努力做好一切，心中仍是感到空虚、不安、疑惑和欠缺。他们如何知道自己是否已做得够好呢？

这段经文谈到针，所以我们也可以这么说，针看起来完美无瑕，几乎没有什么可以相比，这一点令人感到惊奇。针看起来完美无瑕、光滑细致。但事实却不然。只要我们看得够仔细，任何东西都不完美。一切东西放在显微镜下都呈现出瑕疵和缺陷。

大城市的街上人来人往，当外貌平凡的人看到街上漂亮的人比比皆是，他们会感到不安。他们看到很多完美的脸。他们很想走到这些人面前，说：“你是否真的像你看来那么完美呢？”

他们看来很完美。他们拥有这样的脸孔，他们每天在镜子里看着这脸孔。其实他们知道自己那里有疤痕，他们知道自己那里有缺陷。事实上，许多人之所以如此漂亮，因为他们投入了大量时间、精力和金钱来妆扮。

无论你怎样努力遮掩，只要你观察得够仔细的话，你都会看到缺陷，你会看到疤痕和各种瑕疵。现在这里有一个人，你在大城市的街上也会注意到他。他面面俱全，一切目标都达成了。他学识丰富，事业有成，年轻有为，事事亨通。

然而，令人感到惊讶的是，这些人却要寻找专家、拉比或牧者，对他们说：“我仍然欠缺一些东西。你知道我欠缺什么吗？”他们这么说的真正意思是：“我已达成了一切目标。我还需要做一件事。我肯定只要完成这件事就大工告成了。我已定了计划，准备好开始属灵生活。”

他们说：“我应当做什么呢？我愿意开始到教会聚会，读圣经，学习默想的技巧。我甚至愿意改变自己的不良行为。我应当做什么呢？”耶稣基督告诉他要做的事。耶稣的辅导方式令人惊讶。首先，耶稣预告了重点。在第18节，耶稣说：“你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。”这是一个提示。这是一个预览。

耶稣不是说自己不是良善的，有些人担心耶稣是要表达这个意思。耶稣不是说：“你为什么称我是良善的。我不是良善的。”祂说：“你为什么走到一个你认为只是与普通人一样的拉比面前，称他是良善的呢？我要纠正你对善与恶的观念。”

这就是提示了。然后，耶稣说出重点。在第21节。耶稣说：“你还缺少一件：去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。”年轻人对耶稣说，一切诫命他从小都遵守了，耶稣接纳了他所说的，但是现在他要做别的事情。

耶稣要说的是：“我不太关注这些坏事。如果你想要跟从我，如果你想得到永生，当然你不可奸淫，不可杀人，也不可亏负人。我不想跟随我的人犯这些事。当然，我不是说犯这些事并不要紧。”

但是耶稣说：“你知道吗？如果你认罪悔改，这只能让你成为一个法利赛人。如果你渴望得到真正的永生，如果你渴望得到亲密的关系，如果你想摆脱这种总是觉得自己有所欠缺的不安情绪，你必须改变自己对好东西的看法。”如果你只是认罪悔改，这只能让你成为一个有宗教信仰的人。如果你想成为一个基督徒，你必须为自己如何运用自己的好东西而悔改。

“你一直以来如何运用你自己的美好东西？”到底是什么意思。我们在这里看到的正是耶稣对待每一个人的典范。当你以不同的方式去学习耶稣的教导，例如透过讲道、书籍或圣经，你会发现耶稣对你这么说：“你如何处理自己的缺陷呢？你如何处理自己的罪疚感呢？你如何处理自己的疤痕呢？你如何处理这些问题呢？”

让我来指出你们处理这些问题的方法。你指望透过自己生命中的一些东西去解决这些问题。有些人竭力把物质财富变成属灵财富，藉此除去内心的贫乏感。有些人竭力把外在美变成属灵生命的美，藉此除去内心的缺陷感。有些人指望藉着爱来解决问题。有些人指望透过浪漫爱情来解决问题。有些人指望透过家人来解决问题。

有些人指望透过走进艺术世界来解决问题。有些人指望透过事业成就来解决问题。有些人心里感到自己被人排斥、被隔绝和毫无价值，他们拼命要进入小圈子、指望透过被人接纳来解决问题。每个人都尝试做点什么。

“这个年轻人指望透过自己的钱财来解决问题。你指望透过事业、财富、社会和经济地位来解决问题。结果，这使你变得骄傲。你觉得自己比别人优越。其次，这使你变得紧张、焦虑，害怕失去自己的财富。这使你与神疏远。神只是你的老板、你的助手和你的榜样，却不是你的救主。我来给大家一些证明。”

接着，耶稣在这里以辅导者的身分说出致命一击。祂说：“我希望你想象一下生命中没有了钱。我希望你想象一下一切都失去了。想象一下你一切的投资和物业都失去了。这一切都没有了。你真是一个笨蛋。你拥有我就够了。”这个年轻人发生什么事？圣经用了一个非常重要的词。经文说：他忧忧愁愁的走了。

第22节说：“他忧忧愁愁的走了。”经文用“忧愁”一词来描述这个年轻人，圣经中另一处也用了同一个希腊文来描述耶稣，就是在客西马尼园里。马太福音第26章告诉我们，当时耶稣感到震惊，汗如血滴。马太福音第26章实际上告诉我们，耶稣忧愁起来，极其难过，所用的是同一个希腊文。

为什么？为什么耶稣感到震惊？因为祂将要经历终极的混乱状态，终极的迷失方向。祂将要失去生命的喜乐，失去生命的意义，失去自己身分，失去祂的意义和安稳。耶稣将要失去祂的父神，失去祂属灵生命的核心，失去祂的自我。

当耶稣吩咐这个年轻人变卖他所有的，他便开始汗如血滴，忧愁起来，因为钱财对这个年轻人的重要性，就好像天父对耶稣的重要性一样。钱财是这个年轻人的中心，是他的身分。换句话说，他想到失去自己的财富就好像失去自我一样。失去自己的财富就好像失去身分一样。尽管他只有很少的缺陷，但是失去自己的财富就好像自己的缺陷得不到遮盖一样。

耶稣基督说：“我来告诉你，以神作为你自己的老板、榜样、讨自己欢心的人或者助手是一回事，以神作为你的救主是另一回事。如果你渴望神成为你的救主，你要弃掉你所依靠的东西。每个人都有他所依靠的东西，对你来说就是钱财。”

耶稣说：“如果你想成为一个法利赛人，你只要认罪悔改就可以了。”你必须这样做。但是如果你想成为一个基督徒，你不但要因自己所做的坏事而悔改，也要为自己如何使用生命中的好东西而悔改。如果你渴望与神建立亲密关系，如果你想最终能摆脱那种觉得自己有所欠缺的感觉，你必须这样做。现在你明白为什么钱财是多么危险吗？你明白这是不易察觉的吗？一方面，那个年轻人在物质上的财富其实不是他的问题所在。他在道德上的财富使他感到自己不需要神的恩典，这才是他的问题所在。

那个年轻人不明白得救是不可能的事。在第27节，耶稣说：“在人是不能，在神却不然。”这表明真正的基督徒知道自己可以成为基督徒是不可能的事。真正得救的人知道自己可以得救是一个奇迹。得救并不是自然而然的事。得救并不是寻常的事。得救并不是必然的事。这全然是神介入、基督被弃绝的结果。得救绝对是一个奇迹，与我所舍弃的东西和功绩无关。

因此，耶稣要说的是，每个人都必须意识到自己像那个年轻人一样依靠某些东西。你在道德上的财富阻碍你认识基督信仰和十字架的道理。关键并不在于你在物质上的财富，你在道德上的财富使你远离神，这才是问题所在。那个年轻人把属灵生命建基于自己在这方面的成就上。

我们从圣经中看到耶稣基督提醒我们：“当心，别把自己的生命建基于性和浪漫爱情上……”耶稣在圣经中谈到性，但祂更多谈到钱财。耶稣要说的是，钱财是人们最常依靠的东西，这种情况在西方文化中尤其普遍。你的事业（当心，这是不易察觉的）、你的经济能力、你的消费能力、你的工作能力、你的社交能力和处世能力等东西对你来说重要程度比自己察觉到的仍要高得多。

金钱成为了主要的工具，这种情况在西方文化中尤其普遍。你知道这一点，因为金钱对你来说不只是金钱而已。因此，你无法慷慨地施予，你常常惧怕自己的财富不够，因为金钱不只是你的金钱而已，它成为了你的父亲、你的救主、你的本质、你的身分、你的自我、你的名字。金钱成为了这一切。因此，虽然金钱在本质上并不是邪恶的，但是金钱拥有不可思议的力量，能够阻碍我们明白福音。

第三，我们如何处理金钱所带来的危险。最后，我们该怎么办呢？我来告诉大家如何处理金钱在我们生命中的权势。你要想象一颗树。你必须处理树的根、茎和叶。当论到金钱的问题时，根是指信靠的层面，茎是指态度的层面，叶是指行动的层面。

首先，最基本的是根。如果你想要摆脱金钱的权势，你必须从根部开始着手。我们如何做到呢？为什么耶稣看着这个年轻人，充满着爱地对他说话呢？看看第21节：“耶稣看着他，就爱他。”为什么耶稣心中突然充满着爱呢？你说：“嗯，耶稣是个有爱心的人嘛。”耶稣当然是个有爱心的人。但并不是每个圣经叙事都这么说的。事实上，大多数的圣经叙事都没有记述“耶稣看着他，就爱他”这个说法。

为什么耶稣充满着爱呢？是因为这个人所做的事吗？是因为这个人所说的话吗？这个人刚刚说了什么？他说：“夫子，这一切我从小都遵守了。”耶稣心里只是充满着爱吗？耶稣是否这样说：“我这么爱你，全因为你充满美德和良善”？不是，我认为这不是真正的原因。

为什么耶稣充满着爱的对他说话呢？我认为原因是这样的。除非你从圣经整体故事的处境去理解某个圣经故事，否则你总是无法明白圣经中任何一个故事。你必须从圣经的整体故事去理解圣经中的每一个小故事，看看这些小故事如何配合圣经的整体故事。

圣经的整体故事是什么？我有以下的看法，你若要把两者连结起来就更要这样理解。也许耶稣的思路是这样的：祂看着这个年轻中，首先祂心里说：“我也是一个年轻人。”也许你不会这样理解，但当时耶稣大概是三十一岁。首先，耶稣说：“我也是一个年轻人。”

其次，耶稣要说的是：“我是一个富有的年轻人，比你富有得多，比你想象的富有得多。”约翰福音1:18节说：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”子从亘古到永远都在父怀里，这是古代近东筵席上的景象，一个人躺在另一个人身上，他们躺在椅上享受筵席。

这只是很粗略的描述（我得澄清我无意批评圣经），并不足以描述父与子如何从亘古到永远在神无限的荣耀、丰盛、慈爱、喜乐和能力中同在，耶稣却舍弃这一切。耶稣甘愿舍弃这一切。保罗说：“他本来富足，却为你们成了贫穷。”

不要到皇室的宫廷或贵族的院宇寻找，要到马槽去看躺在稻草上的神。

耶稣要说的是：“我是一个年轻、富有的官。我是一个富有的年轻人。我拥有的财富远远超越你所拥有的，我却成了贫穷，前所未有的贫穷。为什么？我是一个年轻、富有的官，我却甘愿舍弃一切。我舍弃一切。为什么？是为了你，为了穷人，为了将会失丧的人。我为了与你亲近而舍弃一切。现在你要舍弃一切来跟从我。既然我为了与你亲近而作出重大牺牲，为什么你不能舍弃你微不足道的一切来跟从我呢？”

耶稣说：“我并不是要求你做一些我还没有成就的事。我已经成就了无比伟大的事，比你所作的伟大亿万倍，我不是要求你做一些我没有成就的事。我是终极的统治者，为了得着你而舍弃终极的财富。现在为什么你不能舍弃你所拥有的来得着我呢？”

当你想到耶稣基督为你所作的一切，你心里感动吗？让我们把这教导实际应用出来。只有当耶稣基督为你所作的一切真正开始感动你，使你激动、惊叹、哭泣，你才可以处理问题的根源，摆脱金钱的权势。这样，金钱就只是金钱而已。

这样你就可以舍弃和施予，金钱对你来说不再重要，你得着无比自由，你不再忧虑，不再嫉妒，你可以摆脱这一切。唯有当你明白耶稣基督为你所作的一切，使你深深感动，这样，社会地位就只是社会地位而已，别人的认同就只是别人的认同而已，金钱就只是金钱而已，这一切不再是你的生命了。

你得着无比的自由。你可以拿起这一切，也可以放下这一切。你可以拥有，也可以舍弃。你可以施予，也可以保留。这一切都取决于你所拥有最好的东西是什么。你不再受这些东西驱使和控制。唯有当你明白那位真正年轻富有的统治者为了得着你、亲近你、爱你和拥有你而舍弃一切，你才可以处理问题的根源，摆脱金钱在你生命中的权势。

耶稣说：“为什么你不愿意改变自己对金钱的态度来得着我呢？你必定可以做到。”这就是处理根部的方法。其次，你要处理茎部。我的意思是，你必须透过福音来处理根部。你也会发现茎部的问题仍然存在，那就是你心中对金钱的态度。

有时候你必须直接与它对抗。你不要说：“好吧，我用三年时候着手处理根部的问题，然后才处理自己的态度。”不是这样的。你必须同时处理。我所说的态度是什么意思？这意味着你对金钱的态度出了问题。如果你想要活出福音的大能，你必须处理自己的态度。你必须摆脱这种态度。

这是什么意思？让我举例说明。首先是嫉妒。你有否察觉到当你看见身边有些人比你更胜一筹，尽管你比他们更努力或者比他们更优秀，他们却比你更富有或者比你更成功，这让你感到烦恼、受折磨，你心里怀怨、嫉妒？金钱对你来说太重要了。金钱不再只是金钱。

其次，你是否总是担心钱的问题？你总是为钱而感到忧虑？你看，你不一定拥有金钱才受它辖制。很多人说：“好吧，我并不富有。”你仍然可以受金钱辖制。首先是嫉妒，其次是忧虑。第三，你对于跟什么人交往是否显然存在偏见？你是否只跟那些与你的教育水平和社会经济地位相若或较高的人交往吗？还是你真的可以敞开自己的心与各种各样的人交往呢？如果你并非如此，如果你存着偏见，金钱对你来说就不只是金钱而已。

我来问你一个很简单的问题。你是否觉得购买漂亮新颖的东西在情感上对你来说极度重要？当你感到沮丧的时候是否会去购物，然后你就不再感到沮丧了？这样，金钱就不只是金钱而已。当你有能力说“我可以出去买点漂亮的东西”，你是否感到自由释放，充满力量？你必须直接处理自己的态度。你必须处理根源的问题，否则你的态度永远不会消失。当你看到这种事情发生，你要努力争战，阻止这种情况出现。

最后，你要处理叶的问题。叶就是行动。换句话说，问题不仅在于你对金钱的信靠，不仅在于你对金钱的态度，也在于你的行动。我曾听过人们这么说：“啊，钱对我来说并不重要。我不信靠金钱。我不喜欢金钱。”你不可以这么说。但是如果你的态度改变，你的行为会改变。你说：“嗯，重要的是我如何看待金钱。”这么说其实仍不够。这不是关键所在。如果你改变你对金钱的态度和信靠，你的行为将会改变。

你可以从这段经文学会三个实际应用的原则。首先是对穷人的态度。耶稣对这个年轻人说：“如果你明白我才是真正年轻富有的统治者，你对穷人的态度将会改变。你会全情投入去关心他们，你会比从前更投入去服事他们，关心他们的需要。”

如果你明白自己得着救恩是不可能的事，如果你知道自己是一个蒙恩得救的罪人，你会关心穷人。如果你认为得着救恩是理所当然的事，你就不会关心他们。这一点很实际。你有多关心穷人呢？你如何关心穷人呢？

其次，忘掉任何律法主义式的施予比重。耶稣对那个年轻人说：“去变卖你所有的，分给穷人。”有趣的是，这事件在路加福音第18章也有记载，然后，路加福音第19章记述耶稣基督遇见税吏撒该，向他讲说福音。耶稣吩咐撒该要把所有的一半给穷人。你读到路加福音，你会说：“好吧，到底那个比重才是正确的呢？我要弄清楚正确的比重。我怎样才可以承受永生呢？到底要变卖把所有的分给穷人，还是所有的一半呢？”

庆幸的是，福音书把这两件事相提并论，是要显明一个道理。你竟然因为比重的问题而焦虑不安。你的态度要改变，你要竭尽所能去施予。你应当全力以赴、竭尽所能。不要说：“我献上十分之一，这已经足够了。”显然，这不是耶稣的态度。

最后，十字架能真正让你知道该如何慷慨施予。基本上，耶稣吩咐这个年轻人去做的就是耶稣自己所做的事。耶稣要说的是：“我希望你对金钱的态度完全改变过来，因我在十字架上所做的事而重整过来。”这意味着你要继续施予，直到你已作出牺牲。

如果你现在所施予的比重对你的衣食住行和生活方式没有丝毫影响，你并不是存着牺牲的心去施予。耶稣基督不只是舍弃祂额外的部分，也不只是舍弃多余的部分，祂甚至舍弃自己的生命。

这当然要按每个人的情况而定。如果你是基督徒，你越是富有，你可享有的生活方式和你自愿选择的生命方式之间的差异就越大。你拥有的财富越少，这差异就越少，但差异总是存在的。

你要摆脱这种想法，不要问：“我要施予多少？”你要存着牺牲的心去施予。你要存着牺牲的心去生活。耶稣基督说：“我的能力远离那些爱权力和金钱的人。我的能力归向那些愿意施予和舍弃的人。你要活在哪里？你要活在我里面。”我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢赐给我们满有能力的话语。耶稣基督将祢的话语应用在这个年轻人身上，每位听众朋友也需要把祢的话语应用在他们各自的境况中。求圣灵感动我们，帮助我们明白应当明白的道理，为的是要跟从你。祷告奉主耶稣的名求，阿们。

耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前，问他说：“良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？”耶稣对他说：“你为什么称我为良善的？除了神一位之外，再没有良善的。诫命你是晓得的：不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，不可亏负人，当孝敬父母。”他对耶稣说：“夫子，这一切我从小都遵守了。”耶稣看着他，就爱他，对他说：“你还缺少一件，去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。耶稣周围一看，对门徒说：“有钱财的人进神的国是何等地难哪！”门徒希奇他的话。耶稣又对他们说：“小子，依靠钱财的人进神的国是何等地难哪！骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。”门徒就分外希奇，对他说：“这样谁能得救呢？”耶稣看着他们，说：“在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能。”彼得就对他说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你了。”耶稣说：“我实在告诉你们：人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的；就是房屋、弟兄、姊妹、母亲、女儿、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。然而，有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。”

今天大多数人都不相信我们还需要向国外差派宣教士。罗马的天主教宣教使团秘书长沃伯特・鲍曼在向许多传统宗派领袖讲话时这样说：“以前我们怀着所谓救人灵魂的动机，认为若是人们没有受洗，就会成群结队地下地狱。而如今，感谢上帝，我们相信所有的人和所有的宗教都生活在上帝的恩典与爱里并因着上帝的怜悯而得着拯救”（Times，Dec. 27 1982, P52）。生活在埃及开罗的以马内利修女说：“今天我们不再讨论归正的问题，只讨论和睦相处的问题。我的工作就是证明上帝就是爱，他带给人们勇气和希望”（Times P56）。 与上面提到的两位传教士 一样，大多数人都不再服从圣经里这位上帝的权威, 而是打造出一位想象中上帝替他们说话。他们希望听到上帝说，无论人是否听过福音都能得救，于是就造出一位这样的上帝来。

大使命的关键是永生

你如果相信这样一位上帝，就意味着你要弃绝圣经的根本教导。让我们听听耶稣 ―― 上帝的儿子，在呼召使徒保罗承受大使命时对他所说的话：

你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒旦权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。（徒26:16-18）

如果列国不需要使自己的眼睛得开；不需要从黑暗走向光明；不需要脱离撒旦的权势归向神；不需要使自己因信神的使者所传的耶稣而罪得赦免，那么耶稣对保罗的托付就成了毫无意义的、空洞的使命。保罗献出自己的生命到亚洲、马其顿、希腊、罗马、西班牙宣教，不是告诉那些地方的人他们已经得救了，而是向他们宣告耶稣基督的救恩只对那些愿意向他悔改并以信心接受他的人发生功效。 因此当保罗所传的关于基督的信息被人拒绝时（如安提阿的犹太人） 他说： “只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去”（徒13:46）。 大使命的关键就是要让那些未得之民得着永生，使他们从其他的偶像崇拜中转回归向基督。“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救” (徒4:12)。

救恩只从福音中来

上帝是公义的。没有人会因为不信从未听过的信息而被定罪。那些从未听过福音而被定罪的人，是因为他们昧着良心，拒绝承认上帝在大自然中向他们所显现的恩典和权能，正如罗马书一章二十至二十一节所说：“自从神造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿；因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。”虽然上帝赐下特别的救赎恩典，人们就死在过犯罪恶之中，心地昏昧，与神所赐的生命隔绝，任凭自己硬着心（弗2:1;4:18）。 而神所命定的赐予这救赎恩典的方式是借着耶稣基督的福音传给所有人。 “无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债，所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的人。”（罗1:14-16）。

那些有自由化倾向的宗派认为，没有听过福音的人也能得救，这样的认识使他们的宣教活动受到极大的破坏。1953至1980年间，传统新教教会向海外差派的宣教士从9844人减至2813人，与此同时福音派新教教会向海外差派宣教士的人数却增加了200%。只有二十万信众的基督教宣道会所支持的海外宣教士人数比拥有九百五十万人的联合卫理公会要多出40%。可见笃信神话语所带出的宣教力量是何等的大。

激励我们去海外拓荒宣教的两项真理

你们当中许多人正决心作出一个新的宣教承诺：有些人准备到某宣教前沿加入那里的宣教队伍；有些人选择自己的学业方向来为宣教做预备；有些人准备把假期用在服侍那些尚未被基督教文化所影响的地区工作； 有些人正跃跃欲试一种新的生活、和新的奉献、祷告和阅读方式。我希望今天早上的分享能帮助你们跨出这一步，使你们被宣教深深吸引，不再抵挡它的魅力。

对于真正的基督教快乐主义者来说，有两项真理是激励我们为基督和他福音的缘故离别家人，去海外宣教的重要动力。

1. 在神凡事都能

第一个原因在马可福音十章二十五至二十七节：“耶稣说：‘骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢’。门徒就分外希奇，对他说：‘这样谁能得救呢？’耶稣看着他们，说：‘在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能。’” 这是圣经中最令人兴奋的关于宣教的一段对话。如果宣教士对自己的工作没有盼望，就会问：“这怎么可能呢？” 耶稣对此回答说：“是的，在人是不能。” 没有人能将另一个人从金钱的奴役中释放出来。那个年轻的官之所以忧忧愁愁地走了，是因为人无法挣脱他所受的捆绑。这是人做不到的事。 同样宣教工作就是将人心从各样的捆绑中释放出来完全归给基督――这不是人凭自己可以做成的。 “在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能。” 这正是宣教的动力。

娜艾尔和我曾参加过67届的世界青年宣教大会。我还记得北美校联团契（Inter-Varsity）的带领人约翰・亚历山大说，他年轻时曾这样想：“如果人得救是预定的，我永远都不想成为一名宣教士。” 然而接下来他补充说：“但是在宣教领域工作了这么多年之后，我会说: ‘如果人得救不是预定的，我永远也无法成为一名宣教士。’” 如果不是上帝去做人力不能及的事，那么宣教根本是个不可能完成的工作。除了上帝之外，谁能使人的灵魂苏醒，使人拥有一双明白福音的耳朵呢？（徒16:14） 圣经中关于上帝对人无条件的拣选、预定人进入神儿子的位份 传扬基督恩典的伟大教义是促使人们甘愿冒着生命危险进入穆斯林、印度、佛教地区以及其他抵触福音的部落进行传教的强大动力。

耶稣说：“我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音。”（约10:16）。因此保罗在宣教旅程中每进入一城一乡都为着一个清楚的目标 ――召聚神的羊群。 保罗在哥林多时曾在异象中（徒18:9-10）听见主对他说： “不要怕，只管讲，不要闭口……因为在这城里我有许多的百姓。” 当保罗结束在安提阿城的讲道时，路加这样描述他传道的效果：“凡预定得永生的人都信了”（徒13:48）。 神预定人得永生和神的恩典不可抗拒这两个真理让宣教士都相信，神曾在吕底亚身上做的事，如今要做成在更多人的身上―― “主就开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话”（徒16:14）。 我们会发现关于进入神国的真理，一个是: “在人是不能，”意思是人不能自救；另一个是：“然而在神凡事都能。” 因此那些命定有永生的人会留意、信从福音并得着拯救。大卫・布莱纳德的宣教日志和日记可能是继圣经之外，激起最多宣教热情的文字，他说自己活着是为着两件事：“一件是完成我的成圣之路，另一件是聚集神的选民。”

促使我们宣教的第一个动力就在于，当我们为了基督的名和福音愿意离家向外宣教时，我们就会看见，我们使人信福音得永生的努力乃是神因着自己永恒的计划而做的工作。虽然在宣教工作中有人负责撒种，有人负责浇灌，但只有神才能带来生命和生长（林前3:6-7）。我们做不到的事神能够做到，因为他凡事都能。 与神同行最令人激动的事就是进入受到罪及撒旦管辖的未得之地，听见神说：“不要怕，只管讲，不要闭口……因为在这城里我有许多的百姓！我也要领他们来，他们也要听我的声音。”

2. 基督会补偿一切的损失

促使我们宣教的第二个动力在马可福音十章二十八至三十节：“彼得就对他说：‘看哪，我们已经撇下所有的跟从你了。’耶稣说：‘我实在告诉你们：人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的；就是房屋、弟兄、姊妹、母亲、女儿、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。’” 这段经文并不是说我们可以借着宣教获得财物上的富足 ――至少这不意味着我们个人的财产会因此增加 。这段经文的意思是，如果我们因着服侍基督的缘故需要被迫放弃在地上的家，那么我们会在属灵的家 ―― 教会――中 得着百倍的报偿，即使这样说其实也还是低估了我们所获的报偿。我们该如何看待那些在一个地方孤苦劳作了许多年却仍未见属灵的家人有所增加的宣教士呢？这段经文难道不是给他们的应许吗？是， 当然是。

基督在这里说的是，他自己会亲自补偿我们一切的损失。如果我们为了基督的缘故无法享受到母亲的关切与关注，我们会从无所不在的基督那里得着百倍的关切与关注；如果我们为了基督的缘故放弃了兄弟的手足情谊，我们会从基督那里得着百倍的温暖与友情；如果我们为了基督的缘故放弃了家庭的温暖、舒适与安全，我们会从基督那里得着百倍温暖、舒适与安全，要知道我们的主拥有这世上一切的财物，无论是房屋、田产还是溪流、树木都是属他的。耶稣难道没有向希望成为宣教士的人这样应许吗： 我会提供你的一切所需，使你一无所缺。那正是戴德生经历到的实际，在为中国的宣教工作劳苦了五十年之后他说 ：“我 一无所失。”

基督定意要借着伟大的宣教事业荣耀自己的名。 他始终处于施恩者的地位，让我们来承受他的恩泽，我们虽作为基督的使者向人宣扬基督，但我们自己仍然需要他的医治；因着我们的贫穷，我们需要他的富足与丰盛。因此当他差派我们去利比亚、喀麦隆、巴西、日本、印度或中国宣教时，他知道这样的工作是我们治疗的一部分，他说：“我知道宣教时你们遇到的一些事情，如逼迫，这对你们的治疗会产生一些负面的影响，但是作为你们的医生，我保证如果你们顺服伴随宣教事工的康复计划 ，你们的健康会得着极大的改善，远比你们回避宣教要成效百倍。” 宣教士并不是夸口为主作出多大医生的的英雄， 他们是一些真正的基督教快乐主义者，深知基督教快乐主义的战斗口号就是宣教。他们发现奉献给基督的宣教生活带给他们的快乐和满足远比世俗的快乐与享受更强百倍。正如拉尔夫・温特在他小册子的结尾处所说的：“让我们接受宣教的呼召，”“耶稣‘因那摆在他前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，’让我们选择跟随他的脚步。这是对你们的提醒！不要忘了跟随他所获得的喜乐！” 坎贝尔在1909年平信徒宣教运动正处于高潮时这样说：“与完成上帝永恒计划所带来的无限而持久的快乐相比，名声、享乐和财富实在形同无有，算不了什么。”

我并不是在这里呼吁你们鼓起勇气为基督作出牺牲，而是呼吁你们变卖一切所有的去换那颗重价的珠子；我呼吁你们将万事看为粪土，而将服侍万王之王看为至宝；我呼吁你们脱下身上无益的衣装披戴上神使者的衣袍。我相信你们会遇到逼迫和缺乏，但 “不要忘记那真正的喜乐”： “为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的”（太5:10）。

促使我们成为宣教士的两个动力 ―― 是从耶稣基督的口里直接说出来的： 1) 在人不能，在神凡事都能。使心地刚硬的罪人悔改是上帝的工作，这工作与他至高无上的计划相一致。我们无需为自己的软弱而恐惧或忧虑。这场战争是主亲自参与的战争，他必将胜利带给我们。2) 基督应许永远帮助我们，供给我们一切所需，当我们结束自己宣教生涯的时候，以至我们真的无法说我们为基督牺牲了什么。 当我们听从他宣教的命令， 我们会发现即使在最恶劣的环境下，在属灵的健康、成长和喜乐上我们仍能得着百倍的长进。

上帝推动伯利恒教会宣教的两个原因

下面我想从另外两点来谈，为什么我认为不久的将来，上帝会在伯利恒教会的宣教事工上会有令人惊叹的作为。

1. 圣灵的兴起

其中一个原因是圣灵正在兴起宣教的灵。他呼召我们当中的一员格伦・奥格瑞重返宣教工作。 今晚我们会正式差派大卫和菲丝・杰格，他们下周二到利比亚开展宣教工作，这是继十年前伯利恒教会差派史蒂夫・纳尔逊之后，所差派的第一批新的宣教队伍。 前线宣教祷告及学习小组及托沙维（Toshavim）宣教事工小组正在研究、祷告并设想如何使我们的教会成为一个世界级的教会。 姊妹宣教团也在继续为此祷告并接受培训。汤姆・斯戴拉正在探讨明年夏天率领一个小组到美国世界宣教中心的国际研究院进行学习的可能性。拉尔夫・温特，美国世界宣教中心的创始人及宣教政治家，已经同意做明年我们宣教大会的讲员。伯利恒教会所取得的这些进展并不是由某一个人具体策划的 ―― 而是神的灵正在我们当中兴起新的工作的证据。你们当中许多人都在祷告，祈求属灵大丰收的到来 ―― 从上面这些事情中，我们已经清楚地看见到主对我们祷告的应答。

2. 重新认识整个世界对宣教的巨大需要

另外一个使我相信神正在伯利恒教会的宣教工作行奇妙之事的原因是，世界上对宣教的需求正在日益扩大，这个需要是我们无法忽略的。 撒旦对上一代人所说的谎言是，神的大使命已经完成，因此教会不再需要处于争战状态。 人们将马太福音二十八章十九节中提到的“万民” （“使万民作我的门徒”）一词与现在我们今天的政治邦国的概念混为一谈，于是下结论说，既然每个国家都有了主的门徒，那么末期已经到了。但是他们却忘了启示录五章九节中圣徒们所唱的新歌： “你配拿书卷，配揭开七印，因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神。” 当耶稣将大使命托付给他的教会，让她使万民做他的门徒时，他所指的并不仅仅局限于政治上的疆域，而是指身处偏远的各族、各方、各民。而到目前为止，尚有16,000个 族落尚未听过福音。如果世界上每一个基督徒都能将他的邻居引向基督，世界上的一半人口将会福音化；因为世界上有二十亿偏远地区的少数民族，尚未听闻有人将基督见证给他们。这些是一些“隐藏的民”，是我们今天“传福音的前沿阵地”，这些人需要跨文化的宣教士进到他们里面把福音传给他们。因此向海外差派宣教士的工作还远未结束，相反，我们面临掀起新的一波从西方和第三世界国家教会向福音前沿差派宣教士的福音运动。

目前150名北美的新教传教士需要服侍近4000个穆斯林部族的7.33亿人； 100名传教士需要服侍3000个印度部族的5.37亿人； 200名传教士需要服侍4.05亿的中国汉族人；200名传教士需要服侍2.55亿的佛教徒。也就是说，总共650名北美传教士需要服侍这个世界上将近一半的人口(1,930,000,000)，而这些人都是尚未听过福音的未得之民。接下来，让我们看看北美的情况。在圣保罗和明尼阿波利斯这两个城市中的教会数目比需要服侍近20亿的穆斯林、印度人、中国人和佛教徒的宣教士的数目还多。这能说明我们已顺服了宣教的呼召吗？ 美国人一年会捐出7亿美元给各个宣教团体――他们一年花在口香糖上的钱也是这个数目。美国人每52天花在宠物食品上的金钱与他们一年资助海外宣教的事工的捐款数目相等。造成这种情况的原因并不是因为美国人是追求快乐的人民，而是因为我们不相信耶稣所说的，我们若肯为他的名和福音舍弃一切就能得着百倍快乐的应许。

建造一个世界级的教会

周五早上我接到一个从美国另一个洲的神学院打来的电话，询问我是否接受将我的名字列入新约教授的候选人名单，我只用了五秒钟的时间就答复了这个问题。我说，不行，我在牧养一间伟大的教会，上帝将要在其间动工，请不要将我的名字列入你们的名单。我希望和你们一起将伯利恒建设成为一个世界级的教会；我希望伯利恒教会每年都有新的宣教士被差派出去；我希望在教会里欢迎大卫和菲丝回来休他们第一次的述职假；我希望能到海外的宣教基地探访我们的宣教人员，并向大家见证上帝在那里的作为；我希望我的讲道和著作能够敦促我们教会里的男女老少不再单顾自己的事，特别是当圣保罗和明尼阿波利斯这两城的教会数目比服侍世界一半人口的宣教士数目还多的时候。我们面临的挑战是巨大的，然而我们的上帝远大过着一切。我们所获得的回报也远比这世界能提供给我们的胜过百倍。基督教快乐主义的战斗口号是：行动起来！让我们借着前线上广传的福音在上帝的里面喜乐倍增。

《基督教快乐主义》系列所有讲章：

• 耶32:36-41 上帝的快乐：基督教快乐主义的根基（约翰·派博）
• 太13:44-46 转向基督：如何造就基督教快乐主义（约翰·派博）
• 诗63:5-6 敬拜：基督教快乐主义的盛宴（约翰·派博）
• 林后8:1-2,8 爱：基督教快乐主义的追求（约翰·派博）
• 提前6:6-19 金钱：基督教快乐主义的金钱观（约翰·派博）
• 弗5:21-33 婚姻：基督教快乐主义者的组合（约翰·派博）
• 约16:24 祷告：基督教快乐主义的力量（约翰·派博）
• 诗19:7-11 圣经：点燃基督教快乐主义的火焰（约翰·派博）
• 可10:17-31 传福音：基督教快乐主义的战斗口号（约翰·派博）

转自约翰·派博.©渴慕神.网址: http://zh.desiringgod.org/resource-library/topic-index/christian-hedonism

致成功福音传道者：不要让天堂之门更加难进

新版《愿万国都欢乐》增加“致成功传道者的十二条呼吁”的内容，本文是第一条。

耶稣说：“有钱财的人进神的国是何等地难哪！”“成功（神学）”运动中的许多人当希奇这话，就如同门徒当时希奇一般。耶稣接下来的话让他们更加希奇，他说：“骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。”他们怀疑地回应道：“这样，谁能得救呢？”耶稣说：“在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能。”(马可福音10:23-27)

骆驼不能穿过针眼，这不是个暗喻，以说明这件事需要极大努力或谦卑舍己，它是无法实现的。门徒的希奇是确实的。我们知道这一点，因为耶稣说：不能。那是祂的原话，不是我们的。“在人是不能”。人不可能靠自己来更新心意，必须由神来做——“在神[它]却不是[不能]”。

我们无法让自己不再喜爱金钱甚过基督，但是神却能。这是一个好消息。并且，这是成功福音传道者在诱导人们变得更像骆驼之前，应该传讲的信息之一。一个传道人为什么力图传讲这样一个福音——鼓励人们渴望富足，由此使他们更加难进神的国呢？

John Piper (@JohnPiper) is founder and teacher of desiringGod.org and chancellor of Bethlehem College & Seminary. For 33 years, he served as pastor of Bethlehem Baptist Church, Minneapolis, Minnesota. He is author of more than 50 books.

http://www.desiringgod.org/articles/to-prosperity-preachers-don-t-make-heaven-harder?lang=zh

第一章 基督教——在人不能 （钟马田）

门徒就分外希奇，对祂说，[这样谁能得救呢？]耶稣看着他们说，[在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能。] 马可福音十26~27

我越思想这段话，就越觉得今天社会大众对基督教会失去兴趣，实在不足为奇。事实很明显，我们这些继续去教会敬拜的人，多多少少「背叛了过往」，忽视或放弃了一个重要的原则，而这原则历来一直是世上基督教会真正的资产。若仔细研究，虽然每当教会传讲这个原则的双重信息时，教会就能得胜有余，高唱凯歌。这双重信息是，人本性是败坏的，而且绝对需要神的介入才能得救。就如彼得所说，「在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」

一个传讲这种信息的教会，不是吸引人，就是逐退人；你不是欣然加入，就是心生仇恨，企图迫害她。有一点是很确定的——你无法对他置之不理，因为他的信息绝对不放过你，它不是刺痛你，谴责你，责备你，激怒你，就是深深吸引住你。你不是被包容进去，就是被阻挡在外。你若以为可以救自己，这个信息就会让你感到受辱，懊恼，你会对生活中的搅扰和干预感到忿忿不平；但你若看到自己的失丧和无助，而奔向神伸开的双臂，你就能得到救恩和安息。

但今天有多少人真正相信这信息？我们中间有多少人真正相信，神若不介入我们的生活，我们就必灭亡，永远沉沦?今天基督教会是否真能给人这种独特的印象——人类若没有神在耶稣基督里的恩典，就只有灭亡一途？我们是否像使徒，众圣徒，以及在宗教大觉醒和大复兴时期的教会那样，对此满怀信心和把握？我认为这是教会肢体的试金石，毕竟每一个人都必须承认，这是基督徒信息的中心真理。它是基督的教训之主要真理，也一直是教会教条的中心真理，不论是罗马天主教或基督教都如此，虽然二者在许多次要的议题上各持己见。在过去，人们或许会关心一些次要的、旁枝末节的部分，并因此分门结党，对这个中心真理的含义和实行方式争论不休。但他们都同意，人是靠神的恩典而得救，只是他们对救赎计划中人所占的部分，和神所占的部分，以及人的自由意志等，有不同的强调。但我观察近代人的争论，发现他们所争的并非这个中心真理的含义或推论，而是真理本身。面临考验的不再是某一个教派或宗派，不再是几个团体之间的争论，而是整个教会，是每一个打着基督徒名号的教会；最基本的议题正面临存亡危急之秋。所以我们中间有些人对那些无关痛养的争论，和各团体之间的互相嫉妒感到厌倦。这就像房子着了火，还在争论那个房间最大一样幼稚可笑。熊熊火焰正吞噬整栋房子，浓烟弥漫着每一个房间，我们的当务之急是扑灭大火，而不是抢救各人所喜爱的家具。

我的意思是，当今教会最普遍而受欢迎的观点，就是每一个人里面都有自己的救恩，他只需要操练这救恩就够了。这实在不幸！它甚至更进一步声称，我们都会透过改革的过程。逐渐而稳定地在自己里面作成得救的功夫，最后成为「完全人」。我们都很熟悉这种论调——主张人类正缓慢但稳定地朝着更高的境界迈进。这些人甚至声称，他们能从历史上找出实际的论据，来支持这论点。难怪今天的世界，就是指无神论者或其他人，会持守这种观点。他们总得坚持某种观点才行，就像有人说的，「没有一个缺乏灵感的世代能够生存下去。」他们既然发现世局如此绝望，只好将想象力投向未来，自我安慰说，虽然我们的景况不佳，但至少正在改善中。他们指出近代的重大改进：医院和慈善机构林立，人类生活日趋舒适，已发明各种疏解或避免痛苦的方法，奴隶制度和各种残酷的运动遭到禁止，妇女和儿童受到保护，不得在广场或其它危险场合工作，以及一般大众的人权状况已有长足改进。于是他们下结论说，「人类正逐渐向更高的层次演进。」

这些卓越的进展固然无可否认，但我必须问，这能证明我们优于五百年前，甚至更早世代的祖先吗？这些进步一定保证你我有更强的能力听从自己里面良心的声音吗？单单因着这些改进，我们的道德就能更上一层楼吗？人内心的嫉妒、猜忌和仇恨，会因此减少吗？我们国家的犯罪和离婚率正直线下降吗？现代工业制度和奴隶制度又有何差异？我们已摧毁的贵族阶级，和建立在其废址上的财阀富豪阶级，彼此有何分野？

十九世纪中叶的人曾夸口说，他们的刀剑都铸成犁头了，但我们又看见这些犁头如何被铸成高度爆炸性的武器。或许公开的偷窃和抢劫较以前减少，但今天社会上对逃税一事津津乐道的人却比比皆是。这一类恶性自古不变，你我和以前并没有什么两样。今日人类面对的试探仍如古时候一样诡诈，我们和旧约世代的人一样软弱。我们说，「古人的生活多么悲惨啊！他们没有任何享受，缺乏医院及其它建设，实在可怜。近代日新月异的发展确实造福人类匪浅。」他们把整个观点建立在这种消极的论述上。由于大卫的时代没有医院，他们就认定我们比当代的人高一等。何不好好阅读圣经，看看圣经怎么说？思考一下我们所读到有关那时代的人之积极部分。他们是怎样的人？我们知道他们也受到试探，软弱无助，并且跌倒。他们犯了什么罪？与我们当中最猖獗的罪无异。这些事实与现今流行的观点互相矛盾。诸如此类的例子不胜其数，我们无法在此一一讨论。

不久前我在报纸上读到的一段言论让我大吃一惊。那人很严肃地指出，上一次世界大战的污泥、血腥、残酷，使他感觉身处地狱，他几乎因此成了无神论者，宣告神并不存在。他看到人类互相屠杀，那凄惨的景象使他觉得人类实在可怕，他所能得到的惟一结论，就是世上没有神。但同样的一个人，却相信人类正朝更高等的境界迈进。他相信人类正逐渐成功的这个信念，竟然是建立在「神已经全盘失败」的假定上。这两者确实无法兼顾。他们说，「人类已经进化了几百万年，仍然在逐渐改善中。」然而他们在一九一四年至一八年期间，发现人类举止与禽兽无异，就开始怀疑神的存在。

我所关切的是，这种进化观点在我们的教会中已经根深蒂固，不容忽视。如果人真的在逐渐进步，我们就没有必要相信神确切而不断地介入个人的生命中——我们可以透过渐进的过程而精益求精。难怪我们越来越少听见人提及「悔改」或「重生」一类的词汇了。难怪越来越多的人不再去教会敬拜神。基督教会应该宣讲神的介入和掌管，离了祂，灵魂就必失丧；教会历史显示，有成千上万的人可以见证神如何介入他们的生活中，只要教会传讲这信息，只要神的大能不断彰显在个人的救恩上，人们就会走进教会，不管他们是出于畏惧或其它原因，至少他们觉得，来教会或许能为他们的生命带来永远的改变。

教会若不传讲神如何介入人的生命，反而相信人可以逐渐进化,教会就没有存在的必要，因为我们可以在家里、外面、海滩上自我发展和进步。世界认为这是极合乎逻辑的，但却不是基督徒的立场。根据耶稣的教训，任何人若相信并传讲这种观念，就无权自称基督徒。因为耶稣说，人得救不是经过几百万年进化的结果，而是生命的改变，有时候这种改变是突然而戏剧化的，是在今生今世就完成的。如果这不是耶稣的教训，我要严肃地问你，那耶稣的教训又是什么呢？狂热和惊喜已经从我们的教会中销声匿迹了，我们不再指望人悔改，也不再得到悔改的人，因为基督的教训精义之一就是，你若全心全意相信、祈求，你就能从神那里得着。今日教会缺乏效率，门可罗雀，原因何在？因为他们不再相信神的大能此时此地就足以改变人，使人悔改，反而相信世界和人类正在逐渐改善。另一方面，他们仍旧坚持说自己是基督徒；这就叫人怀疑，他们对基督徒的定义和救恩的意义可能有误。对大多数人而言，作基督徒的意思就是极力避免犯罪，尽量善待彼此，结果基督也成了一个仁慈和蔼的改革者，我们应该效法祂所提供的楷模。

让我们来探讨一下基督如何看待救恩的问题。再读一次福音书，相信你一定会同意我的说法——没有一个真理比我们正讨论的这段经文更明显，更醒目的了，那就是「在人是不能」，只有神能，或者如保罗所说的，这是「神的恩赐」。让我们来思想基督提到的几件事。

首先来看登山宝训，很多人假装相信那段论述，并且把他们的哲学和人生观建立在其上。但你若检查他们所说的，就会发现他们其实只抽出自己喜欢的部分,其余的就置之不理。登山宝训的要求是什么？我们必须「虚心」、「温柔」、「怜恤人」、「清心」、「使人和睦」，必须甘心乐意为主的缘故受逼迫和怒骂。我们不仅不能犯*淫，连动淫念都不可。我们必须爱仇敌，为那咒诅我们的人祝福。要善待那恨我们的。我们要完全，「像你们的天父完全一样」等等。耶稣定下这一切，不是指望人花几百万年来达到完全之境。祂乃是要人当时当场就去行。耶稣基督说得很清楚，祂要门徒当时就照着行。来吧！让我们面对这挑战。你能说什么呢？至于我，我只能满怀羞愧，含着泪光重复耶稣基督的话，「在人是不能」。

再来看祂在马可福音第十章说的另一句话，「凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。」对我来说，这比登山宝训更难懂。这是什么意思？是指我的心思意念都当像小孩子，变得如一张清洁的纸那样纯净，我必须除去一切罪恶不洁的知识，放弃我自幼年起就开始累积的想像、暗示、影射；我一切属世的智慧、聪明、狡猾都必须扫除一空，我必须深感无助，完全信靠那「另一位」。换句话说，我必须意识到自己的全然无助，直接面对永生和救恩。依靠那比我强大的一位。我自己的知识无法救我，我的聪明，我的努力都无济于事。我必须「感觉」孤立无助，而不是装出无能为力的样子，这样我就能把自己完全交托给神，像小孩子把自己交在父亲手里一样。面对着神，我必须感觉到自己的虚空，就如小孩子一样。「在人是不能。」我越想忘记自己，和自己的知识，自己的聪明,我就越记得它们；我越记得它们，就越感到烦恼。人类越「开发」，他的心思和想法就越得到发展——但他能够发展出小孩子的心灵吗？

再来看本章所描述那个富有的青年官。基督对他说，「诫命你是晓得的：不可杀人、不可*淫、不可偷盗、不可作假见证、不可亏负人、当孝敬父母。」那位年轻人说，「夫子！这一切我从小都遵守了。」我们这些自叹弗如的人听了这番话，一定觉得他多少已经得救了。但耶稣回答说，「你还缺少一件，去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。」遵守诫命并不能使人得救。「这样谁能得救呢？」「在人是不能。」即使这个出类拔萃的年轻人；即使尼哥底母；即使马可福音第十二章记载的那个文士，他后来去见耶稣，他承认只有一位神，也同意耶稣提出的最大一条诫命，但圣经告诉我们，「耶稣见他回答的有智慧，就对他说，『你离神的国不远了。』」离神的国不远？那么还有谁能进神的国呢?[在人是不能。]或许他说:「我相信拿撒勒人耶稣是世上最伟大的人物，我愿意跟随祂，效法祂的榜样，因为我知道这是上上策。」亲爱的朋友，在你打算全力以赴、呕心沥血去达到这目标之前，让我提醒你，祂亲自说过，这在人是不能作到的，因为祂教导说，「神的国就在你们心里。」因此你进入神的国之前，必须先彻头彻尾地改变。「古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？」是的，你若像小孩子那样进入神的国，那么去爱自己的仇敌就易如反掌了。

要作一个外在国度（也就是在你外头的国度）之好公民，并非难事。要作到不偷窃、不犯法律所禁止的罪行，也并不难。即使作一个理想国度（例如柏拉图所构思之理想国）的好公民，只要尽力而为，也指日可待，因为我们只需避免冒犯其他人就够了。但神的国是在人心里的。在那里，一个不洁的念头就等于一般国度里的行动，欲望就等于行为，贪婪就等于实际的强取豪夺。要一个人为某种良好的理由而放弃事业、财富、期望、奢侈享受、舒适生活、智力、才干、权利、精力，并不太难——至少任何意志坚决、不屈不挠的人都能做到。但人在进入神的国之前，必须舍弃自己，和自己的骄傲、野心、对掌声的喜爱、声誉、名望，和所有一切！这能做得到吗？难怪门徒问耶稣说，「这样谁能得救呢？」我们今天明白了进入神国的意义，也不禁发出同样的问题，「主阿，这样谁能得救呢？」祂回答说，「在人是不能。」人无法救自己，也无法救别人。我们不能照自己的理想改变自己。我们无法控制自己的情欲、野心、渴望、欲望、脾气、嫉妒——我们天然的本性强过我们本身。「在人是不能。」但靠神的恩典，情况就大不相同了；在神没有难成的事，因为「在神凡事都能」。

在我看来，这就是整个基督教的信息。世上最能干、最杰出的人也无法救自己，但「凡事都能」的神可以拯救全人类——包括最无知，最邪恶，最卑鄙的人。现在我们终于明白，为什么那些遭人鄙视、弃绝的税吏和罪人，也能够跟随耶稣基督，因为基督要求你我别再尝试那不可能的事，而让神来替我们作。法利赛人和文士提出抗议。因为祂定的标准太高，他们无法靠自己的力量达成。他们一向过着合乎道德的生活，觉得耶稣是在故意刁难他们。另一方面，那些醉酒的人和堕落的妇女却萌生出一丝希望。他们知道自己一败涂地，好像一艘触礁的船只，任何人都无法救他们脱离泥沼。但他们听到耶稣说，神关心他们，祂可以改变他们的本性和生命，他们终于看见了一线盼望。人类说「我无法改变自己。我无法革心洗面，我控制不了自己的脾气。」耶稣基督说「你当然不能，没有一个人能，但神能改变你，赐你力量和能力。你当顺服在祂脚前。」所以彼得说，「因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」

这事实在日常生活中可谓屡见不鲜。你看见社会工作人员如何企图帮助贫穷的醉汉。他们说，「顾顾你的面子！拜托你改改你的生活方式吧！」没有改变。「看在你街坊邻舍的面上，力图振作吧！」依然故我。「为了社会的缘故，拜托你多加检点，改过自新。」毫无动静。为国家或社会死，似乎远比为他们活要容易得多。「为你父母的缘故，拜托你重新做人。」没有改变。「看在民主的面上！」没有改变。「为了你的政党，你应该醒悟过来，回到你妻子的身旁。」没有果效。他就是做不到。「为了你所爱的孩子，你应该痛改前非。」但他却无能为力。难道真的毫无盼望吗？朋友，我们有永恒的盼望。历世历代以来，许多和我们一样败坏的人，都无法回应这一类的呼吁，但靠着耶稣基督的名，他们整个生活焕然一新。不可能的成为可能，是神成就了这一切。他们发现自己成了新造的人。

你有什么软弱和罪？你可以奉神和基督的名，降服在祂的大能之下。这大能如今依然活跃，依然管用。看看你眼前的这些人，你知道他们从前的光景。观察他们的改变。到底是什么造成的？只有神的大能。不妨问问他们，究竟怎么回事。他们无法说得清楚，他们只感觉到有一股力量对付他们，震撼他们，使他们与从前判若二人。你或许觉得已走到了穷途末路。我们都一样，但神「凡事都能」。祂可以改变你，再造你。你没有逃避的借口。向祂降服吧！好好思想，祷告！奉祂的名，阿门。

与耶稣辩论系列（3）

与耶稣辩论政治

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们来探讨“与耶稣辩论”系列，题目是“与耶稣辩论政治”，研读的经文：马可福音12:13-17。

后来，他们打发几个法利赛人和几个希律党的人到耶稣那里，要就着他的话陷害他。他们来了，就对他说：夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不徇情面；因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。纳税给该撒可以不可以﹖我们该纳不该纳﹖耶稣知道他们的假意，就对他们说：你们为什么试探我﹖拿一个银钱来给我看！他们就拿了来。耶稣说：这像和这号是谁的﹖他们说：是该撒的。耶稣说：该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。他们就很希奇他。

这是神的话语。

在这几个题目中，我们探讨一系列人们向耶稣提出的热门议题，以及他们跟耶稣的辩论。马太、马可和路加福音都记载了这些辩论，它们都是在耶稣洁净圣殿、赶出殿里兑换银钱和卖牲畜的人之后发生的。每场辩论涉及不同主题。這次我们来到政治这个主题。耶稣对政治有何看法呢？

这是提问者实际上想要问的问题。他们提出一个具体的热门政治问题，想查清耶稣的底细。还记得法利赛人和撒都该人在神学上是对立的吗？他们的神学立场各走极端，但看看这个问题是谁提出的。法利赛人和希律党的人在政治上是对立的。希律党的人是罗马帝国的支持者，但法利赛人不是。他们都想查清耶稣的底细。他们想耶稣表明立场。他们很想问：“耶稣，你对政治有何看法呢？你抱持什么政治理念？你是哪个党派的成员？”

在西方大城市，每当你跟人谈论耶稣，总不免会扯到政治议题。每当你跟人谈论耶稣或基督信仰，人们马上会问：“等一会儿！在政治上这话有什么含意？这是什么意思？这是否意味着，如果我成为基督徒，我就必须改变我的政治理念吗？这是否意味着，如果我成为基督徒，我就必须遵循某个政治立场吗？

当我们看耶稣如何回答这个问题的时候，那个问题的答案便出现了。我们从经文看到，耶稣被问到三件事情。人们提出一个革命性的问题，耶稣给予一个革命性的答案，但耶稣在答案中指出一场革命性的革命。一个革命性的问题，一个革命性的答案，然后耶稣给我们指向一场革命性的革命。你说：“这是什么？”我说革命性的革命，是指一场把革命全盘革新的革命。我们来看看这三件事情。

第一，革命性的问题。我们必须了解当时的背景，才明白人们向耶稣所提出的问题。直到最近，当我预备这信息的时候，才真正了解当时的背景。他们所说的税并不是一般的税，而是一种特别的课税。我们看到耶稣说拿一个银钱给祂看。当时有很多不同的税种，有各种各样的商品税，也有人头税。人头税是每年纳一次，金额是一个银钱。

起初征收这税项的时候，曾发生一场叛乱。这并不是一项重税，却具有象征意义。这不是商品税，而是人头税。这是得到特权成为该撒的臣民而纳的税。二十五年前开始设立这税项的时候，曾发生一场叛乱，由一个名叫犹大的加利利人所发动。

加利利人犹大发动叛乱的时候做了三件事。第一，他呼吁所有犹太人拒绝缴纳人头税。第二，他带着一群武装份子去洁净圣殿。他赶走所有外国人。他赶走所有外邦人和罗马人，并洁净圣殿。

第三，他说：“现在我们要让神，而不是该撒，作我们的君王。我们要把神的国带来。我们要除去不公正的事和压制。我们要把神的国带来。”后来，他被捉拿和处决。过了二十五年，你知道发生什么事吗？

首先，耶稣基督的所有教训都是以神的国作为基础。多年来，祂一直谈论神的国。这是祂所有教训的基石。其次，耶稣刚刚洁净圣殿。祂刚刚赶出殿里兑换银钱和卖牲畜的人。这是引发这一系列问题的真正原因。那几个法利赛人和希律党的人来到，向耶稣提出问题。那场政治暴乱忽略了一件事。“你对人头税有什么看法？”我不知道你有没有看过这段经文。这是一段耳熟能详的经文。正如我在上个题目说过，有时候当我们对一些经文太熟悉，就不再用心聆听。我想让你们知道，这项税收并不受欢迎；因此，提问者似乎只是想陷害耶稣。

他们心里想：“这项税收不受欢迎，因此，如果耶稣说：‘可以纳这税’，耶稣便和一群人产生不和。如果耶稣说：‘不可纳这税’，祂就不受另一群人欢迎。”他们只想令耶稣变得不受欢迎。你看到这里还潜藏更大的危机吗？你知道他们正在问什么问题吗？他们其实是问耶稣：“你是革命者吗？”你洁净圣殿。你提倡神的国。你怎样看人头税呢？你是不是革命者？”这是一个陷阱。一方面，如果耶稣说：“不可纳这税”，祂就是提倡武装叛乱。你看到吗？这情况之前曾发生过，耶稣必遭当局镇压。祂不但变得不受欢迎，更会被当局镇压。如果耶稣说：“要纳这税”，那么，每个听祂传扬神国的人都会认为祂一直在空谈。

有人会问：“为什么呢？如果耶稣说：‘可以纳这税’，为什么会使祂的宣告失效呢？”我来解释原因。我们往往以现代文化角度去读圣经。我们必须意识到，当我们读到有关神国的教导时，我们认为神的国是什么呢？当我们想到神的国，我们把它属灵化。我们会说：“神的国是指神活在我们心里，神让我们心里有平安。”你必须明白，启蒙运动时期的哲学家，如约翰‧洛克（John Locke）、伊曼努尔‧康德（Immanuel Kant）等，是首批提出“宗教属于私人生活”的人。他们说：“宗教信仰属于私人生活。它是私人的事。它是属灵的事。你可把它分割，它与你的公开生活毫无关系。”但大多数文化、社会和时代的人都不是这么想的。他们认为宗教信仰涉及生活各方面。

耶稣基督传扬神的国，祂引用旧约先知书论到神国的经文，祂所说的神国并不是指属灵上的内在平安。圣经告诉我们，神的国必处理真正的贫穷、不公、苦难、饥饿等问题。每当耶稣谈到神的国，祂都传扬这信息。祂的第一篇讲章（路加福音第4章），引用了以赛亚书论到神国的经文。耶稣说：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”

耶稣一直传扬神的国，因此，如果祂说：“去纳这税吧。我不是革命者。你要纳税。你只要做一个奉公守法的良好公民，并且生命中得到内在的平安。”人们就会离祂而去，因为人们知道祂只是空谈。”你明白吗？如果耶稣说：“去纳这税吧。”祂会失去人们的支持。如果祂说：“不可纳这税。”祂会被当局镇压。你看怎么办？耶稣处于窘境。你看到吗？这是一个革命性的问题。其实人们是要问耶稣：“你传扬神的国，你是一个革命者吗？”耶稣如何回答？

第二，革命性的答案。你看到耶稣的处境吗？耶稣的回答非比寻常。当政客们被问到烫手山芋的问题时，他们不会回答。他们不会表态。当一个政客拒绝回答一个烫手山芋的问题时，你感到生气。你感到失望。你会翻白眼。那些人感到生气吗？他们感到失望吗？他们感到很惊讶，因为耶稣的回答不是：“没有答案”却是前所未有、超乎想象的。

要概括这个令人惊讶的答案，最好的方法是注意耶稣拒绝做什么。你看，耶稣被试探。祂被要求做一些事情。耶稣拒绝做三件事情。祂拒绝政治简单化、政治上的自满和以政治作主导。耶稣拒绝这三件事。如果你想要跟随基督，也必须拒绝这三件事。耶稣拒绝政治简单化、政治上的自满和以政治作主导。我来逐一讲解吧。

第一，政治简单化。首先，我们注意到那些人最后改用别的措辞去问这个问题。他们把问题问了两次。他们说：“纳税给该撒可以不可以？我们该纳不该纳？”你知道他们多么不愿聆听吗？他们说：“可以不可以？是抑或否？是这个答案，还是那个答案？”

即使我还未进一步分析和解释这经文，一般读者显然也可以看出耶稣不会回答“是”或“否”。祂不会只是说：“当然可以！”或“绝不可以！”耶稣没有做那些人要求祂做的事，就是简单地回答“是”或“否”。你看，当耶稣谈到祂和我们的关系时，祂的回答非常简单清晰。

我曾见过一间很直率的餐馆。它的名字清楚利落：“现来吃”。人们很清楚知道餐馆老板想他们做什么。“现来吃。”耶稣给我们的大多数教训也是这样的。“要顺服我。此刻，无条件地顺服。”当耶稣谈到祂与我们的关系时，祂的教训十分清楚和简单。当耶稣被问及我们与国家的关系时，当祂被问及我们与政治的关系时，祂不是简单地回答“是”或“否”。祂的答案是“两者兼顾”。我们看到的是一个平衡的答案。那是一个微妙的答案。那几乎是一个自相矛盾的答案。正如我们将会看到，耶稣既反对又接纳银钱上的东西。那些人想祂简单地回答“是”或“否”。他们问：“你属哪一党？”耶稣不会这么回答。祂拒绝政治简单化。

在进一步讨论其他要点之前，我先讲解这一点的实际含义。我们不可对耶稣做一些祂不会做的事。我们不可说：“那个政党、那个政治议程、那个政治纲领是耶稣所支持的。耶稣支持那个政党，但不支持这个政党。耶稣支持那个政治议程，但不支持这个政治议程。既清楚又简单。所有基督徒、明智的基督徒、相信圣经的基督徒，都投票支持这个人。

耶稣不会这样做。你为什么对耶稣这样做呢？多年前，我听到有一位美国黑人牧者和白人牧者辩论有关总统选举的事，二人同属一个宗派，相信同样的教义，来自相同的背景。那位黑人牧者理解那位白人牧者，但白人牧者似乎不理解黑人牧者。

基本上，二人对话的要点大概是这样：“一个有思想的基督徒怎会投票支持另一个候选人？基督徒怎会投票支持那人？一个相信圣经的基督徒怎会投票支持那人？”二人都如此批评对方所支持的候选人。不要这样做。想一想。保护环境重要吗？圣经有没有说管理和保护环境和大自然的重要性？

我认为是有的。创世记头几章谈到这一点。如果你认为当今社会面临的危机是环境危机，情况会怎样？你会因自己对基督教神学的信念而投票支持一位提倡环保的候选人。可是，你要谅解有另一位黑人基督徒的想法，他说：“到底国家公园政策怎会跟种族平等同等重要呢？”

你明白吗？以最深邃的基督教神学和合乎圣经的信念作为基础也可能产生不同的看法。在一定范筹内会有不同意见，因此投票对象也有不同。你不可以说：“耶稣支持这个政党。耶稣支持这个政治议程。”你不应该这样做。耶稣不会这样做。你把神和该撒混淆了。耶稣说不要这样做。

耶稣反对政治简单化。祂反对被规范。不但如此，祂反对政治上的自满，也反对以政治为主导。这的什么意思？我们看看耶稣做了什么。祂要求拿一个银钱来看。祂问：“这像和这号是谁的？”那是该撒提庇留的像。银钱上的号是“该撒提庇留、神亚古士督的儿子、大祭司。”耶稣拿起一个银钱，上面写着：“王、神的儿子、大祭司。”对于这个银钱，耶稣说什么？首先，祂说“该撒的物当归给该撒……”这是什么意思？耶稣问：“这像是谁的？”当祂说“这像是谁的”，祂用了一个解作“形像”的希腊文。

耶稣问：“这像是谁的？”他们说：“是该撒的。”耶稣怎样回答，祂是不是说：“好吧。可以纳税”？不是。祂是不是说：“这个代表了偶像的肖像怎会在我手里，不可纳税”，然后把银钱丢掉吗？不是。耶稣说什么？祂说：“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。”

这里有几个既有趣又难明之处。首先，耶稣用了“肖像”这个词，祂暗示：“只把铸有该撒的肖像的东西给该撒。”所有铸有该撒的肖像的东西，都给该撒。那是该撒的。那是该撒的钱币。”顺带一提，事实上，那是该撒的钱，是用他的财富来铸造的。“那是该撒的钱。把银钱归给该撒，因为上面有他的肖像。但凡有神形像的，都归给神。那就是你。”

耶稣说这话，表明了几件事。首先，这是历史上第一个管治权受到限制的政府理论。直到现在，即使犹太人都认为总督、政府、君王、统治者拥有神圣的权力，不容置疑。每个政府都说：“神明拣选我们。我们是神明拣选的。”每个君王都说：“我是神明。”每个政府都说：“我们是神明拣选的，所以我们拥有绝对的权威。你不可质疑我们。”耶稣说：“不可这样对待任何政府。把银钱给该撒，因为那是他的钱，是他铸造的，但不要给向效忠。”这样说吧。耶稣不只是说：“把银钱给该撒，但不要给他终极的效忠。”对于该撒，耶稣所说的甚至更含糊，因为祂回答时改了问题原本使用的动词。

原本他们这样问耶稣：“纳税给该撒可以不可以﹖我们该纳不该纳﹖”他们用了一个解作“礼物”的希腊文，意思是献上礼物。耶稣回答时改用另一个字，祂说：“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。”“归给”这个词的意思是“把他应得的偿还给他”。你知道这是多么含糊吗？一个暴君应得什么？好吧，也许该撒配得拿回自己的钱，但他岂不该受到反对的势力吗？

耶稣基督要说的是：“你可以把一些该撒想要的东西给该撒，那就是他的钱。但你不可把该撒最终想要的东西给他，那就是完全接受他的制度、他那威压、不公正和排除异己的制度。该撒渴望得到终极的效忠。他不想向任何人交代他的所作所为，但我们不可把终极的效忠给他。”

著名新约圣经学者赖特（N.T. Wright）说，耶稣作了巧妙的示范。一方面，耶稣没有说：“不可纳税”，不纳税意味着反抗。耶稣没有说“不可纳税”。祂没有说“要反抗”。另一方面，耶稣没有说：“只要默默接受那个制度，要纳税，要做个好人。”耶稣不只是说“可以”或“不可以”。祂没有说“不可纳税。”不纳税意味着反抗。”祂也没有说：“可以纳税。要做个爱国的良好公民。不要捣乱。”

赖特指出，耶稣基督没有叫他们反抗，也没有叫他们纳税。从某意义上说，祂实际上两者都没有提倡，但从另一个意义上说，祂两者都提倡。耶稣基督说不可把终极的效忠归给该撒，没有人会否认这说法是革命性的。另一方面，也没有人可以说耶稣禁止人们纳税。

耶稣表明的要点是：加利利人耶稣预想一场革命，但这场革命与加利利人犹大所发动的截然不同。耶稣基督既不主张接纳那个制度，也不主张直接在政治上对抗。是的，耶稣是说：“将会有一场革命；圣殿将被净化，但不是你所想象的那样。”因此，人们感到惊讶，因为耶稣没有说：“要默默接受，做个良好公民。”但祂也没有说：“起来反抗。不要纳税。”耶稣所说的话截然不同。祂说：“我是一个革命者，但不是你从前见过的那一种。”耶稣反对政治上的自满，也反对以政治作主导。

当耶稣说：“该撒的物当归给该撒”，祂正在反对两群人。有两群人不纳税。其中一群是爱色尼派信徒。爱色尼派是当时一个犹太群体，他们以退隐的方式去回应不公正、腐败和棘手的社会问题。你听过死海古卷吗？死海古卷是古老的圣经抄本，于近代在死海附近的旷野被发掘出来。爱色尼派信徒把古卷带到旷野，后来留在旷野里。

爱色尼派信徒说：“我们不纳税，我们不会成为这制度的一部分。我们不会成为这政治体系的一部分。我们不会与这制度扯上任何关系，藉此回应社会的腐败和不公正。我们要过自己的生活。我们只想快乐地生活。我们退隐到这里。”耶稣说：“你要把该撒的物归给该撒。”耶稣不容许祂的跟随者选择脱离这个制度，不关心政治，与社会制度毫无关系。”祂不容许这情况。

另一群不纳税的人是奋锐党人，他们与爱色尼派信徒相反。他们说：“起来对抗吧！”耶稣显然也不是走这个方向，因为祂不但反对政治上的自满，也反对以政治为主导。以政治为主导就是认为政治是解决不公正问题的主要途径。耶稣不容许祂的跟随者脱离政治制度，也不认为政治制度是解决不公正的唯一或主要途径。然而，耶稣不放弃神国的观念。祂说：“有神的权柄在该撒之上。神的国将要降临。我要把神国带到世上，但不是以你所想的方式带来。”因此，众人都目瞪口呆。

耶稣要说的是：“从狭义来说，我并不政治化。从广义来说，我极其政治化。至于具体政治纲领，我一个也没有，至少没有一个详细的政治纲领。至于把神的国带到世上，解决真正的贫穷、痛苦、不公正、饥饿和破碎等问题，从这个更广泛的意义来说，我必把神的国带到。我来不是要给人带来心灵里内在的平安。”因此，众人都目瞪口呆，心里想：“耶稣在说什么呢？”耶稣不会放弃实现祂的革命，但祂不以人们从前所采用的途径去实现。这事到底如何发生？怎会有这样的革命？答案是显而易见的。你甚至可以从这段经文看到这一点，因为马可采用了反讽的手法。

马可福音的作者马可，以及四福音的作者，都喜欢采用反讽的手法。他喜欢采用隐晦的话。你看出第15节中的反讽指出这是一个怎样的革命吗？怎样的革命才能真正改变世界，而基本上又不是政治革命？看看第15节。让我来告诉你们这句话的奇妙之处。耶稣说：“拿一个银钱来给我看……”你看到当中的反讽吗？你或许看不到，但请你仔细想一想。

耶稣说：“这肖像和这号是谁的？”银钱上面刻了什么？马可要给我们展示，这里有两个宣告、有两个人作出宣告（该撒提庇留和耶稣）。他们都说：“我是君王。”他们都说：“我是神的儿子。”他们都说：“我是大祭司。”但看看他们是多么不同。其中一个拥有世上所有的银钱。那钱币是属他所有的。那是他的钱。那是他的银钱。因此，耶稣说：“当然，你要纳税。”

一个君王拥有世上所有的钱，另一个君王连一文钱也没有。耶稣做什么？耶稣一开始怎样回应？祂是不是伸手进口袋里，然后说：“看看这个银钱。”不是。耶稣要叫人拿一个银钱来。祂连一个银钱也没有。一个银钱的金额并不是很贵重。这项税收如此令人讨厌，不是因为税额很高。事实上，一个银钱是当时一个最低等的农民的最低工资。这项税收令人讨厌，是因为其象征意义。但耶稣连一个银钱也没有。一个君王身无一文，另一个君王却拥有世上所有的钱。我来问你一个问题。当耶稣基督说：“我是王，不是该撒。我要把神的国带来。”祂并不是说：“我要取代该撒。我做该撒更好。”这个身无一文的君王说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。”这样的君王不会是一个更好的君王吧。耶稣带来一个截然不同的王权概念。因此，祂带来一个截然不同的革命概念。祂的革命反对叛乱。祂彻底改变所有革命。

第三，一场革命性的革命。我们要这样理解这一点。这是什么意思？为什么这位君王如此贫穷？为什么祂一无所有？要明白耶稣将要带来的神国和世上的国之间的分别，可以看看路加福音第6章。耶稣说：“你们贫穷的人有福了！因为神的国是你们的。你们饥饿的人有福了！因为你们将要饱足。你们哀哭的人有福了！因为你们将要喜笑。人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了！当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的……”“但你们富足的人有祸了！因为你们受过你们的安慰。你们饱足的人有祸了！因为你们将要饥饿。你们喜笑的人有祸了！因为你们将要哀恸哭泣。人都说你们好的时候，你们就有祸了！因为他们的祖宗待假先知也是这样。”

耶稣实际上指出四个价值，在这两部分都重复了这四个价值。这四个价值界定了世上的国和神国之间的界线。这四个价值是权力、成就、安舒和认可。权力、成就、安舒和认可。

耶稣说：“现在我来告诉你们世上的国和神国的分别。在世上的国里，这四个价值以三种方式主导世界。第一，如果你在世上的国里，你必须拥有这四样东西。你为它们而活。没有这些东西，你便会毁灭。你必须拥有这些东西。你渴望拥有它们。

第二，你人生中所作的一切决定，都是为了得到这些东西。在世上的国里，人们搬到大城市生活，不是因为大城市的人需要他们。他们不会说：“这个大城市的人需要一个好邻舍。”不，人们搬到大城市生活，是为了自己。他们说：“我认为这能帮助我得到更多权力、认可、成就和安舒。”人们搬到大城市，也许不是为了安舒，却是为了所有其他东西。换句话说，在世上的国里，我们需要那四样东西。我们人生中所作的一切决定，都是为了得到这四样东西。这是第二点。第三，我们鄙视那些没有这四样东西的人。我们把那些人视为最低下阶级的人，对吧？我们视他们为最低下阶级的人。

耶稣说，世上的王国里的每一场革命，都没有从根本上带来真正的改变，也没有带来真正的革新，只是改朝换代而已。因为掌管世上王国的人，总是要得到这四样东西。每一场叛乱都是为了得到这些东西，说：“我要得到权力、认可和地位。我被排挤在外。我要得到这些东西。”你是否意识到在世上的王国里，这四样东西在掌权吗？人人都努力追求这四样东西。在世上的王国里的每一场革命都不是真正的革命。只是改朝换代而已，并没有带来真正的改变。

耶稣说：“我给你们一个真正的革命：就是神的国。神的国对这些价值观抱完全相反的看法。看着我。我是一个前所未有的君王。我是一个身无一文的君王，因为我的钱都施予给人了。我是一个没有权力的君王，我一直舍弃权力，直到最后一刻。我是一个没有得到认可的君王。人们没有把我视为君王。我没有被视为君王。我被人拒绝。直到最后一刻，我一直都被人拒绝，甚至我的父神也对我转脸不顾。

你见过这样的君王吗？所有政客都不会做出什么好事，除非他们得到权力和被选，否则他们不会做出什么好事。你明白吗？耶稣基督说：“我的王权和工作的颠峰，不是当我被拣选的时候，而是当我被处决的时候。”这是刚刚相反的。

耶稣说：“你见过像我这样的君王吗？我不在乎别人的认可、成就、安舒的生活和权力。事实上，我把这一切都舍弃。我与被社会遗弃的人在一起。我爱穷人。我医治病人。我使饥饿的得饱。凡迁到我国里的人都像我一样。每个进入我国里的人、每个从世上的国迁到我国里的人，都像我一样。”

你如果像我一样呢？你不需要那些东西。你不再受权力、成就、舒适和认可所驱使。你若得到这些东西，这是好的，你可以运用它们。但你若得不到这些东西，你也不会被摧毁。你不需要这些东西，也不受它们驱使。

因此，当你作人生决定的时候，不再以这些东西作为基础。你选择住在一个你可以作出贡献的地方，而不是一个可以帮助你得到权力、认可和地位的地方。你所作的一切，不再是为了得到那些东西，也不是为了在神国里得到那些东西。你作决定的时候是以造福他人作为基础。

你说：“到底谁能活出这样的生命呢？”人怎可能活出这样的生命呢？”来看看如何活出这样的生命吧。你必须明白为什么耶稣是一个身无一文的君王。为什么耶稣是一个一无所有的君王？为什么耶稣这么穷困？为什么耶稣被拒绝？是一个政治声明吗？是要作一个良好典范吗？不是。耶稣是为了你而成为一个身无一文的君王。福音就是，耶稣在十字架上承担你应得的贫穷，这样我们就可以拥有无比的财富，就是蒙神的接纳和欢迎，得着祂将来赐给我们的一切。

耶稣在十字架上成为一个没有身分的人。你是否知道，连祂的父神也向祂转脸不顾，祂死的时候没有身分、被人拒绝、也没有地位。耶稣承担我们应得的一切，以致我们可以在神里得着一切。不要只是把耶稣视作一个典范，或一个无私、爱穷人、医治病人、四处漂泊的传道者。

耶稣为你变成一个身无一文的君王。你贫穷、你没有身分和地位，你该受刑罚，但这一切耶稣都为你承担。唯有当你看到耶稣的作为，当你看到自己因耶稣所作的一切而蒙神接纳，拥有极大的财富、认可和安稳，当你摆脱世上的国，世上的事物就不再支配你。

只有当你摆脱世上的国，你才能怀着舍己的心去爱世上的人。你明白吗？只有当你摆脱世上的事物对你的支配，你才能做到。这些事物不再是你生命中最重要的东西，因为耶稣基督已在十字架上为你成就一切。

凡已进入神国的人都带着平静的心在世上生活，但不仅此而已。首先，你有内在的平安，但这份平安不只是停留在心里，因为你最终可以为基督而活了。你可以开始效法基督的样式。你能够不按自己的需要去作决定，而是考虑别人的需要。你终于得着这种能力。

我想问你一个问题。如果只有今世，为什么我宁愿失掉工作也要坚持真理呢？为什么我宁愿失去地位也要帮助别人呢？如果我唯一拥有的就只是这地位，如果我唯有拥有的就只是这份工作，那么，世上还有什么能激励我去为人而活呢？

如果只有今世，如果我只知道有这个世界，这是我唯一所拥有的力量、认可、地位和安舒，那么，我不得不为这些东西而活。我注定要为这些东西而活。我可能会做一点点善事，因为我必须这样做。可是，如果我因耶稣所成就的一切而得以摆脱世上的国，并迁到神的国里，情况会怎样？耶稣是一位身无一文的君王。祂失去权力。祂舍弃一切，使我们可以进入神的国里。唯有这样，我才成为一个真正的革命者。

你看，这场革命把一切革命都革新了，因为其他革命都是为了获得权力。这场革命是要我们舍弃一切权力，并以这种方式去改变世界。这才能真正解决饥饿、压迫和不公正等问题。这是千真万确的！已故的美籍非洲裔牧者汤姆‧斯金纳（Tom Skinner）深明这一点。1970年，他在美国的厄巴纳宣教士会议（Urbana Missionary Conference）中传讲了一篇伟大的信息。

斯金纳说，耶稣到了生命的尽头时被囚，巴拉巴也同样被囚。巴拉巴是一个革命者。他是一个不折不扣的革命者。他是一个自由斗士，是一个充满暴力的人。人们要求释放巴拉巴，因为他们知道巴拉巴带来较少威胁。斯金纳说，巴拉巴是一个摧毁整个体系的人，是一个杀人犯。“……如果人们释放巴拉巴，他们总可以制止巴拉巴的行动。巴拉巴充其量只是建立另一支游击队去发动另一场暴乱而已。人们总可以制止巴拉巴……人们可以通报国家国民警卫军去镇压他的暴乱，可以搜出他的武器，随时可以搜捕他的住处，趁他睡觉的时候枪杀他。人们总可以制止巴拉巴。”

可是，你如何制止耶稣呢？人们把耶稣钉在十字架上。﹝……﹞把祂埋葬，又把大石头辊到墓门口，然后擦擦手，说：“这个激进份子不会再打扰我们了。”﹝……﹞三天后，耶稣基督成功发动了历史上最伟大的政变，祂复活了，……祂领导新的创造。基督推翻了现有的秩序，建立一个新的秩序，这个新的秩序不是建立在人身上的。

把巴拉巴处死使他的革命结束；把耶稣处死却使祂的革命展开。夺取巴拉巴的权力使他的革命结束；夺取耶稣的权力却使祂的革命展开。耶稣说：“朋友们，请谨记，即使展开一切军事行动和激进主义，人的一切制度都注定要毁灭，唯有神的国得胜。

除非你成为新秩序的一份子，否则你不会彻底改变，然后进入这个被奴役、充满饥饿、贫穷、种族主义、邪恶的世界。宣告被掳的得释放，瞎眼的得看见，那受压制的得自由，进到世界里向那些在精神上、属灵上、身体上受束缚的人宣告：“解放者来了！”

你如何制止耶稣所领导的革命呢？你如何制止这样的革命呢？这场革命革新所有的革命，因为如果你把耶稣杀掉，祂只会变得更具革命性。如果你把耶稣杀掉，祂只会变得更强大。这使祂的革命展开。我是不是说不用关心政治，只要改变个人的生命就够了？不是。还记得吗？耶稣反对政治上的自满，祂反对以政治作主导，也反对政治简单化。

有人会说：“啊，真的。那么，如果我与这位救主相遇，这对我的政治理念有何影响？答案是，你怎知道自己真的与耶稣相遇。你会从一个政治理念转到另一个政治理念。有人会说：“啊！现在你终于谈到这个问题了。”当你与耶稣相遇，你会有所改变。

首先，我发现有些抱持极端政治理念的人，当他们遇见基督之后，立场会温和一点。这主要是因为抱持极端政治理念的人认为他们的敌人在对方的阵营，不是在这里。福音总会使你谦卑下来，改变极端立场。你说：“啊！你真正要说的是，如果一个人成为基督徒，他就会变成一个温和的中间派。”不是这样。我来告诉你们，有两个原因可以解释为什么人们喜欢走中间路线，做温和的中间派。其中一个原因是他们没有盼望。他们不相信真的会有什么改变。他们说：“我们保持现状吧。”

福音说将来神带来完美的新世界，所以你应该有盼望。人们宁愿做中间派，另一个原因是冷漠。他们只想保持现状，因为他们心里想：“我只想拥有自己的生命。我只想过自己的生活。”但福音改变了你，使你开始为别人而活。你不再为世上主要的价值观而活。

中间派人士被福音彻底改变了。抱持极端立场的人变得温和起来。换句话说，这样你便知道自己是否真的成为了基督徒。你改变过来。你的政治理念改变了。你总会改变。

第二，你实际上比以往更关心政治。这是什么意思呢？很多人以为基督徒是理想主义者。我来告诉你们一件事。福音的伟大之处在于使人谦卑下来。福音让人看到自己是构成问题的一大原因。如果福音改变了你，你总不会把任何人视为敌人，认为他们是问题的真正原因。

福音使你更能与人合作，更能与人达成共同目标，最终更务实，更愿意妥协，更愿意与人一同共事。如果你成为基督徒，你会变得更关心政治。自以为义的态度只会使你看着别人，说：“那些都是坏人。他们才是真正的问题。”

耶稣不会这样做。你怎知道自己的政治立场改变了？你改变过来，更能与人共事，与人一同达成共同目标。耶稣基督担当你该受的刑罚，为你还清一切。现在就把耶稣当得的归给祂。

我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢赐下耶稣基督这位革命者。祂是无法被制止的革命者。殉难无法制止这场革命，失去权力也无法制止它，反而使它展开。这场革命是透过舍弃权力、金钱和地位而扩展的。感谢祢为我们所作的一切。主耶稣基督啊，祢是那位为我们变得贫穷和不被承认的君王。因为祢成为这样的君王，所以我们得自由，可以过着舍己的生活。摆脱世上的君王反而使我们对世人更有贡献，这是多么奇怪啊 ！但感谢祢的智慧之子耶稣基督给我们一个反常理和创新的答案。求祢赐下智慧。求祢帮助我们跟随耶稣基督。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

13 后来，他们打发几个法利赛人和几个希律党的人到耶稣那里，要就着他的话陷害他。

14 他们来了，就对他说：「夫子，我们知道你是诚实的，甚么人你都不徇情面；因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传上帝的道。纳税给凯撒可以不可以？

15 我们该纳不该纳？」耶稣知道他们的假意，就对他们说：「你们为甚么试探我？拿一个银钱来给我看！」

16 他们就拿了来。耶稣说：「这像和这号是谁的？」他们说：「是凯撒的。」

17 耶稣说：「凯撒的物当归给凯撒，上帝的物当归给上帝。」他们就很希奇他。

我们查考了人们对耶稣所提出的一系列尖锐棘手的问题，马太、马可和路加都记录了这一系列的谈话，这是在耶稣洁净聖殿之后接着发生的事件。每一个问题都与某特定的主题有关。今天我们要思想关于「政治」的主题。耶稣对政治的看法如何？实际上，这就是问问题的人所要知道的。他们用当时热门的话题，迫使耶稣说出祂的立场。我们知道法利赛人和撒都该人的神学立场是对立的。法利赛人和希律人则在政治立场上对立。希律人是罗马王权的支持者，法利赛人则否，他们意图迫使耶稣说明其政治立场。我必须说，在纽约谈到耶稣时，很难避免不谈到政治的问题。当我们谈到耶稣和基督教时，纽约客就会问：这在政治上有什么意义？是否意味着我必须改变我的政治立场？成为基督徒之后，我是否要遵行某些政治规范？这些问题的答案，都在耶稣的回答之中。

我们从这段经文中看到三个重点。针对这个革命性的问题，耶稣的回答也是革命性的。在耶稣的回答中，祂指出一个革命性的革命；此革命是革命性的革命。首先，讲到这是一个革命性的问题，我们就必须了解问题的背景。直到准备这篇道之前，我对此背景还不太理解。因为他们所谈论的税，不是普通的税，而是一种特别的——人头税（head tax），是许多税中的一种。「人头税」是每年交一次的税。当时在这税施行的时候，引发了反抗的行动。税的本身不是重税，却具有象征性的意义，它表示对凯撒大帝的尊崇。在此事件之前二十五年，当人头税开始征收时，曾经引发了武力暴动。暴动的领导人是加利利的犹大，他做了三件事：首先，他呼吁犹太人不要缴这税；其次，他以军事力量清除了聖殿，赶出罗马人和外邦人；最後，他说要神做他们的王，不要凯撒做他们的王。他们要带下神的国度，除去不公平、压迫。结果，他被击败、捉拿和处死。

二十五年后，耶稣以神的国度为其宣教讲道的中心，成为祂整个教导的基石。並且，耶稣在不久之前才洁净了聖殿。祂把做买卖和换金钱的人从聖殿赶出。法利赛人就是在这种背景之下，向耶稣提出这个政治性的问题——你对「人头税」的看法是什么？大家都非常熟悉这段经文，通常的解释是说这些人想要给耶稣找麻烦，因为不论耶稣说缴税或否，似乎都会得罪一方。但是，你们知道他们实际上的问题是什么吗？他们要问的是：“你是革命分子吗？”传讲神国度的信息、洁净聖殿、拒绝缴人头税，就必定是革命分子。这正是一个陷阱。如果耶稣说，不要缴人头税，就等于是宣告武力暴动。这是曾经发生过的事件，其结局就是武力镇压。祂若是说要缴税，每一个听过祂讲神的国的人，都会认为祂所说的神国是捕风捉影、空谈而已。

为什么说要缴税，就会使得祂所传讲的神国的信息无效呢？我们是通过我们现代文化的思维框架来读《圣经》的，因此会把神的国度变得属灵化了，认为神国度的意思就是——神住在我的心里，带给我内心的平安。我们必须了解像启蒙运动的约翰·洛克（John Locke）、康德（Emanuel Kant ）这些人，在历史中首先宣称宗教是一种属于个人的、灵性上的、私密性的行为，与公众化的世界无关。历史中大部分世代的人都没有这种想法，他们都认为宗教与人的整个生命息息相关。当耶稣基督倡导神的国度时，祂引用旧约《聖经》中关于神国度的经文，并没有说神的国度是属灵的。《聖经》告诉我们，神的国度是要处理真正的贫穷、不公义、苦难和饥渴的问题。在路加福音第四章，耶稣引用以赛亚书中关于神国度的经文，祂说：“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”（路四18）耶稣是在宣讲神国度的信息，祂不是在说：“我不是革命分子，你缴你的人头税、做一个奉公守法的好公民，得到你内心的平！”然后就这样地走开，使得神的国度成为烟消云散的空谈。你看到了吗？ 祂若说要缴税，便会失去群众；若说不缴税，便会受到政府的逮捕。这真是一个为难的立场。所以，这是一个革命性的问题，他们所问的问题是：“你是革命分子，要以革命的方式带下神的国度吗？”耶稣的回答是什么？祂的回答是绝对精彩的。

当政治人物被问到难以回答的问题时，通常都不会回答，因此使得人们感到愤怒。当时在场的人却对耶稣的回答感到希奇，因为耶稣并没有不回答问题，祂的回答超出人所想的範围之外。描述这个回答最好的方法就是认识耶稣所拒绝回答的；也就是人们企图要祂回答的。
  祂拒绝了三点：
「政治化的单纯」（political simplicity）、
「政治化的自满」（political complacency）以及
「政治化的优越」（political primacy）。

首先是「政治化的单纯」

我们注意到他们在最后又以不同的方式问了同一个问题：「纳税给凯撒可不可以？我们该纳不该纳？」这等于是要耶稣摊牌，说是或不是。耶稣没有说是或不是。当耶稣讲到我们与祂的关系时，祂的回答总是非常清楚的。

纽约市的列克星敦大道（Lexington avenue）在60年代的时候，有一个餐厅的招牌这样直接了当的写着：“现在就来这儿吃吧（Eat here! Now）。”你不会不知道餐厅的老板要说什么。许多耶稣的教导就是如此直接了当——现在来跟从我！当耶稣讲到我们与祂的关系时，是十分清楚的。但是，当祂讲到我们与「政府」之间的关系，以及我们与「政治」之间的关系时，祂没有简单的说是或不是。我们将会看到，祂的回答是平衡的、巨细靡遗的，甚至是似是而非的。祂同时赞成和反对钱币上所代表的观念。他们要祂简单的回答，但是耶稣却不这样做。在还没有谈到其他的事之前，祂首先拒绝了「单纯的政治观」。这种看法的实际意义和应用是什么？这就是说，我们不可以把耶稣自己都不愿意做的事，说成是耶稣所作的。我们不能说，某政治观念，某政治团体，某特定的政治立场是耶稣的看法；耶稣会赞成某种政治观念、政治团体，等等；就是如此简单，所有的基督徒都应该支持。但是连耶稣都不愿意持这种简单的看法，你为什么要把这种观念加诸其上。

不久之前，我听说有一位白人牧师和一位非洲裔牧师，同属有相同教义的一个宗派，辩论关于总统选举的事。他们都向对方说同样的话：“我不敢相信任何有脑袋的基督徒会选那个人做总统。” 为什么读《圣经》的基督徒会选他？我认为绝对不可以这样说。想一想，环境管理重要吗？《聖经》是否教导我们要管理自然环境？我想是的，《聖经》的前三章的确提到一些这样的问题。如果这是你深信的聖经神学原则，你就可以把选票投给拉尔夫·纳德（Ralph Nader）。而非洲裔的基督徒则会认为，一些国家公园的政策怎么会比种族不平等来得重要？我们可以据此类推下去。你看到了吗？根据合于《聖经》的神学原则，会有各种不同的政治选择。你不能说，这是耶稣的政治团体，这是耶稣的政治理念，耶稣自己都不会如此，因为这样，你就把神和凯撒纠结在一起了。耶稣拒绝「政治化的单纯」，祂拒绝被放在盒子里面。

不仅如此，耶稣还拒绝「政治化的自满」和「政治化的优越」

这是什么意思？经文说祂要了一个银钱，並且问钱上面的像和号是谁的。像是凯撒的，号写着：「提庇留 ·凯撒，神的儿子，奥古斯都，大祭司」（Tiberius Caesar, Son of the God,  Augustus, Pontifex Maximus）。对这「像」和「号」，耶稣是如何说的呢？祂说：“凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。”「像」这个字的希腊原文是icon（图像，形象），祂用这个字的意思是：把有凯撒图像的东西归给凯撒，银钱上有凯撒的图像就是凯撒的东西，但是把有神的形像的东西归给神——就是我们。当耶稣这样说的时候，祂做了几件事；首先，这是历史上首次讲到「政府权限」的理论。直到此时，就连犹太政权也持有这种看法，认为政府、国王和掌权者具有神圣的权柄，不受任何人的质问。每一个政权、君王都说他们是神所拣选的，并且具有绝对的权柄，无人可以过问。耶稣却不认为如此，祂说可以把有凯撒图像的东西归给凯撒，但是不要忠贞于他（don’t  give him the allegiance）。换句话说，耶稣的说法是非常矛盾的，因为祂改变了原来问话中的动词。原来的问题是，我们是否应该要把税「给」凯撒。希腊文的「给」（to give）通常具有「呈献」（to present）的意思。NIV版英译聖经的翻译并不是最好的例子。KJV版英译聖经则翻译为：“把凯撒的物「呈给」（render）凯撒，把神的物「呈给」神。”这个字的直译应该翻为「归还」（to  payback）其所应得的。你看这差距有多大的！一个暴君所应得的是什么？也许他应该得到属于他的金钱，难道他不应该受到抵抗吗？耶稣是说，你可以把某些凯撒所要的物归还给他，但是，却不能把凯撒最终极要的给他——也就是完全接受他的体系（他的压迫体系、不公义的体系和排他性体系）。他要求完全绝对的忠贞、绝对的权柄、没有人能批判他，这是我们所不能给他的。著名的《新约》学者莱特（N.T. Wright）指出，耶稣在这里拒绝要成为叛党（就是不缴税），但祂也 没有说仅要做一个缴税的好公民。祂表面上否定了二者；但是以另一种意义而言，祂却肯定了二者。没有人会否认，耶稣拒绝给予凯撒最终极的忠贞，是革命性的行为，但另一方面，也没有人能说，耶稣拒绝向凯撒缴税。

耶稣所说的重点是：加利利的耶稣的确在设想革命，但这与加利利的犹大所领导的革命完全不同。耶稣所倡导的，是既不接受凯撒的政治体系，也不进行政治反抗行动。耶稣是在说：「是的，政治革命将会发生，聖殿将会被洁净，但并非你们所设想的方式」。这就是为什么人们感到震惊的地方，因为耶稣没有说要反抗缴税，也没有说要完全接受凯撒的政治。祂是在说，「我是革命分子，但却是你们从来所未见过的。」这就反对了「政治化的自满」和「政治化的优越」。耶稣说「把凯撒的物归给凯撒」时，祂是在反对两种不同的拒绝纳税的团体：一方面是犹太爱色尼派人（Essenes） ，他们处理不公义、贪腐和棘手的社会问题的方法就是放弃（死海书卷据说就是他们所保存下来的）。他们不愿意成为凯撒政治体系的一部分，所以就出走、成立自己的社区。耶稣却说，你必须呈交给凯撒，祂不愿意跟随祂的人离开政治体系，与政治无关。但是，另一个与他们完全相反的拒绝缴税的团体就是激进党（The Zealots），他们要反抗。耶稣很清楚不是要走这条路，因为祂不但反对「政治化的自满」，同时也拒绝「政治化的优越」，认为政治是处理社会不公义的主要途径。耶稣不要门徒完全弃绝政治，但同时，也不要他们把政治作为主要的途径，并且要他们持守神国度的概念。祂是在说：在凯撒之上还有一个更高的权柄，掌控凯撒。我将要带下神的国度，但却非你们所想。这就是为什么人们对祂的说法感到希奇。耶稣的观念在狭义上是完全非政治化的，但在广义上却是极度政治化的。祂没有特定的政治项目，但是在广义上，带下神的国度，处理真正的贫穷、不公义、苦难和饥饿，却有十足的计划，不只是灵性上的平安；祂要带来的革命是前所未有的。就是在这段经文中我们都可以因为马可福音的反讽意义，而发现这个真理，，（马可是四福音作者中最喜欢使用反讽）。他在第15节中的用语指出了这是何种革命。到底什么样的革命真会改变这个世界，而其基础却是非政治化的？

耶稣说，「拿一个银钱来给我看！」藉此，马可指出这个舞台上有两个人：凯撒和耶稣，两人都说他们是王、他们是神的儿子、他们是大祭司。但是看看他们之间的差别有多么巨大，其中一位拥有世界上所有的银钱，银钱上都刻有他的像；另一位则没有任何银钱，他还要向别人要一个银钱。一个银钱是当时最低的一日工钱，而耶稣却连这样的钱也没有。一个没有任何银钱的王，相对于拥有所有银钱的王。当耶稣说祂要带下神的国度时，祂是讲到一个不同于凯撒的国度。祂不是说祂要取代凯撒，比凯撒更好。祂是一个没有钱财的王，祂是一个这样描述自己的王：“飞鸟有窝，狐狸有洞，但是人子却没有卧枕的地方。”祂不是要做一个更好的王，而是要带来完全不同意义的王权，所以会带来完全不同意义的革命。祂的革命反抗革命；祂的革命是一种革命性的革命。你必须要明白，为什么这个王必须是一无所有的。要了解神的国度和这个世界的国度之间的区别，就必须要看路加福音第六章。

20 耶稣举目看着门徒，说：你们贫穷的人有福了！因为神的国是你们的。

21 你们饥饿的人有福了！因为你们将要饱足。你们哀哭的人有福了！因为你们将要喜笑。

22 「人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了！23 当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的。他们的祖宗待先知也是这样。

24  但你们富足的人有祸了！因为你们受过你们的安慰。

25  你们饱足的人有祸了！因为你们将要饥饿。你们喜笑的人有祸了！因为你们将要哀恸哭泣。

26 「人都说你们好的时候，你们就有祸了！因为他们的祖宗待假先知也是这样。」

耶稣在这两段经文中重复地指出四种价值，作为神的国度和世界的国度之间的区别。这四种价值就是：权力（power）、成功（success）、舒适（comfort）和名望（recognition）。这些价值以三种方式主宰着世界的国度。首先，你必须拥有他们、你为它们而活、它们是你生命的目的、你渴望要拥有他们。其次，你生命中所有的决定都基于要得到它们。人们住在纽约，绝不会是因为纽约人须要好邻居，而是为要增进权利、成功、舒适和名望；也许不是为了舒适。第三，我们瞧不起那些没有它们的人，认为他们是底层的人。耶稣说：人的国度里所有的革命，并没有任何根本上的改变，不具任何革命性，仅是改变了游戏的参与者，而这些价值正是那些掌权者一直追求的。每一个革命分子都要取得权力、名望和成功。

两年以前，我读到一篇文章，著名的法国后现代激进派哲学家米歇尔·福柯（Michel Foucault），于1931年在法国北部的人民法庭，与毛泽东主义和社会主义人士 辩论。因为一场矿坑的意外事件使得许矿工死亡，社会主义人士认为，法庭绝对会不顾公义，袒护掌权者、大公司和有钱人，所以要阻止法庭，并要说明真相。讓我感到十分驚奇的是，当他们与福柯辩论的时候，以为他基本上是社会主义支持者，所以是他们的联盟者，然而福柯却彻底的瓦解了他们的论述。他说，真理是这个世界的东西。每一个认为他自己拥有真理的人，实际上是在玩权力的游戏。当你说设立法庭是為了人民的好處時，实际上是为了赞同你的意见的人民，並且把其他的人排除在外。每一个革命基本上都是一样的，你若不能在基本上除去你自己的权力和包容异己（就是那些不属于你们政党、不是你们朋友的人），就不能设立人民法庭。这就是耶稣基本上所说的，只要是属于人的国度的人，都受到这四种价值观的掌控，每一个人都极力地追求这些价值。所有人的国度内的革命，都不是真正的革命，而是重新安排家具而已。耶稣说：让我带下真正的革命——神的国度。神的国度对这四种价值，有着完全不同、完全相反和颠覆性的看法。耶稣是在说：“看我！与其他任何君王都不一样，我是没有任何银钱的王，我是舍弃金钱和权力的王，直到最后。我是没有名望，没有受到表彰的王，是受到拒绝的王，直到最后，我的父把脸转向我。”你们看过这样的君王吗？政治家们无力做任何事，除非他们拥有权力、被选上。耶稣的王权不在于祂是否被选上，而在于祂被处死。你看过像耶稣那样的君王吗？祂不但不顾成功、受表彰、安适和权力，还耗尽一切地医治病人、爱穷人、喂饱挨饿的人，並且把带到祂的国度的人，使他们改变、具有祂自己的形象。所有从人的国度转到神的国度的人都会像耶稣。

我们如何像耶稣呢？我们不再需要这些价值，不再受到这些价值，权力、成功、安适和名望的驱使。如果你得到这些，很好！但是你不再受到它们的掌控，不再按照这些价值来作你生命中的抉择。你行善不是为了对自己有益处，能够得到权力和地位。在神的国度里，你花费金钱、建立人际关係是为了使他人受益。你会说：谁能这样生活呢？你必须了解为什么耶稣是一个没有任何银钱的王？为什么祂贫穷？为什么祂被人拒绝？这是一种政治的言论、政治的典范吗？不是的！祂是为了你的缘故，才成为一个没有任何银钱的王。福音的内容就是——祂在十字架上为我们承受了我们应得的贫穷，使得我们能够蒙神的悦纳、承受无比的财富和未来。耶稣在十字架上承受了神的愤怒、神的离弃、人的唾弃以至于死。祂替我们承受了我们所应该受的一切。

除非你看到耶稣并非仅是一个爱穷人、医治病人的典范，看到祂这样做是为了你的缘故，替你承受愤怒、贫穷和你所应得的，以至于你现在能够蒙神悦纳，得着无比的富足、平安和认可；除非你不再受到这个世界上的权力、成功、舒适和表彰的掌控，从人的国度转变进入神的国度，你才能够自由地以牺牲的爱来爱这个世界上的人。唯有这些价值在你身上的权势，因为耶稣在十字架上所成就，而被击毁时，你才能够像耶稣一样为世上的人的益处而活，而非自己的需要。你终于得着这样的能力来生活。

但愿卡尔·马克斯在这里，我们就可以对他说：卡尔！你说「宗教」是人类的鸦片。这是没有错，但是「福音」却是人类的嗅盐。卡尔，我要问你一个问题，这个世界若真是如此，为什么我要为了真理而丧失我的工作？为什么我应该放身份地位段帮助他人？如果我的工作和身份地位是我的一切，为什么要为了他人而丧失这些？如果这个世界是一切，如果世界上的权力、成就、舒适和名望是我唯一能拥有的一切，我可能会做一些善事，但为什么要为了他人而失去这一切？但是，我若是能够藉着耶稣，这位没有世上权力、成就、安适和名望的君王，在十字架上所成就的，从人的国度转变进入神的国度，唯有如此，我才能成为一个革命者。38:13 这是革命性的革命，因为其他的革命都是要争取这些价值，而耶稣却要藉着放弃这些追求，而带下神的国度，真正地解决饥饿、逼迫和不公平。

没有人比曾经住在纽约的已故非洲裔牧师史金勒（Tom Skinner） 更了解这些。他在1970年宣教大会（The Banner Missionary Conference）上所传讲的信息讲到耶稣的生平，祂最后被抓夺去自由的同时，革命分子巴拉八也被抓。巴拉八是武力暴动的革命者，却被当权者释放了，因为他们正确地理解到，他实际上的威胁是较小的。史金勒说巴拉八是要毁掉现有的政治体系。放了他，还可以随时阻止他，他最多只会重新组织一群反抗的团体，发动暴乱。你可以出兵平乱，找到他的窝藏之地，歼灭他。你随时都能阻止巴拉八，但你如何防止耶稣？他们把祂钉在十字架上，然后埋葬了祂，用石头封住坟墓，擦干净双手，说：“又解决了一个反动分子，祂无法再捣乱了！”三天以后，耶稣却复活、走出了坟墓，新造人类的元首颠覆了现有的秩序体系，建立了新的体系（不是人所建立的）。杀了巴拉八，可以结束革命；杀了耶稣，却启动了革命。取回巴拉八的权力，可以结束革命；取回耶稣的权力，反而启动了革命。

朋友们，请记住！虽然你可能有好战和激进的政治观，人的国度注定是要灭亡的，唯有神的国度是长存的。除非你被转变成为那个体系的一部分，否则你永远不会成为真正的激进者。然后，走进被奴役、充满饥饿、种族仇恨等，撒旦手下的世界 ，宣告被掳的得释放、瞎眼的得看见、受压制的得自由，告诉世人拯救他们思想、心灵和身体的真正解放者——耶稣基督已经来了。

你如何能够阻止耶稣的革命呢？祂的革命是一个革命性的革命，因为你杀了祂，祂就更革命化、更有权力，並且启动了革命。这就是说不要参与政治吗？不是的，耶稣不但反对「自满的政治观」、「优越的政治观」，也反对「单纯的政治观」。有人会说，是这样吗？我若是需要一位救主，对我政治上有什么影响？ 你会这样地知道你遇见了耶稣，你会从某（地上的）政治观念立场转移到某（天上的）政治观念立场。有许多人因为丧失了盼望而取中间立场，认为事情不会改变，这只是漠不关心。但是福音告诉我们，神要在未来更新这个世界，你是为了全新的目的而活着的，不是没有盼望而冷漠。你不再为了那些价值而生活。站在中间的人，会把福音激进化；站在两头的人会把福音削弱了。首先，当你被福音影响时，你的政治观就改变。其次，你会比以前变得更政治化。这是什么意思？许多人认为基督徒都是理想主义者。不是的，让我告诉你，福音伟大的地方就是它会使你谦卑，使你看到你就是问题的大部分。如果福音改变了你，你不会看到别人或任何世上的敌人是问题的所在，而使你更愿意与别人合作，更愿意为了人类共同的福益努力。最后会会更实际、更愿意和解，变得更政治化。唯有自义的人才会指着对方说，他们才是坏蛋、他们才是问题的所在。耶稣没有这样做。祂偿还了你应该担负的，你现在要偿还祂所应得的，加入我们的革命！让我们祷告：

“天父！感谢袮赐给我们这位革命者，耶稣是那无法阻挡的革命者，丧失生命、权力都无法阻挡祂。事实上，这个革命是靠着放下权力、放弃财富、地位而启动的。我们感谢袮为我们所做的一切。噢！耶稣基督，袮是那一位王，为我们成为贫穷、卑微、不受瞩目，因为袮是如此的王，使得我们得自由，能够过舍己的生活。这是多么的奇妙，袮把我们从这个世界的权势中释放出来，使得我们在这个世界中成为有用的人。我们为袮儿子耶稣基督智慧的话语、令人稀奇的回答感谢袮。赐袮给我们智慧，好跟随耶稣。奉基督的名祷告，阿门！”

政治的争论

提姆凯勒牧师 主日信息

唐兴 译自：sermons2.redeemer

Arguing about Politics

Released July 15, 2001

转自：The Narrow Gate http://www.zhaimen.org/325-2591927835303402010535770.html

与耶稣辩论系列（2）

与耶稣辩论道德

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们来探讨“与耶稣辩论”系列，题目是“与耶稣辩论道德”。

研读的经文：马可福音12:28-34。

有一个文士来，听见他们辩论，晓得耶稣回答的好，就问他说：诫命中那是第一要紧的呢﹖耶稣回答说：第一要紧的就是说：以色列阿，你要听，主─我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主─你的神。其次就是说：要爱人如己。再没有比这两条诫命更大的了。那文士对耶稣说：夫子说，神是一位，实在不错；除了他以外，再没有别的神；并且尽心、尽智、尽力爱他，又爱人如己，就比一切燔祭和各样祭祀好的多。耶稣见他回答的有智慧，就对他说：你离神的国不远了。从此以后，没有人敢再问他什么。

这个讲道系列讨论几段讲述人们跟耶稣辩论的经文。人们向耶稣把提出问题，与祂争论。那些人与耶稣辩论的议题既广泛又有趣。今次我们探讨其中一个问题，就是道德和道德生活的本质。

从来都没有一个世代像今天一般对何谓道德有如此繁多的争论，原因大致如下：多个世纪以来，不同文化的人对于如何界定道德和不道德的行为一直争论不休。可是，在每个社会里，这些争论总是在一些对道德和道德生活已有所共识的基础上进行。这些争论在儒家思想、印度教、更正教、天主教、东正教或无神论等范筹内体现。但今天的情况在历史上是独一无二的，现在社会制度无法使我们拥有一套大家都认定的道德标准。

人们对于是否有超然和终极的道德标准存在也没有共识。因此，社会出现更多有关道德和道德生活的争论，而且情况一直持续下去。讨论耶稣在这段经文的教训很有意思。耶稣在这里所说的话耳熟能详。

有一次我拜访一个家庭。我们坐下来喝茶，突然间，我听到一声巨响，像汽车穿过窗户的声音一样。我跳起来，说：“什么声音？”他们说：“你指什么？”原来那是火车声。有火车经过他们的房子，距离房子大概只有两公尺。我说：“天啊！你们怎可以忍受这种情况？”他们问：“什么情况？”正如不要叫一条鱼与鱼谈论水的问题一样，因为鱼会问：“水是什么？”同样，虽然耶稣在这里的教训耳熟能详，却深邃得令我感到惊讶。

这是新颖的教训。这个有关道德和道德生活本质的教训是独一无二的。这段经文可分为三部分，我们根据这三部分来研读经文。在第28节，我们看到一个人人都面对的问题。在第29至31节，耶稣基督概述人人都要得着的生命。有趣的是，接着，那个提出问题的人回答耶稣，第32至34节记述他们的对话。经文指出得着那生命的途径。经文分为三部分。第一，人人都面对的问题；第二，我们要得着的生命；第三，得着这生命的途径。

第一，人人都面对的问题。首先，我们从经文知道人人都面对的问题。有一个文士来问耶稣，说：“诫命中那是第一要紧的呢？”那个人是谁？经文说：“有一个文士来，听见他们辩论，晓得耶稣回答的好……”

经文所说的“他们”是谁？事实上，我们在上个题目已看过马太福音对这场辩论的记载。那个文士看到耶稣如何回答撒都该人的问题。撒都该人是当时的自由派人士。他们不相信有来世，也不相信超自然的事。他们不相信任何有关死后的事。

在上个题目中，我们看到耶稣驳斥撒都该人。那个人留意到耶稣回答得好。那个人是谁？他是律法教师，是当时的律法学者，是法利赛人。不是所有法利赛人都是律法教师，但所有律法教师几乎都是法利赛人。撒都该人却刚刚相反，撒都该人是当时的自由派人士。法利赛人是当时的保守派宗教人士。

文士提出一个问题。虽然他提出这个问题，但这不是他自己想出来的。这是一个热门话题。他提出的问题是当时人们热烈辩论的。我说明一下经文的背景。基本上，文士要说的是：“我们是保守派宗教人士，我们知道我们必须遵守神的律法，才能得到神的赐福、爱和接纳。然而，我们知道圣经中至少有六百一十三条可辨认得出的律例。”顺带一提，这是真的。我提出这一点，因为当时的法利赛人经过筛选、思考和分类而得出至少六百一十三条律例。六百一十三条律例！你或许觉得十条律例已经太多了。六百一十三条可辨认得出的律例。是六百一十三条！因此，文士提出一个问题。

文士来问耶稣说：“我们辩论这个题目，也希望你给与一些指引。一方面，我们知道我们必须遵守律法，才能得到神的爱、接纳和赐福。另一方面，律法有六百一十三条。实在令人受不了。谁能够达到这些标准呢？如果这是我们必须做的事，我们便绝望了。耶稣，我注意到你相信有天堂。这实在太好了。”

文士问：“进入天堂有什么最低要求呢？肯定不用遵守所有六百一十三条律例吧。肯定有些律例是较重要的。肯定有些基本律例是我们必须遵守的。求你帮助我们。我们必须遵守律法，才能得着神的爱和接纳，求你帮助我们。求你帮助我们把所有律法简化成一个可行、可达到、可实现、可履行的形式。哪些是我们必须做的重要事情？哪些是首要的诫命？”

文士提出这个问题。他要说的是：“我们不像撒都该人那样是相对主义者。我们相信有一套超然的道德标准，是人人都要向神守着的。但道德上的绝对主义是不是代替相对主义的唯一选择，我们是不是要被一个永远无法达到的标准所折磨，总是感到内疚、被定罪和绝望呢？就是这样吗？求你帮助我们。”这就是文士提出的问题。有人可能会说：“这十分有趣。谢谢你的分享！我明白这些历史背景，但一世纪犹太拉比所提出晦涩的争辩与我们有什么关系呢？”这与我们息息相关。虽然经文记载的是一世纪犹太拉比所提出晦涩的争辩，却反映出一个人类长久以来普遍面对的问题。

有一部改编自武侠小说的电影《卧虎藏龙》（Crouching Tiger, Hidden Dragon）给我们一个很好的例子。电影中的女主角名叫玉娇龙，是一个年轻的官家小姐。她一直饱受官宦之家的规条和环境所折磨。她讨厌僵硬的规条。她将要许配给一个官家公子，但这头婚事只是为了满足政治、经济和社会需要。玉娇龙受尽折磨。后来，玉娇龙遇到俞秀莲。俞秀莲是江湖中人，是一名侠士。在电影早段，玉娇龙和俞秀莲有以下一段对话。玉娇龙说：“行走江湖必定很刺激，必定是自由自在！我在书上看到你们这些侠士的故事。你们四处闯荡，遇上阻挡去路的人就打！”俞秀莲说：“写书的不那么写，书就没法卖了。”玉娇龙说：“但自由自在地过自己的生活，就是真正的幸福。”俞秀莲认真地回答说：“江湖侠士也有其规矩：朋友之道，信用、道义……若没有规矩，我们也无法生存下去。”接着，她说：“但遵守这些规矩是不容易的。”玉娇龙说：“我希望自己也像书中所说的英雄一样，像你和李慕白那样。”

接着，俞秀莲说：“我告诉你一个故事。你知道我曾经定亲吗？那个人名叫孟思昭，他是李慕白的结拜兄弟。有一天，孟思昭在一场江湖争斗中被李慕白的敌人所杀。之后，李慕白和我一起经历许多风雨，我们对彼此的感觉也越来越强烈。但我们怎能羞辱孟思昭的名声呢？我也渴望得到你所说的自由。”

这一点很有意思。玉娇龙怎么说？她对俞秀莲说：“我讨厌规条。规条使我无法得到我所渴望得到的爱。我讨厌规条。我要摆脱一切规条。我要定立自己的规条。我渴望像你一样。”俞秀莲说：“我来告诉你人生是怎样的。规条总是存在。你无法摆脱规条。若没有规条，我们便无法生存下去。你想过我的生活吗？规条也使我无法得到我所渴望的爱。名节、信用、道义、朋友之道等规条使我无法得到我所渴望的爱。”

俞秀莲要说的是：“我来告诉你人生是怎样的。若没有规则，我们便无法生存下去。以为自己可以没有规则而生活，是天真的想法。若没有规则，我们便无法生存下去。规则把我们压碎，使我们终生郁郁不欢。人生就是这样的。若没有规则，你便无法生存下去。不要那么天真，不要做相对主义者。不要那么天真，不要以为自己可以定立自己的规则。这是不可能的。总是要有规则。规则总是存在。在你之上总有标准。总有义务。你知道总有这一切。”

我喜欢俞秀莲所说的话。她说：“一方面，总有规则。若没有规则，我们便无法生存下去。”另一方面，她对相对主义者说：“不要那么天真。”她也对道德主义者说：“不要那么天真。当你遵守规则，规则把你压碎。另一方面，规则把你周边事物维系。规则是一个担子。你无法忍受规则，但你也不能没有规则。人生就是这样的。”

这是千真万确的。事实上，电影之后提到，原来玉娇龙一直秘密习武，练成一身好武功。然而，她心里充满矛盾。一方面，她渴望有一位师父给她传授武功，使她武功更高强；另一方面，她又害怕和讨厌有一位师父限制她的自由。她想要一位师父，又讨厌有一位师父。她因这个矛盾而悲惨地渡过一生。

这是电影《卧虎藏龙》的故事。圣经告诉我们，这也是每个人心灵的写照。圣经解释俞秀莲所看到的人生。因为我们是照着神的形象造的，所以我们都需要一个主人。因为我们心灵破碎，在我们周围欺压我们的人心灵也破碎，所以我们害怕有一个主人，但我们无法摆脱这种情况。你明白吗？

相对主义是天真的想法，但道德主义也是天真的想法。这就是那个文士的想法。他说：“一方面，我们知道有律法。我们知道有从神而来的律法，也知道人有义务。我们不致愚蠢到以为自己可以定立自己的规则。”电影故事中的悲剧告诉我们，当人以为自己可以定立自己的规则时所出现的问题。另一方面，我们也意识到，顺服在规条下仍然会产生问题。

道德主义者和宗教主义者说：“我们要过品行端正的生活。但如果你真的明白规则的要求，你只会常常感到内疚、被定罪和被压制。我们无法忍受规则，也不能没有规则。耶稣，求祢帮助我们。我们必须要遵守的规则也许只有几条罢了。想个折衷办法吧。可以吗？”这个问题反映一个人人都面对的问题。我们把问题带到耶稣面前。

第二，人人都需要的生命。看看耶稣如何回应。对于这个人人都面对的问题，耶稣所作的回应勾画了人人都需要的生命。他描绘一个人人都应该活出的生命。这实在令人感到震惊。事实上，这甚至有点讽刺，因为他一开始就说：“诫命中那是第一要紧的呢？”耶稣不是说：“我不会回答你的问题。”而是说：“第一要紧的就是说……” 4

耶稣说：“第一要紧的就是说……”其实祂一开始就是要说：“好吧，我告诉你。”耶稣把我们引进对话中。注意经文的最后一节。我希望你们明白耶稣所说的话，因为这句话对你来说耳熟能详，所以你习以为常，就像习惯了火车不断经过你的家而听不见一样。然而，当耶稣说完了这话，看看经文怎么说。第34节：“从此以后，没有人敢再问他什么。”留意“敢”这个字。众人都愣住了。他们听了这话，不是说：“啊，耶稣说得真好。爱。一切都是出于爱。”你明白吗？现代人读这段经文的时候说：“啊，一切都是出于爱。”当时的群众是这么说吗？他们必定听到耶稣说了一些我们意会不到的话，因为当耶稣说完了话，众人都愣住了。他们吓得目定口呆。他们没有恼怒。他们害怕得不敢恼怒。他们不敢再问耶稣什么。

首先，耶稣看来好像回答问题，实际上却是推翻那个提出问题的宗教人士所持定的思维范筹。耶稣摧毁所有关于道德和道德生活的人类思维。在这段耳熟能详的经文中，耶稣实际上是为律法的内容重新下定义，也为守律法的动机重新下定义。

耶稣为律法的内容重新下定义（律法的真正目标是什么），也为守律法的动机重新下定义（为什么要守律法）。你应该做什么和为什么应该这样做。耶稣为两者重新下定义，祂的观点与传统宗教人士对道德律法的观点是截然不同的。首先，让我告诉大家耶稣如何为律法的内容重新下定义。

耶稣没有指出十诫的其中一条诫命。大多数解经家都指出，当时的听众大概预期耶稣会指出十诫的其中一、两条诫命。如果耶稣这样做，祂便赞同提问者的假设或意愿。提问者其实是说：“帮助我们把律法简化成更可行的模式。告诉我们律法中哪部分是最重要的。”有趣的是，如果耶稣指出其中一、两条诫命，就会令自己变成自由派或保守派人士。今天，大多数人都以这种观点去看律法和传承下来的道德准则，这些道德准则不一定是来自圣经的。英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S.Lewis）在其著作《人的见弃》（The Abolition of Man）的附录中概述了不同宗教的道德体系，它们是十分相似的。

这些道德准则与人心中所想的无异。当这些道德准则传承下来，人们会选择和判断哪些诫命是重要的。举例说，如果耶稣基督指出“孝敬父母”和“不可贪恋人的妻子”这两条诫命，并说：“这是很重要的”，祂便变成保守派人士。如果耶稣指出“不可偷盗”和“不可作假见证”这两条诫命，情况会怎样呢？顺带一提，“不可作假见证”不仅是指说谎，也是指扭曲司法制度。如果耶稣指出“不可偷盗”和“不可作假见证”，并说：“最重要的是这两条诫命，不是‘孝敬父母’和‘不可贪恋人的妻子’”，这样，祂便变成自由派人士。耶稣没有指出任何一条诫命，说：“这一条很重要，那一条不重要。”

相反，耶稣引用两节经文。祂引用申命记6:5，说：“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华─你的神。”祂又引用利未记19:18，说：“……要爱人如己。”耶稣指出这两条诫命，说：“这就是律法的总纲。”耶稣不是说：“只要遵行这两条诫命，其他诫命都可以忘记了。”我选读马可福音的记载，而不是马太福音，因为马可福音记载耶稣和文士的对话，马太福音没有记载这段对话。我们看看经文。

马太福音提到耶稣教训人的时候，说：“这两条﹝爱的﹞诫命是律法和先知一切道理的总纲。”耶稣不是说：“这些诫命比其他诫命重要”，也不是说：“只要爱，其他诫命都可以忘记了。”相反，耶稣说：“除非你明白爱是一切律法的总纲，而且只有透过律法才可以为爱下定义，否则你不明白律法的真正目的。”耶稣说：“这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”耶稣的教训是十分新颖的。有人说：“我已听过这种说法。”让我来解释耶稣的教训是何等新颖。

首先，耶稣说爱界定遵循律法生活的真义。律法所追求的是爱，虽然有时候律法以消极的方式表达出来，但律法所追求的是爱。让我举例说明。耶稣说每一条律法基本上都是关乎爱……看看这条诫命：“不可奸淫。”虽然这条诫命以消极的方式表达出来，但这条诫命的重点是要人成为一个有爱心的配偶。如果你开始明白耶稣在这里所说的话，你便知道人不能单单透过禁戒婚外性行为而满足这条诫命的要求。这条诫命要求人成为一个有爱心的配偶。

看看另一条诫命：“不可偷盗。”虽然有些诫命以消极的方式表达出来，但重点是每条诫命所追求的都是爱。既是这样，你必须积极和甘心乐意地去施予，才可以满足“不可偷盗”这条诫命的要求。看看另一条诫命：“不可说谎。”诫命的重点是，你应当活出真情流露的生命，而不是操纵你身边的人。

换句话说，你不能单单透过不作假见证而满足“不可作假见证”这条诫命的要求。你不能单单透过不贪污而满足“不可偷盗”这条诫命的要求。你不能单单透过避免婚外情而满足“不可奸淫”这条诫命的要求。经文是说你要爱你的配偶，也要爱你的邻舍。

耶稣说：“如果你说自己遵行律法，却是一个严苛、吝啬、冷漠、难以亲近的人，你根本没有遵行律法。你甚至不知道律法的真正目的。律法所追求的是爱。爱是一切律法的总纲。”经文说，首先，爱界定遵循律法而生活的真义；其次，律法也界定凭爱心去生活的真义。两者同样令人难以置信。耶稣说爱是一切律法的总纲。祂不仅是指爱界定遵循律法而行的真义，而且每一条律法都是关乎爱。这会不会增加每一条律法的要求呢？这会不会增加神的律法的范围和要求呢：这也意味着律法界定凭爱心去生活的真义。

现代人一般会这样说：“规条并不重要，重要的是凭爱心行事。”好吧。我来问你一个问题。你怎知道什么是最有益的事呢？你还记得自己二十岁的时候是怎样的吗？你二十岁的时候认为很有爱心的事，到了四十岁，你会发现它摧毁了你和你身边的人。你凭什么认为自己现在很明智呢？到了六十岁，你会怎样看自己四十岁时的模样呢？

换句话说，当一个人说：“不用遵守神的律法，只要做有爱心的事就够了”，到底是什么意思呢？事实上，每当你违反神的律法，每当你说谎、偷盗、犯奸淫，每当你违反神的律法，你其实是说：“我比神更清楚什么是有爱心和有益的事。”可是，人是神所造的！人类社会也是神所造的。神创造了我们。历史是复杂多变的。人是复杂多变的，人心也是复杂多变的。你根本不知道什么才能真正激发人心。耶稣的教训是新颖的。祂说：“我说爱神和爱人这两条诫命是一切律法的总纲，我是要告诉你们，神定立律法的目的。”神定立律法，不是要我们忙个不停。神定立律法，是要告诉我们什么才是有爱心的事，也告诉我们如何去爱！

因此，爱界定何谓遵循律法而行，而律法界定何谓凭爱心行事。只有当你明白这一点，你才开始理解律法的内容。现在你看出问题所在吗？这里有一个重大问题。法利赛人求耶稣帮助他们把律法简化成更可行的规条，使律法不再那么折磨人，但耶稣做了什么呢？

耶稣给我们展示律法最积极的一面。你能想象吗？看看这是何等积极。耶稣给我们展示律法最积极和最令人振奋的一面。祂也给我们展示世上的教师一直以来对律法的理解是何等吓人和折磨人。不仅如此，耶稣也做了另一件事。

耶稣不但为律法的内容重新下定义，也为守律法的动机重新下定义。在耶稣所说律法的总纲中，哪一条诫命是首要的，哪一条诫命是次要的？第二条诫命是爱人如己。你要凭爱心和公正地待你的邻舍。好吧，第一条诫命是什么？对别人的爱从何而来？是来自一颗对神满有爱慕的心。

耶稣基督使用“爱”这个字，祂引用申命记6:5：“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华─你的神。”这是什么意思？我们知道爱有很多方面，也蕴含很多不同的意思。爱你的仇敌，不一定意味着你要爱慕你的仇敌，对吗？爱你的仇敌，可以指饶恕你的仇敌，并且做正确的事。我们知道圣经说“爱你的仇敌”并不是指你要爱慕你的仇敌，而是指不要报复，诸如此类的意思。

“爱”这个字有什么含意？爱解释守律法的唯一动机，以及按照神的吩咐去对待别人的唯一动机。守律法只可能源自一颗全心全意爱主耶稣和爱神的心。你的心必须充满热情和喜悦。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱神！

圣经用了一个我们只会用来描述恋人的用语。耶稣是要指出，除非你守律法是因为你已经与神建立了炽热和充满爱的关系，否则你只会认为律法是要压制你和扼杀你。你看到耶稣的教训完全推翻自由派和保守派人士对律法的观点吗？

自由派人士对律法抱持相对主义的观点。自由派人士说：“你要定立自己的规条。谁能判断对错呢？”在上个题目中，我们看到耶稣与自由派人士辩论。重点是，耶稣的教训显然与自由派人士的观点不同。耶稣不是说：“律法并不重要。”耶稣基督比任何人更重视律法。另一方面，耶稣在这里驳斥保守派人士。还记得文士所提出的问题的前设吗？这个问题的前设是什么？

这个问题的前设是：“我们知道我们必须守律法才能得到神的爱和接纳。我们如何可以做到呢？”耶稣说：“这是一个错误的问题。如果你试图藉着守律法去得到爱，如果你试图藉着守律法去得到别人的爱、神的爱、自己的爱或自尊，如果你说：“因为我守律法，所以神爱我，这使我自我感觉良好，别人也会尊重我”，那么，律法只会变成摧毁你生命的力量。

你面对人人都经常面对的老问题。你需要规则，但你又不想有规则。你无法没有规则，但你又无法忍受规则。你想有一位主人，但你又害怕有主人。唯有当你不是为了得到什么而守律法，而是为了施予而守律法时，律法才会变成建立健康和整全生命的力量，并且使你和你身边的人得生命。你必须已经拥有自尊，并且已经与神建立爱的关系。你必须拥有这一切，才能够为神的缘故和为真理的缘故而遵行律法的要求。你为什么要说实话呢？宗教主义的看法是：你必须说实话，不然，神不会让你上天堂。这只是恐惧而已。

宗教主义的看法是：你必须说实话，这样，你便知道自己比那些不说实话的罪人优越了。这只是骄傲而已。宗教主义认为，守律法是为了得到神的爱，遵从律法是出于恐惧或骄傲。你说实话是因着恐惧或骄傲。你努力要得到神的爱，是为免神把你送到地狱里去。你努力要得到别人的爱和自爱，使你心中感到：“我是个好人。我不说谎。”这种想法存在一个问题。如果你诚实是出于恐惧、骄傲和虚伪的信仰，这是你遵行律法的唯一动机。如果你诚实是出于恐惧和骄傲，想一想吧，你为什么说谎呢？人为什么说谎呢？是因为恐惧和骄傲。

在宗教主义当中，你让邪恶的根在心里、对神献身时、对神虔诚时、在信仰中、到教会聚会、祷告、读经，并且顺服等各种情况中得以生长，你使这一切长出邪恶的根。你做这一切事情，只是为了得到神的爱、别人的爱和自爱而已。

如果你抱这种心态去守律法，举例说，如果你说实话的真正动机是出于恐惧或骄傲，这个动机也使你欺压人、操纵人和说谎。有一天，境况会改变的。你或许在良好的环境成长。你或许在很好的教会成长。但有一天境况会改变，你突然发觉自己说谎。你说：“怎么可能呢？到底发生了什么事？

如果你守律法只是为了得到神的爱、自爱或别人的爱，而不是去爱神、爱自己和爱人；如果你守律法不是因自己内心已经充满爱，已经与神建立关系，并且蒙神所爱和接纳而去爱，那么，神的律法只会让你隐藏自己的真面目，使你压制和伤害自己，也使你压制和伤害别人。这就是耶稣要表达的意思。现在你明白为什么众人都愣住了吗？

耶稣正在描绘一种生命的写照，在这生命中，爱和律法并不互相对立，律法也不会成为压制。耶稣描绘的是一种律法和爱最终在生命中完全融合的境况。人人都想追求这种生命，但耶稣说：“这生命是这样的。你必须知道神爱你。你必须已经与神建立爱的关系，已经历神炽热的爱和完全的接纳，并且以神为乐。当你因拥有这样的生命而守律法，即使你只是断断续续地守律法，即使你不是完完全全地守律法，也能给你和别人的生命带来健康和医治。众人望着耶稣，说：“你到底来自哪个星球？这不是自由派或保守派的教导、也不是中间派的教导。这不是叫人“定立自己的规则。”不是叫人“遵行所有规则。”也不是叫人“只要遵行这几条规则。”

这是一种崭新的行事方式。这段经文你读过多少次呢？这段经文你听过多少次呢？人们听到耶稣说律法是关乎爱，守律法源自一颗爱神的心，律法追求的是爱，他们都愣住了。当我们听到这番话，我们会说：“真好！”但他们听到这番话却愣住了，因为他们明白耶稣的教训。他们明白了。我们也明白吗？

第三，得着这生命的途径。人如何可以得着这生命呢？显然，这里有一个问题。我们怎样才可以得着这种爱的关系，并且以这关系作为基础去守律法呢？对我们而言，得着这种关系的唯一方法是守律法。这种情况怎会出现呢？

有趣的是，文士对耶稣说了一些话，这显示他离神的国不远了。文士开始明白耶稣的教训。他对耶稣基督说了一些话，并且在这种情况下得到耶稣基督正面的回应。耶稣说：“你离神的国不远了！”文士对耶稣说：“夫子说，神是一位，实在不错；除了他以外，再没有别的神；并且尽心、尽智、尽力爱他，又爱人如己……”接着，看看他突然说什么。他说：“……就比一切燔祭和各样祭祀好的多。”文士用了“好的多”这几个字。在马太福音第5章的登山宝训中，耶稣说：“……你们的义若不胜于文士和法利赛人的义……”“胜于”和“好的多”在原文是同一个字。文士要说的是：“我突然明白律法的规定胜于一切燔祭和各样祭祀。”

这一点很有趣，法利赛人的信念和教训相当简单。法利赛人说：“人可以满足神的要求。你竭尽所能去过良善的生活，但你偶然也会跌倒，怎样办？相当简单。你到圣殿献祭，并求神赦免。你献上燔祭和各样祭祀，就可以弥补不足了。你要竭尽所能去遵行神的诫命，尽力做到八、九成，但总有一、两成做不到，你可透过献燔祭和各样祭祀去弥补不足。你已在神的国里！”文士对耶稣说：“等一会儿。这绝对行不通。祢指出律法的内容和动机，但我远远达不到标准。根据祢的标准，我是一个自私、自我和没有爱心的人。一切燔祭和各样祭祀都无法弥补不足，即使我时刻在殿里献祭，也无法弥补不足。这要求太高了。我求祢简化律法的要求，但祢发出这要求。我知道祢是对的。显然，我们应当这样生活、守律法和行事为人，但我们找不着门路。一切燔祭和各样祭祀都无法弥补不足。我是失丧的。”耶稣说：“你离神的国不远了。”

我们从经文学到两件事。耶稣说：“你离神的国不远了。”这表明两件事。第一，你改变了。你不再做一个宗教主义者，不让道德生活变成邪恶的根，心里不再充满恐惧和骄傲，不再因达不到标准而自卑，或因达到标准而自高，其实你只是自以为达到标准或因选择性地遵行律法而达到标准罢了。

只有一个方法使你不再做一个冷漠、自卑或自高的宗教主义者，使你生命转化过来，与神建立爱的关系，因而遵守律法，就是你必须承认自己是失丧的。耶稣说：“要得着完全的自尊，唯一的方法是失去自尊。要得着这份你无法想象的爱，唯一的方法是承认自己不是自己所想的那么有爱心。换句话说，要得着这份爱，唯一的方法是悔改。你终于明白自己不可能满足神律法的要求。你看到自己的罪。“你离神的国不远了。”这表示你已经在通往神国的路上，但仍未到达神的国。

有一点很有趣。耶稣没有告诉文士下一步要怎样做。我为此默想了几天：“耶稣为什么没有这样对文士说：‘我告诉你如何经历神的恩典’？”耶稣没有这样说。无论你是不是基督徒，我想让你知道，恩典是复杂的。

自由派认为神爱每一个人。我们看到，这是相对主义的观点，是天真的看法。保守派认为神只让好人上天堂。这种想法也是天真和荒谬的。有些人说顺服神便可以上天堂。这不是真正的顺服，只是利用神罢了。这些人行事不是出于爱神，而是出于恐惧和骄傲。

有些人说：“你可以藉着守律法去到神面前，你可以藉着守律法上天堂。”这些人一开始便无法遵行律法。他们所做的一切不是为了神，而是为了自己。美国著名神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）说，宗教主义者和基督徒是不同的，宗教主义者不是全心全意守律法，只是利用神去得着祝福。真基督徒全心全意顺服神，只想讨神和讨人喜悦。

自由派说：“你要定立自己的规则。神爱每一个人。”这种想法太天真。保守派说：“你要过良善的生活，只要你够好，神便会让你上天堂。”这种想法也太天真。恩典是复杂的，因为恩典说：首先，你必须看到自己是个罪人。其次，你必须明白一切燔祭和各样祭祀都指向一个终极的祭，它显明一切燔祭和祭祀都不足。

这场辩论在哪里发生？马可福音11:27记载，这发生在耶稣洁净圣殿后第二天。耶稣说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”耶稣说这话彷佛圣殿已废掉了。祭司长、文士和长老来到耶稣面前，开始争论起来。他们说：“你仗着什么权柄作这些事？”虽然耶稣基督没有直截了当地对他们说：“我告诉你们第二步吧。”但经文的上下文已把第二步显明了。

第二步是：你必须明白唯有耶稣基督为你献上终极的祭。这终极的祭废掉一切祭祀和圣殿。我们唯有从十字架看到这种充满爱的生命完全得以成就。耶稣基督在十字架上说：“我的神，我的神，为什么离弃我？”你知道神是对世上每个人说这话的吗？神说：“只要你顺服我，我必与你同在。”有一次，神却对耶稣基督说：“只要你顺服我，走上十字架，我必把你送到地狱里。我必因世人的罪而惩罚你。我必这样做。你要为世人献上自己。”因此，当耶稣在十字架上呼喊：“我的神，我的神，为什么离弃我？”这呼喊是从地狱发出来的！

神弃绝耶稣。这是“离弃”一词的意思。神弃绝耶稣，因为耶稣担当我们的惩罚，祂在地狱里承受我们本该承受的一切痛苦。耶稣从地狱发出呼喊：“我的神……”耶稣在地狱里仍爱神。祂爱神不是因祂能得到什么。祂爱神全因神就是神。

那一刻，你看到历史上唯一一次有人完全不为任何利益或好处而爱神，不为自身利益，而是为了神的缘故而顺服。耶稣为我们成就这事！那一刻，你看到一个终极的典范，耶稣展示如何尽心、尽性、尽意、尽力爱神，而且祂爱人过于爱自己。

耶稣说：“当你明白我所成就的事，你便拥有一位可靠、为你受死的主。最终我能解决你生命中的两难局面。你想有一位主，但又害怕有一位主。你需要规则，但又不想有规则。我是主，我为你受死，只要你顺服我，尽管你不完美，我也接纳你。我为你成全律法，你单单着靠恩典而与我建立爱的关系，现在你可以过顺服的生活，尽管你无法完全遵守律法的每一条，但仍然被视作满足了律法的要求。”这是福音的第一步，你说：“我比自己所想的更邪恶。”第二步，你说：“因着耶稣基督，我比我所盼望的更蒙爱和接纳。”

第一步把骄傲除去。第二步把恐惧除去。第一步藉着谦卑把骄傲除去。第二步藉着肯定把恐惧除去。你讲实话不再是出于恐惧和骄傲。你的心改变了。恩典使你改变。恩典是复杂的。虽然耶稣没来明确地告诉文士这是第二步，但我相信这是经文要表达的意思。几乎每个人都经过一个归信基督的过程。

如果你是基督徒，你总不会完全明白恩典。这是一个过程。你说你明白恩典，但你行事为人却表现得不相信恩典。你说你相信神接纳你，但你行事为人却表现得要赚取救恩和神的爱。因此你面对各种问题。你总不会完全明白恩典，因为恩典是复杂的。你必须经过一段很长的时间才明白。

如果你不是基督徒、不确定自己是不是基督徒，或正在慕道，想认识耶稣。耶稣说：这是一个人生旅程，经历这旅程是需要时间的。你要继续听道，即使你这个星期只听到一些教训，心里想：“这很有道理，但其他教训又怎样呢？”要继续听道。你离神的国不远了。你正在前住神国的路上。这是一个旅程。

明白恩典是一个过程，因为唯有恩典是复杂的。恩典也是简单的，小孩子都能明白。一个四岁的孩子可以成为基督徒。我看不出四岁的孩子怎能修行佛教八正道，并达致涅盘的境界。我看不出四岁的孩子怎能遵行伊斯兰教的五善功。但四岁的孩子能够这么说：“我明白，虽然我是失丧的，但耶稣已为我受死，我要信靠祂。”

恩典既简单又复杂。它既是最复杂的道理，又是最简单的道理，你需要时间去领会。恩典是复杂的。耶稣说：“你离神的国不远了。”“只要你领受我所说的话，仔细思想，怀着悔改的心朝着我的恩典迈进，你离神的国不远了。”

我们一同祷告。

亲爱的天父，感谢祢赐下祢的爱子耶稣基督。虽然耶稣基督满有智慧，也是伟大的夫子，但祂不是藉着祂的教训来拯救我们。耶稣基督不是藉着祂的话来拯救我们，而是藉着祂的作为来拯救我们。祂不是要我们遵循祂的教训才拯救我们，而是藉着为我们死在十字架上来拯救我们。耶稣基督尽心、尽性、尽意、尽力爱神，又爱人如己，祂能够完全担当我们的罪。感谢天父赐下祢的爱子耶稣基督。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

司布真讲道第0460号

1862年7月13日

“你们当悔改，信福音。”（可1:15）

我们的主耶稣基督以宣告这条他事工的主要命令开始了他的事奉，他刚刚受圣灵的膏抹，像新郎出洞房一样从旷野上来；他爱的宣告就是悔改和相信。他曾在旷野中，“曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”他现在站出来，完全预备好要尽他的职分；他束腰，像要预备奔跑的强人。他结合着长期预备的一切智慧，带着新的热诚尽全力传道；他以圣洁的妆饰为衣，光耀如清晨的甘露。哦，诸天要听，哦大地，侧耳而听，因为弥赛亚带着他的大能说话。他对众人高喊，“你们当悔改，信福音。”

让我们侧耳而听这话语，这话语就像说的人一样，满有恩典和真理。在我们面前是耶稣基督全部教训的归纳和实质，他全部事奉的从起初到结束的总结；在这么一个时候，出于这样一位的口，带着如此特别的能力，让我们最聚精会神去听，愿神帮助我们从内心最深处顺服这话语。

开始我要讲，基督所传的这个福音，非常明显是一条命令。“你们当悔改，信福音。”我们的主的确屈尊俯就和我们理论。常常他的事奉就是满有恩惠地行出古时那句圣经经文，“你们来，我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红，必变成雪白。虽红如丹颜，必白如羊毛。”他的确用生动有力的理据说服人，为要引导他们寻求他们灵魂的得救。他确实邀请人，哦，他是多么满有爱心劝说他们要有智慧。“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”他确实恳求人；他屈尊俯就，仿佛成为一个乞丐，恳求那些他自己所造，有罪的人，恳求他们到他这里来。的确，他使这成为他的工人的责任，“我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。”

然而请记住，尽管他屈尊俯就与人理论，劝说，邀请，恳求，然而他的福音依旧全然是满有尊严和能力的一条命令；如果我们今天要像基督那样传讲这福音，我们就必须宣告它，把它看作是从神而来的一条命令，带着神的认可，不得被忽略，否则灵魂就要落在无尽的危险之中。当婚宴的筵席铺在桌上，就有一个邀请，但这邀请是带着命令的义务的，因为那些拒绝的人都被当作藐视他们的君王而全部被杀掉了。当匠人拒绝基督，他就成为绊倒那些“不顺从之人”的石头；但如果这不是命令，他们怎能不顺从呢？我要说，福音是让人思想，是邀请，请求和恳求，但它还取了权柄的更高地位。“你们当悔改。”这正如“不可偷盗”一样，是神的一条命令。“当信主耶稣基督。”这和“你们当尽心，尽性，尽力爱主你的神”一样，是完全带着神的权威。哦，人啊，不要以为福音是由得你选择要还是不要的一件事情！哦，罪人，不要梦想你们可以藐视从天上而来的神的话语而不致召罪！不要以为你们可以忽略它，却没有随之而来的可怕后果！正是你们的这种忽视和轻慢，要使你们恶贯满盈。因着对此的关切我们高呼，“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢！”神命令你悔改。西乃山全山冒烟，在同样这位神面前震动；用号角声，带着闪电和雷鸣颁布律法的这同一位神，籍着他的独生子对我们说，“你们当悔改，信福音。”是更温柔对我们说话，但仍然是带着神的权柄。

亲爱的朋友，为什么是这样；为什么主使这成为一条命令，命令我们去相信基督？这是有一个很蒙福的原因的。如果神不惩罚那些拒绝这样做的人，很多人是永远都不敢去相信的。因为这是许多清醒过来的罪人所面对的难题：我能相信吗？我有权利去相信吗？我得到许可信靠基督吗？现在这个问题被抛在一旁了，一了百了，再也不应该困扰一颗破碎的心了。神命令你这样做，所以你可以这样做。

天底下的每一个人都得到神的命令去相信主耶稣，听到他的名字就屈膝下拜；每一个人，只要福音临到，只要真理得到传扬，此时此刻就得到命令去相信福音；我要说，神用这样的说法，是免得有任何良心被击打的罪人会怀疑他是否可以相信。肯定的是，你可以做神命令你做的事。你可以用这话直接驳斥魔鬼：“我可以这样做；我被他命令要这样做，他有权柄，我得到警告，如果我不这样做，我就要永远被定罪，离开他的面，因为信他的人不被定罪。”

这就给了罪人一个如此有福的许可，就是无论他是怎样，或者不是怎样的人，无论他有感觉还是没有感觉，他都得到了一条命令，无论什么时候他被带领前来就近十架，他都可以使用这条命令。无论你会是多么愚昧无知和昏暗，无论你会是多么心硬和冷酷，你仍然有一个保证，可以在他的话语里看耶稣，“地极的人都当仰望我，就必得救。”

他命令你相信，就要因着你的相信使你称义；他不能因着他命令你去做的事情而定你为有罪。但尽管有这蒙福的理由，福音成为一条命令，然而还有另外一个庄严和让人畏惧的理由。就是在审判的那一日，人没有借口，没有人可以最后说，“主，我从前不知道我可以相信基督；主，天堂的大门在我面前被关上；我被告知我不可以来，我不是可以相信的人。”

主要带着雷鸣般的语气说：“不，人愚昧无知的时候我不追究，但在福音里我命令各处所有的人都当悔改；我差我的儿子，然后我差我的使徒，然后是我的牧师，我命令他们都要把这作为他们呼吁的重点，你们当悔改归正；正如彼得在五旬节讲道一样，我也命令他们向你们传讲。我命令他们全情去警告，劝勉，邀请，还带着一切的权柄去命令，强迫你们来，如果你不听从我的命令来，你就是罪上加罪；你就是给你所有其他的罪加上了使自己灵魂自杀的罪；现在，因为你的确拒绝了我的儿子，你就得了不信之人的分，因为信的人不被定罪。”

那么，对着天下的万民，让我们扬声宣告这条来自神的命令。哦，人啊，耶和华造作了你，他赐给你鼻孔里的气息，你所得罪的他，今日命令你悔改，相信福音。他赐下他的应许，“信而受洗的就必得救。”他加上庄严的警告，“不信的人要被定罪。”

我知道有一些弟兄不喜欢这个，但我没有办法。我再也不会回到奴役的状态中，因为主已经从我的颈项上松开了这铁锁，我现在是使人得自由的真理的欢喜的仆人。不管是让你生气还是使你高兴，只要神帮助我，我就要传讲我从神的话语里学到的每一个真理；我知道如果圣经写了什么，都是好像用太阳的光线写成的，就是神在基督里命令人要悔改，相信福音。人不顺服这条命令，反而藐视基督，这样就使得他的灭亡比所多玛，蛾摩拉灭亡的结局更可怕，这正是人完全败坏的其中一个最可悲的证据。没有圣灵神重生的工作，是没有人可以顺服这条命令的，但这条命令依然要被公布出来，如果他们对此拒绝，就见证他们的不是；当我们明明白白宣告神的命令，我们就可以盼望，他要带着神的能力，把这条命令作用在那些他预定要得永生的人心里。

福音是一条命令，它是一条双重的命令，自我解释得很清楚。“你们当悔改，信福音。”

我认识一些十分优秀的弟兄，愿神兴起更多像他们那样有热心，有爱心的人。他们出于热心，要传讲简简单单相信基督的福音，他们在悔改这件事情上觉得有点困难；我认识他们其中一些人，他们通过淡化悔改这个词外表看来的严厉，试图克服这个困难，他们按照这个词更常用的希腊文的同义词解释它的意思，这个同义词是在我讲的这节经文的原文里的，意思是“改变一个人的思想”。很明显他们解释悔改，说它是一个和我们通常认为相比，稍微没有那么严重的事，事实上仅仅是一种思想的改变。在这里，请容许我对这些亲爱的弟兄们说一句，就是圣灵从来没有传讲悔改，说它是一件无关要紧的小事的；福音所讲的改变思想或认识，是一件非常深入，严肃的工作，是绝不能在任何方面有所降低的。而且，在原文里还有另外一个希腊文的词是讲悔改的，我承认不是那么常用，但仍然有用到，意思是“事后的担忧”，这个词本身有忧伤和焦虑的意思，多于改变一个人的思想的意思。在真正的悔改中必须要有为罪忧伤，对罪的恨恶，否则我读圣经就算白读了。事实上，我想这个词不需要别的定义，有像这首儿童赞美诗讲的那样就够了。

“悔改就是离开我们从前爱的罪，表示我们真心忧伤，不再这样去行。”悔改确实有改变思想的意思；但这是一种认识，思想上一切事物的一种彻底的改变，所以它包括了一种光照，一种圣灵的光照；我想它包括了对罪的发现，对罪的恨恶，没有这点就不可能有真正的悔改。我想我们不可低估悔改，它是圣灵神赐下的一种蒙福的恩典，要得救，这是绝对必需的。

这条命令意思本身就很清楚。我们首先看看悔改。相当肯定的是，无论这里提到的是怎样的悔改，它都是和相信完全一致的；所以我们从和悔改联系在一起的下一条命令——信福音，就可以得到对悔改含义的解释。

那么亲爱的朋友，我们就可以肯定，那使一个人以为他的罪太大，基督都不会赦免这罪的不信，就不是这里所讲的悔改。许多真正悔改的人受到试探，以为他们是大大的罪人，基督不会赦免他们。然而这并不是他们悔改的一部分；这是一件罪，一件非常严重，让人忧伤的罪，因为它低估了基督血的功德的价值；这是否认神应许的信实；这是离开那赐下福音的神的恩典和眷顾。

对这种的想法，你们必须努力加以抛弃，因为这是来自撒但的，而不是来自圣灵的。圣灵神从来没有教导一个人，说他的罪太大，不可原谅，因为这就是让圣灵神教导谎言了。如果你们任何一个人在今天早上有这样的想法，把它除掉；它是从黑暗的权势来的，而不是从圣灵来的；如果你们一些人感到困扰，因为你们从来没有受到这种恐惧的缠绕，你们反倒要高兴，而不是苦恼。他能救你；你就像地狱一般黑暗，他仍能救你；当你受到试探，相信你是在神的怜悯之外，这就是一个邪恶的谎言，是对神的爱的威严的严重侮辱。这不是悔改，而是得罪神无限的怜悯的一件重罪。

还有一种假冒的悔改，是让罪人专注在他的罪的后果，而不是在罪的本身之上的，这样就是拦住他去相信了。我认识一些罪人，他们是如此受到对地狱，死亡和永远的审判的恐惧的困扰，借用一个很可怕的传道人的话来说，“他们全身发抖，站在地狱的大口边。”还没有进去就几乎已经感到深坑的折磨了。

亲爱的朋友，这不是悔改。许多人都感受到这点，但依然还是沉沦了。看看许多临死的人，受到悔恨的折磨，他们有了悔恨带来的一切痛苦和知罪，然而却下到坟墓里，没有基督，没有盼望。这些事情可能会随着悔改一起来到，但它们不是悔改不可缺少的一部分。

这被称为律法的工作，罪人被神的怜悯永远离开这种可怕的想法所吓倒，也许神容许这样的事情发生，为的是某些特别的目的，但这不是悔改；事实上，这常常是来自魔鬼，而不是来自天上的，因为正如约翰本仁告诉我们的，魔鬼经常在灵魂之城里面的人的耳边擂响地狱的大鼓，为的是不让他们听到那宣告给他们赦免的福音的甜美号角声。罪人，我要告诉你，任何拦阻你相信基督的悔改都是你应当悔改的悔改，任何使你以为基督不会救你的悔改，都是超越了真理，违抗真理，你越早把它扔掉就越好。愿神救你脱离这些，因为那要救你的悔改是与对基督的信心相当一致的。

还有一种假的悔改，使人硬心，绝望。我们认识一些人，他们被燃烧着的懊悔这样的烙铁烧焦了。他们说，“我犯了如此大的恶事，我没有指望了；我不再去听神的话语了。”如果他们听也等于没听，他们的心刚硬。如果他们可以认识到神会赦免他们，他们的心就会涌出悔改的江河了；但不是；他们感到他们做错了，然而他们还是继续犯罪，和以前一样，觉得没有盼望，他们可以和从前一样继续生活，得到罪中之乐，因为他们认为他们是不能得到恩典之乐了。这不是悔改。这是使人心硬的火，不是主使人融化的火；这可能是一把铁锤，但它是一把把你的心的每一个部分都压紧，而不是破碎你的心的铁锤。

亲爱的朋友，如果你们从来没有落在这样的恐惧之下，就不要去追求这样的事情。如果你被带到耶稣这里来，不管是用什么方法，感谢神，但不要追求无谓的恐惧。耶稣救你，不是因为你怎样感觉，而是因着他成就的工作，那代表你的，被神接纳的血和义。千万要记住，那和对基督的信心不是完全一致的悔改是不值得你去拥有的悔改。

从前一位圣徒在病床上曾经说过这句非常好的话：“主，在悔改里使我下沉，低到像到地狱里一样；但是，”这就是其动人之处了，“在信心里把我高升到天堂。”

那使一个人下沉，一直落到地狱的悔改，除非也有把他高升到天堂一样高的信心，否则就是没有用处，这两者是完全彼此互相一致的。一个人可能会恨恶，讨厌他自己，而与此同时他也能够知道基督可以救他，已经救了他。事实上，真正的基督徒就是这样生活的；他们苦苦为罪痛悔，好像他们晓得他们应该为此而被定罪；但他们在基督里大大欢喜，好像罪根本算不得什么。哦，明白这两条线在哪里相遇，悔改剥去人的衣服，相信给人把衣服穿上，这是何等蒙福！悔改把罪作为邪恶的房客赶出去，信心让基督进来作内心唯一的主人；悔改把心里的死行为清除干净，信心让心里充满活的行为；悔改拆毁，信心建造；悔改抛掷石头，信心堆聚石头；悔改是命定哀恸有时，信心是赐下跳舞有时，这些的两样事情一起组成在里面的恩典的工作，籍此人的灵魂可以得救。愿这伟大的真理立定；最明明白白写在我们看的这节经文里，就是我们应当传讲的悔改是和相信联系在一起的，所以我们能够没有任何困难去传讲悔改和相信连在一起。

我已经向你们讲明悔改不是什么，让我们专注片刻，看看悔改是什么。这里所命令的悔改是信心的结果；它是和信心同时出生的，他们是孪生兄弟，要说哪一个是第一个出生的，这是超越了我的认识。这是一个极大的奥秘，按着信心的一些作为，它是在悔改之先，换另外一种看法，悔改是在信心之前；事实是它们是一起进入人心的。一种因着已经赦免的基督的爱，使我痛哭，恨恶我过去的生活的悔改，是正确的悔改。当我可以说，“我的罪被耶稣的血洗掉了。”然后悔改，因为我是如此犯了罪，使得基督一定要死，那如鸽子的眼睛一样的悔改，眼望他流血的伤口，感到它的心一定在流血，因为它伤害了基督，那破碎的心，破碎是因为基督为它被钉在十字架上，这就是带给我们拯救的悔改。

还有，那因为已经为我们而死的神的爱的缘故，使我们逃避现在的罪的悔改，这也是使人得救的悔改。如果我避免今天犯罪，是因为我害怕如果我犯了这件罪，我就会失丧，我就没有神的儿女所有的那一种悔改；但当我逃避罪，努力过圣洁的生活，是因为基督爱了我，为我献上了自己，因为我不再是自己的，而是被重价买来的，那么这就是神的灵的动工。

还有，那种思想的改变，在经过认真思想后，带领我定意在将来要像耶稣一样生活，不再为了肉体的私欲而活，因为他已经救赎了我，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着他自己的宝血，这就是那要救我的悔改，那他要求我要有的悔改。哦，你们这些地上的万民，他要的不是西乃山的悔改，你们因着他的闪电很大而害怕，发抖；他而是要求你们因着他的缘故流泪痛哭；仰望你们所扎的他，像人为他独生子痛哭一样为他哀哭；他命令你们记住，是你们把救主钉在木头上，要求你们，因着这个理由，你们要恨恶那把救主钉在上面，把荣耀的主置于一种可耻，被咒诅的死地的谋杀的罪。这是我们唯一要传讲的悔改；不是律法和忧愁；不是绝望；不是驱使人去谋杀自己，这是世俗的忧愁，是叫人死，但依着神的意思忧愁，就生出懊悔，以致籍着我们的主耶稣基督得救。

这把我带到这条命令的第二部分，就是信福音。

相信意味着信靠基督。在此我一定要再说一遍，一些人传讲这种对基督的信靠是如此地好，如此地完全，我只能羡慕他们的忠心，为着他们感谢神。然而存在着一种困难和一种危险；也许在传讲只要信靠基督作为得救的方法的时候，他们忽略了去提醒罪人，除了那与为过去的罪悔改完全一致的相信之外，就没有真实的信心可言；因为我讲的这经文看来是这样说的；除了伴随着相信的悔改以外，没有其他的真悔改；除了与出于内心，真诚为了过去的罪悔改联系在一起的相信以外，没有其他的真相信。那么我亲爱的朋友，那些有着一种容许他们轻看过去的罪的信心的人，他们有的是鬼魔的信，而不是神选民的信。那些说，“哦，对于那些过去的，那算不得什么，耶稣基督已经把那给洗掉了。”可以谈论他们年轻时一切的罪，以及成年时的过犯，好像这些只不过是没有什么大不了的事情，从来没有想过流一滴眼泪，从来没有觉得他们的心要破裂，因为他们曾经是如此大大犯罪的人，这样的人能轻看过去，当他们的热情太冷淡，不能抵抗新的叛逆的时候，甚至可以重新再来开战一次。我要说，那些以为罪是一件小事，从来没有因为罪懊悔的人，他们当知道他们的信心不是真的。这样的人有一种信心，可以容许他们现自肆无忌惮地生活，他们说，“嗨，我有一种单纯的信心，是得救了。”然后和醉汉坐在酒馆同一张凳子上，或者和酒徒一同站在酒吧里，或者和世人结伙，享受肉体的快乐和肉体的私欲，这样的人是在撒谎；他们没有那拯救灵魂的信心。他们有一种欺骗人的虚伪；他们没有那可以带他们上天堂的信心。

还有一些人，他们有一种信心，是导致他们不去痛恨罪的。他们看见其他人的罪，却没有任何的羞耻感。的确，他们不像别人一样去犯罪，但他们可以看着其他人的罪而发笑。他们以其他人的罪为乐；听着他们亵渎的笑话而大笑，听着他们放荡的言语而微笑。他们不像逃离一条蛇一样逃离罪，也不恨恶它，把它看作是谋杀他们好友的。不，他们与罪调情；他们为罪找借口；他们在私底下行他们在公开场合谴责的事情。他们把严重的罪称作是轻微的的过错，小小的挪用；作生意的时候轻看偏离正直，认为这些只是生意上的事情；事实就是他们有一种信心，可以和罪手拉手一起坐下，和不义同桌吃喝。哦！如果你们任何人有这样的一种信心，我要求神彻底把它倒出去。这对你们没有好处；你们越早把它清除掉就越好，因为当这沙土的根基被清洗走的时候，也许你们可以开始在磐石上建造。我亲爱的朋友，我愿意对你们的灵魂极其负责，要把刺针扎在每一个人的心上。你们的悔改是什么样的悔改？你是否有一种悔改，是带领你们不看自己而看基督，只看基督的？另一方面，你们是否有一种信心，是带领你们去真正悔改，一想起罪就恨恶；所以你们所认识的最看重的偶像，无论是什么，你们都盼望把它从它的宝座拉下来，使你们可以敬拜基督，唯独敬拜基督的？要肯定，任何不是这样的东西，到了最后都帮不了你们。任何其他种类的悔改和相信，也许现在可以使你们快乐，就像小孩子很高兴去幻想一样；但当你们躺在临终的床上，看见事物的真相，就不得不承认它们是虚假的，是谎言的庇护所。你们要发现你们是用了没有调好的灰浆去涂涂抹抹，你们曾对自己说，“平安，平安”，实际上却没有平安。再一次，我要按着基督的话说，“当悔改，信福音。”信靠基督救你，要悲伤，因为你需要拯救，哀痛，因为你的这种需要令救主公然蒙羞，受可怕的痛苦，还有一种可怕的死。

但我们必须继续看第三点。基督的这些命令是最合情理的。

要求一个人悔改，这是不合情理的要求吗？有一个人得罪了你；你准备要原谅他了；如果你要他说对不起；如果你仅仅要他承认他做错了，是他最起码能做的，你认为这是苛刻过分的要求吗？你会说：“不是的，我倒是认为我接受道歉是表达了我的善意，而不会认为要求他道歉是有什么严厉。”

同样，我们得罪了神，他是我们的君主和君王，要他赦免一位得罪他，不表达悔意的人，是与他作为君王的尊严不符的；我要再说一遍，这是严厉，苛刻，不合理的命令吗？神这样做，是像所罗门一样，使他的子民负担重税吗？相反，他对你的要求，如果你的心态正确，岂不是太愿意接受，太感恩，因为主在他的恩典中讲了，“承认罪过的必蒙怜恤”吗？亲爱的朋友，为什么你仍在罪中，却期望可以得救？你岂是被容许去爱你的罪，却仍然可以上天堂呢？什么，你以为你的血管中有毒，还可以身体健康吗？人啊，什么，把贼赃留在家里，却不因不诚实而被定罪？沾染污点，却以为是无瑕疵？藏有疾病，仍然健康？荒谬！愚蠢！悔改是建立在一些必须的事情上的。要求改变内心是绝对必要的，这只不过是理所当然的要求。哦，如果人真的是讲道理的，他们是会悔改的；正是因为他们不讲道理，所以需要圣灵教导他们合理思想，然后他们才能悔改，相信福音。

还有，相信，这样要求你们是不合理的吗？受造物相信他的创造主，这只不过是一种义务；我要说，完全不讲拯救的应许，神也有权利要求他所造的受造物，去相信他对他讲的事情。他要求你相信什么？是邪恶，矛盾，不讲理的事情吗？这也许超越人的理智，但不是与理智相对立。他要你相信籍着耶稣基督的血，他称罪人为义，他自己仍然为义。他要你相信基督来救你。你会以为如果你不信他，他还会救你吗？你真是如此傲慢，以为他会带你上天堂，与此同时你却宣告他不能这样做吗？你的救主要救你，而你说，“我不相信你是救主，我不会信靠你”，你以为救主这样救你，是和他的尊严一致的吗？他要救你，却容许你仍然作一个不信的罪人，怀疑他的恩典，不相信他的爱，诋毁他的人格，怀疑他血的功效和他的代求，这是和他的尊严相一致的吗？

嗨！人啊，世界上最理所当然的事情就是他要求你，要你相信基督。这是他今天早上对你的要求，“当悔改，信福音。”

哦！朋友，哦！朋友，当人不愿意这样做的时候，人心的光景是多么多么的可悲！我们可以向你传讲，但你永远不会悔改，相信福音。我们可以把神的命令，像把斧子放在树根上一样，但尽管这些命令合情合理，你仍然拒绝顺服神；你要继续活在你的罪中；你不到他这里来得生命；就在这里，神的灵一定要进来，在神选民的心里动工，使他们在他大能的日子变得愿意。但是，哦！我奉神的名警告你们，如果你们在听到这个命令以后，继续拒绝听从这如此合情合理的福音（我知道没有圣灵的帮助你们会是这样的），你们就会发现，到了最后所多玛和蛾摩拉所受的要比你们所受的还容易；因为如果在伦敦所传讲的，在所多玛和蛾摩拉被传讲，他们早就披麻蒙灰悔改了。你们这些伦敦的居民有祸了！你们这些不列颠帝国的臣民有祸了！因为如果在你们的大街上所传讲的真理，是曾经传给推罗和西顿，它们就还要存留到今日。

但是请继续，我还有第四点要讲，就是，这是一条要求马上服从的命令。

我不知道这是怎样，让我们按我们所想的去传讲，我们是不能使得其他人认识到有一个极大的警号，他们有理由现在就去思想关于他们灵魂的事情的。

昨天晚上在温布莱有一场阅兵式，我住得离那里不太远，可以听到有不断的开枪声和大炮的轰鸣。一个人对我说——“假设那里真的在打仗，我们还可以如此舒服坐在我们的屋子里，开着窗，听着这些吵杂声吗？”不能。同样当人们来到教堂，他们听了一场布道，是讲悔改和相信的；他们听了，“你觉得这怎么样？”“哦，很好。”但假设这是真的，假设他们相信这是真的，他们还会如此舒服地坐着吗？他们还会如此轻松吗？啊，不会的！但你们认为这不是真的，你们并不认为那创造你们的神在今天要你们悔改和相信。是的，先生们，但这是真的，而你们的拖延，你们的自信则是虚假的，是很快就要破灭的泡沫。

神的命令是庄严的事实，如果你们可以听，你们听了就应当逃离你们的生活，逃往那在福音里摆在你们面前的盼望，以此作为你们的避难所，你们要今天就这样做。这是基督的命令，我要说，今天，今天就是神的日子。

“你们今日若听他的话，就不可硬着心，像惹他发怒的日子一样。”

“今日”，福音总是这样呼吁，因为如果它容忍罪恶一日，它就是一种不圣洁的福音。如果福音对人说明日悔改，它就是容忍他们今日继续在罪中，这就真的是在迎合人的私欲了。但是福音扫清了一切罪，要求人现在就放下他背叛的武器。人，放下武器！放下每一件武器。放下，先生，把它们放下，现在就把它们放下！你不可还留下一件；马上把它们扔掉！福音挑战人，现在就相信耶稣。只要你继续在不信中，你就是继续活在罪中，就是在加增你的罪；给自己借口多作一时的不相信的人，就是在迎合你的私欲；所以福音要求你相信，现在就相信，因为这是神的日子，这日子要求罪人一定要圣洁。

另外，罪人，这是你的日子，这是唯一你可以称作是你自己日子的时候。明日！有这么一回事吗？除了在愚昧人的日历上，还有哪份日历是写着有明日的？明日！哦，你毁了多少的人！人说“明日”，但就像战车的后轮一样，它们永远接近前轮，永远接近它们的责任；它们依然前进，前进，但永远不会再近一点，因为他们可以向前，但明日依然离他们还有一点，只是一点，所以他们根本不前来就进基督，就像一位古代的诗人说的，他们这样说话：我明日要，我要，我肯定要做；明日来，明日去，你依然不做；这样，悔改就一日拖到下一日，直到死亡的日子来到，审判就是下一日。

哦！人啊，顺服总是蒙福的，但你们从来不顺服，你们什么时候才能学会有智慧呢？这是你们唯一的日子；这是神的日子，这是最好的日子。你再也找不到比现在更容易悔改的时候了，你永远找不到比现在更容易相信的时候了。除了神的灵与你们同在，现在是不可能的；明日是不可能的；但如果你们相信悔改，神的灵就是在我传的福音里的；当我奉神的名对你们呼吁：悔改相信。那命令我命令你们这样做的他，要把能力连同这命令一起赐下来，正如基督对波浪说：“静了吧。”它们就平静下来了，对风说：“静了吧。”它们就安静了；同样，当我们对你们骄傲的心说话的时候，它就服了下来，因为有恩典伴随着话语，你们就悔改相信了福音。愿这成就，愿今天早上的这信息收聚选民，使他们在神大能的日子愿意。

但在这里，有最后一点，尽管这条命令有立刻的能力，但它也是持续生效的。“当悔改，信福音，”这是给年轻的入门的人的命令，也是给白发的基督徒的命令，因为我们全程的生命都是如此。

圣安瑟伦，他是一位圣徒，要比许多称为圣徒的人更加是圣徒，圣安瑟伦曾经大声呼吁：哦！我是一个罪人，我要用我余生的时间悔改我的一生！

罗兰西尔，我认为应当叫他圣罗兰的，当他快死的时候，说他有一个遗憾，就是一位和他一起过了六十年的亲爱的朋友要在天堂的大门前和他分开了。他说：这位亲爱的朋友就是悔改，悔改在我一生里一直与我在一起，我想我要流出一滴眼泪了。这位好人说道：当我走进大门，想到我再也不能悔改了。

悔改是一个相信基督的人每天每时的责任；当我们凭信心离开窄门进入天城的时候，一路上我们右手边的伴侣一定要是悔改。

嗨，亲爱的朋友，基督徒得救以后，要比他从前悔改得更多，因为他现在不仅仅为外在的行为悔改，还为思想里的东西悔改。他要在晚间自责，责备自己，因为他容忍了一个肮脏的念头；因为他眼望了虚妄。尽管内心可能仅仅是看了私欲一眼，仅此而已；因为来自魔鬼的念头在他的思想里晃动经过，为这一切他都在神面前痛悔自己；如果不是因为他还继续相信福音，一个肮脏的念头对他是如此的灾祸和刺伤，他就得不到安宁，得不到安息了。当试探临到他的时候，这好人发现悔改派得上大用场，因为他已经恨恶罪，逃离了先前的罪，他不再是从前的他了。

我们听说古代的一位教父，在他归正相信前和一名坏女人生活在一起，在这一阵子之后，她又像从前一样勾引他。他知道他非常可能落入罪中，他就用尽全力跑开了，她跟着他跑，喊着说：你为什么要跑？是我啊。他回答：我跑是因为我不再是我，我是一个新人了。

“我不再是我。”这就是让基督徒离开罪的事实了；那恨恶从前的“我”,那对旧有的罪的悔改使得他逃离罪恶，恨恶罪恶，不看它，免得他的眼目把他带进罪中。

亲爱的朋友，基督徒越是认识基督的爱，他想起他干犯了如此的爱，就越发恨恶自己。福音的每一条教训都要令一个基督徒悔改。

比如说拣选，他说——我怎么可以犯罪？我是神所爱的，是他在创世以前蒙他拣选的。

最终蒙保守的教训要令他悔改，他说——我怎能犯罪？我是如此蒙爱，如此确定得到保守，我怎么能够如此邪恶，去得罪永远的怜悯？

随你选择任何一个教训，基督徒都会把它作为神圣的痛悔的源泉；有时候他对基督的信心是如此的大，以致他的悔改要挣脱限制，和乔治赫伯特一道呼喊：哦，谁能赐我眼泪？你们所有的泉源都来，你们这云朵雨水住在我的眼内，我的伤悲需要大自然所生出一切有水的东西。让每条管脉饱吸河流，提供给我的双眼，我疲倦的泪眼对我太过干枯，除非它们设立新的管道，新的供应响应我的光景，将自己证明。

这一切是因为他杀害了基督，因为他的罪把救主钉在木头上；所以他哭泣，悲伤，直到他生命的终结。犯罪，悔改，相信，这三件事情是伴随着我们，直到我们死的时候的。犯罪要在约旦河边停住；悔改要得胜，胜过取死的罪的身体；但信心它自己，能跨过这河，不再像在这地上一样需要它了，因为到时就要面对面，到那时就全知道，如同主知道我们一样了。

当我再次宣告我主今天早上要你们听从的命令之后，我要送你们散去。“当悔改，信福音。”

你们有些人是从外国来的，你们许多人是从我们英格兰各省城镇里来的；你们来这里，也许是为了听听这一位人说他许多奇怪话的传道人。这很好，还要有更多奇怪的话要说，如果这些话可以把人带来听神的话语，使他们可以得到祝福。这就是我今天早上要对你们讲的。

在那大日，比这要大万倍的会众要集合在一起，审判官要坐在那白色大宝座上，没有一个今天早上在这里的男人，妇女和孩子，可以找借口说，“我没有听过福音，我不知道我必须要得救！”

你们已经听到了：“你们当悔改，信福音。”

这就是信靠基督；相信他能够，愿意拯救你。但还有更好的事情。在那大日，我要说，你们在这里的一些人，哦！让我们希望是我们所有的人，能够说——感谢神，籍着悔改我把我骄傲叛逆的兵器扔下；感谢神我仰望了基督，接受他作我至始至终的救主；这就是我，恩典的纪念碑，被血拯救的罪人，只要时间和永恒依然存在，就要赞美他！

愿神使我们能够最后带着喜乐，而不是带着忧伤，可以互相见面！如果你不相信这福音，我要快快作见证，定你的罪；但如果你悔改相信，那么我们就要赞美那使我们的心回转，给了我们那带领我们去信靠基督的悔改的恩典，这相信是圣灵有效力的恩赐。

我对你们还有什么可以说的呢？为什么，为什么你们要拒绝呢？如果我对你们讲的是传说，虚构的故事，发梦，那么转身拒绝我的讲论。如果我是奉自己的名在讲，我是谁，你们要在乎我一丁一点？

但如果我传讲的是基督所传讲的，“你们当悔改，信福音。”我就要指着永生的神命令你们，指着世界的救赎主命令你们，我要指着加略山的十字架命令你们，指着在各各他滴在尘土里血命令你们，听从这来自神的信息，你们就要得永生；但拒绝它，你们的血就要永远永远落在你们自己的头上！