（上）

作者：司布真

弟兄们，我们要正确有效地做工，没有能力是无法做到的。当然，这世界上没有任何一种工作是不花一定的力气就能做成的，所花的力气因着手头的事情而有所不同。我们觉得需要的能力取决于我们对自己的工作的看法；我们盼望要有的能力也是极大取决于我们怎样看待这份工作应该怎样去做。我是对有智慧的人说这番话，他们明白自己的目标，也知道他们的力量该从何处而来。我也是对那些立志在神的察看下运用自己的职份的人说话；但仍然我想最好还是用提醒的发式来激发你们纯洁的思想，让你我去思想那我们需要能力去实现的伟大计划。

我们可以像一些是牧师的人一样，没有任何特别的能力，无论是天生的，还是后天得来的，就可以成为牧师。仅仅是“例行公事”去举行仪式（恕我用一个丑陋的用词）是不需要特别的天赋的。任何会发声的机器都可以做得很好。有一些牧师，他们的讲道，他们的仪式，是如此形式化，是如此没有生命力；如果从上头而来的能力真的降在他们身上，这会完全把他们搞糊涂的。没有人会知道他们还是同样一个人；这改变看起来太大了。同样的事情，用同样的语调和方式，年复一年地说来说去。

我听说有一位传道人，他其中的一个人把他比喻作是教堂的尖塔，里面只有两座钟，因为他说：“这总是叮当，叮当，叮当，叮当。”哦！他的朋友说：“你应当大大知足有这般的变化了，因为我们的那一位只有一座钟，他的音调永远是叮，叮，叮，叮。”

当这种情形发生在不从国教者身上的时候，这就会败坏整个聚会，因为这会扼杀把人聚集在一起来听道的一切努力；如果他们真的在听，这仍会扼杀他们得进步的一切希望。我认为不加多少改变，把一套仪式一年到头读一次，让它成为叮当，或叮，叮的好榜样，这绝不会是什么困难的事情；但对我们来说，我们的敬拜是自由的敬拜，单调就没有什么借口了，如果我们落入这种谬误，结果就会是更大的灾难。就算没有一套仪式，用一套非常固定，形式化的方法来祷告，这也是有可能的；确实，这很可能常常出现，这长长的祷告对观众来说就变成一种严重的折磨，简短的祷告也好不了多少。当我想起一位好好先生的讲道，我不是对会众如此少人而感到惊奇，而是惊奇会有这么多的人。这些听众在忍耐的美德上可以变得十分卓越，因为他们有很好的机会来操练这种美德。

我常常对自己说我不会过马路去听我自己讲道；但我胆敢说一句，对某一些弟兄而言，我甚至要从另一头过马路，好使我不听他们讲道。某些布道和祷告是支持威廉哈默博士的理论的，这理论认为大脑对生命来说并不是绝对必要的。

弟兄们，我相信你们绝不会满足于没有任何思想上和灵性里的动力的机械式的聚会。你们没有一个人会切慕最小的恩赐和最沉闷的形式主义，因为这些是你不必花心思就可以得到的。你们希望按着当行的做主人的工，因此你们盼望有极好的恩赐，更需要极大的恩典。你们希望大家可以倾听你的讲论，因为在它里面有值得他们注意的东西。你们劳苦进行事奉，不是用一部自动装置没有生气的方法，而是用活力和能力，这将使你的事奉大有果效，达到它神圣的目的。

我还一定要说，我们的目标肯定不是为了取悦我们的客户，也不是为顺应时代潮流传道，也不是为了跟上现代的进步，也不是为了满足有文化的少数人。我们的生命工作不能靠着在地上得到最大认同来得到回应；我们的册子记在天上，要不然就是写在砂土上。

你我没有任何必要要成为当代精神的牧师，因为当代精神已经有很多勤奋的倡导者了。肯定亚哈是不需要米该撒向他发预言说好话的，因为已经有四百个拜偶像的先知在异口同声地奉承他了。我们想起在那邪恶的日子，那位起来抗辩的苏格兰牧师，公会要求他顺应时代潮流来讲道。他问道：“弟兄们，你们是顺应时代潮流来讲道的吗？”

他们夸口说是的。“那么。”

他说：“如果有你们这么多的人是顺应时代潮流来讲道，你们大可以容许一位可怜的弟兄为着永恒来布道。”

我们把一时即逝的福音留给一时即逝的人去宣讲，毫无遗憾。有如此有文化的人花大力气宣扬他们的新教义，这世界也许可以让我们这一小群人保守那古旧的真道，我们依然相信这是从前一次交付圣徒的真道。那些高等的人，他们是如此让人惊奇地先进，可能因为我们不能认同他们而生气；但尽管如此，我们的目标现在不是，将来也永远不是与时代精神相调和，我们也丝毫不与统治现今这个时代的怀疑这个恶魔相妥协。

弟兄们，我们不应该调整圣经去适应时代，而是要在度过这时代的日子之前，靠着神的恩典，我们要调整时代去适应圣经。我们不应该犯那个心不在焉的博士的错误，他要为他自己煮一个鸡蛋，因此把他的手表放到煎锅里，他站着直楞楞地盯着鸡蛋。要改变的不是神的计时器，而是人类思想的可怜的蛋。我们在这里要很清楚——我们不应该盯着我们的会众，听它的指挥，我们而是要定睛在神永不落空的话语上，按着它的教训来宣讲。我们的主人坐在高天之上，而不是坐在那制定这个世纪的各样道理的文士和博士的位子上。我们的基调不能从有钱人而来，不能从高官而来，甚至也不能从前辈牧师而来。

我们是何等经常听到为了要吸引“有思想的年轻人”，而为此传异端的借口！年轻人，不管是有思想还是没有思想，最容易被福音吸引，任何抛开真理去迎合人，无论是老年人还是年轻人的梦想都是愚蠢的。我们不应该放弃神的话语去取悦少男和少女。这种的向年轻人谄媚仅仅是一个借口；年轻人不比中年人更加钟爱假道理；如果他们真是这样，就更有必要教导他们好的东西。古老的福音比昙花一现的推测更吸引年轻人。如果你们任何一人希望传讲一种讨这个时代喜欢的福音，靠着魔鬼的能力去传讲吧，我毫不怀疑他会非常乐意尽力帮助你的。我现在希望与之宣讲的不是这般人的仆人。我相信，如果你们任何一个人犯错误偏离了真道，接受了新神学，你们是不可能真诚祈求从神而来的能力，用这能力来宣讲这有害的谎言的，如果你要这样做，你就是犯了积极主动亵渎神的罪。不，弟兄们，我们的目标不是要讨人的喜欢，我们的目的要崇高得多。

一开始，我们切切渴慕的是给真理作见证。我相信——我这信念是越来越强烈——即使是认识真理，这也是神的恩典；热爱真理，这是圣灵的工作。我现在所讲的，如果有这些事情的话，这不是一种对神的事情的天然的认识，或天然的爱慕；而是一种对基督经历上的认识，对他灵里的爱慕——这些完全是神给传道者的恩赐，正如使人归正的工作是神在传道人的听众身上的工作一样。

我们是如此全然切慕认识，如此真心爱慕真理，以致要宣讲神全备的旨意，按照当讲的那样加以宣讲。这不是轻松的工作。要宣讲真理的完全的体系，每一个部分都处理得平衡恰当，这绝非一件简单的事情。按着真道整体带出每一个教义，把每一个真理放在它正确的位置上，这不是一项容易的任务。因着忽略了一个教义，夸大了另外一个，这就很容易丑化真理美丽的面孔。对于一个最美丽的面容，如果我们过分强调它那最吸引人的特征，以致使它与其他失去了平衡，我们就是在给这面孔抹黑；因为美丽在极大程度上是在于平衡和和谐。按着真理当被认识的那样来认识真理，按着它当被热爱的那样来爱它，然后用正确的灵，按着它恰当的平衡来宣扬它，对于像我们这样的软弱的受造物来说绝非是一件很小的工作。

在这宏大，然而却又是精细的工作上，我们要年复一年地坚持下去。有什么样的能力可以让我们可以这样做？如此多的人抱怨那古老福音太单调，总是心里发痒要得到某些新鲜的事情，这种疾病甚至可能会使我们的心也受感染。这是需要我们全副身心与之争战的恶事。当我们感觉沉闷停滞，我们切不可以为神的真理也是这样。不，相反，我们要更亲近地回到主的话语里，更新我们的新鲜活力。永远在真道上保持坚定，让我们最近一次的见证在本质上和我们第一次的见证完全相同，只不过是更加深入，更成熟，更有确据，更强烈。这工作如此重大，我们一定要有神的能力来成就。你岂不是感觉到这点吗？我祈求你越来越感觉到这点。哦弟兄们，如果你们决心要成为神真实的见证，那么你们的决心是很有荣耀的，这要使你体会到我准备要讲论的真理，就是必须要有一种超乎人的能力指引你，让你有能力成就这困难的任务！

然而你们的目标是努力作你们各人的见证，让其他人也信服那在你们自己心里如此确信的真理。在这方面困难实在不少，因为我们的听众并不急切要相信神的启示；他们当中的一些人急切要不这样做。在伊丽莎白女王执政的时期，颁布了一条命令，就是每一个人都要去教区的教堂，至少要在星期天去一次。当然，大多数的人那时还是天主教徒，要他们参加改革宗的礼拜简直是违反他们的本性。我在书本上看到，当天主教徒按着法律要求确实去参加礼拜，他们许多人往耳朵里塞羊毛，让自己听不见。在道德意义上，这种做法在今天依然很盛行。真理的某些部分人是会听的，但其他的部分他们是不同意的，他们的耳朵就发沉听不见。你们知道——因为你们相信人的原罪，（这是在许多事情上唯一是原本的东西）——撒但是如何有效地使不义的人心眼盲目，因此我们可以尽自己所能宣讲极有智慧，尽所能极有说服力，但除非发生神迹，否则没有什么可以使死在罪中的人相信神的真理。除非有恩典的神迹，否则没有任何东西可以带领人去接受与他的本性如此全然对立的东西。

我不会尝试教导一头老虎食素的好处；但要我尝试使还没有得到重生的人相信神所启示关于罪，义，和将来的审判的真理，这和我要满怀希望努力完成那任务是一样的。这些属灵真理对于属肉体的人来说是可憎恶的，属肉体的人不能领会神的事情。福音的真理是和人堕落的本性完全对立的；如果我没有一种比道德规劝，或我自己的解释论证更强大的能力，我就是在尝试一件我肯定要失败的任务。我们一首诗歌的作者在讲到圣灵的时候说得很好——“你的热心是要呼召，命令他们站起，让谬误的阴翳，从理智被弄瞎的眼睛上脱落。”

除非主加给我们从上头而来的能力，我们的劳苦必然是徒劳的，我们的指望最终必要失望。这只不过是我们劳苦工作的开始——我们最深处的愿望就是呼召一群人成为主分别出来的产业。

最近有一种新的理论，它的理想是某个想象的神的国度，非属灵的，不合圣经，不是真的。一只一只去寻找迷失的羊的古老的方法太慢了——这太花费时间，心思和祷告了，它没有给政治，体操和唱歌留足够的空间。人们劝我们要用卫生条例，社会安排，科学方法和立法来把万民一次通通拉进这个想象出来的国度里。用“民主”这个词来讨人的欢喜，然后让他们着迷，成为有道德的人。

这就是最新的“潮流”。根据这种幻想，我们主的国度终究是属于这个世界的；不需要归正，或重生，全部的人就可以融入一种这地上的神的统治。仍然这并不是这样。

在我看来主依然会按照旧约秩序的方法，把一群人分别出来归向他自己，这群人要在这世界当中作主的君王和祭司。一群特别的人，热心行善。我在新约中看到恩典的拣选不是少了，而是更多，籍此一群人被呼召出来，成为圣洁归给主。通过被拣选的人，无数的人要生出来，归给神；但是除此之外，我不知道还会有其他的国度。

弟兄们，那常被人谴责的恩典的拣选，它是一个事实，人不能因为自己不希望蒙拣选就说它的坏话。我永远不能明白为什么一个人他自己不希望被拣选，却对其他人蒙拣选吹毛求疵。如果他希望他被拣选去悔改，如果他盼望圣洁，如果他希望成为主的人，如果这种愿望是真实的，他就已经是蒙拣选的了。但由于他不希望有这样的事情，他为什么还要对其他领受了这种祝福的人加以咒骂呢？问一个不义之人他是否愿意让自己处在一位卑微的跟从基督的人的谦卑，常被辱骂，逼迫的位置，他就会对此嗤之以鼻。如果真的可能他会进入这种位置，只要一阵子的功夫，他就会何等高兴从中脱身出来！他喜欢随从大流，和多数人一起，但要成为一条活生生的鱼，努力逆流而上，这就不合他的愿望了。他喜欢一种属世的宗教，对肉体有充足的供应。宗教的属世非常合他的胃口；但要为了耶稣而被分别出来，从这个世界被呼召出来，成为圣洁得以顺服，这并不是他的追求。

在这一方面你们岂不能发现，你们需要一种超乎寻常的能力吗？呼召人出来，与世界真正分别，与基督有真正的联合，除了有神的能力，否则这只是完全徒劳的努力。去吹一声口哨就把老鹰遣送上英格兰的天空，或者呼召海豚上陆地，或者吸引鳄鱼，使你可以像对待小鸟一样与他玩耍，然后再来尝试这艰巨的任务吧。他们不会来，他们不愿意来；就算是我们的主警告犹太人的时候他也说：“然而你们不肯到我这里来得生命。”他们会读圣经：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生。”但是他们不肯到主他自己这里来；这件事太属灵了，不合他们的口味。不，“你们当悔改，信福音。”这条命令对他们来说是太难，太尖锐，太让他们降卑了。这还不足够让你们害怕吗？除非你们的主用天上的能力给你们束腰，你们还敢向前行吗？

停下——我们才刚刚开始。他们被呼召出来了；但通过我们的事奉还要做进一步的事情——我们的听众要重生，在基督耶稣里成为新造的人，否则我们的讲道就没有给他们任何的帮助。

啊，亲爱的朋友，当我们面对这个极大的奥秘时，我们就遇到极大的困难！任何还没有重生的人会明白重生的意思吗？问那些有学问的博士他们是否明白这件事，他们就会用冷笑努力掩饰他们的无知。问他们是否真有这回事，他们也许会回答说：“是的，一定会有这种现象，因为许多值得尊敬的人，甚至是讲科学的人都承认自己是它的对象。”然而他们微笑着，对事情如此表示他们的惊奇。许多坦诚的科学家承认有这样的事情，但他自己不能明白它。那么为什么他们不闭嘴呢？如果他们没有经历过新生，这个事实并不证明其他人没有如此的经历。他们为什么冷笑，好像他们高我们一等？在这件事情上重生的人必然要高他们一等。独眼的人在一群瞎子当中就是王，不可让瞎眼的蔑视他。如果我们任何人亲身经历过新生，尽管我们在许多其他的事情上无知，在这一点上我们要比那些从来没有经历过从神而来的改变的人要更有学问。

但是按着你们对重生的认识程度，你们就会觉得这确实是一项艰巨任务。你们要成为在神之下人的属灵父母，这个地位是何等崇高！你不能创造出一只苍蝇，更何况能创造出一颗新心和一个正确的灵。创造一个世界，这本身比在一个不义的人身上创造出一个新生命容易得多；在创造一颗新心的时候，有旧人的本性在与圣灵作对。既要造出积极的，也要把消极的移开。起来认真察看这件事情，看看你是不是真的能够自己，靠自己，使得你所带领的主日学里的任何一个小孩归正，或重生。我的弟兄们，在这方面我们是束手无策的。如果我们要我们的听众得到新生，我们必要伏在主的面前，清楚知道自己的无能，我们不可再登上讲台，除非我们听到我们的主说：“我的恩典够你用的。因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”

假如这已经完成了，请记住那些被带到神面前来的人要被保守直到尽头；你们希望你们的事工要成为保守他们免得跌倒，在义路上使他们坚固直到尽头的手段。你们会以为靠自己可以做到这点吗？这该是何等自以为是！嗨，看看使这个城市变得污秽的试探；我想魔鬼的试探在小城镇，小村庄里是几乎一样的，尽管形式有所不同。他们的名字叫群，因为他们有许多。看看那在当今文学里攻击我们年轻人的各样试探！你们对大众文学有一点点的认识吗？你们会惊奇软弱的人被绊倒吗？该惊奇的是竟然会有任何人得到保守。然而这只是带来死亡的各样工具中的一种而已。

在我们教会里的流失是多么大！最忠心的神的工人都不得不抱怨许多人流失了，他们看起来行得很好，但被拦阻，不再服从真理。当他手里拿着簸箕来到的时候，我们收聚在打谷场上的一大堆是何等令人伤心地缩小了。但尽管如此，我们还是得兴旺，成为神手中的工具，带领基督的羊群进入那青草地，并继续带领他们，直到他们在天上的山头吃草，有大牧人他自己在他们中间。但我们领受的是何等艰巨的任务！我们怎样才能把他们当作纯洁的童贞女献给基督？我们怎样才可以保守他们不受环绕在四周的所多玛的污染？我们怎样可以在最后能够说，“我，和你所给我的孩子们在这里”？弟兄们，我们根本不能做到这一点；但主可以用他恩典的能力，使用我们做到。

如果你有几位归信的信徒，如果你可以和这几位一起安全步入那珍珠的城门，你该会何等大大地称颂神呢！我们中的一些人知道，自己作为工具把成千上万的人带到救主面前；但除非我们拥有比我们自己的能力更无限广大的能力，我们怎能牧养他们直到尽头呢？我们可以宣告他们是我们的信徒，我们可以和他们一同同工，为着他们与我们一同承受神的产业而感恩；但当一切终结的时候，他们离开进入灭亡，我们的失望会是何等大。一切看上去都是很有用处，但突然发现我们的信众好像放进一个满是洞的袋子里的钱币一样，我们所珍爱的信徒失落了，因为他们根本没有真正被收聚到主耶稣那里，这是何等令人伤心！

“有谁有足够的能力做这些事呢？”我们是软弱的，极其软弱，我们每一个人都是如此。如果在这里有一位弟兄是比其他人更软弱，并且知道他是如此，让他根本不要因此而沮丧，因为弟兄们，你们知道这里最好的人，如果他知道自己的光景，他是明白，他神圣的呼召是远远在他力所能及的范围之外。如果这是在你力所能及之外，大海是四十尺还是一哩深就变得无关紧要了。如果大海只是一寻深，如果你不是直立，你也会被淹死；如果它是深不可测，再怎么样你也不过是被淹死而已。在这个行业里，最软弱的人，实际上并不比最坚强的人软弱，因为整件事情是超乎我们能力以外的，我们一定要靠神的能力来行出神迹，否则我们就是全然失败。我们要靠神的全能在这属神的工作上建立，确切地说是我们降服在神的全能之下，使得它可以通过我们做工。因此如果我们没有神的大能，如果行神迹的能力不在我们里面，那么我们越早回家，耕地，或开店铺，或记帐就越好。我们怎能承担我们没有能力去行的工作呢？超自然的工作需要超自然的能力；如果你没有这能力，我祈求你不要尝试自己独自做工，免得你像参孙被剃掉发绺一样，成为非利士人的笑柄。

这超自然的能力是圣灵的能力，耶和华他自己的能力。神竟然屈尊俯就，通过人行他恩典的奇迹，这真是奇妙。他不是用自己的口说“要有光”，而是他籍着我们的口讲那光照人的话语，这真奇妙！他不是仅仅用他全能的命令就创造出一个有义住在其中的新天新地，他而是与我们的软弱联合，这样来行出他的旨意！他竟然把他的福音珍藏在这些可怜的瓦器里，使用那些信使来行出神迹，这些人本身是如此无能去帮助他做他属天工作的关键部分，对此你岂不惊叹吗？把你们的惊叹变为赞美，用对神的能力的热切呼求和你们的赞美相调和。哦主，使用我们做工，使你的荣耀得到称颂！

我们现在要看看得到我们所渴望的这能力的途径。当我们领受我们的信息的时候，我们需要在我们自己里面感受到这能力。为了在公众面前有这能力，我们必须要在私底下领受这能力。我相信没有一位弟兄会不从他的主那里得到鲜活的信息，就胆敢向他的会众说话的。

如果你讲一个自己编造出来的陈腐的故事，或者没有得到那至圣者的膏抹就说话，你的事奉就会一事无成。只是讲你自己，没有指着你的主说的话，将要跌落回地上。当一位仆人走到门口去回应访客的时候，他会问他的主人自己该说什么，他会重复他主人对他讲的话。你和我是神的家中的仆人，我们要宣讲我们的神要我们说的话。主赐下救人灵魂的信息，用能力把它包裹；他把这信息按着一定的条件赐给某种人。

在这些条件当中我留意到，首先是内心单纯。主会给那些最倒空自己的人加得最满。那些自己的意思最少的人要得到最多神的事情。神不看重这是一种什么样的器皿，它是金子的还是瓦器，只要它是洁净的，不用在其他地方就行。他要看看在这杯子里面还有没有什么东西，如果有，他要把这东西全部倒掉。只有这时这杯子才是预备好领受活水。如是它里面事先已经有了一些东西，它就会搅混纯净的生命水；或者，如果事先已经有的是非常纯净的，那么至少它也会占据主要用来彰显他自己的恩典的一部分空间。因此神要倒空我们，使我们脱离偏见，自我胜任，和对他的真理应该是怎样怎样的成见。他要我们好像小孩子一样，小孩子相信他们的父亲对他们说的话。

我们一定要把一切自以为的智慧扔在一边。有一些人太自我胜任了，以致神不会使用他们。如果神要大大祝福他们，他们就会好像渥西主教一样高谈“我和我的王”怎样怎样；但神丝毫不容得这些。那挺起后背，大写的“我”一定要弯下身子，变成小写的，看起来只像一样东西的小小把手，仅此而已。啊，要除去自己！啊，要除去每一件假冒的智慧！

许多传道人比常人高出一头；因此当他们得到神的信息的时候，他们会改正它，加上自己的主意；他们幻想古旧的福音是不大可能适合这个“用蒸汽做万事，用火药杀人”的开明时代的。他们不仅加进一些东西，还省略一些东西，因为他们认定某些真理因着时代进步而变得过时了。用这样的加加减减，就没有多少纯真的神的话语被保留下来了。

使徒们是首先被扔到一边去的。可怜的保罗！可怜的保罗！最近他的日子可不太好过；好像神的灵籍着保罗说话的时候，权柄没有圣灵籍着主耶稣说话时候那样大。请留意我们的主是如何故意把自己放在和他的使徒同样的水平线上的，他说：“你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。”在他那伟大的代求祷告中，他为那些因着使徒的话而相信他的人祈求，这就是说，如果他们不因着使徒的话而相信他，他们就根本不能相信。

约翰在讲到他自己和与他一起的使徒时，被圣灵感动说：“认识神的就听从我们。不属神的就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵，和谬妄的灵来。”这就是当今对信徒的试验；对使徒加以拒绝，这就定了现代学派的罪。

弟兄们，求主给我们思想上的极大谦卑！接受神所说的话，这对我们来说并不是什么特别艰难的事。对于像我们这些可怜的受造之人来讲，要坐在耶稣的脚前，这并不应该需要极大的谦卑。我们的灵伏在无限的智慧面前，我们当把这看作是思想上的提升。很肯定，要领受从神而来的能力，这是必需的。

我也注意到，如果神的能力带着信息临到一个人身上，这人不仅有孩子般的思想，他还会有定睛单一的盼望。

这样的人，努力要听神要讲的，全身都是耳朵。他诚实地，热切地渴慕要知道神的心意，他把他一切的感官能力都放在接收神所传达的事情上。他在用心全然降服，饮于那神圣的信息的时候，他把他思想上和属灵的能力完全集中起来，定下心意把这全部交出去，唯独盼望神的荣耀。除非你们只是单一仰望，这单一仰望只看到基督和他在拯救人类上的荣耀，否则神就不会使用你们。眼睛不能直视的人，不可以被接受作永生神的祭司。

有某些缺陷是会使人得不到神的使用的，其中一样就是任何比如是阴险动机的东西。如果你打算要求钱财，赢得舒适，要得到嘉许，或得到地位，又或者你甚至是追求展现雄辩的才华，那么你就不合主用。神不会让我们被次等的动机所缠累。

一位去开门的仆人，人们论到她说：“她是一位多么好的姑娘，她的穿着是何等迷人！”这样的人你是不会用她的。如果是这样，你会微微一笑，对此忍受；但你唯一的希望是让你的信息迅速地，忠实地传递出去。

当一位牧师行为举止让人觉得如孩子一般表演，这该何等让人轻看！他站起来要传到他的主的信息，但他希望人们会说：“这是多么好的一位年轻人啊！他讲话是何等有板有眼，他引用布朗宁的话是多么可爱！”自我表现就是断绝了能力。有这般渺小目的的人，神不会大大祝福他们。如果主使用这种根本不适合他崇高目标的工具，这就是降低了神性的尊严了。

亲爱的，我留意到神把信息加给那些完全降服在他之下的人。我要告诉你们，当我和某些弟兄交谈，或者阅读他们的大作的时候我的想法；我很奇怪谁是主人，谁是仆人，是人还是神。我为这些弟兄的错误感到遗憾，但我更加为在这些错误里表现出来的灵感到担忧。很明显他们摒弃了对圣经的神圣的敬重，这种敬重是用诸如“因我话而战兢”的话表达出来的。

他们宁可轻视，而不战兢。神的话语不是他们的老师，而他们是它的批评家。对许多人来讲，主的话语不再是在宝座上得到尊荣，而是被当作一个足球，按他们喜欢的被踢来踢去；特别是使徒们，保罗，雅各和约翰被看作是杰克，汤姆和哈利，现代的哲人还超过了与他们平起平坐。他们用棍棒审视圣经的书卷，论断神的灵他自己。主不能使用一个与他作对的受造之人来做工。我们一定要显出敬畏的灵，如果我们不变成小孩子的样式，我们就不可以进入天国。

当一些人临死的时候，他们自己想象和发明出来的信仰和那位罗马天主教徒雕塑家的信仰相比，并不能给他们更多的信心。这位雕塑家躺在死亡时的卧床上，他的神父来看望他。神父说：“你现在要离开这生命了。”他举起一个美丽的耶稣钉十字架像，高声说道：“看你的神，他为你而死了。”“哎呀！”这雕塑家说：“是我造这个的。”他自己双手的工作不能给他安慰；一个人自己制造出来的信仰也不能给人安慰。那在头脑里创造出来的不能给心带来安慰。

人要忧伤地说：“是的，这是我自己的主张，但神会怎么说呢？”弟兄们，我信靠那不是我发明出来的东西。我相信我所不能很明白的东西。我相信那迫使我要去赞美的，我为着那高过我的磐石而感谢神。如果它不是高过我，它就不是我的避难所了。

有人说：“但我们仍然一定要努力学习当代的文学，和现代的科学。”是的，我没有说你们不应该这样做；但是要使它们服在神的话语之下。当以色列人在战争中捉拿到俘虏的时候，有时候在抓获的人当中，会有一个妇人是那捉拿的人想娶她的，耶和华并不禁止这种联合；但你们是否留意到要她剃头，修甲的命令？

对待当代的文学也必须要这样及其小心地来处理，不管它是世俗的还是宗教性的，不管它是讲论事实的还是虚构的。剃头要剃得很深，修甲要修得很小心。即使这些都做完了，有智慧的人仍然有理由去质问是否终究还是放弃他们的对象为好。礼仪性的律法中有一条很有启发性的命令，是永远禁止在主的敬拜中使用某些东西的。

我是战战兢兢来引用——“娼妓所得的钱，或狗所得的价，你不可带入耶和华你神的殿还愿。”我质疑在引用某些诗人和作家的时候，我们是不是可能在违反这条命令。当人的生活是污秽的，他们的原则是无神论的，我们引用他们的话语的时候就应该极其谨慎。亵渎永生的神的人，不管出自他那背逆的心的东西是何等精美，他在主的家中几乎是连提都不可。总之，所有属人的东西，即便是属于最优秀的人的，都必须要全然服在神的话语之下。

我已经提到了性格单纯，目光专一，思想顺服；除了这些，我还注意到，如果神要向我们说话，我们必须还要内心极其严肃。

让我再次提醒你我一分钟前所提到的那一节经文：“但我所看顾的就是因我话而战兢的人。”当乔治弗克斯（George Fox）因着神的名而发抖，而被称为贵格派（Quaker，英文颤抖的意思，译者注）的时候，这对他来说是一个荣耀的称号。他是如此被神所占有，以致他按其所能地发抖。

哈巴谷也描述了他自己的同样经历，这对神真正的儿女来说并非是不寻常的经历。实际上，神来到我们这里，从来没有不令我们战兢的。古老的天主教传说说救主挂在上面的那十字架是一棵白杨树，它的叶子不断在发抖；那在他里面牵挂着基督，感到神荣耀极大分量的人，必须是充满敬畏的。

我们的威廉弟兄刚刚说了，他对神在他面前所成就的一切美善而感到畏惧和颤抖，这也是我和你们的感觉。我们是如此软弱，这些神的默示是如此有分量，我们要伏在敬畏之下，并没有轻浮的空间。

弟兄们，要避免任何对预备讲道马虎草率的事情。有人说：“嗨，我花很少时间来预备我的讲道。”不要这样夸口，这可能是你的罪。

听着！如果一个人被安排去学做柜子，并在这件事情花了一辈子的功夫，也许他有极其丰富的技巧，储备了预备好的材料，结果在很短时间里就可以做出一件手工很好的作品；但你不可以因此就以为你也可以这样做，以为做柜子只不过是小孩子的游戏。

某一位牧师也许很快就起草好一份讲章，但你要记得这是多年努力的结果。即使是那些按照一般说法，可以说话随意发挥的人，他实际上也不是这样的；他讲的是之前好多年来积存起来的东西。头脑里充满了麦穗，当你在恰当的地方放上一个口袋，很快它就装满了面粉。不要以为预备上讲坛是一件微不足道的事情；不要匆忙尽你神圣的职责，而不为这神圣的事奉虔诚预备。让侍候神成为你呼召必不可少的一部分，同时又是你呼召的最大特权。把与你的主人面谈看作是你的喜乐和荣耀。从神那里得到新鲜的信息。即使是吗哪，如果放过了时间也会发臭，因此，从天上拿那新鲜的，这样它就有一种属天的气息。

在这方面我还要讲一点。这种我们要得到我们的信息时如此急需的能力，只会临到那些与神同情的人。

弟兄们，你们知道什么是与神怜悯同情吗？也许我们当中没有人会知道什么是与神完全同情；然而我们至少要达到与神一致，可以体验到他不可能会说，不可能会做任何我们质疑的东西。我们不能怀疑任何他所启示的真理，在我们的内心深处，我们也不会与任何他旨意所命定的事情争辩。

如果在我们里面有任何东西不是与主完全相合的，我们就认为这是罪，呻吟着要摆脱掉它。如果我们里面任何东西是与神争辩的，我们要与之争辩，因为我们在目标和心愿上是与神一致的。当今我们对与人同情这说法听得太多了；在某种程度上我们是同意这个说法的。同情堕落的人，受苦的人，失丧的人，这是好的；但我的同情也是在主我的神一边的。他的名蒙羞，他的荣耀被践踏在泥潭中。最受苦待的是他亲爱的，流血的儿子。

哦，试想他爱得如此奇妙，然而却被拒绝！像他如此这般的美好不被承认，如此的救赎被拒绝，如此的怜悯遭遇耻笑！人和神相比，毕竟算得上什么呢？如果他们像我自己一样，那么他们竟然被造出来，这真是太可悲了！至于神，他岂不是使万有存在，得饱美物吗？

对我来说，加尔文主义意味着使永在的神在万事上居首位。我籍着它们与神荣耀的关系看待一切事物。我首先看到神，在名单的很后面才看到人。我们太看重神，以致不能取悦这个世代；但我们不以这为羞耻。人有一个意志，哦，他们是何等高呼强调这意志！前些日子有一个人说：“里头也有一定的道理。我把某种的无所不能归给人的意志。”但是先生，神岂不也有一个意志吗？你把什么归给这意志呢？对于它的无所不能你就没有话好说的吗？对于他自己的恩赐，神就没有选择，没有旨意，没有主权了吗？弟兄们，如果我们活着是与神同情的，我们就会欢喜听他说：“我是神，再没有别神。”

我几乎不知道怎样对你说我是多么看重对神所发的这种热心。在隐密处我们领受他的信息，我们必须要与他爱人的一切计划和谐一致。在讲坛上变得明显地热心，这算不得什么，除非我们与神独处的时候这热心更强烈得多。心里头的火是真正的火。那坚守自己做面包的古老方法的家庭主妇，不需要在炉口有很大的火焰。她说：“哦，不！我要抽出我的柴把，让所有的热力进入到炉子里面，然后这才对我有用。”

讲道从来都不是用在嘴上的火焰闪光烘烤出来的；它们必须要通过内心最深处的火热来加以预备。那宝贵的神的话语，那神圣的陈设饼，必须要用那内住的圣灵所赐下的，放在我们本性中央的火热来加以烘烤。

神欢喜使用一个与他完全同情的人。我不想说任何不得体的话，但我相信神在他儿女的同情中找到喜悦。当你内心非常沉重，甚至要哭出来弟兄们，请跟着我的思路，我要讲当我们传讲这信息本身的时候，我们所需要的能力。

如果要从神的话语得到从神而来的结果，那么圣灵就一定要与神的话语同行。正如确确实实神把红海分开，在以色列民前行，正如确确实实他用火柱云柱带领他们经过旷野，同样确确实实的是，如果要有神话语的祝福，就一定要有神大能的同在，与他的话语同行。那么我们怎样可以得到这无价的祝福呢？世界上有伟大的自然界的力量，当工程师希望使用这些力量的时候，他们用与之相合适的方式来进行工作。靠机械他们不能创造出能量，但他们可以利用它，使之经济化。例如车轮和滑轮不产生能量，但是通过减少摩擦，它们可以防止能量浪费，这非常重要。我们也可以通过运用减少和这个我们不可避免要与之接触的邪恶世界摩擦的方法而得力。

你们自己的经历要教导你们这样的智慧。热切地求那灵里的圣洁的分别为圣，这要保守你不沾染眼见之事吸引你分心，把你往下扯的各样倾向。让我们高兴的是，还有一种摩擦是非常有能力去生成那看不见的能量的。正如某种形式的电力是由摩擦所产生的一样，我们也可以通过与神接触，靠着真理在愿意和顺服的人心上运行而产生的属灵果效来获得能力。被神的手指接触，啊，甚至靠着摸一摸我们主的衣服穗子来获得属天的能力；如果我们大可以这样做，我们就可以通过一种神秘，但又是可以体会得到的方式被这神圣的力量充满。大大地与神有圣洁的交通，让他使用他的话语向你说话，同时你用你的祷告和赞美向他回应。这样你就要获得力量。

人可以得到的最大的产生力量的东西就是热。我想没有什么好像火一样可以为人产生那么多的能量的了；同样，在属灵世界里燃烧的火是培养属灵力量的伟大因素。我们必须要完全热心，必须要感觉到那烧透我们的热心燃烧，否则我们就毫无力量。我们必须衰微，如果我们要发光，我们必须要燃烧。我们不能救自己的生命，并救其他人的生命；为了拯救人，必须要有自我的拆毁。

在这一点上我想到了很多；但我要把它们都放在一边，直接来讲一种最真实，最有效的能力，就是圣灵，愿荣耀大大归于他！

为了使圣灵与我们同在，就必须非常紧密地持守神的真理，清楚地，勇敢地和忠实地宣讲这真理。不要梦想有了一个正式的信经，或者某些不称为是信经，而是“宣告”，或其他形式的教规，还有我知道最好不要说出口的莫名其妙的人的发明，这就足够了。没有对真理强烈真心的相信，这些宝贵的文件就都是邪恶的事情。

我所提到的宣告可以比作是旗帜，如果它们是由勇敢的旗手背负着，那就是很有用处的；否则它们只是俗气的装饰品，用在卑贱的目的上。

一位老师有一次给一个班的学生讲授爱国主义和国家观念。他正巧看到墙上挂着一面国旗，他问一个孩子：“我的孩子，这是一面什么的旗？”

“先生，这是英国旗。”

“它是用来做什么的？”

那讲老实话的男孩子回答道：“它是用来盖着它后面那堵墙上的肮脏的地方的。”

我不需要解释这比喻的意思。让现代教会历史指正其道德含义吧。不要让这成为你们当中任何一个人的情形，就是大声承认的正统教义只不过是对秘密隐藏的谬误的遮掩。不，亲爱的弟兄，你们牢牢持守真理，是因为真理在牢牢持守你们才好。无论它把你引向何处，你要跟从它；往下进入山谷，或往上登到山顶。紧紧跟随它的脚踪，唯独惧怕在它的道路上落在后面。当道路泥泞，绝不要害怕自己会被真理溅出来的泥浆所伤害。

神的真理是一切客人中最好的；接待它，就好像亚伯拉罕接待天使一样。要不惜你最好的一切来持守它，因为它给那些为它而舍己的人留下极大的祝福。但是不要接待任何人的发明，因为这些发明要出卖你，好像犹大用亲嘴出卖基督一样。对恶毒思想的人丑化真理不要感到惊奇。当今人所做的就是歪曲福音的教义。这些人让我想起了伏尔泰，此人据说可以拿起任何一本他所看的书，从中按他所想的进行编造，拿出来嘲弄一番。

要记得在教会遭逼迫的时代罗马人的做法，他们用熊皮把基督徒包裹起来，然后放狗把他们撕成碎片。如果我们坚持不受大众欢迎的真理，在道义上他们就用同样的方法来对待我们。最近我已经看到自己被包在几张皮里了，我只能说这些不是我自己的皮。我把它们还给那些把我包在里面的人。如果我们对真理的宣讲是公平诚实地被指明出来，然后提出反驳意见，这没问题，很好；但如果它们被歪曲，折磨，来表达根本不是我们希望它们所表达的东西，那么我们就不必在意要去作出回应了。当这些事情发生在你们身上的时候，不要以为奇怪。要意识到，因为他们不能胜过真理本身，他们就造出真理的一个画像，用稻草填满，然后孩子气般兴高采烈地把它给烧掉。让他们随心所愿享受他们的游戏吧。

弟兄们，我不相信神会印证那目标不是完全按照圣灵的心意去行的事工。如果其他方面一样，神是按着事奉对真理的忠心程度来加以祝福的。你要圣灵去印证谎言吗？你要他去祝福那他没有启示的，用神迹确立那对不是真理的追求吗？我越来越相信，如果我们要神与我们同在，我们就必须要坚持真理。那几乎不变的规矩就是，当人偏离古老的真道，他们在拯救灵魂这件事上是很少可以成功的。我可以向所有的观察家作出呼吁，看看这是否如此，人在其他方面很有能力，当他们成为怀疑的人，而不是相信的人的时候，他们是不是在拯救其他人的这事上变得干枯，不结果子。如果你要查究那吞噬了他们的用处的虫子，你就会发现这是在某些重大的，根本的原则上缺乏信心，—在他们公开的事奉上这种信心的缺乏可能不会显露出来，而是在里面潜伏着，毒害他们的思想。如果你要圣灵与你同在，你就必须要与圣灵同在。
《传道人的能力及得能力的条件》

（下）

作者：司布真

亲爱的，对神的话语，和它拯救的能力要有真正的信心。不要上了讲坛去宣讲真理，说道：“我希望它会有一些好结果。”而是要有信心地相信它必不徒然返回，而是一定要成就神永恒的旨意。说话的样子不要好像福音可能会有某些能力，也可能什么能力也没有。神差遣你们去行神迹，因此对那些在灵里瘸腿的人说：“奉拿撒勒人耶稣基督的名，起来行走。”人就要起来行走；但如果你说：“亲爱的人，我希望耶稣基督可能可以让你起来行走。”你的主会对你这不荣耀他的话语皱眉头的。你已经把他拉低了，你已经把他拉下到你的不信的水平，他不能使用你去行许多大能的工作。勇敢地说，因为如果你依靠圣灵讲话，你的讲话就不可能是徒然的。

哦，愿我们让我们的人觉得我们相信自己所讲的话！我听说一个小姑娘，对她的父亲说话，她的父亲是一位牧师，正在给她讲故事：“爸，这是真的，还是你在讲道？”你们对我这个故事发出微笑，我不反对；但这是一件应该哭泣的事情，传道竟被怀疑是不真实的。人听了我们的见证，问：“这是事实，还是按规矩应该说这样的话？”如果他们在报纸上看到一条宣告，他们会相信它；但当他们在一篇布道里看到这点，他们会说：“这是虔诚的意见。”

产生这种怀疑是出于对牧师缺乏信任。我刚才在一家海洋产品经纪的店门外看到一块招牌写着：“求五十吨骨头。”我对自己说：“没错，大部分应该是脊梁骨。”五十吨的脊梁骨！我可以告诉你们哪里有一个人们可以收下五十吨而不会堆不下的地方。对于我们，让我们可以说：“我相信，所以我这样说。”让我们对神任何的启示都有一个真正的信心。不仅对它的真实，还要对它的能力有信心；绝对肯定地相信，如果神的话语被传讲，它就要产生荣耀的结果。

如果你的小孩子说：“亲爱的爸爸 ，不要哭。”或者问：“爸爸，你在哭什么？”接着自己也忍不住哭泣起来，你岂不是由他得到安慰吗？那可怜的小家伙，他不明白这发生了什么事情；但你说：“祝福你，我亲爱的孩子。”你亲他的嘴，在他里面感到安慰。同样神把他那可怜的哭泣着的牧师抱在自己怀里，听他哭诉：“主，他们不愿意到你这里来；主，他们不愿相信你。他们奔向罪恶，而不是奔向你。主，如果我给他们一出话剧，或者一场影子戏，他们会结队而来；但如果我传讲你亲爱的儿子，他们不愿听我说。”伟大的神进入你的悲伤之中，在你心的爱中找到甜美的满足。神非人，但因为人是按着神的形象被造的，我们可以从自己身上认识到一些关于他的事情。他喜爱把一个与他同情的人紧紧握在他的心上，然后说：“去吧，我的孩子，奉我的命做工；因为我把我的福音交托在你的手中。”与神同在，神就要与你同在。以他的事业为你的事业，他就要以你的事业为他的事业。这是毫无疑问的。

用顽强的信心坚持真理，我们就在神很可能要祝福我们的光景之中。但在此时，在传道的时候，也必须要对我们所做的工作全心投入。如果我们一半的精力跑到了其他事情上，我们就永远不能在我们神圣的呼召中干得出色。那同时在做好几件事情的人通常件件都要失败。他这样是理所当然的。在我们的小溪里没有足够的水推动一座以上的磨坊；如果我们让水推动一个转轮，那转轮将听命令转动；但如果我们把水分开，它就一事无成。神的信息配得我把我的能力的每一小部分都投进去；当我传达这信息的时候，我应该“全人在场。”我的每一个部分都在；我里面没有一样东西应该走偏或躺下来睡觉。一些人上讲坛的时候，人并不在那里。一个人和我交谈的时候对我说：“我不晓得是怎么一回事，但我把那讲坛的门关上的时候，我感觉就完全不一样了。”

我回答说：“把那门拆掉。”这可能没有什么效果；如果像对诺亚说的那样对他说：“耶和华就把他关在里头。”这可能会更好。

一些人传道的方式岂不是显明他们心不在焉吗？他们来传道，他们把他们要说的过了一遍；但是他们最深处的思想和最活跃的情感在政治集会上要发挥得更好。当传道的时候他们并不是全心投入。他们让我想起一个故事，两位有学问的博士到了一片沼泽地，他们打算用一天的时间来打野鸭。他们非常有学问，但对日常琐事并不在行。他们到了一片水面跟前，他们一定要过了这水面才能打到鸭子。

一个人对另外的人说：“我没有穿水鞋。”

另外的人回答：“我也忘进了穿靴子；但不要紧。”

他们两人都走进水里，因为他们都是打猎很上瘾的人。他们到了足以接近那些鸭子的地方。

然后一个人小声说道：“现在兄弟，朝它们开火吧。”

那弟兄回答说：“我忘记带枪了，你有没有带你的？”

另一个人说：“没有，我没想到这点。”

瞧，这就是优秀的猎人！他们深邃的思想使得他们变得不切实际：他们的希伯来词根取代了他们的常识。你们曾经见过这样的传道人吗？他们“人不在场”——他们的思想在好发批评的不信的极大深渊里。圣灵不会祝福这样的人。他曾经有一次籍着一头驴说话，但那头驴以后不再出声，以此显出它的智慧。我可是认识一些类似的人，却没有它一半聪明。

在这里，我亲爱的朋友，请明白我所指的。我希望我没有词不达意。对每一个有头脑的人来说，这是很清楚的，就是如果我们在我们的工作里不是全心投入，我们就不能期待会得到祝福。圣灵神不会通过一个躯干，或一座半身头像动工；他要使用我们的全人。看看在我们那较为贫穷的地区，一个商人在星期六晚上在他的店铺门外是怎样工作的吧。他来回走动，花大力气喊叫着：“买吧，买吧。”他向每一位经过的人敬礼；他展示他的商品；他强拉每一个人进来；催迫每一个人购买。如果我们希望在我们神圣的呼召上成功，我们同样也要全然努力去服事主。

如果我们要神在我们传讲信息的时候与我们同在，我们就必须极其热心，充满真实的火热。你们以为那许多的讲道被“预备”，一直到它们的汁液被榨干为止，这样的干枯的外壳里面还会有热情吗？花许多天来研究，写下来，读出来，再读一次，更正，进一步更正修改的讲道，很有危险会被过分切割榨干。如果你种的是煮熟的马铃薯，你就永远不会有收成。你可以把一篇讲道反转煮熟，使它里面没有生命存留。在一篇讲道中，我喜欢听对真本性和纯恩典的如野外小鸟叫声般的讲论；这样的讲道有一种魅力，是那些人工化精巧的演讲所没有的。

我们在早上，在春天所听到的音乐，有一种焕然一新的感觉，是你们那些驯服的小鸟所不能达到的；它充满了喜乐，非常生动，满有变化和感情。可以听到一位真正很好的本地的传道人讲述他是如何到基督这里来的经历，用他自己真心，不加造作的方式讲出来，这真是一种享受。大自然使一切的艺术黯然失色。一篇简单，真诚的见证就好像从葡萄树上新鲜采下来的葡萄——有谁会愿意在它们旁边摆上一堆葡萄干呢？请对我们讲道，而不要给我们散文！你们岂不都认识那超级精巧的传道人吗？你们真应该听他说话，因为他很聪明；你们应当专注他的用词，因为那篇文章上的每一个句子都耗费了他好几个钟头去苦心措词；但不知怎么地它变得单调，有一种不新鲜的油的难闻的气味。

我深思熟虑地对你们说，一些讲道人要锁在他们的书房之外，外出去探访他们的群众。一位很好的传道人一次对我说：“我感到很灰心；因为上星期天，我的感觉根本就不好，我没有多少预备就讲了一篇道；实际上，这篇讲道讲得就好像我半夜坐在床上讲的话一样，随随便便把救恩之道讲出来。啊，先生，我的会众前来对我说：‘这是多么让人开心的讲道！我们太喜欢它了！’我真讨厌他们。当我向他们讲了一篇我花了整整一个星期，甚至更长时间预备的讲道时，他们对此不以为然；但是这篇没有认真预备的讲道却相当赢得他们的欢心。”

我回答他说：“如果我是你，我就会接受他们的判断，并且给他们同样的另外一篇布道。”

如果一篇讲道的生命力是因着预备得到加强，你们就可以预备得淋漓尽致；但如果它的灵魂在这过程中蒸发掉了，这种有害的劳苦有什么好处呢？这就是对你们榨干致死的讲道的一种谋杀了。我相信圣灵神不会对你们经典的作文有一丁点的关心。我认为主对你们的修辞，或诗歌体裁，甚至在讲道结束时候那让人惊奇的，好像在古老的沃豪花园里，在那一片各式各样的焰火一同喷发中结束的最后一幕一般的结束语，他都不会有任何的喜悦。主根本就不是使用那种壮观的最后一幕来作成对罪人的拯救工作。如果在讲道中有火，生命和真理，那么那使人活过来的圣灵就要使用这些，而不是别的来做工。要热心诚恳，你并不需要讲究优雅。

圣灵会帮助我们的信息，如果我们完全依靠他。当然，你们都会立刻接受这个真理；但你们是完全依靠圣灵的吗？你们能够，你们敢这样做吗？我不是在鼓吹每一个人上讲坛，无论是什么，只要是在脑海里首先冒出来，就讲出口，假装是在依靠圣灵；但是依然存在着一些预备的方法，这些方法是表明完全没有信靠圣灵对讲坛上的人的帮助的。要把我们积极的努力和谦卑依靠神联系在一起，这并不存在什么实际的困难；但是当我们只是仅仅在讨论一个原理的时候，这是很难使这一点看起来合乎逻辑的。这就是那要把信心和行为联系在一起的历史悠久的难题。

我曾听说一个有家庭祈祷的好人，在他守夜的时候把他的家和家人交托在神的看顾之中。当社区中偷窃变得猖獗起来的时候，他对一位朋友说：“你求主保护你的家之后，你做了什么？”

他的朋友回答说他并没有比平常多做一些什么。第一个人说：“啊，我们在所有的门上上下下都加上了闩，我们加了一把锁，还有一条链子；另外，我们在所有的窗户上装上了最好的有专利的锁。”

他的朋友说道：“这些都够好的了，这还不够吗？”

“不。”他说：“当我们上床睡觉的时候，我的妻子和我在卧室的门上上了两把闩，这在大门上加了一把锁和一条链子。在一根柱子上我还加了一把矛头，我的妻子有一种电器装置，会响铃的，在外面发出警告。”

他的朋友微笑着说：“这一切都是对神有信心，不是吗？”

那好人回答说：“信心没有行为是死的。”

另外那个人说：“是的，但我想信心有那么多的行为很可能会被闷死的。”

在一切事情上都有一个适度。我不会求神保护我，然后我的前门不关紧，我的窗户打开。同样我不会向圣灵祈求，然后没有认真思考我要讲的经文就上讲坛。然而，如果我预备思路和表达到了如此细致的地步，结果我从来不改变我固有的格式，我就该想我的信心，至少也是负累了太多的行为，结果她不能自由运行。如果每一点每一划事前都定好了，我看不出还会有什么机会留给神的灵让他帮助我们去传道。务必要让你对神的信靠有移动手脚的自由。当你讲道的时候，相信圣灵神在此刻可以赐给你要说的话，可以使你说你事先没有想到的话；是的，让这刚刚赐下的出口成为讲论的箭头，比任何你所预备的都更深入地刺入人心。不要把你对圣灵的依靠减少到只是一种修辞；让它越来越成为一种事实。

亲爱的朋友，最要紧的是，如果你想得到神的祝福，请保持和神的不断交通。我们在这次会议上和神相交，不要当我们回家以后失去了和神的交通。什么时候一个基督徒会完全不与神交通？永远不要这样。如果我们总是与神同行，像小孩子对待慈爱的父亲一样对待他，以致那接纳我们作他儿女的灵永远在我们里头，爱的灵永远从我们里面流出，我们就要带着能力讲道，神就要祝福我们的事奉：那个时候我们就要晓得和说出神的心意。

在这里我还要加上一句，如果我们要有神的能力，我们必须彰显出生活中至大的圣洁。我不是要求任何一位弟兄要夸口他比其他的信徒有更高层次的生活；因为如果他真的这样做，我们就要怀疑他可能没有很大的谦卑。我不会邀请任何弟兄来谈论他比他的兄弟同工更加圣洁；因为如果他真的这样做，我们就会担心他摆出外表的记号，是因为缺乏内在的恩典。但是我们必须要有一个很高程度的圣洁。

不圣洁的生活！神怎么会祝福它呢？我听到一个人在安息日早晨对他的会众说：“昨天晚上我上了剧院，我遇见某某某。”他使用他所看到的作为他论题的例证。听到这个故事真使我伤心，愿类似这样的事情永远不再发生！但是，哎！效法这个世界的行为在当今不仅是可以得到宽容的；在某些地方它们还被当作心胸宽广的表现而倍受表彰。如果一个人能够享受上剧院，这是他自己的事情，但当他要请我去听他讲道，我是要谢绝他的邀请的。

甚至世人也会蔑视一个传道人身上松懈的习惯。我认识一位神职人员，他是喜好打牌的。一位朋友对他的佣人说：“星期天你去哪里？我想你是上教堂的。”——那个地方很近。

那人说：“不，我从来不去那里听那位先生讲道。”

“为什么？”

“嗯。”他说：“你知道他打牌很入迷。”

我的朋友说：“是的，但你自己也打牌。”

他的回答是：“是的，我打牌；但我不会把我的灵魂交托给一位打牌的人。我要一个比我好的人做我灵性上的向导。”这句话会招来很多批评，但其中有讲得通的道理。

这是世人看问题的方法。在这里，如果连世界上的人都认定轻浮的传道人是不配他们的工作，那么肯定圣灵对他们的看法也不会好到哪里，他必定对不属灵，不圣洁的人入侵进入神圣的职份感到痛心不悦。如果我们撒谎，如果我们对我们的家人不好，如果我们不偿还债务，如果我们因为轻浮而臭名昭著，几乎没有敬拜，我们怎么可以期望得到祝福呢？“你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。”像我前面说过的，他不在乎这是什么样的器皿，即使是瓦的或者是木的；但它必须要是洁净的。如果不洁净就不合乎主用了。哦，求神保守我们纯洁，然后把我们放在他的手中，成就他自己的目的！

还有，如果我们要披挂主的能力，我们就必须有强烈的感动，追求神的荣耀，和对人的拯救。即使是当我们最成功的时候，我们也必须追求更大的成功。如果神赐给我们许多的灵魂，我们必须渴慕上千倍更多的灵魂。满足于结果，这是进步的丧钟。那以为他自己不能是更好的人根本就是不好。那认为他已经有足够的圣洁的人并没有圣洁，那认为自己是足够有用的人并不有用。随着我们成长，要荣耀神的愿望也随之增长。

你们岂不是同情那位在沙福克的牧师，韦奇先生吗？有人看到他在坐着哭泣，一个人对他说：“我亲爱的韦奇先生，你为什么哭？”

他回答说：“嗯，我不能告诉你。”但当他们非常着急追问他时，他回答说：“我哭是因为我不能更爱基督。”这值得哭泣，不是吗？到处的人都认为这人是深深爱着他的主，因此他哭是因为他不能更爱他。最圣洁的神的工人就是那高喊：“我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体呢？”的人。这样叹息的基督徒都不是普通的人。只有对那些极其纯洁的人来说罪才变得极其痛苦。那对普通人来说只不过是针刺的罪的伤口，对他来说看起来就好像匕首所扎的创伤。如果我们对耶稣有极大的爱，对正在灭亡的人有极大的怜悯，我们就不会因为极大的成功而骄傲；我们而是要为成千上万没有归正的人叹息哭泣。

爱人灵魂，这会在我们的事奉中用许多的方式动工。其中，它会使我们说话非常简单清楚。我们要对自己说：“不，我不能用这个难懂的词，因为那坐在座位上的可怜的妇人会不明白我的意思的。我不能指出那奥秘的难点，因为那边那个正在发抖的人可能因此跌倒，我的解释可能都帮不了他。”

前些日子我听到一句话，打动我的是它的精巧，而不是它的含义。一位值得尊敬的牧师说道：“当责任体现在一个坚实的人格身上时，它就显赫地简单化了。”你们都明白这个表达的意思，但我认为这句话说出来面对的会众对它的意思只会感到非常模糊。它其实是我们的老朋友，“身教胜于言教。”组织很好听的语句，这是一件很好的事情，但它只不过是一种娱乐而已；它对我们伟大的目标没有帮助。有些人想用他们深度的思想给我们留下深刻印象，而这其实只不过是热爱豪言壮语而已。把简单的事情隐藏在难懂的句子里，这不是服事神，而是一种体育运动。如果你爱人更多，你就会爱措词更少。当你是小孩子的时候，你的母亲是怎样向你说话的?就是了！不要告诉我，不要发表出来。这是永远不合适在大众面前讲出来。她对你说的事情是孩子气的，更早期的时候是婴孩气的。她是一位非常聪明的妇女，为什么她这样说话？因为她爱你，法国人称之为亲切随便的语气，这是爱所喜悦的。

对人说话，爱心的方式是不顾一切言语的尊严和精巧的，只是关心要传达它的意思，注入祝福。以心交心，胜过用华丽的演讲对它涂抹装饰。如果你爱得深切，你就是明白如何替人着想，切身处地与人一同感受的那种人。一些人根本不知道该如何去和心相处。他们就好像鱼市场里的陌生人，碰到某种鱼，身体马上就发直，扎破去碰鱼的手指头。因为卖鱼的妇人从来不会这样受伤，因为她晓得该从哪里抓起鱼来。有一种与男男女女打交道的正确方法，这艺术是因着强烈的爱而学来的。英格兰的母亲是怎样学会抚育她们的子女的？有一家母爱直觉学院吗？我们是不是建立了一个母亲行会？不，爱是伟大的老师，它使年轻的母亲为了她婴儿的好处感悟得很快。来求对基督有更多的爱，对不灭的灵魂有更多的爱，很奇妙的是，你就会是何等有智慧地让你的教训适应你身边人的需要。

我要再多讲几件事情，要完全彰显那使罪人重生，建立圣徒的能力，这些事情是必不可少的。应当非常注意我们身边的环境。

弟兄们，不要以为如果下一个主日你去到一个你以前从来没有到过的地方，你一定会发现在这个地方很容易讲道，就像和充满爱心，多多祷告的人在一家子里一样。你没有感觉到，当你走进某些聚会的人群当中的时候，他们就好像结冰的水井一样冰冷吗？你对自己说：“我怎么可以在这里讲道呢？”你不太清楚知道这是为什么，但你不开心。这里没有活跃的气氛，没有清新的露水，没有天风。像你的主一样，你不能行任何的事情，因为身边的人不信。当你开始讲道，这就好像在蒸笼里说话。没有活力的心来回应你的心。他们是打瞌睡的人群，或好批判的群众；你可以看到，感觉到这点。他们是怎样定睛在你身上，扶紧他们的眼镜! 你可以感觉到他们处在乡下人所讲的“审判官的心思”之中。你那温暖人心的讲论不能生出好处。

我在全国不同地方讲道的时候，在拯救灵魂上有很大的成功；但我从来没有以此居功为己有，因为我感觉到我是在很有优势的条件下讲道；人们带着要听讲的强烈愿望，要得到祝福的期望而来；因此每一句话都发挥应得的分量。当一处会众不期盼得着什么东西，它通常什么也发现不了，即使在最优秀的传道人身上也是如此；但是当他们预备大大利用他们所听到的东西的时候，他们通常得到他们来要得到的东西。如果人要去钓青蛙，他会抓到它们；如果他要抓鱼，他会抓到的，如果他去的那条河合适的话。无疑我们的工作，是好是坏都极受会众的情况，教会的情况，和执事情况的影响。

一些教会所处的光景是足以使任何的事奉一筹莫展的。一位兄弟同工对我说，在一个公理会教堂里，过去十五年都没有一次祷告聚会；当他补充说会众几乎都流失了，牧师正要离开，我一点也不惊奇。他是时候该离开了。他不去其他地方，我们可真是有福了！他说：“但是，对这种光景我也不能多说一些什么；因为在我自己的教会里，我不能使人祷告。他们大多数人不习惯公开祷告，看起来要他们这样做是不可能的。我该怎么办？”

我回答：“那么，如果你在聚会开始之前召集星期天早上的教会同工，要求他们为你祷告，就好像我的执事和长老为我祷告一样，这可能会有帮助。我的同工知道我是一个何等战兢的人；当我请求他们为我求力量，他们就用爱心这样做。”你们岂不认为这种操练会训练人公开祷告的艺术吗？另外，当人为传道人祷告的时候，往往他们能够更好听道。哦，求在我们身边有一群心被主触动的人！如果我们身边有一群圣洁的人，我们应当能够更好去传讲。不要对我说这是大理石的讲坛，这是黄金的讲坛。

对为基督申辩的人来说，一群活出你所讲论的教训的圣洁的人群就是最佳的讲台。基督上山，教导群众；当你身边有一群敬虔的人，你就好像是上山，站在一个有利的高度向群众说话。

我们需要一群圣洁的人；但是，哎！营里有亚干，这太平常了。亚干通常比从前更隐蔽了，因为对精美的巴比伦的衣服和银子的需求很大，小信的人觉得没有这些掠物就办不成事。属肉体的条例轻声说道：“如果有钱的执事离开，他的银子和他一同离开，教会的债务该怎么办？”他的妻子美丽的巴比伦的衣裳给这地方带来的体面就没有了。我们有钱的人很少，我们必须尽力挽留他们。是的，这就是容许那该诅咒的物使我们的教会变坏，挫败我们的事奉的方法。当这祸害弥漫在空气中，你可以传道直到口干舌尽，但你不能赢得灵魂。一个人破坏的能力可能会比五十个传道人造就的能力还要大。愿神赐给你们一群圣洁，祷告的人，是他能够祝福的！

要大得祝福，我们必须在我们的人群中有合一。圣灵神不会祝福一群争吵的信众。那些总是在争辩，但不是为真理，而是为了无关要紧的差别，家庭里的纷争而争辩的人，是不大可能给教会召来如鸽子一般的圣灵的。缺乏合一总是伴随着缺乏能力。我认识一些教会在这个方面存在很大的问题；某些牧师总是不能有和谐的会众，尽管他们经常更换；我恐怕这是因为他们本身并不是非常有爱心的人。除非我们自己有温顺的脾气，否则我们不能期待使人有好的脾气。作为牧者，我们必须要大大忍耐；当我们以为我们忍受的已经够多的了，不能再忍受下去了，我们必须要从头再来一次，再次忍受同样的事情。在爱里坚强，“凡事忍耐，凡事盼望。”我们必须静静地下决心，决不生气；很快，那不和曾经掌权的地方将要有和谐产生出来，那时我们就可以等候祝福的来到。

我们必须向神祈求，让我们的会众为了传扬真理和使罪人归信而大发热心。那身边有热心的人包围的牧师是多么有福！你晓得一个内心冰冷的人可以做出什么样的事来，他在星期天早上把一块冰堆在你的身上，告诉你史密斯太太和她一家生气了，他们的位置空出来了，用这样的消息把你冰冻起来。在上讲坛之前你本不想听那夫人的抗议，这对你没有帮助。另一位亲爱的弟兄告诉你，他是带着极大的忧伤，（他是如此忧伤，他的声音没有和他一同跌倒可真是太可惜了）那最好的帮手中的一人对你上礼拜五没有去看望他而大受伤害，而你那个时候正在百里之外，给一个挣扎中的教会讲道。那位弟兄对你说，你无论多么不方便都应该去看望他，而他是在用一颗冰冷的心在尽他的责任。

甚至会发生这样的事，当你从那你与神相处的山上下来，你用燃烧的心讲道，一句平常的话使你落入一盆冷水之中，它让你看到你的一些听众和你的话题和你自己是不同心的。这样的事情不但对你的灵，还对神的灵来说是一个大大的拦阻；因为那至圣者留意到这一切的没有爱心和不属灵的行为表现。弟兄们，我们要做的是何等的工作！我们要做的是何等的工作！除非神的灵来到使这些环境成为圣洁，否则这怎么能成就呢？我肯定你觉得需要一群真正祷告的人。你自己要多多祷告，这要比批评你的会众不祷告要有效得多。作出榜样，每次他们来看望你，让他们祷告；每次你去探访他们，和他们一起祷告，通过这样把祷告的流水从蒙恩典的人身上吸引出来。不但他们生病的时候，还要在他们身体健康的时候，请求他们和你一同祷告。一个人上楼，躺在床上，不能做任何伤害人的事情，你为他祈祷。当他下楼，造成无穷尽的麻烦，你不为他祷告。这岂是有智慧，稳妥的做法吗？哦，求一群祷告的民！祷告的大军是得胜的大军。我们最迫切的一个需要就是火热的，随时的祷告。

弟兄们，除了在聚会中的合作，我们还需要我们的朋友去寻找灵魂。每次陌生人走进会堂，应该有人和他交谈。人有一定点受到感动，一位热心的弟兄就应当跟进这一开始的动工。一颗心感到困苦，某个温柔的声音就当细说安慰的话语。如果真是这样，我们的事工就会四倍有效，就有四倍的结果。愿我们所有的会堂都成为热心诚恳的合作社，其中不仅是一个人，而是每一个人都在为基督做工！

再讲这一点我就讲完了。让每一个人反省落在他身上的责任。我不希望讲责任的教义，企图要证明它和预定的教义协调一致。很肯定这的确是如此的。我不折不扣地相信预定，我也相信责任，不会改变和削弱它。在你这人的面前，神赐下满满一箭袋的弓箭，他命令你把耶和华得胜的箭射出去。激发自己，张开那弓！我恳求你，要记得每次你射箭的时候，以色列必要得胜。你射了三次就要停下来吗？如果你这样就停住了，神人会发怒伤心的，他要说：“应当击打五六次，就能攻打亚兰人直到灭尽。”我们在传道，在我们要做的最理想的事情上，在我们要去完成的，摆在我们面前的目标上岂不是失败吗？只是努力了一点点，我们岂不是已经非常满意了吗？把这些卑贱的满足抛开！让我们多多射箭。

弟兄们，要充满极大的抱负；不是为了你们自己，而是为了你的主。提升你的理想！不要再向草丛开火。在这种情况下，你可以朝太阳它自己射箭；因为你的目标是这样，而不是某些趴在地上的目标，你就肯定会射得更高。要向伟大的神求伟大的事。

要记得，不管你是否这样做，你的责任十分重大。再也没有比当今更不安的时代了。今天所做的将要影响接下来的几个世纪，除非主要快快来到。我相信，如果在这个时候，我们在神面前下定决心行为端正，我们就要用福音使英格兰的将来变得光明；但如果现在修剪，贬低教义，这将要影响还没有出生的，一代接一代的儿童。我们必须要考虑后代。我并不是对今天发生的事情小题大做，因为这些事情影响到永世。

对于我自己，我很情愿在接下来的五十年时间里被狗吃掉；但是更远的将来要证明我是对的。在永生的神面前我行事无愧。我的弟兄们，你们也要如此。除了你，还有谁晓得你要在这么一个时候，进到神的国度里来呢？如果你心里有勇气，就摆脱自己，不要再像人的样子。如果你在心里信靠神，那么你可能要行奇事。但如果不是这样，而是被弯转，折起，证明没有用处，你就要躺在那由懦夫的失败和荒废的人生所堆积起来的污秽的粪堆之上。愿神救拔我们脱离这羞辱！

我要记起我们的人临终的情形，以此增强我们的责任感。除非我们对他们有忠心，否则当他们将要去世的时候，和他们在一起将是一件痛苦的事情。设想我们听众的任何一位，他要伸出他瘦骨嶙峋的手，说道：“我失丧了，你从来没有警告过我；你总是让我认为会有一条小小的其他的转弯路径，我什么时候都可以归正；我选择了那更大希望的弯路，而不是在福音里摆在我们面前的属神的指望 。”如果任何人临死的时候这样对我说话，我宁可没有出生还好。

有一天我的兄弟对我说，查尔斯卫斯理对约翰卫斯理说过的话：“兄弟，我们的人死得安详！”

我回答说：“他们当然是这样！”

我来到我们任何一个人临终的床前的时候，从来没有不会感觉到信心得到加强的。看着他们满有荣耀的信心，我可以与全世界争战，在我面前像踢足球一样对待这世界，而不会在我脑海里对我们主的福音有一丝的怀疑。他们荣耀地死去。

上星期我看到一位亲爱的姊妹，她眼睛下面生了一个肿瘤。我是怎样看见她的？她在痛惜她的残酷命运吗？绝非如此；她快乐，平静，喜乐，满有盼望可以看见我们的君王的荣面。

我和一位商人谈过话，他不久前睡了，我说：“你看起来没有恐惧。”

他说：“没有，我怎么可能会有任何恐惧呢？你没有教导我们让我们害怕的东西。我怎么会怕死呢？因为这三十年来我吃的是神的国的干粮。我认识那我相信的那一位。”

我和他在一起有一段天上的时光。我不能用更轻的词语来相容了。他期望快快被接到那更美的世界，表现出一种圣洁的欢乐。

亲爱的弟兄，请容我再说最后一句。你我很快就会死去，除非我们的主降临；当我们躺在安静的房间里，黑夜已深，我们的力量渐渐逝去，我们可以靠在枕头上说：“哦主，我从年轻的时候就认识你，从那时起我就宣扬你奇妙的作为；现在我要离去了，不要抛弃我。”我们该是何等有福。如果我们最后可以说出这句话：“神全备的心意我没有回避不说的。”我们就要三倍快乐了。

弟兄们，我决意靠着神的帮助，成为那穿白衣与我们的主同行的人中的一员，因为他们是配得过的。经上说，“还有几名是未曾污秽自己衣服的。”——他们是不和那会玷污他们的良心，污秽他们的心的事物接触，结盟的。这些人为他宝贵的缘故，行事为人分别开来，遵行这话：“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们，我要作你们的父，你们要作我的儿女。这是全能的主说的。”

被接纳作为儿女，这种特别的福气是给那些坚守那分别的道路，从不因妥协贬低自己的人的良心的。求神帮助你们在这件事情有忠心！我相信你们的能力在乎忠诚。

一个人对一位清教徒说：“你可以在你的良心上开一小条缝，因为其他人在他们的良心上可是开大口子。”但那敬虔的人并不这样认为；我要提醒你们这庄严的话语：“我耶和华你的神是忌邪的神。”这忌邪如火焰般燃烧，嫉恨如阴间之残忍；因为神对那些他极其深爱的人是如此严厉嫉妒，他对其他人所能忍受的，在他们身上决不可忍受。他的爱越大，对他的选民有任何偏离他的，他的忌恨就越强烈。

我很快就要离开你们。你们要聚在一起，彼此说，“院长已经离开了，我们该怎么办？”

我命令你们，要效忠我们主耶稣基督的福音，和他恩典的教义。你们要尽忠致死，你们的冠冕就不会失落。但是，啊！让我们没有一人像那暗淡的蜡烛熄灭，那永远的黑暗作为那没有能力的事奉的结束。求主他亲自祝福你们！阿们。

作者：司布真

我无法忍受虚假的教训，无论它是怎样精致地摆在我的面前。你会因为有最精致的食具就让我去吃那有毒的食物吗？当我听到人用花言巧语，以人的灵魂作买卖，把别的福音摆在人的面前，这就让我愤怒不已；对于那些对这样的骗子轻描淡写的人，我真感到惊奇。

有人说，“这是你的固执而已。”你怎么愿意就怎么叫吧，但那满有爱心的约翰是固执的，他这样写道，“若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。”

我向神求我们大家都有这样的心意坚定，因为缺乏了它，这就是夺去了我们信仰生活的脊梁，用相互奉承的胆小浆糊取代诚实的为人气概。不恨虚假的人就是不爱真理，那对他来说不管是神的话语还是人的话，所有都是一样的人，他自己是心里还没有得到更新。

哦，如果你们一些人像你们的祖辈一样，你们在这个世代就不会容忍那一车车的垃圾，是你们自己挑选的牧师最近用来埋没福音的。使徒是受神的感动说这话：“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”

按着现代的阴柔之气，他本应当这样说，“让我们私底下好言好语说他好了，只要祷告，不要挑动事端。毫无疑问这位好弟兄有他自己独创的思路，我们一定不能质疑他的自由。无疑他相信的是和我们一样，只是在用词上有一丁点不一样而已。”

这是对基督的背叛，以狡诈对待真理，残暴对待灵魂。如果我们爱我们的主，我们就要坚守他的话语，在真道上站立得稳，从假师傅中出来。这和爱心没有矛盾，因为对那些谬误之人最真诚的爱并不是在他们的错误中与他们结党，而是在一切事上忠于耶稣基督。

《讲道——它们的内容》

作者：司布真

讲道里面应当有实在的教训，它们的教义应当牢固，实在和丰富。我们上讲坛不是为了说话而说话；我们有至为重要的教训要去传达，我们不能讲一些无关要紧的小事。我们能讲的题目范围不是无边无际的，所以，如果我们的讲论单薄，缺少实质内容，这就不可原谅了。如果我们是作为神的使者说话，我们就不需要埋怨缺乏讲道的内容，因为我们的信息是充满，以致满溢的。我们一定要在讲坛上讲明完整的福音；我们一定要传扬那从前一次交付圣徒的全部的真道。在耶稣里的真理一定要带着教导被传扬出来，好使人不仅听见，而且还明白这好消息。我们不是在那“未知之神”的祭坛上事奉，而是向那些敬拜这位圣经上记着，“认识你名的人要倚靠你”的这位神的人说话。

给一篇讲道分段，这也许是一门非常有用的艺术，但如果讲道里没有什么可以分解，那会怎么样呢？一个仅仅是把讲话分段的人就像一位优秀的切开食物的人，在他面前的碟子是空荡荡的。能够讲出一篇很恰当，很吸引人的前言，在分配给讲论的时间里能自如地恰当说话，用值得敬重的正式的结论作为结束，可能看上去仅仅只是宗教的表演者，一切都很精巧；但是基督真正的工人明白一篇讲道的真正价值不是在于它的方式方法，而是在于它所包含的真理。没有什么可以补偿教导的缺失；世上一切的慷慨陈词和我们得救的福音相比，只不过是糠秕和麦子的对比。撒种的人的篮子无论多么好看，如果它里头没有种子，这只不过是糟糕的嘲弄而已。人所曾经讲过的最壮阔的讲论，如果其中没有神恩典的教训，那这只不过是夺目的失败而已；它就像云朵扫过人的脑袋，但没有在干渴的地上降下雨来；所以，那些因着迫切的需要学会了智慧的人，想起这点就会感到失望，甚至更糟。一个人的风格可能非常迷人，就像那位女作家，有人这么说她，“她可以用水晶笔沾着露水在银纸上写字，用蝴蝶翅膀上的微尘来扣人心弦。”但是对于那些灵魂不断落在危险之中的听众来说，仅仅是优雅有什么用呢？它只不过是“比空气还轻”罢了。

人不应当用马的铃铛或它们的装饰来判断它们，而是要用腿脚，骨骼和血统来判断；讲道，当被有见识的听众评判的时候，主要是用它们所包含的福音真理和福音的灵力的多少来加以衡量的。弟兄们，请掂一掂你们讲道的分量。不要一点一点分割来看，而是在总体上加以看待。不要看重你们所讲出口的话语的数量，而是要努力要人因为你们所讲内容的质量而看重你们。在词藻上大方，在真理上吝啬，这是很愚蠢的。那听到人按描述这世界上那伟大诗人的说法来讲自己，因此心里欢喜的人是极其没有智慧，有人说，“葛莱西安诺比全威尼斯城里哪一个人都更会拉上一大堆废话——他的道理就像藏在两桶砻糠里的两粒麦子；你必须费去整天工夫才能够把它们找到，可是找到了他们以后，你会觉得费这许多力气把它们找出来，是一点不值得的。

向感情所作激发人的呼吁是非常好的，但如果它们没有教导作为支持，它们只不过是空打雷不下雨，火药点着却射不出枪弹。可以肯定最激昂的复兴主义，要不是被教导的燃料支持，就要在仅仅是一阵烟雾的东西中令自己消失。神的方法是把律法放在人的头脑里，然后写在心上；判断力得到光照，然后情欲得到制服。

请看来8：10节，然后跟从恩典之约的模式去做。我们可以在这里非常恰当地引用高格对这处经文的注释：——“牧师在这里当效法神，尽自己最大努力教导百姓敬虔的奥秘，教导他们要相信什么，行出什么，然而在行为和事迹上鼓动他们，行出他们被指教去做的事。否则他们的劳苦就要枉然。忽略了这个方法，这是当今人落入许多谬误的一个主要原因。”

我也许可以加上一句，这最后一句话在我们的时代更有说服力；在没有受到教导的羊群中天主教的狼在大肆破坏；纯正的教训是阻隔那在我们身边肆虐的异端的最好防备。

你的听众渴求关于圣经题目的纯正信息，他们一定要得到这些。他们有权利去得到对圣经的精确解释，如果你是“一千天使中一个作传话的”，一个真正的天上的信使，你就会大大供应他们。无论什么别的都有，但没有了造就人，教导人的真理，这就好像面包没有了面粉，结果将是致命的。按照实际的内容，而并非外在的方面来判断，许多布道是敬虔讲论非常糟糕的代表。我相信这话是非常有根据的，如果你去听一个人讲授天文学或地理学，在短短的时间里你会获得对他思想相当清晰的认识；但如果对你的传道人随便的奔放讲话，不仅是听十二个月，还是十二年，你对他们神学体系还是得不到一点认识。如果是这样，这是一个令人伤心的问题；再怎样责备也毫不为过。唉呀！许多人对永世实际最大问题的那让人分辨不清的讲论，其他人对基要真理模糊的看法，让批评家大得机会！弟兄们，如果你们不是神学家，那么你们担任教牧的职务就是完全枉然了。你可能是一个极好的演说家，在修辞得很好的句子上十分丰富；但没有福音的知识，教导这知识的能力，你只不过是鸣的锣，响的钹而已。冗词赘语太过经常只是遮盖神学上无知的无花果树叶而已。人用献上发音来代替纯正的教训，雄辩代替了有生命力的思想。这样的事情是不应该的。多有空洞的宣告，缺乏给心灵的喂养，这要把讲坛变成高调之词的盒子，只能引人蔑视，而并非尊重。除非我们是教导人的传道者，真正喂养会众，我们就可能是伟大的引用优雅诗歌的人，售卖二手空谈的大能小贩，但我们就要像古时的尼禄，罗马在燃烧却依旧寻欢作乐，民众因缺粮挨饿，却派船去亚历山大为斗兽场运沙。

我们坚持讲道的内容必须要丰富，接着，这内容必须和所讲的经文相关。按着规矩讲道应当源自所讲的经文，越是明显越好；但至少，在所有时候，它都应当和经文有密切的关系。在灵意解经和扩展引申这件事情上，我们应当容许有非常宽容的态度；但是自由不可堕落为放纵，两者之间必须总是要有一种联系，而这应该远非不止是一种疏远的联系，在布道和经文之间应当有一种实在的联系。有一天我听到一句很特别的经文，至于是否合适，你们自己可以思想。教区里的一位大地主给了教区里年纪最大的会员好些鲜艳的紫色长袍，要求这些衣着灿烂的人下一个星期天参加教区的聚会，坐在讲坛的前排，在讲坛上，所谓的其中一位使徒的继承人用这句话来造就圣徒，“所罗门极荣华的时候，那他所穿戴的，还不如这花一朵呢。”据说接下来的时候，教区这同一位恩主给了每一个有家庭的男子一筐土豆，下一个星期天的题目是，“以色列人看见，不知道是什么，就彼此对问说，这是什么呢。摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。”我不知道在这情形中讲道的内容是否和所选的经文相关；我猜可能会相关，因为很可能的是自始自终整个表演都是荒谬。有一些弟兄读完要讲的经文以后，仿佛就已经和它们摆脱了干系。因着宣告这经文，已经给了这段特别的经文所有当得的荣耀，他们就觉得没有必要再去说起它了。他们对待那部分的圣经，就像摸一摸他们的帽子，然后走到新的田地和新的草场上去了。这些人为什么非要取一节经文呢？为什么要限制他们自己荣耀的自由呢？为什么要把圣经变成马鞍，套在他们不加缰绳的天马之上呢？肯定的是，神默示的话语决不是那帮助一个夸夸其谈之人穿上他的七里靴，从一根柱子跳到另外一根柱子上的工具。

保持多样性的最确定的方法就是在所思考的具体经文上和圣灵的思想保持一致。没有两处经文是完全相同的；在连接处，或者段落过度的地方，是有一些东西，使那每一处看上去相同的经文带上一丝的差别。和圣灵保持步调一致，你就永远不会重复，或者缺乏讲道的内容：他的道路有脂油下滴。而且，当一篇讲道很明显正是神的话语，不是一篇关于圣经的演说，而是圣经本身被解开，被运用的时候，它给听众良心所施加的力量就更大。因着神默示的庄严，当你宣告是根据一节经文讲道的时候，你是不会把它扔在一旁，为你自己的想法腾出位子的。

弟兄们，如果你们习惯了跟从那在你们面前的圣经的精确意思，我就要进一步向你们建议，抓住圣灵亲口所说的话；因为，尽管在许多情形里主题式的布道不仅是容许的，还是非常恰当的，但那些讲解圣灵亲自所讲的话语本身的布道，对我们会众大部分人来说是最有用的，最适合他们的。他们很喜欢听到神的话语本身被解释，被讲解。许多人没有足够的能力去脱离语言之外了解其中的意思，就好像研究被肢解了的真理一样；但是当他们听到那精确的话语一次又一次地被重复，每一次讲的都是按着像巴斯市的杰先生那样的传道人所传讲的方式，他们就会更得造就，真理就会更牢固建立在他们的记忆里。你是你自己的内容，因此你要有丰富的储藏，让这储藏是出于神所默示的话语的，就像很自然地从土壤里冒出来的紫罗兰和樱草花，或者好像从蜂房里滴出来的初蜜。

要小心，你的讲道应当总是有分量，充满了非常重要的教训。不要用草木禾秸建造，而是要用金银宝石来建造，我根本不必警告你们，要你们不要陷入在讲坛上夸夸其谈这更糟糕的堕落之中，或者好像那臭名昭著的演说家亨雷的样子。这位蒲柏在其所著的《笨伯咏》中使之名垂千古的饶舌的冒险家，很喜欢用一周里发生的事情作为他在一个星期平常日子里扮小丑的主题，神学的话题则在星期日惨遭同样的命运。他的强项在于低俗的智慧，改变他的声音，挥舞他的双手。蒲柏这位讽刺作家是这样说他的，“从他的舌头流出多么流畅的废话。”

先生们，如果我们真的像这样，人这样来评说我们，我们还不如不生出来好了；我们要面对的是严肃的永世的问题，而不是出于地上的题目，如果这样我们的灵魂就危险了。然而，有其他更吸引人的用草木禾秸建造的方法，你们应当不要为它们所蒙骗。我说这话是有必要的，对那些错误以为高言大话就是说话流利，带着拉丁文出口就是思想深邃的先生们，这更是如此。

某些教导讲道学的导师，若不是用他们的教导，也是用他们的榜样，鼓励人使用夸大的话和很大长长的用词，这样对年青的传道人来说是最危险的。试想一篇讲论，是用下面这如此奇妙和惊人的断言为开始的，因着它，这讲论本身的伟大就立刻给你震撼，使你感觉到庄严和美丽，这句话就是，“人是道德性的”。这位天才可能加上一句，“猫有四条腿”。这一句话就像另外一句一样，非常新奇。我记得一位明日伟大作家所作的讲道，这篇讲道用长长的充满爆炸力的词藻令读者震惊，但是当被正确分解之后，这篇讲道的实际内容就是如此——人有灵魂，他的灵魂要住在另外一个世界里，所以他应当确保它住在一个快乐的地方。没有人可以反对这教导，但这教导不至于新奇得要用一串的号角和炫耀语句的列队来加以介绍，引起公众的注意。优雅，华丽，壮大，如炮轰一般地述说普通的事情，这种艺术在我们中间并没有消失，尽管它的完全绝迹是“虔诚盼望的结局”。这种的讲道被人当作榜样，然而它们只不过是一些泡沫，要在你的指头上消失，破裂，让你想起那些游荡的小贩在街头廉价售卖的逗那些很小的孩子欢喜的彩色气球；我很遗憾地说，这个比较还有一点贴切的地方，因为在一些情形里这些讲论因着染了颜色而带着一丁点毒性，一些软弱的人为此付出了他们的代价。你登上讲坛，用言语的大河，词句的瀑布倾注在你的会众身上，在其中，那些陈词滥调就像溶解在大西洋一般的话语中的极微小的以毒攻毒药物的颗粒，这真是一件可耻的事情。给会众粗糙的没有经过预备的大堆大堆的真理，好像从卖肉的案头砍下来的一块块的肉，毕竟是砍开的，带着骨头和一切的东西，甚至是掉到木糠里的，这总比夺目地，优雅地给他们递上一个陶瓷碟子，上面有一片美味的不知所以，用诗句的香草加以装饰，用造作的酱汁加以调味要好得多。

如果你们被圣灵带领，对构成福音，或者围绕在福音周围的所有真理做清楚的见证，那就太令人高兴的。没有真理应当被保留不说的。把真理隐藏起来不说，这在耶稣会会士口中是如此令人憎恶，这种教训如果被新教徒接受，它的毒害也不会减少一丝一毫。有人说一些真理只是给得光照的人知道的，这是不对的；圣经里面没有什么是怕被光照的。神的主权这最崇高的教导有实际的影响，而不像某些人认为的那样，只是极其抽象的难以描述的事而已；加尔文主义特别的教导对日常生活和一般的经历有着它们的作用影响。如果你坚守这种观点，或者与之相反的观点，你就不可把你的信念隐藏起来。谨慎不出声十有八九是胆怯的背叛。最好的方法就是决不要谨慎微言，而是要按着神所教导你的程度宣告真理的每一个部分。和谐要求一个真理的声音不可掩盖其余一切，它也要求不要因为其他声音音量很大而忽略了较为柔和的声音。那伟大诗人所定下来的每一个音节都要发出声来；每一个音节都有它自己合宜的力度和重点，标注着“强音”的段落一定不能被柔化，标注着“弱音”的部分不可像雷鸣一般激荡而出，而是每一种都要有它恰当的表现。所有被启示的真理，带着和谐的比例，这一定要成为你们的主题旋律。

弟兄们，如果你们决心在讲坛上所说的话是讲重要的真理，你们就决不可永远仅仅是从真理的角度来讲。那些对灵魂得救不是至关重要，或者对实际的基督教甚至不是基要的教训，就不应当每次敬拜的时候都讲。按着合宜的比例讲述真理所有的特征，因为圣经的每一个部分都是有益的，你们不仅要传讲真理，还要传讲全备的真理。不要永远只是坚持单独一个真理。鼻子是一个人面容重要的特征，但只是描绘一个人的鼻子，这并不是给他写真的一种令人满意的做法：一个真理可能非常重要，但是把它夸大来讲，这可能对一个和谐完备的事奉来说就是致命的。不要把细小的真理变成要点，描绘福音画面背景的细节时，不要和描画它前景的伟大对象时一样采用着力的大笔描画。例如，堕落后神选说和堕落前神选说这极大的难题，关于永恒为子说的激烈辩论，关于圣灵双重出自的热心辩论，以及前千禧年，后千禧年的观点，尽管某些人认为它们很重要，但实际上对那用针线活抚养七位子女的敬虔寡妇来说，是极不值得关心的，她更需要听到护理的神的慈爱，胜过这些极深的奥秘；如果你向她传讲神对他百姓的信实。她就要在生活的奋斗中得到鼓舞和帮助；但困难的问题要令她疑惑，或者让她睡着了。然而她是成百上千需要你们去照顾的人的代表。我们伟大的主题就是从天而来的福音，因着耶稣赎罪的死的浩荡怜悯，罪魁因着相信耶稣而蒙恩。

我们必须尽我们判断，记性，想象和说话流畅的一切能力，把它们用在福音的传讲上；不要在传讲十字架上思想随便，而枝节的题目却占据了我们更深入的思想，如果我们用洛克或牛顿的智力，西塞罗的口才来传讲“信就活了”这简单的真理，这也决不会是大材小用，这是真的。弟兄们，第一最要紧的，就是坚持传讲浅白的福音真理，不管你传讲什么，或不传讲什么，一定要不断带出基督并他钉十字架的这拯救灵魂的真理。

我认识一位牧师，我连给他解鞋带也不配，他的讲道只比神圣的漫画要好一点——我几乎要说它是神圣的乱涂乱画。他在讲述那兽的十个脚趾头，西拉冰的四张脸，海狗皮的奥秘含义，做约柜的木板，所罗门圣殿的窗户的预表含义上讲得非常精彩：但是生意人的罪，现今的试探，时代的需要，他几乎是从来不提。这样的讲道使我想起一只抓老鼠的狮子，或者一位战士去找一个丢失的水桶。几乎不重要的题目是等同于彼得所说的“老妇荒渺的话。”那些用显微镜看事物的神学家把这些东西变为重要的事情，对他们来说，在一点上精密要比拯救灵魂更为吸引。你们去看托德的《学生手册》就会知道，波斯王哈克提乌斯曾经是一位捕捉鼹鼠的能手，吕底亚的王布莱恩提斯在穿针上十分精通；但这些小事决不能证明他们是伟大的君王：事奉也是如此，把思想用在小事上，和天上使者的身份不配，这样的事情是有的。

对于某一种人来说，现今这个时候雅典人那种把新闻说说听听的愿望看来是占了上风。他们夸口有新的亮光，宣称得到一种默示，使他们有理由去定那些不能和他们相交的人的罪，然而他们伟大的启示只是和仅仅和敬拜的细节相关，或者是关于对一个预言的晦涩解释；所以，我们看到他们小题大做，对如此小的事情大声呐喊，就想起——“海洋卷起狂风大浪，为要吹动一根羽毛，或者淹没一只苍蝇。”

那些把时间浪费在含沙射影怀疑经文的真实性，或者圣经对自然现象描述的准确性的人是更糟糕。我很痛苦地想起，在一个安息日的晚间，有一场称之为布道的讲话，它的主题是很聪明地探求天使到底是不是真的降下来，搅动毕士大的池水，还是它是一个间歇泉，犹太人的迷信编造出这么一个传说。将死的男男女女聚集在一起来听拯救之道，他们却被如此虚妄的东西敷衍过去！他们来得饼，却得到一块石头；羊抬头看牧者，却得不到喂养。我很少听讲道，当我去听的时候，我是极其不幸，因为上一次我所听到的是为约书亚杀死迦南人作辩护，另外一次是为了证明一个人独处是不好的。我永远不能证明有多少人因着神听这些聚会之前的祷告而被归正相信，但我自作聪明地怀疑，没有异乎寻常的大大欢喜打搅黄金街上的宁静。

我相信我接下来要讲的几乎是没有人需要理会的，所以我不用花大力气把这带出来——不要用太多的内容使讲道负担过重。不是要在一篇讲论中包括上所有的真理。讲道不是神学大全。有这么一种事，就是讲得太多，讲得直到听的人回家心生厌恶，而不是心生愿望。一位老牧师和一位年轻传道人一道行走，他指着一片麦地说道，“你最后的那篇布道内容太多，不够清晰，安排得不太好；就像这片麦地，有太多的粗糙的粮食，但不合用。你应当使你的讲道像一条面包，适合给人吃，形式上是方便的。”恐怕人的脑袋不像从前那样有那么多空间装盛神学，因为我们的先辈对分量极大，没有被稀释，不加装饰的神学论述满心欢喜，可以一次连着三四个小时连续接受，但是我们这更堕落，也许应该说更忙碌的世代，一次要求一丁点的教训，而这一定要是浓缩提取的，或者是精油，而不是神学的全体。在这个时代我们一定要用几句话说出很多的事情，但又不是太多，也不要带着太多的详解。牢牢定在脑海里的一个念头要比在耳边飞过的五十个念头要好，钉到家，抓得紧的小钉子比一堆钉得松松，一个小时以后又要被拔出来的大钉子更有用处。

我们讲的内容应当按照思维建筑的真实原则加以安排。在根基不应该是实际的应用，在最顶上不应该是教义；比喻不应该是地基，顶部不应该是命题；最重要的真理先讲，次要的教训在最后，就像大热倒灶，这是不合适的；而应当是，思想一定要爬升，一个阶梯的教导引导向另外一个教导；论述的一扇门引向另外一扇门，整个安排要使听众得以提升到一个地方，在那里的窗口，人可以看到真理在神的光照下闪闪发光。在讲道中，应当有一处地方是讲所有的事，而所有的事又当要安排得井井有条。决不要让真理因着你的胡乱堆砌而倒塌，不要让你的思维像一群暴徒一样一冲而上，而是让它们像一队士兵一样列队前进。秩序是天堂第一条的法则，天上的使者不可对此忽视。

你在真理上的教导一定要清晰，不引起误解。要做到这点，你自己必须首先要清楚。有一些人在烟雾里思想，在云中讲道。你的会众不需要一团发光的烟霞，而需要脚踏实地的真理。哲学的推测使得一些人变得半醉，他们要不是看什么都有两个影儿，要么什么也看不见。

牛津某学院的院长几年前被一个陌生人问道，这大学的徽章上的校训是什么，他告诉他，上面写着“Dominusilluminatiomea”（神乃吾光），但是他也坦诚地对这位陌生人讲，以他自己的意见，更贴切的座右铭应当是，“Aristotelesmeoetenebroe”（亚里斯多德乃吾信条）。

那哗众取宠的作家已经使许多诚实的人落在半疯狂中，认为应当与时俱进，因此要人认真去看他们编造出来的东西，好像这种需要也要求我们为了可以评判新出的话剧而一定要上戏院，或者要光顾一些地方，好使我们不要如此固执看待赛马和赌博。依我看，异端书籍的主要读者应当是牧师，如果他们看不出其中的异端，他们就是死掉的人了。让牧师不要把自己弄得神秘化，如此他就可以让他的会众明白自己了。人不能让别人明白自己，就不要指望别人与他感同身受。如果我们把精炼的真理，纯全的圣经教训教导我们的会众，教导所用的话是不带着半点毫无必要的晦涩的，我们就真的是羊群的牧者了，我们会众得益，这很快就要显明出来。

要努力使你们讲道的内容尽可能地新鲜。不要用毫无变化的单调重复来反复讲五个或六个教义。弟兄们，去买一把神学的手风琴，准确调好五个音，也可以去某一家醋厂购买许多苦苦的，浓烈的对阿民念主义者，本分信心派的攻击，你们就有资格做在琐珥和以勒的极端加尔文主义传道人了。思想和恩典是可有可无，但这手风琴和茵陈是必不可少的。我们当做的就是认识范围更为广阔的真理，以此为欢喜。我们和那些持守恩典和神的主权的好人一样牢固放胆地坚持这些，但是我们不敢闭上眼睛不看神话语里的其他教训，我们觉得一定要宣告神全备的心意，以此完全证明我们的事奉。用新鲜的比喻和经历努力说明极多的主题，我们就不会令我们的听众疲倦，而要在神的手下，争取到他们的耳朵和内心。

要让你们的教导成长和进步；要让它们随着你的经历而进深，和你心灵所作的进步一道上升。我不是说去传讲新的道理；因为相反，我认为一个人从一开始受到很好教导，在经过五十年的事奉之后，他决不需要放弃一种教义，或者因着一个很大的疏忽而伤心，这样的人是有福的；但我说的是，让我们的深度和洞察力不断加增，哪里有灵里的进步，哪里就会有这样的加增的。提摩太讲道比不上保罗，我们早年的讲道一定要被我们成熟时的讲道超越，我们不可把我们早期的讲道作为典范，它们最好应该被烧掉，或者留下来，只是为了让我们因着它们的肤浅而伤心。确实，如果我们在基督的学校里多年，知道的却不是更多，这可真是糟糕了；我们的进步可能很慢，但一定要有进步，否则我们就有理由怀疑是不是内在的生命有所缺乏，或者令人伤心地失去健康。你们还没有得着，要把这一点摆在面前，看作是肯定的，愿神赐你们恩典，朝着还没有达到的前方奔跑。愿你们都成为新约时代大有能力的牧师，一点也不在最好的传道人之下，尽管就你们自己而言这还是根本算不得什么。

“讲道”这个词据说有刺透的意思，所以，讲道的时候我们的目标一定要是带着力量和果效运用手中的题目，而这题目一定要可以被如此加以使用。挑选只讲道德的话题，这就好像使用一把木制的匕首，但是神所启示的伟大真理是锋利的剑。抓住那触动良心和内心的真理。毫不动摇地大力宣扬一种赢取人灵魂的福音。神的真理是适合给人的，神的恩典改变人，使他们可以接受真理。有一把钥匙，在神的使用下可以给人本性的音乐盒拧上发条；我们要得到它，每天使用它。所以我敦促你们坚持这古旧的福音，只是坚持它，因为肯定它是神拯救的大能。

在所有一切当中，我要说这是总括；我的弟兄，要传讲基督，总是，永远传讲他。他就是整个福音。他的位格，职分和工作必须要成为我们一个极大，包含一切的伟大主题。世界仍需要被告知它的救主，以及到他那里的方法。因信称义应当远不止是新教讲坛上每天的见证；如果伴随着这伟大的首要真理，我们可以更普遍地把其他的伟大恩典教义与它联系起来，这对我们的教会，我们的世代就更好了。如果我们可以带着循道会会友的激情来传讲清教徒的教训，我们面前就会有一个极为光明的未来。卫斯理的火，怀特腓的动力要引发出一种火烧，要点燃谬误的森林，温暖这冰冷世界的心。我们不是被神呼召来传扬哲学和形而上学的，而是传扬简单的福音。人的堕落，他需要新生，籍着赎罪得赦免，因着相信得拯救，这些是我们的战斧，我们的武器。要学习，教导这些伟大的真理，我们就已经有足够多的东西要去做了，那把我们的注意力从我们的使命上吸引开的学习，或者那使我们在追求这个使命上瘸腿蹒跚前行的故意无知都是当受咒诅的。我越来越忌讳，免得任何对预言，教会体制，政治，甚至系统神学的观点会拦阻我们中的一人，使我们不能去荣耀基督的十字架。我盼望每一张神圣的舌头都来讲论拯救这个主题，我极其想要看见对当颂赞之神的荣耀福音的见证。

哦，愿基督被钉十字架成为属神之人普遍的负担就好了！你猜测兽的数目，你那拿破仑式的猜想，你对一位个人化的敌基督的猜测，请原谅我，我认为这些只不过是给狗啃的骨头，人正在死去，地狱正在填满，我认为猜测是在塞瓦斯托波尔，还是在萨多瓦，或色当有末世大争战，努力透过命运遮蔽起来的百叶窗想发现德国的结局，这是最大的胡说八道。那些读了，听了启示录的话的人是有福的，但这样的祝福很明显没有临到那些假装去解释它的人身上；因为这些人一代又一代仅仅因着时间的消逝即被证明是错的，现在的这种人要进到这同一个臭名昭著的坟墓中去。我宁愿从火里抽出一根柴，而不是去解释所有的奥秘。争取一个灵魂免得他落到深坑里去，这和在神学争论的竞赛场上被加冕成为全能的博士相比是一个更为荣耀的成就；在耶稣基督面前忠心揭示神的荣耀，这在那最终审判的时候，要比解决所有的宗教难题，或者解开启示录难题的症结显为是更大的事奉。那基督就是一切的事奉是有福的。

以下摘自《司布真箴言集》卷二

不要把你所有的鸡蛋都放在一个篮子里面。把你一切所有都冒险放在任何一项事业上，这是不明智的。如果你有任何积蓄，把它们放在几个地方。海员是这样说的：“不要用一条船装你所有的货物。”

很多人能赚钱，很少人能用得好。即使把钱留住这也不容易。很多最愚蠢的投资是由那些在他们自己的生意中精明到了极点的人作的。织羊毛要比剪羊毛难。

许多人积攒了银子却失去了灵魂。许多人的灵魂被这人对金钱的大大热爱毁了，尽管他只有一点点的金钱可以去爱。

借钱很快就后悔。就算借的人不后悔，借出的人也开始会后悔；一般来说，他会后悔，因为与之分手他是再也见不到它了。

金钱烧伤很多人，他们为他们的财富所伤。一些人被贿赂烧伤，因为收了钱，自由就没有了。

钱向人招手，但不会停留；它是圆乎乎滚开的。它能推磨，但是比磨坊的水车轮转得还要快。它是留不在钱包里的，就像雪留不住在火炉里一样；至少我观察的确实是这样。但为什么我们希望它留下来呢？它是流通的媒介啊！我们为什么要扣留它呢？如果它不动，它就要生锈了，让它走动去做好事吧。

我敢说，安息日赚的钱是一种损失。因着我们不顺服神的律法，魔鬼背上背着来给我们的，这不可能是我们的祝福。因着疏忽休息失去健康，因着疏忽不听福音失去灵魂，这些很快就要把看起来的得利变成实实在在的损失。

金钱能给罪镀金。人说金钱这样东西能除去人品的污点；但按这种能力来说，它是失败的。那些可以被金钱镀金的人品肯定是华而不实的东西。

金钱是一位好仆人，但它是一位糟糕的主人。就算作为仆人，要让它合宜顺服，这也不容易。如果“钱能让狗跳舞”，它也能让人骄傲。如果我们把钱当作我们的神，它就会像魔鬼一样管辖我们。

人常常会因为没钱而失去钱，特别是当人因为无力支付律师费而不能伸张他们权利的时候。然而如果一个人有大把的现金，把好好的钱浪费在坏事上，这也不是明智之举。对人来说金钱是让人上钩的最好工具，人会贪婪咬金子或银子的钩：但是这样被吊着的人值得去吊吗？那能被收买的人，我想是一钱不值的。

金钱是智慧人的仆人，愚昧人的主人。钱生钱，下金蛋的鹅很有可能在已经有很多蛋的地方下蛋，也许因为它是鹅的缘故吧。肥猪有猪油，资本靠利息增长，或者因为聪明使用带来利益，因此加增。

钱是钱的兄弟。“若财宝加增，不要放在心上。”（诗62：10）钱能打发兔子走路，让狗跳舞。“万事服从金钱。”这句话出在拉丁文，但在英语里也是真的。其他一切都不能做到的时候，一点点的香油能让门打开。当官的手里抓满银子，他们就大大心软了。按着更好的意思，一位好妻子，如果她的家用可以加多，她会更高兴，更主动。如果她用来持家的钱太少，她的“动力”就没有了。钱常常会毁掉挣它的人，人想钱想得太厉害，这对他的思想有污秽和降格的作用。“钱和人互相虚假做戏；人挣虚假的金钱，金钱让人变得虚假。”

金钱比能言善辩说话更有力量。太过经常的是，因为讲话的人很有钱，他就能得到人的注意，得到那些认为没有钱袋说话就没有道理的人的赞许。

下面这句诗能很好表达这个意思：“有钱的人说话流利——他是勇敢，崇高，智慧，英俊；和金子在一起的一切品格都是好事，钱飞走了，它们也就消失。”

用在脑子上的钱从来不会白花。把你的钱倒进你的脑子里，你就永远不会失去它。教育如此得益，它是值得它一切的花费，甚至更多。然而一些人在学校里什么也没有学会。很多作父亲的，当他们的儿子从大学里回来，会这样说，“我把金环扔在火中，这牛犊便出来了。”

尽管魔鬼把水浇在火上，钱也能把锅烧滚。但这样的燃料是靠不住的。我们需要一些比仅仅是金钱更好的东西，来让我们的锅继续沸腾。这样的沸腾迟早会把人烧伤。

美德失败的时候，金钱却能得胜。情况变成这样，这可真是可怜。但是对世人来说，有钱是好事。这庸俗的错误很难死掉。“穿黄马褂的人得胜。”金丝雀依然是人所宠爱的鸟儿。

金子做的锤子打不开天堂的大门。钱能打开地上许多的大门，因为贿赂盛行；但它在那将来的世界全无能力。金钱发话，比十位国会议员更能说服人，但它不能说服那位伟大的审判的神。

钱袋空空也比装满别人的钱要好。用欺诈致富，这是诅咒自己。有尊严的贫穷绝对比不诚实的富足，或者大大举债更值得我们羡慕。印度人有这样的说法：“没有欠债，一杯粥水也就足够。”

用你的钱行善，否则它就不能对你行善了。在它本身，它是没有能力对你行善的，它甚至能给你带来祸害；但是如果它是为了神和他的工作，还有穷人去加以使用，它就要给你自己带来祝福。

伯纳德说：“如果一个人在职分上为最高，在灵魂上为最低；在位置上第一，在生命上最后，这便是全然可怕。”在他所有其他的关系上，牧师的责任是高超发光的；如果他是对他的主人尽忠，他就会在所有这些关系中表现出他的多多祷告。作为公民，他的国家有他的代求是有福的；作为邻舍，那些在他遮蔽下的人在祈求中得到纪念。他作为丈夫，作为父亲祷告；他努力使他的家庭敬拜成为他羊群的榜样；如果神祭坛上的火在其他地方可能会衰微，在主所拣选的仆人的家中它却是被照看得很好——因为他留意早晨和晚间的献祭要使他的住处成圣。但他的一些祷告是关于他的职分的，我们计划在这些演讲中要着重讨论这些祷告。作为牧师他献上特别的恳求，在这方面他亲近神，胜过他在其他关系上的所有一切亲近。

我理所当然认为，作为牧师他总是在祷告。每次他想到他的工作，无论他是正在其中或者不是，他都向上发出恳求，把他神圣的愿望像瞄准的很好的箭一样射向天空。他并不总是在做祷告这个动作，但是他活在祷告的精义之中。如果他的心是放在他的工作上，不体会到渴求的热切，焦虑的重担，对神依靠的纯一，他就不能吃喝，不能休息放松，不能上床睡觉，不能在早上起身；就是这样，用这样或那样的形式，他是在不断祷告。

如果天底下有任何一个人，是一定要行出“不住祷告”这条命令的，这个人肯定就是基督徒牧师。他有独特的试探，特别的试炼，特别的难处，超乎寻常的责任，他需要在重大的关系上与神相处，在微妙的关系上与人相交；所以他比平常人需要多得多的恩典，他明白这点，他被带领不断向那大能者呼求得力量，说道：“我要向山举目，我的帮助从何而来。”

阿雷恩有一次写信给一位好朋友：“尽管我容易变得不安稳，很快就没有了把持，然而在我看来我像一只离了巢的小鸟，我绝不会变得安稳，直到回到我与神相交的老办法中；就像罗盘上的指针，不指向北极就不会停下来。我可以和教会一道，靠着恩典说道，‘夜间我心中羡慕你，我里面的灵切切寻求你。’我的心早晚和神在一起，我一生所做之事，我的喜乐就是寻求他的面。”

哦属神的人，这一定要成为你行事的方式。如果作为牧师你们不是多多祷告，你们就很可怜。如果将来你们蒙召去承担或大或小的牧师职分，如果你们在隐秘的敬拜上变得闲懒，不仅你们很可怜，你们的会众也很可怜；除此以外，你们还要受到责备，那日来到你们要蒙羞困惑。

我几乎不需要向你们举荐个人敬拜何等甘甜，然而我不能不提。对你们这些神的使者来说，施恩座有一种好处，是超过一切所能估量的；你们越熟悉天庭，你们就能越好行使你们属天的交托。在使一个人在事奉中被神看重的所有造作他的影响中，我不知道还有什么是比他自己熟悉施恩座更为有力量的了。学院课程所能做到的一切，和因着与神相交所得到的灵里和美好的精炼相比，学生所得都是粗糙和流于外表的。当尚未成为正式牧师的人忙于预备的时候，祷告是那位伟大的窑匠铸造器皿所使用的工具。与我们的密室相比，我们所有的图书馆和书房都仅仅是空荡的而已。我们在个人的祷告上成长，我们变得大力，我们得胜。

当你们的讲道还处在预备阶段的时候，你们的祷告是你们最有能力的助手。其他人像以扫一样还在为他们的分打猎的时候，你们靠着祷告的帮助，可以在靠近家的地方找到野味，诚实地说雅各如此虚假所说的那句话：“耶和华使我得着的。”

如果你们可以把你们的笔沾进你们的心里，热切恳求主，你们就会写得很好；如果你们把你们的事情收聚在你们的膝盖上，来到天门前，你们就不会说得不好。作为思想上的操练，祷告可以把许多题目带进脑海里，作为高高在上的属灵操练，它能打开你们里面的眼睛，使你们可以神的光中得见真理。除非你们用祷告的钥匙来打开，否则经文经常会拒绝显露它们的宝藏。

当但以理祷告的时候，书卷是何等奇妙地向他打开！彼得在房顶上学到了何等多的东西！密室是最好的书房。解经家是很好的老师，但作者本人是好得多的，祷告是直接向他呼吁，要他帮助我们要做的事情。祷告，使自己进入一节经文的精髓，这是很伟大的事情；用神圣的吸取对待它，努力进入它，就好像虫子钻洞进入坚果的核心一样。祷告提供了一种杠杆，可以抬起极重的真理。人们会惊奇巨石阵的石头是怎样被摆放在它们现在的位置上的，人更应到去问，怎么有一些人会得到如此令人羡慕的对奥秘真理的认识；祷告岂不是做成奇妙之事的有力机器吗？等候神常常就会把黑暗变为光明。忍耐求问圣言要掀起幔子，给我们恩典可以一见神奥秘之事。有人留意到某位清教徒神学家在辩论的时候常常在一张摆在他面前的纸片上写字，其他人很好奇想看他的笔记是什么，他们在纸片上看不到什么，只有这几个字——“主，更多亮光。”“主，更多亮光。”重复了好几次；这是学习神的话语的人预备他的讲道时最合适的祷告。

你们会经常发现，你们面前的经文会涌出新鲜的思潮，仿佛那磐石已经受到摩西的杖击打；当你去挖掘神的话语，勤奋使用祷告的锤子时，宝贵矿藏的新矿脉将会呈现在你们吃惊的眼前。有时候你们会觉得自己完全被封闭，然后突然间一条新路会在你们面前打开。他拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关。如果你曾经沿着莱茵河乘船而下，那么那条壮丽的河的水面景色，仿佛就是非常像一系列的湖泊，这会令你震撼。在船的前头和后面看起来是被大块石壁的墙，或者长满松树的坡地封闭，直到突然间你转了一个弯，在你面前的是河水喜乐浩荡地大力向前流动。同样勤奋的学生经常发现一节经文也是如此，它看起来对你是封闭起来的，但是祈祷在推动着你的船，掉转船头进入新的水域，你要看见，神圣真理那宽广深邃的水流在完全流动，把你承托在其中。这岂不是坚持祷告的一个有说服力的理由吗？像使用挖掘的棍棒一样运用祷告，活水的水井之水将从神话语的内部涌出。当活水如以容易取得，还有谁会甘愿口渴呢！

最优秀，最圣洁的人是一直把祷告作为预备上讲坛的最重要部分的。有人这样说到马钦芮，“他急迫要在安息日给他的会众他花代价得回来的东西，没有迫切的理由，他是从来不会事先没有极多的默想和祷告就来到众人面前。他在这方面的原则体现在他对我们谈论这个话题中的某些人所说的一句话上。当被问到他对勤奋预备上讲坛的看法时，他提醒我们出27：20。“‘那为点会幕里的灯捣成的油。’然而他的多多祷告更为大。确实，在进入会堂前他不能忽略与神的相交。他需要沐浴在神的爱中。他的事奉简直就是把首先在他心里成圣的观点带出来，所以他内心的健康对他事奉的活力和能力来说是绝对必要的”“对他来说所有努力的开始毫无例外都在于预备他自己的心。他房间的围墙见证了他的祷告和流泪，以及他的呼求。”

在宣讲布道的时候，祷告可以给你特别的帮助；事实上，没有什么可以像刚刚从与神相交的山上下来向人说话那样如此荣耀地预备你去传道的了。没有人可以像那些代表人与神摔跤的人一样如此有能力替他们恳求。人论到阿雷恩时这样说：“他在祷告和传道时把他自己的心完全倾倒出来。他的恳求和他的鼓励是如此充满感情，如此充满圣洁的热心，生命和活力，以致征服了他的听众；他把他们熔化，他可以融化，软化，有时候是消化最刚硬的心。”如果他的心思不是因着与复活的主有个人的相交，因而事先暴露在公义日头的灿烂阳光下，这就不会有这种神圣的消化人心。一场真正有同情心的讲道，其中没有感情的造作，只是有极大的感情，这只能是祷告的结果。出于心的雄辩没有什么可以与之相比，除了在十字架跟前，没有什么地方可以是得到学问的学校。如果你从来没有学过人演讲的规则，而是充满了从天而来爱的能力，这要比你完全掌握了昆提良，西塞罗和亚里斯多德的雄辩术，却没有使徒般的膏抹要好得多。

祷告可能不会使你按人的模式成为出口流利，但它要使你成为真正说话流利的人，因为你会出于内心说话，这岂不是流利这个词的意思吗？它要从天上引下火来烧着你的献祭，因此证明它是被主所悦纳的。

正如新鲜的思潮会在预备讲道的过程因着回应祷告而经常涌现，同样在传讲布道的过程中也是如此。大多数依靠神的灵的传道人会告诉你，他们最生动，最好的念头不是那些预先默想好的，而是那些像乘着天使的翅膀飞来的念头，那被天上的手突然带出的没有预料到的珍宝，从香草山上飘下来的乐园里鲜花的种子。经常又经常我感觉在思想和表达上都受到拦阻，我心里听不出的呻吟给我带来解脱，我就享受到比平常更大的自由。但如果我们在给战马绑紧马具的时候从来不向主呼求，我们又怎敢在战场上祷告呢！想起在家的时候他与神摔跤，这要给讲坛上受束缚的传道人带来安慰：神不会抛弃我们，除非我们抛弃了他。弟兄们，你们要发现祷告要给你们等同于你们日子如何的力量。

当使徒坐着观看，祷告的时候，有火的舌头降在他们身上，它们同样也要降在你们身上。你们会发现，当自己也许是力量衰微的时候，突然好像被撒拉弗的力量拉起。火轮要固定在你开始沉重拖步向前的战车上，天使的骏马在一刻间被套在你的烈火战车上，直到你像以利亚那样升天，在燃烧的默示中被提上升。

讲道之后，如果传道人不能来到施恩座前，那么负责任的他怎能宣泄感情，找到安慰呢？被提升到最大的兴奋之上，除了不断的恳求，我们怎能舒缓我们的心灵呢？或者因害怕失败而心感沮丧，除了在神面前呻吟，发出我们的埋怨，我们又怎样才能得到安慰呢？我们中的一些人何等经常在床上翻来覆去直到夜半，因为我们清楚我们见证中的缺点！我们是多么经常希望可以再次冲回讲坛，更热烈地把我们如此冰冷说出的话再讲一次! 除了用认罪，热切恳求我们的软弱和愚昧决不要拦阻神的灵以外，我们还可以在哪里为我们的灵找到安歇呢！在公开的集会上把我们全心的爱倾注出来给与我们的羊群，这是不可能的。就像约瑟一样，满有感情的牧师要找地方去哭；无论他是怎样自由表达自己，他的感情在讲坛上都会被压抑，只有在个人的祷告中他才能打开水闸，命令它们流出。如果我们不能够为了神说服人，我们至少会努力去为了人去说服神。我们不能救他们，甚至不能劝服他们让自己被拯救，但我们至少可以为他们的愚昧哭泣，恳求主的干预。像耶利米那样，我们可以以此为我们的心志——“你们若不听这话，我必因你们的骄傲在暗地哭泣，我眼必痛哭流泪。”如此对神满有感情的呼求绝不可能是没有果效的；时候到了，哭泣的代求者要成为欢欣的赢取灵魂的人。在不住地烦恼和真正的成功之间有一种特别的联系，正如生产的痛苦和生出孩子，流泪撒种和欢呼收割之间的联系那样。

一位园丁问另外一位：“你的种子怎么那么快就长起来了？”回答是：“因为我用水把它们浸湿了。”

在除神以外无人在场的时候，我们也一定要用泪水浸湿我们的教训，他们的生长就会令我们惊奇，令我们欢喜。

伯纳德的日记有这样的文字：“4月25日，主日——今早在尽神圣责任上用了大约两个钟头，比寻常更得加力为不灭的灵魂感受痛苦；尽管还是大早，太阳还根本没有照耀，但我的身子已经因为流汗湿得相当厉害。”这样，还有人对他的成功感到惊奇吗？

马丁路德大有能力的秘密在于同一个方向。迪奥多鲁斯这样讲到路德：“我偶然听到他在祷告，哦我的神啊，他是用何等的生命和灵祷告！这有极大的敬畏，好像他是在和神说话，然而这有极大的信心，好像他在和他的朋友说话。”

我的弟兄们，让我恳求你们成为祷告的人。你们可能永远不会有极大的才能，但如果你们多多祷告，没有才能你们也会做得足够好的。如果你们不为你们所撒的种祷告，神的主权可能决定要赐下祝福，但你们是没有权利去期待得到这祝福，如果这祝福临到，它也不会给你自己的心带来安慰。

昨天我读了一本已故的法布神父的书，他曾在伯朗姆顿小礼拜堂，这本书是一本很奇妙的书，夹杂着真理和错误。其中他讲了一个故事，是说明这个问题的。某一位传道人，他的布道使许多人归正，从天上得了一个启示，告诉他这些归正的人当中没有一位是因为他的才能或口才流利而相信的，而完全是因为一位不识字的平信徒弟兄祷告的结果，这位弟兄坐在讲坛的台阶上，全时间在祷告求讲道的成功。在一切都要得到显明的那一日，我们的情况可能也是如此。我们可能会发现，在讲道中努力这么长时间，十分辛劳之后，所有的荣耀是属于另外一位建造的人的，他的祷告是金银宝石，而我们的布道，离开了祷告只是草木禾秸而已。

我们讲道完毕之后，如果我们真是神的牧师，我们就不应当祷告也完毕，因为整个教会，有许多的人要用马其顿人所说的话呼求祷告：“请你来帮助我们。”如果你被加力，可以在祷告中得胜，你就会收到许多请求，为其他要成群来到你面前，要在你的代求中有分的人代求，你就会发现自己得着使命要为朋友和听众来到施恩座前。我的工作总是如此，我觉得得到这样的请求，要陈述在我主面前，这是一件乐事。就算没有人向你提祷告的题目，你也不会缺少题目。看看你的会众，里面总是有病人，更多的人是心灵生病。一些人没有得救，其他人寻求，但不能得着。许多人灰心，不是仅仅几个信徒在后退或伤痛。有寡妇的泪水，孤儿的叹息要装在我们的瓶子里，在主面前倾倒。如果你是神的真正的牧师，你就要在主面前如同祭司一样站立，在灵里穿戴上以弗得和胸牌，在上面你要写上以色列子孙的名字，在帐幕内为他们恳求。我认识一些弟兄，他们有许多人的名单，他们觉得有特别的需要为这些人祷告，我毫不怀疑，这样的记录常常提醒他们一些若非如此，他们记性就会遗漏掉的事情。你的会众不会完全占据你的时间，国家和世界也会宣告要得到它们的那一份。在祷告中大有能力的人可能是环绕他的国家的一堵火墙，是它的护卫天使和它的盾牌。我们都听过这个故事，就是抗罗宗的敌人害怕诺克斯的祷告，过于害怕十万大军。这位出名的威尔士人也是一位为他的国家大大代求的人，有人这样说他：“他觉得奇怪，一个基督徒怎么可以整夜躺在床上而不起身祷告。”一次他的妻子担心他会着凉，跟着他进入他抽身退入的那个房间，她听到他用断断续续的句子祈求：“主，难道你不把苏格兰交给我吗？”哦，愿我们都可以在夜半如此与神摔跤，呼求道：“主，难道你不把我们听众的灵魂交给我们吗？”

不为他的工作热切祷告的牧师肯定是一个虚妄和受蒙骗的人。他行事仿佛以为靠他自己就完全足够了，所以不需要向神祈求。然而以为我们的传道本身如此有力，没有圣灵的动工也可以使人从罪中回转，带他们来到神面前，这是何等一种没有根据的骄傲。如果我们真是思想谦卑，那么除非万军之耶和华用一切能力披戴我们，对我们说：“你靠着你这能力去。”我们就不敢去战斗。忽视多多祷告的传道人一定是对他的事奉不在乎的，他不能认识他的呼召，他不能计算灵魂的价值，或者估计永恒的意义。他一定仅仅是一位职员，受到试探进入讲坛，因为他非常需要那属于祭司职分的饼；或者是一位可憎的伪君子，爱人的称赞，而不在乎神的称赞。他肯定会变成仅仅表面的只会讲的人，在恩典最不为人所看重，虚妄的表演最受人羡慕的地方，是最为人所赞许，他不能成为那犁地很深，有极大收成的人。他只是一个懒惰打发时间的人，而不是一位工人。作为传道人他有一个名声，却是死的，他在他的人生中瘸腿行走，就像箴言中的那位两腿不一样长的跛子一样，因为他的祷告比他的讲道要短。

我恐怕我们大多数人或多或少在这方面都需要自我反省。如果这里有哪一个人放胆说作为学生，他祷告得和所应当的一样多，我会很严重地质疑他讲的这话；如果这里有一位牧师，执事或长老，能够说他相信自己是完全按着自己所能的程度在祷告中投身与神相处的，我会很高兴来认识他。我只能说，如果他能宣称有这优秀美德，他是远远把我撇在身后，因为我不能这样说：我希望我可以，我要带着决非小小的羞愧认罪，但我不得不这样做。 如果我们并非比别人更不小心，这并不能给我们安慰，别人的短处不是我们的借口。我们有多少人可以拿自己和约瑟阿雷恩先生相比呢？我在前面是提过他的人品的。他的妻子写道：“他健康的时候，他确实总是四点或以前起床，如果他听到铁匠或其他工人在他与神相交之前已经在工作，他会非常烦恼；他经常对我说：‘这声音多么令我羞愧。我的主难道不比他们的主配受更多吗？’从四点到八点他祷告，作神圣的默想，唱赞美诗，这些是他非常喜悦去做的，他每天一人操练，也在家庭中操练。有时他会暂停日常在教区里的安排，把整天整天的时间专注用在这些秘密的操练上，为了这样，他会想办法在某些空置的房屋中，或在露天山谷偏僻的地方独处。在那里他有极多的祷告，以及默想神和天堂。”

我们可以看约拿单爱德华滋对大卫布兰纳德的描写而不觉得害臊吗？爱德华滋说：“他的生命表明了在事奉工作中通往成功的正确道路。他好像一位被围困或在战斗中的坚强战士一样追求这点，或者好像一个为了大奖而奔跑的人一样。被对基督和人的灵魂的爱所激励，他何等一直热心劳苦，不仅在神的话语和教训上，在公开和私底下，还是在日夜的祷告里，秘密与神摔跤，用说不出的叹息和苦痛经受生产之痛！直到基督成形在他被差遣去服事的人的心里！他是何等渴慕神祝福他的事奉，为灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人！他是何等依靠耶和华神的力量出去，寻求，依靠圣灵特别的影响，帮助使他成功！在很长时间经历许多黑暗和使人挫折的表象之后，最终他有多么快乐的果子：就像雅各的真儿子，他坚忍着，与神摔跤度过所有的黑夜，直到破晓。”

亨利马廷的日记岂不令我们羞愧吗？我们在其中看到这样的记录：“9月24日——我昨天晚上睡觉时决心把今日专门用在祷告和禁食上，我得到力量可以付诸实施。我首先祷告求脱离世界的思想，依靠神的能力和应许，祷告时专心，我得到了帮助，极大享受与世界的脱离有将近一个钟头的时间。然后看亚伯拉罕的历史，看神是多么亲密向古时候必死的人显现他自己。然后，祷告求我自己的成圣，我的心自由和热烈地呼求神的圣洁，这是一天中最好的时候。”我们可能可以更实在和他一道，悲叹他事奉的第一年，“他觉得他花了太多的时间在公开的事奉上，太少的时间与神交通。”我们几乎很难想象因着疏忽恳求，我们失去了多少的祝福，我们没有一个人可以知道，和我们如果习惯在祷告中活着与神更接近，自己会成为怎样的人相比，我们是多么贫穷可怜。虚妄的懊悔和猜测是没有用的，但真诚决心改正是更加有用。我们不仅要更多祷告，我们还必须要这样做。事实是，所有事奉成功的秘密在于常常留在施恩座前。

个人的祷告给事奉带来的一样极大的祝福是无法描述，无法模仿的，可以意会胜过言传；它就是从耶和华而来的甘露，一种神的同在，当我说这是“从圣者受的恩膏”，你们会马上明白。它是什么？我想我们绞尽脑汁，要多久才能明明白白用言语说明带着恩膏传道是什么意思；然而那讲道的人知道它的存在，那听道的人很快就会察觉它的离开；饥荒中的撒玛利亚是预表了没有恩膏的讲论；有满髓肥甘的筵席的耶路撒冷，可以代表满有恩膏的讲道。每个人都知道，当东方的珍珠布满青草的每一片叶子，早晨是何等的清新，但是有谁能够描述它呢，能造出这事本身就更不用说了。这就是属灵膏抹的奥秘；我们知道，但是我们不能对别人说这是什么。要假冒，这是很愚蠢的做法，也是很容易的，正如一些人使用一些言语来表明强烈的爱，但其实更经常表达的是病态的多愁善感，或者仅仅是吟诵：“亲爱的主！”“甜美的耶稣！”“宝贵的基督！”他们是大量地倾倒而出，直到人头晕为止。这些亲密的话语，一开始从神的一位圣徒身上滴落，他述说，仿佛出自极大荣耀的时候，不仅是可以忍受的，甚至还是美好的，但是轻慢地重复，它们不仅变得不可忍受，就算不是亵渎，也是变得不端庄了。

有一些人尝试用不自然的语调和哀号来模仿受到膏抹，他们翻起白眼，用最愚蠢的方法高举起他们的手。人经常听到苏格人不断使用马钦芮的语调和节奏说话，我们是更喜欢他的灵，而不是他的言语习惯；所有那仅仅是习惯而没有能力的东西只是没有了生命的腐尸，令人厌恶，大有害处。

某些弟兄想通过动作和大声喊叫来得到感动，但感动没有来到；我们认识一些人，他们把讲道停下，大声宣告：“神祝福你们”。其他人则是疯狂作出姿势，把他们的手指戳向掌心，仿佛他们因着从天而来的热心而抽搐。嗨！整件事情是带着演员休息室和舞台的味道。用传道人的刺激激发听众的狂热，这是令人讨厌的假冒，是为诚实人所不屑的。里查德赛斯说：“造作出感觉是让人眩目，很快就会被察觉，但是去感受，这是通往其他人的心的最实在道路。”恩膏是你不能造出来的一件东西，它的仿冒品比毫无价值还要糟糕；然而它本身是无价的，如果你们要造就信徒，把罪人带到耶稣这里来，这是极为需要，无可估量的。这秘密是交付给那秘密向神祈求的人的，有主的露珠在他身上，在他有使人心畅快的香气。如果我们所带着的膏抹不是出自万军之耶和华的，我们就是骗子了，因为只有在祷告中我们才能得到它，让我们继续去随时随地，不断，热切地求告。让你们的羊毛放在祷告的打谷场上，直到它被来自天堂的露水沾湿。除非你们在洗濯盆里洗了，否则就不要进到殿里去侍奉。除非你们自己已经看见了神的恩典，从他口中得到话语，否则就不要想成为恩典的信使。

灵魂安静俯服在主面前，这样的时间最赋予人活力。大卫“坐在耶和华面前。”可以有这样神圣的坐下，这真是很大的事；思想处于接受状态，像一朵开了的花在畅饮阳光，或者好像摄影感光版接受摆在它面前的影像。一些人不能长久住在安静里面，因为它揭露了他们里面的穷乏，但对有智慧的人来说它是香柏木建成的宫殿，沿着它神圣的宫廷，王带着他的美丽愿意在其中行走。

“神圣的安静！你是深处内心的闸门，是属天的产物，封住人的口，感化人的心。”

出口的恩赐可能无价，但在某些方面，安静的操练比它更远远超越。你们以为我是一位贵格派人士吗？嗯，要这样就这样吧。在这方面我是最爱慕地跟从乔治福克斯的，因为我确信我们大多数人对发言想得太多，但发言充其量不过是思想的躯壳而已。安静的思想，安静的敬拜，说不出声的极大欢喜，这些是摆在我面前最美丽的珠宝。弟兄们，不要剥夺了你们内心深邃海洋般的喜乐；不要永远在岸边破碎的贝壳和泛出泡沫的浪头之间喋喋不休而错失了落在更远处的生命。

当你们在事奉中安顿下来，我要郑重向你们推荐，要花特别的时间用在灵修上。如果你们普通的祷告不能使你们心灵保持有新鲜活力，你们感觉到你们在疲塌下去，独处一个星期，如果可能甚至一个月。我们偶尔有假日，为什么不经常有圣日呢？我们听到我们那些更富有的弟兄花时间去耶路撒冷旅行，我们岂不能找时间作没有那么艰难，益处大得多的旅行，去到天城里吗？以撒·安波罗曾经是布列斯顿的牧师，他写了一本很有名的书——《仰望耶稣》，他每一年总是要拿出一个月时间在格斯滕的林地中的一间小屋里隐居。无怪乎他是一位如此大能的神学家，因为他能经常花如此多的时间与神在山上。

我留意到罗马天主教徒习惯去做他们称之为“退修”的事情，一些神父隐退一段时间，完全安静，把全部时间用在禁食和祷告上，好让他们的内心被热情点燃。我们可以向我们的敌人学习。时不时一群真正属灵的弟兄花一两天的时间彼此热切祷告，这会是一件非常好的事。牧师们单独在一起可以比在一群混杂的人群中有多得多的自由。如果我们全心进入其中，那么降卑和为全教会恳求的时间也会令我们受益。我们在会幕大教堂禁食和祷告的日子真是大日子，天门从来没有打开得如此宽广的，我们的心从来没有接近那居中的荣耀的。我期待着我们特别敬拜的那一个月，就好像水手盼望上岸一般。就算我们大众的工作被放在一旁，给我们空间去做特别的祷告，这对我们的教会也大有好处。前往相交与默想的黄金河流的航程，可以大得回报，满载回圣化的感情和被高升的思念。如果我们的独处是和神在一起，我们的安静就强于我们的声音。那就是老耶柔米伟大的作为，他把所有紧逼的任务放在一旁，要去成就一个他感到是从天而来呼召的目的。他有一个大的聚会，是和我们任何一个人所希望的那样大的；但他对他的会众说：“现在一定要翻译新约圣经了，你们一定要找另一位传道人；翻译一定要完成，我要到旷野去，除非我的任务完成，我是不会回来。”他带着他的手稿离去，祷告，努力工作，带出作品——拉丁文武加大译本——只要这世界还在，它就仍要存留，它是整体而言极为奇妙的圣经译本。正如学习，带着祷告退下，这些合在一起可以生出一个不朽的作品，如果我们有时候感到受到感动要如此行，要对我们的会众说：“亲爱的朋友，我们真的一定要离开一会儿，在独处中重新振奋我们的灵魂。”我们的受益很快就会显明出来，如果我们没有写出拉丁文武加大译本，然而我们却要行出不朽的工作，是可以经受火的考验的。

这篇信息分为四个部分。首先，我会对自己在这个时代渴望看到神兴起的讲道方式——被神荣耀的重负塑造的讲道方式——进行思考。第二，我会试着描绘影 响这种讲道方式的神之荣耀。第三，对于人们如何被这种荣耀唤醒和改变，我会给出合乎圣经的理解。最后，我会解释，为何这些方面都需要一种我称之为“释经狂喜”的讲道方式。

思考神荣耀的重负所产生的讲道方式

乔治•怀特菲尔德（George Whitefield）相信讲道的功效并将毕生投入其中。透过他的讲道，神在大西洋两岸成就了大能的救赎工作。他的传记作者阿诺德•达里茂（Arnold Dallimore）记载了怀特菲尔德的讲道在十八世纪的英美产生的惊人影响。它就像雨落焦土，使荒芜之地开出公义的花朵。达里茂从怀特菲尔德时代被改造 的荒野上举目，表达了他对神再次这样动工的渴望。他求主兴起像怀特菲尔德那样的新一代传道人。他的话帮助我表达了对美国以及全世界新一代传道人的渴望。他 说：

是的……我们会再一次看到教会的大元首……为祂自己兴起一些为祂所用、进入这项荣耀事工的年轻人。他们将是什么样的人呢？他们在圣经上大有能力，他 们的生活被神的伟大、威严和圣洁所掌管，他们的心思意念因恩典的教义这伟大真理而发光。他们已学会向自己死、向人类的目标和个人的野心死；他们愿意“为基 督的缘故成为愚拙”，忍受责备和谎言，并愿意劳苦和受苦，他们最大的渴望不是获取属世的荣誉，而是在面对神威严的审判时赢得神的称赞。他们带着忧伤的心和 泪眼讲道，神会使他们的事奉满有圣灵奇妙的恩膏，他们会在众人生命的翻转中见证随着他们的“神迹奇事”¹。

在圣经上大有能力，因恩典的教义这伟大真理而发光，向自己死，愿意劳苦和受苦，对人的荣耀毫不在意，为罪忧伤痛悔，并且被神的伟大、威严和圣洁所掌管。 如怀特菲尔德一样，达里茂相信讲道是以那样的心态来传讲神的话语。讲道不是对话，不是讨论，不是有关宗教事务的闲谈，也不是简单的教导。讲道是传讲充满了 神之伟大、威严和圣洁的信息。讲道的主题可以是日光之下的任何事，但始终都要把它们带入圣经所显明的神之伟大和威严所发的耀眼光辉中。这就是怀特菲尔德的 讲道方式。

在上个世纪，没有人能够比钟马田（Martyn Lloyd-Jones）更好地体现那种观点，他在伦敦的威斯敏斯特教堂事奉了三十年之久²。 当巴刻（J.I.Packer）还是一个二十二岁的学生时，他在1948-1949学年的每个星期天晚上都去听钟马田在伦敦的讲道。他说，他“从来没有听 过那样的讲道”（之所以有许多人对讲道说出那么多贬损和愚蠢的话，是因为他们从来没有听过真正的讲道，他们对于真正讲道的效用缺乏判断的根据。）巴刻说， 钟马田的讲道“如电击，带给他更多的是对神而非对人的认识。”³ 这正是怀特菲尔德的意思。那就是神将会兴起的年轻传道人，他们留给听众一种认识神的强烈属灵体验——对上帝真实的无限重负之体验。

这就是我对这个时代及对你们的渴望。我渴望神将兴起成千上万带着忧伤之心，精通圣经的传道人。基督钉十字架并复活，并以绝对的权柄主宰着每个国家、 每支军队、每个假宗教、每个恐怖分子、每次海啸、每个癌细胞以及宇宙中的每个星系，这显明了上帝的伟大、威严和圣洁，而传道人则要被它所掌管。

神命定基督钉十字架，创造火湖 ⁴，这表明轻视祂的荣耀并非是无关紧要的。神独生子的受死以及对不悔改人类的惩罚都是天底下 最大的声音，它们宣告神是绝对圣洁的，罪是无比可憎的，神的愤怒是无比公义的，恩典是无限宝贵的，我们短暂的人生——你们的教会和社区中的每个人的人生 ——不是通往永恒的喜乐就是通往永恒的痛苦。如果我们的讲道不把这些事情的重要性传达给会众，还能讲什么呢？蔬菜总动员、广播、电视、小组讨论还是紧急会 谈？

神预定自己的独生子被钉十架（启13:8；提后1:9）并预备了可怕的地狱（太25:41），以便我们能够最清楚地看到讲道中生死攸关的问题。讲道 之所以如此严肃，是因为传道人的外衣浸透了耶稣的宝血，并且地狱的火就在身边燃烧。就是这件外衣使单纯的演讲者变成了传道人。然而，令人悲哀的是，今天一 些最著名的福音传道人削弱了十架的残酷以及地狱的恐怖——十架担当我们刑罚的大能被拿掉，地狱则不再真实，变为这个世界中自我灭绝和社会惨剧的图景罢了 ⁵。

所以年轻的一代会看到这个世界并没有充溢着对神的严肃感知，教会里没有充满对神荣耀的感知，教会里也没有充满对天堂和地狱、罪与救恩的关切。因此， 许多基督徒的喜乐薄如纸片。当数以百万计的人正在DVD、107英寸的电视大屏幕、手机游戏和闹剧式的崇拜中娱乐至死时，一个世界性宗教的发言人给西方的 主要刊物写信说：“我们对你们的第一个召唤就是归信伊斯兰教……这是一个明令手、口、心行善并禁止它们行恶的宗教。这是一个以安拉的方式进行圣战的宗教， 好让安拉的话语和宗教一统天下。”⁶ 随后，这些发言人却公开祝福那些炸死沙拉三明治商店前的儿童的自杀式袭击者，并称这是通往乐园的道路。这就是我们讲道时所面对的世界。

然而令人费解的是，在这个贬低基督、毁灭灵魂的时代，许多书籍、研讨会、神学院以及教会成长专家却致力对年轻牧师们说：“轻松点”、“搞笑点”、 “来点乐子”。对此我想问，耶稣的精神在哪里？“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命 的，必得着生命。”（太16:24-25）“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。”（太5:29）“你们无 论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”（路14:33）“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性 命，就不能作我的门徒。”（路14:26）“任凭死人埋葬他们的死人；你跟从我吧！”（太8:22）“在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。”（可 10:44）“惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”（太10:28）“你们也有被他们害死的……然而，你们连一根头发也必不损坏。你们常存忍 耐，就必保全灵魂。”（路21:16-19）

当给耶稣的教会增长建议是：“轻松点，耶稣。来点乐子。”给到年轻的牧师是：“牧师，无论你做什么，都不要像福音书中的耶稣那样。你要放轻松点。”在我看来，当今社会非常接近世界末日，给予牧师们的信息听起来越来越荒谬。

对神荣耀的描绘

你对讲道的必要性和其本质的信念取决于你对神的伟大和荣耀的感知，以及你相信人们被神的荣耀唤醒并为那荣耀而活的方式。所以，接下来的部分就是对神荣耀的描绘，第三部分讲人们如何被那荣耀唤醒并且被它所改变。

通观圣经，在神的心思意念中，没有什么比神的荣耀——神的荣美，祂的多重完美散发的光辉更为重要。在神彰显的作为的每一个节点，祂都将这个作为的最终目标清晰显明，这个目标始终都是相同的：高举并彰显他的荣耀。

• 为了祂的荣耀，祂预定我们得救。（弗1:6）
• 为了祂的荣耀，祂创造了我们。（赛43:7）
• 为了祂的荣耀，祂拣选以色列。（耶13:11）
• 为了祂的荣耀，祂将自己的百姓从埃及拯救出来。（诗106:8）
• 为了祂的荣耀，祂将他们从流亡之地带回来。（赛48:9-11）
• 为了祂的荣耀，祂差遣基督来到世上，外邦人为此会赞美神。（罗15:9）
• 祂吩咐自己的子民，或吃或喝，无论做什么，都要为祂的荣耀而行。（林前10:31）
• 祂会差遣耶稣再次降临，所有得蒙救赎的人都会因祂的荣耀惊叹称奇（帖后1:9-10）。

因此，教会的使命就是：“在列邦中述说祂的荣耀，在万民中述说祂的奇事。”（诗96:3）

以上经文以及其他一百多处地方都推动我们重新来思想神根本的信实。没有什么比神为着祂自己荣耀的激情这个事实更加深深地影响讲道了，这个事实让人惊 叹得几乎失语。在圣经的所有启示中，我们可以清楚看到，神的根本信实就是完全地认识自己，无限地爱自己，并且尽可能多的与祂的子民分享这种体验。神的每一 个作为上都会扬起这样的标语：“我为自己的缘故必行这事，我焉能使我的名被亵渎？我必不将我的荣耀归给假神。”（赛48:11；参见42:8）

从亘古直到永远，这位自有永有、永不改变、全然完美的神认识自己并且爱一切祂所认识的。祂在永恒中看到了自己的荣美，并且体验祂所看到的一切。他对 自己本体的认识毫无瑕疵，并且祂对自己本体的丰富的喜悦是无限的。祂毫无所缺，因为祂完美无瑕。祂不倾向罪恶，因为祂并无任何能引诱祂犯错的缺欠。因此， 祂是我们想象到的或能够想象的最圣洁和最快乐的存在。我们想象不出还有哪种快乐比这位无限权能者的快乐更大，祂在三位一体团契的无限荣美中得着无限的快 乐。

分享这种体验——认识并享受祂荣耀的体验——正是神创造世界的原因。祂以认识自己并享受自己的方式来带领我们认识并享受祂。事实上，祂的目的是祂对 自己的认识和在自己里面的喜乐可以成为我们的知识和我们的喜乐，如此我们得以以祂自己的知识去认识祂并以祂自己的喜乐去享受祂。这就是约翰福音17章26 节中耶稣祷告的根本意义，祂求天父“使袮所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面”。天父对于“神荣耀所发的光辉” （来1:3）——名字就叫耶稣基督——的认识和喜乐将在我们里面，因为耶稣在我们里面。

如果你问，神分享这种体验（认识并享受祂）的目的与神的慈爱有怎样的联系？答案就是：祂分享那种体验的目的就是神的慈爱。神的慈爱就是祂应许要与我们分享祂荣耀的知识和喜乐。约翰说神就是爱（约一4:8,16），他的意思是，神的本性就是与人分享祂荣耀的喜乐，即使祂要为此牺牲独生爱子的生命。

这就是说，神要彰显自己荣耀的目的与我们在祂的荣耀里得着喜乐这两者是完美统一的。你无法完全尊重你不能享受的事物。仅仅被人认识，神无法得到完全的荣耀；只有当祂深刻地为人所认识并深深地享受以至我们的人生成为祂价值的展现时，祂才得着荣耀。

耶稣在强调祂给予我们神的知识和喜乐的作用时说了两点。祂说：“除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”（太11:27）祂还说：“这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。”（约15:11）换句话说，我们是以子的知识认识父，我们是以子的喜乐享受父。耶稣使我们得着祂自己对神的认识和在神里的喜乐。

这个道理在世界上得以显明的方式主要不是通过周日上午热切的共同敬拜——虽然这些时刻是非常宝贵的——而是通过它在我们生活中产生的改变。耶稣说： “你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太5:16）透过我们的行为发出的亮光促使人们来认识神（而不是 我们）是我们完全的满足，荣耀的珍宝。

它是这样发挥作用的：当神的荣耀成为我们生命的至宝时，我们就不会积累地上的财宝，而会使用它们以扩散他的荣耀。我们不会贪心，而会非常慷慨。我们 不会渴望得到人的称赞，而会消失在对神的赞美中。我们不会被罪恶、世俗的享乐所辖制，而会靠着一个更高应许的大能将它们连根拔除。我们不会抚慰受伤的自 我，不会心怀怨恨，不会深藏报复的情绪，而会把我们的事情交托给神，并祝福那些恨恶我们的人。每一个罪都是因为未能珍视神的荣耀胜过一切。因此，一个彰显神荣耀真理和价值的关键而可见的方式就是活着谦卑、舍己、服侍的生命，这种生命单单来自于上帝那使人完全得着满足的荣耀源泉。

人们如何被这荣耀唤醒并被它改变

我们现在转到这个问题：人们如何被神的荣耀唤醒并被它改变。使徒保罗在哥林多后书3章18节到4章6节给出了这个答案的要点。他说：“我们众人既然 敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”注视主的荣耀，我们就会变得荣上加荣。这就是神改变人的方 式，祂将人们变成祂儿子的样式，如此他们就能够彰显主的荣耀。要被改变得以荣耀神，我们就必须定睛在主的荣耀上⁷。

这是怎么发生的呢？（这一部分已经非常接近讲道的含义）保罗在哥林多后书4章3至4节中解释了我们如何注视主的荣耀。“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙 蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们（此处应验了《哥林多后书》3章18节的经文）。基督本是神的 像”。

我们注视主的荣耀，最清晰和最主要的方式便是透过福音。正因为如此，保罗才称之为“基督荣耀的福音”。它的意思是——这对于讲道具有巨大的意义——在这种特许之下，当我们不能像看到祂踏着云彩再来那样直接看到主的荣耀时，我们可以通过祂的话语来最清楚地看到。福音是在话语中的信息。然而矛盾的是，话语需要去听，而荣耀则要被看见。因此，保罗说，我们看到基督的荣耀主要不是透过自己的眼睛，而是透过自己的耳朵。“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗10:17）看到基督的荣耀是从听道来的，而听道是从基督的福音来的。

请思考，这个真理如何体现在先知撒母耳的生活中。在撒母耳的时候，耶和华的言语稀少，不常有默示（撒上3:1）——就像今天一样，人们很少能看到并 体验到神的荣耀。但就在那时，神兴起了一位新的先知。神是如何向他显现的？神也会以同样的方式向你和你的会众显现。撒母耳记上3章21节说：“耶和华又在 示罗显现，因为耶和华将自己的话默示撒母耳。”祂藉着话语显明自己。我们的会众便是以这种方式看到主的荣耀，并改变成为彰显祂荣耀的人。保罗告诉我们，显明神的荣耀最清晰且最核心的话语就是福音（林后4:4）。

对释经狂喜的隐秘呼召

这最终将我带到以释经狂喜来讲道的结论上。如果上帝的目的是我们要在世上彰显祂的荣耀，如果我们彰显祂的荣耀是 因为我们已经通过认识并享受它而得着改变，如果认识并享受它是透过注视主的荣耀，如果我们注视这荣耀最清晰和最主要的方式是透过基督荣耀的福音，如果福音 是用话语向世界传达的信息，那么必然的结果就是神有意让传道人去解开这些话语并为它们感到狂喜——这就是我所称的“释经狂喜”。

每一个词都很重要。它是释经性的，因为福音中有许多地方急需得到解释（打开，解开，阐明，解释，表明）。当我们将关注点放在福音信息的五个主要方面时就会看到这一点。

•福音是有关历史事件*的信息：基督的降生、受死和复活，这呼召我们对经文进行详尽的阐释来揭示。

•音是在我们经历任何事甚至存在以先那些事件所成就*的信息：完成了全然的顺服，偿还了我们的罪债，除去了神的义怒，耶稣成为受死且复活的弥赛亚和宇宙的君王，解除了统治者和当权者的权柄，战胜了死亡——这一切都呼召我们对经文进行详尽的阐释来揭示。

•福音是：单单因着信而不是行为，通过我们与基督的联合，这些成就的事从基督转移*到了一群特别的人身上——这呼召我们通过阐释大量经文从而向我们的会众表明信心的本质和力量。

•福音是与我们有关的真实美事*，因为十字架上成就的事在基督里实现在我们身上：神如今只会以恩慈待我们，而 不是愤怒（和好），我们如今在基督里已经得称为义（因信称义），我们如今已经摆脱了罪的羞耻和权势（救赎），我们如今在地位上逐渐成为圣洁（成圣）——这 一切都呼召我们对经文进行详尽的阐释，一周接一周地为自己的会众揭示这些荣耀的事实。

• 最后，福音是关于这位荣耀的神自己的信息，祂是我们最终的、永远的、完全的满足、生命的至宝。“我们既藉着我主耶稣基督得与神和好，也就藉着祂以神为乐。”（罗5:11）我们所宣讲的福音是“基督荣耀的福音，也是神的像” 如果宣讲的福音未达到这个目标——享受神本身，不仅仅是享受祂赦罪、脱离地狱、得着永生的礼物——那么我们就不是在宣讲“神荣耀的光显在耶稣基督面上” （林后4:6）的福音。我们最终的目标是认识并享受神。正如我们在这部分开头所看到的，我们受造的原因——神得以与我们分享祂自己的知识和喜乐，这就是祂 爱我们的方式，这就是十字架最终为我们成就的事，并且藉着圣经的每处经文——整本圣经都是神所默示的，为唤醒在祂荣耀里的盼望（提后3:16-17；罗 15:4）——呼召我们对其进行最详尽的阐释，以便我们的会众得到最好且最高质量的属天灵粮。

释经是绝对必要的，因为福音是用话语带给我们的信息，并且神命定人们在那些福音话语中看见基督的荣耀——“基督那测不透的丰富”（弗3:8）。这就是神对我们的呼召：解开圣经中字词、句子和段落的意思，并彰显“基督的荣耀，也是神的像”。

这最终把我们引到“释经狂喜”这个短语中的第二个词。如果我们在解释福音时没有狂喜——没有狂喜于我们所揭示的真理，我们该何等悲哀。保罗在哥林多后书4章5节中说：“我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主”，祂用来表达“传”的词在原文中是kerussomen——我们通报基督是主，我们宣告基 督是主。Kerux是宣告者，是“传道者”（提前2:7；提后1:11）——当人们不明白时，他就要解释自己所说的意思（所以可能包含教导之意）。但报信 者与哲学家、文士和教师的不同之处在于，他是报告消息的人——对我们来说，这是无限好的消息，无限宝贵的消息，全世界最伟大的消息。

这位比世上任何财宝更加荣耀、更加令人渴慕的宇宙创造者，为了使世上的任何人可以认识并享受祂，已经在耶稣基督里显明了自己，只要他们愿意放下自己悖逆的双臂、领受祂宝血赎买的赦免并接受祂的独生子为救主、主和生命至宝。

亲爱的弟兄，不要因为你们理解上的迟缓而在福音的价值上说谎。阐释最荣耀的事实本身就是一件荣耀的事。如果你没有发自内心的释经狂喜，那么你对福音价值的讲述就存在虚假。不要用你的表情、你的声音或你的生活表明福音并不是基督荣耀的福音和我们完全的满足。它就是！愿神在你们中间兴起新一代传道人，使你们的释经与神的真理相称，你们的狂喜配得上神的荣耀。

¹ 阿诺德•达里茂（Arnold Dallimore），《乔治•怀德菲尔德》（George Whitefield）第一卷（伦敦：真理旌旗出版社，1970年）第16页

² 编者注：钟马田的几本书已被翻译成俄语，其中包括《灵性低潮》（Spiritual Depression）（包含俄罗斯出版社的信息）

³ 克里斯托夫•凯瑟伍德（Christopher Catherwood），《五个福音派领袖》（Five Evangelical Leaders）（惠顿：Harold Shaw出版社，1985年）第170页

⁴ 耶稣在路加福音22章22节中说十字架是“神所预定（horismenon）的”，还在马太福音25章41节中说地狱的火也是由神预备的。“王又要向那左边的说：‘你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！’”

⁵ 在美国，由约尔•格林（Joel Green）给出的这个惊人评论公然违反了教会所认定的福音中心内容，以及圣经中的明显依据（赛53:4-6,8-10；加3:13；罗8:3）：“不论 赎罪的意义是什么，只要以为赎罪的重点是平息神的愤怒或赢得神慈爱的关注都是极大的错误……圣经作为一个整体并没有把神刻画成一个需要以赎罪祭来平息怒气 的愤怒的神……不论人们认为保罗对耶稣受死还存在什么别的理解，他的十架神学缺少神惩罚人的成熟感。”（约尔•格林《反思人们对十架的毁谤：在新约和现代 背景中的赎罪》[Recovering the Scandal of the Cross: Atonement in New Testament & Contemporary Context]）[丹尼森市：校园团契出版社，2000年]51，56页）在英国，史蒂夫•查尔克（Steve Chalke）把基督替我们担当神的愤怒这一教义称作“全世界的虐童”（《耶稣丢失的信息》[The Lost Message of Jesus][大急流城：庄德文，2004年]，第182-183页）。汤姆•赖特（N.T.Wright）辩称，新约中提到地狱的“大部分”（他指的是 “所有的”？）内容都没有说它是一个让人永远有意识受苦的地方，因而我们需要对“当今”有关地狱的教义进行“修改”或“重述”（《跟随耶稣：对门徒身份进 行合乎圣经的思考》[Following Jesus: Biblical Reflections on Discipleship][大急流城：伊尔德曼斯出版社，1994年，95-96页）

⁶ 摘自《伊斯兰/西方辩论：关于恐怖主义、美国的政策和中东的全球辩论的文献记录》（The Islam/West Debate: Documents from a Global Debate on Terrorism, U. S. Policy and the Middle East）由大卫•布莱克恩宏（David Blankenhorn）在《161件首要的事》（First Things161）中进行编辑[2006年3月，第71页]

⁷ 注意不要说：“这不管用。”然后转向其他技巧，抛弃神改变人的方式。你或许能用不同于看见主的荣耀这个过程的其他方式方法来改变人，但这是一种会极大地荣 耀神的改变吗？并不是所有的改变都能荣耀基督。保罗在哥林多后书4章3节向人们发出了这种警告：“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。”换句话 说，他承认自己的福音并没有改变所有人。那些“灭亡的人”并没有在福音中看见神的荣耀。保罗并没有因此改变自己的策略。我们也不应改变。

http://www.desiringgod.org/conference-messages/why-expositional-preaching-is-particularly-glorifying-to-god?lang=zh

今日教会出现一个极度危险的趋势：讲道中越来越少谈到基督救赎的工作与成圣之间的关系！甚至很多“让人很有得着”的讲道，仔细一回想，从头到尾完全没有提到基督！

为何会如此呢？原因很简单。先是我们传讲了肤浅版的福音，结果发现很多人信主之后生命并没有改变，于是我们又强调信徒应当顺服神，但如何说服他们要顺服呢？于是我们说，因为顺服会带来各样的好处和祝福，而悖逆则会带来许多的痛苦和咒诅（我们还可以举出许多有力的例证来证明），所以我们要信靠神、要顺服、要饶恕、要守信、要关心邻舍……

表面上看这很好啊！品格教育啊！但其实，这是彻头彻尾的“律法主义”逻辑！这类的教导，不但不会让信徒更察觉自己何等需要救主耶稣，相反，却是在不经意间暗示信徒不需要透过主耶稣就可以改变生命！这是什么“新技术”？！这是所谓“得救靠耶稣，成圣靠自己”的畸形信仰！最后只能培育出“大儿子心态”的信徒——“我蒙福因为我顺服，他不顺服所以活该倒霉！”；又披着犹太教徒式的敬虔外衣——“向神有热心，但不是按着真知识。”！（罗10:2）

在这个实用主义、强调结果的社会中，我们要警惕！就好像在水果摊里，有很多个头硕大，色泽鲜美的反季水果，但我们都知道，很可能是激素催出来的；教会不能用激素来帮助信徒成长啊！主耶稣说：我是葡萄树，你们是枝子，离了我你们就不能作什么！

你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。

云飞弟兄
2013-11-28

http://www.yisila.net/?p=2132

这话让我心灵顿感雷声轰鸣般的震撼。一位睿智、成熟、社交广泛的壮年男子在六位男学生面前大声地说到：“我爱耶稣基督。”——他不是在讲道，不是在就某问题发表言论，不是在教会唱诗，不是在尝试取得一份工作，也不是在录制节目。他只是在告诉我他爱耶稣。

那如雷鸣般的震撼感至今仍徘徊于我的心中。那是40年前发生的事情啊！在神学院里发生的许多事情我都忘记了，但是那天下午的那一刻确实让我难以忘记。就因他说的那句话，“约翰，我爱耶稣基督。”

一年后，詹姆斯・摩尔根因患胃癌与世长辞。留下了他的妻子和四个小孩。他给我生命留下的最宝贵的东西就是他在帕萨迪那的一个下午所说的一句话“我爱耶稣基督。”

对于神的孩子来说，爱耶稣基督是自然而又必须的。之所以说是自然的，是因为作为神的孩子，爱耶稣是我们天性的一部分。“倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于神”（约8：42）。神的孩子自然带有爱神的儿子这一天性。

同时，爱耶稣也是必须的，因为保罗说如果你不爱耶稣，你必受诅咒：“若有人不爱主，这人可诅可咒”（林前16：22）。爱耶稣是蒙受神恩典的人的一个必不可少的记号。“并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠”（弗6：24）。如果你爱任何东西胜于爱耶稣，那么你就不是他的门徒：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒”（太10：37）。

爱耶稣跟遵守他的命令并不一样。耶稣说：“你们若爱我，就必遵守我的命令”（约14：15）。这就是说，遵守耶稣的命令是出于我们对耶稣的爱，而遵守命令并不是爱本身。爱是内在而看不见的。以爱为根，我们就结出爱他人的果子来。因此，在2009年之初，我跟詹姆斯・摩尔根一样说：“我爱耶稣基督。”在我说这话的同时，我要解释清楚我的意思：

• 我爱耶稣基督胜于爱其他任何一个人或天使。
• 我爱他的道和话语过于爱其他任何人的道理。
• 我渴望得到他的认可过于得到其他任何人的认可。
• 我渴望与他同在过于渴望与其他任何人在一起。
• 我感谢他为我所做的一切过于感谢其他任何人。
• 我相信他的话语胜于相信其他任何人。
• 我乐于高举神过于高举其他任何人，包括我自己。

请跟我一起祷告，愿我们在2009年里比以前更爱耶稣基督！愿我们的主耶稣基督常常赐予我们机会，使我们可以对人说：“我爱耶稣基督”，以让这句话安静自然地在他们的心里激起雷鸣般的震撼。

“你们虽然没有见过他，确是爱他。如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐” （彼得前书1：18）。

与你一起爱他，

约翰牧师

任何转载复制均须包括以下声明 : 作者：约翰·派博.©渴慕神.网址: desiringGod.org

编者按：提姆•凯乐（Timothy Keller）是美国纽约救主长老教会（Redeemer Presbyterian Church）的建堂牧师。据《今日基督教》杂志2007年的报导，该教会名列美国成长最快的25个教会榜首，被誉为“曼哈顿最有活力的教会”。他的近作Reason for God: Believe in an Age of Skepticism（Dutton Adult, February, 2008）亦名列纽约时报畅销书排行榜。本文译自Preaching to the Secular Mind（The Journal of Biblical Counseling, Volume 14, Nr. 1, 1995），在其中，提姆•凯乐就“如何在后现代城市中传福音”分享了自己的心得，既有理论性的分析，也给出了有可操作性的具体建议，非常值得借鉴。
 

自挪亚时代起，向世俗理念传讲神的真理就成为信徒们的呼召，但是宣教士们所面对的特定的挑战在每个时代都会发生变化，至少在表面上是如此。我们应该如何把基督的声音向同时代的非信徒传递，以除去他们心中的帕子呢？本文要找出一些问题，并提出一些解决问题的建议。

一、世俗理念的发展

在前现代时期（pre-modern era，18世纪中期以前），大多数思想家相信人类的理性推论和神的启示都可以向我们展示客观真理。在现代时期（modern era，从18世纪中期到20世纪中期），有关神的这一部分就被排除在外了。人们相信，只有理性推论（和通过实验方式）才能得出客观真理。在后现代时期（post-modern era，从20世纪中期起），人们认为人类的理性推论和神的启示都不能给我们任何的客观真理。如今，老派的“现代”世俗主义者和新型的“后现代”世俗主义者并存，并且在相当程度上存在很大差异。每个时代和每种类型的思想家，都对基督教传播者提出独特的挑战。

在现代时期，人们相信只有感官体验（科学的，经试验观察的）才能提供可信的“普遍真理”。这种普世公认的真理才能将公众政策和决定付诸实施。像神或十诫之类，若不能通过实验调查研究的话，那就只能冠以“不真实”之名，即便它们存在于可以提供个人满足和“对你而言是真实的”这种主观意识中。虽然如此，现代思想家认为诸如人类尊严、诚实、家庭之爱等，是普遍性的，而在道德上绝对确实的，因为它们可以从理性和经验中领悟出来。所以《独立宣言》中宣称：“我们认为下面这些真理是不言而喻的，人人……造物主赋予他们若干不可剥夺的权利……”值得注意的是，正是这些宣称真理是“不言而喻”的现代作家们，坚持认为一个人不需要圣经的启示，就可以认识普世的真理。但在20世纪中后期，这个现代共识开始瓦解。

首先，越来越多的人认识到这个现代理论工程正走向末路。对于试图通过现代理论找到任何普世真理，作为个人存在的意义或社会统一基础的人而言，他们只会越来越深陷于怀疑和悲观之中。如果现实只能限定于可以被实验研究的话，我们如何确定爱、美丽和个人价值的存在？最后，非基督徒思想家（诸如Thomas Kuhn和Michael Polanyi）开始指出这种现代基础研究根基性的漏洞，他们表明，坚持所有事物必须能被实验证明，本身就是武断的主张。他们质疑到，为什么凡事必须经由科学实验证明？你如何证明这个原则本身合乎科学？科学并非完全中立——它始于一种出于逻辑和感官体验的信心的假设，这本身就是不可证明的。换而言之，现代派理论正被它自己的哲学思想所吞噬。最终，科学本身，甚至不能为它的方式或为它自身辩护。

二、后现代观

因此，在过去30年中，“后现代主义”悄然兴起。后现代主义的信条是：理性推论和启示都不能展示客观真理。他们认为真理是社会概念，是随着人类群体为了赋予该群体某种意义和身份而编纂故事才产生和建立的。因此，所有的真理就其本质而言都是虚构出来，用以服务这个团体的故事，所以“真理”总是带引号的。任何社会中的真理都是由掌权者制订出来的，这些真理都是多样、可变的。不存在根本的原则，只有处境所需的概念；没有内在的实质，只有外表和现象；没有边界，只有组合和连接；没有宏观大主题，只有多条故事线。我们从中找不到现实，只有虚拟现实。

在后现代主义者看来，学术、政治、艺术、哲学和宗教的目的不在于发现普世真理，而在于凸显强势群体的声音、信条和价值。如今，科学也被视为是团体创造现实的一条道路，而不是为了发现现实。后现代主义认为，神迹和各种渠道的启示是很有可能的，因为反正探讨绝对的自然定律是毫无意义的。老派世俗主义认为，只有科学和理性可以找到“公众”的真理；而新派世俗主义则认为，除了相对主义和让各团体去发现他们自己的真理之外，别无公众真理。知识分子从前认为有绝对的事物，没有神迹，但如今却认为有神迹，没有绝对的事物。

当今，基督徒们谈论有关牧养世俗人群的话题非常普遍。但我们总是必须问：“哪一类世俗人群？”目前，老派现代世俗主义仍然在自然科学领域、许多的文化机构以及50岁以上的人群中占主流，而新派后现代世俗主义则占据了社会科学、文艺界和30岁以下的人群。

基督徒作家们视婴儿潮【1】时期出生的人为第一代摒弃绝对真理的世俗人群，但这并不完全确切。他们之前的一代人是老派的世俗主义者，他们强调道德，他们充斥在（大多数是主流的）教会中，坚持做人应该与人为善，但他们否认超自然的基督教，否认恩典和重生的必要，他们反对传统信仰对神迹的解释，比如基督的神性与复活，以及圣经启示的无误性。然而他们仍相信很多道德的绝对准则，将它们视为对理性和科学而言，都是“不言而喻”的。

婴儿潮时期的人在传统宗教思想下长大，浸泡在用理性和科学可以认识现实的观念中。他们虽然用新派现代相对主义作虚饰，用来解释自己生活中的一些选择，但他们的本能反应仍然是很传统的。婴儿潮时期出生的人，即使在自由论调下，仍然强调道德观，他们仍然趋向于相信他们可以让这个世界变得更美好。当他们开始有了孩子，或者面临个人危机时，他们通常会直奔基督教会，他们对神的认识较容易被唤醒。

真正成为深层世俗化分水岭的是下一代。他们不认为他们可以让世界变得更美好，他们质疑到：“我们用谁的价值观来建造更好的世界？”他们未曾生长在传统宗教思想之下，他们的思想不是“软性的”、超自然人文主义下的相对主义，而是新的、强硬的后现代激进主义下的相对主义。

“X世代” 的人是实用主义者，他们不把西方文明的传统道德观放在眼里，他们去做“适合”他们或他们群体的事，他们有深层的相对主义思想。但与老派世俗主义者不同的是，他们并不完全排斥超自然或宗教体验，他们相信许多“真理”可以有多种来源，包括神秘论、个人经历和多种形式与阶段的意识。

在美国，通过学术界和青少年流行文化频道，后现代世俗主义思想传播很广，从沿海到内地，从教育良好的阶层到教育程度不高的阶层（通过电视传播），尤其是从文化精英到1965年以后出生的人。从某种意义上讲，大多数美国人都受到，或开始受到影响。

三、两种流行的世俗主义

很少有人能在他们的世俗主义中保持清醒与前后一致。所以基督教传播者要记住，有各种各样的新、老世俗主义。每一个非基督徒都是各样不同程度的世俗主义的混合体。

1. 人格化的神和非人格化的神

现代世俗主义者通常是无神论者，但更多的是自然神论者。他们相信有一位人格化的神和造物主，但是不会通过神迹介入这个世界。后现代主义者更趋于相信东方的神观，即在一切人和物中有一个非人格化的生命力。

2. 人的可塑性和人的浅薄

 现代世俗主义者总是乐观地相信人可以进化到更高的层次和形式，通过教育和启蒙，我们可以建立一个更好或更完美的世界。后现代主义者对人的看法要愤世嫉俗得多。他们通常坚持人并不比树或动物更有价值。

3. 普遍性和特定性

 现代世俗主义者希望有一个现代“理性”的世界，在这个世界里，各种文化差异（常被视为迷信）会因为认同社会组织的普遍理性原则而消除。他们喜欢庞大的、中央集权的、统一的组织。后现代主义者却欣赏各个文化的特点。他们喜欢不同的、有地方特色的事物，讨厌批量生产和一成不变，因为他们认为那是对个人或各个文化的不尊重。他们的“新”自由政治在社会方面是自由的（试图冲破道德的枷锁，寻求个人自由），但在财政方面却是保守的（希望联邦政府对地方政府的计划和干预少一些）。

4. 律法和机遇

 现代世俗主义者相信律法——自然律和逻辑律。他们也相信通过科学，专家们可以（藉着民事法律）告诉一个国家如何在一个理性的、幸福的、“发达”的、有序的社会生活。后现代主义者厌恶知识帝国主义。他们全盘摒弃有序的宇宙观（以量子物理为论据）。他们喜欢游戏、机遇，热衷于随机和自发，讨厌修饰、虚华、受控制。

5. 概念性的和具体-关系性的

 现代主义思想家试图识别各种原则，用抽象概念交流。他们的艺术甚至也是抽象的，追求纯粹的线条、形式、色彩等等。后现代主义者倾向于具体的图像和视觉效果，更强调灵感，而不是分析。他们是极端实用主义，不理会原则，只关心什么东西有用。

6. 个人主义和集体主义

 现代主义思想家是个人主义者。他们坚持个人可以自由选择自己的价值取向。后现代主义者认为价值观是由团体或社群塑造的。一个人无法定位自己的身份，只有通过所属的团队才能知道自己是谁。所有的真理和身份都是被社会，而不是个人建构的。

7. 基本主义者和存在主义者

 现代主义思想家相信，在人的本性中有一些基本元素。例如，他们认为同性恋是正当的，因为有些人天生如此。也就是说，那是他们的本性。但后现代主义者不同意这样的说法，他们坚称任何本性之说都是压抑的。他们会说同性恋是正当的，因为身体和行为方面并没有绝对的或本质的东西。

8. 理想主义和神秘主义

 现代主义者对五官感觉之外的任何人类体验都持怀疑态度。他们视理性为“高级”能力，感性为“低级”或“动物性”能力。他们摒弃通过意识变化、神秘体验得到的真理或知识。相反，后现代主义者接受各种获取知识的途径。有时，他们甚至认为理性是更低级的获取知识的方式。

四、优点和缺点

当后现代主义逐渐变得曲高和寡时，有许多后果反而对基督徒传福音更为有利。但多数这种新式世俗主义的内涵，还是带来了新的难题。

优点

老派世俗主义将基督教论调基本排除在公共场所之外，比如说，在公立学校教室里不可发表基督教言论。基督教组织甚至不能在公共场所集会。为什么呢？因为宗教是建立在“信仰”与“偏见”的基础上，而公开讨论应该是建立在“中立”的基础上，依照推理和科学“不带偏见”的标准。但是，后现代主义者并不相信客观。他们（正确地！）认识到所有的言论和观点，都是基于信心的假定和设想。他们认识到中立是不存在的。所以想要名正言顺地将宗教言论从公众生活和场所清除越来越难。表明这一趋势的一个早期征兆，就是最近最高法院的几宗案件：允许基督徒教会和团体租用公立学校的场所。这就是后现代主义者的逻辑：“如果学校可以租给当地的Rotary俱乐部和希腊文化节，为什么不可以租给浸信会教会？他们都是一些文化的次团体。”

所以，基督徒会逐渐发现，文化机构的领导人将意识到，在公开讨论中排除有信仰的人是很困难的。因为根据后现代主义的标准，每个人都是靠信心活着。

缺点

但是总的说来，新世俗主义对基督教的抵制会比旧世俗主义更强硬、更敌视。旧世俗主义视正统基督教为过时的、可笑的。他们期待随着人类的科学知识越来越先进，对宗教的需要会灭绝（弗洛伊德这样告诉他们！）。最坏的情况也只是认为基督教的道德绝对化是知识上的狭隘。

但是由于后现代主义者将所有对客观真理的宣称都视为是赋予某个团体以力量和权势，他们认为所有传福音的人，都只是在为自己的团体争取比其他团体更多的优势。传福音不仅仅只是可笑，而是危险，甚至暴力的。新世俗主义者认为，对于终止偏见和压迫，对于自由而言，基督教的普世真理观都是主要的障碍之一。必须停止宣称有绝对真理。

所以这是一个新的情势。基督教教导的主要战场可能不是基督的复活和神迹，甚至不是他的神性，而是基督的独一性，即宣称他是唯一的救赎者，神的独生子等等。本世纪初，怀疑论者拒绝基督教，因为（他们说）那不是真的；今天他们拒绝基督教，因为它竟然自称是真的。

五、传福音的启示

当美国人变得越来越世俗化，我们需要作以下的回应：

1. 世俗者需要“切身相关的主题”，并为真理提出论证。

 切身相关的主题：后现代主义者非常实用主义，习惯于依据某个选择能否满足他们感受到的需要来做决定。布道者必须认识到，世俗人只给他们几分钟（5或10分钟）来证明某讲道是否有他们需要的东西，不然，他们就走神了。后现代主义者“调频道”都是训练有素的，当然这是肤浅、自私，事实是，福音其实是他们最需要的。布道者必须用相关的主题来引导他们。他们必须将福音与个人需要联系起来，从而引发他们的兴趣。

向世俗大众讲道时，开头极其重要。作为布道者，这是你向人们证明“我有你们需要的东西” 的机会。要去学习可以打动世俗人群的相关主题。诸如：

——你想与神建立个人关系吗？（神设计我们能与他建立关系。我们的罪和罪疚感是这种关系的障碍。基督耶稣的死打开了通道……）。

——为什么我们发现生活并不能带给我们真正的满足？（神为了他自己而创造我们。我们的罪使我们去崇拜错误的东西，从而导致自我价值的丧失和空虚。通过耶稣基督的工作，我们能明白神的大爱和同在。这是唯一可以令我们满足的。）C. S. Lewis的Mere Christianity 一书中“希望”一章中提供了很有帮助的材料。

——对于正义和善者必胜，我们能有什么盼望？（如果有一位神圣的大法官，那世界就有希望，但我们却因此焦虑、愧疚。如果没有大法官，我们就自由了，但我们必须生活在一个毫无盼望的世界。耶稣基督就是被审判过的大法官，所以他可以又是法官，又是相信之人的救赎者。）参见Thomas V. Morris在Pascal‘s Pensees. Making Sense of It All 一书中“冷漠之愚拙”一章。

——意义：你为什么而活？为什么要努力达到目标？参照Stephen Covey的The Seven Habits of Highly Effective People （其中的第二个习惯），分析个人生活中的问题。你生活的中心是什么？你能通过一个有欠缺的中心明白你的问题吗？

——对与错：你作决定的基础是什么？它充分吗？如果对与错都只是个人观点，为什么你对不公义的事会勃然大怒？你怎能成为任何一类的改革者呢？

——力量和权势：你继续前进的活力从何而来？

——罪疚：你如何面对自己的良心？

——死亡：你如何面对它？

 （相对于新世俗主义，最后两个主题与旧世俗主义关联更多。）

真理的论证：尽管基督教传播者向后现代主义者传福音时必须用相关主题来引导，他们也必须快速地为真理提出论证。后现代主义者可以欣赏展现基督徒伦理的实用性教导，但如果不以基督教道德的根基——即客观真理的存在——对他们发出挑战，听众便会只挑着听一些当时似乎有用的东西。他（她）看似很能接受，甚至归信了，但在深层次，他（她）仍然是用自己来判断美善，而不是用美善来判断自己。

你必须说类似这样的话：“福音令人吃惊的一点就是只有当你想要的不只是‘找到自己’时，你才能‘找到自己’。只有当无论基督是否对你‘有用’，你都全然向他时，基督才会对你有用。”

你不可以因为基督使你满足（尽管他确实使你满足），或他使你得力量（尽管他确实使你得力）才归向主。你信他是因为他是真理。如果你是为了满足自己的需要而寻求主，你不会找到主，你的需要也不会得到满足。最基本的魔术形式是这样的：你试图安抚某个暴躁不安的神，并利用它达到你自己的目的和计划。成为基督徒，不是为了你的计划寻求帮助，而是接受一个全新的计划——神的旨意。你必须顺服他，因为你的生命都是他的，因为他是你的创造者、救赎者。

2. 世俗者需要一个很长的归信过程

 世俗者习惯于针对学习者的教育，而非老式的教学法。而且，他们把自身的需要看得比任何客观真理或责任更为真实。为此，他们很不容易接受委身这个观念。这些事实，再加上他们对神学的无知，常导致一个很长的归信前期阶段。我们必须多次多方地讲解福音，使人可以通过多次的次要决定以致最终归信。这个过程包括很多步骤。通常一个人若没有经过以下两个阶段六个步骤，我们就不能确信他已经归信。

公开交流阶段（教导与讲道）

1）认知性：“这就对了。”后现代人认识到基督教所教导和宣称的是什么。负面的偏见被刺穿，障碍被清理，反映为：

• “她还不错，很愉快也能接纳。”
• “她很虔诚，但是出人意料的思想开明。”
• “你可以既是基督徒，又很聪明！”
• “圣经竟然没有那么难懂。”
• “圣经上说的很多事确实对我很适合。”
• “我可以看出基督教和单单谨守道德的区别。”
       2）相关性：“你需要它。”后现代主义者看出基督教可能跟生活有关，于是开始探索。他开始思考：
• “成为一个坚定的基督徒一定有什么好处。”
• “竟有这么多很正常的人实在喜欢这间教会！”
• “如果我也像她一样相信就好了。这或许有帮助！”
• “耶稣似乎是关键：我想知道他是谁。”
       3）可靠性：“因为这是真理，所以你需要它”（并非反之亦然）。后现代主义者看出基督教的理性成分，看见自己信仰中的诸多矛盾。他开始有了以下的结论：
• “我看圣经从历史观点来看是可信的。”
• “你实在不可能用科学去反驳超自然。”
• “有人曾经见证了复活。”
• “耶稣确实是神。”
• “我现在知道为什么耶稣必须死；这是唯一的办法。”

私下交流阶段（小组和一对一互动）

4）体验：“我能想象。”后现代主义者开始“体验基督教”，他们说起话来就像是个基督徒，并在别人面前为基督教辩护。

5）委身：“我接受。”后现代主义者凭信心作了以下决定：

• “我是个罪人。”
• “我需要一位救主。”
• “就算要付上很多代价，我也要按耶稣所说的去做。”
• “我愿意相信他并为他而活。”
        6）强化：“我明白了。”后现代主义者对发生在他或她身上的事很典型地会经历一段时间的半信半疑，会寻求证实。通常真正的归信只发生在跟进阶段。在一个基督化的，较少世俗的文化当中，你能立即进入“委身”，并有明确的服事。换句话说，你只要有一点属灵的兴趣，就可以直接进入福音的演示当中（比如三元福音倍进布道会）。但是世俗者要经历更多的阶段。为适应世俗者，教会所面对的最困难的一点是：要为体验、委身和强化这几个阶段留下空间。在很多教会中，大多数的牧养工作与环境并没有对非基督徒甚至非会员开放。我们不让非基督徒在詩班唱诗，诸如此类。但是即使他们尚未作明确的委身，我们也必须容许他们有足够多的时间去“体尝基督教”, 成为团契和事工团队的一部分。

  我们一方面对尚未委身者毫无耐心，另一方面对已委身者却是草率行事。有很多宣称“我已来到基督面前”的人，却沉浸于世俗主义和个人主义之中，以致生活中充满了矛盾。他们需要更广泛而深入的教导，以及个人的转变。很多看起来已归信的人会背离，在很多情形下，这段插曲可能成为他们漫长的归信前的经历。从表面上是很难看出来的。

  然而，这并非是一个全新的问题。约翰•卫斯理在户外布道中，把人们带进他所说的“唤醒”状态（步骤1-3）。然后他把不信者与信徒混合编成“不同班级”（小组），在六个月至一年时间里，通常就可以看到不信者们开始归信基督（步骤4-6）。今天，我们可以复兴这类“唤醒的罪人”，把他们看成是我们要传道的对象，就像基督徒和怀疑论者一样。我们要训练我们的带领者，使他们期待并能适应有不信者参与的小组聚会。

  3.（因此）世俗者在教会中需要有各种“福音管道”。

  现在有很多著作，论及各种同化的途径，但今后我们需要提供一系列的课堂、小组和各种体验，帮助非基督徒们，在未来三到十二个月内，度过朝着信心迈进的过程。

  会后的聚会：这将包括各种会后的聚会。彼得在讲道之后采用“会后跟进”，更全面地解释福音，解答问题和各种反对观点。纵观各段复兴的历史，这是相当行之有效的举措。崇拜聚会或“慕道友活动”之后随即举行各种聚会。

  组织此类聚会的几种办法：

  ——讲员讲座：与讲员一起，有一般性的问题解答时间。在崇拜或慕道友活动中，有针对性地邀请人们参加。

  ——探索基督教：开设短期课程，诸如“我们怎么知道有上帝存在？”“ 我们怎么知道圣经所说的是真实的？”“ 我们怎么能了解/相信一些事情？”“ 我们怎么知道耶稣就是上帝？”

  ——信仰的根基：开设短期课程（几个星期），讲解有关使徒信经，十诫，主祷文等，作为基督教的信仰基础，让大家知道。

  ——会员班：另外一个短期课程，有关你们教会支持什么，会员的意义，新人如何找到自己的定位，如何参与教会中的服事。最世俗化的人需要四到十二个月完成以上的四个课程。每个课程都必须设计得能吸引非基督徒。教师面对这些不断流动的成员，必须是既像牧师又是朋友的福音工作者。

  对话型福音布道者：每个教会都需要有一批福音工作骨干，能一对一地、或在小组中服事来到教会的慕道友。这些人必须训练得比一般传福音者更彻底。举例来说，他们需要接受护教学的训练，并参与很多福音预工的讨论。他们会针对慕道友的理性问题或属灵状况而给予合适的阅读书籍。偶尔他们会成立“慕道友聚会”，用二至四个晚上讨论基督教的信仰。每个福音布道者都应该与一至五个非信徒保持一定的联系。

  一个教会若有以上“会后的聚会”系统，福音布道者们就可以参与或带领各个课堂，并与非基督徒建立关系，以便在课程结束后作跟进的工作。

  福音关怀细胞小组: 类似于约翰•卫斯理的各个课堂。并非只有慕道友，相反，小组里混合了基督徒与非基督徒。这对认真、坚定地朝着信心迈进的慕道友来说，就像一个培养皿。这些小组允许他们朝着体验、委身和强化的方向前进。这些小组的重要性，跟崇拜聚会的类型有相当关系。如果崇拜中的教导成分很大，主要针对坚定的基督徒，那就需要一些福音关怀小组，去配合非基督徒的需要。如果崇拜聚会比较倾向于慕道友，非基督徒就能从参与崇拜聚会中，得到他们成长所需要的。

  由于小组中的许多成员“尚待加工”（意味着还未真正归信），或需要很长的时间去明白福音，小组学习的内容就不能太被动。必须很确定在最初的两年内，小组中的每个成员都能接受一个世俗者所该有的系统教育。

  在救主长老教会教会，第一年讲马可福音。这本福音书涵盖了“耶稣是谁”的基本信息，并十分强调他的统治，客观真理跃然纸上。而且这本书综合表达了他的位格和工作，能赢得那些非基督徒或未归信者，或“尚待加工”的慕道友。

  第二年，学习使徒保罗的罗马书。这本书全面阐释了恩典与赦罪的福音。这是个“高级课程”，以消除过分强调律法和反对律法的唯名论。

  4. 世俗者需要更具福音预工的护教学

  随着社会愈趋世俗化，我们需要在讲道（如上所述）、各种课堂和整体事工中使用“福音预工”和护教学的内容。也就是说，我们不能再理所当然地认为听众具有基督教的世界观。人们越来越有如下观念的特征：无位格的上帝、人类与万物等同、把道德相对论绝对化、认知的多种渠道、杂乱的宇宙、以及彻底的实用主义。

  很多传讲基督教信息的人，对这个世界观觉得很陌生，也无法理解。因此，他们的布道通常一开始就先假设对方具有基督教的世界观，而不是先为此花时间定义和辩护。比如，对耶稣复活升天这件事，很多基督徒事先假设无神论的听众会相信一个有序的宇宙、一位有位格的上帝和一种认识的方法。但是如果你告诉一个后现代主义者说耶稣已经从死里复活，他可能会回答：“真的吗？噢！但这跟我有什么关系？”一个后现代主义者可能相信很多复活，但他却不信一个紧密联系的世界和普遍真理。

  因此，我认为由于文化越来越趋向世俗化，预设式护教学家（presuppositionalist）所提供的护教学方法，在布道和事工中会越来越有效。“铁证待判”对X世代的人近乎不再有效。他们与前辈不同，对长串的逻辑推理没有耐心，因为他们生活在即时文化中。通常行之有效的是使用约翰•弗瑞姆所说“进攻式的”预设护教学。“进攻式的”护教学会显明一个非基督徒的立场所面对的问题，比基督徒的任何弱点所面对的问题要大得多。“进攻式的”护教学很强调个人性和双向交流。它不是要非基督徒端坐着进行冗长的推理，相反，它单刀直入地用苏格拉底式的问答法提出各个问题，以此显明他们对自己信仰的假设的武断、（通常）无意识的本性、以及对世界认识的不充分。

  举例来说，有人可能会说：“我认为你们把同性恋说成是一种罪是很错误的！我认为每个人都有自由，只要他或她相信是正确的，都应该受到尊重。我认为基督教是偏执又狭隘的。”该如何回应呢？传统的护教学可能会说：“哦，我的观点是根据圣经，相信基督的神性和上帝的存在。让我告诉你有关上帝和基督的证据，等等。” 但是“进攻式”的预设法会这么做：

  “当你说偏执是错的——对所有的人都是错的——你就是在对一个普遍真理提出声明。你不是说你不喜欢偏执，而是说不管我们的信仰为何，偏执对所有的人都是错的。那么，怎么证明你是对的呢？作为基督徒，我认为以刻薄和残酷来对待那些和我不同的人，是错误的。我也认为不论对谁偏执都是不对的，但是我能证明我的主张是对的，是因为有一位上帝，也因此有一位最高的审判者，我们都要受道德律法的审判。创造之中是有秩序的。也因此无论上帝说什么我们都该遵从。

  “然而，你认为这个世界是杂乱无章的，只是时间加上机运的结果。你甚至说无论什么事都是相对的。那么你怎么证明你的断言是对的呢？按照你所相信的，你有什么权利告诉别人说偏执对谁来说都是错的？如果什么事都是相对的，宽容不也是相对的吗？我在这里给你一个挑战。事实上，你是自相矛盾的。一方面，你想要有自由去做你想做的（当你如此做时，就像没有道德律这么一回事似的）；另一方面你却对人说什么是错的（似乎是说道德律是存在的）。”

  在基督教的交流中，将会愈加需要注入预设式的护教学。

  5. 世俗者需要更具个人真实性的布道

  讲道不能看起来像表演。虽然是讲一篇事先准备好的道，讲的时候，这篇道应该像是“重生的”。牧师本身应对所讲的真理有完全的理解，并被深深地吸引。世俗的听众比较喜欢有些杂乱的，即兴的讲道，而不是有系统的、没有激情的讲座。如果你看起来只是把先前收集起来的资料传输出来，就不太会有什么效果。如果牧师太华而不实，太文雅，或者太冷漠，太深思熟虑，太做作，后现代的听众都不会愿意听。牧师必须除去那些在基督教文化中意味着权柄，然而对教外的人却显得（确实是！）不自然的单调、说教的语调。现代世人对技巧和形像都很持怀疑的态度。他们对“解构时尚”很在行。他们希望讲员是透明的——这是很正当的要求！

  当牧者站在讲台上，要从自我意识和技巧中释放出来，这是个属灵的挑战。根本的解决之道当然是与神相交。不过，从方法论来说，应该要求牧师讲道时不看笔记或少看笔记。办法是：(1) 私下沉思默想你的讲章，直到你或哭泣、或开怀大笑，或暴跳如雷；(2) 切实牢记你的讲章——直到你不需要笔记也能围绕你要讲的主题作些变化。

  6. 世俗者需要对话式、“圣而公”的讲道

  对话式。因为现代人已经习惯了互动式的媒体，作为牧师的你，最好能跟他们之间有交流，这很重要。你要对他们的问题和难处有相当的了解，这样，你才能用坚定而友好的方式，清楚明白地触及问题、并给出答案。定期与那些“对你所信的半信半疑或不知你信的是什么的人”谈话。给他们很多旁白，甚至表达他们内心的语言。比他们自己更准确表达他们对基督教生活和信仰的抗拒。直截了当地提出问题，然后停顿一下——创造对话的环境（当偶尔有人回嘴，不用惊慌！这是好事！）在对他们的自私和不信发出挑战的同时，对他们的难处要有发自内心的同情。要以泪相劝（字面上或象征性地）。对他们所反对的总要持不同程度的肯定。特别重要的是让不信者感受到你理解他们。“我尝试过，这行不通！”“我看不出我的生活会是一位慈爱上帝所计划的结果。”“基督教是个枷锁。”“如果觉得是对的，就不会错。”“我没办法坚持。”“我不觉得自己有什么价值；我实在太糟糕了。”“我就是没办法相信。”认识这些语言，给予爱的回应。

  “圣而公”。我采用这个用在使徒信经里的词。这词意味着牢记教会的合一，并牢记我们和别的基督徒站在共同的立场。意味着“圣而公的灵”，也就是说宽宏对待那些持不同主张的基督徒（甚至是非基督徒），即使在你的讲道中你不赞同他们的主张，也要注意他们的长处，以表达对他们的尊重。为什么这点这么重要？在无意识形态的九十年代，人们对过去的左派右派很是愤世嫉俗，又担心毫无变通，僵硬的意识形态。而他们宽容的特色也使他们对牧师、对天主教、五旬节派、克林顿总统等的肆意批评非常敏感。

  不同宗派间的“内部分歧”，实际上是由性格和文化引起的，而福音派信徒对这点通常是盲目的。譬如，许多改革宗信徒用神学术语公开抨击一些具有灵恩派崇拜的元素，但观察者可以看出二者之间真正的区别，不过是情绪、性情和品位的区别。再如，今天一些福音派人士大力推崇保守经济学，批评自由经济学是不符合圣经原则的，但是观察者也可以看出二者不过是种类的不同。后现代主义者对任何以客观真理为挡箭牌，以显出自己比别人优越的人，非常敏感。因此，传播基督教的人应该非常小心，不要宣称这些基督徒之间内部的分歧是有圣经支持的，即使有些确实是有理的。

  相反，使后现代主义者信服的讲道是“以重点为重点”——即围绕着多个世纪以来不论阶级、种族和文化的区别，基督徒们始终能保持合一的基础。当谈到除罪、十字架、重生、神的主权和圣洁、以及救恩之外的任何事时，基督徒交流者应保持谦卑和温和的语调。如果你用像谈到基督代死时的不让步的肯定语调和频率来谈论婴儿受洗的问题，你会破坏你的可信度。

  7. 要让世俗主义者“得着”福音，不只需要讲道，还需要艺术

  我们需要利用想象力去吸引后现代的人们。我们需要很好的音乐，优秀的文学作品，伟大的戏剧，伟大的艺术，不仅用它们表现福音的特定真理，甚至也表现有关美德和道德价值的“普遍启示”的真理。比如，世俗主义者们可能会在理性上否认道德的绝对性、上帝、永世和超自然的存在。但是古老的神话会激动他们，因为他们的想象力还是知道宇宙像什么样子。《美女与野兽》（Beauty and the Beast）告诉我们，有一种爱可以把我们从罪的捆绑中拯救出来，使我们从自作的监牢中得到释放。《小飞侠》（Peter Pan）告诉我们：我们不应受年龄和地球的限制，而应该飞翔。这使我们想起那没有死亡，不受地球束缚的黄金时代。《睡美人》（Sleeping Beauty）告诉我们死亡不必是终点，死亡只是睡着了，会有一位高贵的王子来破除这个咒诅。

  这些神话说明了现实：我们都被（罪）施了魔法。我们当初被造是为永远活着，也能飞翔（每当面对现实的世界，在我们里面的记忆就会带给我们深深的悲哀）。有一个大巫师用他的咒语控制了我们（魔鬼掌握着死亡的能力）。对这世界而言，除了自然，还有更高的存在——超自然的存在。这些神话，虽然并非完全真实，甚至没有什么明显的基督教特征，却也说明了一些属灵现实，告诉我们有关这个世界的真实组成部分。如此，当现代人（指那些不信有上帝、永世或超自然存在的人）被这些故事所吸引的时候，他们就被激动起来；他们照样能理解这些东西。为什么？在他们的内心深处，他们知道这个世界的样子（罗马书1章）。

  因此，基督徒必须去利用文学、音乐和其它一些形式，以便“避开（后现代世界观的）雷达侦测”（fly under the radar）。在他们的心中，对上帝的知识是沉睡的。通常，通向这个知识的后门——想象力——并不像前门一样防守严密。

  通过这个后门，牧师可以带领世俗的听众，进入他们通常一无所知的圣经基本真理中。这些概念包括：(1)神的属性，(2)罪的本质和救恩，(3)基督的独特性，(4)客观真理的本质，(5)基督的主权。当圣灵在他们心中运行的时候，后现代的人们将会和历代的信徒一起，存着谦卑和信心，在耶稣基督面前俯伏敬拜——“昨日，今日，直到永远。”

  归信前期流程图：

  第一阶段：观察者——引起注意，建立关系

  A. 策略

   1. 一对一的个人关系

• 同非基督徒建立关系
• 把朋友带进慈善事工
•  把朋友带进崇拜聚会 2. 深入传讲福音
• 把朋友带进崇拜聚会 3. 特别的“慕道友活动” 
• “友情服事”
• 家庭式自助餐
• 适合你所在教会和区域的其它办法   B. 目标：在与不信者互动的这个阶段，要建立：
•  开诚布公。克服陈旧的偏见和负面的感情，让基督教信仰配受尊敬。
• 个人兴趣和好奇心。对基督教感到个人的切身性，使慕道友进一步探索这个问题。
•  基本内容。慕道友对基督教所教导的根本事实和相关问题有初步了解。第二阶段：被唤醒的罪人——建立可信度，并鼓励去体验
  
     A. 策略 

1. 在专门的课堂和小组中教导：

• “会后的聚会”，包括问题解答形式，探索基督教班和信仰根基班。
•  另外一些小组，包括在家庭式自助餐之后学习约翰福音，作为跟进；马可福音小组学习；探索基督教的各类小组。 2. 一般的学习，以及在细胞小组中的“肢体生活”。

     B. 目标

   1. 清晰。明白更多福音基本知识，尤其神的恩典与人的努力的对立关系，以及客观真理的观念。

2. 信服。明白基督教信仰是跟别的人生观一样好（或更好）的理性基础。

第三阶段：跟进——鼓励委身并强化

 A. 策略

 1. 个人属灵引导。在这阶段，如果原来的朋友或教会的联络人无法提供帮助，一个有经验的“属灵助产士”，就要与这个询问者坐下来，列出属灵进程清单，确定通往信仰之路的障碍，等等。这个属灵指导应该与课堂或小组得出的结论联系起来。如果一个人还没准备好委身，可以提供一些读物，一对一会面，也可以推荐一些新的小组或课堂。

 2. “外加”的细胞小组

a. 细胞小组课程：马可福音和罗马书

b. 基础班

c. 新会员班

d. 各类课程的门徒学校

《教会》2009年1月总第15期(http://www.churchchina.org)

一 绪论

（一） 讲道的概念

什么是讲道？这是我们在进入主题探讨前首先应该思考的问题。在圣经中，特别是新约中，大概使用了这样几个词来表达这个概念：

1) kerusso：宣告。这是四福音、使徒行传以及书信中所广泛使用的一个词，中文圣经译为“传道”。如太3:1，施洗约翰在旷野向犹太人传道，还有太4:17记着，“那时，耶稣传起道来”，所用的都是这个词；

2) euaggelizo：传福音。即宣扬神的好消息。在圣经中与kerusso可以替换使用；

3) martyreo：作见证。如约1:7，施洗约翰“为光作见证”；

4) didasko：教导。重点在于信息的目的与内容。如大使命中，主耶稣让门徒将主所吩咐的话都“教导他们遵守”；

5) ektithemi：讲论。 如徒18:26及28:23，保罗对他们“讲论神国的事情”；

6) diermeneuo：讲解明白。如路24:27，主向前往以马忤斯的路上的两个门徒显现，并将“凡经上指着他自己的话，都给他们讲解明白了。”

综合以上不同的词及其意义，我们对讲道的概念有一个总结：讲道就是人蒙上帝的选召，被圣灵感动，用诚恳的态度，有计划、有主题、有目的、有系统地借着言词、声音、姿态等作为工具，以宣告、教导等方式，将圣经真道、上帝的旨意及对主耶稣的见证，正确、清楚、明白地讲解并传达给会众，并使之归向上帝，实践于生活的圣工。

（二） 释经讲道的概念

作为讲道的一种方式，释经讲道并非当代教会的创新，数算其历史的话，在旧约中已有这样的榜样。旧约中最著名的释经讲道范例是以斯拉。在尼希米任省长并带领以色列民回归，建造城墙，恢复敬拜时，他请文士以斯拉带领众祭司向百姓宣读并讲解律法书。经上记着他“定志考究遵行耶和华的律法，又将律例典章教训以色列人。”按尼8:8所记，“那一天，他们（文士以斯拉及众祭司）清清楚楚地念神的律法书，讲明意思，使百姓明白所念的”。这可以说是释经学的起源。新约中，主耶稣是释经讲道最好的范例。他不但道成肉身，将神完全表明出来，也藉着所说的一切，使福音得以完全显明。特别是他亲自对以马忤斯路上的门徒讲道，他引用经文，从摩西和众先知起，凡经上指着自己的话，他都给他们讲解明白，并使两个人的心再次火热起来，信心得到更新。这是极有能力的释经讲道。而初期教会的领袖们，彼得、司提反、腓力、保罗也曾用释经讲道。后来，在宗教改革所倡导的“唯独圣经，回归圣经”的宗旨下，清教徒很好的继承并发扬了释经式讲道，而一直以来，中国教会鲜有采用此讲道法的。

那么，什么是释经讲道呢？罗宾森认为，“释经讲道是在经文文脉中，从历史、文法、文学研究所衍生，传达圣经概念的一种沟通方式，圣灵借此先应用于讲员的人格和经验上，然后透过他传达给他的听众”；而巴刻则解释说：“释经讲道的真正概念是讲员应该成为经文的代言人，把神的话传达给他的听众，并且使经文之主旨得以被彻底了解、应用及传扬，使听众可以领悟并认识神的声音”。

综合以上要点，释经讲道乃是用现代解经及神学的方法，仔细研究经文，根据经文书卷背景及上下文脉，再经过解经过程，做文法、上下文、历史、句法、神学、文化的分析后，找出圣经原作者之意思及其中心概念。张西平称之为“道成肉身”的讲道法，即先将神的话放在讲员心中，经过反复默想，至成熟后传扬出来，圣灵亦借着道在讲员生命中动工并使道与讲员的生命结合的讲道方式。其必备要素有以下四点：

1) 有主题经文：解经式讲道的经文可以短到一节，也可以长到几章。一般叙述体长一些，书信体短一些，解经式讲道强调的是文章，而非词汇或一段短语；

2) 有解释：解释就是寻找经文的本来意思。经文的意思就是作者原来想要表达的意思，我们可以通过历史性、文法性、神学性的释经寻找原意；

3) 有结构：同样内容的讲道，因结构不同，会有不同的效果，若没有结构，无法有效的传达内容；

4) 有应用：圣经与我们生活的时代有很大距离，语言、文化、历史等差距都拦阻我们正确地把握和应用神的话语。传道人的传讲必须努力成为两个世界的桥梁。应用就是把圣经当时的信息“翻译”成听众个人生活中具有现实意义的信息，使听众做出回应。所以，没有应用的讲道是失去核心的讲道。

解经讲道的目标可以用“3R”来表示，即Recognized （被重新认识）、Represented（被重新发现）和Related（关联现代人的生活），就是说，将圣经古代的信息，经过解经的方法，找出其属灵原则，并透过讲道，应用在今日的听众中。其过程可以表示为解经→神学→讲道，其目的乃是把从圣经而来的神的信息，正确地传讲，使人听见并正确地回应。作为最严谨、最符合并尊重圣经本意，也是最有能力的讲道，释经讲道理所应当在教会中落实。

二 落实的必要性与紧迫性

（一） 圣经的吩咐

自从教会悠久而生动的历史开始以来，讲道始终被公认为基督教会的中心与特色。著名神学家斯托得甚至坦言：“基督教会若没有了讲道，就失去了真理的根基。”而与印度教的宗师，犹太教的拉比以及回教的先生截然不同的，基督教会所领受并传讲的乃是神的圣言。“圣经都是神所默示的”（提后3:16），“若有讲道的，要按着神的圣言讲”（彼前4:11），更清楚地讲，这圣言乃是永生真神上帝主动向堕落人类所做的自我启示，自我显明。这启示一方面借道成肉身的圣子耶稣向人显明，“没有人见过神，唯有父怀里的独生子将他表明出来。”（约1:18）另一方面上帝默示他的选仆，以文字的形式将这道表明出来，就是圣经。“神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着他儿子晓谕我们”（来1:1－2）。可以说，整本圣经都是神向我们人类所启示的他的话语，因而，正确、清楚、明白地传讲神所启示的话语——圣经，就成为教会最主要的责任。正如提后2:15所说：“你当竭力，在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。”可见，神所喜悦，也是教会迫切需要，竭力追求的，就是按着正意分解真理的讲道，既解经式讲道。

（二） 传统讲道之缺乏

中国教会多受两种研经方法的影响，即“时代论研经法”与“主观神秘感觉研经法”，从而也产生了两种不同的讲道方式：

A 主题式讲道

就是围绕一个题目而设计的讲道。特征如下：

1) 其题目是讲道者从阅读圣经及生活感受中所获得的一个主题；
2) 其结构和纲要乃根据此题目的涵义加以分析、发挥而设计；
3) 其信息基础并非固定的一段经文。

这是典型的时代主义讲道方式，其根本问题在于将圣经局部化，只注重圣经的多样性或丰富性，却忽视其统一性，人为地将神永恒的计划分割为片段，结果导致传讲真理上的片段性。由于没有彻底的分析经文上下文脉和真实涵义，也没有历史背景及处境、文法、结构上的考虑，故而引用经文也完全忽视该经文在整个文脉中的意思——即作者原意；讲道者自身的主题思想统治全篇，经文只是附属，用来佐证这个主题；不是让圣经本身讲话，而是经文替我们说话。用贝杜威的话，就是“用他的看法与他引用多量圣经经文的方式，来说服所教导的听众们”。其结果就是人意、私意的掺杂。用周联华博士的话说：“将造成世俗化、抽象化和懒惰。”

B 经文式讲道

就是根据经文来制定分段与大纲编排，并加以发挥的一种讲道方式。特征如下：

1) 采用极少经文，可能是两、三节，也可能是一节或者一节的一部分；
2) 分段与大纲编排虽然依据经文本身，但发挥不受经文限制。

此法容易被视为解经讲道，但它在对经文的分析，解释上缺乏功夫，只是逐节解释，没有宏观、统一的分解角度，容易造成断章取义以及经文外来意思的掺杂。

C 灵意或寓意式讲道

此法涉及释经法。寓意派相信圣经经文表面之下有真正的意义。最早这是希腊哲学家在解释希腊神话时使用的方法，后来被早期教会与教父们采用。旧约学者唐佑之曾提及寓意解经之始：“教会设法将旧约圣经配合基督徒的信仰，因此几乎完全以新约观点来看旧约，而不注意旧约原有的经意，只求新约信仰的要义。”像亚历山大的革利免、俄利根都采用此法。“圣经字句好似身体，道德的经训好似心理（魂），神秘的经义正如人的灵一样”——这就是寓意法最主要的论调。

与之类似的灵意派别则主要始透过倪柝声为代表的地方教会（小群教会）而影响中国教会。倪氏认为：“我们读经，若只读到话语，那是最浅薄的读经，若能得到那个印象，进入那个思想，就比较深。但若停在这里，那我们明白的还是很少，因为在每一句话的背后都有它一定的灵，我们需要摸着那灵。”强调研经的神秘感觉，并不照圣经的文法、历史与文字内涵来传讲圣经，认为那不是“属灵的”，是“影子”，而竭力地要找出经文之下的最高属灵意义。虽然这种讲道表面上听很生动，好像很有属灵意义，但却有巨大的危险：

1) 将历史材料的根据寓意或者灵意化，则等于否认了历史，使圣经失去历史基础；
2) 过于主观，失去标准。忽视经文原意，不按文法、历史及神学的内涵来解释圣经，无法将圣经原作者的真义解释出来。每个人都按自己的准则解释，甚至借想象力的发挥，使神的道被忽视。

D 经验式或主观感觉式讲道

一种以分享个人见证及神秘经历为主的讲道。特征是没有基础经文，整个讲道以个人见证为内容，即使有一段经文，也只是借题发挥自己的见证与经历而已。没有正确地从文法、历史、神学等角度去分解、解释经文，甚至离开神的话而大谈个人见证，所以不能称之为讲道。

以上几种讲道方式在中国教会中可以说占主流地位。在我所在地区，一些教会的聚会仍停留在听磁带，分享见证的形式上。相对稍微成形一点的教会，则清一色的主题式讲道与灵意化解经。结果造成信徒听道不注重神的话，更喜欢听一些见证、笑话、故事及很有想象力的“属灵”解释，不但对信徒灵命无所造就，，信仰毫无建造，反而使信徒在灵里产生许多问题：错误的属灵观，片面的真理认识，生活与信仰的脱节，从而造就出一批聚会、听道多年却对圣经一知半解，信主多年却毫无生命改变与福音见证的“老”信徒。他们的“老”是思想与信仰的老化与僵化，而非生命的老练。甚至有人“耳朵发痒”，厌烦听纯正的真道，从而被异教之风摇来摇去。这是传统讲道牧养的亏缺。

（三）新世代对牧养的要求与挑战

随着我们步入二十一世纪，新世代给人带来不小的挑战，生活环境不断变化，人生压力不断变化，人们的需求也在不断发生变化，人们甚至用“日新月异”来形容这世代的特征。我们坚信神是昔在、今在、永在的神，是从永远到永远，永不改变的神，而他的话也安定在天，永远长存。无论这世代如何改变，神的话都一样活泼而大有功效。

但是我们也相信，在不同的时代，面对不同的人群，他们有不同的需要，不同的属灵状况，神的话语的传讲也不是一成不变的。任何一种喂养方式，若离开时代的背景及环境需要，一味地强调不变，这是不合适的。就如以上提及的传统讲道方式，主题式、灵意式、见证式等，乃是在当时那种知识层面普遍低下（文盲多），外在环境艰难（有逼迫）的情况下产生的。主题式直白、易懂；而见证式使在逼迫中的信徒在分享中的力量。但时过境迁，这样的讲道的主观成分太多，不够深刻，没有深入的解经，已经满足不了会众的需要，构不成对会众的吸引了。神的道若不解开，怎能有亮光？亮光若不发出，我们怎能被照亮？在我们本地的教会中，我也听说有些基督徒不到聚会的原因，就是感到讲道没有什么内容，得不到牧养，所以他们只在家看一些光碟。这固然有他们自己对聚会敬拜的错误认识以及内心的骄傲，但另一方面也的确暴露了讲道若没有道的分解，以实在不能服事这时代的信徒。

（四） 释经讲道的诸多优点

前面我们认识了释经讲道的定义，就是以一段经文的本身来决定讲章的主题内容、目的和形式，清楚且正确地解释，再有切合时代需要的应用，这样的讲道是这时代需要的。其诸多优点在于：

1、 内容来自经文本身；
2、 忠于经文愿意；
3、 分层解释经文的意义。

由以上几点，释经讲道在教会中落实已迫在眉睫。对教会的健康发展与复兴来讲是必须的。正如斯托得所说：“真正的基督教讲道都是释经式讲道。”

三 落实的困难

释经式讲道在教会中落实刻不容缓，但我们也有必要对落实中的一些艰难和阻碍有所了解。

（一）好的释经讲道需要对经文有透彻的研究，传道人必须在应用释经原则来解释经文上下苦功，并能以释经的结论引人到基督面前，且在信徒实际生活中有切实的应用。因此，这对一个讲道者来说，是一个巨大的挑战。他需要多多地充实自己的圣经知识，努力装备解经知识，且有系统地研经；阅读并多听，多读释经讲道的讲章；他必须用心预备，花时间预备，至少有二十小时的预备；他必须了解会友，将客观的真理讲述成“我们的真理”，如此产生在众信徒生活中的运用。因此，若要在教会中落实释经讲道，讲道者必须先要预备吃苦付代价的心，为了牧养神的群羊，甘愿承受一切的辛劳；要殷勤的学习装备，养成良好的灵修习惯；祷告生活更是必不可少。传道人的懒惰，不肯花时间付代价是落实释经讲道的阻碍之一。不愿改变自己惯用，得心应手的方法，没时间，事工忙是讲道人最常见的理由之一。但我们应该深深认识到，教会建立之根基乃是神的道，若无此根基，其他一切都是枉然。所以，与其他事工相比，讲道应是首要中的首要。教会复兴发展首要条件就是道。因而，讲道者应首先摆正心态，分清主次。

（二）释经讲道既然对于圣经知识，神学装备等各方面有很高要求，因而，也非一蹴而就的事情，将释经讲道运用得灵活自如也非朝夕之功，并且该法花时间费精力，因而，一开始的讲道必定比起自己最拿手的讲道逊色不少，甚至会有人起来反对你的讲道；此时对讲道者的毅力乃是一个极大的操练，很容易会为了迎合会众的要求而又改回原来的方式，而放弃操练释经讲道的努力，这也推行释经讲道的阻碍。

（三）信徒方面：由于听惯了过去的见证式讲道，且许多人缺乏灵里的追求，因而有人也许会反对释经式讲道。他们可能以“只讲知识，没有生命”为藉口来反对。他们所谓的“生命”指的就是个人的见证、经历。所以，信徒错误的属灵观也是落实释经式讲道的阻碍。

四 落实的措施

虽然困难重重，但是释经式讲道在教会中的落实势在必行，而在教会中推行落实最有力的措施就是对讲道者的培训。包括圣经神学方面的培训，让传道人熟练掌握圣经，对圣经书卷主题的清楚把握，也应有系统神学、历史神学的培训，掌握基本的教义，还应有实践神学方面诸如释经学，讲道学的培训。掌握基本的释经法，学会按正意分解真理的道，也掌握合适的讲道法，接受操练。

因而，神学院及神学培训班在中国开办是非常必须的。我所在团契自从接受神学培训后，对我们本团契的装备大有益处。因而，在团契中也开办了神学班，并规定在教会中讲道工人必须经过基本装备，包括教义、讲道、释经等，否则不能上台讲道。工人尽量在讲道中使用释经讲道，并坚持推行。事实证明，神的道是大有能力，只有在教会中恢复真正的释经讲道，才能使教会重得属灵能力。值得欣慰的是，教会弟兄姊妹慢慢开始喜欢释经讲道，生命也在神的道中得着喂养。

最后，我以华德凯瑟《解经神学探讨》一书的结尾作结束。“我们可以下定论说：‘我们确实需要一方面听取永生神对当代的呼声，一方面进行上下文、文法、历史、文化和句法的分析，二者并驾齐驱，并同时努力。’愿神的道在他的教会中大大兴旺。”

《教会》2007年1月总第三期（ https://www.churchchina.org/ ）