圣经整体的顺序（历史年代顺序）

创世记→ 出埃及记 → 利未记 → 民数记 → 申命记 → 约书亚记 → 士师记→ 路得记→ 撒母耳记上→ 撒母记下 → 列王记上 → 列王记下（1）1-14章 → 约拿书→ 阿摩司书 → 何西阿书 → 约珥书→ 列王记（2）15-16章 → 以赛亚书 → 弥迦书 →那鸿书 → 俄巴低亚书→ 列王记下（3）17-23:30 → 哈巴谷书 → 西番雅书 →耶利米书 → 列王记下（4）23:31-25:30 → 耶利米哀歌→ 但以理书 → 以西结书→ 约伯记→ 诗篇→ 箴言→ 传道书 → 雅歌→ 历代志上 → 历代志下 → 以斯拉记（1）1-4章 → 哈该书→ 撒迦利亚 → 以斯拉记（2）5-6章 → 以斯帖记 → 以斯拉记（3）7-10章 → 尼希米记 → 玛拉基书

（此间400年，上帝没有启示圣经。）

马太福音 → 马可福音→ 路加福音 → 约翰福音 → 使徒行传（1）1:1-18:11 → 帖撒罗尼迦前书 → 帖撒罗尼迦后书 → 加拉太书 → 使徒行传（2）18:12-19:20 → 哥林多前书 → 哥林多后书（1）10:1-13:13 → 哥林多后书（1） 1:1-9:15 → 使徒行传（3）9:21-20:3 → 罗马书 → 使徒行传（4）20:4-28:31 → 以弗所书→ 歌罗西书 → 腓利门书 →腓利比书 → 提摩太前书 → 提多书→ 提摩太后书 → 希伯来书 → 雅各书 →彼得前书→ 彼得后书 → 约翰一书 → 约翰二书 → 约翰三书 → 犹大书→ 启示录

我们要明白为什么要按历史年代顺序读旧约。按一般圣经编排的顺序，从创世记开始到列王记下14章阅读起来是没有问题的，但从列王记下14章起，按历史年代略微调整一下通读顺序，能帮助我们更好的理解经文。

圣经《列王记下》14:23-27如下记载：“犹大王约阿施的儿子亚玛谢十五年，以色列王约阿施的儿子耶罗波安在撒玛利亚登基，作王四十一年。他行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的一切罪。他收回以色列边界之地，从哈马口直到亚拉巴海，正如耶和华以色列的　神藉他仆人迦特希弗人亚米太的儿子先知约拿所说的。因为耶和华看见以色列人甚是艰苦，无论困住的、自由的都没有了，也无人帮助以色列人。耶和华并没有说要将以色列的名从天下涂抹，乃藉约阿施的儿子耶罗波安拯救他们。”

在以色列南北分裂王国的时代，北国以色列的第十三位王、约阿施王的儿子耶罗波安（即：耶罗波安二世）的作王时候，正是约拿作先知的时候。从经文来看，上帝曾藉着约拿预言：“他（耶罗波安）收回以色列边界之地，从哈马口直到亚拉巴海。”然后约拿被上帝差派到亚述的首都尼尼微，警告上帝要对尼尼微实施审判——这就记载在《约拿书》这卷书里。所以，我们读完《列王记下》14章后，直接读《约拿书》会更容易理解历史背景。

随后，我们读与约拿同时代的先知阿摩司的书。圣经《阿摩司书》1:1记载：“当犹大王乌西雅，以色列王约阿施的儿子耶罗波安在位的时候，大地震前二年，提哥亚牧人中的阿摩司得默示论以色列。”可见，阿摩司也是耶罗波安二世时代的先知。

读完阿摩司书后，接着要读何西阿书，因为何西阿也是耶罗波安二世时代的先知。圣经《何西阿书》1:1记载：“当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。”之后，尽管记录《约珥书》的年代不详，可是从内容上来看，放在《何西阿书》之后阅读比较好。

然后继续读《列王记下》（2）15:1-16:20。耶罗波安二世之后，在北国以色列，撒迦利亚、沙龙、米拿现、比加辖、比加、何细阿相继接任王位。何细阿是北国以色列最后的王，他作王的时候，北国被亚述帝国灭亡。那时是公元前722、721年左右。

北国灭亡的时候，南国犹大已经由希西家王统治了六年。圣经《列王记下》18:9-10记载：“希西家王第四年，就是以色列王以拉的儿子何细亚第七年，亚述王撒缦以色上来围困撒玛利亚。过了三年就攻取了城。希西家第六年，以色列王何细亚第九年，撒玛利亚被攻取了。”

希西家王的时候，以赛亚和弥迦等人作先知。《列王记下》16:20记载：“亚哈斯与他列祖同睡，葬在大卫城他列祖的坟地里，他儿子希西家接续他作王。” 《以赛亚书》1:1记载：“当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候，亚摩斯的儿子以赛亚得默示，论到犹大和耶路撒冷。”所以读到《列王记下》16:20后，接下来读《以赛亚书》。《以赛亚书》可以分成三个部分：① 1-35章, ② 36-39章, ③ 40-66章，其中第二部分36到39章的内容，和《列王记下》18章之后的内容相同。

读完《以赛亚书》后，要读呼吁经济正义的《弥迦书》，因为他和以赛亚是同时代的先知。 《弥迦书》1:1记载：“当犹大王约坦、亚哈斯、希西家在位的时候，摩利沙人弥迦得耶和华的默示，论撒玛利亚和耶路撒冷。”

读完《弥迦书》后，读《那鸿书》和《俄巴底亚书》，是根据这两卷书的内容和当时的历史背景来作的推断。

然后，读《列王记下》（3）17:1-23:30，因为南国犹大的王位依次由希西家、玛拿西、亚们 、约西亚、约哈斯（沙龙）来继承。《列王记》23:30记载：“他（约西亚王）的臣仆用车将他的尸首从米吉多送到耶路撒冷，葬在他自己的坟墓里。国民膏约西亚的儿子约哈斯，接续他父亲作王。”

先是约西亚王，后是约哈斯王，所以之后按照《哈巴谷书》、《西番雅书》、《耶利米书》的顺序来读。《哈巴谷书》是根据内容来判断顺序，《西番雅书》是根据其1:1的记载：“当犹大王亚们的儿子约西亚在位的时候，耶和华的话临到希西家的玄孙、亚玛利雅的曾孙、基大利的孙子、古示的儿子西番雅。”

然后读《耶利米书》。《耶利米书》1:1-3记载:“便雅悯地亚拿突城的祭司中，希勒家的儿子耶利米的话记在下面。犹大王亚们的儿子约西亚在位十三年，耶和华的话临到耶利米。从犹大王约西亚的儿子约雅敬在位的时候，直到犹大王约西亚的儿子西底家在位的末年，就是十一年五月间耶路撒冷人被掳的时候，耶和华的话也常临到耶利米。”耶利米从“约西亚在位十三年起”（公元前627年）到“西底家在位的末年”（公元前586年）做先知。

读完《耶利米书》后读《列王记下》（4）23:31-25:30, 随后读《耶利米哀歌》。这是因为《列王记下》23:31-25:30记载南国犹大末期的四位王——约哈斯、约雅敬、约雅斤和西底家王的故事。

特别地，《列王记下》25章记载耶路撒冷沦陷的故事，《耶利米书》39章和52章也记载了此事。读完这些历史记载，再来读《耶利米哀歌》，感受先知耶利米走在劫难过后耶路撒冷残破的街道上时的哀恸。耶路撒冷城在公元前586年、西底家王第11年被巴比伦王尼布甲尼撒二世率军攻陷。

接下来，先知以西结是在公元前597年第二次被掳人中一个。《以西结书》记载：“当三十年四月初五日，以西结（原文作“我”）在迦巴鲁河边被掳的人中，天就开了，得见神的异象。正是约雅斤王被掳去第五年四月初五日，在迦勒底人之地、迦巴鲁河边，耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结，耶和华的灵降在他身上。”（结1:1-3）在这儿记载的“约雅斤王被掳去第五年四月初五日”，指的公元前592年4月。

读完《以西结书》后，可以读诗歌书，或者读《以斯拉书》。可是为了后面波斯王居鲁士（严格来说是二世，又称为古列）王宣布诏敕、巴比伦的俘虏得释放回归后的故事保持连续性，这里最好先读诗歌书。所以按照《约伯记》、《诗篇》、《箴言》、《传道书》、《雅歌书》的顺序来读一读。

然后《历代志上》和《历代志下》很可能是巴比伦俘虏释放回归之后、文士以斯拉的记载，目的是为了鼓励以色列人的复兴，把他们历史中那些合神心意的部分编写在一起，激励归回后的以色列人再一次努力建造。我们来看《历代志下》36章的最后部分：“波斯王居鲁士元年，耶和华为要应验藉耶利米口所说的话，就激动波斯王居鲁士的心，使他下诏通告全国，说：“波斯王居鲁士如此说：‘耶和华天上的　神，已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。你们中间凡作他子民的，可以上去，愿耶和华他的　神与他同在。’”

波斯的居鲁士（二世）在公元前539年灭亡巴比伦帝国，随后在公元前538年颁布这道诏令。《历代志下》36:22-23和《以斯拉记》1:1-4内容重复。所以读完《历代志下》后，要读《以斯拉书》1章。读《以斯拉记》的时候读1到4章， 这些部分记载的内容是根据居鲁士（二世）的诏敕，在所罗巴伯的领导下，第一批从巴比伦归回的以色列民建造圣殿却中途停止的故事。圣殿建造停工的状况下，神差派先知哈该和撒迦利亚去督促他们继续建造。《哈该书》和《撒迦利亚书》记载这故事。

《哈该书》1:1和8节记载：“大流士王第二年六月初一日，耶和华的话藉先知哈该，向犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯，和约撒答的儿子大祭司约书亚说：“你们要上山取木料建造这殿，我就因此喜乐，且得荣耀。这是耶和华说的。”《撒迦利亚书》1:1记载：“大流士王第二年八月，耶和华的话临到易多的孙子、比利家的儿子先知撒迦利亚，说：“耶和华曾向你们列祖大大发怒。”

《以斯拉记》5:1-2记载，受先知哈该和撒迦利亚的劝勉，以色列民再次开始圣殿建造：“那时先知哈该和易多的孙子撒迦利亚，奉以色列　神的名，向犹大和耶路撒冷的犹大人说劝勉的话。于是，撒拉铁的儿子所罗巴伯和约萨达的儿子耶书亚，都起来动手建造耶路撒冷　神的殿，有神的先知在那里帮助他们。”所以读完《哈该书》和《撒迦利亚书》后，继续读《以斯拉记》5-6章。再次开始的圣殿建造直到大流士王六年亚达月三日完工（公元前516年）。《以斯拉记》6:14-15记载：“犹大长老因先知哈该和易多的孙子撒迦利亚所说劝勉的话，就建造这殿，凡事亨通。他们遵着以色列　神的命令和波斯王居鲁士（二世）、大流士、亚达薛西的旨意，建造完毕。大流士王第六年，亚达月初三日，这殿修成了。”

读完《以斯拉记》5-6章后，不是读第7章，而是要读《以斯帖记》， 因为《以斯拉记》6-7章之间没有以斯帖的故事。波斯帝国国王的顺序依次是：居鲁士（二世）、大流士、亚哈随鲁、亚达薛西一世、大流士二世、亚达薛西二世、亚达薛西三世、大流士三世。而亚哈随鲁就是以斯帖的丈夫，所以在这里要先读《以斯帖记》。

然后《以斯拉记》7:1记载：“这事以后，波斯王亚达薛西年间，有个以斯拉，他是西莱雅的儿子；西莱雅是亚撒利雅的儿子，亚撒利雅是希勒家的儿子”。在这里的亚达薛西王就是亚哈随鲁达儿子亚达薛西一世。

《尼希米记》之后读《玛拉基书》，此书好像旧约总结，记载大约公元前400时期的故事。描绘了从公元前1446年起、直到玛拉基时代的公元前400年左右，千年不变地爱着以色列的上帝，在离开以色列人之前，藉着先知玛拉基和以色列百姓最后一番对话的场面。好像一对离婚前夕的夫妇一样，《玛拉基书》的内容和气氛让我们看到始终深爱以色列的神、以及以色列人的冷漠回应。

从一个方面来看，旧约是一个失败的历史。上帝把摩西赐给在埃及为奴的以色列百姓，拯救他们，又在西奈山与他们立约、赐给他们祂的应许。 在上帝看来，西奈之约好像祂和以色列的婚约（出19章，民25章，何9:10等）。上帝信守此约，以色列民却再三背约（利26:14-15，结16:59-63，17:11-2，王下18:10-12，玛2:4-6等) 。

不断背约却转向偶像的以色列终于灭亡了。即使他们的国家被审判毁灭（公元前721/722年亚述军队攻陷北国都城撒玛利亚，公元前586年巴比伦又灭亡了南国犹大），他们仍然没清醒，依然怀疑上帝的爱。这样的以色列，甚至在玛拉基时代与神对话，还是不愿回头，终于面临新旧约之间上帝沉默的漫长400年。新旧约之间的400年是属灵上黑暗期，在这段期间世界历史先后几大帝国兴衰起伏：波斯帝国、希腊帝国、犹大独立时代，接下来在罗马时代，罗马支配世界的时候，我们的主，耶稣基督，来到这地。

马太福音 → 马可福音 → 路加福音 → 约翰福音 → 使徒行传（1）1:1-18:11 → 帖撒罗尼迦前书 → 帖撒罗尼迦后书 → 加拉太书 → 使徒行传（2）18:12-19:20 → 哥林多前书 → 哥林多后书（1）10:1-13:13 → 哥林多后书（2）1:1-9:15 → 使徒行传（3）19:21-20:3 → 罗马书 → 使徒行传（4）20:4-28:31 → 以弗所书 → 歌罗西书 → 腓利门书→ 腓立比书 → 提摩太前书 → 提多书 → 提摩太后书 → 希伯来书 → 雅各书 → 彼得前书 → 启示录

公元397年迦太基大公会议，各地主教们齐聚共同承认今天通行的27本新约书卷为正典。（从新约正典形成的历史来看，这个会议的意义只是追认教会已经通行两百年的新约书卷为正典而已，并不是重新制订新的新约正典）。确定正典的标准是使徒性、启示性、一致性等。新旧约66本书卷需要通全来看才能真正理解。并且，只有理解了圣经整体的时候，才能更好地理解圣经的每个部分。这意味着“以经解经”是解释圣经的最好方法。为了整全地理解圣经，我们要多次按年代顺序通读圣经。

接下来，我们将说明从主耶稣降生并开始事工起，按以上历史年代顺序读新约的理由。

对于《马太》、《马可》、《路加》、《约翰》四部福音书从哪本书开始读新约，圣经学者们有不同的主张。在这样的情况下，按圣经的顺序读是好。读福音书的时候，我们要认真理解每卷福音书的侧重点、内容并教训。

读完福音书后读《使徒行传》。《使徒行传》是以1:8为中心而展开，《使徒行传》1-28章的历史记载贯穿了使徒保罗的10封书信，而《使徒行传》28章之后，使徒保罗还有3封书信。《使徒行传》1:8记载：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”主耶稣升天之前对门徒们说：“等候父所应许的（圣灵）。”（路24:49，徒1:4，徒2:33）五旬节圣灵果真大大充满使徒们（约15:26, 传 1:12-2:47）。

因着圣灵的降临和充满，教会诞生，并且使徒们和聚集在一起的门徒们领受了圣灵的大能，能够为主耶稣的福音作见证。他们从耶路撒冷开始传生命的道（传3:1-8:3），然后扩散到整个犹大和撒玛利亚（徒8:4-12:25）。而最初外邦人的教会、也就是平信徒们建造的安提阿教会，差派使徒保罗和巴拿巴，开始第一次宣教旅行（徒13:1-14:28），在加拉太地区建造教会（徒13:13-14:28），第一次宣教旅行结束以后，使徒行传15章记载耶路撒冷会议的内容（徒15:1-35）。

然后，圣经记载保罗的第二次宣教旅行（徒15:36-18:22）。可惜保罗和巴拿巴因为关于马可的人事安排的分歧意见而分开（徒13:13，徒15:36-41）。巴拿巴带着马可前往塞浦路斯，而保罗和西拉则去往叙利亚和基利家。从那时起，宣教的记载聚焦在使徒保罗身上。保罗第二次宣教旅行，建立起腓立比教会（徒16:11-40），帖撒罗尼迦教会（徒17:1-9）和哥林多教会（徒18:1-11）。

腓立比教会是从卖紫色匹布的吕底亚开始建立的教会（徒16:11-40），这教会带给保罗很大的喜乐和力量。

帖撒罗尼迦教会是保罗通过三个安息日的讲论建立起来的（徒17:1-9）。虽然帖撒罗尼迦教会很年轻，却是非常宝贵的教会。之后，保罗经过庇哩亚和雅典，来到哥林多，保罗经过一年六个月而建立哥林多教会（徒18:11）。在哥林多服事的期间，西拉和提摩太带来帖撒罗尼迦教会的信息（传17:13-15，传18:5），所以保罗向那边的信徒们写了《帖撒罗尼迦前书》。此后，为了解答帖撒罗尼迦教会信徒对耶稣基督的再临的问题困惑，保罗又写下《帖撒罗尼迦后书》。后来，又得知第一次宣教旅行时建立的加拉太教会的问题，而写下《加拉太书》，寄给加拉太教会。

因此，当保罗在哥林多宣教的时候，他写下了《帖撒罗尼迦前书》，《帖撒罗尼迦后书》和《加拉太书》三封书信。所以先读《使徒行传》（1）1:1-18:11， 然后依次阅读这三封书信。

在结束哥林多的事工之后，保罗乘船去叙利亚（徒18:18），经过坚革哩、以弗所、凯撒利亚和耶路撒冷后，回到安提阿，第二次宣教旅行结束（徒18:22）。

之后是保罗的第三次宣教旅行（徒18:23-21:26）。保罗藉着第三次宣教旅行，建造了以弗所教会（徒19:1-20），并通过以巴弗建立了歌罗西教会（西1:7）。

在以弗所宣教时期，保罗从多个方面得知哥林多教会正在面对许多问题：（1）与革来氏家族的人的交谈（林前1:10-12），（2）藉着《哥林多前书》之前的往来书信（林前5:9，7:1，8:1，12:1，16:1，已经失传)，(3)通过离开哥林多教会的牧者亚波罗（林前16:12）,（4）通过亚该亚初结的果子，就是司提反、福徒拿都和亚该古（林前16:15-18），（5）通过哥林多的会堂长基利司布的继任者所提尼（林前1:1，徒18:17）。

为了解决哥林多教会面对的诸多问题，保罗至少4次以上写信给哥林多教会：哥林多前前书（暂称）、哥林多前书、哥林多后书10-13章的书信和哥林多后书1-9章的书信。哥林多前前书、哥林多前书、哥林多后书10-13章的书信很可能写于保罗在以弗所宣教时期（徒19:1-20），而哥林多后书1-9章很可能写于马其顿（推测是腓立比）（徒19:21，徒20:1-2a，林后2:12-13，林后7:5-16)。

对于哥林多后书10-13章和1-9章的书信，内容上看来两封信是一致的，有人认为正如我们目前圣经的顺序那样，保罗先写了哥林多后书1-9章，然后，为了巩固果效，又写哥林多后书10-13章。这样我们可以体会到，保罗在以弗所的宣教期间，不仅要建造以弗所教会，同时也需要解决哥林多教会的问题（这也是他很重要的事工）。

然后保罗来到希腊（哥林多）（徒20:2-3，林前16:1-9），在那里保罗写下《罗马书》，请坚革哩教会的执事、姊妹非比传达此信（罗16:1-2）。

保罗在《罗马书》的信中提及他先去耶路撒冷、然后再前往罗马的计划（徒20:3-21:17)。但他在耶路撒冷被逮捕，先后接受腓力斯、非斯都和亚基帕的审判（徒21:27-26:32)。因为保罗是罗马公民的出身，他提出向凯撒申诉，因此他以待审罪囚的身份受到保护而被移送到罗马，从而进城罗马城（徒27:1-28:29）。

在罗马等候受审的期间，保罗被软禁在家两年，在租来的房子里接待访客、大胆地传讲神的国，并且教导耶稣基督的真理。同时也写下了《以弗所书》、《歌罗西书》、《腓立比书》和《腓利门书》（徒28:30-31)。

之后，保罗软禁暂时获释（腓利门1:22），他很可能探访了马其顿地区他所开拓的那些教会（提前1:3，多1:5），并在此间写下《提摩太前书》，指导提摩太如何牧会（提前3:14-15）；又写信《提多书》给在克里特岛的提多，指导他如何治理该地区的众教会（多1:5）。

在探访马其顿教会期间，保罗再次被捕，第二次入监，并且是被投入死囚的监牢（马梅尔定监狱，Mamertime）。在这里，保罗写下遗书一样的书信，《提摩太后书》，寄给提摩太， 然后受刑，结束了他伟大的生命。

所以保罗书信的推荐读经顺序：

加拉太书 → 使徒行传（2）18:12-19:20 → 哥林多前书 → 哥林多后书（1）10:1-13:13 → 哥林多后书（2）1:1-9:15 → 使徒行传（3）19:21-20:3 → 罗马书 → 使徒行传（4）20:4-28:31 → 以弗所书 → 歌罗西书 → 腓利门书→ 腓立比书 → 提摩太前书 → 提多书 → 提摩太后书

然后读其它书信的顺序是：

希伯来书 → 雅各书 → 彼得前书 → 彼得后书 → 约翰一书→ 约翰二书 → 约翰三书 →犹大书

然后读新约最后一卷书《启示录》，带着渴慕主耶稣的再临、以及永恒的天国之心，再一次察验我们的信心，来读这卷书。

按照历史年代的顺序读经，是为了更好的理解整本圣经。这样整体地理解圣经至关重要，也是最正确地通读圣经的方法，借此，我们可以更正确地认识上帝救赎的旨意、计划和目的。

• by John Piper
• Topic: Preaching & Teaching

在这篇劝诫短文中，我想说的是，在解经中圣化与臆测成反比。臆测的成分增加，圣化的成分就减少。猜测越多，祝福越少。

几乎没人愿意把生命献给臆想，也没人愿意为了一个猜想而剜眼剁手。臆解削弱正解。

这里举几个我想到的例子。

讲员、教员和带查经的有时容易落入臆测的陷阱，因为讨论各种各样的“可能性”是如此饶有兴趣。

*例如，旧约中哪些地方可能是基督的显现？经中说神在伊甸园中行走（创世记3：8）指的是基督吗？创世记14中的麦基洗德真的是基督吗？创世记18中在亚伯拉罕面前显现的“耶和华”指的是还没道成肉身的基督吗？雅各整夜与之摔跤的那个“人”（创世记32：24）是基督吗？烈火窖中的第四个人（但以理书3：25）是基督吗？

*分开红海水是因为神用某种宇宙大灾变的能量创造了某种大气条件而导致海水分开，这样解释是不是更容易说得通？

是否有一个文本资料被马太福音和路加福音共同采用，而马可福音没用上？这个资料通常称为Q材料，来自德语Quelle*，意为材料来源。

*耶路撒冷教会后来的穷困（罗马书15：26）是否由于早期“凡物公用”（使徒行传2：44，4：32）原则的错误应用导致？

*保罗是个鳏夫吗？或者是他成为基督徒以后妻子离弃了他？他有孩子吗？

*马大拉的马利亚是否迷恋耶稣？耶稣是否不得不应对比我们想像的多得多的诱惑？

*当保罗在提摩太前书2章12节中不许女人讲道和辖管男人时，那教会是否存在这样的问题，比如让未预备好的女人掌权和教导？保罗禁止他们是不是仅仅因为她们没准备好？

定睛实处

我想说的是，人们需要的是吃得饱的食粮，而不是或许能充饥的画饼。他们需要的是来自神的真言，而不是来自人的臆想。他们需要的是基于圣经的“耶和华如此说”，而不是“神也许这样说”。

花五分钟时间绕弯去推测此处或彼处文本背后哥林多教会可能发生了什么事情，听起来好像挺吸引人，其实是在浪费宝贵的时间。我想这是在诱导人们期待轶事遗闻，还误以为这就是深刻洞见和属灵食粮。

经中真义本身就是深不可测，引人入胜，发人深省，不必添加臆想猜测的佐料也能抓住人们的注意力。如果一个牧师觉得经文中可能有什么比真的是什么更有趣，那他需要的乃是观察的能力，而不是臆测的能力。他需要的是对如其所是的求知欲望，而不是对可能曾经是的猎奇心理。

对于诗歌怎么处理？

两条准则：

1. 诗歌与讲道不同。富于启迪的遐思与严谨可靠的诠释不同。我喜欢诗歌和小说，这些本质上都是创造性的体现，自有其用武之地。但它们是否能引导人们成圣取决于它们能否传达更深刻的真理，而不在于表现它们的富于想像的构思。

2.当一段经文看起来有很多争议，莫衷一是，这时看一两种比较可能或合理的解决方案也许会有帮助。当然这或多或少会有猜测的成分。但我们坦陈自己不确定哪一种说法正确。我们不希望人们把我们的猜测当作神的话语。不过，我们提供猜想以便让他们看到至少有一种解决方案而不光只有争议。

深入经义

我想再说一遍，当前讲坛和课堂所亟需的，不是花时间去臆测文字背后可能发生了什么事，而是深度挖掘经文中所传达的真正意思。我们多数人还只是浮于表面。

如果我们确知有些材料在圣经中未曾提及，却可以帮我们理解圣经，这就另当别论。它山之石，可以攻玉。但我的感觉是辅助文献不见得比圣经更容易解读。也就是说辅助文献本身不见得就比它想要解释的经文更清晰易懂。如果只教导神学院的学生看到圣经需要外在文献的支持，却未能让他们看到外在文献本身也需要其它外在文献的支持，这种教学有害无益。

牧师与教师用来学习研究的时间都很有限，而通过以经解经可发掘的经义就已经深得不见底了。我的呼吁很简单：沉潜经文，深入义海。

John Piper (@JohnPiper) is founder and teacher of desiringGod.org and chancellor of Bethlehem College & Seminary. For 33 years, he served as pastor of Bethlehem Baptist Church, Minneapolis, Minnesota. He is author of more than 50 books.

• by John Piper
• Topic: Christian Unity

多年来我一直坚信，实现基督教合一、传扬基督教真理，最好的方法不在于拆除彼此间的藩篱，而在于积极跨越藩篱，互相敞开大门。我不是说我在这方面已经做得很好，而是说我想做得更好。

问题在于，将真理极简化、磨平其分明的棱角、颟顸笼统混作一团，或是把重心放在祷告、服侍和传教而非真理之上，这些做法都无法产生高举真理的基督教合一，无法创建稳固的信徒团体，更经不起时间的考验。

唯有先在各自的团体中立稳信仰的足跟，而后积极跨越各自信仰的边线，才最可能实现上述的目标。

鲁益师是否认为纯粹的基督教意味着消除教派之分？

鲁益师同意这样的观点吗？他不是《纯粹的基督教》（译注：中文译本作《返璞归真》）的作者吗？难道这不是在暗示我们应该搁置各自教派的差异，而在“纯粹的基督教”显明的联合中共存吗？

如果你知道鲁益师的这个词代表什么意思，你可能会吃一惊。他说得很清楚。下文把摘自《纯粹的基督教》（1943年, xi–xii）前言中的一段内容分成若干部分，其间加以我的评注。

纯粹的基督教不能替代信条

我希望读者不要认为，我在此提出“纯粹的”基督教是要用它替代现行各教会的信条，仿佛一个人接受了它就可以不接受公理会、东正教等等似的。

当鲁益师写到纯粹的基督教时，他并不是在批评基督教派别。事实上，他说没有一个人甚至“能够”立足于纯粹的基督教之上。这就好比一个人不能说：我穿的衬衫既不是无袖也不是短袖更不是长袖，它仅仅是衬衫。

房子里的大厅

[纯粹的基督教]更像一个门厅，从这里有门通往不同的房间，我若能将人领入这个门厅，便达到了自己预期的目的。火炉、椅子、饭菜不在门厅，而在房间里。

鲁益师热爱英格兰教会。它是他的教派之家。但他认为自己接受的呼召不是圣公会的辩护士。他的呼召是带领人们进入基督教房子的门厅。他也清楚门厅不是住人的地方。

很多人在这点上误解了鲁益师。他的基督教大联合主张不是引导人们走出教派的房间进入各派合一的门厅。正如以下会讨论到的，他的基督教大联合思想的精髓是不同房间之间的爱，而不是清空房间进入大厅。

教派的房间是火炉、椅子和饭菜所在的地方。换句话说，如果你想住在门厅里，你就得不到温暖、安歇和食物。纯粹的基督教不可能存在。若说它存在，就好比说要吃纯粹的食物，却从不吃任何具体的蔬菜、水果或肉类。

不要呆在大厅里

门厅不是住所，只是等候的地方。从这里你可以去试敲不同的门。就此而言，我认为最差的房间（不管是哪一间）也比门厅强。

他把纯粹基督教的不充分性说得如此清楚，哪怕在最糟糕的教派里尽最大力气去生活，也好过住在门厅里。

进入某个房间

诚然，有些人可能发现自己需要在门厅等候相当长的时间……你一定要不停地祈祷以求得到启示。当然，即使在门厅里，你也应该开始努力遵守整座房子里的人共同遵守的规则。最重要的是，你必须追问哪扇是真理之门，而不是看哪扇门的颜色和装饰最令你悦目。明白地说，你要问的永远不应该是：“我喜欢这种敬拜仪式吗？”你应该问：“这些教义是正确的吗？神圣是否在这里？是良心驱使我来到这里吗？”

这是我喜爱鲁益师的原因之一。这里没有胡扯什么所有房间都没有区别的废话；也不说不同房间都拥有相同的真理，只是出发角度不同而已；不过于看重个人的经验，而所谓的真理只是人类的假设；更不说圣徒也有缺陷，不能正确地判断哪个教派拥有真理。通通没有。

相反，他在这里直言坦陈，决定性的一步在于从纯粹基督教的门厅走向特定教义的房间。一旦你在门厅里，你要完成的首要任务就是去发现哪一个房间最接近真理。所以他劝勉我们“不停地祈祷以求得到启示”，“追问哪扇是真理之门”，不去询问我们是否喜欢这样的敬拜形式，而是问“这些教义是正确的吗？”

世界需要的是什么

到达自己的房间后，你一定要友好地对待那些选择了与你不同之门以及仍在门厅等候的人。他们若错了，就越发需要你的祷告；他们若是你的仇敌，你要遵行诫命为他们祷告，这是整座房子共同遵守的一条规则。

这就是鲁益师主张的泛基督教主义。尽你自己最大的努力依照圣经的真理去选择一个教派的房间，然后去爱那些有不同选择的人，即使他们成了你的仇敌。

世界需要从基督教大房子里得到的，不是敲掉所有房间的隔墙，而是凡事依照圣经所教导的方式互爱，包括我们就经文真理所见不同而进行辩护和论证的时候（以弗所书4：15）。

John Piper (@JohnPiper) is founder and teacher of desiringGod.org and chancellor of Bethlehem College & Seminary. For 33 years, he served as pastor of Bethlehem Baptist Church, Minneapolis, Minnesota. He is author of more than 50 books.

• by John Piper
• Topic: Christian Hedonism

上周，在利伯缇大学（the Liberty University）向学生作完演讲后，有个思维敏锐的学生问了一个问题，它一针见血：您不认为利他行为是可能的或可取的，对吗？

我问他如何定义利他主义，以便澄清他真正想问的问题后作出回答。他说：“利他主义是为他人做好事而不指望任何回报。”我说：好吧，无论这是否做得到，我都不认为这是可取的，因为这不是圣经教导我们做的；人们从中也不能体会到真正的爱。因为它本身就不是真正的爱。

当神被荣耀的时候

我在演讲中提到：为了善而行善是一种无神论。基督徒必须为了“神”而行善；因为圣经教导我们，无论做什么，都要为“神的荣耀”而行（哥林多前书10：31）。但我们若撇开神，说做一件好事就可在此事上称义，那么祂就得不到荣耀。如果神被撇开，没有一件事情会是公义的。

基督徒必须做神说是正确的事，因为如此行，我们就能更以神为乐。耶稣在鼓励我们要对他人慷慨大方时说：“施比受更为有福”（使徒行传20：35）。我只想说，这个所应许的鼓舞人心的“福”，主要不是指更有“钱”，而是更有“神”。相对于吝啬的人，神更喜欢向慷慨的人显现祂自己（约翰福音14：23）。

这样的动机就是在荣耀神。当神被当作珍宝来渴慕的时候，祂就得着荣耀。若是祂比其他任何人都能让我们快乐，从而希望和祂建立更深的关系，我们就荣耀了祂。因此，如果行善的动机是因着对神的更大渴慕，这就是在荣耀神。

耶稣如何激励我们

耶稣说，当我们作为基督徒而被毁谤的时候，我们应当欢喜快乐（马太福音5：12），并且要爱我们的仇敌（马太福音5：44），“因为你们在天上的赏赐是大的”（马太福音5：12），并且“这样就可以作你们天父的儿子”（马太福音5：45）。祂所用的激励，便是让我们走上爱的牺牲之路，这让我们从与父神的关系中得到更大的喜乐。

耶稣鼓励我们“要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”来赴我们的筵席，“因为他们没有什么可报答[我们]。”祂接着说：“到义人复活的时候，你要得著报答”（路加福音14：13-14）。换句话说：要对人慷慨，在这个世间牺牲奉献，因为你在天上的赏赐是大的。

这赏赐，当然包括神的一切基业。你必得“承受世界”（罗马书4：13），“万有全是你的”（哥林多前书3：21），温柔的人“必承受地土”（马太福音5：5）。是的，这赏赐包含了地上的所有。但到了那天，再没有拜偶像的陷阱。天地万物都要宣扬神的荣耀，而从天地万物中享受的喜乐，其本质就是以祂为乐。我们在与神更加完全的团契中得到丰厚的赏赐：“在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。”（诗篇16：11）

这“满足”和“永远”就是早期基督徒行公义并为之受苦背后的动机。他们探访狱中的基督徒，因为他们看到这赏赐：“你们体恤了那些被捆锁的人，并且你们的家业被人抢去，也甘心忍受，知道自己有更美长存的家业”（希伯来书10：34）。他们在遭受迫害中欢喜，因为他们在天上的赏赐是大的。他们敢冒生命危险的勇气就来自这里：“必得大赏赐”（希伯来书10：35）。

所以我重申：“为他人做好事而不指望任何回报”有违圣经，并且是无神论者的论调，它使神蒙羞。祂赐给那些在与祂的团契中“为祂名”行善的人的喜乐，要远多于给那些“为善本身”而行善的人。如果我们在行善中不去拥抱这样的赏赐，我们就是在贬低祂。而如果去拥抱这样的赏赐，我们就是把祂当作我们最为渴望的珍宝——能超越所有劣行的报应。

在爱他人中享受喜乐

最后，针对这个学生的问题，我说：为了善而行善不仅羞辱神，而且也体现不出对他人的爱。人们不可能从中感受到爱。但如果我们是在神里面寻求更大的喜乐，他们为什么会把我们为他们所做的善行视之为爱？难道他们不是仅仅被利用而已？

不是的。这是因为通过向他们施行善事而在神里面寻求更大快乐时，他们就包含在我们的快乐之中了。我们在神里面的快乐会因他们在神里面的快乐而扩展。我们不是利用他们来为自己寻求更大的快乐，乃是恳请他们进入我们更大的快乐之中，渴望他们成为我们更大快乐的一部分。

但为善而行善就没有这种效果。设想我去医院探访艾赛尔，一位心脏病发作的老太太。我把手放在她细瘦的胳膊上，她睁开眼睛说：“啊，牧师，你用不着来看我的。”假设我说：“我知道，但来看你是我的职责。为善本身而行善才是真正的善，所以我来了。”这样的回答，根本不能让艾赛尔感受到爱。

但假设我说：“我知道，但给你带来鼓舞，带你走向主所应许的，总会让我在神里面得到更大的快乐。”这时艾赛尔肯定不会说：“你怎么这么自私！你所想到的就是你的快乐。”她不会这么想，尽管我这样说：“这总会让我得到更大的快乐……”她不会这样想的原因就是，我通过向她行善事来追求神里面更大的喜乐，也邀请她进入这喜乐之中，这才是真正的爱。

愿神保守我们远离为善而行善的无神论思想。也愿祂使我们成为那种领受奇异恩典、奇妙大爱的爱人，拒绝“转瞬即逝的罪中之乐”，“选择和神的子民一同受苦”，因为我们“定睛未来的赏赐”（希伯来书11：25-26）。

John Piper (@JohnPiper) is founder and teacher of desiringGod.org and chancellor of Bethlehem College & Seminary. For 33 years, he served as pastor of Bethlehem Baptist Church, Minneapolis, Minnesota. He is author of more than 50 books.

• by John Piper
• Topic: The Love of God

我在直觉上相信一点：神的道路高过我的道路。 这意味着：藉着圣经，祂显明爱我的方式肯定震撼我心。

人类容易冒昧地告诉神应该如何去爱，这一点令人吃惊。而唯一一个知道神如何爱我的途径则是：聆听祂的话，并信靠祂。

上帝在圣经中说，祂在永恒中爱着以色列，而且祂爱以色列和其他民族的方式是不一样的。然后，祂说有一群由弥赛亚（耶稣）的信徒组成的真以色列人，祂在永恒中爱他们和其他族群的方式也是不一样的。这震撼我心！

异于列邦

在新旧约圣经中，神竭力地告诉我们这一点。就像一位王子对一个全身肮脏、沾满血污的弃婴说：你属于我，我爱你超过其他所有人，我会养育你、洗净你，并要娶你。（以西结书16:1-14）

神对流亡中的以色列民说：“我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。”（耶利米书31:3）在以色列的历史中，所有神圣的爱的行为背后都是这种永恒的爱。在她出生之前，她就已经被爱了。

“耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民……只因耶和华爱你们。”（申命记7:7-8）祂以不同于万邦的方式爱着她，只因为祂爱她。这爱不是对她的回应，而是在她出生之前就已存在。

祂说自己专爱以色列人，而不是以扫和以东人。“耶和华说：‘我爱你们。’你们却说：‘你在何事上爱我们呢？’耶和华说：‘以扫不是雅各的哥哥吗？我却爱雅各，恶以扫’”（玛拉基书1:2-3）。这听起来很刺耳。我们会听吗？祂爱以色列，专一、永恒。

弥赛亚的信徒

在新约中，保罗清楚地告诉我们，一直以来有一个真正的以色列族，就是以色列民中的余数——那些真正相信弥赛亚（耶稣）的人。“惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。”（罗马书2:29）“肉身所生的儿女不是神的儿女；惟独那应许的儿女才算是后裔。”（罗马书9:8）

而这些“神的儿女，”他接着说，“就是我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。”（罗马书9:24）“凡信他的人必不至于羞愧。犹太人和希腊人并没有分别。”（罗马书10:11-12）

然后，保罗清楚地表示，神已在永恒中爱了这些真正的犹太人——神的儿女，弥赛亚的信徒，这爱不同于祂对其他万族的爱。

大爱

“神从创立世界以前，在基督里拣选了我们……又因爱我们，他预定我们借着耶稣基督得儿子的名分。”（以弗所书1:4-5）在我们受造、被收养或与祂缔结婚约之前，祂就已经爱我们了。这如同一位王子在一个充满凶残叛贼的王国里寻找并挑选了一个藐视他的人作妻子。

上帝在圣经中告诉我，祂就是这样爱我的。祂救了我，“是按祂的旨意和恩典；这恩典是万古之先在基督耶稣里赐给我们的。”（提摩太后书1:9）在创世之先，祂就这样爱我了。

保罗称此为“大爱”。他说，之所以称之为大爱，是因为上帝因着爱，进入我血污、肮脏、悖逆、僵死的内心，叫我活过来。“因祂爱我们的大爱 ，叫我们与基督一同 活过来。”（以弗所书2:4-5）。大爱让我们活过来。

这声音多么刺耳，超过我常能忍受的。祂看见我“和别人一样”死了（以弗所书2:3），但祂没有任凭我死去，虽然那是我罪有应得的。祂看着我那散发着恶臭的坟墓，说：“约翰，出来。”（约翰福音11:43）祂赐给我信心（以弗所书2:8；腓立比书1:29）。祂收养我，使我成为祂的人，作祂的新娘。

你会降服吗？

世上的爱不同于我们所知的人之间的任何事物。对上帝的爱的洞察和感受并不是自然的结果。我们需要透过 体验 去认识和感受这种爱，如此，它才会产生功效。

你是否愿意接受这样的爱？也许不想。我们很自然的想法是，上帝的爱应当更加民主，也更为普世一些，也即祂不能仅从万族中拣选以色列一族，也不能仅在万民中挑选一位新娘。你也许并不想接受这样的爱。

但是，如果你理解祂的话语，并愿意接受这样的爱，那么就降服于这种已经在你里面动工的爱，并拥抱它完全的化身——耶稣，神的儿子，弥赛亚。“你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。”（罗马书10:9）你就会发现，你已经沐浴在上帝的永恒大爱中。我祈祷，愿你降服于这大爱！

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• by John Piper
• Topic: Missions

我们都感觉自己很渺小。

那是因为我们真的很渺小。在福音派的小池子里，约翰·派博也许看起来像条大鱼，但在全世界的海洋里，我就小得几乎看不见了。

但我们藉着圣子耶稣得以与世界的创造主相连，而且我们与祂对万国的计划有份，这计划不可阻挡。

当我们向今年12月份的CROSS会议迈进时，让我放点柴火来助燃你们的希望之火。我正祈求神在会议中亲手点燃火柴。。

上帝面向世界万国的计划令人惊叹、不可阻挡！请花三分钟时间来感受一下吧。保罗在信中阐述了神拯救万国那不可思议的迂回方式，结束的时候，他说：“祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！”（罗马书11：33）。这计划奇妙无比。

保罗这句话的意思是：因为万国都不顺服神，祂便拣选了以色列归祂自己。但因着以色列的不顺服，祂就向万国施怜恤。而因着施给万国的怜恤，以色列也就蒙怜恤（30-31节）。“因为神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人”（罗马书11：32）。

神在做每件事情时，并非仅仅在做这一件事。无论何时祂做事，祂总是在同时做着无数的事情。因此，祂所做的在我们所有人眼中显得迂回复杂也就不足为奇了。

但有一件事却清楚无比：神正在追求万国，终究祂会得着列邦。

现在，请花片刻工夫来认真思想一下上帝要得着万国敬拜的旨意。它的成就意味着你渺小的生命会与那宏伟崇高的事物相连。

暂且不论新约时代使万国作门徒的命令，让我们先来看看旧约中关乎万国的一些劝勉、应许和祷告。

劝勉

万民哪，你们都要拍掌，要用夸胜的声音向　神呼喊！(诗篇47：1）

万民哪，你们当称颂我们的　神，使人得听赞美祂的声音。（诗篇66：8）

在列邦中述说祂的荣耀！在万民中述说祂的奇事！（诗篇96：3）

民中的万族啊，你们要将荣耀能力归给耶和华，都归给耶和华！（诗篇96：7）

万国啊，你们都当赞美耶和华！万民哪，你们都当颂赞祂！（诗篇117：1）

应许

我将列国赐你为基业。（诗篇2：8；参111：6）

万民要永永远远称谢袮。（诗篇45：17）

列邦的君王聚集要作亚伯拉罕之神的民。（诗篇47：9）

主啊，袮所造的万民都要来敬拜袮，他们也要荣耀袮的名。（诗篇86：9）

在这山上，万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席。（以赛亚书25：6）

地极的人都看见我们神的救恩了。（以赛亚书52：10）

我的殿必称为万民祷告的殿。（以赛亚书56：7）

时候将到，我必将万民万族（族：原文作舌）聚来，看见我的荣耀。（以赛亚书66：18）

祷告

神啊，愿列邦称赞袮，愿万民都称赞袮！愿万国都快乐欢呼……神啊，愿列邦称赞袮，愿万民都称赞袮！（诗篇67：3-5）

诸王都要叩拜祂；万国都要事奉祂！（诗篇72：11）

人要因祂蒙福，万国要称祂有福！（诗篇72：17）

神要得万国敬拜的计划不可阻挡。“我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。”（以赛亚书46：10）

所以，永远不要为自己的渺小而哀叹。作为神的儿女和祂的使者，你们参与到世界上最伟大的计划之中。当你们计划来参加12月份的CROSS大会时，我会为你们祈祷。愿干柴聚拢成堆，愿圣火从天而降！

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• by John Piper
• Topic: Jonathan Edwards

我常说：“书本可能不会改变人，但其中的某些段落——甚至有时某些句子——却会。”

这样说也许对书本不公平，因为这些段落总是通过书本来到我们面前，而它们也是借着书中的上下文获得它们特有的力量。我的意思是：一个句子或段落可能会非常强有力地嵌入我们的思想，由此产生强大的果效，而其余的内容却被忘了。

我举约拿单∙爱德华滋对我影响最大的两本书为例，可能会对大家有所助益。我在这里分享一下这两本书中的关键段落，以及我从中学到的教训。这些书的其它内容我早就忘了（但谁知道它们是不是仍存留在潜意识而悄悄发挥深远的影响呢？）

1. 论神创世之目的

可以这么说，除了圣经之外，这本书是我所读过的书中对我影响最大的。它对我的影响与它后来成为神学院有关圣经的统一性课程的教学大纲分不开。这里面有两条重大的真理扎根在我心里。第一：

凡经上论神创世的究竟目的所说的，似乎都包括在“神的荣耀”一辞里。（谢秉德译 《爱德华滋选集》）

这本书以高屋建瓴之势阐释经义，阐发了对我一生影响最大的一个信念：神做一切事是为了祂的荣耀。由此带来了改变我生命的论断：

受造者认识神，敬爱神，以神为乐，赞美神，就是表彰并承认神的荣耀；也是领受并归还神的丰富。这是一种流露，也是一种回流。光辉照耀受造者，又回光返照于发光体。荣耀的光辉原是由神而来，是与神相同的，又再返本还原归于万有的真原。可见，这一切是本于神，倚靠神，归于神；神是初，也是中，又是终。（谢秉德译 《爱德华滋选集》）

对我而言，这段话简明而美丽，就象一幅描绘上帝之伟大的画像，挟排山倒海之势。这冲击的高潮是在最后那句话对罗马书11：36的回响：“万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们。”

而其中最核心的，重塑生命的冲击在于这句：“受造者认识神，敬爱神，以神为乐，赞美神，就是表彰并承认神的荣耀”。更确切地说，是“受造者以神为乐，就是表彰神的荣耀”。神的荣耀因我以祂为乐而得以表彰。或如爱德华滋在前头所说：“受造者的喜乐是在乎以神为乐；因此神也被尊为大。”（谢秉德译 《爱德华滋选集》）如果没有在上帝里享受到极乐，就是在劫夺祂的荣耀，那就一切都变了。

这就是曾使我生命统合为一的信息：当我们以上帝为最大的满足，上帝就得着最大的荣耀。

2. 论自由意志

这是一本令人叹为观止的书。其立论之宏大，论证之严谨，是我读起来最费心力的书之一。大卫∙威尔斯称这本书有如分水岭：你对该论证评价如何，将决定你全部的生命之水往哪个方向流。我的评价是：令人不得不信服。以下是令人终身难忘的总结性句子：

神对人类的道德统治，以人为有道德者的看待，以及将人当作祂命令、训诲、呼召、警戒、启迪、应许、威慑、赏罚的对象，是并非与神对宇宙万事有决定性的处理不相符的。祂执行处理，或是由积极的活动，或是由准许。（谢秉德译 《爱德华滋选集》）

神统管一切各样的事，包括我的意志行为，即便如此，我仍然对所得赏罚负有责任。祂的绝对主权与我的责任义务是相容的。这对于我是很大的启发。

帮我想明白这个问题的一个最重要的见解是爱德华滋区分了自然的不能作与道德的不能作。这里是关键的一段：

我们若有意作一件事而不能作，就说我们不能作那事是出于自然，因为通常所谓的自然不容许那事，或因为有什么心意以外的缺陷或阻挡，诸如了解力和身体上结构的缺欠或外物的阻挡。道德上的不能却不同，它是在于缺乏志向，或对立志向太强大；它是在于缺少充分的动机来激起意志的活动，或是对立的动机过于强大。（谢秉德译 《爱德华滋选集》）

如果我们是出于自然地不能作，那我们对所做的就没有责任（例如试图从椅子上起来，我们真的想这样做，却被捆住了），但如果我们是道德上不能作，那我们仍然负有责任（例如试图遵守神的律法，但我们因为讨厌它而不能行）。这见解对于理解罗马书8：7（“以肉体为念就是不能够顺服神”）和哥林多前书2：14（“属血气的人不能明白属灵的事”）非常关键。

当我回顾自己一生及我从神的话语中所能看到和享受到的，我深深感谢这些掷地有声的句子和段落，以及写出这些文字的迷恋上帝的人。在此，我为约拿单∙爱德华滋而感谢神！

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圣经中丑陋的事没有一件是荣耀的。经上有写到“大罪”（创世记20：9），却从不是“荣耀的罪”。那恶者有“管辖幽暗世界的力量”（以弗所书6：12），却没有掌管万有的“荣耀”。其中的原因就在于罪与邪恶并不美丽，而荣耀却包含了美。荣耀包含的不仅有美，而且它不可或缺。没有一样丑陋的事物是荣耀的。

因此，上帝之荣美正如上帝之荣耀，无所不在、真实可见。如果我们赞美神的荣耀，这就是在赞美神的荣美。如果上帝的荣耀对我们的生命产生果效，那么上帝的荣美也会如此。如果上帝在作工以彰显祂的荣耀，那么祂也在彰显着祂的荣美。

所以，让我们来思想一切事中那无所不在、真实可见的美。

三位一体

在三位一体的永恒团契中，圣子是“是神荣耀所发的光辉”（希伯来书1：3）。祂是神荣耀的像（哥林多后书4：4；歌罗西书1：15）。父神看见圣子的美，并且爱祂。“这是我的爱子，我所喜悦的”（马太福音3：17）。美是三位一体的上帝本性中的一部分。

创世

上帝创造宇宙以彰显祂的荣美。“诸天述说神的荣耀”（诗篇19：1）。当上帝造了荣耀的光时，这预示着祂将要在新造的人心中作工。“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上”（哥林多后书4：6）。在新的创造中，我们看见上帝的荣美显在基督的面上；而在旧的创造中，祂的荣美则显在诸天和大地之上。

堕落与罪

罪人的心亏缺了神的荣美，这是人类的堕落中最糟糕的事。“但你们的罪孽使你们与神隔绝；你们的罪恶使祂掩面不听你们”（以赛亚书59：2）。这对于堕落的人类来说是最大的损失。“自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀变为偶像”（罗马书1：22-23）。罪的根源就是无视神的荣美。

道成肉身

上帝的儿子成为人，以前所未有的方式彰显出上帝的荣美。“道成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约翰福音1：14）。透过圣灵默示的文字记录的道成肉身的基督，我们所有人（当时不在场的）得以看见祂的荣美。当圣灵启示圣经，我们便看见“神荣耀的光显在耶稣基督的面上”（哥林多后书4：6）。

回转与得救

让我们看见基督之荣美的神迹就是重生—新的创造。它如同神的第一次创造，是神借着其至高无上的权能所做的：“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上”（哥林多前书4：6）。回转就是看到为罪人钉十字架的基督那难以抗拒、满足人心的荣美。约拿单·爱德华滋称这一幕是“令人喜悦的”（“The Pure in Heart Blessed,” Works, Yale. Vol. 17, p. 59ff）。

得救就是神脸上恩典的荣光带给人的翻转性体验。“神啊，求袮使我们回转！使袮的脸发光，我们便要得救”（诗篇80：3）。“知道向袮欢呼的，那民是有福的，耶和华啊，他们在袮脸上的光里行走”（诗篇89：15）。

成圣

我们看见并体验基督的荣美，这会使我们越益像祂。“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的”（哥林多后书3：18）。越多定睛于美，你就会越加美丽。因此，保罗说：“凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念”（腓立比书4：8）。

敬拜

耶和华“将自己的话”启示给我们，让我们看见祂的荣美并来敬拜祂（撒母耳记上3：21）。而敬拜的中心就是定睛于神的启示，感受它的珍贵，表达我们的赞叹。“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在祂的殿里求问”（诗篇27：4）。

圆满成就

上帝选民的终极福乐就是看见祂与我们面对面时所显明的荣美。“父啊，我在哪里，愿袮所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见袮所赐给我的荣耀”（约翰福音17：24）。“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时，就要面对面了”（哥林多前书13：12）。“我们知道，主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体”（约翰一书3：2）。

总结

上帝的荣美无所不在、真实可见，从永远到永远。求祂照明你心中的眼睛（以弗所书1：18），用你的一生来寻求：越来越多地看见并体验上帝那令人喜悦的荣美。

John Piper (@JohnPiper) is founder and teacher of desiringGod.org and chancellor of Bethlehem College & Seminary. For 33 years, he served as pastor of Bethlehem Baptist Church, Minneapolis, Minnesota. He is author of more than 50 books.

在灾难的间歇中，我希望我们能写点关于上帝至高主权的东西，但其实一直没有间歇的时候。

假如我说现在正处于海啸或龙卷风间歇的平安期，有人会说：“一棵大树刚刚倒在我的屋子上”，或者“我母亲乘坐的飞机在俄亥俄州失事了”，或者“我叔叔在巴基斯坦旅游时被杀害了”，也或者“我妻子与癌症的斗争刚结束——在死亡中。”

所以，并没有间歇的时候。如果我们回应经文中上帝的声音，那么当下总会是某些人的灾难期。也就是说，如果我们与哀哭的人一同哀哭，那么我们的键盘便常会布满泪水。

今天我只想集中讨论圣经的一个主题：在灾难中，“神在哪里？”对此，圣经有何答案？我之所以称它为一个圣经问题，是因为这个问题记录在圣经里。愿以下的经文使你得着对这个问题的正确答案。

1. 神在天上随自己的意旨行事。

诗人问道：“为什么容外邦人说：‘他们的神在哪里？’”然后他自己回答说：“然而我们的神在天上，都随自己的意旨行事。”（诗篇115：2-3）

所以，这个问题有一个永远正确的答案，那就是：神坐在天上宝座，正按照祂无限的智慧和美意掌管万有，行做万事。祂所做的永远智慧，永远良善，这就是为什么祂喜悦这些事的原因。

“耶和华啊，袮所造的何其多，都是袮用智慧造成的。”（诗篇104：24）“我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。”（以赛亚书46：10）

2. 当你在夜间歌唱时，神依然在那里。

在约伯记35：9-10中，以利户说：“人因多受欺压就哀求，因受能者的辖制（原文是膀臂）便求救，却无人说：‘造我的神在哪里？祂使人夜间歌唱。’”

人们在绝大多数时间里并不会想到神。祂在他们的生活中无关紧要。例如，当祂使他们在晚上歌唱的时候，他们通常不会问：“神在哪里？”

对千百万人来说，在鸿运当头时，神从来都不是值得敬拜的珍宝；而当灾祸连连时，他们却拿祂当替罪羊来拷问。我们把祂从常遭忽略的衣后口袋中拎出来，对着这位全能者的脸戳戳点点。这非常危险！

所以，“神在哪里”这个问题的另一个答案是：当祂赐你千万个美好的日夜时，祂依然在那里。（参见耶利米书2：7-8）

3. 神在暗处试炼我，也必在最佳时刻拯救我。

可拉后裔在诗篇42和43篇中唱哀歌时满怀希望。“我昼夜以眼泪当饮食，人不住地对我说：‘你的神在哪里呢？’……我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因祂笑脸帮助我，我还要称赞祂。”（诗篇42：3-5）

神的子民在灾祸中受苦，那些热爱上帝主权的人常遭讥笑：“你们的神现在在哪里？”诗人回答说：“我还要称赞祂，祂是我的救赎、我的神。”换句话说，神终究将把我救赎，或在此生，或在来世，并百万倍地赐下奖赏，因此，我要称赞祂。

所以这个问题的第三个答案是：我的神在试炼我，也会在最佳时刻拯救我，在我活着（提摩太后书4：17）或死了（启示录2：10）的时候。（参见约珥书2：17-19）

4. 神预备报复那些羞辱祂所爱之人的人。

诗人亚萨给出的另一个答案直率坦诚、令人警醒。“为什么容外邦人说：‘他们的神在哪里呢？’愿袮使外邦人知道袮在我们眼前，伸袮仆人流血的冤。”（诗篇79：10）

神为着祂所爱的子民成为圣洁常施行管教，引他们进入苦难里（希伯来书12：5-11）。而当他们在困苦中时，外邦人会说：“算了吧，你那所谓良善和慈爱的神，祂现在在哪里？”

答案是，他预备有一天要报复那些羞辱祂所爱之人的人。“主啊，愿袮将我们邻邦所羞辱袮的羞辱，加七倍归到他们身上！”（诗篇79：12，参见弥迦书7：8-10）

5. 神正站在他们前面，随时准备饶恕。

后来，耶稣对祂的仇敌说：“我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。”他们就问祂说：“袮的父在哪里？”耶稣回答说：“你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。”（约翰福音8：18-19）

当不信的人嘲笑耶稣说：“袮的父在哪里？”神在哪里？答案是，祂就在他们中间。祂在追寻他们。祂走向十字架，为祂的仇敌开了一条救他们脱离上帝报复的道路。祂正站在他们面前，说：“还没有亚伯拉罕就有了我。”（约翰福音8：58）

今天也是如此。当怀疑者嘲讽受苦的耶稣追随者，说：“你们所谓的慈爱的父在哪里？”答案是：祂就在他们面前。祂的子民是祂对世界作的见证。我们会说，我们的主掌管万有。如果你信靠祂的儿子，祂将把你所有的损失（就像我们的）转变为永久的益处。这便是为什么我们“在患难中也是欢欢喜喜的”原因。（罗马书5：3）

John Piper (@JohnPiper) is founder and teacher of desiringGod.org and chancellor of Bethlehem College & Seminary. For 33 years, he served as pastor of Bethlehem Baptist Church, Minneapolis, Minnesota. He is author of more than 50 books.