敢于靠近（6） 保罗和那根刺

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们在这个讲道系列从不同的经文查考圣经中的人物在何处与神有亲密的相遇。在过去几个题目中，我们主要研读旧约圣经，这个系列仍未完结。我们还有其他经文要查考，包括旧约和新约圣经。那些都是非常特别的经文。这些经文总是令我起鸡皮疙瘩，令我毛骨悚然，因为它们谈到进入神的同在里，直接与神相遇，使人充满敬畏。保罗在此给我们的一个有关他自己的亲身经历，是所有例子中最令人感到好奇的，也是非常著名的。你会看到保罗如何述说这事，是那么费煞苦心。保罗是一个口才了得的人，但他真的不知道如何着手去述说这事。

这记载于哥林多后书12:1-10。

我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去；（或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。）我认得这人；（或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。）他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。我就是愿意夸口也不算狂，因为我必说实话；只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见、所听见的。又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。

这是神的话语。

我会先讲述基础部分，然后你去慢慢咀嚼。这段经文其实是关于灰心气馁。保罗说：“有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我。”这里译作“攻击”的那个字解作夺去我的勇气、挫去我的锐气，或使我气馁。经文是说：“有些东西进入我的生命中，使我感到灰心和沮丧。”保罗让我们进入他的生命的核心，看他怎样应付这事。我读到一位解经家对此的精辟见解，他说：沮丧是显明人成熟程度的一个重要指标。如果你常常感到沮丧，或从不感到沮丧，那么，你有些事情出错了。

那位解经家说，如果你从不感到气馁，这表示你根本并不在乎。你不关心任何人。你不关心神要成就的大业。你不关心这个世界。如果你没有感到气馁，这表示你根本并不在乎。那位解经家说，如果你是一个成熟和关心别人的人，你会不断地应付从撒但的差役而来的攻击。

另一方面，如果你不断感到气馁，常常沮丧，你不知道如何应付。你不认识那种智慧，你没有智慧。因此，如果你常常感到沮丧，或从不感到沮丧，这是不成熟的标记。你若想了解什么是灰心，请看看保罗。我会直接讲解这段经文，因为第1节告诉我们一些有关当时的背景，以及保罗为什么谈到这一点。2-6节告诉我们关于天堂的体验。7-10节告诉我们关于那一根刺的经历。保罗谈到他所经历的天堂和那一根刺。

在我们看这事件之前，先看看第1节，我只想告诉你们为何出现这事情。保罗在第1节里说：“我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。”我必须简略地讲解一下，让你们了解当时的背景，以及保罗为何这样说。这是给哥林多教会的信。如果你阅读整封信，并且读到在这事件出现之前发生的事情，你知道有一些假教师来到哥林多，把福音扭曲了。保罗关心他所牧养的信徒，他尝试说出：“不要跟随那些假教师。”

可是，那些假教师自称为使徒。如果你以新约圣经的原文希腊文来研读这段经文，其中一个大笑话就是在第11章这里，保罗称那些人为“最大的使徒”。和合本修订版圣经译作“超级使徒”。因为他们自称为使徒，他们声称拥有神圣的权柄，也声称自己比保罗好。

他们自认比保罗更具有使徒的权柄。他们说：“你应该听从我们。”在希腊文里，保罗其实不是说他们是“超级使徒”。保罗实在是说他们是“过于兴奋”。他称他们为“越界的人”。在神学院里，我们常常谈论保罗和那些“越界的人”，因为那正是保罗所说的。他说：“我不比这些越界的人低一等。这些超级使徒自称拥有神圣的权柄，他们说：“我们有这样，我们有那样，所以你应该听从我们。”这使保罗陷于可怕的状况里。保罗说：“你们正在强逼我出于对你们的爱而向你们表明你们为什么要听从我。所以，你们逼我自夸。我讨厌这样。这是愚蠢的事。”

我们要明白第1节：“我自夸固然无益，但我是不得已的。”更好的翻译是：“我将要自夸。在一般情况下，自夸是一件愚蠢的事。在一般情况下，自夸是一件坏事。这是一件无用、徒劳的事。自夸不会使人得到什么，但你们正在强逼我这样做，所以让我告诉你们关于我从主那里领受的异象和启示。”

那些超级使徒一直在说：“我们有异象和启示。神降临向我们说话。”保罗决意这么说：“好吧，既然他们谈论异象和启示，如果我要向你们证明我是使徒，并且你们必须听从我，我不得不也谈谈这一点。我认为这是愚蠢的。我讨厌这样做。你们逼使我这样做，但我会这样做。”当保罗继续解释，以显出他拥有从神而来的异象和启示时，他不是直接与那些假教师竞争。保罗不是说：“我想告诉你们一个启示，让你们知道我有一个比那些人更大的异象和启示。”保罗不是说：“他们每星期得到一个启示吗？嗯，我有两个啊。”他不是说：“我的启示更大。我的启示更好。”

不，保罗是说：“让我向你们显明我的启示是不同的，藉以证明我的使徒身份。我的启示是不同的。那些人谈论的经历，与我从前经历的，是不同的。他们的经历与福音不相符。”保罗说：“你们逼使我说出我有没有得到异象和启示。让我告诉你们吧。”

第一，天堂的经历。保罗说：“我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去；（或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。）我认得这人；（或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。）他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。”

“为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。我就是愿意夸口也不算狂，因为我必说实话。”这是什么意思？保罗显然是谈到他自己。保罗说：“我将会告诉你，有一个人怎样被提到天上。我可以说，我曾被提到天上。这真的发生了，但我要说的，不是那件事情。我要谈到的是主。”

保罗说：“我讨厌谈论这事。”他正在告诉我们的，是非常重要的事情。我一直对此有一点点的反思，这是相当有趣的。首先，保罗教导我们，那些曾透过超然的经历进入神的同在的人，那些曾透过势不可挡的经历与永活的神相遇的人，是绝对嫌恶谈论这些经历的。这些经历的其中一个特征是你不会谈论它们。我有很多良师，但他们全都去世了。我喜欢已故的良师。他们都是我最喜爱的。他们不能考核你，不能给你作业，而我经常引用这些人的说话。

我致力于从某些作家、牧师和思想家，去学习各样有关他们的东西，阅读每一篇有关他们的文章，并且认识有关他们的各样事情，因为我觉得我从他们身上学到很多东西。他们都已故了。鲁益师（C.S. Lewis）是其中一位。爱德华兹（Jonathan Edwards）是其中一位。另一位名叫钟马田（David Martyn Lloyd-Jones），他于上世纪的八十年代离世。

钟马田是一位伟大的传道者。他是威尔斯人，在伦敦市中心一间很大的教会讲道。他的传记已经出版了，我也读过。当中记载了其中一件非常有趣的事情，就是钟马田在1949年的夏天是多么的耗尽了，他实在太疲累，也感到十分沮丧，甚至沮丧得整个夏季都不讲道。

钟马田后来回到他的家乡威尔斯，他尝试振作起来。他甚至远离他的家人。他以往惯常读很多书，现在却不能读很多。他离开他的家人，在别的地方居住。钟马田一起来便读圣经，也尝试祈祷，而且尝试读某些基督信仰的书籍，但他得不到任何安慰。

有一天早上，钟马田清早六时便醒来。他说他仍然感到心灵极之痛苦。他感到自己与神相隔很远。他开始穿衣服。他还没有祈祷，便开始穿衣服，床上放着他正在读的其中一本基督信仰的书籍。当他穿上衣服的时候，他看了那本书一眼。他的目光只是瞥了一眼，他看到书上有一个词语：荣耀。书中说：“……瞬间，像一道光芒，他感到神的荣耀包围着他。[...]确实拥有[神的临近和天堂的实况]，两者都变成无法抗拒的[真理]……他进入一种忘形和喜乐的状态中……”钟马田倒在地上，哭起来，好几天停留在这种基本的情况里。

在那个夏季余下的日子，钟马田又再陷入这种挣扎里。然而，同样的情况持续了好几天。钟马田从来没有把这个经历写下来，即使他曾写了几十本书。钟马田甚至从没有谈过这个经历，直到为他写传记的人，在他死了之后，从那些亲身认识钟马田，也认识钟马田的家人的人那里发掘出来，这事才公诸于世。

为钟马田写传记的那位作者说，在这事发生之后，钟马田养成一种研读期刊、纪录和书信的兴趣，他发现有许多人，包括许多伟大的基督徒领袖，都曾有过非常相似的经历，而且他们都说出了同样的事情。例如，我以前读过一位人物的生平，从哥林多后书第12章看来，他的事迹尤其有趣，那就是德怀特．慕迪（Dwight Moody）。他是一位牧师，住在芝加哥，但经常到纽约去。

在十九世纪中叶，慕迪写道：“我开始前所未有的渴求从神而来更大的祝福。我越来越感到饥渴；我真的觉得自己不想再活下去了。我一直不断呼求神以祂的圣灵来充满我。有一天，我来到纽约市。啊，那是何等美好的一天，我简直无法形容；也很少提到这经历。这几乎是一个神圣得不能提及的经历。保罗也有一个经历是他十四年来都没有谈到的。我只能说是神自己向我显现，我如此经历神的爱，使我不得不求神住手。”

钟马田发掘了许多清教徒的事迹。清教徒对于这方面有很多的分享，有一位非常著名的清教徒，名叫威廉．格思里（William Guthrie），他写了一本书，名为《基督徒极感兴趣的事》（The Christian's Great Interest）。他在书中说：“这是神对灵魂的一个荣耀和神圣的显现……这是一件感觉胜于言传的事情。这是听不到的，但这是荣耀的一剎那，灵魂被神所充满，因为神是生命、光、爱和自由。”这与那向但以理发出的声音是一致的，说：“大蒙眷爱的人哪”，也与那向耶稣发出的声音所说的是一致的：“这是我的爱子，我所喜悦的。”

你有没有注意到这些人有什么共通之处？这是一个爱的体验。这是一个全新的体验，而且这些人都不想谈论它。那是不可言传的。“关于这事情，我不想说什么。你很难使我吐露出来。”这是一件感觉胜于言传的事情，这就是我们所学到的。

当你听到人们公开地谈论这些事的时候（例如：神向我启示祂自己，神向我说话，神向我显现，神向我说这话），他们所谈到他们如何经历神，他们的经历必定远比保罗、钟马田、德怀特．慕迪或威廉．格思里所谈到的低层次，因为当你这样做的时候，有一种神圣的羞怯临到你身上。

当有人公开地谈论这些事情，说：“神降临并充满我的灵魂，神还告诉我这事。”当他们那样说的时候，他们充其量只是谈论一些比这低层次得多的事情，因为任何经历过这事的人，需要极其般费劲才使他们吐露出来。

另一方面，这经历使人充满神圣的勇气。你对自己有一种神圣的羞怯，但这使你对于基督充满神圣的勇气。有趣的是，乍看之下，你可能会说：“啊，我也相信这样的事。我认为宗教是一件很私人的事情。我不认为你应该谈论宗教。”保罗不是一个对于宗教感到羞怯的人。保罗会在每一个街角站起来，他颇乐意尽量把每一个人强留下来，与他们交谈，并且说：“我想告诉你关于耶稣的事迹。我想说服你。”

你不可把保罗推进二十一世纪的心态里，认为宗教是一件私人的事情。其实宗教不是一件私人的事情。这是真的。事实上，这经历使你对于基督有一种神圣的勇气，但也使你对于谈论自己，以及自己的经历，有一种绝对神圣的羞怯。为什么？

以下是一些原因。首先，保罗其实在第6节给我们一个提示。这真的有趣。保罗说：“只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的。”当一个人开始谈论他如何经历神的时候（例如：神如何向我启示祂自己，神如何做各样事情），他便不自觉地以他的经历作为基础，为自己争取权柄。

如果你曾这样做，或者曾经遇到这种境况，有人说：“神告诉我，你们两人应该结婚”，会有什么事情发生呢？那个人的做法极具争议性，你怎能如此谈到关于那方面的事情？“哎呀，我不知道神是不是正确的。”你不能这样做。当你开始谈到你的经历时，你其实是说：“因着我的经历，我是有权柄的。”保罗说：“不。权柄应该来自我的言行。”

换句话说，保罗要说的是：“我若经历过神，这应从我的性格显露出来。我应该是一个诚实的人，是一个正直的人，是一个充满爱的人，是一个圣洁的人，是一个敬虔的人。你应该听从我的话，因为你检视我的生活，并且说：‘那人一定已经遇见神’，因为我的说话中肯，因为我说的是实话，而且因为我的为人是怎样。权柄应该是从那里来的。不是因为我声称自己经历过什么。我的意思是，我可以受蒙骗。人们的真诚常常被这些事情所蒙骗。不要这样啊！”

保罗说：“我不会像那些超级使徒那样谈论这些经历。福音不是以那种方式运作的。那是向人作威作福的方式。”保罗不会这样做。这正是他保持缄默的原因之一。我会告诉你这一点，我希望在各位亲爱的朋友当中，没有人会因此感到被冒犯，实际上，我更希望神不会对此生气。

没有什么事情比听到一个男人向每一个人讲述他怎样与一个女人有亲密关系更糟糕的了。没有什么事情比听到一个男人在第二天便向人吹嘘，描述那种亲密程度更糟糕的了。如果你听过任何类似的事情，如果你听过任何人做出那样的事，那么，你真的知道其实没有发生过什么真正的亲密关系。不论是朋友或恋人，当两个人除下屏障的时候，他们互相在对方面前不设任何防御，达到更亲密的程度，更深入的彼此了解，或更相爱，保护这段关系并且不去谈论它，绝对是出于本能的做法。你不会这样做。这是多么有趣啊。

保罗说：“我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去；……只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的。”他要说的是：“十四年前，我获得一个启示。我之前从来没有告诉任何人，我现在也讨厌把这事情告诉你们，从某种意义来说，我尽我所能向你们显出我是多么讨厌谈论这事情。”有一点很有趣。当保罗开始认真地谈论这事情的时候，这必定是令人难以置信的，你知不知道这是关于什么？这不是保罗悔改归信的经历。

保罗有各种各样的经历。耶稣基督在大马色的路上向他显现，令他双目失明。在整卷使徒行传里，保罗有各种各样的梦、异象和启示。无论怎样，这经历可能是最重要的。我的意思是，这一定是相当重要的。无论保罗认为什么才是重要的，如果你读使徒行传，你便看到保罗的经历，这一定是相当令人难以置信的。他自有他的方式。保罗不会把一件可憎的事情告诉我们。我已读过。保罗几乎没有告诉我们任何事情。他自有他的方式。他吞吐其词……以三节经文作引言，接着以四节经文作反省，只用了半句说：“被提到第三层天上去”。

你知不知道第三层天是什么？根据古老而传统的说法，第一层天是大气层，第二层天是星星、月亮和太阳，第三层天就是神同在的地方。就是那样，保罗所说的就是那样。他说：“他前十四年被提到第三层天上去；或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。”他要说的是：“我在那里。我甚至不知道这是不是异象，抑或我的身体被提到那里。我完全不知道。这是那么令人难以置信。”保罗没有告诉我们关于这事的任何详情。

但那里有一种神圣的勇气，也有一种神圣的羞怯。至于保罗被提的原因，以及他有这种经历的原因，我们不知道。我不是说任何人也可以经历这样的事情，我认为使徒们因着他们的工作而得着进到神那里的途径，这是我们没有的。编写圣经是一项艰巨的工作。

我希望他们得到一些相当令人难以置信的启示。我希望他们凌驾于我。保罗没有说：“我有这样的经历，因为我是使徒。”保罗没有说：“我有这样的经历，因为我有一种经历神秘事物的能力，我有通灵的能力。”或类似的话。保罗说什么？他为什么有这样的经历？因为他是什么人？圣经说什么？保罗只是一个在基督里的人。

在基督里就是藉着信心披戴基督，并且神看我们就如基督一样。当我们凭着信心与基督联合时，神看我们的时候便看见基督的作为。神看见的是基督，因此我们可以进到神那里。在某种意义上说，我们像保罗一样，同样可以进到神那里。那真是好得很。

第二，尝到那根刺。保罗说他被提到第三层天上去；也有一根刺加在他肉体上。保罗说：“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。”记着我们之前说过“攻击”这个词，当那件事情发生时，保罗正定下一个原则，在某种意义上说，那是相当令人害怕的，但也是极之重要的，你必须明白这个原则。因此，保罗说：“我不认识那些超级使徒。他们似乎没有基督徒的经历。”在基督徒的经历里，刚强和软弱总是连在一起的。两者总是分不开的。

钟马田从经历软弱，进而经历刚强。保罗在这里说：“我从经历刚强，进而经历软弱。我如此被提到第三层天上去，除非神把一些东西放进我的生命中，来显出我是多么软弱，并使我感到自己的软弱，否则我会变得自高。”

在基督徒的生命中，刚强和软弱总是分不开的。那就像你的左脚和右脚一样。当你走路的时候，你的右脚在你的左脚前面，但你的右脚不能走得太前。我的意思是，你的右脚就是不能这样，否则你会倒下来。接着你拖着你的左脚向前，到达你的右脚，并且踏前一点。步行是这样。基督徒的成长也总是这样。

从经历刚强，进而经历软弱，也从经历软弱，进而经历刚强。你不会立刻从软弱变成刚强。你明白吗？保罗要说的是，你从软弱变为刚强，又从软弱变为刚强，再从软弱变为刚强，进入能力越来越高的境界里。

在第9节，主对保罗说：“……我的能力是在人的软弱上显得完全。”刚强变为软弱，软弱也变为刚强，我就是这样成长，得着能力。能力不是与软弱对立的。不是这样。保罗说：“如果神没有把这软弱放进我的生命中，我就没有我所拥有的勇气，没有我所拥有的能力，也无法从恐惧中得释放。如果我过于自高，我便充满恐惧。”

骄傲和自高产生，是因为我们的心把成功和任何好东西作为自我肯定的一种方式。这包括任何东西，甚至包括经历神的经验。保罗说：“我的心会拿那经历自夸，说：‘我一定是炙手可热了。我到过天堂去。’”其实，保罗不自觉地知道这是将会发生的事，所以神把一根刺加在他肉体上。有人说：“那根刺是什么？”有趣的是，我们真的不知道，而保罗不告诉我们那根刺是什么，是何等有智慧！我们可以与保罗认同。如果保罗告诉我们那根刺是什么，我们会说：“嗯，那不是我。”但由于保罗没有告诉我们那根刺是什么，每个人自己都可以在这里读到。

我们看到“肉体”这个词……如果保罗是指在身体里的一根刺，如果保罗指的是他的肉体，那么，他可能是指他的身体出现一个问题，人们臆测他患了眼疾，他将会失明，或是患上癫痫病，诸如此类，但是当保罗说“有一根刺加在我肉体上”的时候，如果他指的是他属灵的肉体，那意味着他的罪。

换句话说，对于自己的罪，保罗有一根刺棒。他可能是指他不时受到一种罪的缠扰。他成了试探的猎物。保罗受试探陷入苦毒、愤怒或欲望中。我们不知道那是什么。这不是很好吗？因为我们现在可以把我们自己的刺代入其中。保罗说的是：“神给我一些东西……”

你会说：“等一等，经文不是说撒但的差役的攻击吗？”我很快会解释这一点，但关键是有些东西进入保罗的生命，使他软弱。保罗说：“如果不是那种软弱的感觉进入我的生命中，我便不会有任何能力。”是这软弱使你呼求神。是软弱向你显明神爱你，不是因为你的义，而只是因为基督的义，唯一这真理使你得到释放。

我还记得我今天早上检视自己的生命时，尽管我以为在过去的两三个月里，我曾经一次又一次地令神失望，但神仍然与我同在，神仍然帮助我，神仍然支持我。我不期然这样想：“啊，我的天哪！神必定为着基督的缘故而爱我。”

这是一类小小的启示，每一个经历过一段软弱时刻的人，在某些时候都会说：“啊，我的天哪！神爱我，一定不是因为我是完美的，而是因为耶稣是完美的；不是因为我是美善的，而是因为耶稣是美善的。”这使你得到释放。在经历软弱之后，便得着能力。事实上，保罗说：“神永远不会离弃你。”

诗篇第3篇提到神是盾牌。这意味着，每当神让任何东西进入你的生命中，使你受伤害，使你受痛苦，显出你的软弱，使你感到像是要放弃的时候，神用盾牌来保护你，使事情不会变得更糟糕。既然神是盾牌，这意味着即使是最坏的东西进入你的生命中，但神用盾牌来保护你，使事情不会变得更糟糕。神是盾牌。祂常常保护你。软弱和刚强总是在一起的。

最后，保罗并没有说这是自动发生的。保罗没有使你产生一个印象，以为软弱会自动变为刚强。相反，他告诉你，他如何处理那根刺。第8节说：“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：‘我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。’所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。〔…〕因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”事情是这样的。让我告诉你一个把戏吧！这是一个把戏吗？不是一个把戏。只是一种技巧。首先，保罗说，那根刺是从撒但的差役。这意味着，当坏事在你身上发生时，撒但在当中附上一个讯息。这有点儿像电子邮件。你可以在你的电子邮件内附上一个文件档。你只是附上它。那附件便送出去了。

撒但在那根刺里附上一个讯息，那令你感到气馁的，不是那根刺，而是那个讯息。撒但想你从那根刺获得一个讯息，但保罗说：“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：我的恩典够你用的。”他要说的是：“当我向神祈祷的时候，我看到神有祂自己的讯息。”你必须检视那个进入你生命中的问题，你必须说：“里面有从撒但而来的讯息，也有从神而来的讯息。我究竟是沮丧或是刚强，取决于我听取哪一个讯息。”

亲爱的朋友，让我给你一个相当明显的例子。这种情况在你们一些人身上也发生过。这可能是一些人仍是单身的原因之一。你有没有试过想跟某人结婚，但那人拒绝了你？你曾经想跟某人结婚，但那人说：“不。”事情便中断了吗？那是一根刺。你感到软弱。这事使你受到打击，但这正是保罗在此所说的。

撒但在那根刺中附上一个讯息。撒但的讯息是什么？有很多不同的讯息。你不是因为那根刺而感到沮丧；而是因为听取了从撒但而来的讯息。举例说，从撒但而来的一个讯息是：“你太糟糕了。你是个失败者。”不是那根刺使你感到沮丧，而是那个讯息使你感到沮丧。

这里是另一个例子。随着这根刺而来的另一个讯息，也许是你正在听到的讯息，视乎那拒绝你的人是女人还是男人：“女人真是可怕”，或“你不能信任男人”。你完全消沉下来。你说：“我不能相信他们。我讨厌他们。”使你意志消沉的，不是那根刺，而是那个讯息。

保罗说，虽然这样，但每一根刺也附有从神而来的讯息。那是什么讯息？在第九节，主对保罗说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”那是一般的讯息。我必须指出，保罗要说的是，无论已经进入你生命中的是一根怎样的刺，都有从神而来的讯息，但你究竟是灰心或是刚强，全都取决于你将会听取撒但的讯息，还是听取神的讯息。

举例说，神可以对你说：“是我的恩典拯救你，不是你心仪的对象对你的想法拯救你。我的恩典是够你用的。除非你明白这一点，否则你不会得着能力。如果你以你心仪的对象对你的想法去看待自己，你将会成为一个软弱的人，所以我给你这个软弱，是要使你成为刚强。你明白吗？”

保罗在祷告中发现这真理。“我的恩典够你用的……”亲爱的朋友，如果你们当中有人这样想：“保罗知不知道刚刚有人拒绝了我？”请原谅我挑起你这件不愉快的事情。不。我知道这事已经发生了。这只是一个例子。这是值得注意的。如果你那样做，并且听取那个讯息，你便看到在那里的那根刺，撒但对此有一个目的，神也有祂的旨意，到底谁的目的在你的生命中实践出来，视乎你听取谁的讯息。

爱德华兹是我另一位已故的良师，我这个星期刚刚读到他的一句至理名言。他谈到安稳。他说：“基督徒是安稳的，是完全安稳的。”箴言29:25说：“……惟有倚靠耶和华的，必得安稳。”爱德华兹指出人们常犯的错误。

他说，圣经没有教导基督徒不受邪恶的事物所伤害。圣经说，基督徒是不受所有事物引发的邪恶所伤害。如果你明白福音，并把福音应用出来，你知道邪恶的事物完全不会在你身上产生邪恶的影响。如果你知道你是蒙恩得救，并在那一刻运用它，你是完全安稳的，不是免于邪恶的事物所伤害，而是不受任何事物所引发的邪恶所伤害。

我们一起祈祷。

亲爱的天父，感谢祢赐给我们这个在基督里的人的故事。求祢帮助我们当中那些正在注视自己的刺和伤口的人，能够应用祢的恩典，使我们能发觉我们的软弱其实是我们的刚强，并且祢的能力在这些软弱上显得完全。奉主耶稣的名祈求，阿们。

试炼中得荣耀（一）（10） 重生

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们继续探讨“试炼中得荣耀”系列的第一部分。题目是“重生”。我们看另一段经文，彼得前书1:22-2:3。我们会在这两个题目中研读这段经文。

你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里（从心里：有古卷是从清洁的心）彼此切实相爱。你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。因为凡有血气的，尽都如草；他的美荣都像草上的花。草必枯干，花必雕谢；惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。

所以，你们既除去一切的恶毒、（或作阴毒）诡诈，并假善、嫉妒，和一切毁谤的话，就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。你们若尝过主恩的滋味，就必如此。

这是神的话语。

彼得前书1:24说：“……凡有血气的，尽都如草；他的美荣都像草上的花……”许多女士都这么说。当我第一次跟我的妻子约会时，她对我说：“男人都是说谎的！”其实她是引述诗篇第116篇：“人都是说谎的！”她的想法改变了，但这个用词所指的不只是真话而已，还有更深远的意义。人人都需要重生，因为我们尽都如草。我们必会枯干。我们都是能坏的种子。

每当我们从一段经文进入另一段经文时，我们都要提醒自己，我们若要明白一卷书，就必须谨记经文的背景和上下文，否则便会断章取义。我们必须谨记经文的背景和上下文。整卷彼得前书都是关乎这个主题：你可以面对生命中的痛苦和困境，以致你可以被炼净，变得更坚壮，而不是被压碎、被摧毁，变得更刚硬。

这是彼得前书的主题。你可以面对苦难、试炼和困境，以致你变得更坚强，而不是变得软弱。我们已经讨论过这一点，每次当我们进入另一段经文时，我们都提醒自己这是彼得前书的主题。同一个太阳可以使泥土变硬，也可以使蜡软化。为什么？人人都知道这一点。每个人都有这样的经验。

有两个人经历同样的苦难和创伤。其中一人因此变得更有同情心，另一个人却变得越来越没有同情心。其中一人变得更乐于助人，另一个人却变得不肯帮助人。其中一人变得更和蔼可亲，另一个人却变得忧郁苦毒。为什么？那个变得越来越忧郁苦毒、愤世嫉俗的人总是说：“是我所遭遇的困境使我变成现在这样子。是我所遭遇的逼迫和虐待令我这样。一切都是我的遭遇造成的。”

这种说法产生一个问题，你如何解释另一个遭遇同样经历的人的情况呢？泥土和蜡都在同一个太阳之下，结果却不一样，是什么造成这分别呢？为什么泥土变硬，蜡却软化呢？问题并不在于太阳。那是同一个太阳。问题在于物质的内部化学结构。这决定太阳在过程中使物质变硬，还是变软。彼得所说是同样的事。

你如何面对苦难和困境？如果你以正确的态度去面对苦难，你会变得更坚强。如果你以错误的态度去面对苦难，你变得更刚硬。彼得指出有一种面对苦难和困境的方式能使我们得益处。你看到这是何等具挑战性又让人有盼望吗？这既是好消息又是坏消息。这既可以使你得安慰又向你发出挑战。一方面，经文说你是大有盼望的。不管你的人生有多困苦，你可以不让困境影响你。这就是盼望。你可以胜过困境。

另一方面，这是一个挑战。当心！消极的心态是何等吸引。有些人说：“我变成这样是不由自主的。我实在身不由己，我的遭遇使我变成这样子。”说这句话是多么容易。一方面，你受到挑战；另一方面，你大有盼望。有一种面对苦难的方式。彼得在1:1-12节解释这一点。他说苦难是必然的事。我们已讨论过这一点。接着，他在13-21节解释哪一类人以这种方式面对苦难。

彼得告诉我们，圣洁的人能够以正确的方式面对苦难和困境，以致他们变得更尊贵。我们在过去四个题目中看到经文的重点：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”这是经文的重点，所以我们花了四个题目的时间探讨这一点。彼得指出如何以这种方式去面对苦难。他说你们要成为圣洁。我们在过去四个题目中已探讨过这一点，不会在此详述。彼得像所有圣经作者一样，不只是滔滔不绝地讲述神学概念。他不只是漫无边际的讲论。彼得是牧者，也擅于沟通，因此他进一步告诉我们如何成为圣洁。在1:1-12，彼得指出你可以成为那种以正确方式面对苦难的人，以致你可以变得更尊贵。在13-21，彼得指出你要成为一个圣洁的人。

彼得没有在这里停下来。在1:22及其后的经文，他告诉我们如何成为圣洁。虽然谈论圣洁令人感到兴奋，但同时也令人生畏，因为有些人心里会这么想：“如果要成为圣洁才能面对生命中的苦难，如果要成为圣洁，正如你所述的那样，才能面对苦难……我想我永远无法做到。我怎可以成为圣洁的人呢？”彼得在这段经文论到这个问题。我们看到彼得从第22节开始论到一个人如何成为圣洁。

事实上，彼得要劝勉信徒过圣洁的生活。他在2:1劝勉信徒：“所以，你们既除去一切的恶毒、（或作阴毒）诡诈，并假善、嫉妒，和一切毁谤的话……”今天我们不会讨论这一点，但以后的题目会详细讨论。彼得劝勉信徒要过圣洁的生活，他在22-25节解释如何可以达致这状态。彼得在第22节总结信徒应当不断做什么才可以成为圣洁，我们会在下个题目讨论这一点。第22节说：“……你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里（从心里：有古卷是从清洁的心）彼此切实相爱。”成为圣洁是一个过程，背后有一股推动力。那是一个过程，只要我们坚持到底，我们必成为圣洁，正如彼得所说的那样。

今天我会讲述这个过程的基础，这可以从第23节看到。经文说：“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。”《吕振中译本》把这一节译作：“因为你们借着上帝活活而长存之道得了重新之生，不是由于能朽坏的种、乃是由于不能朽坏的种。”一开始有“因为”这个词。你怎可以成为圣洁？你怎可以因顺从真理而被洁净，以致爱弟兄没有虚假？你怎可以成为圣洁？因为“你蒙了重生……”彼得告诉我们当中的秘诀，你也可以说，彼得的思维回到第一个原因：你所面对的苦难。

然而，彼得说你可以不让苦难摧毁你。你问：“怎能做到呢？”透过成为圣洁。你问：“怎能做到呢？”透过洁净自己，顺从真理。你问：“但我们怎能做到呢？”因为你已经重生。这一切都变得有可能。这一切都建基于重生。彼得说，除非你重生，否则这一切都对你都不适用。除非你重生，否则彼得所说的一切，他所发出的邀请、所说的应许，对你都不适用，因为这一切都建基于重生。

因为“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。”今天，我会简略地讲解这三节经文，给你们展示经文中蕴含着重生的真义。我从这段经文指出六个重点。第一，重生是基督信仰的核心。第二，重生是必须的。第三，重生是明确的。此外，重生是超自然的、完整的、一致的。重生是明确、超自然、完整和一致的经验。我会简略地说明圣经中有关重生的教导。这一点很重要，必须定期重提一次。

重生是基督信仰的核心。有一点很有趣，这段经文十分简洁。彼得说，因为“你们蒙了重生……”他只是提到这一点，然后继续他的讲论。彼得只是简略地提到重生，这证明彼得前书的读者知道什么是重生。我要指出，今天一般美国教会的信徒都认为，重生是人们所选择的一种基督信仰，是其中一类的基督徒。这说法完全违背圣经的教导。

重生不是可有可无的，重生是基督信仰的核心。重生不只是某些信徒的经历。重生是必不可少的。重生对基督徒十分重要。我常常听到人们说重生的基督徒。事实上，我也听到有人说“多次经历重生”。例如，有人说：“她是一个重生的基督徒”或说“我们去年在主日学“多次经历重生”，诸如此类的说法。当人们说重生的基督徒，他们总是想到某一类基督徒，正如我刚才提到的。

假如说这话的人较为宽厚，他们的意思是重生的信徒是那类感情用事、需要戏剧性经历和宣泄的人。这已是最正面的说法。另一方面，很多人认为重生的基督徒是那类思想狭隘偏执，追求权力，把自己的宗教信仰和价值观强加于人的基督徒。在某程度上说，两种说法都没有分别。我相信人们对重生还有其他看法。这些看法都是认为重生的基督徒是某一类基督徒。人们说：“重生的基督徒只是某一类基督徒；因此重生是可有可无的。重生只是某些信徒的经历。”有些人说：“你是这一类基督徒，这是好事。”有些人说：“你是这一类基督徒，这实在很糟糕。不应该这样。”这两种说法似乎都认为重生是可有可无的。不是这样的。一个人怎可以成为圣洁？你必须重生。很多教会都避免提到重生。他们怎么说？

他们说：“神赦免我们。这就是救恩。神赦免我们，祂是一位宽容的神。只要我们去到神面前，向祂认罪，祂必赦免我们，祂是充满宽恕和慈爱的神。”救恩被简化为一种充满爱的接纳，仅此而已。他们又说：“耶稣基督不但赦免我们，祂也是我们的典范。祂向我们展示我们应有的生活态度，要行公义，好怜悯。如果你是基督徒，你知道自己罪得赦免。然后你靠自己努力效法耶稣的典范。这就是基督信仰。”人们认为那教导重生的基督信仰是狭隘的。如果基督信仰只是告诉人罪得赦免，然后靠自己努力效法耶稣的典范去生活，我们便没有盼望了。如果这就是基督信仰，我便绝望了。我可以说几乎任何一个有思想的人都应该感到绝望。基督信仰被简化为一种蒙赦免后靠自己努力去生活的信仰。人们说：“要靠自己努力效法耶稣的典范。”

耶稣赦免人、爱那逼迫祂的人、替人治病、服事人、向人倾倒自己的生命。耶稣正直、诚实、舍己、谦卑。当你看到耶稣的典范，你得着激励吗？如果你不相信重生，我认为这一切应该不会使你感到受激励。耶稣所说的每一句话都责备你。你所作的每一件好事，耶稣都责备你。你总不会这样。你知道的。如果你认真阅读有关耶稣的记载，如果你真的认识祂，你知道耶稣令人生畏。

人们说：“基督信仰就是神赦免每一个人，然后靠自己努力效法耶稣的典范。”那些抱着乐观态度、轻轻松松地说这话的人，根本从没有看过基督的榜样。他们没有认真阅读有关耶稣的记载。他们不知道耶稣是谁。耶稣尽心、尽智、尽力爱他，又爱人如己。没有人能做到这一点。事实上，我们越是努力效法耶稣，我们越是发现自己达不到标准，更意识到自己的罪。

重生让我们得着应许，神不但赦免我们，还把新生命赐给我们。神赐我们新的能力。神赐我们新的力量。神住在我们里面。感谢神，整本圣经都说耶稣基督的救恩不只是让人罪得赦免，救恩不只是律法上的概念，不只是抽象的概念，而是确实的事。有能力进入你的生命中。你蒙赦免，并且重生了。两者如影随形。你蒙赦免，并且被更新。感谢神赐下完备的救恩。

希伯来书7:25说：“……凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底……”感谢神，我们拥有完备的救恩，我们重生了。每当圣经论到救恩时都提到重生。约翰1:12说“……凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。……”接着13节说：“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”成为基督徒、接受耶稣基督，成为神的儿女是什么意思？就是重生。一切所讲论的是指同一件事。你看到吗？

让我来说明一下。这里有些强而有力的证据。我们看看约翰福音第3章。尼哥底母夜里去见耶稣，说：“拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。”耶稣说：“你们必须重生。”接着在约翰福音第4章，但当耶稣跟那个撒玛利亚妇人说话时，虽然没有使用“重生”这个词，但要表达的概念是一样的。耶稣对妇人说什么？耶稣说：“人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”

耶稣没有使用“重生”这个词，但要表达的概念是一样的。耶稣不是说：“我赦免你的罪。我给你宽恕。我接纳你。”耶稣是说：“我赐给你的东西要进入你生命。那就是永生。约翰福音4:14说：“人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”你也可以看看约翰福音第10章。耶稣说：“……我来了，是要叫羊（或作：人）得生命，并且得的更丰盛。”

在哥林多后书5:17，保罗说：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”保罗说，我们在基督里是新造的人。我们一个新造的人。还有其他经文。雅各布书1:18说：“他按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中好像初熟的果子。”彼得后书1:4说：“因此，他已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。”彼得、雅各布、约翰、保罗和耶稣都谈到重生。让我来说明重生的意思。若有人试图向你介绍一个认为重生是不必要的基督信仰，那样只是假的基督信仰，不要接受那信仰。若有教会不教导重生的教义，教会里的信徒没有经历重生，若教会避免谈论重生，只是说：“啊，重生只是某些人才会经历的……”那是假的基督信仰。

那些人说：“重生只是某些人才会经历的……”是什么意思？是的，只是某些人经历重生，就是圣经所说那些接受耶稣基督、相信耶稣基督，成为神儿女的人。这里所说的是同一件事。因此，重生是基督信仰的核心。要成为基督徒，重生是至关紧要的。根本没有未经历重生的基督徒。你明白吗？你说你是一个重生的基督徒，这是一种多余的说法。所说的是同一件事。

第二，重生是必要的。这听起来跟第一点一样，但其实并不相同。彼得前书1:24-25：“因为凡有血气的，尽都如草；他的美荣都像草上的花。草必枯干，花必雕谢，惟有主的道是永存的。”经文要说什么？重生是基督信仰的核心，因为我们尽都如草。让我以另一种方式来说明吧。我相信耶稣基督曾经跟许多人谈到重生，但只有约翰福音的作者记载耶稣跟尼哥底母谈重生。为什么？

我相信约翰这样记载有其原因。我猜测是因为尼哥底母的背景。尼哥底母是有地位的人。首先，他是法利赛人。法利赛人是熟谙圣经、严守道德的人。有人说：“是的，但法利赛人狭隘、偏执，耶稣不喜欢他们。”这是真的，尼哥底母却是例外。尼哥底母认识耶稣，也爱耶稣，他关心耶稣的事，对耶稣敞开心灵。他冒着名誉扫地、前途尽毁的风险去见耶稣。

尼哥底母既熟谙圣经、严守道德，又有开放的心灵，愿意聆听耶稣的教导。他也是社会领袖，因为他是公会的成员。他拥有一切，但耶稣对尼哥底母说什么？耶稣对尼哥底母说：“我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”耶稣要说的是：“尼哥底母，你熟谙圣经，又严守道德，你是社会领袖，又是满有怜悯、心灵开放的人，也是耶稣基督的拥护者，但你必须重生。”这意味着这一切对于进入神的国并不重要。

“尼哥底母，你想进入神的国吗？这一切都不重要。你的境况跟抹大拉的马利亚没有分别。这一切都不重要。”有人说：“怎么可能呢？”事实上，尼哥底母也是这么说：“怎能有这事呢？”他要说的是：“为什么我要重生呢？也许其他人需要重生，但为什么我要重生呢？”耶稣说：“你不要以为希奇。”“你是以色列人的先生，还不明白这事吗？”

一个站在水平线上的人抬头望着一个站在一百尺山上的人，会觉得那人站得很高。一个站在一百尺山上的人低头看着一个站在水平线上的人，会觉得那人站得很低。可是，当一个人站在三万尺高的珠穆朗玛峰时，他看到那两个人的距离几乎是一样的。几乎没有距离。若有人认为那个站在一百尺山上的人较高，那是因为他们以有限的视角去看。

同样，神低头看我们的时候，我们都是充满罪恶的。何谓罪？圣经告诉我们，把自己当作神就是罪。你知道这是什么意思吗？这意味着你是自己的救主。你是自己的审判者，你为自己的荣耀而活。你是自己的救主。这意味着你认为自己知道如何可以蒙接纳。你寻找方法去赚取救恩。你给救恩下定义，然后努力去达到。你自己判断自己。你当家作主，你判断对与错。你为自己的荣耀而活，为自己的幸福而活。

你正在做什么？你成为自己的神。我知道过去几十年，所有教授和学院都说这是一个成熟现代人的表现，但圣经说这是罪的本质。你的生命如此糟糕，因为你要做一份你不能胜任的工作。我们都知道做一份自己不能胜任的工作是什么一回事。尼哥底母和抹大拉的马利亚都做同样的事情。他们所作的只是徒然。

他们要成为自己的神。他们要成为自己的救主。他们要成为自己的审判者。他们只是以不同的方式作徒然的事。举例说，你走进一间病房。你看到一个女人疯狂地尖叫，说自己很痛苦。你看到另一个人，平静地脸带微笑的睡着。哪个人的病情较严重呢？不要太快下判断。也许其中一人正在发高烧；也许其中一人患了癌症，危在旦夕。

你看到吗？哪个是更罪大恶极的罪人？抹大拉的马利亚正在发高烧，还是尼哥底母不知不觉地被自以为义蚕食他的心灵？圣经的教导推翻世俗对善与恶的肤浅区分。圣经所说的善与恶跟世俗所说的并不相同。从神的角度来看，一个站在水平线上的人和一个站在一百尺山上的人根本没有分别。凡有血气的，尽都如草。草必枯干，花必雕谢。罗马书3:10说：“……就如经上所记：没有义人，连一个也没有。”

有些人以有体面的方式利用道德、宗教和教会成为自己的救主；有些人杀人放火、作奸犯科，藉此成为自己的救主。神看着他们，说：“凡有血气的，尽都如草。”神说：“尼哥底母，你一切的成就和能力，都毫无价值。你要重生。”这是一个好消息。重生是核心所在，因为无论你是谁，重生对每个人来说都是必要的。这是一个好消息，对吗？

对于大城市的人来说，这是一个好消息。你知道为什么吗？因为当你住在大城市，你知道很多人不断对你说：“探求自己的欲望。尝试新的事物。不要限制自己的选择。”你尝试过很多不同的事物。是的，你不断尝试，你试过很多事物，你被这一切弄得一团糟，你做了一些你无法忘记的事情，你做了一些令你感到难过和污辱的事情。

这里有个好消息：你并不会落后。你看着那些似乎很有道德的人、那些似乎事业有成的人。你看看自己。你的境况如何。这里有个好消息：尼哥底母和抹大拉的马利亚的境况都是一样。你明白吗？不管你做过什么，你并不会落后。你并没有落后于那些像尼哥底母的人。”耶稣说：“你必须重生。”这是一个好消息，也是一个坏消息。你看到吗？这给你带来盼望，也向你发出挑战。你必须重生。为什么？因为“凡有血气的，尽都如草。”

第三，重生是一件明确的事。首先，第23节说：“你们蒙了重生……”希腊原文所采用的是过去完成时态。过去完成时态表示事情已经发生和完结，但其影响仍然继续。过去完成时态表示事情已经发生和完结，但其影响仍然继续。

如果你说：“我被美国哈佛大学取录了。”是的，你被哈佛大学取录了，这是一件过去的事。你两年前被美国哈佛大学取录。这事件已结束了。取录的事已结束了，但其影响现在仍继续，你仍可以使用学院的教育资源，但取录的事已结束了。圣经说：“……你必须重生”，第23节说：“你们蒙了重生……”，说的是过去一个明确的行动。

你知道成为基督徒是什么意思吗？基督徒并不是不断希望和努力做个好人。不是这样。有一件事已经发生在你身上。那是一件明确的事。在确切的时刻发生。话虽如此，我们要小心。让我举一个例子来说明。有些人认为，为了确定自己或某人已经重生，你必须意识到自己在那一刻重生。情况不一定是这样的。

想一想一个人出生的情况吧。每个人都不同的！有些婴孩需要很长时间才生出来。有些母亲可能经历阵痛和子宫收缩已有三天，于是去看医生。医生说：“子宫颈只有两厘米的扩张？”那位母亲说：“怎会只有两厘米扩张？”于是继续待产。有些母亲只是经历两下收缩便生产！甚至赶不到去医院，在出租车或电梯里生产。有些婴孩需要很长时间出生。有些婴孩很快便生出来。”

有些分娩过程很痛苦，有些分娩过程很轻松，只是感到一点点痛楚。有些婴孩出生时精灵活泼，有些婴孩出生时却危在旦夕，要赶快送到深切治疗室，甚至可能几天后才苏醒过来。这些婴孩的出生比其他婴孩的出生更多吗？我们不会这么说：“啊，那个婴孩的出生比这个婴孩的出生更少。”我们不会这么说。那些婴孩都已经出生了，因为他们在某一刻从黑暗进到光明。

同样，属灵生命的重生是什么意思呢？这意味着，尽管每个人重生时的情况各有不同，但每个人都同样重生了。你在某一刻重生了，但你可能并不意识到那时刻。美国费城儿童医院的一名外科医生埃弗雷特‧古博（C. Everett Koop）曾分享他归信基督的经历。有一次，一位护士朋友带他去教会聚会。他坐在礼堂的楼座上听道，他心里想：“很有意思。”

古博说：“我是一个旁观者。我感到信息很有意思。我想我会再到教会。我并不明白信息的内容。我真的不明白。”一年后，他说他没有缺席过任何一次敬拜。他说：“我突然意识到大约一年后，我不再是一个旁观者；我成为一个参与者。我不再是一个慕道者；我是一个敬拜者。我突然意识到从前我听过的教导，现在我相信了。”他说：“我不确定这是何时发生的。我意识到自己重生了，但我不确定是什么时候。”

看看马丁‧路德的经历。他读罗马书1:17的时候并不明白经文的意思，他说：“我突然意识到有从神而来的义，我凭信心接受了，在我接受的那一刻，我便开始活着。”他说：“在那一刻，我感到自己被引领穿过一道敞开的门，进到天堂里去。”你明白吗？正如刚才所说，有些母亲经历阵痛多天，等了很久婴孩才出生。有些母亲只是经历两下阵痛便生产。但婴孩都出生了。古博和马丁‧路德都重生了。重生是一件明确的事，在明确的时刻发生。

重生是一件明确的事。可是，我们要留意一点。据我所知，有些只有一个孩子的母亲很喜欢跟一些第一次怀孕的妇女分享自己分娩的经验，告诉她们分娩时将会是怎样的。一旦你已有八、九个孩子，你不会再给予这些忠告，不仅是因为你已经很累了，而且你意识到孩子出生并没有特定的方式。孩子都来到世上，但每个情况都是不同的。他们都出生了，没有所谓这一个孩子比另一个孩子出生更多。重生是一件明确的事，是一件发生在你身上的事。

第四，重生是超自然的事。经文说你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子。这句话的意思相当简单，但十分重要。“重生”这个词的希腊文是很特别的。“出生”一词的希腊文（gennao）含有产生的意思。这是很合理的。但“重生”这个词的希腊文（anagennao），并不是描述母亲在孩子出生时的角色，而是父亲的角色（使母亲受精）。事实上，这个词也解作栽种种子，告诉我们有关那种子。

1:23说：“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。”经文并不是说神的道是那种子。经文说那种子临到我们。不能坏的种子是什么？我们是出于能坏的种子。因此当我们年纪渐长，我们便开始衰退。我们是出于能坏的种子。

我们说：“我要成为一个新造的人。”我们在新年立志要展开新的一页。但我们永远做不到。我们是出于能坏的种子，但经文告诉我们，不能坏的种子是可以栽种的。这是什么样的种子？彼得后书1章4节说：我们“就得与神的性情有分……”这种子临到我们。这种子被栽种在我们里面。这种子进入我们的生命，我们需要这种子。重生是超自然的。

第五，重生是一件完整的事。为什么彼得这样论到“重生”？为什么彼得论到重生？为什么耶稣使用这个词？为什么他们都使用“重生”这个词？因为重生是彻底的改变。除非想要表达这是一种彻底的改变，否则不会使用“重生”这个词。有人说：“好吧。请告诉我，当我得到这不能坏的种子，究竟会发生什么事？”

你会拥有全新的视野。你变得焕然一新，你的看法改变了，你的渴望也改变了。让我简略说明一下。想一想植物。植物的生命比动物的等次低。人类的生命比动物的等次高。动物的生命比人类的等次低。为什么？植物有感觉。植物可以感觉到一些事物，但四周的环境中有很多事物是植物感觉不到的，因为植物没有视觉。动物却有视觉。

动物可以看到很多植物看不到的东西，但动物看不出很多人类可以看出的事物，因为动物没有理性的视觉。举例说，动物无法区别悲剧、残暴、正义和怜悯。人类可以分辨出来。有残暴的事吗？有，但动物无法看出来。生命有不同的等次。较低等次的生命难以理解较高等次的生命。对较高等次的生命来说，较低等次的生命虽生犹死。

如果一个人变成“植物人”，虽然他还活着，但他好像死了一样。圣经告诉我们，当不能坏的种子进入我们的生命，我们提升到最高等次的生命：永生。这是什么意思？正如耶稣对尼哥底母说：“人若不重生，就不能见神的国。”你必须重生才能见到神的国。耶稣不只是说进入神的国，虽然祂有这么说。耶稣说见神的国。若没有重生，你根本无法领会。

在重生之前，你可能笼统地相信神是圣洁的，也可能笼统地相信耶稣为你受死。但当你重生了，你明白这一切。一切都变得实在。天堂、地狱、耶稣死在十字架上等概念，你在重生之前也许认为是胡说八道，或者只是笼统地相信，却没有真正领会。当你重生了，你领会这一切。为什么？因为不能坏的种子来自神的道。重生总是藉着神的真理而来。

第六，重生是一致的。查理‧卫斯理（Charles Wesley）有一个朋友名叫威廉‧贺兰特（William Holland）。你知道他如何归信基督吗？当时是1740年代。贺兰特记述，查理‧卫斯理正在读出马丁‧路德（Martin Luther）的加拉太书注释的序言，他听到这句话：“什么？难道我们没有什么可以做吗？是的！没有什么可以做！只能接受耶稣基督，神使祂成为我们的智慧、公义、圣洁和救赎。”

贺兰特说：“当我听到这话，有一股难以形容的力量临到我身上；一瞬间，我的重担终于卸下了，我的心充满平安和爱，于是我哭起来。我的朋友看到我受了感动，便在我身旁跪下来祷告。后来，我走到街上，我感到飘飘然，仿佛感觉不到自己行在地上。”

发生了什么事？贺兰特听到福音。从前他听过福音，但从不明白。从前他听过耶稣为世人受死，人无法靠好行为得救，只能藉着耶稣基督的恩典得救，但现在他终于明白了。不能坏的种子藉着神的道进入我们的生命。人们说重生是给那些情感型的人的，这么说实在荒谬绝伦。经文并没有说不能坏的种子透过情感进入人的生命，而是透过明白神的道。

有一个方法可以让你知道自己是否重生。很多时候，你可能自幼就在主日学听过同样的真理，也许你进入大学之后觉得这些真理很荒谬，于是把它们抛诸脑后，突然间你却明白过来。这些真理变得连贯一致。它们变得很实在。这些真理使你改变，也给你安慰。你靠真理而活。真理使你兴奋莫明，或使你挣扎不安，但真理使你改变，因为你已经提升到另一个层次。你不是植物，也不是动物。你不只是一个人，而是神的儿女。

你不只是拥有物质的生命，你甚至不只是拥有理性的生命，你拥有属灵的生命。你有这经历吗？看看一个在地上爬的婴孩。她无法给你述说自己的事，也无法告诉你出生是什么回事，但你看到她的存在。她有食欲，也有感觉。你是否已重生？你若重生，便得着生命。你有活力，也有生气。真理以前所未有的方式光照你。你有这种经历吗？

如果你没有这种经历，你还未重生。有明确的时刻吗？也许你无法指出明确的时刻，但你可以看到在这段时间发生了一些事情。你有这种经历吗？有超自然的事发生在你身上吗？你是否经历了无法解释的改变？这些改变必定是超自然的。这些改变是无法用常理来解释的

你明白重生的必须和重要吗？若没有重生，你便无法成为圣洁。没有圣洁的生命，你永远无法面对生命中的苦难和困境，也无法透过苦难而变得坚强。耶稣说：“你们必须重生。”“你不要以为希奇。”

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢加力给已经重生的朋友，叫他们满有喜乐；也求祢帮助还未重生的朋友，让他们知罪，明白他们必须重生。主啊，求祢藉着圣灵让明白重生的朋友，因领会重生的真义而欢喜快乐，也求祢让那些开始意识到自己还未重生的朋友信服，使他们被祢的道光照和吸引，不住去寻求，直至他们明白重生的真义。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

属灵的争战─神所赐的军装（12）拿着圣灵的宝剑、随时多方祷告祈求

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们来探讨“属灵的争战─神所赐的军装”系列。题目是“拿着圣灵的宝剑、随时多方祷告祈求”。我们在过去多个题目中一直讨论神所赐的全副军装。今次我讲解余下的部分，并结束“属灵的争战─神所赐的军装”这个讲道系列的信息。在下个题目，我们会进入另一个系列的讲道。我们会看看保罗在这段经文说明的最后一点，如何成为一个穿戴神所赐的全副军装的基督徒去面对生命中的争战。保罗在以弗所书6:14-18说：

所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。

这是神的话语。

我们会看看保罗在这段经文所教导的最后一点。我曾指出保罗以基督徒穿戴神所赐的全副军装作出比喻，说明基督徒的生命是一场争战，就像非基督徒的生命一样。保罗说，如果你以为当你成为基督徒便脱离所有争战、得享平安，你便大错特错了。基督徒的生命是一场争战。基督徒是精兵。基督徒拥有穿戴神所赐的全副军装。你以为你会得到什么？会得到一件连身裤吗？不是。相反，神赐给你全副军装。这意味着基督徒的生命是一场争战。旧人和新人之间的分别在于你现在拥有资源。你拥有神所赐的资源。

保罗向我们展示了这副军装的不同部分。我们已看过这副军装的不同部分了。举例说，保罗向我们展示如何用公义当作护心镜遮胸。还记得公义的护心镜是什么吗？基督信仰的本质并不是人活出义的生命，然后把这样的生命呈献给神。基督信仰的本质是神的儿子耶稣基督活出义的生命，并把这样的生命归给人。这清晰简洁地说明了基督信仰是何等新颖的。

基督信仰的本质并不是人活出义的生命，并把这生命呈献给神。基督信仰的本质是神的儿子来到世上活出义的生命，并把这生命归给人。如果你是基督徒，你必相信这真理，也明白这真理。当你接受基督成为你的救主，这意味着神的义便归到你身上。我们已讨论过这一点。神算你为义，祂以此作为基础去看待你。正如有一位朋友曾经这么说：你和神的关系并不取决于你过去所作的事，而是取决于基督过去所成就的一切。基督才是决定性的因素！

你知道这真理吗？你相信这真理吗？也许当你读到这真理，当你听到这真理，当你听到相关的信息，你渐渐明白，你开始说：“是的，我完全蒙神接纳。但为什么我这样行事为人呢？为什么我常常在床上独自哭泣呢？为什么我感到忧虑呢？为什么？为什么？为什么？”一旦你开始说：“既然这是真的，为什么我过着这样的生活呢？为什么我没有活出应有的生命呢？”你已经开始穿上神所赐军装了。

保罗进一步说明不同的真理（公义、平安、信德等等），并且说明穿上神所赐的全副军装意味着你开始去思想这些真理。当你说：“既然这是真的，为什么我过着这样的生活呢？”你已经开始穿上神所赐军装了。在某意义上说，保罗是要指出，我们面对的所有问题都是由于我们无法或不愿意明白我们在基督里的实际地位。我们在过去多个题目中一直讨论这些真理。

最后，来到第18节，保罗说：“拿着圣灵的宝剑，就是神的道。”这句话十分重要，而且放在这段经文的最后部分，因为保罗实际上是要告诉我们，我们一直在穿上神所赐的全副军装，其实是领受和应用圣经的教义。还记得我们在这个讲道系列一开始的时候，首先讨论的第一件军装是用真理当作带子束腰。

现在，来到这段经文的最后部分，保罗说：“拿着圣灵的宝剑，就是神的道。”保罗一直在谈论如何过一个实际、得胜、满有能力的基督徒生活，他在这段经文开始和结束的时候都谈到圣经。你看到吗？保罗在这段经文开始和结束的时候都谈到圣经。为什么？因为基本上他一直谈论就是如何运用圣经。基本上，保罗一直在谈论如何领受、思想、应用、分析、理解圣经，并且以神的话语祷告。

正如清教徒所说，领受经文所教导的真理，并且藏在心里，让圣经真理感动你的心，使你的心融化。从某意义上说，保罗一直在劝勉信徒，说：“要进入神的话语，并且好好运用。”因此，保罗以圣经教义来开始和结束这段论到神所赐的全副军装的经文。教义拥有超卓的地位。教义是至为重要的。你不可能成为一个没有教义的基督徒。除非你明白基督信仰的教义，并且浸淫其中，否则你无法在生命的争战中得胜，也无法过得胜的基督徒生活。

“教义”或“教条”这个词并不受人欢迎。我竭尽所能简明地表述福音信息，尽量避免使用一些带有负面含义的术语和词汇。我尽力使用一些新颖的词汇和用语来表达。我也不太愿意使用“教义”这个词，但我必须使用“教义”这个词。“教义”这个词也许会引起形象问题。最糟糕的事情莫过于变成一个教条主义、武断偏执的人。

请听！圣经说每个人都身处教义范筹当中。你无法避免教义。很多人说：“我不喜欢那些总是谈论教义、总是告诉人必须相信某些教义的教会。我主张慕道自由。”我想让大家知道，圣经说我们无法避免教义。每个人都运用教义。举例说，很多曾与我交谈的人都说，他们很希奇地发现竟然会有基督教牧者拥有我的信念。他们认为我是一个落伍的人。有些人认为应该把我放进博物馆。他们说：“这是什么年代啊！今时今日竟然还有人相信这些教义，实在很奇怪。人们都不再相信教义了。”

于是我问他们：“好吧，哪你们相信什么？”他们说：“嗯，我也不肯定自己相信什么。事实上，我并不认为你可以肯定自己相信什么。我不喜欢你这一类基督徒，其中一个原因是你们这么肯定一些事情。我并不认为你可以肯定有关宗教的事。”那些人主要想说出这个重点。基本上，他们的信念是：“你无法肯定有关宗教的事。”他们却肯定自己这个信念。那些人说：“你无法肯定任何有关宗教的事。”可是，如果人无法肯定任何有关宗教的事，你又怎能肯定你这个信念，认为人无法肯定任何有关宗教的事呢？因为当你肯定地说人无法肯定任何有关宗教的事，你其实已经肯定了有关宗教的事。你已经肯定有关宗教的事！你怎能如此肯定呢？你看，归根究底，一切信念背后都有教义。

也许有人会大声呼喊，说：“你是一个教条主义者。你们这些基督徒都是教条主义者。你根本无法肯定任何事情。”如果你肯定任何事情，这已经是一个教义了。如果你肯定人无法肯定任何事情，这已经是一个教义了。我很想知道，你到底怎可以肯定这一点，因为除非你肯定某些特定的事情，否则你无法怀疑任何事情。如果你自称怀疑所有事物，你这个立场也不成立，因为你确切肯定了自己怀疑的能力。你至少必须相信自己的意识。你必须相信自己有怀疑的权利。从某意义上说，当你肯定你无法肯定任何事情时，你已经肯定了自己已经存在的事实。换句话说，当人们说：“我不能相信”，他们看不到自己之所以不能相信，是因为他们从来没有怀疑过自己的怀疑。他们对一切存着怀疑，却没有对自己的怀疑存着怀疑。你明白吗？

只要你不再坚决肯定自己无法肯定任何事情，你就会开始相信。你要明白真信心的第一步，就是最终明白自己怀疑的原因，是因为你太相信自己，不肯怀疑自己的怀疑。我想要说什么呢？你看到在这段有关神所赐的全副军装的经文开始和结束时都谈到真理。你无法避开真理。你无法避开教义。你无法避开教条。你无法避开信仰。即使那些对事物存着怀疑的人也是以自己的信念作为基础，他们以自己的意识、自己的经历和自己的推断去对事物产生怀疑。你无法避免教义。因此，保罗一直在说基督信仰的本质就是认识圣经的教义，认识神在圣经中所说的话，并且运用神的话语。

现在问题来了。为什么保罗一方面说“用真理当作带子束腰”，另一方面又说“拿着圣灵的宝剑”。当然，真理是指经文，圣灵的宝剑也是指经文。我认为保罗并不是重复说同样的话。我认为他是以这个比喻来说明两种运用神话语的方式。我并不认为保罗是重复说同样的话。我认为保罗是谈论两个运用神话语的方式，这两个方式既截然不同又相辅相成的方式。我希望大家明白保罗是要指出，除非你以这两种方法去运用神的话语，否则你无法过得胜的生活。

首先，我们看看“用真理当作带子束腰”。在中文圣经中译作“带子”的那个字，在英文的英王钦定本圣经译作“妇女的紧身褡”。事实上，经文所指的是一种基本、贴身打底的衣服。我们所说的是以基本、内在、个人的方式去运使神的话语。我认为保罗是要指出，首先你必须在个人生命中接受和相信真理，然后才可以在日常生活外在应用客观的真理。这一点十分重要，对那些住在大城市的人来说尤其重要。

首先，保罗要说的是，除非你立志信靠圣经，坚信圣经是完全可靠，以圣经作为生命的基础，并根据圣经去作出人生的一切决定，否则你无法在生命的争战中得胜。你无法肯定自己的一切。你无法确信神所归给你的义，没有神所赐的平安，也没有信心。我们在这几个题目中所说的一切你都没有。

我说这一点十分重要，因为我开始意识到有一种情况出现。以我所属的教会为例。有很多会众对我说，我们的教会一个独特之处是我们建立了一种良好的环境，让那些不知道自己是否相信或未相信的朋友仍然喜欢来到教会聚会，感到自己不断成长，感到自己不断接受挑战，感到自己有很多疑问都得到答案。因此，这些人经过一段很长的时间仍然来到教会聚会。我见到很多人起初对基督信仰抱怀疑态度，后来对基督信仰初步产生兴趣，认为基督信仰也许是真确的，最后满有喜乐的接纳基督信仰。

然而，很多时候，我听到人们说：“啊，我在这个教会有很多得着，我很喜欢到这里聚会，我确实感到自己的信心坚定了。我想我已经寻见基督了。”接着，他们几乎带点歉意的说：“但你知道吗，这个教会在很多方面都十分强硬？”我问：“嗯，你这么说是什么意思？”

他们说：“嗯，你反对一些事情。这是一间很保守的教会。我们都很喜欢你，但你的思想实在太保守了。”

我问：“嗯，你这么说是什么意思？”

他们说：“嗯，例如你说我们不可以在永久、专属、具法律效力的承诺以外与人发生性关系。”人们问：“这是指婚姻，对吗？”是的，婚姻是唯一的永久、专属、具法律效力的承诺。人们说：“嗯，这真是一个伟大的理想，但别胡扯了！你知道你在这方面是多么保守。很多人都默默忍受。”

另一方面，人们听到我们在教会说这样的话：“你们要饶恕人。你们不要心中怀怨。你们要与人和好。你们不可以决意避开某些人。你必须主动与你的弟兄姊妹和好。当你知道自己得罪了别人，你必须主动与他和好。马太福音5和18章都是这样教导的。”很多人说：“你在这方面的立场实在太强硬了。这有点不切实际。只是一个伟大的理想罢了。”

人们又听到我们在教会里说：“信徒应当把收入的十分之一作奉献，不一定是奉献给我们的教会，但信徒应当慷慨施予。信徒应当施予穷人，奉献支持神国的工作和教会事工等等。什一奉献只是一个指引。”人们说：“哦！你在这方面的立场真的十分保守和强硬。”

我们说基督徒只可跟基督徒结婚。人们说：“嗯，这是一个伟大的理想。”我开始意识到抱这种心态的人还未用真理当作带子束腰。他们并不相信圣经是完全可靠的。你作出这样的判断，这意味着当圣经教导与流行文化不一致时，你遵循圣经而行。当圣经的教导与现代人的理解不乎，你也应当遵循圣经而行。

用真理当作带子束腰意味着只要是圣经的教导就必定遵行，正如耶稣所用的一样。圣经所禁戒的事我坚决不作。不管要作出什么牺牲，不管别人对我的眼光，不管我的感觉如何，我都坚决不作这些事。不管我的感觉如何，不管我能否得着满足，都遵循圣经而行。圣经的教导我必定遵行，圣经禁戒的事我必不作。换句话说，圣经已经定了界限。我必按着圣经所定的界限行事为人。正如诗人在诗篇第16篇所说：“用绳量给我的地界，坐落在佳美之处。”事实上，你的界限使你的灵更广阔。一方面，当你信靠神的道，相信整本圣经都是全然可靠的，你会约束自己不再做某些事情。另一方面，当你认真地领受圣经真理，你知道圣经中一切的应许都会成就。你会有勇气去接触和帮助他人，你会成就一些常人不会做的事。

你有没有用真理当作带子束腰呢？除非你这样做，除非你能够说：“整本圣经是我打底的内衣，所有服饰在其基础之上。”否则无法过得胜的生活。你未认知要确信圣经每一节经文无疑有任何怀疑。这个世界仍是一个令人困惑的地方。

你问：“圣经怎么说？”这并不令人困惑。最令人困惑的是你说：“嗯，我明白圣经的教导，但我不知道这些教导是否受文化所限制。我不知道我们能否再相信这些话。我也不知道现代人是否可以接受这些教导。”

世上的学者从不怀疑：你跟随及向祂祷告祈求的那位耶稣基督，清楚肯定律法的一点一画都是神的话语，都不能废去。祂说：“天地要废去，我的话却不能废去。”你甚至没有按照耶稣基督的忠告去对待神的话语，你怎可以说你跟随耶稣基督呢？教会并不是强硬苛刻。事实上，对于经文内容解析，基督徒之间在很多方面抱不同的看法，不同宗派也有意见分歧，我敢肯定那些都是圣经的教导，我不会提出反对。你反对一些圣经明确教导的真理。一个公正持平的人读圣经时都会说：“当然这是保罗说的。当然这是耶稣说的。这些话都记在圣经上！我不喜欢这说法，但它们都确实记载在圣经上！这些教导与现代人的感觉背道而驰，但它们都记在圣经上！”

你有没有用真理当作带子束腰？当然，你没有用真理当作带子束腰也可以成为基督徒。只是你无法成为一个得胜的基督徒。当然，你没有用真理当作带子束腰也是属耶稣基督的，只是你没有讨祂喜悦。如果你没有用真理当作带子束腰，其他军装肯定无法穿得稳妥。

另一方面是圣灵的宝剑。保罗在重复说明同样的事情吗？他只是再三强调圣经的重要性吗？不是。我认为保罗不是在反复说明。你看，一方面，带子是内衣、是最打底最贴身的衣服。另一方面，圣灵的宝剑是唯一可以用来攻击敌人的军装。我们之前所看到的所有军装，包括护心镜、藤牌和头盔，都是防御性的军装，是用来保卫自己免受敌人的攻击。

圣灵的宝剑是唯一可以用来攻击敌人的军装。这是唯一可以对敌人造成损害的军装。你可以说，如果你穿上其他的军装，你可以避免被打败，但如果你没有宝剑，你实际上无法得胜。你处于一种中间状态。你处于一种不定的状态。请牢记这一点。拿着圣灵的宝剑是指运用神的话语去进攻。让我来简单地说明一下我对这节经文的理解。

拿着圣灵的宝剑是指明白和熟识神的话语，理解它的实际意义，以致你可以随时应用出来。现在让我再一次说明如何运用神的道和圣灵的宝剑。运用神的道和圣灵的宝剑是指在心智上熟识神的话语。你必须熟识神的话语。以致你可以随时应用出来。另一方面，这意味着你要理解当中的智慧。你不但拥有圣经知识，而且拥有智慧去理解圣经真理可以如何实际地应用，以致你可以随时把圣经真理应用出来。

这是唯一能够打败敌人的方法。让我来举例说明。看看保罗。使徒行传第23章记载保罗在公会受审。在审问期间，大祭司吩咐旁边站着的人打保罗的嘴。于是那人便打保罗的嘴。我很喜欢这段经文。保罗对大祭司说：“你这粉饰的墙，神要打你！”我很喜欢这段经文。因为我终于看到保罗人性的一面，他开始大发雷霆、怒不可遏，我感到自己可以实实在在与他产生共鸣。保罗对大祭司说：“你这粉饰的墙，神要打你！”站在旁边的人说：“你辱骂神的大祭司吗？”接着，保罗说：“弟兄们，我不晓得他是大祭司；经上记着说：不可毁谤你百姓的官长。”保罗引用出埃及记22:28。他说：“经上记着说：不可毁谤你百姓的官长。”

让我告诉你们一件事情。保罗开始大发雷霆。保罗的忿怒和恐惧将会使他窒息。他将会在审讯中败诉，他将会失去一切，因为他开始控制不了自己的情绪。站在旁边的人对保罗说：“你辱骂神的大祭司吗？”除非保罗非常熟识圣经，以致他当时可以随即把经文应用出来，否则你认为这句话能把他的忿怒除去吗？你认为保罗还可以诉诸于什么别的东西吗？你认为保罗可以说：“要控制自己的情绪。要控制自己的情绪。不然，你会把一切搞砸。你会失去一切。你会在审讯中败诉。你无法控制整个局面。”你认为这么说行得通吗？当然行不通。我们时刻这样做，但总不奏效。你说：“要控制自己的情绪。不要失控！”我知道这是使人失控的最佳方法。有人说：“难道你不知道那人是谁吗？”你说：“啊，多谢你告诉我！”。

保罗用圣灵的宝剑除去自己的忿怒，因为他熟识神的道。保罗说：“我在做什么呢？

经上记着说：不可毁谤你百姓的官长。”请听，你感到恐惧，恐惧使你窒息。唯有应用圣经才可以除去你的恐惧。你必须能够运用经文、经文所表达的意思、经文背后的概念，才能够除去恐惧。

让我来举一个简单的例子。我总不会忘记我的一位好朋友。他和他的妻子是我牧养多年的教会的会友。他们的小儿子被捕入狱。在他们的小儿子被捕的那一晚，他们到了羁留所等候要见他们的儿子，我也到了那里看他们。他们坐在那里等候见他们的儿子，感到十分绝望和沮丧。我也不知道该作什么才好。因着某些原因，当时我正阅读一卷圣经书卷，于是我翻到约翰福音13:7。我对他们说：“我可以读一节经文吗？只是一节经文？”

他和他的妻子说：“可以。”那段经文记载耶稣洗门徒的脚，当时彼得对耶稣说：“主阿，你洗我的脚吗？”彼得要说的是：“主啊，你洗我的脚吗？我不明白你在做什么。你应当是伟大、满有大能的主。你到底在干什么？这实在是一个颠倒的世界。我不明白你在做什么。你的行事方式与我所预期的完全相反。”耶稣对彼得说：“我所作的，你如今不知道，后来必明白。”这就是我读出的一节经文。

我只是读出这节经文，这位朋友的恐惧便一扫而空。他说：“这是真的。这总是真的，不是吗？”他信主多年，足以明白这一点，但关键在于他的恐惧一扫而空。他的忧虑除去了。他的沮丧也除去了。亲爱的朋友，你去跟那些感到绝望的人谈谈吧。你如何面对那些黑暗的阴影呢？为什么你无法除掉那些阴影呢？我不是说你必须拿出圣经引用某一节经文。我们并不是说圣经就像一本魔法书。我们说的是真理的大能。

你知道真理的大能吗？你知道如何应用经文和圣经真理吗？你熟识圣经吗？你知道自己对圣经并不熟识。对于一些在新成立的教会出现的情况，最令我感到困扰的，不是会众在情感上的极端言行，也不是会众过度热心的表现。

让我告诉大家一件事情。我现在所属的教会的弟兄姊妹十分热心，不死守律法，对主的爱不断更新，并且乐意接触社群，以新颖的方式与人分享福音。大多数我曾到过的教会在这些方面都望尘莫及。

然而，我所属教会的弟兄姊妹在理解圣经方面有时候却令人失望，因为很多弟兄姊妹甚至没有用真理当作带子束腰，他们认为这是一间保守的教会。这与开放或保守根本没有任何关系。这是关乎信徒用真理当作带子束腰。即使很多弟兄姊妹有用真理当作带子束腰，却没有拿着圣灵的宝剑。要做到这一点，必须常常思想和研读神的道。我们必须浸淫在神的道之中。

你有没有拿着圣灵的宝剑？你有没有拿着圣灵的宝剑？圣灵的宝剑是否在你身旁？你无法现在马上就做得到。你不能说：“明天我要把圣灵的宝剑拿在手上。”亲爱的朋友，你不可以把神的道个人化。拿着圣灵的宝剑不只是单单拿着圣经坐下来说：“我应该参加一些课程。”你要掌握神的道，不仅是理智上的认识，也不仅是拥有圣经知识，而是要有智慧。你可以透过各种不同的方式去学习神的道。

你不但要在圣经老师的指导下接受正式的训练，也要与其他信徒个别分享圣经在你生命中的作为。你必须摆上时间作个人默想。你必须有个人的研经时间，也必须在小组里与信徒一同研经。我不是说你要马上作这一切。你必须以各种不同的方式去学习神的道。你需要透过各式各样的方式去学习。你必须这么说：“主啊，求祢教导我。神啊，求祢把圣灵的宝剑放在我的手里。”

难道你看不见神的灵透过神的道在你生命中作工吗？不然我们不会说圣灵的宝剑就是神的道。保罗和耶稣不会这样为人祷告祈求，说：“神啊，求祢立即把更多能力赐给他们。他们知道该做什么。他们只是没有能力做到。”啊，这么说令你觉得处于被动状态，不是吗？相反，你看见耶稣怎样为你和我向天父祷告呢？”“求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。”这就是耶稣想你作的事。

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们一方面因祢所赐各样美妙的资源而欢喜快乐，另一方面我们要向你承认我们生活在一个害怕教义的文化中。我们生活在一个只想急速解决问题的文化中。我们不想去细读一本书。我们也不想累积知识和智慧，从而真正掌握和运用所学到的一切。

我们当中有些朋友仍在求学阶段，我们厌倦阅读电脑使用手册和医学书籍。我们厌倦这一切。我们只想祢为我们完成一切，但是祢告诉我们祢已给我们留下一本书，祢希望我们掌握当中的真理。求祢帮助我们不但知道如何把用真理当作带子束腰，也拿着圣灵的宝剑，就是神的道。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

属灵的争战─神所赐的军装（11）戴上救恩的头盔

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们来探讨“属灵的争战——神所赐的军装”系列。题目是“戴上救恩的头盔”。

我们继续研读以弗所书6:14-18。这段经文谈到神所赐的全副军装。首先，我想提醒大家，神所赐的全副军装是一个比喻。保罗用这个比喻来劝勉我们运用这副军装，并且指出虽然我们是基督徒，当我们成为基督徒的时候便得着极大的好处和特权，但我们必须学习如何运用这些好处和特权。我们所拥有的资源能让我们在任何争战中抵挡敌人，但我们必须学习如何运用这些资源，不然我们必被打败。我们会讨论其中一件军装。

所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。

这是神的话语。

我们来看看救恩的头盔。保罗说：“戴上救恩的头盔。”这是什么意思呢？你如何戴上救恩的头盔？当你尝试去理解保罗这句话的意思，你遇到的第一个问题是“救恩”这个词的意义非常广泛。“救恩”这个词的字面意思是从危险中拯救出来。这意味着从危险及其不良影响中拯救出来。因此，“救恩”这个词实际上是指神为我们所成就的一切。这个词的意义非常广泛。

我们尝试把“救恩”这个词的定义收窄一点，找出这个词在圣经中所表达的意思。我们知道“救恩”这个词在圣经中含有广泛的意义，比我们在教会里所要表达的意思更广泛。你所属的教会也许经常使用“得救”这个词。这些教会所说的“得救”几乎总是采用过去时态的。例如人们说：“我已经得救了。”“你是何时得救的呢？”“我得救了。”我们采用过去时态去谈论“得救”。如果你习惯采用过去时态去谈论“得救”，你读圣经时可能感到有点困惑，因为圣经论到基督徒的“救恩”通常都是采用现在时态或将来时态的。

你读圣经时可能会有点困惑，举例说，腓立比书2:12-13说：“就当恐惧战兢作成你们得救的工夫。因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。”你读罗马书5:10的时候也可能感到有点困惑。保罗在罗马书5:10说：“因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。”这节经文所采用的是将来时态“将要得救”。有些人心里会想：“我以为基督徒已经得救了。”

让我举另一个例子。保罗在罗马书13:11说：“你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候；因为我们得救，现今比初信的时候更近了。”保罗怎会采用将来时态去谈论“救恩”？因为在圣经中救恩有三种时态。对基督徒来说是过去、现在和将来。在某意义上说，我们已经得救了。在某意义上说，我们正在被拯救。在某意义上说，我们仍未得救。这三个意义到底是什么？你们必须这样去理解。

首先，请谨记圣经总是说我们从罪中得拯救。在西方文化中，“罪”这个字在公共关系方面造成极大的问题。在圣经中，“罪”这个字是指与神隔绝所引致堕落、疏离和崩溃的状态。

举例说，如果你突然进入真空状态，肺部与空气隔绝，将会发生什么事？我相信这需要生理学专家，特别是呼吸系统专家来解释，他们会告诉你这种情况是怪诞和可怕的。我对这方面的认识很少，也没有考究过，因此，我无法告诉你将会发生什么事，但我相信会有各种各样的情况出现。某些情况随即出现。然后，某些情况会迟一步出现。接着，某些情况会再迟一步出现。情况会恶化，最终导致死亡。

当一个人决意要独立自主、不依靠神，他便与神隔绝。浪子的比喻是一个说明罪的最佳例子。你还记得小儿子所做的事吗？一位富有的父亲有两个儿子。你可以说两个儿子依靠父亲的产业生活。他们住在父亲的家里。他们靠父荫过活。两个儿子都知道在法律上有一部分的家业是属于自己的，但只要父亲还在生，两个儿子都必须住在那里。他们靠自己的产业生活，但他们必须顺服父亲。当小儿子对父亲说：“请你把我应得的家业分给我。”严格来说他并不是提出不合法的要求。小儿子要说的是：“我渴望得到我一直都拥有的产业，但我希望独立自主，不用依靠你。我渴望得到你给我的产业，但我不想与你同住。我想成为自己的父亲。我想成为自己的主人。我希望脱离你的控制。”

小儿子决意要独立自主地生活。这是罪的写照。这就是圣经所说的罪。一旦你这样做，你的生命便会崩溃。圣经指出所有问题，包括灵性、心理、社会、生理和文化等各方面的问题，都是因为人与神隔绝使宇宙和人类堕落而引致的，所有问题都由此产生的。如果你不明白这一点，你无法明白救恩。除非你明白圣经所说罪的深广，否则你无法明白救恩的壮阔。“救恩”这个词是指从罪中得拯救。如果你不知道自己从什么得拯救，你根本不明白“救恩”的意义。亲爱的听众朋友，这意味着一切问题都是罪所带来的恶果，无论是麻疹、种族歧视、罪疚、战争和贫穷，都是罪所带来的恶果。这都是崩溃了的宇宙的一部分。

我们从罪中得拯救需要经过一系列的程序。我们必须有一系列的程序。举例说，想象一下有一间大企业违反了道德和法律的要求，污染了某地区的环境。他们破坏环境，行为令人发指，因此他们与全世界为敌。结果怎样呢？环境保护署介入事件，对那间企业说：“你必须缴交罚款。我们会征收这笔款项。”然后，他们用这笔款项去支付清理污染的费用，以及支付官员在未来几年的费用等等。

环境保护署要征收罚款。除非那间企业缴交罚款，否则它要接受法律制裁。当那间企业缴交了罚款，当局就不可再追讨任何法律责任。从某意义上说，那间企业已“得拯救了”。这意味着当局不可再向企业追讨任何法律责任，但它们需要几年的时候才能使用这笔款项去清理污染。这将要几年的时候才可以把对环境救赎实际上实现出来。

圣经说每个基督徒都处于救恩的三个时态中。除非你明白这一点，否则你无法明白它的荣美。事实上，除非你明白这一点，否则你无法明白圣经，也无法理解在你生命中发生的一切事情。

首先，我们看看过去时态。救恩已经成就了。圣经确实是说：“你已经得救了。”但你到底从什么得拯救呢？你已经得救脱离了罪的刑罚。你已经罪得赦免了。耶稣基督已经替你承担刑罚，法院已撤回向你所发的传票。救恩已经成就了，我们已经讨论过救恩是何等宏大和彻底，也讨论了公义的护心镜。

让我以另一种方式来说明。罗马书8:1告诉我们，只要你在基督耶稣里，你一切的过犯也无法谴责你。经文说：“如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。”这是什么意思呢？让我尽量详细说明。你看到基督信仰与那些导人向善的宗教有什么分别吗？圣经说你不再被定罪了，你在爱子里得蒙接纳。耶稣说：“我爱你们，正如父爱我一样。”当你接受耶稣成为救主，父神就像爱耶稣一样爱你。在你接受基督成为救主的那一刻，你便蒙神所爱和接纳。神对你的接纳没有改变。那是完全的接纳。神对你的爱也没有改变。你得了神儿女的名分，成为神家里的人。神完全接纳你。圣经说你是因信称义的。这给你一个截然不同的自我形象。这完全改变了你对世界的看法。我们已再三讲过这一点。这是过去时态。救恩已经成就了。你已经得救了。

接着，我们看看现在时态。腓立比书第2章说：“就当恐惧战兢作成你们得救的工夫。”你们正在经历被拯救。你们恐惧战兢作成你们得救的工夫。这是什么意思？我们不像刚才提过的那间企业一样要向当局缴交罚款，我们不用偿还自己的债务。我们根本无法偿还自己的债务。从某意义上说，我们就像一间污染了环境的公司。清理污染的费用高达二十亿元，但公司的净资产只有五百万元。换句话说，我们根本无法偿还债务。耶稣已为我们偿还债务了，但现在要进行清理。现在耶稣要更新一切，因为我们被污染了。

难道你不知道自己被污染了吗？看看自己吧。你没有节制，没有喜乐，没有勇气。你充满恐惧和焦虑。你认为这一切是什么？这就是污染了。换句话说，你已经得救，但你仍在被救赎的过程中。火已经扑灭了，但现在我们要如何清理现场？我们已经把火扑灭了。我们除去罪疚。现在我们不再被定罪，但仍有很多污染。你并不像耶稣。你没有耶稣所拥有的勇气和恩慈。你没有耶稣所拥有的生命。一个客观的人看到耶稣的模样，便说：“我并不像耶稣。”那是因为污染的缘故。现在要清理污染。圣灵进入你的生命，藉着平安的福音，使我们变得越来越像基督。我们之前已经讨论过这个过程了。

现在我们看看将来时态。我认为保罗说的是这方面。将来我们必得救。我们已经从罪中得拯救，免去罪的刑罚。现在我们被拯救脱离罪的权势。但最终我们将会完全得蒙拯救，不会再有罪的存在。这意味着只要我们在世上活着，总会受罪所影响。正如我刚才所说，一切问题，无论是麻疹还是种族歧视，仍会在世上存在。

但终有一天，我们将会完全得蒙拯救。圣经给我们这盼望。基督徒对历史的看法，与那些抱持因果循环历史观的人并不相同。基督徒抱持一种线性的历史观，这是一种截然不同的世界观。因果循环的历史观基本上认为历史一直循环不息。东方的思想认为人不断净化，最终众灵会融为一体。我们的个人意识会消失，融入自然界成为一体，达至天人合一的境界。这是因果循环的历史观。

圣经没有这样的教导。圣经抱持一种线性的历史观。终有一天，所有罪恶要从你生命中完全根除。你将要成为一个充满荣耀的人。你将要成为一面明亮无瑕的镜，反映出神无限的美善、大能、力量、喜悦、智慧和尊贵。你不会成为神，但你会像神那样。你的灵不会与众灵融为一体，也不会失去自己的个性。你最终成为真正的个体。

保罗谈到救恩的头盔，他说的就是这个真理。我们怎知道呢？保罗在另外两处经文谈到神所赐的军装：罗马书第13章和帖撒罗尼迦前书第5章。他在帖撒罗尼迦前书5:8说：“把得救的盼望当作头盔戴上。”此外，他在罗马书13:11-12说：“因为我们得救，现今比初信的时候更近了。黑夜已深，白昼将近；我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。”

保罗说的是将来完全的荣耀。他在罗马书第8章说受造之物切望等候神的众子显出来。圣经指出自然界因人的堕落而受牵连。自然界并没有显出它应有的模样。自然界充满死亡和腐朽，就像我们一样，但终有一天，我们的救恩必临到，将会有新天新地和新耶路撒冷，我们将拥有新的身体和灵魂。我们都会被更新。

接着，保罗在罗马书13:12说：“黑夜已深，白昼将近；我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。”这清楚地表明了保罗所说“穿上军装”的意思。保罗要说的是：“白昼将近，我们行事为人就要像白昼即将来到一样。”让我来举例说明。我常常引用这个例子。我知道我曾引用过这个例子，但当我读到这节经文，我不得不再次引用这个例子。

这个例子其实是引自英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S. Lewis）一篇讲述基督再来的文章，题为《世界的最后一夜》。鲁益师指出，保罗说“把得救的盼望当作头盔戴上”，这句话是指我们要成为一个总是活在未来的人。鲁益师以一个女人在化妆镜面前化妆的例证来说明这一点。这是一个最佳的例证。

鲁益师说有一个女人在自己的公寓里化妆。她大清早便起来化妆，那时天还未亮，她在家里开了灯。她知道在室内的灯光下所化的妆在室内看来美丽，但在璀璨的阳光下看起来便不美丽了。于是她买了一面化妆镜。我没有亲身使用化妆镜的经验，但我推断化妆镜的理论是在室内制造一个模拟日光的环境。为什么？这样你的妆扮就适合外面将会充满阳光的环境。

你可以化一个只适合室内环境的妆，但你知道太阳随时会升起。保罗说：“把得救的盼望当作头盔戴上。”他的意思是你一方面要过圣洁的生活，另一方面要带着热切的盼望，因为你知道那无可抗拒的光随时都穿过天花板照进来。亲爱的听众朋友，我可以告诉你，终有一天这必会成就。这是线性的历史观。

因果循环的历史观认为历史循环不息。基督徒却抱持完全不同的看法。基督徒抱持一种线性的历史观。这意味着随时都可能是世界的末了。那时候天被销化。终有一天，那无可抗拒的光，也就是神的荣耀，会冲破时间和空间，实实在在的穿透和超越一切，把一切显明出来。

如果你一直都是为自己而活，不管你是君王、总统，或是名垂后世的伟人，在这道无可抵挡、穿透和超越一切的荣光下，看来就像泡沫一样，都变成幻影。你为神所做的一切、你对神的爱、你对人的爱，突然显明出来。一直模糊不清的事突然显明出来。因此，你要预期那荣光随时会来到，你的妆扮要适合那境况。

把得救的盼望当作头盔戴上的意思是，一方面你过圣洁的生活，另一方面你带着热切的盼望。得救的盼望是什么？保罗所说的荣耀是什么？首先，保罗所说的荣耀是我们将会得着新的身体。很多人以为基督徒对身体存着消极的看法。有些人曾这样对我说：“基督徒对身体存着消极的看法。看看他们对性的态度。他们说只可以在婚姻里和配偶发生性关系。这是多么消极的态度。他们认为性是骯脏的。”

我认为这种说法并不合理。假设一个很贵重的明代花瓶放在博物馆里。为什么我们不会让人每天都来借用这些花瓶呢？为什么我们不会让人好像去图书馆借书一样把这些价值连城的明代花瓶借出去呢？因为我们觉得它们骯脏吗？还是因为我们认为它们很珍贵、很特别，必须小心处理人们观赏和使用这些花瓶的方式？

圣经告诉我们，神创造了人的灵魂和身体，也救赎人的灵魂和身体。灵魂和身体同样重要。圣经告诉我们，那荣耀的身体将延续你现有的身体。哥林多前书15章说：“这必朽坏的总要变成不朽坏的。”我们只知道将来我们彼此必认出对方。还记得耶稣在以马忤斯以祂荣耀的身体向两个门徒显现，他们认不出耶稣吗？到了耶稣拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们，他们才认出祂来。

如果你看自己婴孩时代的照片，然后看看自己现在的模样，你会说：“是的，那是我。那是同一个人。”圣经说：“我们每个人都将会成为一个荣耀的人，我们仍然是独立的个体，仍然是自己。我们不要失去自己的个性。我们的灵不会融为一体。有人提出一些很有意思的比喻。他们说，在天堂里人们会互相看着对方说：“是你吗？我早就知道你将会是这个模样的。在地上的时候，我从你最美好的一面看到这个模样闪现，看看你现在这个模样。”我们将来必拥有一个荣耀的身体。

美国著名神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）说，在地上我们只有五种感官。在天堂里，我们可能会有几千种感官。你可以想象得到吗？当然，你想象不到。你无法体会一个生来瞎眼的人看不到任何东西的感受。你无法体会得到。你尝试过吗？有一次我听到一个生来瞎眼的人说：“我认为红色好像喇叭的声音。”你只能说：“不是这样的。”

你甚至不知道整个现实世界有多少个维度。圣经说我们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。我们将会得着荣耀的身体。不仅如此，我们将会在天堂里与神面对面相见。圣经说我们各人不但拥有荣耀的身体，我们还会与神和人建立荣耀的关系。

爱德华兹在他的著作中论到天堂，他说我们如今在世上所得到最大的爱，远远不及将来在天堂里得到的爱，正如一块沾满油污的破布无法与一件婚纱相比一样。他说：“根本无法相比。”将来我们在天堂里与神面对面相见，圣经说这使我们得着真正的满足。约翰壹书3:2-3说：“我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明，但我们知道，主若显现，我们必要像他、因为必得见他的真体。凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。”

这是一个奇妙的陈述。约翰壹书3:2-3说，只是盼望将来在天上面对面看到神，尚且使人开始在地上得以洁净。我们将要在天上面对面看到神，这岂不使我们完全转化过来？当我们真的得见主面时，你最终得着一直渴望得到的一切。很多听众朋友都知道这是我的信息中一贯的思路。

如果你是基督徒、如果你像基督徒那样思想，如果你有得救的盼望，你不会耿耿于怀、让自己活在遗憾中。你知道原因吗？因为当你面对面看见基督，你所爱的一切都在祂里面。世上有你所爱的东西，这反映了一个事实。你灵里有所渴慕。只有耶稣基督能满足你灵里所渴慕的一切，就是将来我们在天堂里与神面对面相见。

这解释了为什么我旅行期间有时不会拍照。我在当地看到很多我喜欢的景物，我说：“看看那座山！看看这风景！看看这个地方！”当我说：“我不想离开这里。”我便说：“这实在很荒谬。这一切只是将来美事的影儿，我将来在基督里永远拥有一切。”“把得救的盼望当作头盔戴上”是什么意思呢？现在让我来总结一下。

有些人滥用这荣耀的盼望去压制和奴役人。这些人说：“啊，我们使他们在来世成为基督徒，他们从此就会幸福快乐地生活。”确实有人这么说。这是可怕和残暴的行为。这是自私的行为。因此，有人说：“相信有来世是不明智的想法，因为这会使人变得消极，不会在世上积极行事。”这说法很荒谬。

我看过一个由人文主义团体制作的电视节目，他们说人类所面对最大的问题是人们相信超自然界、天堂和地狱的存在，他们看不到这个地球就是唯一的天堂，这个地球就是唯一的地狱。除非我们意识到只有自然界和这个世界存在，否则我们不会使这个世界成为它本来美好的模样。

我希望你想一想这个看法是何等不合理。如果只有自然界存在，我们便无法判断对与错。那个电视节目还说种族歧视和压迫低下阶层是错的。基督徒知道种族歧视和压迫低下阶层是错的，但你知道我们怎知道呢？如果只有自然界存在，你到底如何判断在自然界什么是对的、什么是错的？自然界是弱肉强食的。

十八世纪法国情色文学作家萨德侯爵（Marquis de Sade）说得对。他说：“如果只有自然界存在，凡是存在的都是正确的。”美国演员兰尼‧布鲁斯（Lenny Bruce）也说过同样的话。凡是存在的都是正确的，因为这个世界以外没有更大的世界给我们指示和判断对与错，说：“自然界的这部分是对的，自然界的这部分是错的。”世上只有那些像特蕾莎修女（Mother Teresa）的人、那些知道有天堂的人、那些知道有什么为他们存留在天上的人，有强烈的动机愿意一辈子持续地为他人舍己。

如果只有这个世界存在，你也许可以作出一点点牺牲去帮助穷人，但你无法持续下去。你无法舍弃一切。保罗做得到。保罗舍弃一切。他舍弃自己的事业，也舍弃自己的名声。保罗怎么说？他说：“我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了。”他把得救的盼望当作头盔戴上。你明白他在做什么吗？

保罗要说的是：“你的生命好像一本账簿。”如果你想知道一个公司的财务状况，你不可以只是看它的支出。你也要看它的资产。保罗说：“我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了。”他说：“我想。”保罗要说的是：“我可以面对苦难，因为我把这些苦难与我将来所得的一切相比。”基督信仰不是一种神秘的经验。你知道保罗从哪里得着能力呢？他思想。他衡量。这可行吗？

亲爱的朋友，第一世纪的基督徒唱着诗歌的走进狮子坑，因为他们拥有荣耀的盼望。神给他们盼望。保罗给他们盼望。耶稣给他们盼望。他们能够施予给穷人。他们能够过舍己的生活。他们面对死亡也能够歌唱。为什么？只有那些明白自己在世只是客旅、寄居的人能够这样做。除此之外，世上到底还有谁能够这样做呢？

有些人认为相信荣耀的盼望使人变得消极。这种想法实在愚不可及。这荣耀的盼望怎会使人变得消极呢？最终，你会变得积极主动。最终，你必无所畏惧。让我来告诉你们哪些人才应当感到害怕。有些人说：“人生只有七、八十年，我被困在这些年日里。我不知道死后还有什么。因此，我现在必须及时行乐、在世上过幸福的生活。如果我幸福的生活出了什么问题，如果我的健康出了什么问题，我便完蛋了。”说这话的人才应当感到害怕。

哪些人感到焦虑？哪些人感到害怕？哪些人生活消极？哪些人受束缚？不是那些把得救的盼望当作头盔戴上的人。今天的信息将要结束，我们会在下个节目继续讨论。现在，请大家停下来想一想。你拥有这份盼望吗？基督信仰并不是神秘的经验。基督信仰并不是说：“主啊，求祢把平安赐给我。求祢立即赐给我。”不是这样的。保罗说：“我想。我要思想真理。我拥有真理。我相信将要来的一切。我要思想神的真理，直到我知道将来要显于我的荣耀远超过我现在所面对的一切问题。”

盼望和反抗有天壤之别。你对敌人作出反抗时说：“我要坚强。我要面对问题。我要坚韧不拔。我要坚定不移。”但得救的盼望意味着你思想将来要显于你的荣耀。你把现在的苦楚和将来的荣耀相比，你忘记了自己，你不再为此担心。你心中不再只是充满自我，你不再感到忧虑，说：“这个人得罪了我，那个人得罪了我。”你生命的账簿上有很多资产，远远超过你的支出。

你有没有把得救的盼望当作头盔戴上？你明白这句话的意思吗？你将来必在天上面对面看到神。圣经也预言将会有一个可怕的景象。启示录记载在末后，地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士，和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里，向山和岩石说：“倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。 “

亚当和夏娃在伊甸园里躲避神的面。这实在很讽刺，当你决意让掌管自己的生命变成你最讨厌的想法时，你最需要的就是看见神的面、看见神的荣耀。亲爱的朋友，要在今世学会如何渴慕神的荣耀和寻求祂的面，不要在永恒中讨厌神的荣耀。这是你的生命。要把得救的盼望当作头盔戴上。这样你就能够面对任何事情。得救的盼望能够帮助你面对任何事情。

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们，使我们明白得救的盼望。天父啊，早期基督徒拥有荣耀的盼望，使他们能面对极大的逼迫。我们要在祢面前承认我们害怕面对明天、我们害怕被人嘲笑、我们害怕失去工作。我们并没有遭遇早期基督徒所遭遇的苦难、逼迫、困难和悲剧。

主啊，但是我们有同样的盼望。那些早期的信徒把得救的盼望当作头盔戴上，我们要立志效法他们，认识他们伟大的作为。求祢帮助我们把得救的盼望当作头盔戴上。求祢帮助我们寻求、爱慕和仰望祢的面。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们来探讨“属灵的争战——神所赐的军装”系列。今次的题目是“拿着信德当作藤牌─第二部分”，以弗所书6:14-17。

所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；
这是神的话语。

 
我们在这几个题目中一直研读这段经文。我们说神所赐的全副军装是我们藉着福音而得各种各样的好处、资源和特权，但我们没有好好运用。保罗以神所赐的全副军装这个比喻对我们说：“基督徒已拥有一切所需的去面对生命中的争战。如果你无法抵抗生命中的争战，那是因为你没有好好运用你所拥有的一切。”这是整个比喻背后的思想。

 
我们在上个题目开始讨论信德的藤牌，今天我们会完成这个题目的讨论。经文说：“此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。”这节经文教导我们三个原则。我们已讨论了第一个原则。首先，经文指出神容让撒但（也就是恶者）把火炼的试验、困难和苦难带给我们。神容让这些事情发生，我们必须去面对。经文明确指出这一点。神为什么容让这些事情发生呢？

 
其次，我们从经文看到第二个原则：我们应当预期火炼的试验会临到，尤其是当我们立志要为神做大事的时候。换句话说，正如我们之前所说，那些火箭不是在整场战事中都临到的。火箭在什么时候临到呢？在你决意猛攻敌军据点的时候。经文指出一个原则：当你越努力振作起来，当你越努力去戒除坏习惯，当你的意志越坚定，当你准备好为神作工，你越有可能看到火箭向你射过来。我们将会详细讨论这一点。因此，保罗在罗马书第7章说：“我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。”你想找麻烦吗？当你顺服神便有麻烦临到。这是第二个原则。
此外，还有第三个原则：信心不是被动的事情。信心是你主动去运用的。信心不是被动的、不是发生在你身上的事情。不是有些人有信心，有些人没有信心，而是你可以获得信心并加以运用。信心是积极主动的事情。我们从经文看到这三个原则。让我来详细说明。第一，神容让火炼的试验临到我们。保罗谈到藤牌。罗马士兵的藤牌并不是我们从电视中看到士兵近身格斗时所拿着的小盾牌。相反，罗马士兵的藤牌基本上是一扇门，跟士兵身形的大小差不多。罗马军队只会在猛攻敌军城市时才使用藤牌。这时候整场战事还是胜败未定。
虽然在整场战争中一直有许多战斗进行，但到了这时刻战斗变得激烈。士兵必须拿起藤牌遮挡他们的头，因为他们试图攀登城墙时是他们最脆弱的时刻。为什么？因为敌军不但发射火箭，有时候甚至会把一大桶融化的铅倾倒下来。这时候，不管你是多么强劲、不管你的刀法有多好、不管你是多么敏捷，这种情况是难以应付的。

举例说，我的妻子能够拿很烫手的东西，我却无法做到。我不肯定这是否源于性别的差异。她从容地拿着一杯茶走过来递给我。这样我就被误导了，当我一接过来便把杯掉了落地。”我问她：“你怎么可以拿着这么热的杯？”敌军把融化的铅倾倒下来，这是截然不同的。不管你是多么敏捷，不管你是多么坚韧，那时候你必须拿着藤牌，因为你正处于最脆弱的时刻。
敌军向你倾倒融化的铅，又向你发射火箭，是要使你陷入紧张和混乱状态，使你心烦意乱、不知所措、迷失方向。于是你转身逃跑。首先，经文明确指出士兵在危难之际使用藤牌。那时候神容让恶者把火炼的试验加在我们身上。在上个题目，我提到在新约圣经中“火”这个字通常用来描述试验和苦难。
火炼的试验是什么？火箭又是什么？你的生活本来顺心如意，突然医生对你说：“你患了癌症。”突然之间，火炼的试验临到。离婚、失业、财务困难、亲人离世、失恋，这都是火炼的试验。火炼的试验不是一般的焦虑、困难、打击或痛楚。我们说的是最激烈的争战。这些火炼的试验临到你，使你困惑、惊慌、退缩、迷茫，以致你不知所措、迷失方向

。
神为什么容让这些事情发生呢？圣经清楚表明神容让火炼的试验临到人身上。我在上个题目中提过，神容让撒但试探约伯。神容让撒但使各种各样灾难和悲剧，包括人际关系、经济和身体等问题临到约伯。为什么？这是第一原则。神容让这些事情发生。这是圣经的教导。英国著名作家榭尔丝（Dorothy Sayers）曾说：“谁说圣经不切实际呢？圣经合乎现实。”这一点没有人会怀疑。这是圣经的教导。
真正的基督信仰和异端邪教的最大分别是，异端邪教总是教导如何解决问题，他们会这么说：“如果你持守我们教派的原则，如果你把我们老师所教导的原则付诸实践，你的生命必会井然有序、拥有完全平静的心灵，并且幸福快乐。你必能克服一切。”圣经从来没有作出这样的宣告，圣经并没有说你从此便会拥有完全平静的心灵，永远幸福快乐，总不会遭遇试炼或困难，也总不会灰心失望。
看看耶稣吧！耶稣是完美无瑕的，但祂常常哀哭。如果你没有完全理解圣经的教导，没有意识到试炼可能会临到你，你会哭泣流泪，哀痛地向神呼求，你还未真正明白基督信仰。也许你宁愿相信异端邪教，因为他们给你一个只有幸福快乐的宗教。这样的宗教信仰并不合乎圣经的教导。
圣经明确指出试炼可能会临到基督徒身上。基督徒会经历苦难。我们在上个题目中提到，圣经通常用火来描述试炼和苦难，因为火可以把物质烧毁或炼净。火可以烧毁一块肉，也可以令它变得美味可口。火可以把矿石烧毁，也可以把它炼净。当试炼临到，有些人会说：“噢，我的天哪！神竟容让撒但这样做？”
我们从约伯记看到，神容让撒但使试炼临到约伯，但神对撒但说：“凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害于他。”意思是：“撒但，你可以这样做，但有些事情你不可以做。”神约束着撒但。这是什么意思。举例说，想象一下试炼是热力，假如你被烧毁，那不是由于热力太大，因为纵使撒但想用火来把你烧掉，神却要用火达成祂的目的。
你不可以说：“嗯，这事情发生在我身上，是撒但所为，神不想让这事情发生的。”我们将会看到，圣经说神不是有意要加害于你。但如果神容让撒但去做一些事情，撒但和神其实是怀着两个截然不同的目的。撒但要把你扔进火炉里烧毁。神要你在火炉里被炼净，使你变得美丽。因此，神不会让撒但把热力过份增大。

举例说，有一个主厨正在训练他的学生。主厨告诉学生把肉放进烤炉烤二十分钟，学生却把肉烤了两小时。肉可能烧焦了，但那不是主厨的错，而是运作出了问题。学生的处理手法有问题。如果主厨把烤炉的温度调高至二千度，当学生把肉放进去，肉会立即烧焦。这就是主厨的错了。
圣经说火炼的试验临到你，如果撒但使试验临到你，那是神容许的，但神不会容让撒但把火炉过度加热，超过所需的温度。神不会这样做。火炼的试验临到你，总有两个不同的目的：神的目的和撒但的目的。圣经说达成那一个目的很大程度上取决于你。
换句话说，你是否拿着信德当作藤牌？你拿着信德当作藤牌，使温度保持适中，火力足以把肉烧熟，足以把你炼净，却不足以把你烧毁。有人会问：“但为什么神容让这些事情发生呢？为什么神容让火炼的试验临到呢？”基本上，新约圣经给我们三种不同的比喻让我们明白苦难的意义。
第一是栽培葡萄树之人的比喻，第二是炼金之人的比喻，第三是父亲的比喻。如果你想看看炼金之人的比喻，你可以翻到玛拉基书第3章，那里暗示耶稣是炼金之人。如果你想看看栽培葡萄树之人的比喻，你可以翻到约翰福音第15章。栽培葡萄树之人修剪葡萄树，好让葡萄树继续生长。事实上，如果你见过人们修剪树木或灌木，你知道一个大师级的修剪者会把树木大幅修剪。也许你心里想：“你必定把树弄死。”对吧？
不但如此，修剪者还剪去所有美丽的树叶和树枝。你心里想：“你必定把树弄死！”修剪者转过身来对你说：“你并不明白。如果我不把树修剪，它就真的会死了，因为树木无法继续从土壤支取所需的养分和矿物质。为了使树木真正生长，我必须这样修剪，但我不会过度把它修剪。你明白你为何有这种感觉，因为你不明白修剪葡萄树的过程，但我明白。”
第二是炼金之人的比喻。你去到炼金之人面前，他说：“看看这块矿石。”除非矿石经过提炼，否则它没有用处。第三是父亲的比喻。想一想。希伯来书第12章谈到父亲管教孩子。这是痛苦的来源。很多初为人父母的朋友也许对此感到有兴趣。
要孩子守规矩，首先你必须采取积极的措施。这总是第一步。奖励是其中一种积极的措施。当孩子表现良好，就给他奖励，例如鼓掌、微笑等。告诉孩子他的主意很好。你要这样做。另一个积极的措施就是所谓的“引导性服从”。引导性服从就是不对孩子说：“不！”相反，教导小孩子最有效的方法通常是帮助他们做正确的事。引导他们。你说：“不，我们是这样做的。”你从旁引导他们。
另一个积极的方法是引起孩子的兴趣，并且与他们讲道理。世上从来没有人只是采取积极的措施就能使孩子长大。不可能！有时必须采取消极的措施。你必须谨记，从孩子的角度来看，他们不可能以正确的角度去理解你所采取消极的措施。以下是一个很好的例子。你看到这种情况实际上时刻在我们的生活中出现。
有一个七岁大的孩子认识了一位很要好的朋友。他实在很喜欢这个玩伴，但他的父亲刚刚升职，这对整个家庭来说是一件好事。无论在经济、个人发展、社交、事业等方面，这对他的父母来说都是一件好事，可是他们必须搬到另一个城市居住。他们怎么做呢？一个有理智的父母会这么说：“我的孩子很喜欢他的玩伴，我们不可以搬到另一个城市”吗？如果你爱你的孩子，你知道发生了什么事，把这个消息告诉孩子会令你感到伤心，离开这个城市也会令你感到伤心。好父母并不愿自己的孩子受苦。你看着自己的孩子哭诉：“我不相信你们竟这样对我。他是我人生中最要好的朋友。这是我的生命！”这实在是令人伤心的事。

你认为一个七岁的孩子能够理解什么事业发展，或者每年赚二十万和每年赚八十万的分别吗？他不会明白！他完全想象不到！他说：“啊，天哪，可以吃多几杯冰淇淋。很好啊。但我在这里的朋友怎样呢？”孩子这样理解事情，父母无法向他们解释这一切。
圣经说，我们在地上的父亲并不完美，我们尚且顺服他。希伯来书12:9说：“何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗？”也许有人会说：“好吧，我并不是要说孩子跟玩伴分离的事。我想知道为什么神容让我的婴孩死于白血病。我想知道为什么神容让一个有五名孩子的年青父亲早逝。我想知道为什么这些事情会发生。我们不是在谈论孩子跟玩伴分离的事。”
难道你不明白吗？从孩子的角度来看，情况看起来总是这样的。孩子看不到父亲的爱和智慧，并不意味着父亲的爱和智慧不存在。想一想自己与神的关系。如果有一位神在天上，如果神真的存在，祂是有智慧和慈爱的神，你认为祂可以给你解释这一切吗？难道你认为情况有所不同吗？
在某意义上说，我应该说：“理智一点吧！”让我以另一种方式来说明。要一个孩子跟最要好的玩伴分离显然是一件大悲剧。从孩子的角度来看，这种情况与最爱的人突然离世同样令人费解，也同样可怕的。
孩子要跟最要好的玩伴分离，是令人费解和难过的事情。但在某种程度上说，父母因事业发展的缘故而令孩子跟玩伴分离，并不是对孩子的管教。想一想。管教是一种受限制的苦难。当我对我的孩子说：“因为你做了这事，所以你不可以出去玩耍。”每当我管教和惩罚我的孩子，其实我是在此刻给孩子有限度的痛苦，为要让孩子学会教训，不然，日后孩子会遭遇更具毁灭性的苦难。对吗？
如果你看见孩子说谎，你会惩罚这个孩子。孩子说：“啊，我知道这是错的。我不会再说谎。你为什么还要惩罚我？”我说：“因为你现在必须经历一些痛苦，不然你到了三十岁的时候仍是一个说谎者，不知道何等大的灾难会临到你身上。你不知道其严重性。”因此，现在我要让你经历小小的痛苦，免得你日后要受更大的痛苦。
现在我要问你一个问题。既然神知道你最大的痛苦是与祂永远隔绝，难道祂没有权让你经历小小的痛苦，免得你日后遭遇那极大的痛苦？事实上，任何痛苦都不及与神永远隔绝那么痛苦。任何可以让你进到神怀里的经历都是值得的。从谁的痛苦去看呢？从一个成年人的角度，而不是从一个属灵小孩的角度去看。
因此，神容让火箭射向你。因此，祂修剪葡萄树。因此，祂用火将你炼净。因此，祂施行管教。吉姆．艾略特（Jim Elliot）是一位在厄瓜多尔殉道的宣教士。他说：“一个用不能留存的东西去换取永远不会失去的东西的人一点也不愚蠢。”你有没有听过这句话？“一个用不能留存的东西去换取永远不会失去的东西的人一点也不愚蠢。

”
艾略特是一位宣教士。宣教士都是这样说话的。他们的父母说：“啊，你要到厄瓜多尔宣教吗？你只有二十五岁。你是一个很聪明的人。你想一想自己可以赚到的钱。想一想自己可以得到的地位。你到那里干什么？翻译圣经吗？为了让一群厄瓜多尔的印第安人可以读圣经而翻译圣经吗？你舍弃自己的人生、事业和地位！”

那位宣教士怎样回答？如果他看事物的角度正确，如果他的想法像个成年人，不像小孩，他会怎样回答？他说：“妈妈，无论如何，最终这一切都会失去。最终我也会死，最终我会失去所有金钱。最终一切身分地位都会失去。‘一个用不能留存的东西去换取永远不会失去的东西的人一点也不愚蠢。’将有冠冕为我存留。让人的生命永远改变过来。这讨神喜悦。”
这是常识，对吗？如果基督信仰是真确的，这是常识。”“一个用不能留存的东西去换取永远不会失去的东西的人一点也不愚蠢。”你知道吗？神为什么施行管教？为什么神容让苦难出现？因为我们都是愚昧的。我们都是愚昧人！因为我们不会舍弃那些无法留存的东西。
因此，神强行将这些东西拿走，这似乎是可怕的悲剧，然而这一切最终都会失去。你的健康？你的名声？你的名气？这一切始终都会失去。你可以得着无法失去的东西：就是耶稣基督。付上任何代价都是值得的。你认为你喜欢听到自己的孩子这么说：“你毁了我的一生！你不可以这样做”？那一刻，父母说：“嗯，我想我最好不要为了事业而搬迁。”
任何一个尽责的父母都会怎么说？你说：“我不想这么说，你必定能够克服的。”你不会在孩子面前这样说。“你现在七岁。你一年后可能已忘记那个孩子了。”关键在于父母知道孩子的想法和行为，但孩子不知道为人父母的心思意念。神认识每一个人。但你不知道神的一切。圣经给我们一些提示。我们看看圣经。
耶利米哀歌3:33说：“因他并不甘心使人受苦，使人忧愁。”没有父母想自己的孩子受苦。我并不认为栽培的人想要修剪他心爱的树，他知道如果他修剪得太多，树就会死掉。他不喜欢剪去那盛开的花、那些树叶和树枝，但他还是要把它们剪去，因为他知道这样会使那棵树变得更美丽。你认为栽培的人喜欢这样做吗？你认为父母想孩子受苦吗？不。
第二，我们应当预期火炼的试验会临到，尤其是当我们立志要为神做大事的时候。我们如何从经文得出这个原则？不要忘记藤牌是什么时候使用的。罗马士兵执行一般任务时不会使用藤牌。他只会在猛击敌人时才使用藤牌。
除非你已经来到敌军的城墙下，否则不会有燃烧之物向你倾倒。你必须敢于去触碰那道城墙。事实上，这节经文指出，当我们悖逆神时，我们不预期火炼的试验会临到我们。当我们对神的事漠不关心，我们不预期火炼的试验会临到我们。
当你立定志向说：“我要认真事奉。我要开展新的事工。我要更积极事奉。我要改变自己的生活方式。我要顺服神。我要建立教会。我会把自己献给基督……”当你决意要走到敌人的城墙下，你就要预期火炼的试验临到你。
想一想战场上的情况，这是十分合情合理的，对吗？除非敌人看到你要攻打城墙，否则敌人暂时可能不会理会你。你仍未走到敌人的城墙下，所以你仍未处于脆弱的位置，对吗？但从情绪感受的角度来看，这种情况并不合理：多年来，我跟很多人一次又一次讨论这个问题。他们说：“我实在不明白。我终于决定要做正确的事，但现在我的生命却崩溃了。”
这并不合理，对吗？但如果你以保罗的角度去思想，这是十分合理的。你说：“为什么我从前没有受到攻击？从前那些火炼的试验在哪里？为什么从前没有火炼的试验？”因为你没有对敌人造成威胁。你只是一名士兵。你在作例行公事。敌人为什么要理会你呢？黑暗的势力为什么要搅扰你呢？

举例说，马可福音1:9-11告诉我们耶稣基督开始出来传道。祂在众人面前受洗。祂被任命去传道。那一刻，圣灵仿佛鸽子，降在他身上。又有声音从天上来，说：“你是我的爱子，我喜悦你。”我们知道耶稣已经有圣灵在祂里面；那么这句话是什么意思呢？
这句话只可能是指神让耶稣特别强烈地经历祂的爱和大能。这是耶稣人生的高峰，然后祂随即开始传道。祂公开地展开传道的工作。耶稣刚刚大大地经历神的爱。接着，经文说祂随即有什么经历？
12-13说：“圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天，受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候他。”我们看到耶稣基督刚刚经历了人生中最美好的经历，随即便受火炼的试验攻击。耶稣受试探。祂被疑惑攻击。祂受各种试探攻击。祂的心被乌云笼罩。
不仅如此，最有趣的是，马太、马可和路加福音都记载，耶稣经历了最美好的经历之后，随即在旷野受试探。我可以说这是典型的例子。我们应当预期火炼的试验会临到。只有马可福音记载耶稣与野兽同在一处。马太福音和路加福音都没有这样记载。你认为是什么原因？马可福音的写作对象是被迫害的罗马基督徒，他们被送到狮子坑里。
马可要说的是：“你竟敢踏进敌人城墙之下，你是与野兽同在一处。你在那里会被撕碎。我们所面对每个火炼的试验，耶稣基督自己都曾经历过。这一切对祂来说并不陌生。耶稣与野兽同在一处。祂像你一样被误解。祂像你一样被出卖。这一切祂都知道，因为当祂大大经历神的大能和慈爱，祂便立即受攻击。这种情况十分普遍！”
有两种人需要意识到这一点。首先，初信者需要留意。当你第一次把自己的生命交给耶稣基督，你会遭遇耶稣基督所遭遇同样的经历，这种情况是很自然和普遍的。接着， 你归信基督之后会经历一段灰心失望的时刻，并且有试炼临到你，这种情况也十分普遍。你感到很惊讶，很多时候你发现自己与神的距离很远。有试炼临到你的身上，不管哪是什么试炼，它们都扰乱你的祷告生活和日常生活。因此，你没有与神同行。
不但如此，你说：“我实在摸不着头脑。我终于立志振作起来，把生命交给耶稣基督，为什么试炼却临到你呢？我从来没有这样的问题！到底发生了什么事呢？”这是十分合理的，不是吗？这是火炼的试验。这是一种嘉许。我知道这并不像嘉许。但这是一种嘉许！这是一种荣誉！神说：“因为你这样行，我把你放在前线。”
当然，站在前线的人首当其冲，他们首先受炮轰、首先受火箭攻击、首先被烫伤。这是很自然的事，因为你踏足前线。初信者不但要知道这一点，要预期试炼会临到，而且也要明白神会使用这些试炼。神要把你炼净。祂要藉着火炼的试验使你变得更好、更有用。
有些弟兄姊妹在教会里生命得着更新。他们说：“我终于认真起来，我要事奉。我要参与新的事工。我要开展新的事工。”当心！当你一进到城墙之下便要小心。这里有一个原则，当你走在前线，你最有可能受攻击。
顺带一提，我们要体谅那些似乎面对困难的事工领袖。你经历过就知道在前线作战是多么困难的事。那是非常艰巨的。最后，我希望你们知道这一点，这是十分重要的原则。撒但确实把疑惑和攻击带进我们的生命。我的意思是，你的疑惑、私欲和大多数的试探一直是在你心里孕育出来的。

举例说，大多数人心里一直孕育着疑惑。人们因生命出了问题而感到疑惑，他们不想面对这些问题。他们说：“如果神是一位良善的神，为什么我生命会出现问题？”在某意义上说，你恼怒神，因此当你阅读一些试图损害基督信仰的书籍时，你心中产生更多疑惑。
因为你不喜欢神给你的安排，当你读到一些试图损害基督信仰的书籍时，你对圣经和基督信仰产生更多疑惑。你一直孕育这些疑惑，最终它们变得很强烈。你一直存着这些疑惑。它们在你心里产生出来。你看到吗？你一直给它们浇水和施肥。
试探也是同样道理。你阅读某些书籍。你没有约束自己的思想。你心里充满幻想，这可能在性方面受试探，也可能受试探去使用暴力。你越来越恨恶某人，对他充满苦毒。你开始幻想如果你可以下手对付他，你会做什么。接着，这些疑惑、私欲、试探和罪疚感变得很强烈，因为你一直孕育它们。
然而，有时候你也许与主同行，你藉着蒙恩之道去成长，在各方面操练自己，没有孕育那些思想、试探和疑惑。可是，突然有一天你受到可怕、亵渎神的思想攻击、你对神产生怀疑，你指责自己，心中充满暴力和性的幻想，也充满疑惑。这一切好像炸弹一样突然爆发，你不知道它们从何而来。（有些人也许正在经历这苦难，有些人将来会经历这苦难。）
这种情况可以在守主餐的时候发生。如果你是牧者，这种情况也可以在你讲道的时候发生。这实在令人费解，也令人感到不安。你开始说：“我到底是个怎样的人，为什么我在生命中这个阶段仍有这样的思想？”重点在于，耶稣在旷野的时候也面对这种情况。我怎知道呢？耶稣没有罪，那么祂怎能被试探呢？耶稣并没有邪恶的心。祂所面对的试探肯定不是源自邪恶的心。这些试探必定是从外面来的。那是外来的思想。
你经常会发现，当你开始重整自己的生命，当你过度疲劳，你的身体劳累，你开始振作起来，或开展新的事工，你突然会被那些思想攻击，你感到灰心沮丧，几乎被摧毁了，这种情况并不罕见。为什么？因为你说：“我无法成为一个领袖。我无法成为基督徒。为什么我会有这样的思想？”你会怎样做？你必须意识到这些思想是从外面而来。它们是那恶者的火箭。
你要去到神面前对祂说：“主啊，我知道自己能产生那些思想。我知道这一点。我知道我的心能产生那些思想，但当我心里产生那些思想，都是我自己孕育出来的。那些思想源自我的心，但这些思想并不是源自我的心。当我在心里孕育试探和疑惑，它们对我来说似乎很甘甜。我很喜欢这些思想。它们都是有毒的，是甘甜的毒药。我讨厌这一切。它们排斥我。它们是从外面来的。我要避开它们。我要拒绝它们，求祢保护我，远离这一切。我也要藉此提醒自己，我不是靠自己清洁的心而得救，而是靠耶稣基督的义而得救。”
撒但源源不绝地把一连串亵渎的思想放在我们心里，特别是那些过劳的基督徒同工。那就是抵挡恶者的火箭的方法。曾经有一位清教徒这么说：撒但的其中一个诡计是把牠的孩童掉弃在门口，试图让你相信你是抚养那孩童的父亲。
你要看着那些思想，说：“你知道自己能产生那些思想，但那些思想并不是源自我自己的心。那是源自那恶者的，我要远离那些思想。”第二个原则是：当你立志要为神做大事的时候，要预期火炼的试验会临到。不要烦躁不安。不要生气。不要以为有火炼的试验临到是不合理的。

第三个原则：信心不是被动的事情。你知道信德的藤牌是什么吗？信心就是仰望。信心就是仰望！圣经说我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。这意味着我们要仰望那看不见的神。信心就是仰望神，不是着眼于试炼。信心就是记念神。我们没有时间详细讲解这一点，但让我来举例说明。圣经记载有两件事发生在多坍。
多年前，先知以利沙和他的仆人在多坍这座城被亚兰大军包围。以利沙的仆人甚是惧怕。他对以利沙说：“我们无望了。现在敌众我寡，亚兰人必把我们杀掉。以利沙说：“不要惧怕！与我们同在的比与他们同在的更多。”
以利沙祷告说：“耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。”耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。万军之耶和华准备来击打亚兰人。以利沙要说的是：“你看不到神的大能。”多年前，多坍仍未成为一座城，约瑟在那里被他的哥哥丢在坑里，被卖到埃及成为奴隶。你知道这事吗？
约瑟在坑里的时候也许不断向神祷告说：“主啊，求祢救我。祢要从坑中把我救出去！”结果怎样？约瑟被卖到埃及成为奴隶。他被卖到埃及成为奴隶，是为了日后成为埃及宰相，拯救他的父母、以色列民和埃及。重点是神同样在那里与他同在。火车火马在那里，只有没有我们所渴望的那样迅速行动。对约瑟来说，神同样真实，同样与他同在。
信心能够使人看到神的大能和智慧，看到神是那位栽培葡萄树之人，看到神是父亲，也看到神炼金之人。信心是看到不明显的东西。愿神藉着圣灵开你们的眼睛，尤其是那些正经历试炼的人，让你们看见有火车火马围绕着你们。
信心让你在所处的境况中看到神，使你仰望神，而不是仰望自己。你仰望神，并且提醒自己神的本性。这就是拿着信德当作藤牌。愿神让你看见围绕着你的一切。让你看见神的火车火马、祂的爱、祂修剪的大能、以及天父对你的看顾。
我们一同祷告。
亲爱的天父，求祢加力给我们，使我们拿着信德当作藤牌去抵挡火炼的试验。我们都需要这种能力。有些听众朋友也许现在就需要，有些听众朋友也许在将来的日子需要。求祢帮助我们藉着圣灵把这真理应用出来。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们来探讨“属灵的争战─神所赐的军装”系列。今次的题目是“拿着信德当作藤牌─第一部分”。
今次的主题与宣教似乎没有直接关系，但事实并非如此，尤其是对于参与宣教工作的弟兄姊妹来说，今次的主题是息息相关的。我们会谈到信德的藤牌和恶者的火箭。你会明白到，如果你想在生命中追求比获得成就更重要的事情，你要知道这一点是极其重要的，因为敌人是在前线发动攻势的。我们要面对这个事实。敌人是在前线发动攻势的。站在前线的人比那些缩在后方几英里的人更有可能被子弹击中。宣教工场就是前线。人们在前线大声呼喊：“这就是基督对我生命的意义。”你的前线就是你冒着危险去行事的地方，因为你知道这样行可以给你的社区、你的城市带来改变。这就是前线。
当你走到前线，便会有各种各样的导弹、飞行物体瞄准向你发射，因此我们要谈论这部分的军装。我们继续看以弗所书第6章，讨论神所赐的全副军装。我们会看看这副军装的另一部分─信德的藤牌。我们在过去多个题目一直研读这段经文。我们会花一段时间完成这段经文的讨论。
以弗所书6:14-18
所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。
这是神的话语。
让我们重温一下神所赐的全副军装是什么意思。圣经说当我们成为基督徒，我们便得着各样属灵的福气。以弗所书1:3说：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。”经文说“曾赐给”，采用的是过去时态，表明这是已发出的事。经文也说“各样”。此外，以弗所书2:6说：“他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”经文也采用了过去时态。经文并不是说：“他会叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”
基督坐在神宝座的右边。“坐在神宝座的右边”这句话对现代人来说可能意义不大，但这是指在神国里拥有最大的权势。这好像首相的地位那样崇高，与君王有最密切的关系。君王听他说话。他坐在君王的右边，蒙君王宠爱。经文要说的是：“神已把一切的权柄、亲密的关系、一切的荣耀赐给我们了。”
彼得后书1:3说：“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们。”你们已经拥有活出应有的生命所需的一切。圣经发出这一切奇妙的宣告。另一方面，罗马书6章：
因为罪必不能作你们的主，所以你们行事为人就当显明你们已经胜过罪。因为你与基督同死，所以你们行事为人就当显明你们已经与基督同死。”这表示当你成为基督徒，你已经拥有去打人生每一场争战所需的一切，但你必须运用这一切。

保罗说：“要穿戴神所赐的全副军装。”他要说的是：“要运用你在福音里所得的各种好处、特权、资源和能力。”这是我们在过去几个题目中一直谈论的重点。举例说，我们谈到用公义当作护心镜遮胸。这是什么意思？圣经告诉我们，基督信仰与其他宗教信仰不同。
其他宗教说：“你要活出义的生命，然后把这样的生命呈献给神，这就是真正的宗教。”基督信仰说：“不是这样的。基督信仰的核心是，耶稣来到世上，活出义的生命，并把这样的生命归给我们。”两者是完全相反的。两者完全背道而驰、彼此对立！其他宗教说：你要活出义的生命，在末后把这样的生命呈献给神，并因此得蒙接纳，这就是真正的宗教。”基督信仰说：“不是这样的。是神亲自来到世上，活出义的生命，把这样的生命归给我们，我们因此得蒙接纳。”
如果你是基督徒，你知道这真理，也明白这真理，但你有没有应用这真理呢？其他人只可以做一件事除去罪疚。罪疚是一个大难题。英国其中一所最大的精神病院的院长曾这样写道：“如果我可以保证院内所有病人都得到宽恕，明天三分之二的病人可能会出院。”你如何处理罪疚呢？除非你是基督徒，否则你只有两个选择。你可以对罪疚加以否认，也可以承担罪疚。否认就是为自己找借口，或者责怪别人。这是让你摆脱罪疚的唯一方法。你可以这样说：“有人驱使我这么做。”或说：“我实在身不由己。”或说：“这不是真的。”或说：“我不得不改变自己的标准。”很多人到了大城市居住，背弃自己的信仰，这样他们就可以摆脱某些标准。他们无法达到自小所接受的标准，于是他们说：“我们必须改变自己的标准。”这是否认罪疚。
另一个选择是承担罪疚。你承受一切罪疚。你说：“这是千真万确的。我是一个人渣。”你会怎么做？你会否认罪疚，还是承担罪疚。基督徒会怎么做？他们除去罪疚。为什么？因为他们穿上了公义的护心镜。基督徒知道真正的宗教不是活出义的生命并把这生命呈献给神，而是神把祂的义归给我们。神说：“我的爱子耶稣基督已成就了一切，当你凭信心接受耶稣基督，祂的义便归到你的帐上。”
你知道这真理，但很多时候你只是否认或承担罪疚，而不是除去罪疚。我知道这种情况会出现，因为我也是这样的。你如何处理自己的罪疚呢？你如何处理自我防御呢？你会怎样做？你用公义当作护心镜遮胸，你与其他人截然不同。你不必活在否认之中，也不必持续不断地承担罪疚，就像莎士比亚的著名剧作《马克白》中的马克白夫人（Lady Macbeth）那样充满罪疚，总是活在“可恶的污点”之中。她总是说：“走吧，可恶的污点！污点总不离开。”不是这样的。基督徒是截然不同的。只要基督徒应用福音，他们的情况是截然不同的。
我们讨论平安的福音时也指出同样的道理。我们在过去几个题目中已讨论了这一点，不再在此详细讨论。平安的福音是什么意思？我提到我们感到不快乐，因为我们认为神是不公平的。我们认为如果我们顺服神，祂会扼杀我们；如果我们信靠神，祂会让我们失望。我们恼怒神。这是圣经的教导。我们本性与神为敌。
福音揭露这个谎言如何扭曲我们的生命。这个谎言说神要来抓住你，如果你把自己的生命交托给神，祂会摧毁你的幸福。福音揭露这个谎言，并且给我们表明，你是向一位为你受死的朋友降服。当你明白这真理，并且开始过着信靠神的生活，福音便带来平安。
你必须穿上神所赐的军装。你知道这一点，但你有没有穿上呢？有些基督徒知道基督的义已归给他们，但他们仍是否认或承担罪疚；有些基督徒相信自己蒙神所爱，神是慈爱的父神，却活得像一个孤儿一样。这一切我们都谈过了。

第三，我们来看看另一件军装，就是信德的藤牌。经文说：“又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。”这是什么意思？要明白信德的藤牌到底是什么意思，最好的方法是回去看看罗马士兵的军装，我们要问：“对罗马士兵来说，藤牌有什么作用？”
很多人可能马上会想到电影中那些古罗马格斗者的服装，他们都拿着一个小圆盾，对吗？他们都拿着小圆盾去作战。很多人可能想到那些小圆盾，对吗？这就大错特错了。事实上，罗马士兵的藤牌好像一扇门，宽度至少有七十五厘米，高度有一百五十厘米。它基本上是一扇门。藤牌的面积跟士兵身形的大小差不多，它不是跟士兵的身形大小一样，不然使用的时候会过于笨重，但它是相当巨大的。为什么？
藤牌与其他军装不同，因为这件军装只会在军事行动中某个时刻使用。其他军装并不是这样的，士兵必须时刻把它们穿上。头盔、护心镜、带子、鞋，甚至宝剑，是士兵随身配戴的，但藤牌并不是时刻都使用的。
假设你们是罗马士兵。你试图围攻一个城，你迫近那城的时候会进行肉搏战，那时候你不会使用藤牌。你攻进那城的时候会大举扫荡，那时候也不会使用藤牌。你只会在围攻那城的时候使用藤牌。事实上，那时你处于关键时刻，因为整场战事还是胜败未定。你正在攻击城墙，那是整场战事中最危险的地方，那时候你是最容易受攻击的。你们的兵力可能比敌军大十倍，但是当你们站在敌军的城墙下面，你们是最容易受攻击的，因为敌军在城墙上，你们在城墙下面。敌军会采取什么行动？那是战事中生死存亡之际，因此，敌军会竭尽所能去制造紧张和恐慌，试图迫你们的士兵撤退。
敌军会扔下各样燃烧的物体，保罗在这里特别提到火箭。敌军会发射一些箭头附上燃烧物质的箭，他们试图迫你们的士兵撤退。他们试图制造紧张。你见到在旁的战友被箭射中，这是十分可怕的事。但你见到在旁的战友被火箭射中，他的脸、头发和身体都被火焚烧，这是另一回事。这种景象最更令人感到不安、焦虑和恐惧。
当你试图爬上城墙，敌军会扔下各样燃烧的物体。藤牌的作用就是抵挡这些燃烧的物体。你可能会把藤牌左右移动，使火箭射向你的藤牌而扑灭，而不是射向你身上的军装，免得你被火焚烧。因此，你不会常常使用藤牌。你只会在战事中最关键的时刻使用这件军装，那时敌军会竭尽所能迫你撤退。
保罗要表达什么？我相信保罗要在这里指出，信德的藤牌并不是经常使用的，只会在你面对危机时才使用。有人会问：“火箭是什么？”在历史上，许多人认为疑惑是恶者的火箭。
德国宗教改革家马丁‧路德（Martin Luther）是其中一个抱持这种想法的人。马丁‧路德反对当时所有其他的教会，因为这些教会说人透过累积功德才可以上天堂。所有教会都说人要透过施舍、圣礼和善行去得到功德。只要人们作出一些贡献，他们称之为赎罪券，便可以藉着教皇得到功德而上天堂。
马丁‧路德为此感到十分忿怒。他研读了罗马书和加拉太书，并站出来说：“这些做法只会危及你的救恩，因为人无法靠功德赚取救恩。我们得救完全是因着耶稣基督所成就的一切。”人们嘲笑马丁‧路德，说：“你怎知道呢？你怎可以反对整个教会呢？”当时马丁‧路德确实反对整个教会。他说：“这是圣经的教导。”人们说：“其他圣经学者怎么说呢？为什么他们没有提出这种说法？”他们嘲讽马丁‧路德，说：“难道独有你有智慧，所有人都愚不可及？”

当你与整个世界对立，很自然会产生疑惑。马丁‧路德多次被心中的疑惑和指控攻击。他感到自己与魔鬼摔跤。事实上，当马丁‧路德避居沃特堡城堡（Wartburg Castle）的时候，他在一间房里埋首把新约圣经翻译成德文。今天，人们还可以看到墙上的污迹，是路德与魔鬼争战时把墨水瓶扔向魔鬼而做成的。马丁‧路德常说魔鬼透过疑惑来攻击他。
我相信这是真的。我相信这种情况是有可能出现的，也相信这说法是对的。但我认为这不是保罗心中所想的情况。为什么？因为“火炼”这个词在新约圣经中通常用来形容苦难和试验。我并不是说这与疑惑毫不相干。举例说，彼得在彼得前书第4章说：“亲爱的弟兄阿，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪。”启示录也使用了这个词，它说教会就像黄金被炼净一样。经文说的是圣徒所受的苦难。
旧约以赛亚书说：“你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。”在约伯记第1章，撒但对神说：“约伯敬畏神，岂是无故呢？……你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉你。”撒但要说的是：“你的仆人约伯并不是真心服事祢。我要让他遭遇各种各样的试炼。”撒但使疾病和灾难临到约伯。我几乎可以肯定，当保罗谈到信德的藤牌，他想里想到的是试炼。信德的藤牌并不是经常使用，而是在战事中某个时刻才使用的。信德的藤牌在最黑暗的时期才使用的。当突如其来的悲剧、苦难、使你失望和理想幻灭的事攻击你，你感到很惊讶。这一切使你大吃一惊。它们的目的是使你惊慌。它们不但要伤害你，也要把你吓倒，使你转身逃跑！这时候你就要拿着信德当作藤牌。
为什么圣经说苦难像火一般？我们要引申不同的比喻，因为当圣经论到试炼时，以多种方式以火作为比喻。以弗所书第6章提到火箭，但圣经中很多经文说苦难好像炼金的炉火。圣经论到苦难、令人失望的事、悲剧、损失、令人惊讶的事，意想不到的事、无法想象的事。为什么？
让我来说明为什么圣经说苦难像火一般。想象一下经过火烤的肉。想象一下经过火炼的黄金或矿石。未经火炼的矿石和未经火烤的肉有很多潜质，对吗？但它们必须经过火烤才变得有用。生肉看来很不错，但它必须煮熟才可以食用，不然吃了会损害健康。肉必须煮熟才可以食用，否则并不好吃。肉必须煮熟，否则无法食用。它有很多潜质，但必须经过火烤才变得有用。
矿石也是一样。矿石蕴含黄金和铁等金属，但它必须经过火炼才变得有用。然而，肉被火烤或矿石被火炼的时候，其实是面对危机的时刻。肉和矿石不再处于未发挥潜质的状态。以下其中一种情况会出现。第一种情况是，肉烹调得恰到好处，既可安全食用又美味。另一种情况是，肉烧焦了，无法食用，甚至化为灰烬。矿石被火炼也会出现两种情况。若火候恰到好处，所有渣滓、杂质、所剩余无用的物质都会被烧掉，只剩下纯正的金属。另一种情况是，整块矿石都被烧掉。
当你经历火炼，你可能变成有用的东西，那却是面临危机的时刻。以下其中一种情况会出现。要么你变得更好、更有用、更美丽、更出众。要么你被摧毁、你变得刚硬，你被烧掉，化为灰烬。
试炼和苦难也是一样。当一个基督徒经历苦难，他好像进入火里。请留意，你看到这里有不同的类比。它们并不是完全一样的，但它们都要说明同样的事情。苦难像火一般，若火力太大，你会被烧掉；若火力太少，你不会变得有用。

我们来看看两个例子。第一个是约伯。撒但与神谈到约伯，撒但对神说：“约伯敬畏神，岂是无故呢？……你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉你。”撒但要说的是：“约伯不是神的仆人，他不是真心服事祢的。他是个假冒为善的人。约伯服事祢，岂是无故呢？我会给祢证明约伯服事祢只是为了得着祝福。”你明白吗？撒但看着我们，说：“我会证明他们是假冒为善的人。他们服事神只是为了得着祝福。”
神的仆人运用所得的一切去服事神。假冒为善的人服事所得的一切，却利用神。两者看来都很虔诚，你如何辨别他们呢？只要你把他们的东西夺走，便可以把两者辨别出来。如果你服事物质，你利用神去得到物质，一旦这一切被夺去，你会诅咒神。撒但就是这样指控约伯，撒但对神说：“约伯会诅咒你。”神容让撒但把约伯所拥有的夺去。神对撒但说：“凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害于他。”
神为什么这样做呢？撒但和神用火炼的试验去达成两个截然不同的目的。撒但要用火烧毁约伯，神让撒但用火去试炼约伯。约伯如何回应？他几乎诅咒神。你知道为什么吗？因为约伯像我们所有人一样，混合了两种特质。约伯到底是一个假冒为善的人，还是神的仆人？答案是：两者皆是。
你明白我的意思吗？说约伯是个假冒为善的人也许有点不公平，但每个进到火里的基督徒都意识到自己有两面。一方面想要服事神，另一方面只想利用神去达到自己的目的。保罗在罗马书7章说：“因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。”他要说的是：“按照我内心的想法，我喜爱神的律；但我看见自己的肢体中另有一个律，跟我内心的律交战，我仍然看到自己充满罪恶、自私和骄傲。我在人面前很爱神，私底下心里却充满罪恶。”
火发挥什么作用？火让约伯看到自己有两面，一方面渴望服事神，另一方面却充满自私和骄傲。一部分是黄金，另一部分是渣滓。黄金和渣滓在未被火炼之前是粘在一起的，但当你进到火里，你必须作出决择。你要问自己：“现在我要走哪条路呢？”约伯以为自己了解历史，以为自己知道神应该如何行事。这是渣滓。当约伯被火试炼，他仍然可以坚决认为自己比神更清楚应该如何解决问题，这样他的心会一直变得刚硬。他就会被摧毁。相反，约伯后悔。他认清了这个谎言。他看到自己的骄傲。当他悔改的时候，渣滓便烧掉，他却被炼净，变得有用。
我们看看彼得吧。在某程度上说，彼得所经历的试炼和苦难与我们更相关。耶稣基督被卖的那一夜，彼得的生命崩溃了。彼得搞砸了。为什么？彼得遭遇一种不同的试炼。约伯所遭遇的试炼是，他所拥有一切美好的东西都被夺走。彼得所遭遇的试炼是，他梦想一切美好的东西都被夺走。我认为对大多数听众朋友来说，彼得的经历更直接相关。
我们看看彼得的经历。耶稣不断对彼得说：“彼得，我要你服事我。我们要一同往来。你要与我同工，完成我在世的使命，扩展我的国度。”彼得怎么想？彼得感到兴奋不已。当他听到耶稣这么说，他心里到底想到什么？他心里想：“啊，豪华房车接送、成为内阁成员、有权有势！所有罗马人都要人头落地。”
但事实上耶稣要说的是：“彼得，彼得，我的国度得胜是藉着我受苦、被折磨、被刺伤和受死。我可以采用强硬的方式去得胜，我可以采用显赫尊贵的方式去得胜，也可以赶走罗马人，让犹太人回到自己的国家。如果我采用强硬的方式，有些人可能会得到短暂的快乐。虽然你难以理解为什么我采取软弱受苦的方式，但如果我采取这种方式，受死并担当世人一切的罪债，成千上万的生命将会因此改变过来。

我来到世上不是为了领人摆脱肉体和政治压迫。我乃是要胜过死亡、胜过邪恶。彼得，如果你要跟从我，就必须舍弃财富和名声，你对世界历史的影响越深远，你越不受当权者欢迎，你的社会地位也越低。事实上，你越是给世界带来影响和改变，你越遭受反对和迫害，最后你也会被处死。”
彼得到了耶稣被卖的那一夜才明白耶稣的话。当耶稣快要受死，彼得所有的梦想也随即幻灭。为什么？因为彼得经历悲伤，他的梦想幻灭了。他说：“情况不应该是这样的。这不应该是祢用来使我快乐的方法。这不应该是祢用来帮助我的方法。”然后他三次不认主耶稣。路加福音记载，那时候耶稣在院子里转过身来看彼得。主耶稣曾对彼得说：“撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。”祂的意思是：“撒但想要用火炼的试验把你烧毁，但我必领你走过。”在西门彼得三次不认主之前，主耶稣对他说：“西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。彼得，你知道这是什么意思吗？你要经过火炼的试验，你经过了以后，你便准备好成为一位领袖。你可以坚固你的弟兄。”
你知道一位伟大的领袖是怎样的吗？伟大的领袖是一个被拆毁的人，像约伯和彼得一样，他看到自己的骄傲，因此他没有被摧毁。彼得在火里被炼净，因为耶稣帮助他看到黄金和渣滓的分别。彼得必须作出选择：“现在我要服事谁？”他选择了服事基督。然后有什么事情发生？彼得经过了试炼。我们没有详细讨论运用信德的藤牌是什么意思。我们会在下个题目中讨论。但运用信德的藤牌基本上就是仰望神，而不是你自己。彼得选择仰望神。只要你顺服神，你将得到神为你所准备的一切，你意识到自己梦寐以求的荣耀与这一切相比，只是虚浮的荣耀而已。
让我再说一遍。只要你顺服神，你将得到神为你所准备的一切，你看到自己梦寐以求的荣耀与这一切相比，只是虚浮的荣耀而已。你已拿起了信德的藤牌，因为你不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永恒的。信心就是未见之事的确据。信心是信靠耶稣所说的话。信心是仰望神。约伯最终能胜过试炼。约伯记38章记载，神从旋风中对约伯说：“我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧！”意思是：“约伯，难道你看不见你的问题在于自以为聪明吗？我铺张穹苍如铺幔子的时候，你在哪里呢？我数点星宿的数目、一一称他的名的时候，你在哪里呢？”
当约伯凭信心看到神伟大的作为，他就被炼净了。当彼得凭信心看到神伟大的作为，他就被炼净了。只要你顺服神，你将得到神赐给你的荣耀，你的梦想与此相比只是虚浮的东西而已。当你明白这一点，你已拿起了信德的藤牌。作战的时候总要拿起藤牌。
亲爱的朋友，现在也许有火箭不断向你发射，你要做什么呢？你如何面对呢？不要否认基督。不要像约伯那样自以为比神聪明。相反，你要拿起藤牌，说：“我的梦想比起将来要显于我的荣耀只是虚浮的东西而已。”
我们一同祷告。
亲爱的天父，求祢在接下来的几个题目继续教导我们如何面对苦难，使我们不致在苦难中被摧毁，而是被炼净，使我们的信心像纯金一样。求祢教导我们如何面对火炼的试验。主啊，求祢帮助我们，叫我们在试炼中荣耀祢你名。有时候我们这样向祢祈求：“主啊，求祢赐我一份工作。”“主啊，求祢赐我一个配偶。”以下的祈求却是另一回事：“主啊，求祢帮助我在试炼中仍顺服祢。求祢帮助我凭信心面对试炼，使我不致被烧毁，而是被炼净，好叫我更加像祢的爱子耶稣基督。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

属灵的争战─神所赐的军装（8）用平安的福音当作鞋子穿在脚上（3）

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们来探讨“属灵的争战——神所赐的军装”系列。题目是“用平安的福音当作鞋子穿在脚上─第三部分”。以弗所书6:14-18。
所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。

 
这是神的话语。
我们一直研读这节经文：“用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。”尽管我们在过去几题目中一直看这句话，但我必须告诉大家这句话的逻辑结构。保罗说基督徒必须处于“预备周全”的状态，藉着平安的福音使属灵生命得以昂首挺胸和充满喜乐。让我来解释这真理。我已概括地说明这经文教导我们的三个基本要点：基督徒的属灵生命得以昂首挺胸和充满喜乐，是源自平安的福音。这是基督徒应有的特质。首先，平安的福音使人与神和好。我们除去对神的敌意、争战和仇恨。其次，平安的福音也让人彼此和好，这使人进入那种“预备周全”的状态和充满喜乐。人藉着平安的福音与神和好，也藉着平安的福音与人和好，属灵生命得以昂首挺胸。虽然到目前为止我们只讨论了与神和好，但经文也讲述平安的福音。圣经告诉我们，福音不但使人与神和好，也使人彼此和好。这就是这节经文的结构。首先，藉着福音得着喜乐。其次，福音使人与神和好。最后，福音使人彼此和好。

 
第一，藉着福音得着喜乐。我们花了大部分时间讨论第一点，现在也快要结束第二点的讨论。经文中译作“预备周全”这个词的希腊文hetoimasia是指属灵生命的喜乐，是一种属灵生命的运动技能。杰出的运动员仿佛不受地心引力影响。他对地心引力不屑一顾。换句话说，运动员的平衡力比一般人好、脚步比一般人稳扎、速度也比一般人高。因此，就属灵生命而言，这是指一份喜乐。如果你的属灵生命充满这喜乐，你就不像大多数人那样受严峻的情况所所影响。只要你得着这份喜乐，责任、罪恶、困难就不再使你失去平衡。你面对困难时仍然脚步稳扎。你脚步轻快，能迅速远离罪恶。你能够面对困难、罪恶和责任。

 
我在上个题目指出喜乐源自荣耀的盼望。神的荣耀极重无比。我们充满喜乐，因为我们知道将要临到我们的一切。我们充满喜乐，因为我们知道我们藉着福音得释放，福音让我们领会到神的荣耀极重无比，我们一切的责任、困难和罪相比之下变得至暂至轻。因此，我们说我们的良心变得轻省。你们可以从罗马书第8章看到这一点。罗马书第8章的最后部分给我们一个很好的例子，展示何谓“预备周全”、轻盈的脚步、属灵生命的运动技能和昂首挺胸的姿势。保罗在这里大声疾呼。只要你看看不同的圣经译本、注释和参考资料，一气呵成阅读罗马书第8章，好像听到有人在说这段话，你会听到这是大声疾呼的声音。保罗说：“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边。”接着，保罗说：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？[……] 然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”

保罗要说什么？“啊，刀剑，你不能从我身上夺去真正有价值的东西。饥饿、赤身露体、危险也不能……”保罗大声疾呼：“没有任何东西可以击倒我。”不仅保罗这么说，那些被绑在火柱上将要被烧死的殉道者也是这么说。我们在上个题目谈到那些殉道者。宗教改革家马丁‧路德（Martin Luther）站在那些可以判他死刑的官员面前竟说：“我站在这里。我不会也不能收回我所说的话。”

 
无论如何，重点是我们可以藉着福音得着属灵生命的喜乐和昂首挺胸的姿势。你的脚步稳扎吗？你有这种平衡力吗？你可以大声疾呼吗？在某意义上说，你能发出罗马书第8章最后部分所说基督徒的咆哮吗？你知道我所说的咆哮是什么意思吗？“来吧，死亡。来吧，赤身露体、饥饿、危险、刀剑。你对我毫无影响。”基督徒因喜乐而发出这样的咆哮。

 
运动员因喜乐而发出咆哮。举例说，有些榄球运动员过于投入，达阵时辱骂那个榄球。当然，美国职业榄球联盟会说：“不可以这样做。这种行为绝对要禁止。”当然，这是错误和卑劣的行为，他们应该禁止这种行为，但这是一种吼叫，是一种喜乐。当你知道自己能以九秒跑一百米，你对地心引力不屑一顾。英国传教士、短跑好手埃里克‧利德尔（Eric Liddell）对他的妹妹珍妮说：“……神让我跑得快。我跑步时感到神的喜悦。”他所说的就是这份喜乐。我认为这种情况发生在每个人身上，即使不认识神的运动员也是一样。他们都感受得到。因此，保罗使用这个词在一个更高的领域去描述这种对抗世界的咆哮：“没有任何东西可以胜过我，因为我有父神和福音。”这是基督徒应有的特质。

 
第二，福音使人与神和好。人藉着福音除去心中对神的敌意。此外，还有第三点，福音除去人与人之间的隔膜，使人彼此和好。让我们先讨论第二点，然后才进入第三点。
我在这几个题目中提到圣经说每个人都恼怒神，很多听众朋友因此感到忐忑不安。我感到有点惊讶，但圣经明确地指出人与神为敌。与神为敌是人的本性。

 
让我来概括一下这几个题目所讨论的重点和原因。每个人都想掌管自己的生命。你想当家作主。你想按自己喜欢的方式去生活。你确信自己需要什么。即使是那些所谓自卑的人，都确信自己需要什么。自负和自卑的人唯一的分别是，自负的人说：“我知道自己需要什么，我必得到我需要的东西。自卑的人说：“我知道自己需要什么，我得不到我需要的东西。”两者都确信自己需要什么，不然他们不会感到沮丧。

 
你说：“我知道什么东西能使我快乐。我感到悲哀，因为我知道什么东西能使我快乐，但我得不到这些东西。这个信念根深柢固，似乎没有什么能动摇这信念。从这方面来看，自负和自卑的人最终没有任何分别。圣经说这是我们一切问题的症结。我们确信自己知道自己需要什么。我们确信自己知道自己应有的生活方式。我们都想当家作主。我们都想成为自己的主人。在某程度上说，当你成为基督徒，把那根深柢固的信念连根拔起，生命改变过来，你便看到基督徒和非基督徒之间有天壤之别，你看到快乐与痛苦之间的分别。自负和自卑的非基督徒从没有承认他们渴望掌握自己生命的信念。所谓精神健全和精神不健全的人其实没有太大分别，只是程度不同而已。

 
人迟早都会意识到自己其实无法掌管自己的生命。当你意识到自己无法掌管自己的生命，当你意识到自己无法控制一切，当你意识到其实没有所谓靠自己力量成功的人，当你最终意识到自己无法控制一切，你便精神崩溃了。为什么？圣经说因为想掌管自己的生命是人的本性。人们说：“我知道自己需要什么，我必须掌管自己的世界和生命，我要得到这些东西。”

你迟早都会意识到这个事实。有些人因为生活不如意而早一点意识到这个事实。有些人无法进入心仪的学校，有些人找不到理想的工作，有些人得不到理想的配偶，这些都是不幸的事。有些人多年来因源源不断的成就而产生暂时的幻觉，以为自己真的能够掌管自己的生命。在某意义上说，这也是不幸的事。但最终我们都意识到自己无法掌管自己的生命。我们很生气。我们不可以迁怒于人，只可以迁怒于神，因为神是罪魁祸首。我们理智一点吧。神才是罪魁祸首。我们的父母不是罪魁祸首。我们的父母是谁给我们的呢？失败的婚姻也不是罪魁祸首。毕竟，我怎知道呢？神才是罪魁祸首。祂是一切事物的缘由。到了某时刻，我们意识到这一点。我们意识到自己很生气。我们意识到自己怀着敌意。因此，你必须在自己的生命中把福音应用出来。

 
让我举一个例子说明这一点，然后我会总结一下何谓在自己的生命中应用福音。这个例子是关于我两个最小的儿子。你可能会在这个故事中看到自己。有一次，我和两个小儿子在电梯里，他们因为一个皮球而争吵起来。其中一个儿子想抢那个皮球。他们争吵起来，还做了一些不应该做的事情。我怒目看着他们，说：“你们不要再争吵，否则要承受后果。”他们都说：“对不起。”电梯到了我们要去的那一层。我要到我朋友的公寓，把一些东西归还给他。当时他家里的婴孩正在睡觉。我知道自己只是到他家里一会儿，放下要归还的东西便会离开。我心里想：“我这两个儿子十分吵闹，很难让他们安静。”我只想到其中一个儿子一定会说话，然后说：“啊，对不起。”这样便吵醒了婴孩。于是我对两个儿子说：“不如你们留在电梯旁边等我。我到那公寓去，马上就回来。”他们问：“为什么？”当时我双手拿着很多东西。我说：“别担心。只管留在这里等我。”他们说：“你因我们刚才在电梯里所做的事而惩罚我们。我们已经道歉了。你知道规则的。我们马上听从你的话，你不应该惩罚我们。”我说：“我不是惩罚你们。我有我的原因。我马上就会回来。”

 
他们说：“你是惩罚我们。你解释一下吧。到底发生了什么事？你为什么要这么做？”
我说：“留在这里等我，我之后会把原因告诉你们。”他们因为害会有更多惩罚，所以便留在那里等我。我到朋友家里放下要归还的东西便回去，我两个儿子瞪着我，因为他们想进去。他们不知道婴孩正在睡觉。他们很想去看看婴孩。其实我本该解释一切，但当时我很匆忙。我们乘公共汽车回家去。哥哥在这事件中感到很生气，在路上他对我说：“你没有给我解释原因。我感到很生气。”我说：“我也感到生气，因为我要对你说三次留在电梯旁等我。”他说：“为什么我们不可以进去？”我解释道：“那时婴孩睡着了。如果你们进去，可能会吵醒婴孩。因此，你们不可以进去看他。”儿子说：“哦，原来如此，你应该告诉我们啊。”我说：“我没有必要给你们解释，对吗？”儿子说：“我必须知道原因，然后我才能顺服。”

 
我说：“换句话说，你根本不想顺服。这并不是顺服。你想知道原因。你想控制一切。我正在阻拦你得到你自以为必须拥有的东西。你不知道事实并不是这样的。你不知道如果你试图去得到这东西，情况只会变得更糟。我没有立即把原因告诉你。为什么？因为当时我很匆忙，而且你应该意识到自己是孩子，我是父亲。来吧。”过了一会儿，我看见他仍皱着眉头。我说：“问题在于你不同意‘我是你父亲，所以比你聪明’这个前提。你也不同意‘我爱你不是要故意令你痛苦’这个前提”他抬起头来，说：“我猜你说得对。”如果神真的存在，祂所知道的事情岂不远远多于你，这么说合理吗？有充分的证据证明，如果神真的存在，你不可能知道一切的因由。神说：“留在这里。”你却说：“但我必须起来。我知道这会使我快乐。你正在阻拦我得到使我快乐的东西：神说：“留在这里。”你却说：“我必须知道原因，否则我不可能顺服祢。”神说：“换句话说，你根本不想顺服我。”

同样道理，你以为自己知道的事情比神所知道的多，你知道这种想法是多么不合理吗？这是一种非理性的想法、是蔑视神的智慧，这种想法源自圣经所谓有罪的敌意。这是不合理的想法。这是非理性的想法。这些想法确实存在，而且操纵着我们。神比你更有能力，祂爱你。你并不同意这个前提。

 
福音发挥什么作用？福音把这个前提改变了。神藉着福音说：“难道你看不见我为你所成就的一切？即使你无法理解为什么我现在拒绝你的要求，即使你无法理解为什么我仿佛站在走廊上阻拦你去到你必须去的地方，但我已经藉着福音显明了我对你的爱。我已经舍弃一切。我为你牺牲了我的爱子耶稣基督。我藉着福音向你表明我不是妖魔，而是你的天父。我在十字架上显明我比你想象中更聪明、更爱你。”

 
事实上，你只有两个选择。第一，接受神所说的话。你要对神说：“祢说得对。我明白了。我自以为比祢聪明，我看到这是不理智的想法。我怀疑祢的爱，我看到这是不合理的想法。”你可以选择这个做法。你也可以坚持己见。如果你坚持己见，你便有祸了。你有祸了。此刻，有些听众朋友的生活也许很顺遂，于是你活在幻觉之中，以为自己可以掌管自己的生命。你无法掌管自己的生命。你根本不知道。

 
现在你大脑中有些血管可能很衰弱。它们天生就很衰弱。三年后这些血管便会爆裂。当你在医院里，你会说：“我无法控制一切。这种事情为什么会发生在我身上？”也许这是要让你知道你根本从来都无法控制一切。人在医院里的时候便会感到自己实在无能为力。奇怪的是，你感到无能为力的时候便会面对现实。事实上，当你离开医院，情况看来开始受到控制，你又与现实脱节了。你在医院的时候看到现实。当你感到无助的时候，你看到事物的本质。

 
很多时候，当你感到无助时，你愿意接受福音，唯一的原因是神因着祂的怜悯向你展示你本该看到的东西，你应该凭直觉知道神知道的远比你多。你没有能力掌管自己的生命。虽然你得不到任何证据，但你把自己的生命建立在其上。这是信心。这是宗教信仰。根本没有任何证据。你接受福音，并把福音应用在自己的生命中。正如德国宗教改革家马丁‧路德（Martin Luther）所说：如果耶稣是你的救主，你立即有一位慈爱的神。你若藉着福音去认识神，便看到天父那颗友善的心。就是这样。要藉着福音去认识神，领会祂所成就的一切。耶稣来到世上，为我们受死，并且从死里复活，现在坐在父神的右边，不住为我们祈求。这就是福音了。

 
你藉着福音看到天父那颗友善的心。你看到一位比你聪明的神，祂对你的爱远超过你对自己的爱，祂以更有智慧的方式去爱你。神仿佛站在走廊上，说：“不，你不可以进去。”但你透过福音知道神有祂的原因。你是否这样应用福音呢？你说：“很难啊。”你有什么别的选择呢？你来告诉我。你有什么别的选择呢？我作为牧师多年来都对人们说他们只有两个选择。你可以选择顺服，这是很难做到的。你也可以选择不顺服，这是不可能的。我说“不可能”，这不指不可能不顺服。我的意思是，当你不顺服，你的生命变得无法忍受，因为如果神真是祂所宣称的那一位，他说：“这是得着爱、智慧和成圣的道路，你要行在其上。”你却走另一条路，决意要成为自己的主人，你必遭遇灾难。你无法抵抗这灾难。不顺服总会导致更艰难的生活。顺服是难的，但不顺服更难。更糟糕的是，不顺服是不可能的。

 
第三，福音使人彼此和好。今天我只会简略地介绍这一点。属灵生命的喜乐源自藉福音与神和好。你的心归向神，不再与神争战，不再恼怒神，不再坚决认为自己所知道的比神更多。此外，福音使人彼此和好。

我只会简略地介绍第三点，然后在下个题目继续讨论。福音吸引着你，正如磁铁吸引金属一样。还记得当亚当和夏娃与神为敌的时候，他们做了什么？我认为我们应该回到创世记。福音中的一切都源自创世记。

 
亚当和夏娃的罪是相信了一个谎言。这个谎言说：“神要来抓住你。”这是第一宗罪。这是原罪。亚当和夏娃相信这个谎言：“神要来抓住你。如果你听从神的话，祂会阻止你得到你应该拥有的东西，你要得到这些东西才能真正发挥潜能。”从此以后，我们都相信这个谎言。换句话说，当蛇对亚当和夏娃说这话，他们相信了，便立即对神产生怀疑，这意味着他们开始蔑视神，开始对神怀着敌意。他们与神为敌。亚当和夏娃恼怒神，他们所做的第一件事就是彼此躲避。创世记第2章说他们二人赤身露体，并不羞耻。但当他们说：“我要成为自己的主人，这意味着我不可信任神。我无法再信任神。”就在那一刻，他们立即无法接受自己赤身露体。他们需要私隠。直接的后果是他们必须控制别人所看到的自己，他们无法在这种情况下呈现在别人眼前。你明白吗？

 
为什么现在亚当和夏娃需要衣服呢？为什么之前他们不需要衣服呢？因为当他们信靠神，当他们并没有与神为敌，他们并不觉得自己需要掌管一切。他们说：“我并不要掌管一切。我要事奉神。”当然，他们被造是为了事奉神。当你事奉神，把自己的生命完全交托给神，你便发现你被造是为了事奉神。神爱你。神充满智慧，你得着丰盛的生命。

 
亚当和夏娃决意要成为自己的主人，说：“我要掌管自己的生命。我要为所欲为，决定自己想做什么、不想做什么。”一旦他们决意这样做，他们彼此的关系便变坏了，因为他们必须控制对方所看到的自己。他们必须穿上衣服，他们便可以按自己的意愿向对方展示自己，并决定何时和如何展示自己。他们必须穿上衣服，在某意义上说，他们可以隐藏自己的真面目，并且改变或创造一个不同的形象。

 
当你心里想：“与神的关系当中，我必须控制自己的人生。”与别人相处时，我必须控制自己的人生。你必须控制别人所看到的自己。于是你无法与人建立真正亲密的关系。你无法真正向人赤露敞开。你要操纵一切。因此，圣经总是把两样东西连结在一起。为什么主祷文这样说：“免我们的债，如同我们免了人的债”？你在与神的关系中越是得着自由，你在人际关系中就越是得着自由。你在与神的关系中所得的自由越少，你在人际关系中所得的自由就越少。两者增减的程度成正比。

 
你越是能够放手，不再操纵神，而是开始服侍神和爱神，你在人际关系上便越能放手、不再操纵别人，而是爱他们。你会发现你在与神的关系中越不感到罪疚，你在人际关系中就越不感到罪疚。我可以列举很多例子。你越是感到：“神没有弃绝我，而是爱我、接纳我”，你在人际关系中就越不怕被拒绝。我还可以列举很多例子。因此，经文不是说：“用与神和好的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。”经文不是这么说。经文说：“用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。”因为福音不仅使人与神和好，也因此使人彼此和好。

 
现在让我来总结今次的信息。当我们更加意识到我们从前与神为敌，现在已经与神和好，福音便使我们与人彼此和好。当基督徒看见一个恶待自己的人，他首先会做一件事。基督徒知道自己应该饶恕人、应该遮盖罪、不恼怒人、不以恶报恶，对吗？你知道这一切。除非你专注于福音，除非你专注于你的救恩，否则你无法饶恕人。如果你只是透过意志力去作出这个决定，说：“我不会反击。我不会报复。我不会以恶报恶，我不会像那个人一样做出卑鄙无耻的行为，你其实只是以属肉体的方式去阻止自己不去反击。你心中充满骄傲。你心里想：“我善待这个人，我是一个殉道者。”你心中充满骄傲。你自以为高人一等。

最终，即使你没有向这个可憎的人作出还击，他们也可以看出你心里怎么想。你所做的并没有让神的救赎工作被高举，你也没有真正把福音带进人际关系中，使你与人和好。一点也没有，你只是有一种“殉道者情结”。你觉得自己比那个人优越。

 
那个人恶待你，如果你说：“从前我是神的敌人。既然我是神的敌人，我怎可以对这个人失去盼望呢？我是否忘记了自己得救是一个神迹？既然我是神的敌人，我怎可以看不起这个人呢？我知道自己蒙神拯救之前是什么模样的。”

 
在诗篇第73篇，诗人说：“我这样愚昧无知，在你面前如畜类一般。”你听过这节经文吗？诗人是对神说：“在我知罪之前，我对祢愚昧无知。我是畜类。我践踏祢。我唾骂祢。我对祢忘恩负义。我利用祢。”

 
如果你说：“从前我是神的敌人。看看我怎样对待神。我怎可以自以为比这个人优越呢？既然我是神的敌人，我不可能比这个人优越。既然我是神的敌人，我怎可以对这个人失去盼望呢？既然我是神的敌人，我不可以自以为高人一等，对这个人说：“你看到发生了什么事吗？

 
那个人会感受到你的温柔，他会感受到你的谦卑，也会感受到真理，因为你不再受操纵。当你思想福音，你无法再受操纵。你不用取悦别人，也不再恼怒他们。福音带来平安。当我们把福音应用在生命中，我们的人际关系便得以修复。当我们把福音应用在生命中，我便可以建立良好的人际关系。请谨记这一点。

 
你拥有属灵生命的运动技能，你可以昂首挺胸。很多时候，基督徒在某程度上对神还是存着敌意，你藉着福音除去了敌意。此外，你也除去了一切的忿怒。不但如此，你也除去了操纵别人的想法，以及人与人之间的掩饰、假装和虚伪。当我们意识到我们在爱子里蒙神接纳，一切障碍都除去了。

 
在某意义上说，衣服以最重要的方式掉下来，正如亚当对夏娃所说的话，我们说：“这是我骨中的骨，肉中的肉。”我们可以对别人说：“最终我可以让你得胜。你知道为什么吗？因为基本上我既需要你又不需要你。你不再是我的神了。你不再是我的主人了。因此，我需要你，但不像以前那样需要你。”福音带来平安。我们要把福音应用在生命中。

 
我们一同祷告。
亲爱的天父，感谢祢给我们的信息。虽然祢已把军装赐给我们，祢已把公义的护心镜、真理的带子和平安的福音赐给我们，但我们没有把它们穿上。我们意识到作为基督徒我们有能力去建立让世人惊叹的人际关系。相反，世人并不认为我们在饶恕人和处理怒气方面比他们更胜一筹。

 
主啊，求祢帮助我们，这种情况不应再出现，这种情况必须改变。求祢帮助我们穿上平安的福音，使我们与人彼此和好，藉此表明我们与神和好，我们便会发现自己充满喜乐。这份喜乐源自耶稣基督，祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。求祢帮助我们奔那摆在我们前头的路程。求祢帮助我们，帮助我们用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。我们向你祈求这一切，我们思想这一切，藉着圣灵把福音应用在我们心里。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们来探讨“属灵的争战——神所赐的军装”系列。题目是“用平安的福音当作鞋子穿在脚上─第二部分”。
我们在过去几个题目中一直看以弗所书6:10-20，这段经文讲述神所赐的全副军装。现在先看14-18节，当然我们会再研读这段经文。我们继续探讨其中一件军装，“用平安的福音当作鞋子穿在脚上─第二部分”。
以弗所书6:14-18
所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。
这是神的话语。
保罗以士兵穿上军装，如护心镜、头盔、鞋子等等，作为比喻去说明当一个人成为基督徒便得着各种特权、好处、资源和能力，只是没有被运用。这是整个比喻背后的概念。保罗说我们必须穿上这军装。
这不是圣经中唯一谈到穿上怜悯、勇气去装备自己的经文。这些经文指出，当你成为基督徒，神把各样东西赐给你，只是你没有运用。圣经中有许多经文提到这一点。这是一个引伸的比喻。正如路加福音第8章记载，有一次耶稣和门徒在船上，湖上忽然起了暴风，门徒甚是恐惧，因为当时耶稣睡着了，他们看来快要淹死。门徒对耶稣说：“主啊，我们丧命啦！”耶稣平静了风浪，然后转身对门徒说：“你们的信心在哪里呢？”
多年前，我看了一篇讲解这段经文的讲道，我的生命从此便改变了。那位牧者指出，耶稣并不是说：“你们没有充足的信心，实在令人感到遗憾。你们要得着更多信心。你们惧怕。你们缺乏勇气。你们没有信心。”相反，耶稣说：“你们的信心在哪里呢？”这是一个奇怪的问题。耶稣要说的是：“你们应当有信心！把信心拿出来吧。你们的信心在哪里呢？你们把信心放了在哪里？在家中的衣箱里吗？你们把信心留了在家里吗？”
换句话说，这个比喻指出：“基督徒拥有一切所需的资源，能够以平静安稳的心、坚忍和理解去面对人生的风暴。如果你没有运用这些资源，就要拿出来运用了！你已拥有所需的一切。你要拿出来运用。你的信心在哪里呢？”这是保罗要指出的重点。我们提到鞋是军装的一部分，罗马士兵的鞋必须拥有三个特点：第一，必须防滑，能产生摩擦力；第二，必须坚韧，能保护双脚免受损伤；第三，必须轻巧，能让人轻松走动。我想进一步说明这一点。
在现今的文化中，唯一需要拥有这三个特点的是运动鞋。运动鞋必须轻巧，能让人跑得更快。但运动鞋也必须防滑，所以鞋底要有缝隙。你想找一些坚韧、耐用的鞋，但同时也要轻巧，穿在脚上时轻巧得好像没有穿鞋一样。事实上，很多制造商投资大笔资金去研制结合这三个特点的鞋。运动鞋拥有这三个特点。

士兵的鞋也必须拥有这三个特点。保罗说：“用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。”在上个题目，我提到译作“预备周全”这个词的希腊文hetoimasia是一个很特别的字，它的意思是灵活、敏捷，与行动迟缓相反。保罗所说的是一种属灵生命的运动技能。”
首先，让我讲解一下何谓“属灵生命的运动技能”。“运动技能”是一个新创的用词。几十年前这个用词并不存在，据我所知，这是美国体育评论员创造出来的。我相信“运动技能”是体育评论员创造出来，用来指出拉里‧伯德（Larry Bird）和迈克尔‧乔丹（Michael Jordan）这两位美国着明篮球运动员之间的分别。拉里‧伯德的跳跃力和步速较逊色。他似乎不是一个十分令人惊讶的运动员，但他刻苦锻炼，而且极具领悟力，所以表现出色，成为杰出的篮球员。但当你看到迈克尔‧乔丹或朱利叶斯‧欧文（Julius Erving）等篮球员，情况并不同。体育评论员说拉里‧伯德和迈克尔‧乔丹之间的分别，在于迈克尔‧乔丹的“运动技能”。
这是什么意思？迈克尔‧乔丹与一般人不同，他似乎不受地心引力影响。这就是“运动技能”的意思。乔丹可以突然停下来，但其他人试图停下来的时候，地心引力牵引着他们的时间好像较长。当乔丹跳上半空的时候，有球员上前阻拦他时，他的脚不用落地也可以改变方向。大多数人改变方向时脚都要先落地，但乔丹、欧文等球员并不是这样的，他们的脚不用落地也可以改变方向。
当他们预备射篮，有其他球员上前阻拦时，他们的脚不用落地就可以改变方向。“运动技能”这个词是用来描述迈克尔‧乔丹和朱利叶斯‧欧文等球员与一般人不同，地心引力对他们的影响似乎较少。他们轻盈、昂首挺胸。他们脚步稳扎，其他球员却快要跌倒，移动速度没有那么快。其他球员无法像他们那样迅速停下来，也无法迅速改变方向。保罗用了“预备周全”hetoimasia这个词，他是指品格上有同样的特质。他以运动作为比喻。其他经文称之为“喜乐”。我比较喜欢“预备周全”这个词，因为当我们看到“喜乐”这个词，我们只会马上朝向一个方向去思想，说：“喜乐，就是充满笑声和欢乐。”但在圣经中，喜乐是指你在属灵上可以昂首挺胸、脚步稳扎，其他人却失足跌倒。
喜乐是指你能够继续迈步向前，其他人却垂头丧气。保罗说：“我们这至暂至轻的苦楚（被人用石头打、鞭打、监禁等），要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”这就是喜乐了。保罗抓住神的荣耀，（荣耀的意思是重量），荣耀超越一切使我们感到灰心失望的事物。同样地，你尝试把重物负在脚上奔跑，然后把重物拿走，你会感到自己跑得像风一样快。同样地，喜乐是一种属灵的能力，让我们领会神的荣耀，从前使我们感到灰心失望的重担，以及其他人加上我们身上的重担，都不再压倒我们。这一切无法把我们压倒。
我们所面对的困难不再把我们压倒。神为我们预备的一切超越这些重压的各种条件。我们的罪不再重压着我们，因为基督在十字架上受死所带来的荣耀超越我们的罪。从前，我们心里想：“我知道我必须这样做，因为我是基督徒，我猜想这是上天堂的代价吧。”我们认为这是我们的责任、是神对我们的要求。这种想法使我们垂头丧气，但当我们看到神的荣耀，当我们看到基督为我们所作的一切，然后把两者比较一下，你便明白保罗所说那“极重无比、永远的荣耀。”把神对你的要求和耶稣为你所作的一切比较一下吧。把神对你的要求和你将会得到的一切比较一下吧。将来的荣耀超越我们所面对的困难，耶稣为我们受死所的荣耀超越我们的罪，过去和将来的荣耀超越我们的责任。那些领会神的荣耀和明白福音真理的人都进入这种“预备周全”的状态，变得敏捷，属灵生命充满运动技能，能够摆脱地心引力的影响，其他人看到都会说：“是什么让你继续向前迈进？你为什么不会失足跌倒？我真的不明白。”

我认为基督徒的喜乐有三个不同的层次。在最显浅的一层，基督徒的喜乐源自无亏的良心。我说“显浅的层次”是指最接近表面的那一层。无亏的良心所带来的喜乐使我们的属灵生命步履轻盈、充满喜乐、昂首挺胸，是非常重要的。
你如何面对自己的良心？当你遭遇失败的时候，当有人批评你的时候，你说：“啊，我又犯错了。我又搞砸了。我怎会重蹈覆辙呢？”你如何面对自己的良心？你如何回应这指控呢？我们不会在此详细讨论，因为我们在过去几个题目讨论公义的护心镜时已经讨论过了。你知道你可以对控告者说：“主耶稣已为我还清罪债”？你知道你可以引用以下这首诗歌的歌词吗？现在你应该知道了。
恶者尽管无情咆吼，
指责我的过犯；
我很清楚所有过错
耶和华已抹掉。
你如何面对自己的良心？你要思想耶稣在十字架上受死所带来的荣耀。以这种心态去面对自己的良心能使你步履轻盈。我们看看更深入的层次。你不但要有无亏的良心，你要有更深层次的喜乐。
此外，你要有得救的确据。这种源自福音的“预备周全”状态显然是得救的确据。我在上个题目提到这一点。我提到托马斯‧克兰麦（Thomas Cranmer）有能力把右手伸到火里，因为他之前用右手签了放弃基督信仰的声明。多年来基督徒殉教者能够唱着诗歌走进狮子坑。到底是什么给他们能力呢？最简单的答案是：他们知道自己是基督徒。他们知道神爱他们。这是确据。得救的确据唯有源自福音。如果你以为成为基督徒基本上是要做一个好人，你总不明白福音。
无论一支球队在习训和赛季之前如何广泛被看好可以赢得世界大赛。事实上，那支球队可能肯定自己会夺标，所有体育记者都说他们一切都准确就绪，充满信心，但他们无法确定。他们感到害怕。事实上，当更多人赞赏他们，他们通常不会胜出，因为他们承受很大的压力。如果你以为是你自己的表现使你进到神的宝座前，你的生命中总不会有喜乐。事实上，人们越是赞赏你，你越容易失败，就像那支球队一样，越多人看好，就越容易失败。因此，当一支球队排名第一，教练会希望球队在赛季早期的比赛失利，这样球员就不会趾高气扬、承受压力。
同样地，如果你不明白福音，当人们越是赞赏你，说你是个“道德高尚、品格端正的人”，你所拥有的喜乐便越少。福音就是：“耶稣已为你成就一切。”我们已讨论过这一点。耶稣已为你成全了律法。祂已为你还清罪债，因此，福音给你带来确据。我读过很多有关确据的文章，最经典的莫过于十九世纪英国利物浦圣公会主教赖尔（J.C. Ryle）的话。他说：“确据更进一步让神的儿女从这痛苦的奴役中得释放……”
“确据使人得着能力……”这就是确据，你在基督里所得的知识。“……感到生命最大的问题解决了、最大笔的债务还清了、重病治好了、最艰巨的工作完成了；别的困难、疾病、债务和工作相比之下显得微不足道。因此，确据能让人在患难中有忍耐，经历丧亲之痛仍能保持平静安稳、在哀伤中仍坚定不移、不害怕凶恶、无论在什么景况都可以知足，因为确据赐人坚定的心。[……] 总是让人感到脚所立之处稳如泰山，手所倚靠之处坚如盘石，有最可靠的朋友，有终极的归宿。”你看到当中论到防滑力、浮力的比喻吗？

基督徒的确据让你灵活敏捷地去面对生命中每天所遇到的问题。当有人伤害你、得罪你的时候，你会一蹶不振、垂头丧气吗？你怎么看一个因认识福音、知道自己是基督徒而变得灵活敏捷的人？
只要你穿上那双鞋子，只要你是基督徒，你便有能力做到。当有人做了一些事情破坏你整个星期的心情，你可以说：“这在永恒中算得上什么呢？相比起我所得的冠冕、我在神家里的地位，这算得上什么呢？”
假如我赢了金牌，站在颁奖台上听着国歌奏起的时候，有一只苍蝇落在我耳边，这会困扰我吗？我只会把苍蝇拨开。我会这样说吗？“啊，这只苍蝇！我花了那么多苦工，终于得到今天的成就，在这个最重要的时刻，这只苍蝇却摧毁我的一切！镜头可能会影到有只苍蝇在我耳边，现在我的耳朵很痒。”你当然不会这么说。你甚至根本不知道耳边有一只苍蝇。你也不会在乎，因为相比起你所得的金牌，这只苍蝇算得上什么呢？
基督徒说：“相比起我所得的金牌、冠冕和永恒的生命，这算得上什么呢？看看我拥有什么。最大笔的债务还清了，最大的问题也解决了，所有其他的问题和债务相比之下都显得微不足道。把福音带来的平安穏妥当作预备走路的鞋穿在脚上。
我刚才说过基督徒的喜乐有三个不同的层次。最表面的一层是无亏的良心。你时刻都需要无亏的良心，使你的属灵生命保持敏捷、充满运动技能。其次，你必须有确据，肯定自己是基督徒。这确据源自你靠着什么站在神面前，你不是靠自己的行为，而是靠基督为你所成就的一切去到神面前。
此后，喜乐还有第三个层次，也是最深沉的一层，真正使你脚步稳妥、坚韧、灵活轻盈。我之前已经提过这一点，就是荣耀的盼望。无亏的良心源自回望过去─神为我所成就的一切；得救的确据源自定睛于现在─我在基督里的身分，基督站在父神面前作我的代表。但我认为最深层的喜乐源自荣耀的盼望。
因此，保罗说：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”他想到未来。“要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”新约圣经中有多处描述我们将来的模样。罗马书第8章说一切受造之物一同叹息、劳苦。因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意。受造之物一同叹息，因为它们不应该是现在这个模样的，这并不是它们将来的模样。第19节说：“受造之物切望等候神的众子显出来。”
有人会说：“你是牧师，请告诉我这是什么意思。”我也不知道这是什么意思，但我知道这将会是伟大无比的。我不知道经文的真正意思，但我认为这意味着大峡谷、喜马拉雅山、巍峨的雪山、耀眼的闪电、澎湃的海洋等壮丽奇观，实在无法媲美大自然将来的模样，我们将来的模样就更加无与伦比。
让我引述一篇讲章中的一段话：“如果我们认真地对待圣经中的比喻，如果我们相信有一天神会把晨星赐给我们，使我们变得像明亮的太阳，那么我们可以推测，古代的神话和现代的诗词所描述的景象虽然在历史上没有出现，却可能是最接近真理的预言。现在我们处于世界的外边、在门的另一边。我们可以辨别出清新、洁净的早晨，但它无法使我们变得清新、洁净。我们无法与我们所看见的壮丽景色融为一体。

“但新约圣经中有很多描述告诉我们情况并不总是这样的。若神愿意，终有一天，我们会变成这模样。当人的灵魂甘心乐意顺服神到完美的地步，正如没有生命的受造之物顺服一样……”我再说一遍：“当人的灵魂甘心乐意顺服神到完美的地步……”把你变成这模样是神的责任，祂必定成就。那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。
作者说：“当人的灵魂甘心乐意顺服神到完美的地步，正如没有生命的受造之物顺服一样，他们必得着其荣耀，甚至更大的荣耀，壮丽的大自然只是草图而已。[……]神创造万物时给物质注入能量，产生了模糊、微弱的残留结果，这就是我们现在所谓物质的欢愉；虽然这些欢愉已经过了过滤，尚且过于我们能够一一领会。下游的水尚且令人这么陶醉，那么在泉源喝水是什么滋味呢？我相信这一切都在我们面前。全人都要在喜乐之源得着喜乐。”
这段话引自英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C. S. Lewis）的讲章《荣耀的价值》（The Weight of Glory）。保罗说：“盼望这荣耀、认识这荣耀、依靠这荣耀、默想这荣耀，我被鞭打三十九下也变得微不足道。事实上，我的背部撕裂，也许总不会痊愈，但这至暂至轻的苦楚，要为我成就极重无比、永远的荣耀。事实上，顺服使我得着更大的荣耀。”
你是基督徒吗？你已拥有这荣耀的盼望。如果你不知道自己是不是基督徒，你当然不知道你拥有这荣耀的盼望。稍后我会说明如何得着这荣耀。但如果你是基督徒，你已拥有这荣耀的盼望。你怎么了？你的信心在哪里？把信心拿出来吧。你应当有信心。把信心拿出来吧。在这个层次上，你如何面对自己的良心？在这个层次上，你如何面对所遭遇的困扰？在这个最深的层次上，你如何面对未来和你的忧虑呢？
这是另一个重点。最后，我们要讨论如何进入这种预备周全的状态、得着属灵生命的运动技能。经文说：用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。我在上个题目已略略说明这一点。保罗透过平安的福音这个比喻去指出福音的某些特质。你可以用很多不同的名称来描述福音：爱的福音、喜乐的福音。但保罗称之为平安的福音，因为除非你先借着福音去除掉对神的忿怒，否则你总得不到这种属灵生命的运动技能、这种极大的喜乐。
还记住我们在上个题目已讨论这一点吗？现在让我来总结一下。保罗要说的是，你必须借着福音去对抗在你心中的争战。平安的相反是争战。福音给那些与神为敌的人带来平安。
除非你看到自己是神的仇敌，心中对神充满忿怒、仇恨和敌意，否则你无法真正突破自己的生命，无法得到我们所说的这份喜乐。福音让你看到自己的过犯，除掉你心中的忿怒。
除非你借着福音除去对神的忿怒，否则你总得不到这种属灵生命的运动技能。我们在上个题目已讨论过这些重点，不会在此再次讨论。我只想引用两节经文去提醒你们圣经在这方面的教导。罗马书8:7说：“原来体贴肉体的，就是与神为仇。”与神为仇是人心的自然倾向。
罗马书5章10节说：“因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好。”我提过美国著名神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）写了一篇很长的论文，题为《人本性与神为敌》（Men Naturally Are God's Enemies）。这不是一本书，而是类似一篇很长的讲章，比我的讲章更长。爱德华兹说，圣经明确地教导，人心里最深层的忿怒和仇恨，基本上是对神的忿怒和仇恨，然后才是对人的忿怒和仇恨。我认为他说得对。
圣经指出人恨恶神。这是人的自然倾向。心理学家说，如果一个人意识不到自己心中充满仇恨，这会扭曲他的生命。既然圣经的教导是真确的，那么，每个人都有责任也必须意识到自己心中一直对神怀恨。

圣经指出人会否认自己对神怀恨，并且把仇恨转移到其他事物。你可能会怨恨自己的父母。你可能会怨恨异性。你可能会怨恨其他种族的人。著名精神分析学家弗洛伊德（Freud）提出了一个有趣的见解。他观察到人有性冲动（libido）。人具有一种完全满足渴望的巨大推动力。弗洛伊德很有洞见，他说因为我们发现世界无法给我们完全的满足，所以每个人心里都潜藏着自我毁灭的本能（Thanatos）、死的愿望。弗洛伊德要说什么？
弗洛伊德说得对，但圣经说最终这忿怒、这死的愿望其实是悖逆神。圣经说自杀并不是对自己忿怒，而是悖逆神的一种终极行动。我们可以从创世记第九章看到这一点。当你攻击另一个人，你其实是攻击神，因为当你忿怒到一个地步要杀死某人或自杀，你其实是恼怒神。很多人会问：“为什么我们会如此忿怒？”爱德华兹在其论文的第三部分回答了这个问题：“为什么人与神为敌。”
爱德华兹说：“一般来说是因为神反对人拜偶像。”我引述爱德华兹的话，只想大家知道不是只有我这么说。爱德华兹说：“人要么敬拜真神，要么拜偶像，不可能有别的情况。总有一些东西占据人的心。人让这些东西占据他的心，成为他的神。[……] 当人最珍视的东西受到威胁，随即就会产生敌意。[……] 在这方面，一个人无法侍奉两个主人，这两个主人都要争取他的服事。
不仅如此，如果他事奉一个主人，就无法事奉另一个主人；如果他忠于一个主人，就必定恨恶另一个主人。马太福音6:24：“一个人不能事奉两个主；不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。”请留心听。“如果他们失去自己的偶像，他们便失去一切所有。与偶像分离比身体与灵魂分离更痛苦。[……] 但神不喜悦人事奉另一个主，祂极其厌恶这行为。神决不能在这种情况下与人和好；因此人恨恶神。”
让我来举例说明。你总不可站在母熊和她的幼熊中间。为什么？同样道理，因为母熊珍视她的幼熊，为牠而活。幼熊是牠的身体和灵魂。如果你站在母熊和她的宝贝中间，母熊会恨恶你，你要当心。看看圣经的教导和爱德华兹的话……爱德华兹以圣经原则来建立一个心理学原则。
我们恨恶神，因为我们认为敬拜神、把自己完全交托给神会使我们受损。看看第一个谎言……蛇说：“亚当和夏娃，如果你们真的顺服神，祂会欺压你们的。”我常常说这谎言的毒根在我们心里扎根，因此我们这样想：“如果我事业有成，如果我拥有美好身段，如果我拥有美满婚姻，如果我得到别人的欢心，如果我能够进身这专业领域，如果我能够得到这一切，最终我就可以掌管自己的生命，过着幸福快乐的生活。”
我们必然发现自己总不能实现这理想，因为当中有障碍，最终这些障碍来自神。圣经说，我们渐渐意识到自己恼怒神，因为我们认定那些东西会使我们喜乐，让我们掌管自己的生命。我们看到当中有障碍。我们看到某人或某情况成为障碍，但我们知道归根究柢这些障碍来自神，因此我们恼怒神。因为神站在我与我的宝贝中间，所以我们恼怒神。
有人会说：“嗯，我不感觉自己恨恶神。”事实并非如此。爱德华兹提出了一个很有趣的理论。他说：“为什么很多人说：‘我不感觉自己恨恶神！虽然我不是很虔诚，但我真的没有恨恶神。’”爱德华兹说：“这也许源自很多因素。”首先，你自小受教导知道恨恶神是不对的。你受这样的教导，于是你压抑这情感。你不断抑制着，不愿承认自己是个坏人。你心里想：“谁会恨恶神？只有坏人才会恨恶神。”你受这样的教导，于是你压抑这情感。你不断抑制这怨恨。

列王记下第8章记载，先知以利沙遇见亚兰将领哈薛。以利沙看见哈薛便哭起来，哈薛说：“我主为什么哭？”以利沙回答说：“因为我知道你必苦害以色列人，用火焚烧他们的保障，用刀杀死他们的壮丁，摔死他们的婴孩，剖开他们的孕妇。”哈薛说：“你仆人算什么，不过是一条狗，焉能行这大事呢？”
有趣的是，后来哈薛成为了亚兰王，以利沙所说的一切他都做了。换句话说，当哈薛问以利沙为什么哭时，他是一条狗，只是他没有机会这样做。他心里充满怨恨、自我崇拜、骄傲，只是当时沉睡未醒而已。
爱德华兹说你心里充满恐惧，你不想承认自己是一个这样的人。另一方面，你也充满盼望。你仍然盼望神会让你拥有你的宝贝，你仍然不断追求，直到你年纪渐长，意识到要实现这理想根本是不可能的。爱德华兹说你以恐惧来抑制自己的忿怒，可是一旦你面对中年危机，一旦你开始意识到自己无法拥有你的宝贝，你的忿怒便渐渐浮现。
你应该怎样做？我们从圣经看到每个与神争战的人，如约伯、雅各、哈巴谷这些与神摔跤的人，你总是看到同样的情况。约伯失去一切，包括家人、事业和财产。在某意义上说，约伯与神摔跤，他对神说：“祢为什么这样做？”
最后，神打开约伯的心、向他说话和启示。最终，约伯也没有得到答案。但他得着神，他说：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”约伯要说的是：“只要祢是我的神就足够了。我不需要解释，也不需要别的东西。只要有祢就足够了。我恼怒，因为我从没有想过有祢就足够了。我从没有想过有祢便有喜乐，有祢便足够了！”
看看雅各吧。雅各与神摔跤。事实上，雅各一辈子都与神摔跤。圣经记载一天晚上有一个人来和雅各摔跤，直到黎明。那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。从此他的大腿就瘸了。
雅各在夜间突然意识到自己正与神摔跤，他抓着神，说：“你不给我祝福，我就不容你去。”雅各从与神争战、摔跤变为依靠神。最后，雅各明白自己虽然被击败，却是大大得胜。雅各说：“我一辈子都与祢摔跤，我以为祢阻碍我得着幸福的人生。现在我明白到我不可再与祢摔跤，而是要依靠祢。有祢已足够了。有祢已足够了！”
看看宗教改革家马丁‧路德（Martin Luther）。美国学者罗伦‧培登（Roland Bainton）写了一本马丁‧路德的传记，名叫《这是我的立场─改教先导马丁路德传记》（Here I Stand: A Life of Martin Luther）。马丁‧路德也恨恶神，因为宗教主义成为了他的偶像。有些人以钱财作为偶像，有些人以人际关系作为偶像，有些人却以宗教主义作为偶像。这些人心里想：“我能够成为一个成功的牧师吗？我能够成为一个成功的神学权威吗？我能够成为一个成功的宗教人士吗？如果我如愿以偿，我便会喜欢我自己。”

马丁‧路德恼怒神，因为无论他如何努力仍无法如愿以偿。传记中记述马丁‧路德曾说他不明白罗马书所说的福音。他说：“我日以继夜的思想，直到有一天我明白神的义和‘义人必因信得生’这句话有何关联。我便领悟到神的义，就是人单单借着神的恩典和怜悯并因着信而蒙神称义。[……] 因此，我没有爱慕那位公义和发怒的神，而是恨恶和埋怨祂。”

马丁‧路德说：“然而，当我意识到神的义在耶稣基督里已赐给我……”他说：“如果你有真正的信心，相信耶稣是你的救主，你便立即得着一位慈爱的神，信心引领你来到神面前，打开了神的心……那些只看到神的忿怒的人并没有看到神的真正模样，他们只是看到幔子，好像乌云盖顶一样。”
如果你想除去对神的忿怒，你必须这样说：“这是千真万确的。我充满自怜，有很多过犯，我感到忿怒和沮丧，我恼怒神，因为神没有把我认为必须的东西赐给我，但是原来有神就已经足够了。”有些人害怕向神降服，因为他们以为如果把生命完全交托给神，神会扼杀他们的一切。这种想法已是敌对神的行动。这是质疑神的信实。你看到吗？这种怀疑的态度已是一种仇恨。耶稣是你的良友，你要把生命交给祂。
当你把生命交给耶稣，说：“我知道耶稣已洗净我的罪。”路德说你不再恨恶神，你发现神已经把道路开通，让你去祂面前，你知道有神就已经足够了。当你终于明白这一点，你说：“主啊，我以为我必须拥有那些东西，但原来有祢已经足够，以前我实在大错特错。”耶稣已成就了奇妙大工。如果你意识不到自己与神为敌，你总无法领会耶稣所成就的一切。
让我来总结今天的信息。想象一下自己是一个救生员，你看到有人在海中遇溺。你准备去救那个人，如果他说：“啊，救生员先生，请你来救我！你实在了不起，又强壮又有同情心。如果你不来救我，我必死无疑。”你会这么想：“嘿，我一定要救这个人。这是很伟大的事。”
但如果那个人说：“救生员先生，我遇溺全是你的错！你实在令人讨厌。我遇溺是因为你无能。你不要来救我，我宁愿溺死也不要你来救我！如果你靠近我，我会把你的眼挖出来。”你会有什么感觉呢？你会说什么呢？你会说：“算吧！我不会救你。”
圣经说：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死……我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好”基督降世为世人受死，人们用拳头打他，说：“你是先知，告诉我们打你的是谁？”想一想吧。你要领受福音，借着福音除去自己的忿怒。你要把生命交给耶稣，为自己对神的忿怒而悔改，你必看到这份喜乐、属灵生命的运动技能在自己的生命中不断增长。
我们一同祷告。
亲爱的天父，求祢帮助我们反思今次的信息，让我们把自己的心交给祢。求祢帮助我们谨记，祢已把我们所需的一切赐给我们，我们要穿上祢所赐的全副军装。天父啊，有些听众朋友可能是第一次穿上这军装，求祢加力给我们，帮助我们穿上祢所赐的军装。感谢祢帮助我们穿上祢所赐的军装和平安喜乐。求祢借着圣灵加力给我们。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们来探讨“属灵的争战─神所赐的军装”系列。题目是“用平安的福音当作鞋子穿在脚上─第一部分”（以弗所书6:10-20）。
我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖他的大能大力作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战（原文作摔跤；下同），乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘，我为这福音的奥秘作了带锁炼的使者，并使我照着当尽的本分放胆讲论。
这是神的话语。
保罗正在描述罗马士兵所穿戴的军装的各部分，藉此向我们说明如何过基督徒生活。这个例证的美妙之处在于它全面地指出我们对基督徒生活要保持平衡的观点，这一点对于活出基督徒生命十分重要。自小或长时间在同一间教会聚会的弟兄姊妹也许没有以下这种经验，但很多曾经在不同的教会聚会或来自不同宗派和传统的弟兄姊妹会意识到一个难题，就是如何对基督徒生活保持平衡的观点、明白多少是靠自己的努力，多少是神的工作。
很多宗派和教会传统只强调某方面的教导，我们也许只听过某方面的教导，因为很多书籍所教导的彷佛当一个人成为了基督徒，从此一切都稳妥。我的意思是，你已经得着一切，到达目的地了。当你成为基督徒你彷佛拥有所需的一切。
保罗在歌罗西书驳斥当时的异端。他在2:9说：“因为神本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面……”这是一个奇妙的宣告。接着，他说：“你们在他里面也得了丰盛。”保罗说：“你们在基督里面也得了丰盛。他是各样执政掌权者的元首。”这是一个强而有力的宣告。你已经得着了。不用再要求什么。你还可以要求什么……不用要求更多荣耀，不用要求更多权能，也不用要求更多力量。你还可以得着什么？看看另一段经文。这是一段奇妙的经文，值得我们去研读和思想。在彼得后书1:3，彼得说：“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们。”
这是一个强而有力的宣告，因为经文中出现了“生命”这个词。有两个希腊文可译作“生命”。其中一个字bios是指肉身的生命、有形的生命。从某意义上说，它是指生命的长短期限。另一个字zoe是指生命的质素，是关乎爱、喜乐和兴奋的心情。经文说：“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们。”所说的生命是后者zoe，生命的质素。这意味着神已在基督里将使你得到满足喜乐所需的一切赐给你。经文说的是一切。让我来举例说明。你感到罪疚吗？你在基督里已得蒙宽恕。你感到孤单吗？你感到自己心无所属吗？你已蒙神收纳，得神儿女的名分。你已拥有充足的爱和归属。你对未来感到恐惧吗？

你有充足的盼望，也有得荣耀的凭据。当然，经文不只是说：“一切关乎生命或喜乐的事。”经文说：“一切关乎生命和虔敬的事。”意思是：“你在基督里已拥有过正确和敬虔生活所需的一切。”
哥林多前书10:13说：“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”这节经文既给信徒带来鼓励，又给他们带来一辈子的困扰。经文的意思是，一方面你得着令人难以置信的祝福。你说：“哇！神总会帮助我。祂总会扶持我。”另一方面，这也意味着你总找不到借口去悖逆神。你总无法说：“这试探太大了，我忍受不住。这节经文既给你带来祝福，又使你感到困扰，但这与彼得后书1:3无异。你已拥有过敬虔生活所需的一切。你拥有充足的力量，你已得蒙宽恕，你有满足的盼望，也有充足的归属和爱，因为当你有正确的心思意念，你所拥有的一切远胜你可能面对任何负面或各式各样的争战。
当一个基督徒有正确的心思意念，思想自己在基督里所拥有的一切，他会说：“只要给我一个支点，我就可以震动地球！我还需要什么？”一方面，有些经文告诉你：“你已得了丰盛。你已拥有一切。这一切都在基督里。”另一方面，有些经文告诉你：“要跑当跑的路、要打美好的仗。要努力争战。”保罗说：“我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了。”有不同的经文劝勉我们去努力。有些教会只着重某些经文，渐渐成为了律法主义的教会。他们说：“一切都取决于你。你要这样做。你要努力作工。你要顺服。你要悔改。你要争战。”这些教会只强调自我节制、自己的行为、自己努力去成为圣洁。他们成为了律法主义的教会。
此外，有些“寂静主义”的教会。你们可能不熟悉这个用语。寂静主义与律法主义相反。你们信徒可能接触过某种形式的寂静主义，它们也许不是以极端的形式出现。寂静主义提倡：“基督徒已经得胜了。不用奋斗，也不用争战。不必克服罪恶，只要去获取你的胜利。只要肯定你已得胜。只是意识到你已得着胜利。一切都成就了。你要放手，让神为你动工。不用奋斗，也不用争战。”你听过这样的说法吗？也许不是以极端的形式出现，却是寂静主义的思想。它们只强调某些经文。在这个例证中，保罗以神所赐的全副军装作为比喻，去说明平衡的重要性。此外，这个比喻可以进一步引申说明，合乎圣经的正确方法不只是单单把两者混合起来，而是综合成一体。这个比喻全面地说明信徒已拥有神所赐的全副军装，但他们仍要把它穿上。
当你成为基督徒，你彷佛收到一个包裹。在某意义上说，那是一个入门工具包。所有工具都在里面。你说：“啊，太棒了！这是我的军装。太好了。我所需的一切都在里面。太美妙了。我在基督里得着丰盛的生命。实在不可思议。这不是我自己的义，是基督的义。这不是我的平安，是基督的平安。我拥有这一切。太好了。”然后你却发现你要把军装穿上，你说：“啊，现在我要穿上全副军装。我要把它装配起来。”你订购工具包时感到很兴奋，接着你收到那个工具包。我曾为我的儿子订购一套微型处理器配件。我从没有这么近距离看过一个微型电路片。当我打开那套配件，里面有说明书。一切配件都在里面。
显然，只要我把所有配件组装，那部微型处理器便能提供各样功能，例如混音、播放音乐、计算等各样我们无法自己做到的功能。但我还是要把它组装起来，并使用它。这需要下点功夫。在某意义上说，保罗要说的是：“你的胸膛无法抵挡生命争战中敌人向你所发的箭。你需要公义的镜遮胸，但你必须把它穿上。你在基督里已拥有这镜遮胸。如果你生命中没有基督，你便没有全副军装，你无法靠自己的努力去得到。”但你还是要把它穿上。军装就在这里，你要把它组装，并且穿上。你要实践你的救恩。你必须思考和领悟，也必须把它穿上。

两者必须结合起来，你根本没有任何装备去面对生命的争战。你必须这样做。这是神所赐的军装，不是你自己的军装。这不是靠你自己的努力去成就的。这特权是基督为你成就的，但你也要努力，因为你必须运用这副军装。你要拿起神所赐的全副军装，也要把它穿上。你得花点功夫穿上镜遮胸。你在基督里已成为圣洁、无有瑕疵，你要不断谨记这个事实。这使你在心理和人际关系上经历彻底的改变。
然而，当你穿上镜遮胸，知道它操作正常，你不会坐下，说：“我的胸膛多么坚壮。敌人的箭都必反弹。超人也不是我对手。”你不会这么说。当然不会！当你穿上镜遮胸，你发现它使箭头弹开，你不会说：“我的胸膛多么坚壮。”而是说：“主啊，感谢祢赐我护心镜。”但你必须把它穿上。这是奇妙的组合。现在，我们来看看如何用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。若要明白保罗在这段经文的教导、他要指出福音哪方面的好处、基督徒生活哪方面的实际应用，我们必须问自己几个问题。
首先，我们要问：“罗马士兵的鞋有什么作用？”保罗想到军装时甚至连鞋子也列出来，也许有人会感到奇怪，说：“鞋就是鞋。你怎会认为鞋是军装的一部分？你怎会认为鞋是士兵的装备？”
第一，鞋有什么作用？鞋不只是鞋而已，尤其是自亚历山大大帝以后。对士兵来说，鞋是十分重要的。好的鞋必须具备三个特质。第一，具防滑作用；第二，具保护作用；第三，轻巧灵活。你知道士兵穿的鞋像防滑鞋吗？那些鞋底部有钉以产生摩擦力。那是最早的防滑鞋。鞋底的钉是用来防滑，因为士兵在攀山、奔跑、演习或作战时滑倒失脚，并不像我们滑倒时说声“哎呀！”也不像我们滑雪时滑倒说声“啊，我的腿摔断了”那么简单。士兵滑倒会丧命。因此，士兵的鞋是特制的，是能够产生摩擦力的防滑鞋。
其次，士兵的鞋必须坚韧、不易磨损，因为敌人会把金属或木制的钉子埋在地上。这些钉子只是高出地面一至两寸，通常都是藏在树叶或一些碎片下面，目的是使敌军行过时踩到钉子。如果士兵的鞋不够坚韧去阻挡这些钉子，士兵便会受伤，虽然钉子刺进脚里不会致命，但士兵会变得虚弱。他们的战斗力会被削弱。鞋必须发挥保护作用。
第三，士兵的鞋必须轻巧。士兵的鞋不但要防滑、坚韧，而且要轻巧。自亚历山大大帝之后，人们突然意识到一点。
亚历山大大帝靠军队的灵活行动而赢得多场战役。他能够率领军队前进得更快、更远。他总是让人惊讶。他穿梭于军队的侧翼，他的军队行动灵活，这是他征服世界的一大秘诀。自亚历山大大帝之后，人们都想制造更好的鞋子。他们尝试找一些既防滑、坚韧又轻巧的材料去造鞋。
第二，鞋代表什么？有人说：“那当然是指平安的福音”。这不是经文所指的意思。在这节经文中，“平安的福音”是介词短语的宾语。这节经文的主语的希腊文hetoimasia在中文和合本圣经译作“预备”。“预备周全”源自平安的福音。这是从平安的福音而来的“预备周全”。这是什么意思？这个字的意思是灵活、敏捷，是用来形容舞者、运动员等灵活、轻盈、脚步稳健的人。与行动迟缓、犹豫、呆滞刚刚相反。这是一种品格特质。
这有点不寻常，因为在基督徒大多数应有的特质中，我们甚少看到这品格。这是其耐人寻味之处。这是一种属灵的品格。这是一种心态。这是指准备就绪、能够接受各样事物、不会大惊小怪、行动快捷、准备去改变、准备好行动、动作轻快、有决心、有能力、精力充沛。

你想到鞋子三种应有的特质：具防滑作用、保护作用，并且灵活轻巧。在某意义上说，源自平安的福音的品格也有这些特质。首先是有确据。那是扎实稳当的。你必须有确据和信心。你说：“我知道自己是谁。我知道自己的身分。”这是“预备周全”的第一个特质。其次是坚韧。你能够抵御钉子。你能够面对困难。
平安的福音给你带来最大的好处是你能够面对困难。顺带一提，耶稣常常哭泣，但祂不是一个爱哭的人。两者有什么分别？他不是因退缩而哭，而是因奋进而哭。两者截然不同。因前进而哭绝对没有问题。但如果你常常哭着说：“那人打我”，这就有问题了。
“预备周全”的第二个特质是坚韧。首先是有确据。其次是坚韧。第三是轻巧。你充满喜乐。在我们详细探讨这些特质之前，我们必须问自己：“这些特质从何而来？”是源自实践福音。我们特别去想一想福音如何带来平安。只有当你实践福音时你的生命、内心和品格才呈现这种特质。你要接受福音，并且明白福音所带来的平安。你享受这份平安、你要去得着福音所带来的平安，你以激进的方式在生命中实践福音，得着当中的平安。
平安的福音是什么？在过去几个节目，当我们讨论义的时候，我们以一种方式谈论福音，但现在我们以另一种的方式去谈论。我们必须明白何谓平安的福音，我们就可以看到它如何使我们预备周全。
首先，看看圣经所说最重要的平安。这是一个很重要的辅导原则，也是明白生命的重要原则。圣经谈到各种不同的平安，其中最重要的是从福音而来客观的平安，就是与神和好，这是得着其他各种平安的基础。福音是有关耶稣所成就的事的信息。平安的福音的意思是，如果你是基督徒，你已经与神和好。争战已结束了。各种平安都源自这客观事实的平安。最大的问题是，当我们谈到平安，我们立即想到主观感觉的平安。我们心里想：“我希望遇到人生风暴时仍平静安稳。我希望自己像某人那样在困惑中仍然充满平安。我想得着这份平安。”
世人渴求这份平安。这也许是新纪元运动和佛教思想所说的至善。整体概念是要找着中心点，知道自己的方向，不要让任何事物分散自己的注意力，要保持平静、沉着。我们渴求这份平安。有些人尝试透过药物去得着这份平安。有些人尝试透过辅导、默想和各种放松的技巧去得着这份平安。
基督信仰给人这份平安！基督信仰称之为从神而来的平安。很多人谈到从神而来的平安，但我不是讨论这种平安。圣经说与神和好是得着从神而来的平安的基础。客观事实的平安是主观感觉到的平安的基础。当有人跟我说：“我到教会聚会，也尝试读圣经，因为我生命中没有平安。”我会跟他解释这一点。他的想法也许太肤浅。他的意思是：“我生命中遇到问题，我一直感到不安。我在人际关系和财务上遇到问题，我的自我形象也出了问题。我遇到各种问题，感到很焦虑，我渴望神所赐的平安。”他想到的是从神而来的平安。
圣经说你必须先与神和好，才能得到从神而来的平安。首先，福音使你与神和好。罗马书5:1说：“我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和。”罗马书第5章整章都是谈论这个主题。罗马书5:10说：“因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好。”
我要说明的重点是：你必须意识到自己一直与神争战。你一直向神发动争战、敌挡神、与神为敌，你必须结束这争战，你才得着最基本的平安。你的心要软化，你要归向神，不再与神为敌。神的心和脸必须转向你。你要与神和好。

这好比两人不相往来、互相争战、彼此敌对。我们对神的敌意并不像神因我们的罪发怒。我必须指出你首要得着的平安是与神和好。当人们说：“是的，我想与神和好。”他们所想的并不是客观的平安。他们想到主观感觉得到的平安。除非你明白何谓与神和好，否则你总得不到从神而来的平安。
何谓与神和好？何谓与神为敌？圣经明确地教导我们，除非神改变你的心，否则你对神根本上是怀着敌意的。除非你明白这一点，否则你总得不到从神而来的平安。为什么？罗马书8:7说：“原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。”这是一个直截了当的宣告。你心里若没有圣灵同在，你本性属肉体的思想就是与神为敌。你不只是对神怀着敌意，你是与神为仇。“与神为仇”是十分强烈的用词。经文不是说你怀着敌意，而是说你是神的仇敌。
公理会神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）在1740年在美国马萨诸塞州写了一篇伟大论文，题为《人本性与神为敌》（Men Naturally Are God's Enemies）。他引用经文去证明，人本性不但不信神和悖逆神，而且恼怒神，我们对神充满敌意，我们对抗神。想一想。每个心理学家都知道、很多人都知道，如果你恨一个人，却无法克服这问题，它会完全扭曲你的生命。这是真的吗？当然是真的。圣经由始至终都说人本性恼怒神、人内心深处恼怒神，这是很深层的问题，你必须弄清楚这是不是真确的？
你恼怒神，自己却不知道。想象一下这情况。首先，当你恼怒某人，自己却不知道，你总是对那人感到内疚。虽然你恼怒他，另一方面你又感到不应该恼怒他。你对这种关系总是感到有点矛盾，有所趋避。一方面，你感到：“我不应该恼怒他。”另一方面，你感到：“我应该恼怒他。”我很喜欢引用英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S. Lewis）的话：“起初，德国人苦待犹太人，因为他们憎恨犹太人。然后，德国人更憎恨犹太人，因为他们苦待犹太人。”换句话说，首先，因为德国人恼怒犹太人，所以他们苦待犹太人。然后，因为他们一直苦待犹太人，所以他们更恼怒犹太人。这种罪疚感让你变得更忿怒，你透过变得更忿怒来克服这种罪疚感。
同样地，如果你恼怒神，便不会信靠祂。你不会相信一个你恼怒的人。不仅如此，即使他们善待你也没有用，因为他们怎样善待你也是不够。举例说，你一直恼怒你的父亲。在你生日那天，你父亲送一张生日卡给你。有人说：“啊，你父亲送生日卡给你。”你怎么说？你说：“嗯。我需要他的时候，他在哪里？”换句话说，你的怒气使你无法感激他对你的好意。
你的生命充满自怜。你也无法解决生命中所遇到的问题，因为你不相信神爱你。你对神充满怀疑。如果圣经所说的都是真的，你对神的怒气会如何扭曲你的生命？圣经所说的都是真的吗？也许有人说：“这实在很荒谬。我承认自己对神没有应有的顺服。我甚至承认我不知道自己是否相信神，我的信心很软弱。但我并没有恼怒神。”
你确实恼怒神。我知道这一点，因为圣经这么说，而且圣经的教导使我看到自己的心，因此也令我明白你的心。举例说，爱德华兹在他的巨著《人本性与神为敌》中说，只要你看看自己的心思意念和情绪，便看到自己对神的怒气和怨恨。
看看自己的心吧。许多人说：“我相信神。我并不恨祂。”我发现当人们谈到神，他们所指的是他们心目中的神。多年前，英国电视节目主持人大卫‧弗罗斯特（David Frost）曾访问著名无神论者曼德林‧穆瑞‧奥黑（Madalyn Murray O'Hair），两人进行激烈辩论。

大卫‧弗罗斯特感到沮丧，因为奥黑比他聪明，总能反驳他的论点。奥黑是一个聪明的无神论者，把主持人驳倒。最后，主持人向现场观众询问：“你们有多少人相信神？”大约八成人举手，于是他转过来得意地笑。当时我心里想：“他们说自己相信神到底是什么意思？相信怎么样的神？他们其实是相信自己所相信的神。”
如果我拿出圣经，读出圣经对神的描述，情况会怎么？他们对圣经中的神有何看法？如果我们看到圣经所说的神，情况会怎么？神不许人碰到约柜，因为那是神荣耀的所在。撒母耳记下第6章记述乌撒伸手扶神的约柜，神便把他击杀。人们读到这段经文会怎么？
神降临西乃山上，说：“凡摸这山的，必要治死他。无论是人是牲畜，都不得活。”人们读到这段经文会怎么？圣经谈到地狱，神让人下地狱。耶稣说：“杀身体，不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”人们读到这些经文会怎么？
神说：“我万不以有罪的为无罪。”人们对说这话的神有何看法？大卫‧弗罗斯特问现场观众有多少人相信神。我会问举手的人：“让我来问你，你相信圣经中的神、那万不以有罪的为无罪的神、在西乃山上发出雷轰的神吗？神说：‘我要怜悯谁就怜悯。’又说：‘你们要圣洁，因为我是圣洁的。’你相信说这话的神吗？你相信那位在圣经中把自己启示出来的神吗？有多少人相信这样的一位神？”
我不知道有多少人会举手。不仅如此，当你向人展示神对自己的描述，你请他们读圣经，看看神的真正模样，他们不但不相信这样的神，而且感到生气。他们恼怒神！他们说：“这实在令人厌恶、令人反感。我无法相信这样的神。”他们的意思是：“我恼怒这样的神。”爱德华兹说：“观察一下自己的感觉。”你看到自己在理智上对神充满敌意。人们在理智上对圣经所启示的真神充满敌意。此外，你看看自己的感觉。
我观察自己的感觉。有一件事情令我感到惊讶。我看自己一个月前的祷告日志，心里想：“我真的有这种感觉吗？”我对神十分冷漠，我相信你可能有同样的感觉。我的心很冰冷，好像寒冬中放在屋外的一桶水。每隔两三小时你便将水面的冰打碎，不然整桶水便会凝结。
除非你不断将表面的冰打碎，不然冰块便立即变硬，你的心正是这样。每个基督徒都知道这一点。事实上，每个成熟的基督徒都知道这一点。很多人都意识不到自己是多么恼怒神。当你成为基督徒，生命改变过来，这怒气开始消失，但仍残留在心里。你越爱神，就越意识到这怒气仍残留在心里。有些人没有经常将表面的冰打碎。你每六个月才将表面的冰打碎一次，你不知道自己的心是多么冰冷。如果你每天都去到神面前，你不得不把冰打碎。情况就是这样。
此外，你没有存感恩的心，由此可见你对神充满敌意。如果有人对你说：“啊，你已四十五岁了，还没有自己的房子。你需要多少钱才可以买一间房子？”
你说：“嗯，我……”
那个人说：“需要一百万吗？这里有一百万，拿去吧。啊，你想供孩子读大学吗？你需要多少钱才可以供他们读大学？”
你说：“嗯……”
那个人：““需要三十万吗？这里有三十万，拿去吧。”

你对那个人有什么感觉？你会像忘记神那样忘记那个人吗？你会像违背对神的承诺那样违背对那个人的承诺吗？你不会以对待神的方式去对待人。绝对不会！你不会如此违背对别人的承诺。你不会对别人如此冷漠。你不会对别人如此忘恩负义。当你向不信的人传福音时可以看到这情况。人们有很多很好的理由去拒绝福音，但最重要的理由是，福音好得令人难以置信。看看福音给你的应许。若有人说：“我无法相信。”对我来说，这是合理的。这绝对是理性的回应。“我无法相信。”
“为什么无法相信呢？”
“因为福音实在太奇妙。”
但人们的回应并不是这样。这是理性的回应。相反，他们说：“我不喜欢福音。我不喜欢相信福音的人。这是狭隘的想法。这并不公平。这是错误的。你怎会相信这些事情？”这不是理性，而是忿怒。有一位牧师在高尔夫球赛中与一位男士成为队友，那位男士得知他是牧师，便说：“我不会再到教会聚会，因为我不相信神。”那位牧师问：“为什么？”那位男士说：“我不相信神竟让我的妻子流产。这令我妻子情绪崩溃，摧毁了我们过去两年的生活。我不敢相信神竟让这种情况出现。”
那位牧师平静地说：“你的问题并不在于你不相信神，而是你恼怒神。你怎能恼怒一个你不相信的神呢？你怎能恼怒一个不存在的人呢？”然后他坐下来，说：“让我们理性一点。”
“理性？”
我们理性一点吧。如果神真的存在，祂所知的岂不比你更多？一个父亲与两岁的女儿谈话，女儿说：“我知道事情应该要怎样。”父亲说：“亲爱的，不是这样的。”父亲无法向两岁的女儿解释，女儿十分沮丧和生气，但最终她岂不是相信父亲，因为她凭直觉知道：“我的父亲所知的比我更多？”
如果神真的存在，你与神的关系岂不像那个两岁女孩与她父亲的关系那样，只是情况可能更糟？因此，如果圣经中的神真的存在，祂所知的比你更多，祂必定有祂的计划，这不是很合理吗？”那位男士的说法并不合理。他说：“如果神真的存在，祂必定是邪恶的。”
“不是的。理性一点去看事情吧。如果神真的存在，祂岂不比你聪明吗？你其实没有资格这样分析。”
那位男士说：“如果神真的存在，祂必定是邪恶的。”
怒气蒙闭了理性。爱德华兹说，我们对神的怒气是深藏在我们里面的。对灵魂造成损害的忿怒和仇恨隐藏起来。对灵魂造成最大损害的忿怒完全隐藏起来。但当神没有按你的心意而行、没有按你喜欢的方式去成就一切，你心中的忿怒就像一群沉睡的毒蛇，当你把石头扔向牠们，牠们便发出嘶声，喷出毒液。
我们最大的问题是与神争战。对神的敌意扭曲了我们的生命。你没有主观感受到的平安，因为你没有客观事实的平安。你没有从神而来的平安，因为你没有与神和好。你想掌管自己的生命，你做不到，尽管人们指出你这样要求是不合理的。神没有按你的心意而行，因为你只想为所欲为。因为你想扮演神的角色，但你知道自己没有资格这样做，因此产生了忿怒和敌意。

神恼怒你吗？神以不同的方式向你发怒。神的忿怒显明了。为什么？想一想。假如有一个人打劫银行，情况会怎样？他本是公民，与政府关系良好，但现在他与政府的关系变得恶劣。他可能无法申请医疗补助，也无法申请政府福利。
为什么不可以呢？因为政府反对他。他与政府之间出现了新的障碍，彼此不相往来。他们必须和好。他必须自首，把一切拨乱反正。他必须向政府归还一切债务。他必须彻底解决问题。在此之前，政府恼怒他吗？是的，但那是制度上的忿怒。
在某意义上说，政府向那人显明它的忿怒。这并不意味着有人变得暴躁。我们对神的敌意与神对我们的忿怒有天壤之别。神在怒中仍爱我们。祂想要解决问题，圣经说：“因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好……”福音就是神与我们和好。
我们就像那个潜逃的劫匪。他恼怒政府、反对政府。他反对神，神也反对他，他无法自首。我们正是这样。神说：“我要纠正那人的错误。我要付清一切债务。我要与他和好。我要为那人服刑。”耶稣基督来到世上付清一切罪债，使一切归正。
耶稣基督以两种方法带来平安。首先，神和人之间在律法上的障碍在神那边除去了。耶稣受死的时候神和人之间的障碍除去了。罪债已付清，神可以转向人，与人和好。然后，神差遣祂的圣灵进入我们的生命唤醒我们，让我们看到自己的愚昧、忿怒、缺乏理智和忘恩负义。除非这种情况在你身上出现，否则你总得不到平安。除非你意识到内心深处对神的忿怒和悖逆，否则你总是无法把它除去。你仍然恼怒神。
为什么你的生命仍未“预备周全”？为什么你对未来没有确据？为什么你无法在神面前站稳？因为你恼怒神。为什么你没有那份坚韧？为什么你无法面对生命中的困难？因为你以为那是惩罚。你因这些困难而恼怒神。你的生命仍未“预备周全”。你没有喜乐、没有自由，也没有信心，因为你没有意识到自己对神所怀的敌意，并把它除去。
那是圣灵的工作。圣灵正在你身上动工吗？有没有听众朋友在半小时前第一次听到人恼怒神这个说法，认为这说法很荒谬，现在却开始意识到这是很有道理的，能够解释你生命中所发生的事情？除非你明白福音让你与神和好，否则你总得不到从神而来的平安。
当你与神和好，你看到自己的生命开始“预备周全”。当你明白罪债已付清，并且神爱你，当你因耶稣为你所成就的事而心存感恩，不再恼怒神。真正的问题不是为什么那么多坏事在我们身上发生，而是为什么那么多好事发生在我们身上。除非你明白真正的问题，并与神和好，否则你还未明白福音。
有一本书名叫《为何坏事会发生在好人身上？》（Why Do Bad Things Happen to Good People?）这本书假设人是美好的。你对生命所遭遇的坏事感到生气的唯一原因，就是你认为自己配得美好的生命，而且应该拥有比现在更美好的生命，这显示你内心藏着忿怒，你心里感到：“神啊，你在我生命中所作的一切并不正确。”
你明白这是如何运作的吗？基督徒承认：“我一直恼怒神、悖逆神。我的一切都是属于神的。我什么都没有献给神。如果神按我所应得的报应我，我必被灭绝！真正的问题不是为什么那么多坏事发生在我身上，而是为什么那么少坏事情发生在我身上。”

除非你开始这么想，否则你并未意识到自己悖逆神，神白白免去你的罪债，并与你和好，这是你不配得的。当你明白这真理，你的生命变得坚韧，因为你能够面对生命中的问题。你不会认为那是不公平的。你得到确据，并充满信心，因为你知道自己是属神的。你知道了！
很多人心里想：“我并不恼怒神。我只想讨祂喜悦，但祂在我生命中所作的一切总是不妥。”当我问这些人：“你是基督徒吗？”他们说：“我尝试努力成为基督徒，但我不知道自己是否基督徒。”这是没有信心和确据的表现。但当你明白福音，知道耶稣为你所成就的一切，你会说：“我知道我在救主基督里是义人。”这让你的生命预备周全，并且不致跌倒。
让我举例说明。1555年10月16日，清教徒领袖尼古拉斯‧雷德莱（Nicholas Ridley）和拉蒂默（Hugh Latimer）因坚守自己的信仰、不向现实低头而在牛津被绑在火柱上活活烧死。为什么？当火向上燃烧，拉蒂默对雷德莱说：“雷德莱先生，要振作起来，显出男子气概！我相信今天我们靠着神的恩典在英国如燃亮的烛光，永不熄灭。”（人们都知道这段话，因为这段话被记了下来，名垂千古。）
六个月后，1556年3月21日，托马斯‧克兰麦（Thomas Cranmer）在同一地点被烧死。克兰麦是大主教，英国圣公会的《公祷书》（Book of Common Prayer）大部分都是他所写的。他被迫放弃他的基督信仰。起初他决定放弃自己的信仰，因为他害怕被处死。他用右手签了声明。后来，他公开认错，说：“我做错了。我是一个叛徒。”他撤回放弃基督信仰的声明，因此被判入狱，而且被警告若不放弃基督信仰，便会被烧死。
当他被绑在火柱上，火向上燃烧，他将右手伸进火里，说：“这只手背叛基督，理应先被烧。”几个月后，约翰‧布拉德福德（John Bradford）也被烧死。他的助理约翰‧利夫（John Leaf）也一同被绑在火柱上。他对利夫说：“弟兄，要振作起来，因为今天晚上我们将要欢喜快乐地与主耶稣共晋晚餐。”
我们从哪里得到这颗坚定安稳的心？因为我们确知自己与神和好，因为神主动与我和好。如果你以为成为基督徒就是要安抚一个贪得无厌的神、要讨好一个要求严格、处事不公的神，而且你总不会得到任何东西，那么你心里仍是充满忿怒和敌意。
难道你看不见自己一直要做自己的主人，神的爱子却甘愿付上无比的代价让你与神和好？当你明白这一点，你看到自己根本不配得到这一切，你的心融化了。基督徒知道自己不配得着神的怜悯，却可以得到最大的福气，因为他在基督里得以坦然无惧的去到神面前，如天使那样完美，因为耶稣已经为他付清一切罪债。当你抱着这种心态，你的生命便预备周全了。
我们一同祷告。
亲爱的天父，感谢祢差派祢的爱子耶稣基督来到世上，为我们付清一切罪债，使我们得以与祢和好。我们本性对祢怀着敌意，必须先与祢和好，才能得着从祢而来的平安。求祢帮助我们明白这真理，生命改变过来，得着确据，并且充满信心，可以坦然无惧的站在祢面前。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。