《生命的福音》讲义

现代的问题；古代的解决方案（5）

 追寻身分

亲爱的朋友、弟兄姊妹，今次会研读诗篇第 8 篇。我首先会读出经文，然后带领你们作一个 简单的祷告，预备我们的心去研读这一篇诗篇。

耶和华－我们的主啊，你的名在全地何其美！你将你的荣耀彰显于天。你因敌人的缘故，从 婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言。我观看你指头所造的天，并你 所陈设的月亮星宿，便说：人算甚么，你竟顾念他！世人算甚么，你竟眷顾他！你叫他比天 使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、 田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。耶和华－我们的主啊， 你的名在全地何其美！

这是神的话语。我们一起祈祷。

亲爱的天父，求你与我们同在。这一篇诗篇是你奇妙无比和打动人心的话语，求你帮助我们 明白这篇经文，不只是认识它，而是从心里透彻地明白经文，以致经文能影响我们的思想、 行为、生活和说话的方式，甚至我们整个人。奉耶稣的名祈求，阿们。

这诗篇是令人惊讶的。我们在前几个题目里一直查考诗篇，尽管诗篇很古老，它仍可解决我 们在二十一世纪初所面对的一些重大议题。现代生活的特点莫过于追寻身分和自尊。你在书 店里所看到每本书的标题，你所观看的电视节目，你与同事一起午膳时所听到的，都是同一 个主题。“我必须找回自己。我必须找出我是谁。我必须学会喜欢自己。”从某个观点看， 你必须明白这是现代社会一个重大的问题。你能否想象在四百或五百年前，你若对你的朋友 说：“我不知道我是谁”，会引来什么反应？试想象在大约 1550 年，这样说会引来什么反 应？“我不知道我是谁，我必须找回自己。”你的朋友会说什么？他们会看着你，说：“你 不知道你是谁？难道你没有名字吗？难道你没有家庭吗？难道你没有职业吗？难道你没有国 家吗？难道你没有宗教信仰吗？”他们必定这么说。

你知不知道人们为什么没有提出这种问题呢？让我把原因告诉你。这不是因为个人身分的形 成并没有出现。这是必须出现的。我们必须知道自己是谁，并且感到身分自己是宝贵和有价 值的。多年来，直到现代，身分的形成实际上已经出现了。这情况已经出现了，不会再出 现。

你知道是什么原因吗？原因就在这里。我们拥有的不是职业，而是一连串的工作。我们拥有 的不是家庭，而是一连串的生活安排。我们拥有的不是宗教，不是信仰，你知道你拥有什么 吗？你拥有的是一系列的默想技巧，以及如何处理压力的讲座，还有你可以在书店买到教你 如何克服罪疚感的小册子。我们现在拥有的不是恒久不变的东西，而是一系列用完即弃的物 品和状况。因此，我们对自身价值及身份不再自然形成。从某种意义来说，我们必须有意识 地寻找一个方法，我们必须弄清楚自己是谁。我不是说这是错的。我是说这常会发生，但在 现今这个时代，我们更可以掌管这事。事实上，我们必须弄清楚自己是谁。每位都正在这样 做。你是怎样做呢？我想提出身分现今几个有关建立自我身分和自尊的主流理论。谈到这方 面，我们是很实际的。

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    本周我们将研究神的不变性。神不改变：神乃无限，却永远一致，不会转变。

诗篇102篇显明神的不变，是相当著名的篇章。我们要根据诗篇102篇学习三项重点：我们的存在，我们的需要，与最后的答案。

第一，我们的存在。

讲义并未列出诗篇102篇全篇。诗篇102篇相当长，共28节。前11节念来相当痛苦，例如诗人本身的状况，2节说，“我在急难的日子”，4节最后说，“甚至我忘记吃饭”，4节前面说，“我的心被伤”，可能陷入绝望，亦即灵魂与个性的核心彷佛枯萎；甚至讲义未印出的7节说，“我警醒不睡，我像房顶上孤单的麻雀”。

复习一番，伤痛，食欲低落，绝望，失眠，感到孤立。许多人都可以说：“这是忧郁症的临床症状。” 但原因为何？导火线为何？答案在3节，“因为我的年日如烟云消灭”；4节“我的心被伤，如草枯干”；11节说“我的年日如日影偏斜，我也如草枯干”。圣经以草比喻事物短暂，转眼间烟消云散，短暂无常。诗人深切感受到生命的短暂，极度傍徨失望。他的存在本不久长，少顷灭没。他发现似乎一切都不长久；他发现自己所渴望、喜爱的终究将从指缝间溜走；万物常变，毫不长久。以撒华滋因此创作著名诗歌：“时间正似大江流水，浪淘万象众生，转瞬飞逝，恍若梦境，朝来不留余痕。”——我的朗诵实在有待加强，再试一次，诗歌名为《千古保障》，其中一段歌词是，“时间正似大江流水，浪淘万象众生，转瞬飞逝，恍若梦境，朝来不留余痕。”

年少时，漫漫夏日仿佛无止境；稍长之后，你会说，夏天过的真快；再年长一些，日子就像刹不了车的雪橇之旅。年少时，变化就等于刺激，人生变得有趣；随着年岁增长，你领悟到变化无可避免，变化似乎是常规。诗人为何感受到存有的短暂？似乎一切转眼消灭？导火线为何？也许是疾病。3节说，“我的骨头如火把烧着”，或许是发烧了；到了23至24节，他说，“他使我的力量中道衰弱，使我的年日短少。我说：‘我的神啊，不要使我中年去世’”，诗人也许病重，命在旦夕，但他又不是风烛残年。人生的短暂无常，使他深感震撼。但疾病只是揭露了人生本来短暂的事实。

几年前，应该说好几年前，年轻的我，会看电视影集《Twilight Zone》。影集于1959年首度播出。有一集是：“天开了，三位男士，本是飞行员或太空人，但他们乘坐的飞行器突然消失，大家都以为他们罹难，但三个人之后却出现了……我猜可能是飞机毁了，但他们三人却获救。各家报纸纷纷报导‘三人获救’。其中一位受了伤，于是就医。故事继续发展，其中两位去酒吧，第一位男士说，‘喔，今天是我母亲的生日。’他于是去电话亭致电母亲，但他的父母却说，‘你是谁？你为何打电话来？我们没有儿子啊？’

他于是回去找第二位男士，说，‘我爸妈竟然说我不存在，我现在觉得很不对劲。’结果他去洗手间，最后消失了；第二位男士对服务生说‘跟我一起来的那位男士去哪了？’服务员说‘您是一个人来的啊？’他再看一遍报纸，上面说‘二人获救’（唔……电视影集嘛）；第二位男士去医院看第三位，问他到底怎么回事，他猛然照镜，竟然看不见自己！他冲出门，最后消失了。第三位男士问护士，‘刚刚带进来的那位男士去哪了啊？’护士说‘我们没有带人进来啊。’他再看一遍报纸，上面说‘一人获救’。似乎每一次有人消失，大家都不记得他曾经存在。”看完后，我不记得房内还有谁，但年少的我觉得很恐怖，我说，“这太可怕了”，有个大人回答：“这就是人生嘛！”

接下来的诗篇103篇15-16节也说，“至于世人，他的年日如草一样，他发旺如野地的花，经风一吹，便归无有；他的原处，也不再认识他。”也许现场没有一个人，在百年或千年后，仍被众人记得。我们都会被遗忘！当人生的短暂性撼动了你，有几件事一定会获得注意。例如一家人快乐地围着餐桌，聊天欢笑，享用美食，最好你自己也身在其中。但家人还是会退场，你终究会失去所有人。或许是因为争执或搬家；或许是你先离世；或他们先离世。在希伯来书中，希伯来书11章描述亚伯拉罕，因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的。重点是此世无可眷恋，毫无可依赖的根基，仿佛流沙，完全缺乏坚固的基础，世上万有宛如暮色，瞬间消散，无一幸免；形体终究毁坏，你的身体也正在老化。

诗篇说，“天地都要如外衣渐渐旧了”。物质形体并不可靠，人际关系也不是根基，世上所爱的人终将离开你，或者你将离开他们，人的心智亦非稳固根基。纽约人都自认是文化知识主流……这挺吓人的，不喜欢被认定为极端等等。他们说，聪明人现在都知道……，请注意，五、六十年前的聪明人都怎么说，看看福特基金会出版物与纽约时报的社论，六十年前的许多论述，今天会让人感到尴尬，天哪！85岁的你会听到孙子问，“爷爷，奶奶，你们从前都这么说，这么相信的吗？”你说，“对！人们当时都这么相信。”“喔，太槽糕了！”当然小孙子变成85岁以后，也会面对晚辈类似的反应。因为当代知识的基础终究会动摇，此刻聪明人的说法，五十年后会被嘲笑。文明知识缺乏稳固根基，就像形体物质与人际关系，世上万有仿佛流沙，毫不可靠，无可依赖，无可依傍。

这就是我们的情况，短暂无常，稍纵即逝。     

第二，我们需要什么？（校者注）

我们需要什么？第二点。圣经没有神学论述或艰涩概念，我很欣赏，这一篇非常实际生动。诗篇102篇有标题，讲义没印。许多诗篇都有标题，诗篇102的标题是——“困苦人的祷告”。作者身陷困境，极度痛苦抑郁，但他渐渐释怀，注意诗篇的结尾。注意到结尾了吗？诗人渐渐释怀，获得信心，获得确据。诗篇102篇的结尾几近赞美。明显地，诗人释怀了。为什么？——因为饮食改变？衣着改变？开始宠爱自己？打造自尊？诗人怎么办到的？我刚刚说的都是流行对策。诗人到底如何释怀？他走入神学，当然不是艰涩的神学，是生命应用神学，两个重点。这两项神学重点，将回应文化的质疑，也回应我们年岁增长的感叹，感叹万物短暂，终将从指缝间溜走，这也是诗人的挣扎。以下是这两项神学重点：

第一、独一真神永恒不变。就在诗篇102篇最后一段，25节起，诗篇说，“你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要灭没，你却要长存”；诗人继续深入，“天地都要如外衣渐渐旧了，你要将天地如里衣更换，天地都改变了。惟有你永不改变，你的年数没有穷尽”。不仅指出神永远常存，更提出神不改变。雅各书1章17节提出，“在祂没有转动的影儿”，玛拉基书3章6节说“我耶和华是不改变的”，怎么可能？我们受限于时空，很难想像这一点。诗篇102篇25节说，“你起初立了地的根基”，神起初便存在了，什么的“起初”？时间的起点，远在时间开始之前，神便存在。这表示神存在于时间之前，神的存在也超越时间。

这几年来，有个方法帮助我了解神的不变本质。神的不变或许让你联想到静止的现象，其实不然。换个角度，回到以撒华滋，以撒华滋创作诗歌《千古保障》，很可能是基于诗篇102篇。举例来说，其中有一段歌词是：“山川尚未立定以先，大地尚未形成，远自太初，你便是神，亘古直到永恒”，很熟悉吧！对，以撒华滋。再看另一句歌词：“时间正似大江流水”，想象时间是一条河流，想象这一条河流绕着众山蜿蜒，河道相当迂回，想象时间就象这一条河流，其中有船航行，第一艘船都看不见别的船，为什么？因为河道太迂回。但从比喻的角度来说，因为时间本身的限制，在你上游的船代表过往，在你下游的船代表未来。想象这么多船看不见彼此，都在大江流水之中，但无论船航至何处，都可以仰望山顶，站在山顶的人能看到每一艘船；进一步说，每一艘船离山顶皆为等距，站在山顶的人能看见每一艘船，虽然船只间看不见彼此，而船只彼此间的距离不等。

这就是神与时间的关系，神等于站在山顶看见“时间似大江流水”。每一件事对祂来说，都是现在式。想想看，我们认为已经发生的过去式，在祂来说是现在式；我们认为尚未发生的未来式，在祂来说仍是现在式。每一刻都在祂眼前，祂一次全揽！这帮助了我，希望也帮助你，可以说明神的不变性，神超越时间。相较与神的不变，你为何会变？若接受新的影响力，我们的个性会变化；若获得新的资讯，我们也会改变思考，我们会说，那最好这么办吧。但所有的影响与知识都在神的眼底，祂因此不变。神是完美的，祂不会变好，也不会变坏。神的不变性，可探讨的甚为丰富。但今天只谈三点，我觉得时间不够，但挑其中三点来说明。

我这几年来担任牧师，会遇到一种人：他们相信神，在我看来，也与神建立个别关系。他们犯了错，进了教会，感到非常愧疚难受。他们不敢相信，自己竟然做了那种事，觉得太低估自己的能耐，他们非常羞愧，无法饶恕自己，生命仿佛毁了。他们进了教会，通常说：“我不晓得神怎么可能再爱我？”怜悯之心油然而生。因为你知道那种感受，但你必须说：“你此刻观察的自己，你此刻看见的自己，其实不是全部的你，你只看见此刻的你，其实是一小部分的你。神看着你，不会只看见你的身体，神不会只看见你的灵魂，神看见你人生的全貌。”也就是说，当你犯下严重错误时，你以为神会很惊讶吗？祂的爱覆盖全部的你。惟有神完全认识你，因为祂超越时间，不会变动；因为祂一次看尽每分每秒，惟有神完全认识你，你无法如此认识自己。你对自我的认识相当浅，你不知道自己的能耐，隐匿心中的想法，无论善恶。惟有神知道一切。神若以祂的爱覆盖你，就是全面覆盖。神认识你，对祂而言，你的人生毫无意外。

另外一点是，神有其旨意与目标。许多人对我说，“天哪，我竟然做了那样的事，我早该如何如何。否则我今天不会如此，我的人生走向方案B，应该说方案C，还是方案D。我的人生根本没有计划了”，你能想像吗？如今你认识神的本质，祂难道会赐给你人生目标，然而你犯了错，祂说，“天哪！她竟然做了这事，我怎么办？我看只能帮助她换个方向，尽力而为吧！”我们对神的想象都局限于时空的框架。或许你略知神有先见之明，知晓未来，有人说，“神知晓未来，也记得过往”，你岂不是认定神像你一样，受限于时空的脉络？神记得过往，什么意思？过去、现在、未来，对神而言都一样，祂一次全揽。你的点点滴滴都无法使祂惊讶、使祂被迫把你调入方案B或C。你的人生没有方案B，明白吗？神一次全揽，祂为你调度万有。“万事都互相效力，叫爱神的人受益。就是按神旨意被召的人”，但今天无法特别探讨这一点，时间不够。神不改变，不受限于时空框架，你的点点滴滴都不叫祂意外。

    最后一点，你如何定位圣经？我认识两种人，这两种人都不想太认真看待圣经。第一种人说，我想圣经作者都是当代精英，但他们属于古人，历史年代太久远了，圣经记载不少事都很特别，有点缺乏时效性了；我们与圣经著作年代相距太远，最好不要把圣经当作绝对权威，因为圣经书写的年代太古老了，最好不要字面化认真看待。还有些人愿意相信圣经，发现神为人成就大事。神介入并改变人的生命。他们也发现个别与神亲近的可能，但心中总觉得，今天不会有这种好事了，神迹不会发生在我身上吧，今非昔比。

有人不信圣经，因它年代久远；但有人愿意信，却怀疑功效性。巴刻在《认识神》一书上说：“就时空与文化而言，圣经作者与其历史年代的确距离我们甚远，但他们与我们之间的连结却不属于该层次。圣经作者与我们之间的连结乃是神自己，临到他们的神，恰恰是临到我们的神，事实上是同一位神，因为神不会改变。丝毫不变。” 古老的圣经与我们有何关连？因为是同一位神。神借由圣经说话，祂本身不变。圣经作者所面对的神，恰恰是你所面对的神。神未曾改变， “我耶和华是不改变的”，“惟有你永不改变！你的年数没有穷尽”，“耶稣基督昨日今日，一直到永远，是一样的”。圣经对你而言是现在式，你的人生对神而言没有意外，无关乎你的作为。神的爱让我们看见真貌。 

我说过诗人领悟两项重点，一是神不改变，但不仅如此。原因在此：坦白说，相信这位真神不改变还不够，你需要相信祂爱你，否则你无法信赖祂。我要分享两个例证。举例而言，诗篇102篇后面说，“你起初立了地的根基”，包括千山万岭，天也是你手所造的，包括亿万星辰，天地都要灭没，你却要长存。你要将天地如里衣更换。可知山岭存在多久？再推进一点，星辰存在多久？有理论认定是137亿年前。神既然如此永恒，130亿年对祂而言，不过弹指之间。像袜子很快就磨破了，你会作何感受？你不禁自问，神怎么会在乎我？可知蜉蝣的寿命多长，各位同学？有些蜉蝣可活一天，但有些蜉蝣仅能活30分钟。蜉蝣孵化后只有30分钟的寿命，所以蜉蝣不适合送孩子当宠物。今天你说：“这蜉蝣送给你”，孩子说，“谢谢爸爸”，隔天孩子说：“爸爸，我的宠物死了。”你说：“人生就是如此。”去看影集Twilight Zone。

你不能把洋娃娃送给孩子，30分钟后又收回来。30分钟，无法培养感情，意义何在？对神而言，我们岂不像蜉蝣？神怎么会在乎我们？但我们渴望知道神在乎。仅仅认识“神不改变”，无法导致信赖，你渴望知道神爱我们的心也不会改变，对吧？我想这个案子打赢了，但这不是我的案子，无可辩驳。世上万有无可依赖，这一切终究会离开你，会消逝，就像流沙一般。文化知识，物质形体与人际关系皆非稳固根基，我们只剩下神了。若你信赖神，祂是唯一永不离弃你的主。但除非你知道神爱你，否则你无法信赖祂，如何得知神爱你？容我稍作解释，这是最后一点了。

首先，……希伯来书一章可能是圣经中最难的一个段落，新约圣经希伯来书一章，汇集旧约圣经七处经文，但重新诠释，以证明主角是耶稣，或强调作者是耶稣。旧约的七处经文，希伯来书一章一一引述……遗憾的是如今大家研经没那么认真了，包括我，最近我发现一件事，希伯来书一章提到“他儿子”，神“论到子却说”，后面就引述旧约经文……，你读到这里会说，“我懂了”，但其实你该重读旧约该段经文，深入思考。希伯来书一章不断指出，旧约圣经尽管有其时空背景，但这些话是预先指着耶稣说的。七段经文中，有一段出自诗篇102篇，是弥赛亚的话，预表弥赛亚或指向弥赛亚。重读诗篇102全篇，总共28节，若把这诗篇当成是耶稣说的，就更令人震撼吃惊了。诗篇102篇的作者极为痛苦，奄奄一息，甚至中年去世，不禁哀告神，但他最后却发现，其后裔要坚立在神面前。诗篇102篇28节仿佛一记闪电，明白了吗？

诗篇102篇27节是第一项神学真理——“惟有你永不改变，你的年数没有穷尽”；28节则是我们要认识的第二点，“你仆人的子孙要长存，他们的后裔要坚立在你面前”。

第三，最后的答案。（校者注）

第三，神如何能对罪人保持不变？即开头提及的重点之三。什么？在你“面前”，原文paniym，意思是“脸”，也表示“关系”。希伯来原文“坚立”含有“永久坚固”的意思。若将诗篇102篇25至28节合起来，意思是：山川星辰终究灭没，神对它们没有承诺，但你若是神的仆人，祂若将祂的爱环绕你，祂给你的承诺就是永久的，你将永远坚立在神面前，祂将永远爱你。山川星辰都无法长存，神对它们没有承诺，但对你则不然，若你是祂仆人的话。怎么知道？答案在于：耶稣是神的儿子，耶稣甘愿暂弃永恒，成为极其有限的人类，最后被钉死十架上，为了使你进入永恒。这如何可能？你可知道耶稣十架的福音，让神得以对罪人保持不变？请注意听这问题：神如何能对罪人保持不变？我们说神不变乃是其本质好，神的本质为何？神是爱，神完全公义。神的慈爱与公义，其本质不会改变，对吧？神是爱且完全公义，但我们悖逆犯罪了，祂如何维持祂的慈爱与公义？明白这挑战吗？

 表面上看来，神只有两条路可走：祂可以说，我必须审判你，这样就维持神的公义，但这又违背神慈爱不变的本质，祂的爱必须挪走；或者神打算继续爱你，至于你犯的罪，祂就睁只眼闭只眼算了，神对你的罪佯装不见，继续接纳你就对了，如此一来，神维持其慈爱，但却牺牲了公义。永远慈爱与公义的神，到底该如何面对我们？解答是：耶稣基督被钉十字架，为了我们，放弃祂的永恒。耶稣死在十架上，代替我们承受罪的刑罚，使父神得以对我们说，“你虽失信于我，但我仍信实待你，且成就公义。”为什么？因为耶稣死在十字架上，所以神说，我仍爱你，你或许三心二意，不够坚定，你说，“耶稣，我要为你牺牲”，“主，我要遵行你旨意”，人摇摆不定，但神显明其慈爱到底。神爱你直到天荒地老，当星辰从天坠落，神仍爱你，这是这段诗篇的意思，岂不奇妙？耶稣放弃他的永恒，耶稣中年去世，为使我们得享神永恒的爱。

 我几年前听了一篇道，深受影响。在这里聚会较久的人大概知道，我听过的故事会进入我的讲道。有个伐木工，必须在数周内伐尽一片树林。他发现其中有只母鸟在树上筑巢，伐木工知道母鸟筑巢后会孵蛋，但这棵树必须被砍下来，不仅母鸟会丧生，她的后代也小命不保。于是伐木工以斧柄猛敲那棵树，最后母鸟终于放弃在上面筑巢。母鸟只觉得伐木工在折磨它，于是母鸟飞到另一棵树，又开始筑巢，伐木工跟过去，又以斧柄敲树，母鸟受不了，飞向另一棵树，伐木工再跟过去，以斧柄敲树，最后母鸟飞至岩穴，在上面筑巢，伐木工离开了，因为知道母鸟终于安全了。

 传道人说：“可知世上万有都要倒下？各种人际关系，你习于依赖的一切，包括事业，朋友，知识，世上万有都要倒下，你必须奠基于坚固磐石。救主宝血立新约，救我脱离罪恶洪流。纵然是四面楚歌，主赐安稳坚固我，稳立于基督磐石，他处仅仅成沙土。” 神此刻在你生命中，是否扮演着伐木工的角色？他是否摇撼你脱离旧有的依靠？使你改以耶稣为核心，使耶稣成为你生命的根基？信仰不该是配角！神是否向你扮演伐木工？别气祂，别以为祂在折磨你。

 神在乎你，永远不变！

 录音整理：明霞

 校对：丹凤

 终审：南南

视频地址：http://video.sina.com.cn/playlist/5298414-1945591520-1.html#72451147

约翰·派博 2009年8月19日

寻求耶和华就是指寻求上帝的同在。“同在”是希伯来词语“脸”的常见译法。从字面上讲，是我们在寻求上帝的“面”，在希伯来文化中表示接近上帝。“在他面前”就是“与主同在”的意思。

但是，难道上帝不是一直与他的儿女同在吗？是，也不是。回答“是”有两重含义：第一、上帝是无所不在的，因此他总是与每个人、每件事同在。他是万物的主宰，他以能力托住万有。

回答“是”的第二重含义是：上帝与他的儿女立约，他将永远与我们同在，永远帮助我们，永远让万事相互效力使我们得益处。“我就常与你们同在，直到世界的末了”（太28:20）。

然而，从某种意义上讲，上帝又不总是与我们同在的。由于这个原因，《圣经》常常教导我们“要寻求耶和华……时常寻求他的面。”在我们生命里我们并不能够常常体验到上帝清晰和显然的真实同在。很多时候，当我们忽略了上帝，不再纪念或信任他时，也就是不再以上帝为至尊，看他为至善至美，我们就会发现上帝向我们掩面。

他的面――他的荣光――常常被人血气的欲望所遮盖。这是常常发生在我们身上的事情。这也是为什么《圣经》教导我们要“时常寻求他的面。”上帝希望我们能够始终享受在他的无限恩慈与美好之中。

得见上帝的面只能通过“寻求”来实现。那么“时常寻求”究竟指的是什么呢？《新约》和《旧约》都提到这是对上帝“立定心意”。这是一种自觉地将我们的注意力和情感聚焦在上帝身上的行为。

“现在你们应当立定心意，寻求耶和华你们的神。”（代上 22:19）

“所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。”（西3:1-2）

立定心意是一个人自觉地选择将心转向上帝。这也是保罗为教会所求的：“愿主引导你们的心，叫你们爱神，并学基督的忍耐”（帖后3:5）。寻求上帝是一个人自觉的努力，然而这种对上帝的寻求同时也是上帝的恩赐。

我们在精神上和情感上努力寻求，并非因为上帝不见了。就像我们丢了一枚硬币或是一只羊要去寻找一样。不，上帝一直在那里。但我们总要经历一些事才能真实地体验上帝的同在。这就是“寻求”的过程。上帝常常是隐藏的、“掩面的”，所以我们必须要借助某些东西或是克服一些障碍才能寻求到上帝。

诸天述说上帝的荣耀，我们可以在大自然中寻找上帝。上帝在他的话语中启示自己，因此我们在《圣经》中寻求上帝。上帝乐于向人施恩，在他人的蒙恩经历中我们发现上帝。寻求就是一个人在自觉中努力藉着各种途径接近上帝――在一切所行的事上都立定心意追随上帝，让上帝的启示来指引自己的心灵。这就是寻求上帝的含义。

然而，太多的障碍拦阻我们得见上帝的面。也就是说，我们必须要远离一切让我们灵性懈怠的事情，我们必须要超越这些阻拦我们寻求上帝的障碍。

我们知道有些事情会帮助我们在生活中，在上帝的话语里更易于感知他的存在，而有些事情则会使我们心灵冷漠、盲目，甚至使我们不愿寻求上帝。倘若我们希望得见上帝，我们就必须把这些阻碍从生命中除去，这就是寻求上帝的面。

当我们在一切所行的事上都立定心意追随上帝时，我们会求告他。这也是一种寻求。

“当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。”（赛55:6）

“你若殷勤的寻求神，向全能者恳求…”（伯8:5）

寻求包括“求告”和“恳求”两个方面。我求告主开我的眼。我恳求主去除我的盲目。主啊，请你怜悯我，向我显现，因我渴慕见到你的面。

寻求上帝最大的障碍是骄傲。“恶人面带骄傲，说：‘耶和华必不追究’”（诗10:4）。因此，谦卑在寻求上帝的过程中不可或缺。

上帝应许寻求他的人，他们一定可以寻见――“你若寻求他，他必使你寻见”（代上28:9）。当你寻见他时，必将得到丰厚的赏赐。“到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人”（来11:6）。得见上帝的面就是他给我们的最大赏赐。当上帝与我们同在，我们就拥有了一切。所以，“要寻求耶和华与他的能力，时常寻求他的面！”

与你一同寻求！

约翰牧师。

我每次以诗篇为讲道题目时，都会特别指出，诗篇是一首诗，应该整体来看。当然其中有一些单独的经节特别值得我们深思和留意，但一般说来，诗篇的写成是要表达一整个贯彻的思想和情感。如果大多数诗篇都如此，诗篇第一百零七篇就更是如此了。因为这一篇虽然包含四十三节，但只传达一个伟大的信息。它只有一个主题，而以四种不同的方式呈现出来。方式各异，主题却不变。从某方面说，作者的整个目的是向人显示：即使只有一个主题，但每一个人都应该以自己独特的方式来表达。[但愿人因耶和华的慈爱和祂向人所行的奇事，都称赞祂]（8，15，21，31节）。

诗人一再重复这些字句（他似乎已预期到现代人的说法），以提醒我们基督教会最令人瞩目的事实之一，同时驳斥世人对教会的一项议论。你应该很熟悉这议论，或许它也经常发自你的口，我毋须多花时间描述。这议论乃是：宗教和属灵经验并非掌管整个人类最重要的力量，它不过是在表现一些与种族或气质密切相关的特色，特别是那种最原始，最没有文化的直觉。观察家出于好意，指出有些民族较倾向于接受宗教。另一方面他们却极力否认基督徒所宣称的信息----所有人都需要神，需要属灵的生命，若离了神，人只有灭亡一途。他们容许别人敬拜神，只要那些人愿意或自认这样作于已有利，可是他们自己却无法忍受那些满怀宗教热忱的人之邀请，包括苦口婆心的哀求，甚至在他们极力拒绝时就恐吓将来必面对可怕的结局。

有些人把基督徒的信仰当作安全活门，对他们来说，信仰或多或少是一种无害的弱点。如果有人建议他们尝试接受这信仰，他们就感到不悦，甚至被激怒。有一次就有人对我说，[你们基督徒真是厚颜，好管闲事。我从未强迫你们喝酒、吸烟、打高尔夫球或接受保守派的政治理论，也未要求你们随从我的嗜好和娱乐，你们又何必干涉我呢？你们有什么权利声称只有你们的观点能放诸四海皆准？何不让每一个人各取所需？既然我们各不相同，何不让我们各自拥有不同的品味和理念？]

换句话说，他们认为基督徒的信仰和人生观基本上只是一种观念或个人的喜好，所以持这种信仰和观点的人一定气质相近，物以类聚。正如人在音乐、科学、政治、文学等不同领域中各有所长，你也能在某一种类型的人里头看到热忱的宗教气质。他们认为既然这只是许多类型之一，所以你若坚持每一个人都信同样的宗教，就像坚持每一个人都得有音乐天分一样愚昧。他们辩称，每一个人应该依照自己特殊的需要去完成救恩，若罔顾个人在气质和天性上的差异，坚持大家都有同一个救恩，就未免太离谱了。

这种理论最大胆、最普遍之处即在此。另外还有一些更诡谲的说法，今天常常在教会中出现。其中最普遍的一种说法是，一个对基督教毫无所知，从未承认耶稣基督为主的人，仍然可以作基督徒。他们说，[这人不属于任何教会，也不相信教会所教导有关耶稣基督的事。他不是那类型的人，但他没问题。他的道德生活和好行为就是最佳证明。]这里所持的是同样的观点。这个人不肯公开而积极地承认自己的信心，也不喜欢和其他基督徒一起赞美神，但若比起那些公开承认信仰、上教会崇拜的人，即使不比他们好，也差不到那里去。今天我们甚至可以从教会里的人口中听到这一类说法。这真是可悲！或许他们并不自觉，但他们实际上已给那些攻击基督徒信仰的人留下了把柄。

这首诗篇的作者对其力加驳斥，他用一个有关基督教会和基督徒信仰最惊人的事实来提醒我们，这信仰本身是宇宙性的，包罗万有。我们观察现今和历代以来的教会，必然会注意到，教会最令人瞩目之处，就是她一直吸引着各式各样的人，她的会众组合真是五花八门，有各种不同的性情、气质。她拥有无穷尽的力量。她所代表的人形形色色----热情、冷静；感性、理性；多愁善感，理智冷静；注重美感，实事求是；理想主义，现实主义；有艺术天分，长于科学；轻易相信人，常生疑心；机智伶俐，木讷寡言----所有类型都可以在基督教会中看到。如果我们忽略这已历经两千年而屹立不摇的事实，而仍然坚持所谓的[宗教气质]，就是自欺欺人。

是的，诗篇作者提醒我们这个事实。让我们观察他所用的方法。他呼吁教会联合起来。他建议教会召开一次大会，或者成立一个由各年龄、各地方信徒组成的庞大诗班。他绝口未提我们通常谈到的人为区别。至于一般人所谓宗教与种族特质息息相关的说法，他也置之一旁，[愿耶和华的赎民说这话，就是祂从敌人手中所救赎的，从各地、从东从西，从南从北，所招聚来的]（诗一零七2-3）。这是他的呼吁，也是他的邀请，东！南！西！北！他们从各处而来；罗盘上的每一个定点都能代表他们所来自的地方。他们不仅来自世界各角落，并且他们的经验、性情、生活方式也南辕北辙。但诗篇作者仍然邀请他们唱同样的歌，[你们要称谢耶和华，因祂本为善，祂的慈爱永远长存。]又一再重复唱道，[但愿人因耶和华的慈爱和祂向人所行的奇事，都称赞祂。]他们来自不同的地方，说不同的语言，人生经历各异但他却邀请他们唱同样的歌，称谢赞美耶和华。他接着解释提出这呼吁的原因，分析这种奇妙的合一之理由。他所持的理由是什么？

1、首先，他清楚指出这些人虽然外表差异甚大，但他们却拥有共同的经历：都患了同样的疾病。作者此时就以一个心理学家和高明医生的姿态出现。他一一指出他所诊断出来的每一个病征。但仅仅指出征状还不够。他仔细检验，追踪其起源和肇因。他似乎说，征状本身不是疾病，它只是揭露疾病的指标，所以聪明人不会对病征掉以轻心或加以掩饰。他会好好利用征状，以发掘疾病的根源。

这首诗篇至少提出四个我们必须赞美神的原因。此处描述了四种经历，根据作者所言，这些经历并不是显露四种疾病，而是显出同一个疾病的四种征状，这疾病就是罪。如果只是仓促而肤浅地一瞥，这些经验看似差异甚大，其实基本上无分轩轾。这是基督教信仰很重要的一点。它深刻地审视生命，详加分析、解剖，并且教导说：罪就是整个人类最普遍的成分。因此基督教信仰并非少数人特有的嗜好。它有一个信息给全人类，它对每一个人均攸关重大。有一些肤浅的人生观将人类划分成许多小圈子，只有最具远见卓识的人，包括基督徒和非信徒，才能看出整个人类基本上是合一、团结的。[四海之内皆兄弟也。]魔鬼企图说服我们相信，人类彼此相去悬殊，但基督徒信仰却强调，当我们面对神时，每一个人都是一样的。让我们来看看诗篇作者所提出的四种情况。

第一个画面是第四节至九节，描绘绝望的旅人在旷野荒地中漂流。他们迷了路，渴望找一个[可住的城邑]，却遍寻不着。他们[又饥又渴，心里发昏]。诗人心中可能浮现出古时候以色列百姓在旷野漂流四十年的情景。他可能是指那次经历，出可能指以色列人从巴比伦归国的漫漫旅途。不论如何，这里提供了一个绝佳的画面，让我们看见许多人的属灵历程，生动地描绘了那些最后终于来到基督面前的人一路上的遭遇。他们通常属于知识分子一流，非常关心生活，经常思想、阅读、深思。但没有多久他们就发现自己对人生和人生的意义、目的、结局所知有限。他们感觉好象在旷野流荡，有责任尽早从中脱离。于是他们设计好脱身之计。起初他们还满怀信心和盼望。他们开始阅读更有深度的书籍，参加哲学、心理学或其它课程，企图以此来解决人生的问题。他们认真学习，勤劳不倦。但过不了多久，他们开始明白诗人所谓[在旷野荒地漂流]的话，用来形容他们，真是再贴切不过了。他们有一种孤单寂寞的奇怪感觉。纵目四顾，人们虽然处境相同，面对同样的问题，却似乎无动于衷----大多数人根本没有能力或时间，或动机、心态去作研究、广泛阅读，或解决问题。至于他们自己的情况又如何呢？旷野人迹罕至，他们一路上遇见的人寥寥无几。这是一段孤独之旅。

他们一边前进，一边安慰自己：身为开路先锋，等找到新疆域，就是那应许之地，我就可以回过头来，引领其他较迟钝和愚笨的人前往。这是冒险家和开路先锋一贯的做法。于是他们忍受孤独，奋力前进。他们藉着知识和属灵上的追求,去发现生与死,过去与未来,以及人生的意义.他们寻找一个[可住的城邑],好让灵魂得到安息。路上遇见的人不断告诉他们，只要跟随前人留下的轨迹走，就能找到那城。他们追踪了一阵子，仍然见不到城邑的踪影。然后他们去跟随另一个人，发现似乎另有一条足迹可循，但结果还是一样，城邑仍然无影无踪。他们跋涉了千山万水，被无数海市蜃楼所蒙骗，仍然找不到安息。他们心里开始发昏，身体已筋疲力尽，又饥又渴。他们感到此行一无所获，而且永远到不了目的地。[早知道就根本不要开始这趟旅程。][但愿我们从未起过这念头！那些活得像值物人，从来不理会人生问题的人多么幸福啊！]

我的重点是，即使集合所有圣贤和哲学家的智慧,也无法找出满足人心最大渴望的方法。他们带领我们前进,一再许下诱惑人的诺言,但到最后我们却发现根本没有城邑的影子,只有一大堆模糊的理论，意见，和假定。所有在旷野漂流的人最后只能作两件事。他们或者在绝望中宣布放弃，或者像此处所说的，[他们在苦难中哀求耶和华。]换句话说，他们不是放弃，就是成了基督徒。有一点可以肯定的，就是他们没有一个靠自己走出了旷野。

再来看第十节至十六节所陈述的第二种类型。此处我们看见有些囚徒，他们是[坐在黑暗中死荫里的人，被困苦和铁炼捆锁]。试着体会一下字里行间所透露那种警卫森严的气氛。他们不仅手脚上了锁链，而且囚室也是铜墙铁壁。这正是罪人的写照！事实上每一个人都以不同的方式被捆绑。还有什么比手脚上的铁炼，囚室外的铁条铜门，更清楚地说明邪恶思想、卑劣恶习、和损友所具有的强大控制力？有谁会愚昧到否认这画面所透露的事实？要与狐朋狗友一刀两断,岂非易事?你能不费吹灰之力就革除一项行之有年的恶习吗?你能轻易控制自己的心思,把一切不洁的思想、恶劣的想象，和苦毒的批判与嫉妒，一扫而空吗？你自由吗？你能不受朋友的控制，和别人的影响，不受恶习的辖治，不被那能带来绝望和羞耻的罪所捆绑吗？你是否尝试着挣脱这一切束缚？你能打破围绕在四周的铜墙铁壁吗？有谁能不靠外力协助而做到？除了我们的主耶稣基督所赐下的新生命和能力,还有谁能做到呢?

四种生活方式（1）：四种爱的方式（1）

思想神的大爱

亲爱的朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“四种生活方式；四种爱的方式”系列——“思想神的大爱”这个题目。

今天研读的经文引自诗篇107 篇。这篇诗篇是一个整体，我们不可只抽出一小段经文来研读。虽然今天我们不会读出这诗篇的其中一部分，但是我们必须明白整篇诗的主要结构。这是一篇很长的诗篇。首先，我们看诗篇107 篇1-31 节，然后看43 节的总结部分：

你们要称谢耶和华，因祂本为善；祂的慈爱永远长存！愿耶和华的赎民说这话，就是祂从敌人手中所救赎的，从各地，从东从西，从南从北，所招聚来的。他们在旷野荒地漂流，寻不见可住的城邑，又饥又渴，心里发昏。于是，他们在苦难中哀求耶和华；祂从他们的祸患中搭救他们，又领他们行走直路，使他们往可居住的城邑。但愿人因耶和华的慈爱和祂向人所行的奇事都称赞祂；因祂使心里渴慕的人得以知足，使心里饥饿的人得饱美物。那些坐在黑暗中、死荫里的人被困苦和铁链捆锁，是因他们违背神的话语，藐视至高者的旨意。所以， 祂用劳苦治服他们的心；他们仆倒，无人扶助。于是，他们在苦难中哀求耶和华；祂从他们的祸患中拯救他们。祂从黑暗中和死荫里领他们出来，折断他们的绑索。但愿人因耶和华的慈爱和祂向人所行的奇事都称赞他；因为祂打破了铜门，砍断了铁闩。愚妄人因自己的过犯和自己的罪孽便受苦楚。他们心里厌恶各样的食物，就临近死门。于是，他们在苦难中哀求耶和华；祂从他们的祸患中拯救他们。祂发命医治他们，救他们脱离死亡。但愿人因耶和华的慈爱和祂向人所行的奇事都称赞祂。愿他们以感谢为祭献给祂，欢呼述说祂的作为！在海上坐船，在大水中经理事务的，他们看见耶和华的作为，并祂在深水中的奇事。因祂一吩咐，狂风就起来，海中的波浪也扬起。他们上到天空，下到海底；他们的心因患难便消化。他们摇摇幌幌，东倒西歪，好像醉酒的人；他们的智慧无法可施。于是，他们在苦难中哀求耶和华，祂从他们的祸患中领出他们来。祂使狂风止息，波浪就平静。风息浪静，他们便欢喜；祂就引他们到所愿去的海口。但愿人因耶和华的慈爱和祂向人所行的奇事都称赞他。凡有智慧的，必在这些事上留心，也必思想耶和华的慈爱。

这是神的话语。

我们生活在一个充斥着各种属灵探索的世代，各人对于神和属灵事物的看法似乎没有一致共识。但有趣的是，在今天的现代社会，各种调查和研究都显示几乎所有人都同意一点，虽然不是一致认同，但几乎每个人都同意，甚至不信神的人也说：“如果有神的话，不管那个神是谁，祂是一位慈爱的神。”因此，今天我要给大家讲解一篇与我们息息相关的诗篇。我来解释有何原因。有三个原因。

首先，这篇诗篇一开始的描述是今天每个人都相信和赞同的。这诗篇论到神的爱，整个主题都是环绕永远长存的爱、神的大爱。但看看43 节，诗人的劝慰很奇怪。他说：“凡有智慧的，必在这些事上留心，也必思想耶和华的慈爱。”今天我们的思想方式不是这样的。我们并不认为神的爱是需要思想的。只要你明白“思想”这个词，你便明白经文蕴含更深的意思。“思想”一词意味着“苦苦思索、凝神注视、仔细思量、弄明白”。有人问：“要弄明白什么？”这正是重点所在。重点是：除非你凝视神的爱，苦苦思索，以致你明白神丰盛的慈爱，否则你不明白神的爱；如果神的爱从未深深感动你，叫你仔细思量，你并不明白神的爱。”

但这里有一个应许。43节说：“凡有智慧的，必在这些事上留心。”在希伯来人的观念中，“智慧”不是指“资料”。有智慧不是指拥有资料，好像电脑硬盘储存了很多资料一样。这不是智慧。不管你如何增加电脑硬盘的容量也无法使它变得更有智慧。在希伯来人的观念中，无论你脑海里存放多少资料也不会使你更有智慧。在希伯来人的观念中，“智慧”是指“藉着与永生神相遇而性情得以改变”。因此，这里有一个应许，诗人告诉我们：“只要你充分地、正确地、恰当地深思神的慈爱，你的生命将会改变。你的心将会转化。”这是一个邀请，不是吗？事实上，这诗篇邀请我们这样做，也给我们指引去行出来。

来接受这邀请吧。我们从这段经文学到三点：从何思想神的慈爱？要思想什么？以及如何思想？诗人呼唤我们从何思想神的慈爱？我们要思想什么，以及要如何思想？

首先，“从何思想神的慈爱？”这似乎是一个奇怪的问题。让我以另一个方式来说明吧。“神的慈爱”这个观念从何而来？“慈爱的神”这个观念从何而来？这观念从何而来？我们可以从何思想神的慈爱？我从过往的经验得知，很多人认为这个问题无关重要，甚至令人讨厌。人们皱起眉头，说：“等一下！你问慈爱的神这个观念从何而来，到底是什么意思。这个观念不是来自某处，这是常识，我本来就知道的。我知道这个观念，而且也相信。你问这个观念从何而来，到底是什么意思？我不是从某处得知这观念，我本来就知道。人们本来就知道这个观念。”

我们来测试一下这个论点吧。人们认为慈爱的神这个观念并非来自任何地方，而是人本来就知道的观念。我们来测试一下这个论点吧。有调查显示绝大多数美国人相信神是慈爱的。他们本来就知道神是慈爱的吗？他们从何得到这个观念呢？这里的论点是：“这观念只是常识罢了。每个人都知道这观念。人们并非从任何地方得知这个观念。”我们来测试一下这个论点吧。

首先。我们看看历史。当你察看历史，你发现自古以来人们就已经“知道”有一位慈爱的神吗？你发现这个观念很普遍，自古以来就不断出现吗？答案是否定的。鲁道夫‧奥托（Rudolf Otto）是一位著名宗教历史学家，也有人称他为宗教社会学家，他写了一本出名的著作叫《神圣者的观念》（The Idea of the Holy），这是一本研究古代文化的书。我认为没有人可以真正推翻他的见解。他说：“我们研究古代文化时发现一个共通点，就是当人们认为自己与神圣者同在时，他们经历一种神圣的敬畏，甚至恐惧。”

所有古代文化都相信人必须透过中介人才可以到神面前。到神面前是令人感到害怕的。人们必须透过祭司、宗教仪式、献祭、改变意识等等才可以到神面前。今天普遍的观念认为，神是慈爱的，如果你想与神交通，你只要仰望天空就可以跟神说话。这其实是一个崭新的观念。你在历史上找不到这种观念。人不是本来就有这种观念。那么，这观念从何而来呢？

有人说：“嗯，我们看看世上的宗教吧。”这观念是来自世上的宗教吗？这是世界宗教的一般信念吗？我认为基督徒对其他宗教不以为意，我并不鼓励这种心态，但是我们必须问一个问题。认为神是有性情的，并且人可以与神建立爱的关系，到底这种观念是否常见，这是否来自世上的宗教？答案绝对是否定的。如果这说法让你感到惊奇，我告诉你原因何在，因为人们极力希望自己相信所有宗教都是相同的。我还未弄明白个中的原因，但是我可以告诉你这观念所带来的影响。

人们相信所有宗教都是相同的，这观念带来的实际影响就是人们不用仔细聆听任何一个宗教的说法，你不用认真聆听这些宗教说什么。你说：“我知道的，我们都相信有一位慈爱的神，只要人过良善的生活就可以找到神，就如各人只是以不同的路径到达山顶上。”我们极力希望自己相信所有宗教都是相同的，这样我们便不用聆听其他宗教说什么了。如果你认真聆听其他宗教的说法，你会发现佛教、儒家思想、道教和印度教都不相信神是有性情的。它们不相信神与个人建立关系。

事实上，原始的佛教不相信神是慈爱的，而且佛教还认为爱本身是自我的一种幻觉，人们必须超脱这种幻觉才能有所顿悟。看看伊斯兰教吧。多年来我一直以为伊斯兰教和基督信仰一样，都相信有一位慈爱、怜悯的神。多年前，我曾经与一些伊斯兰教徒对话，我的伊斯兰教徒朋友对我说：“你没有聆听。”我花了一段很长的时间才弄清楚这句话的意思。他们说：“你没有聆听。你迫我们按照你的模式去思想。”我说：“神是全能的。”照他们的理解：“神是全能的，但神不是朋友或父亲。神是仁慈的，但人无法与神建立个人的关系、爱的关系。听吧！”

重点是，世上的宗教不相信有一位有性情、慈爱的神，也不相信人可以与神建立个人关系。它们绝对没有这种观念。有人说：“也许现代人从生命的反思得到这观念。人反思世上的一切，他们看见星星、天空、海洋、小溪、河流，当他们看到所有美丽的东西，便知道背后有一位慈爱的神。”真是这样吗？我们仔细察看吧。

有一位才华横溢的女作家曾经这样反思生命。安妮‧迪拉德（Annie Dillard）写了一本书名为《溪畔天问》（Pilgrim at Tinker Creek）。这是一本引人入胜的书。迪拉德住在山区的溪畔，她在书中描写她所观察到的事物。她说她原本以为自己要学习自然界的方式，并且要按照这方式来生活。她在二次大战后出生，这个年代出生的人都有这种想法，她大概在二十七岁时写了这本书。她要回归大自然，融入大自然，与大自然保持和谐一致的关系，她的经历却令她感到震惊。因为她细心观察大自然，她看到的只有暴力、荒谬的事和浪费。

迪拉德看见螳螂交配的情景，雌性螳螂在交配时吃掉了对方的头。顺带一提，这种情况经常发生。令她感到特别震惊的是，她看见一只巨型水蝎抓住一只青蛙，在青蛙体内注入毒液，使青蛙的内脏变成糊状，然后吸出来。她看见青蛙的身体随即萎缩。她看见青蛙双眼变得昏暗，头骨萎陷，因为大脑已变成了糊状。她无法忘掉这些景象。她开始研读有关进化论的书籍。她看到这些景象，然后她仔细研究，最后她写下这话。她说：

人们说自然界何等节约，不要相信这些话。假设你是铁路公司的经理。你预计需要一些行走陡峭路轨的火车头。经过一番努力，厂商给你制造了九千台火车头。你把九千台火车头送到铁路那里，却没有装置转辙器。结果，它们都撞毁、出轨、失灵或烧掉了。最后只剩下三台火车头，你真正需要的其实就只是三台火车头。当你要到公司董事局交代，你为了这三台了不起的火车头所做的一切，你知道董事们会如何回应？他们会说：“有别的方式来经营铁路吗？”

迪拉德说：“但是宇宙有别的运行方式吗？因为这就是宇宙运行的方式。”她说：“进化喜爱死亡多于喜爱你、我或任何人。我从前想住在小溪旁，是为了仿效自由流动的溪水来塑造自己的人生。”看看这段话：

但我似乎到了一个地步必须划清界限。我必须与我所认识唯一的世界分道扬镳。看，知更鸟也许可怕地慢慢死去，自然界却依然欣喜。太阳升起，小溪流动，幸存者仍然歌唱，但是我无法这样看待你的死亡，你也无法这样看待我的死亡，我们甚至无法这样看待一只知更鸟的死亡。我们珍视每一个人，自然界却不把人视作有智慧的。除非我想被这种溪旁的生活摧残，否则我也许要拒绝这种生活。

迪拉德要说的是，如果你只是看着自然界，看着这个世界，看着疾病、死亡、战争，“你也许靠自己的推论和反思而领悟到世界背后有一股力量，有一位大能的创造者，但是你总不会领悟到有一位慈爱的神。”

如果你察看历史，如果你观察世上的宗教，如果你只看自然界和这个世界，你总不会想到有一位慈爱的神。慈爱的神这个观念从何而来呢？我告诉你，答案就在这经文里。如果你想思索神的慈爱，你要思想这些事情。是什么事情？你听到经文不断提到。神在历史中的奇妙作为。神的作为。圣经把神的作为显明出来。诗人不是说：“透过观察自然界来思想神的大爱，透过察看历史来思想神的大爱。”不。诗人说什么？有一位神向亚伯拉罕和摩西显现。世上有一位神。你看看这经文，实在是美妙的艺术。

经文提到四种人。他们是谁？在某意义上说，他们是流浪者、囚犯，病人和在海上飘泊的人。我们都是这样的人。我们也面对同样的处境。我稍后会详细说明。这些都是以色列民要面对的处境。换句话说，他们在旷野漂流，但神在云柱和火柱中向他们显现，领他们进入应许之地。他们在捆锁之中，但是神把红海分开。

换句话说，人意识到有一位慈爱的神，这观念唯有源自圣经。我说你唯有从圣经找到一位慈爱的神，我的意思不是说今天每个相信有一位慈爱的神的人必定是从圣经得到这观念。我的意思是，人类思维中有慈爱的神这观念并不是自然出现的，也不是源自其他根源。这观念是源自圣经的。我来解释原因。圣经提供了一个框架。神在圣经中说：“我所创造的世界本是美好的，但是世人犯了罪，因此他们堕落了，一切都变得支离破碎。自然界弱肉强食，人类互相竞争。我创造了世界，但是美好的创造已经堕落了，然而我要回到这个世界医治和救赎它。”你明白吗？创造、堕落和救赎。圣经告诉我们要透过这个框架来明白所发生的一切事情。美好的创造、犯罪和堕落、神到世上施行救赎。因此，你必须透过这个框架来理解，慈爱的神这个观念唯有在这框架里才有意义。

为什么安妮‧迪拉德感到如此困惑？她十分困惑。她说：“神这样做吗？”这是关键所在：如果只有一位创造世界的神，如果只有创造却没有堕落，如果神只是这样创造世界，祂就不是一位慈爱的神。如果你把慈爱的神这观念抽离了创造、堕落和救赎的框架，它就没有什么意义了。或者如果只有创造和堕落，如果神创造了美好的世界，但是世界堕落了，神却任凭世人这样活下去、任凭世界这样继续下去，神没有回来，祂没有以神儿子的位格来到世上，祂并没有介入，那会怎么样？你仍然没有一位慈爱的神。如果只有创造，如果神只是这样创造世界，祂不可能是一位慈爱的神。这没有任何意义。或者如果神创造了世界，世界堕落了，祂没有以奇妙的方式介入，没有以神儿子的位格来到世上，如果祂没有介入，向人说话，把自己显明出来，如果祂没有这样做，慈爱的神这观念根本毫无意义。

但是今天所读的经文告诉我们有一位慈爱的神。现代西方世界从哪里得来慈爱的神这观念呢？这观念来自圣经。但人们只把慈爱的神这观念单独抽出来，然后传到各处。人们相信有一位慈爱的神，却撇下别的教导。当然，圣经不是西方世界所想的那样，人们将慈爱的神这观念抽离了圣经的框架，难怪他们如此灰心丧气。人们说：“如果神是慈爱的，为什么祂不应允我的祷告？我不断祷告，但我还是独身。我不断祷告，我的孩子却死于癌症。我不断祷告。神怎会是慈爱的呢？”

人们灌输一种歪曲的观念，他们强行把慈爱的神这观念抽离了圣经的框架。即使在圣经的框架里，人们也难以相信神的慈爱。神说：“我创造了世界。世界已堕落，我要介入施行救赎。”人们问：“为什么祢还未施行救赎？为什么要等这么久？为什么祢要用特定的方法？”但是这框架至少解释了为什么世界是这样子的，为什么自然界弱肉强食。这框架也证明了神对一切苦难并非置身事外。如果你不相信耶稣，不相信道成肉身，不相信圣经，也不相信圣经中的神，那么慈爱的神这个观念根本毫无意义。你若把慈爱的神这观念抽离了圣经的框架，就永远无法思想神的慈爱。

这实际上表明了什么？道理十分简单。如果人试图透过与自己内心或自然界交流去寻找一位慈爱的神，或说：“圣经充满各种寓言，我们无法再接受圣经了，但我希望自己相信一位慈爱的神”，你就注定失败了。此刻，我不是尝试要证明圣经中的神是真的。我甚至不是说你在圣经以外找不到任何一个神，也不说是除非人相信圣经，否则没有人相信神，没有人知道关于神的事。我要说的是，唯有圣经给我们一个框架让慈爱的神这观念具有意义。只有当你察看神所行的奇事、祂在历史中如何将自己启示出来，只有当你留心这些事，你才能找到慈爱的神。我要证明什么呢？我要证明圣经是真的吗？不是。我只想证明你要尝试明白圣经。你需要到教会或基督徒中间学习圣经。但你也需要思想圣经中那位慈爱的神，不然你无法找到慈爱的神，也无法与祂相遇。

这是第一点。这一点十分重要。为什么要忠于圣经？为什么要看圣经中的叙事？为什么要留心这些事情？即使你不确定当中的含意，也必须忠于圣经。如果你想寻找慈爱的神，你没有别的选择。这是第一点。

我们来看第二点。这一点较为简短。你从何思想神的慈爱？就是从圣经中，从圣经对神奇妙作为的叙述，从神的自我启示。你要思想什么？我认为理解诗人要表达的含意，最好的方法是从整体角度来看这诗篇。这诗篇很美妙。你必须看这诗篇的艺术结构。艺术结构是什么？你看到两件事。你看到经文中有四个不同的群体，但每个群体得到的待遇是相同的。

看看每一段的开始。首先第一段经文，4节说：“他们在旷野荒地漂流，寻不见可住的城邑？”这群人需要什么？他们需要父亲。你会问：“这是什么意思？经文谈到城邑。无家可归的人需要一个城邑。”你要记住，今天人们到城市里去是为了远离自己的家人去找生活。但当时人们必须住在城邑才能建立家庭。人们寻找城邑是为了建立家庭。除非人们得着安稳，否则无法建立家庭。人们要有城墙保护，不然野兽会来侵袭他们，掠夺者和强盗会来抢夺。这些人寻找城邑，但他们真正在寻找的是一个家。他们无家可归，他们需要安稳。神爱他们，是他们的父亲。这是第一段经文的描述。

看看第二段经文。10节说：“那些坐在黑暗中、死荫里的人被困苦和铁链捆锁。”这里谈到一些囚犯。被定罪的囚犯。他们需要什么？他们需要的不是父亲。父亲只能给他们食物。他们需要什么？他们需要一位君王。他们需要一个解放者，一个将军，一个率领军队的将领。他们得到什么？经文说：“耶和华……折断他们的绑索”。

看看第三群人。17节说：“愚妄人因自己的过犯和自己的罪孽便受苦楚。”这些人病了。这一点很有意思。经文说这些人病了。18节说：“他们心里厌恶各样的食物。”这意味着他们快要死了。他们的身体日渐衰弱，但这是由于他们愚蠢的缘故。看看17节。这些人因过度工作或成瘾行为等而毁了自己的生命、毁了自己的身体。看看医治他们的是什么。他们需要一个医治者。但从某种意义上说，他们实际上需要一个指导者。医治他们的是什么呢？仔细看看经文：“他发命医治他们。”他们得到一些话语。他们得到一些能医治他们的忠告。他们得到一位慈爱、医治人的指导者。

第一群人需要父亲，第二群人需要君王，第三群人需要一位慈爱、看顾人的指导者在身旁。第四群人在海中，他们在狂风海浪中。经文说：“在海上坐船的。”仔细看看经文，26节说：“他们上到天空，下到海底。”那是百尺巨浪。他们需要什么？他们需要一位全能的创造主，这位创造主也是他们的朋友。他们需要一个全能的朋友。

看看这段经文引人入胜之处：父亲、君王、施爱者、朋友（这个朋友是创造主）。祂有能力止住狂风，祂掌管风浪。每种境况都截然不同，但经文每次都说同样的话：“但愿人因耶和华的慈爱和祂向人所行的奇事都称赞祂。”每次如是。截然不同的境况，但同样永远长存的慈爱。重点是：这里有四个不同的“爱的形象”：父亲、君王、施爱者、朋友。这四个形象虽然截然不同，但是同样重要、同样是终极的。这四个形象对于神的身分同样重要，也同样彰显神的慈爱。有人问：“这又如何？”我们正是要思想这四个形象。这是十分困难的。

多年前，我的查经班有一位女士，当时她还在慕道，查经结束后我问她：“你今晚学到了什么？你在查经班学到了什么？”她合上圣经和课本，说：“今天我明白到神是一个复杂的人物。”因为这位女士是一个文学艺术评论家，我相信这句话其实是专业的说法。她不是说：“啊，神令人感到困惑。”不是。我来解释她的含意。

人们在假期去看电影，在那些卖座的电影中，所有角色都是动画人物。电影中有好人，也有坏人，那些坏人全都是模式化的人物，他们被铲除，观众只会一笑置之。为什么？因为这些人物不是现实生活中的人，观众不会与他们连系。这些人物只拥有单一的性情。他们不会被刻划成复杂的人物。真人是复杂的，呈现各种明显的矛盾。在艺术作品中，即使不是低劣的艺术作品，人们知道当中的都是动画人物，这些人物只拥有单一的性情。

那位女士读圣经，她期望圣经中的神只拥有单一的性情。她期望圣经中的神是一位爱每一个人、接纳每一个人的神，祂是朋友、是施爱者，正如一些人所说的。要不然她期望从圣经中找到一位君王，这位君王会击杀所有悖逆的人。然而，她发现这两种性情神都拥有。神两者皆不是，祂拥有这一切的性情。神是真实的。祂是一个复杂的人物。

这是第二点。诗人告诉我们，人们往往将神简化了。我们往往只把神视为朋友和施爱者，而不是君王和满有权能的主。我们不喜欢刑罚的观念，不喜欢地狱的观念，也不喜欢永远刑罚的观念。我们要摆脱这些观念。神是施爱者和朋友。另一方面，很多人把神视为君王，祂是满有权能、威严和神圣的。神是朋友这观念是次要的，并不是首要的。但没有人把这些属性结合在一起，这正是诗人要表达的观念。他说你必须把这一切视为同样重要，不可只重视某一方面，不可顾此失彼。

美国天主教神父及社会学家安德鲁•格里利（Andrew Greeley）在上世纪八十年代中期就人们对神的看法做了一个广泛的研究。格里利指出，七成半的美国人说他们“喜欢把神视为朋友，而不是君王。”我提到这个研究结果，不是要表示我反对这看法。“你为什么不把神视为君王？”这个事实的重点是他们“喜欢”这样。每个人都“喜欢”这样。诗人说：“你竟敢这样。”你这样做就贬低了神。除非你视神为复杂、拥有多面性情的神，否则神对你来说永远不是真实的，你总不会与祂相遇。这意味着你读圣经的时候不可把你不喜欢的部分扔掉，因为这样做你只有一个像动画人物一样的神。你不会与这样的神建立关系，你与神的关系就好像你与电影人物的关系一样，你不会投入其中。你不会说：“啊，那个恶棍被铲除了，真可怜。”不，你不会这么说。你只会报以笑声，说：“看看那些特技效果。”他们都是动画人物。诗人的意思是，如果你真的想与永生神相遇，你必须让祂呈现神复杂的性情。不要让任何一个爱的形象，即父亲、君王、施爱者和朋友，成为最终极的形象。

你会问：“这是什么意思？”我来说明实际应用吧。这样思想神能如何改变你呢？首先，几乎没有人把神视为拥有多面性情的神，人们都偏向神某一个爱的形象，没有人把所有形象结合起来。但如果你把神视为拥有多面性情的神，你首先会看到神的爱是不可能的。除非你明白神的爱是不可能的，否则祂的爱总不会改变你的生命。

我来详细说明。人们为什么没有全面看待这些形象？举例说，人们为什么把神视为君王、掌权者，多于把神视为施爱者和朋友呢？为什么没有人把所有形象结合起来呢？因为我们感到当中的矛盾。我们觉得这是不可能的事。我们觉得神不可能拥有这所有形象。我们试图靠自己解决这些矛盾。典型的传统、保守派看法是这样的：“假设神是君王吧。只要我过着良善的生活，神就会爱我。”嗯，这种爱并不是不可能的爱，对吗？这种爱不会改变你，也不会让你惊叹。这种爱不会让你说：“你们要称谢耶和华！”没有赞美，也没有感谢。一点也没有。因为你说：“啊，当然，神爱我是因为我过着良善的生活。”这样你就偏重了神作为君王、掌权者和创造者这方面，而忽略了另一方面如恩典和爱等等。

此外，还有自由派、后现代派的看法。他们的看法是这样的：“世上有一个神，他接纳每一个人。我们不相信有地狱，也不相信有审判的日子。我们有爱。我们有神的爱。”然而，这并不是不可能的爱。有这样的神爱我们不是不可能的，对吗？但这种爱不会改变你。它不会让你发出感谢和赞美，也不会让你惊叹。这种爱不会使你说：“啊，世上的男女都看到神的恩典。”这就是这诗篇要传达的信息。这种爱是不可能的。

除非你因看到神拥有这一切性情而明白神的爱是不可能的，除非你看到当中的矛盾，并因此感到困扰和困惑，否则你总不会改变。你说：“这是什么意思？”让我举例说明。这里有个最佳例子，诗人拒绝只选择其中一方面，他看到神的爱是不可能的。看看第二部分。10节说：“那些坐在黑暗中、死荫里的人被困苦和铁链捆锁。”。他们哀求。往下看13、14节：

于是，他们在苦难中哀求耶和华；祂从他们的祸患中拯救他们。祂从黑暗中和死荫里领他们出来，折断他们的绑索。

你说：“好吧，这有什么出奇呢？”这是一段令人惊讶的经文。那是谁的捆锁呢？那是谁的铁闩呢？那是谁的铁链呢？看，经文说：“那些坐在黑暗中、死荫里的人被困苦和铁链捆锁。”但他们为什么被捆锁？“是因他们违背神的话语，藐视至高者的旨意。”他们被捆锁。现在你开始意识到他们被捆锁是指他们的属灵状况。这些人被捆锁，因为他们违背神的话语，你看，经文说：“所以，他用劳苦治服他们的心。”

这些人被捆锁在神的监里，被捆锁在神的铁闩后。他们向神哀求。神就折断绑索，砍断铁闩。这是什么意思。神折断绑索，砍断自己的铁闩。你说：“等一下，这真是很奇怪。”是的，这真是十分奇怪，我来解释原因。你可能会说，如果神只是一个朋友，如果祂只是伟大慈爱的神、开明的神，祂总不会把那些人关在那里。神应当说：“嗯，你是我的朋友，你做错了，但是让以往的事过去吧；再者，每个人都要找出对他们来说什么是对或错的。”这样的神总不会把他们关进监里。但是如果神是保守的神，如果祂只是君王，祂把那些人关进监里，他们哀求，祂会说：“你在说什么？你有罪，我无法将你释放。”如果神只是一位君王，祂无法释放他们。如果神只是一个朋友，祂总不会把他们关进监里。但是神把他们关进监里，然后亲自砍断自己的铁闩。现在，你会说：“这怎么可能呢？这是不可能的！这是互相矛盾的！”是的。

现在你的生命正迈向改变。除非你明白当中的矛盾，明白那是不可能的，否则你总不会因神的爱而惊叹不已。如果你靠自己去解决当中的矛盾，以传习下来的价值观或以自由、相对主义的观念去解决这问题，以任何一种看法去理解神的爱，你总不会因神的爱而改变。你明白吗？你总不会感到惊讶。诗人感到惊讶，因为神砍断自己的铁闩，神竟会作这一切。当然，诗人感到惊讶，无法相信。除非你明白这是不可能的事，否则你生命总不会改变。

有人说：“我不明白。神怎可能既是君王又是朋友呢？神怎可能把人关进监里又释放他们呢？我不明白。这怎么可能呢？”你十分幸运，因为你活在这世代，正合时宜。你要知道其实诗人也不明白这是怎么可能的，但是他仍然因此改变了。他只知道这位神给人一份不可能的爱。这是完全不可能的爱。这份爱不可能出现。我们必须拥有这份爱。我们必须拥有神永远长存的慈爱，但是这份爱是不可能的。可是，神成就了这爱。这份爱足以改变这诗人，虽然他并不知道这怎么可能发生。然而，你和我也知道，我们知道这事如何成就。我们理应比诗人经历更大的改变，比他敬虔，比他快乐。我们理应比他更充满喜乐。

为什么？我们知道这份爱是如何成就的。如何呢？神能够带我们脱离黑暗和死荫，因为在十字架上黑暗和死荫临到祂的儿子。神能够带我们回到家里，因为耶稣说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。”我们可以在忠难中得医治，因为耶稣担当了我们的软弱。我们所面对的风浪得以平静，因为耶稣像约拿一样，祂被扔进大鱼的腹中，承受神的义怒。换句话说，你唯有在十字架上才找到复杂、拥有多面性情的神，那才是真正的神，并非像动画人物一样的神。神赐给你不可能的爱，这爱能改变你的生命。你明白吗？如果你不相信在十字架上所成就的事，你说：“我不相信耶稣为了除去神的忿怒要流血舍身并死在十字架上。”好吧，如果你不相信在十字架上所成就的事，那么你认为神是一位君王，只要你够良善，神就会带你进天堂。这是保守派眼中一个只拥有单一性情、像动画人物一样的神。不然，你说：“我不相信神。我不相信神需要有人受死，我相信神爱每一个人。”这是自由派眼中一个只拥有单一性情、像动画人物一样的神。

唯有在十字架上的神才是复杂的神。唯有在十字架上的神才是真实的神。首先，你明白神的爱是不可能的吗？你明白耶稣基督如何成就不可能的事吗？你明白耶稣基督如何砍断了铁闩吗？祂是我们的施爱者，也是我们的君王。祂平静风浪，祂是奇妙策士。祂是一切。

当你明白这道理，你如何接受这份爱进入生命中？非常简单。经文说，每一次他们都哀哭。你注意到吗？第一群人无家可归并不是由于他们的错，最后一群人在海上遭遇风浪也不是由于他们的错。他们是无可指摘的。但是他们哀哭。第二群人犯了罪，第三群人则愚昧无知。他们只有哀哭。神的爱临到你身上不是由于你的优点、你的家世，不管你来自东西南北，正如第3节所说的，也不管你是谁。来吧，你要进到谁面前呢？

要得到神的爱只有一个条件，就是你要明白自己无法满足那些条件。你什么也不需要。如果你带着任何条件而来，你总不会得到神的爱。你什么也不需要。如果你认为自己不是基督徒，如果你不知道自己是否基督徒，或知道自己不是基督徒，你要这样做：思想神的大爱。要明白神的爱是不可能的，明白在耶稣基督里一切都迎刃而解。你要领会这真理。在圣经叙事中寻找神藉着耶稣所成就的奇妙作为。

如果你是基督徒，却发现自己没有赞美神，如果你说：“我的生命并不充满喜乐，我不像这个诗人。”你得回到那源头。也许你只有一个像动画人物的神，也许你没有透过创造、堕落和救赎的角度来理解生命。也许你没有这样看生命，把神视为朋友、父亲、君王和施爱者。也许你忽略了其中一个爱的形象，心中只有一个像动画人物的神。

在接下来的四个讲题，我们将会逐一看看每个爱的形象：神是父亲、神是施爱者、神是君王，以及神是朋友。但愿这些道理能坚固我们。让我们思想神的大爱。

我们一同祷告。

亲爱的天父，求祢帮助我们领会这真理，让我们明白一切使我们苦恼的事情，无论是面对与自己无尤的困境，还是因自己犯罪而招致的祸；不管我们是海上的商旅，还是游牧民族；不管我们是谁，我们同样需要神的慈爱。神的爱不会临到那些自以为有能力得到这爱的人，他们以为神欠他们这份爱。神的爱不会临到那些自以为可以赚取这爱的人，或以为这爱是无须付上代价的人。神的爱只临到那些明白这爱是不可能和白白的爱，他们明白这份爱既复杂又丰富的。求祢帮助我们明白这些真理，并因此得着改变。祷告奉耶稣基督的名。阿们。

希腊文七十士译本把这篇诗篇和第九篇连在一起，把它们变成只是一篇；但希伯来文圣经让它成为单独一篇，它的内容和风格肯定是不一样的。在这篇诗篇中，I. 大卫抱怨恶人的邪恶，描写他们落在其中的不敬虔的可怕深坑（这大大侮慢神，藐视祂的教会和百姓），并留意到神延迟显现反对他们，1-11节。II. 他祈求神显现，反对他们，解救祂的百姓，并以祂时候到了必如此行的盼望来安慰自己，12-18节。

诗10:1-11

10:1耶和华啊！祢为什么站在远处？在患难的时候，为什么隐藏？

10:2恶人在骄横中，把困苦人追得火急，愿他们陷在自己所设的计谋里。

10:3因为恶人以心愿自夸，贪财的背弃耶和华，并且轻慢祂（或作“他祝福贪财的，却轻慢耶和华”）。

10:4恶人面带骄傲，［说］：“耶和华必不追究。”他一切所想的，都以为没有神。

10:5凡他所作的，时常稳固，祢的审判超过他的眼界；至于他一切的敌人，他都向他们喷气。

10:6他心里说，我必不动摇，世世代代不遭灾难。

10:7他满口是咒骂、诡诈、欺压，舌底是毒害、奸恶。

10:8他在村庄埋伏等候，他在隐密处杀害无辜的人。他的眼睛窥探无倚无靠的人。

10:9他埋伏在暗地，如狮子蹲在洞中；他埋伏，要掳去困苦人；他拉网，就把困苦人掳去。

10:10他屈身蹲伏，无倚无靠的人就倒在他爪牙之下（“爪牙”或作“强暴人”）。

10:11他心里说，神竟忘记了；祂掩面，永不观看。

大卫在这些经文中表明，

I. 一种对神和对神眷顾极强烈的爱；因为在苦难时，他最有感触抱怨的，就是神收回祂恩惠的同在（诗10:1）：“耶和华啊！祢为什么站在远处， 好像并不在乎人对祢名的羞辱和对百姓的伤害？”请注意，神后退，在任何时候对祂百姓来说都是一件非常难过的事，但在苦难的时候尤为如此。外在的解救在远 处，向我们藏起来，这时我们就以为神在远处，所以我们缺乏内在的安慰；但这是我们自己的过错；这是因为我们按照外在的表象作判断；我们因着自己的不信站在 远处远离神，这时我们抱怨神站在远处远离我们。

II. 对罪，对让日子变得危险的各样罪行（提后3:1）的极大愤怒。他看到犯罪的人就难过，就惊奇，把他们的恶行告诉祂的天父，不是为了贪图虚浮的荣耀，在神面前夸口他不像这些税吏（路18:11），更不是为了发泄任何他自己的私人恩怨、怄气或激怒；而是把得罪神和所有好人的事放在心上加以重视，恳切 希望风俗行为得以归正。用充满激怒和讽刺的责骂来反对恶人，这带来的祸害大于益处；如果我们要讲他们的坏处，让我们在祷告中对神讲，因为唯有祂能让他们变 好。这一长串对恶人恶行的列举，在这里是用它一开始的一句话加以概括（诗10:2），恶人在骄横中，把困苦人追得火急， 真理控告他们两件事，骄傲和逼迫，前者是后者的原因。骄傲的人要他们身边所有人与他们统一思想，与他们有同一个信仰，说他们说的话，服从他们的统治，听从 他们的支配；对那些让他们黯然失色，或者不愿听从他们的人，他们用一种不共戴天的仇恨加以恨恶中伤。国家和教会中的专制，起源都追溯回骄傲。诗人开始这描 述后，在这里插入一个简短的祷告，一个插入的祷告，这促进，而不会破坏这里的意思：愿他们陷在自己所设的计谋里，就像骄傲的人常常陷入其中一样，诗10:2。让他们的计谋头向前扑倒，让他们和他们的计谋一道头向前扑倒。这里详细阐述这两样控告。

1. 他们骄傲，非常骄傲，极其自负；所以祂惊奇神没有快快显现反对他们，这是很有理由的，因为神恨恶骄傲，阻挡骄傲的人。(1.) 罪人骄傲夸耀他的能力和成功。他以心愿自夸，夸口他能随己意而行（仿佛神祂自己不能控制他），他已经心想事成，已经达到目的。以法莲说，“我果然成了富足，得了财宝，” 何 12:8。“耶和华啊，容让一个有罪的人如此妄称拥有一位神的主权和福乐，这能把荣耀归给祢吗？”(2.) 他骄横地对抗神的审判，神的审判我们相信是按真理；他祝福贪财的，贪财的是耶和华所恨恶的（亨利先生的圣经译本如此作，译者注）。请看神和人对人的看法何等不一样：神恨恶贪婪的爱世界之人，这些人以金钱作他们的神，把它奉为偶像；祂把他们看为祂的仇敌，不愿与他们相交。与世俗为友，就是与神为敌。但骄横逼迫人的人祝福他们，佩服他们的话语，诗49:13。神宣告是无知的人（路12:20），他们称赞；神定在祂面前深深为有罪的人，他们称他们为义；那些在今生有份，神因此宣告是真正凄惨的人，他们佩服，认为这些人为有福。“你生前享过福。” (3.) 祂骄傲地抛弃对神的思想，对祂一切的依靠和对祂的敬拜（诗10:4）：恶人面带骄傲，他内心的骄傲就表现在他的脸面上（箴6:17），不追求神（亨利先生使用的圣经译本作“恶人面带骄傲，不追求神”，译者注），不思想祂。他一切所想的，都以为没有神，任何所想的，都没有神在其中。在这里请看，[1.] 不敬虔和没有信仰的实质；就是不追求神，一切所想的，都以为没有神。没有寻求祂的（伯35:10，耶2:6），不渴想祂，不与祂相交，而是秘密愿望不依靠祂，不感谢祂。恶人不寻求神（就是不呼求祂）；他们活着不祷告，就是活着没有神。他们有许多想法，许多计划和谋略，但在任何这些方面都不眼看神，不顺服祂的旨意，不追求祂的荣耀。[2.] 这不敬虔和没有信仰的原因；就是骄傲。人不愿寻求神，因为他们认为他们并不需要祂，他们自力更生就已足够；他们认为有信仰，这对他们是掉价的事，因为有信仰的人寥寥无几，是卑微，受人蔑视，信仰的约束对他们来说是一种贬损。(4.) 祂骄横地轻看神的诫命和审判（诗10:5）：凡他所作的，时常恶极（亨利先生的译本如此作，译者注）；他行在罪的道中，非常大胆和坚决；他总要得道，如愿以偿，虽然这令他自己如此疲倦，令其他人如此烦恼；他行在邪恶道中，甚是劳苦，然而他的骄傲让他任性固执行在其中。神的审判（祂命令的，对违背祂命令发出的警告）是超过他的眼界； 他不靠着神的律法去认识自己的本分，也不因着神的忿怒和咒诅认识他的危险。对他说神在他之上拥有权柄，他以此为理由不听，就是他从未看见到有神，所以不知道有一位神，神是在高天，quæ supra nos nihil ad nos — 我们不愿和我们之上的事情有任何关系。对他说神的审判要施行在继续仍在过犯之中的人，他不愿相信这有任何实在；神的审判超过他的眼界，所以他认为神的审判只是无端吓人的事。 (5.) 他骄横地藐视他一切的敌人，用极度的蔑视看他们；神预备用来责打和毁灭他的人，他向他们喷气，仿佛能把他们都挫败，能胜过他们。但是，正如轻敌是失策，同样轻慢任何神发出祂忿怒的工具，这是不虔。(6.) 他骄横地对抗麻烦之事，相信他自己的兴旺要继续（诗10:6）：他心里说，想到这一点就高兴，我必不动摇，我有许多财物积存，可作多年的费用，我世世代代不遭灾难；像巴比伦那样说，“我必永为主母，”赛47:7；启18:7。那些把败坏摆得离自己最远的人，是与之最为接近。

2. 他们是逼迫人的人，残忍逼迫人的人。为了满足他们的骄傲和贪婪，为了反对神的信仰，他们大大压迫凡他们能触及的人。关于这些逼迫人的人，请观察， (1.) 他们非常苦毒充满恶意（诗10:7）：他满口是咒骂。他不能真正伤害的人，还要向他们口吐毒液，对虽不能杀的人仍喷出杀气。就这样忠心敬拜神的人，已经被人动用摇铃、谕令和蜡烛赶出教会加以咒诅。哪里有充满恶意的心，那里通常就有满口的咒诅。(2.) 他们非常虚假和奸诈。他们图谋作恶，但这恶是隐藏在舌头之下，人不能分辨，因他满口是诡诈和虚妄。他学习魔鬼去欺骗，就这样毁灭人；他以此遮掩自己的怨恨，箴26:26。为要达到目的，他不在乎自己说什么谎言，或违背什么誓言，或使用什么掩饰手段。(3.) 他们在执行计划时非常奸诈狡猾。他们有方法手段 ，为达到目的协同做工，使他们可以更有效成事。像那狡猾的猎人以扫一样，他在隐密处埋伏，他的眼睛窥探，为要害人（诗10:8），不是因为他对所做的感到羞耻（如果他害臊，他就还有一些悔改的指望），不是因为他惧怕神的忿怒，因为他幻想神绝不会叫他交账（诗10:11），而是因为他害怕计划暴露导致失败。也许这是特别指强盗和路匪，他们潜伏等候诚实的行路人，把他们和他们的财物当作猎物。(4.)他们非常凶残野蛮。他们的恶毒向从未惹动他们怒气的无辜人发出 — 反对不能抵抗他们、胜了也没有什么值得夸口的无依无靠的人。这些人完全丧失了一切诚实和尊荣，面对他们的恶毒计划，无辜或无所依靠都不能成为任何人的保障。有能力的人应当保护无辜人，供给无依无靠的人；但这些人要毁灭他们本应保护的那些人。他们瞄准什么？就是掳去困苦人，拉网，把困苦人掳去，就是让他们落在他们的权势之下，不仅要剥夺他们的一切，还要杀害他们。他们猎杀宝贵的生命。他们逼迫的是神困苦的百姓，因神的缘故仇恨反对这百姓，与他们不共戴天，这些百姓是属神的人，背负神的形象样式，所以他们埋伏要杀害他们：他埋伏如狮子，嗜血，欢喜捕食猎物。他为其作代理人的魔鬼，被比作是咆哮的狮子，寻找要吞噬的，不是动物，而是人。 (5.) 他们卑贱，假冒为善（诗10:10）：他屈身蹲伏，像捕猎的兽，可以抓住在他们身边的猎物。这表明灵里龌龊的逼迫和压迫者，为达致他们的恶计， 要屈身不惜一切，虽然卑贱到了极处；请看扫罗追捕大卫时可耻的做法。这同样表明，他们假冒温柔谦卑，掩盖他们的恶毒计划，向他们设计要最大大伤害的人表示出善意；他们似乎让自己降卑，留意困苦的人，关心困苦人关心的事，与此同时是为了让他们跌倒，猎获他们。(6.) 他们非常不敬虔，不相信有神，诗10:11。他们若不是首先挣脱一切对信仰的认识，起来悖逆信仰最神圣最不言而喻原则的光照，就不可能这样违背一切对人公义良善的法律：他心里说，神竟忘记了。与此同时他自己的良心用这一切的后果来斥责他，问他怎样向公义审判天地的神交待，他用这句话打消这责备，神已经离弃这地，结8:12；结9:9。这是一种对神亵渎的指责，[1.] 指责神的全知和护理，仿佛祂不能、没有看见人在这下面世界所做的事。[2.] 指责祂的圣洁和祂神性的公正，仿佛祂虽然看见，却不是不喜悦，而是愿意纵容最违背本性和不人道的恶行。[3.] 指责祂管治的公义公正，仿佛祂虽然看见并不悦恶人的邪恶，却绝不能审判他们，也不能为此惩罚他们，不是因为祂不能或不敢，就是因为祂不愿如此行。让因人骄横压迫受苦的人盼望，神要在适当的时候为他们辩屈；因为那些侮辱他们的人，也是在侮辱大能的神。

    我们在歌唱这篇诗篇，以此作为祷告时，应让我们的心大受感动，对逼迫者的邪恶生出一种圣洁的忿怒，对受逼迫之人的苦情心生温柔的怜悯，为神的荣耀和尊荣发出敬虔热心，坚信时候到了，祂就要救济受伤害的，审判害人的。

学习亲近（5）忧伤的操练

亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们一起来探讨“学习亲近神”系列，题目是“忧伤的操练”。在今次题目中，我们查考诗篇第11篇。这是一篇简短而甜蜜的诗篇。这是其中一篇不太著名的诗篇。

诗篇11篇

我是投靠耶和华；你们怎么对我说：你当像鸟飞往你的山去。看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。根基若毁坏，义人还能做什么呢？耶和华在他的圣殿里；耶和华的宝座在天上；他的慧眼察看世人。耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。他要向恶人密布网罗；有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分。因为耶和华是公义的，他喜爱公义；正直人必得见他的面。

这是神的话语。

在最近一连串的题目中，我们查考了几篇诗篇，我们的主题是人经历神的实际原则。我们看过渴想的操练，就是如何在祷告中经历神。我们也看过作决定的操练，就是在日常生活的各种选择中，如何经历神的同在和引导。在今次题目里，我们讨论“忧伤的操练”。题目是：“你如何在苦恼、忧伤和困难中经历神？”

圣经里有许多关于苦难的经文。你可能常常听到我说：“我们将要查考的经文，是圣经中论到这个题目的其中一段经典经文，也是其中一段最重要和最丰富的经文。”在今个题目里，我们查考的经文也是一样。我喜爱诗篇11篇，因为这篇诗篇对我很有用处。我喜欢这诗篇，因为它虽然只是一篇诗，你却可以在诗中找到如何处理困境的原则，与你从整本圣经所找到的原则一样。只要检视一下这篇诗篇，并且思考和反省一下，你不仅可以在这里看到那些原则，你还开始察觉到，你若是能够在这里看到那些原则，你在整本圣经也可以看到它们，几乎在圣经的任何部分都可以看到那些原则。

让我们来看看这篇诗篇。这篇诗篇十分简短，让我可以用我喜欢的方式去逐节研读。这是大卫的诗篇。在第1节，你看见典型的诗篇的特点，如果你尝试理解一篇诗篇，认识这一点对你很有帮助。你要知道，从某种意义来说，许多诗篇写得有点像报章上的文章。你有没有注意到，报章上的文章一开头都有一句去概括整篇的内容？换句话说，第一句会告诉你文章中将要告诉你的一切事情。然后，文章的其余部分只是把事件详细阐述。这是因为作者想让读者马上知道整件事情。他们想吸引读者去读。因此，第一句通常不仅是导言，一篇好的报章文章，第一句也是整篇文章的摘要。

诗篇经常也是这样。诗篇11:1：“我是投靠耶和华；你们怎么对我说：……”第1节是整篇诗篇的摘要。这诗篇的其余部分只是详细阐述而已。

第1节告诉我们，这诗篇是关于如何投靠神。当暴风来临时，当大风吹起的时候，当困难临到时，我怎能逃到神那里去呢？我怎能往那里去？1-3节都是引述经文。这几节经文是引文，因为有人正与大卫说话。一些可怕的事情正在发生。我们并非完全确实知道那是什么事情。第2节给我们提供一些的概念。因此，大多数释经家都这样推断。

第2节说：“看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。”这意象是非常生动的。从暗中发箭。这里谈到的是暗杀。大卫是一位君王。大多数释经家都相信，这事件可能是在大卫早期的人生经历中发生，当时因为扫罗王正在追杀大卫，大卫为了逃命而被迫进到旷野里。这事件也可能在大卫后期的人生经历中发生，那时押沙龙或其他一些篡位者试图夺取他的王位，已透过各种诡计，暗中伤害许多效忠于王的臣民，随处都可能出现暗杀。但重要的是，一切事情都正在崩溃，社会也正在崩溃。人们不能相信任何人。那里正出现无政府状态。看见吗？人们不能相信审判官。人们不能相信军队。人们怎么办呢？

因此，这可能是一个非常真实不过的情况，以色列的社会正在崩溃。大卫王所有的谋士和朋友来到，说：“没有什么可以做了。我们已召了军队来。我们怎知道军队是靠拢哪一方呢？我们若召这位将军或那位副官到来，我们甚至不知道他们是支持哪一方。我们不能往审判官那里。我们不能往长老那里。我们不知道谁站在我们这一边。

每样事情都正在分崩离析。”而且，有趣的是，第1节说：“你当像鸟飞往你的山去。”看看另一篇更著名的诗篇，那就是诗篇121篇。第1节说：“我要向山举目，我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。”许多释经家说，这听起来像是说：“我正在向山举目，寻求帮助，神会给我帮助。”但实际上，在那节经文里发生的事情，也同样在这节经文中发生。“往山那里去。在其他任何地方都找不到希望了。一切事情都正在崩溃。像鸟一样飞往山去。获得一个安全之所。找一个洞穴，走进里面吧！”你看见吗？“逃往小山去，逃往高山去。”

在这里发生的事情，同样在诗篇第121篇发生。大卫说：“我要向山举目；我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。”因此，正在这里发生的事情是谋士们都在说：“逃走吧！没有希望了。你将会被杀害。一切事情都正在崩溃。在第3节，我们听到绝望的声音。经文说：“根基若毁坏，义人还能做什么呢？”这是绝望的声音：“根基若毁坏。”正如我们所说，尽管我们不能确实和具体地知道这究竟是什么事件，但在大卫的一生中，这可能是一些历史上有记载而我们又知道的事情，或可能是甚至历史也没有记载的其他事件。圣经历史是精挑细选的，没有把每件事情都告诉我们。但无论如何，几乎可以肯定的是，公民社会的根基已经崩溃了。

你若是大卫的谋士，你若是一位首相或一位参谋，公民社会的根基一旦崩溃，你的一生也会尽毁。我最喜欢的释经家德里克‧基纳德（Derek Kidner），是一位希伯来文学者，他写了几本关于诗篇的书，我可能全都读过。自从我在多年前得到这套释经书之后，我一直不断地研读它们。我从没有停止使用这套释经书。在我大半生之中，几乎每个月都会用上它们。这些书实在好极了。

德里克‧基纳德说，这节经文真正要说的是：“你一生的根基正在崩溃。你是为作王而活，但你不能保住王位。我们是为作你的谋士而活，但我们不能成为谋士。因此，做任何事情又有什么用呢？”看到吗？“义人能做什么？那样做有什么用呢？没有什么可做的。没有什么可做的。没有我们可以做的事情。

有什么用呢？”德里克‧基纳德说，当你读到这一节经文，你坐下来打开你的圣经，读到诗篇11篇的时候，你可能不会知道我们刚才所说的。你不会立刻理解当时是处于无政府状态，失去公民社会的状态。你被第3节难倒了。基纳德说，也许因着神的心意，甚或出于作者的意图，对于诗人或作者来说，事件的真实情况是模糊的，所以你的注意力不会转移，你看到那个前提和情况，你能够把它应用在你的生活中。这就是那个前提。这就是那个情况。正如基纳德说：“这里所说的就是，当你一生的根基正在崩溃，你不会想做任何事情。”

现在，让我告诉你，这是一个怎样的考验。你如何知道你一生的根基是什么？你如何知道你真正依靠的是什么？你如何知道你的一生真正建基于什么之上？就是当你再感觉不到人生有任何意义的时候，当你不想做任何事情的时候，当你说“一切事物又有何用？”的时候，当令人苦恼之事临到，并且使你的根基受到威胁，这是你的根基真正动摇的时候，你甚至对生命也不再在乎了。

顺便一提，关于婚姻的其中一件有趣的事情，就是当你结婚时，烦恼便临到你们两人身上。但你们是两个不同的人，因此，当出现烦恼时，你会发觉一点。如果你已经结婚，你便会知道。当烦恼临到时，夫妻两人的反应各有不同。某种烦恼、某个问题将会临到，其中一人充满希望和力量，另一个人却感到全然沮丧，完全精疲力竭。那个沮丧的人会说：“有什么用呢？”那个抱着希望的人会说：“嗯，我们可以这样做，我们可以做得到，我们有这个解决方法，我们有那个解决方法。我们可以学习这个方法。”那个沮丧的人说：“做任何事又有何用？人生是灰暗的，人生是乏味的，人生是毫无意义的。做任何事都没有用。”令人感到奇怪的是，那个抱有希望和力量，还有许多点子的人，会表现得自命不凡。

你知道吗？他会说类似的话：“嗯，亲爱的，你知道你必须信靠主。”是那种喋喋不休地说虔诚话的样子。另一方面，过了一个月后，或一年之后，有其他的烦恼打击夫妻两人，而且是同一样的烦恼事，但今次情况完全不同了。那个已经耗尽的人，变得坚强和充满希望，并且说：“你看，虽然这是艰难的，但我们可以做这一切事情。”另一个人却变得沮丧，而且精疲力竭。他说：“这有何用？做任何事又有何用？我什么事情都不想做了。”

释经家德里克‧基纳德说：“你怎知道你的一生真正的根基是什么？”就是当你说：“我做任何事又有何用？”的时候。只有生活中的苦恼事，才向你显出你的本质是怎样。除非苦难攻击你，除非困难攻击你，否则你根本不知道你的生命建基于什么之上。

你真的不知道你的人格源于什么，除非那使你有动力的东西被摧毁了，否则你不知道是什么令你作出行动，那东西开始减弱，它正受到威胁。然后，你发觉生命绝对变得灰暗，你不想做任何事。你可以随意称它。你可以称它为“抑郁症”，也许是这样。你可能需要如此看待它。我不是说情况并非那样。但是这种情况有一个属灵的根源。你的根基已被摧毁了。你说：“我做任何事又有何用？”因此，这是一个考验。若没有痛苦，你便不知道发生了什么事情。这就是发生在那些谋士和大卫身边的人身上的事情。在1-3节，我们看见他们的恐慌，他们的根基，并且每样东西都在崩溃。“我不想做任何事情。我没有希望了。我的人生正在崩溃。”

但是在4-7节，大卫来到，你看见那些引述停止了。这是显而易见的，因为4-7节的气氛与1-3节截然不同。然而，大卫和他的朋友正在注视的，是同一件事情。可是，在4-7节里，大卫带来一种全新的观点。那是一种完全不同的观点。大卫说：

耶和华在他的圣殿里；耶和华的宝座在天上；他的慧眼察看世人。耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。

这里发生了什么事？大卫正在告诉我们如何投靠神。第1节说：“我是投靠耶和华”。大卫这句话与第1节的下半部，以及第2和第3节形成对比。在第4至7节，他展示如何做得到。他指出你怎样不必逃到山上，怎样使神成为你的山。大卫也向你表明你怎样可以站立得稳。

我们会谈到四件事情。首先，你必须知道谁在掌管世界。这是第一件事。第3节说：“根基正被毁坏。”第4节说：“不，它们没有毁坏。耶和华在祂的圣殿里。”不只是“耶和华在祂的圣殿里”。

当我说“圣殿”的时候，你立刻会想到：“你是指地上的圣殿吗？”不。“神是坐在天上的宝座上。”看见这个对比吗？神不是在逃难。神没有瓦解。神没有崩溃。神正坐着。神正在祂的居所中。神是坚定的。大卫要说的是：“无论每件事情看来是多么糟糕，你必须谨记的第一件事，就是神没有改变。神正在掌王权。”关于这方面的历史例子，我认为最有趣和最著名的，是马丁‧路德（Martin Luther）和菲利普‧墨兰顿（Philipp Melanchthon）的故事。你偶尔会听到我引用马丁‧路德这句名言。但是诗篇第11篇可以是与路德和墨兰顿有关的。他们是谁？亲爱的朋友，你们当中有许多人会认识马丁‧路德是掀起宗教改革的人，也是宗教改革的领袖。

在十六世纪，马丁‧路德脱离罗马天主教，建立一个全新的教会。当然，那是一件极之危险的工作，他一直冒着生命危险，面对各种各样的阴谋，这确实是非常关键的历史时期。马丁‧路德的副手是菲利普‧墨兰顿，他是路德的得力助手。但是菲利普‧墨兰顿是一个常杞人忧天的人。他在某些方面比路德更聪明。他更像是一个学者。路德的言词斩钉截铁，墨兰顿的说话方式却是巧妙和谨慎。但墨兰顿是一个常杞人忧天的人。

当你读到这几节经文时，若对一些历史事迹有所认识，会很有帮助。我很喜欢这两位人物，第1至3节所描述的，就是墨兰顿；而第4节所描述的，就是路德。因为这里所讲述的，与在他们身上所发生的事情相关。墨兰顿会跑来，说：“啊，我的天哪！你们将会被拘捕。那么，整个运动会怎么样？一切都正在崩溃了！”每当墨兰顿这样失仪的时候，路德通常会对他说：“让菲利普停止统治这个世界吧！”你不能说出比这更高深的话了，这正是大卫在此对他的朋友所说的话。让我把它套用在我们身上。如果你感到恐慌，你会做什么？你其实是说，要么神是一个坏蛋，因为祂让这些事情如此发生，要么没有人正在为这个宇宙掌舵。

要么神是个坏蛋，要么没有人在掌舵。就像一辆车正在开行，但没有人在车上驾驶。看看正在发生什么事情。根基已被毁坏了。墨兰顿说：“路德，如果你被拘捕，那么，整个运动都完了。我们梦寐以求、合符圣经的基督信仰，还有纯净的福音，一切的事情都完了。”你知不知道路德说什么？路德说了什么呢？他说：“让菲利普停止统治这个世界吧！”路德这样说。你感到恐惧。这表明一个前提。如果你说，要么“神是个坏蛋”，要么“神没有掌管一切”的话，那个前提就是：“我是这个宇宙的合法主人。我确切知道事物必须如何运作。”检视你的前提和你的假设，总是好的。每一个结论都是从一个假设开始。你若作出结论，说神是一个坏蛋，或说神没有掌管一切，那么，这是假设你确切知道事物必要如何运作。你说：“我在我的圣殿里，根基正被毁坏。”

嗯，当然是这样。如果你在圣殿里，如果你坐在宇宙的宝座上，那么，情况当然是这样。马丁‧路德说：“实在要谨记。看看各样事物都似乎正在崩溃。看看各样事物都正在瓦解。如果神是在圣殿里，情况会怎样？神还会在别处吗？如果神是在祂天上的宝座上，情况会怎样？如果有一位神，祂必是在祂天上的宝座上。如果有一位神，那么，祂所知道的，必定比你多。假如你说：‘不，不，不。神所做的一切都是错的！’那么，你没有一位比你聪明的神。那样的神有什么好？”你明白吗？如果那位神所知道的不比你多，“那样的神有什么好？”不但如此，你其实是说根本没有神。如果没有神，你为什么仍会不高兴呢？因为那就是事情运作的方式。一切都是出于偶然。你为什么因不公平的事而大发雷霆？谁能判断什么是不公平的呢？

你不能两者兼得。你明白吗？要么没有神，那么，你甚至没有理由对不公平的事感到沮丧或失望；要么有一位神，那么，祂所知道的比你多。祂正在掌管一切。你感到恐惧，通常是因为你的前提是以自己为这个世界的统治者。你认为你知道什么是最好。你认为即使你不是真正的王，你仍是合法的王。你认为你是合法的君王。马丁‧路德说：“让菲利普停止统治这个世界吧！”你看见吗？“根基正被破坏！”“神在宝座上。”你常说的第一件事。你常做的第一件事。看看这是何等基本的事情？这是多么的基本。

其次，我们看到的第二件事情是，所有灾难其实都是考验。第一件事情是，如果你想投靠神，你必须说：“看，要么没有神，那么，我们没有理由对不公平的事感到苦恼；要么有一位神，那么，祂是合法的君王，祂是掌权者，祂知道什么是最好的。”你却不是这样。你必须停止想象自己统治这个世界。此外，我们学到的第二件事情，就是我们必须知道，所有灾难其实都是考验。看看第4和第5节。经文说：“他的慧眼察看世人。耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。”我在许久以前从一些很好的圣经老师那里学到查考圣经的方法，这是其中一处经文，让我应用这些方法而得到帮助。

这里有什么消极之处？“恨恶。”“神恨恶恶人。神恨恶悖逆的人。神恨恶不公平的人。神恨恶压迫别人的人。”那么，“恨恶”的相反是什么？ 是“试验”。你看到吗？大卫说：“耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。”“惟有”这个词语是把两者作为一个对比。“试验”与“测试”是同一个词语。我的意思是，化学试验与化学测试是一样的。嗯，什么是试验呢？什么是测试呢？什么是试验和测试呢？

我们大多数人都经历过这些事情，我们知道老师可以因各种差劲的理由而作出测试。有些是令人伤心的，有些老师是虐待狂。有些老师想要证明各样事情，例如证明他们是多么聪明，或多么勤力。我的意思是，老师可以因各种不好的理由去作出测试。我知道这一点，因为我从前是个老师。有时候，我也为着不好的理由而作出测试。但有些理由是好的。

好的理由就是，虽然测试是令人感到痛苦的，测试是令人感到压力的，但没有测试，你便学习不到。测试显出你认识什么，也把你所不认识的显露出来。测试让你知道你需要在哪些方面努力。我的意思是，对于几乎所有人来说，若没有公平的测试、诚实的测试、艰苦的测试、定期的测试，我们不会学到化学。我们不会学得到。

有一点很有趣，显然大卫是说：“是的，你认为根基被毁坏了，但事实上，神不是因为恨恶我们而降下这些灾难给我们。祂是因为要试验我们而降下这些灾难。祂爱我们。”你会问：“那么，‘爱’这个字在哪里呢？ 我在经文中看不见‘爱’这个字。”这是另一个释经的小窍门。你一次又一次地读到“耶和华”这个名称。旧约圣经中有两个基本的名称是指神。一个是“以罗欣”，那通常是用来指向神，意思是“创造者、全能者”。

“以罗欣”是一个通用的名称。但还有另一个名称。那是个人的名字。在燃烧的荆棘中，神向摩西透露那个名字。这是神的立约之名。大致类似人的姓氏和名字。举例说，如果有人称呼你“钟先生”，你说：“不，不，不。请叫我阿森吧！”你在干什么？你正在说：“我想与你建立个人的关系。让我们摆脱那种礼仪上的形式吧！”

在某些语言里，如德文，有一个正式的第二身复数词去说“你”，那就是SIE。人们通常用这个代名词来称呼刚刚相识的人。可是，也有一个亲密的第二身复数词去说“你”，那就是DU。如果有人向你发出邀请，说：“不，让我们成为朋友，让我们摆脱那种礼仪上的形式吧！”他可以邀请你使用那个个人代名词。这就是正在此发生的事情。因为你在经文看到的是“耶和华”这个名称，而不是“神”，在文法上而言，它在句子里产生强调的作用。

我最喜欢的释经家德里克‧基纳德纳说：“‘耶和华’这个词语是在句子的中心，它在那里产生强调的作用，并且重复出现。”耶和华是你的主、是与你立约的神、是你的父亲、也是你的牧者─祂以一些事情来考验你。这些事情不是惩罚。神可能把这些事情如雨般降在邪恶和悖逆的人身上，但对你来说，它们是测试。它们是试验。它们是要向你显出你是个怎样的人。若没有这些事情，你就不会成长。这些事情令人感到痛苦，也令人感到紧张，但它们临到。考验有什么目的呢？

我有一位亲戚是教育心理学家，许多年前，当我要设计一些测验时，他建议我读一些书籍。我没有察觉到要制订一些测验原来是那么困难的。那是十分困难的，需要付出大量精力。学生们该知道制订测验是何等困难，因为许多老师给你们的测验是多么差劲。你可以看到，那些测验不是在测试正确的东西。你知道老师想让你认识有关那门学科的事情，但那些测验并没有真的测试得到你究竟懂得多少。但神的试验是完美的。

我要指出，有两种基本的考验。大卫说：“当令人困扰之事临到时，你不应该把它们当作惩罚。它们其实是考验。”让我向你提出建议，我从圣经中至少看到两种考验。当烦恼临到时，你说：“好的。太好了！好吧！我相信你。神正在考验什么？”嗯，至少有两种考验。我称第一种为约拿的考验，第二种为约伯的考验。

让我告诉你，约拿的考验是什么。一场猛烈的风暴追着约拿。神为什么把这件坏事降在约拿的生命中？嗯，这就是原因。约拿是个传讲神的信息的人。但他只想向他本族的人传讲。他不想向“那些污秽的尼尼微人”传讲。当神说“往尼尼微去”的时候，约拿便往另一个方向走。他上了船。神做什么？为什么烦恼会临到约拿的生命中？

因为神要向约拿显出他的罪来。那是约拿在性格上的一个缺点，那是一个问题，那是罪。除非约拿看到他的罪，我的意思是，有时候，考验是为你而设，向你显出你以为自己知道一些事情，但你其实一无所知。那是一个缺点，一个重大的缺点。有时候，你的人生出现令人困扰之事，因为神正在抓住你的颈背，把你的脸贴在镜子上，说：“你终于看见吗？”

你的朋友一直在尝试告诉你关于这事，你的配偶也一直在尝试告诉你，甚至你的父母、你的兄弟姊妹也是这样做。现在让我尝试告诉你。你有一个问题。事情出了乱子，不一定是因为这罪，而是因为要向你显出这罪。有时候，你面对的考验是约拿的考验。有时候，你的人生已有一段长时间停滞不前。那是个考验，因为你看不到。看到什么？我不知道。可能是许多东西。看一看十诫。看一看吧！你有没有把真理扭曲？你是否很苛刻？你是否很粗暴？在你的生命中，有没有在哪方面常感到苦涩？我不知道。这可以是任何东西。但那是约拿的考验。有时候，神使这些事情临到。

还有另一种考验。那是约伯的考验。神将各种各样苦恼之事临到约伯的生活中。约伯的孩子死了。他的钱财被夺去。他失去他的地位和影响力。直到我在这方面把约拿和约伯作比较时，才察觉到约伯这情况。如果你读过约伯记的第一部分，便看到约伯的问题；顺便一提，约伯如此长篇大论，是因为他以为自己所经历的如同约拿的考验。

约伯一直在搜寻罪。在约伯记中，约伯大部分时间是在清点，他在清点他的行事为人。他说：“等一等。我这样做是正确的，我这样做是正确的，我这样做是正确的。”他在清点一张冗长的清单。这是令人难以置信的。约伯说：“这是什么？这是什么东西？”他正在搜寻罪。那有什么教训？亲爱的朋友，你们很多人都是那样的吗？我知道是的。因为当你坐下来的时候，你说：“好吧，神正在尝试告诉我一些事情。

哪是什么？哪是什么？有什么罪？哪是什么东西？我会做的。请指示我吧！”但你知道吗？约拿的考验的学习目的是向你展示某种罪。但我称约伯的考验为一个根基的考验。这个考验不是关乎某个教训，也不是关乎某种罪。神要你看的，是你自己的根基，是你活着的原因。这是你一生中最重要的事情。

你看到，撒但在约伯记一开始的时候便出现，说：“约伯敬畏神，岂是无故呢？”撒但其实是对神说：“你知道吗？约伯其实是不得不行义。约伯顺服，其实只是因为蒙你赐给他许多东西。约伯顺服，并做这一切事情，成为真正有道德的人，因为他以为任你摆布，不能还手。他以为你欠了他这些东西。你只要取去这一切好东西，你便会看见约伯不再服侍你了，他一直利用你去服侍他自己。”你知道吗？神允许撒但做一些事情，看看，撒但说：“我将会取去约伯所有的东西，我将会真正摧毁他。”神允许撒但摧毁约伯的—部分。美国社会学家兼牧者托尼‧坎波洛（Tony Campolo）写了一本有趣的书，我多年来都记得这本书，但我从来没有读过这本书，我只是喜欢它的标题：“我们遇到敌人，他们有部分是对的。”

撒但来到神那里，说：“约伯不是无缘无故事奉你。他是为了自己才服侍你。基本上，他是使你去服侍他。他不是事奉你。他的根基就是他的子孙。他的根基就是他的地位。他的根基其实是那些好东西。他不是为着你是神而事奉你。你不是他的根基，那些东西才是他的根基。你若取去那些东西，你便看见了。”

为什么神容许一些令人烦恼的事临到─不是所有的烦恼事？因为撒但有部分是对的。亲爱的朋友，撒但在这方面总有部分是对的。有时候，神会使一个考验临到，不要停止环顾四周，说：“这是什么？那令人困扰的事情是什么？”你知道吗？“是否粗暴的性情？是否种族偏见？告诉我吧！我的罪是什么？我的罪是什么？”有时候，神说：“我不是针对某种罪。我想让你看到我是神，而你却不是。我想让你看到，我是配得的，即使你一无所有。我想让你看到，这些东西不是你的拯救。我才是你的拯救。”因此，有时候，考验并不是关乎某个小小的教训，而是关乎整个根基。

直到现在，我们已查考过三件事情。第一，大卫说：“你要确实知道正在掌权的是神，不是你。”第二，“你要肯定看到所有的灾难，其实都是考验。”第三件事情就是要切记这一点：“只有虚假的根基才会被环境破坏。”

你说：“根基正被毁坏！”不，虚假的根基可以被灾难所动摇，但真正的根基却不会动摇。当墨兰顿说：“基督教改革运动可能已经结束了。啊，我的天哪！”路德会说什么？路德说：“嗯，也许应该如此。你的根基是什么？是基督教改革运动吗？你把一切的盼望都放在这运动上吗？难怪你时刻都崩溃。这才是真正的根基：‘神在祂的天上。’‘神在祂的圣殿里。’”那是不能毁坏的。你在服侍谁？你为什么要服侍？你的神祇是什么？你的根基是什么？灾难只能把虚假的根基击倒。

最后，你想投靠神吗？要谨记谁是掌权的。要谨记谁在掌管一切。记着：你感到恐惧，是因为你的前提。你以为自己是全宇宙合法的君王，这是一个虚假的前提。

第二，你要认识到灾难其实是考验。它们不是惩罚。

第三，虽然灾难可以是考验，像约拿的考验般，是关乎你的罪，但考验也可能是测试你的根基，向你显出你的根基，并把你带到一个境地，使你因神的缘故而事奉神，因神的伟大而事奉神。惟有这样，你才真的坚强起来。最后，你要寻求神的面。

如果你想投靠神，你要做的最后一件事情，就是必须开始寻求神的面。看看最后一节经文。大卫说的最后一件事情是什么？最后一句是什么？对于投靠神，大卫说的最后一句是什么？大卫说：“因为耶和华是公义的，祂喜爱公义，正直人必得见祂的面。”顺便一提，当大卫使用“必”这个字的时候，他在想着那个美好的愿景。

大卫正在思考他在诗篇17:15所写的，他说：“至于我，我必在义中见你的面；我醒了的时候，得见你的形像就心满意足了。”看，大卫知道有一天他将会完全成为义。他能够看见神的面。他知道那是将来的事。但我们作为基督徒，知道我们在某个程度上现在便可以看见神的面，因为你已披上基督的义。这是相当有意义的。圣经说，这里的一切东西都在动摇。任何东西，以及你在这里建立的任何根基，都会倒下来。

我最喜爱的其中一个例证，是一个年老伐木工人的例证。一个伐木工人准备把一棵树砍下来的时候，举目观看，看见一只鸟在树上筑巢。于是，他动了慈心，用他的斧头的侧面，猛力地击了那棵树一下，并且摇晃那树。树上这只可怜的小鸟，感到像是大脑在出血，想到：“我不能住在这里了。”那只小鸟便转到另一棵树，开始在另一棵树上筑巢。小鸟在另一棵树上筑巢。那个伐木工人说：“啊，不。我也要砍那棵树。我必须把这些树全都砍下来。”于是，他往那边去，开始击打那棵树，直至把那只小鸟震动了。然后，小鸟又飞到另一棵树上，开始在那里筑巢。那个伐木工人不断地击打那只鸟儿，并且击打一棵又一棵的树，他狠狠地击打，骚扰那只小鸟。直到最后，小鸟飞走了，把牠的巢筑在盘石上。

你看见吗？为什么神摇动你的树？因为这里的每一棵树都会倒下来。直至你把巢筑在盘石上。这里的每样东西都将会震动。一切都将会震动。希伯来书第12章的结尾说：“我们既得了不能震动的国。”希伯来书12:28说：“所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神。”你知不知道我们为什么将会领受一个根基，一个不震动的国？因为耶稣基督被震动了。这里的一切东西都在震动，我们也在震动。我的身体正在崩溃，我会越来越老，最终死去。

关系会崩溃。物质的宇宙会崩溃。每样东西都会崩溃。为什么？因为它们是在沉重的罪恶之下。但在十字架上，耶稣基督被罪震动了。祂被震动了。那里发生地震。还记得耶稣基督死的时候，大地震动吗？耶稣被震动了。祂承受了我们的罪恶所产生的一切瓦解之力。祂自己被震动了，好叫我们不被震动。祂自己被震动了，好叫我们可以得到那不能震动的国 。

亲爱的朋友，你们每一个人要么正受到考验，要么已经历过考验，或是准备接受考验。这就是人生。你有没有注意到呢？在考验当中，你将会说：“我怎样找到我真正的根基是什么？我真正的根基是不会动摇的，那就是为我而被震动，为我而被摧毁，并且为我而被破碎的那一位。祂是耶稣基督。”转向祂，你也不会被震动。

我们一起祷告：亲爱的天父，我们要向祢祈求，我们来到祢面前，求祢帮助我们认识不被震动。祢对于我们是真实不过的，我们感觉到祢的同在，我们感觉到祢的实在。耶稣的生和死对我们都是真实的，使我们可以通过这些考验。我们要效法耶稣，要像大卫那样，说：“我不会逃跑，因为我已得了一个不能震动的国。”求祢答允我们的祷告，奉主耶稣的名祈求。阿们。

    我们要探讨的第二点是：你若接受圣经真理，将使你有决断力，无惧周围的狂风暴雨，我喜爱“法度”的稳重，沉稳如船锚，像沉甸甸的磐石不会动摇。如今人们以为真理纯属个人主观，你若认定真理是主观内存在的，认定真理只适用个人心灵，那么，容我澄清几件事。

首先，当你的心摇摆不定时，该怎么办？混乱不已，众说纷纭，最糟的是，当你快被热情淹没，但内心深处却知道不该冲动？人之常情啊。我最近读了纽约时报三篇文章，有点不知所云。都是描述外遇导致生活失序，外遇破坏了原有的生活，最后自责，我到底哪里不对劲？也有人为了钱，犯下疯狂愚昧的错误，向诱惑屈服，闯了滔天大祸，最后说，我到底哪里有问题？该如何获得刚毅的力量，面对内在与外在的风暴？该如何保有清醒的思绪与刚毅的力量，避免犯错？

面对已婚的罗彻斯特先生，简爱做出最佳的注解。罗彻斯特说：“即使我有妻子，我的爱，恳求你仍与我同住”。简爱怎么回应？“他说话时，我的良心和理智都背叛了我，指控我犯了不从他的罪。两者呐喊不已，声贝不输‘感情’。感情疯狂地呼喊，‘顺从吧！’但我的回答毫不屈服。我必遵守神的律法，我必坚持清醒时所服从的准则，不顾此刻的癫狂。法度和准则不仅是为了没有诱惑的日子，更是为了此刻！当肉体和灵魂起来抗拒一丝不苟的律法时，律法何等严峻，仍须恪守。我若为了私欲而违背，律法又有何用？既定的坚持与向来的心志，是我此刻唯一的立足点。我不动摇！”

当内在与外在的风暴吹袭着你，威协你的身心、你的生命，当你快被淹没时，船锚何在？磐石何在？法度何在？“律法仍须恪守”，这是简爱的抉择。简爱自知内心在呐喊，但她坚持遵从神的律法，完全接受神的法度必使你受益。第一，你能自由独立地思考，且让你获得决断力。最后一点，你能因此真实地经历神。诗篇119篇135节说：“求你用脸光照仆人，又将你的律例教训我，” 我们为何学习神的律例？我们为何研究神的律例？仅为明白祂的律例？不，更为了认识祂！寻求祂的面！这是个别关系的层次了。除非对方跟你说话，否则你很难真正认识他。或许观察对方行动能够有些概念，但除非彼此交谈，否则不算真正认识。

认识圣经的目标是：认识真理的作者。除非你接受神话语的绝对真理，否则无从与神建立个别关系。为什么？请仔细听。

你与电脑的关系如何？电脑若完全发挥功用，——这其实很少见。你的电脑若完全发挥功用，就不会有执行上的冲突。你如何设定，电脑就如何执行。不该有执行面的冲突，当然现实恰恰相反。电脑若完全发挥功用，就不会有执行上的冲突。那么人与人的关系呢？人不可能像电脑、机器人或爱犬。人有个别的自由意志，人有独特的心智，具有理性，你若与某人建立个别关系，就免不了有冲突，矛盾或至少意见不合。你若与某人建立个别关系，彼此从未意见不合，那么对方就等于是部电脑，或采取躲避政策，或容你践踏。真实的人际关系必须包含意见不合的空间。

有人说，我相信神，但我无法接受圣经这项教导。或说，我不相信旧约圣经说的：神会审判人，预备地狱的刑罚，我无法接受这一点，我只相信神是爱。我说，好，你按你自己的喜好编辑圣经，这样的神会与你的意见不合吗？这样的神会说你不喜欢听的话吗？这样的神会与你意见不同吗？除非神出于绝对的真理，会让你有时不太舒服，否则就是个只会附和你的神，无从建立个别关系，只会落得单向道，就像你与电脑的关系一样，只是机械化而非真实个别关系。你若想与神建立个别关系，就需要神以绝对权威的真理向你说话。

潘霍华有段话说得很好：“若是由我定夺神在哪里，我就是给自己找个假神，附和我，顺从我，与我相合的假神。”若是由我定义神，我相信这样的神，圣经那些部分，我可不信，你等于让自己成为神，都是你的产物。这样的神当然不会反驳你。

我无法一一详述，但大家明白这些重点吗？我本来要说：相信绝对真理，使你谦卑服在真理的权柄之下，真理不受个人喜好所左右，否则就是傲慢。神若由你来定义，岂不是傲慢？顺服真理的权柄，就能谦卑，也有独立的心智，思考的自由，以刚毅的能力面对风暴。最要紧的，真理使你真实地与神相会，你若拥抱真理，这些益处都要临到你。

第三，时常运用神的话。（校者注）

你若渴望这些益处，诗篇要我们时常运用神的话语。主要分成三点，首先，要解开；其次，藏在心里；最后，视为宝藏。

首先，诗篇119篇130节，要解开神的言语：“你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。”这句话有意思极了。若需要“解开”，就表示原本是紧闭的，光看表面，无从得知内容，对吧？就像一本书或包好的礼物，除非打开，否则不知道里面的内容。当然这不是说圣经有些基本教导不够清楚，针对基要真理，圣经说得很明白，连小孩都懂。但圣经仍有不少内容，除非你花时间定期默想，否则不易明了。圣经有些深度教导，需要有耐心定期地研究，还要愿意默想。基督徒与非信徒会犯同样的错误，这一句是这个意思，懂了，但其实并未加以“解开”。

两个例子：我刚信主时，参加查经营，有人教导我们如何研读圣经，采取什么步骤。她说:“例如马可福音1章17节，先独自花三十分钟研究那节经文，写下至少50项领受，”她说，“五分钟后，你会觉得该写的都写了，你会气我要你做这种练习，你只想站起来活动，你要坚持下去，写出50项领受。”这练习很难，十分钟后，我们大概都写了8、9项领受，但接下来每隔五分钟似乎又有新的领受，再过五分钟，又有新的领受。她最后招聚我们，她说，请选出你觉得最震撼的一项领受。我们纷纷举手发表，她再将内容写在黑板上，她转过来问，有谁在前五分钟就获得最震撼的领受？没人举手。前十分钟？没人举手。前十五分钟？有几个人举手。你何时花了十五分钟默想一节经文，加以“解开”？或许从来没有。

“神的言语一解开，就发出亮光”。你的时间用在哪里？你都在忙些什么？你可知道圣经里的宝藏？

但有些不是信徒啊！我坦白说，我感到疲惫，几乎不耐，受不了那些对圣经大张挞伐的作家们。最近有位女作家说，圣经在性方面的教导充满矛盾。她受访时说: “在旧约创世纪38章，犹大与妓女同寝，犹大还是12列祖之一，但在新约圣经中，保罗说，不可嫖妓。旧约中，亚伯拉罕，以撒和雅各都是多妻制，但新约圣经教导一夫一妻制。”她说，“处处矛盾。”

让我们好好研究《创世记》，看看亚伯拉罕、以撒、雅各的大家庭有多快乐？其实他们痛苦极了。看看犹大与妓女同寝的后果，犹大没认出那其实是守寡的儿媳。——记得他玛么？当然这件愚昧的行动，让犹大饱受羞辱。只要好好看看创世记，想想创世记的作者用意何在，与妓女同寝很好吗？多妻制很好吗？恰恰相反！

其次，解开神的话语，真正花点时间思考，首先，你必须“解开”，其次，诗篇119篇11节说，“我将你的话藏在心里”。明白这意思吗？表示我们不仅要读神的话语，还要吸收，成为生命。有时不容易。圣经真理应该是你自然流露的生命，时常在你心上，真理的影响是全面。

虽然我在这方面应该更警惕，但我记得几年前，早晨读到申命记说，（申10:19）神吩咐以色列人“要怜爱寄居的”，“因为你们在埃及地也作过寄居的”。那一天我在日用品店，顾客大排长龙，大家有点火，不晓得收银员怎么回事。我靠近一点才发现，她英语不熟，频频出错。我突然想起：要怜爱寄居的，因你们在埃及地也作过寄居的。轮到我结账时，我鼓起勇气说：“嗨！”。虽然我不太擅长这种事，但神的话当天已藏在我心里。神的话语应该常在你心里，更新你生活的方式。

最后一点约莫是最奇特的，“我喜悦你的法度，如同喜悦一切的财物”。喜悦神的法度。我们如何因神的法度而欢乐？你研究过神的话语吗？看看登山宝训。几年前我听过一篇讲道，牧师说：看看登山宝训的内容，常有人说，很喜欢登山宝训，让我们知道处世为人之道。先看看内容吧：圣经说不可杀人，但若藐视辱骂弟兄，等于杀人；你们听见有话说：不可奸淫，但心中动淫念的已是犯奸淫了。这位牧师说:神哪！救我免于违背登山宝训，登山宝训压在我身上沉重非常。

马克吐温甚至作过梦，圣经压在他胸口上使他几乎窒息，好像挺吓人的。但也许是因为马克吐温被登山宝训的内容吓到了。鲁益师在《诗篇撷思》中说，“我不了解为何旧约诗篇常说‘我因你的法度而欢喜，我爱你的命令胜于金子，更胜于精金’，鲁益师说，“我能理解这是神的怜悯，但诗人说的可是‘神的律法与命令’，这可叫我费思量。我懂人们为何敬重且顺服不可偷盗、不可奸淫等律法，并且诚服。但这些律法为何能比蜜更甜？”这些诫命为何令人欢欣？我想答案在加拉太书3章13节，“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅，……便叫亚伯拉罕的福，因基督可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。”

违背律法带来咒诅，因为你违背生命的法则，若不遵行，将受刑罚——我们当然该受刑罚，圣经沉重地压着你。但如今律法的咒诅都被十字架上的耶稣所承受了，是祂承受圣经的沉重。也就是说，我们违背神的律法，但刑罚却由耶稣承担。如今律法不能再定罪我们，因为有人付了代价，如今律法只是向我们揭示如何爱神，讨神喜悦，如何向神献上感恩，也因此我们为律法而欢喜。了解耶稣为你承受律法的咒诅，你才能因神的律法而欢喜；当你爱神的命令更胜于精金，你才能将神的话藏在心里；当你解开神的话并藏在心里，才能受益。明白吗？

而耶稣更是最佳示范，祂常将神的话藏在心里。当耶稣受魔鬼试探，祂一再强调什么？——“经上记着说”。当耶稣在客西马尼园面对大批人马拘捕，祂说：“你想我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？但经上所说的话怎么应验呢？”当时耶稣卷入极大风暴，但耶稣依赖圣经的话。当耶稣被钉十架时，祂引述了诗篇22篇，“我的神，我的神，为什么离弃我？”耶稣基督在希伯来书10章说，“神啊，我来了，为要照你的旨意行。（来10:7）”

大家明白吗？因为耶稣基督为你承受了律法的咒诅，使你如今能活出祂的生命。你若说：我还是不太信圣经就是神的话语，但我喜欢耶稣基督。这岂不矛盾？因为耶稣完全信赖神的真理，一生遵行。喜欢耶稣却不相信整本圣经，是彻底矛盾了，因为耶稣总将神的话藏在心里，一生顺服神的话。耶稣死在十架上，使你免于律法的咒诅，使你如今能将神真理的话语藏在心里，使你自由，使你刚强，亲密地认识神，承受真理的丰富益处。

解开神的话语，认识真理的神！

让我们一起祷告：

我们的天父，面对当今文化，我们需要认识你是真理的神！求你帮助我们面对各种风暴，尤其当我们的心即将向虚妄妥协时；当文化扭曲真理为主观内在的，求神帮助我们刚强站立，帮助我们遇见你的爱子，真理的主！认识耶稣如何活，为我们牺牲，使我们如今能承受真理的益处。

奉耶稣名祷告，阿们！

       整理：敏姊妹

       校对：塔丽莎蔻

       终审：南南

视频地址：http://video.sina.com.cn/playlist/5298414-1945591520-1.html#81164673

 诗篇 119:17–24

“求你用厚恩待你的仆人，使我存活，我就遵守你的话。 求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。我是在地上作寄居的；求你不要向我隐瞒你的命令！我时常切慕你的典章，甚至心碎。受咒诅、偏离你命令的骄傲人，你已经责备他们。求你除掉我所受的羞辱和藐视，因我遵守你的法度。虽有首领坐著妄论我，你仆人却思想你的律例。你的法度是我所喜乐的，是我的谋士。”

我们灵魂轨道上的平行双轨

进入1998年，上帝摆在我们面前的目标，就是要我们在一条双轨的铁路线上，朝着圣洁，爱，宣教和天堂的方向前进。这列火车的两条轨道就是，在神的宝座前祷告，在神的话语上默想。有些人大概还记得我们的使命宣言小册子，“属灵的动力”在第二页上这么写着：

“我们要与神同工，借着主耶稣基督显明天父超卓的荣耀，借助于圣灵的大能，通过珍惜神的所是，爱他所爱，祷告他所有的旨意成就，默想他的一切话语，由始至终被他的丰盛恩典所扶持。”

在神的宝座前祷告，在神的话语里默想，就像平行的双轨，保守我们灵魂的列车行在正确的轨道上，能带我们到达圣洁和天堂。在这年终岁首之际，我们需要更新我们的热情，更多祷告并默想圣经。我们知道，若不做激活、更新以及恢复的工作，一切事物都会渐渐失去新鲜感和动力，因此，每一年的祷告周，我们重新把注意力集中在这些很关键很宝贵的事情上面，好使大家对祷告和话语的激情被再次点燃。

从《诗篇》119:18学到的三件事

今年我们会用两个信息，像三明治面包那样把祷告周包裹起来，它们都是从《诗篇》119:18引申出来的。“求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。”这节经文把祷告和话语结合在一起了，具体情况到底怎样样呢？要详细考察一番，好叫我们能够在生活中，以及教会当中，把它们合宜地放在一起。从这节经文里，我们可以学习到三件事情。

• 第一就是，在神的话语里面有奇妙的事情。“求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。”这里的“律法”就是“妥拉，”在这篇诗篇当中，其意思就是“指导”或者“教训。”在上帝给我们的教训当中，有许多奇妙的事情——奇妙到一个地步，以至于当你真正看到它们时，就会被彻底改变，充满圣洁和爱，热心宣教使命（林后3:18）。所以说，阅读、理解、默想和背诵神的话，是极其重要的。
• 这节经文让我们学到的第二个功课是，若不借着神的超自然的帮助，没人能够真切地看到这些奇妙的事情。“求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。”上帝若不开我们的眼睛，我们就不会看到他话语中的奇妙。照我们的本能，是看不到属灵美景的。若没有上帝的帮助，阅读圣经就好比盲人之于阳光，结果呢，圣经所教导的神的荣耀，以及那些历史事件的意义，我们都不会很好地明白。这不是说你看不懂字面的意思，而是说你不会明白当中的奇妙，美好，荣耀等等，而只有这些，才足以俘获你的心灵。
• 由此，我们进入到这节经文教导的第三件事，那就是，我们必须祷告神，好叫我们在读圣经的时候，得着神圣的光照。“求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。”既然不靠神恩慈的光照，我们无法看到属灵的美景，感受不到圣经故事和教训中启示的神的奇妙，我们就应该来向他多多祈求。“求你开我的眼睛。”
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真理三步骤

下个星期我们要集中精力，探寻神话语中所含的宝藏，并探讨如何在实际生活的层面，把它们装进我们的脑海和心灵。然而今天，我会集中探讨祷告。我希望大家明白这个影响深远的真理（它包含三个步骤）：以神为中心的生活中，神的话语至关重要，这种生活带人去往天堂，也赐给我们地上生活的能力和意义。而若不是借助于上帝超自然的帮助，我们甚至不能了解这话语的真实面貌。因此，我们要成为每天都祷告的子民，上帝才可以采取必要措施，使他话语的奇妙，能够充满我们的心灵和生活。

我们仔细地来逐一查考这三个步骤，看它们是如何在圣经的其它地方，被确认和阐明的。

1. 神的话语对于圣洁生活是至关重要的

第一点就是，为能按照上帝的旨意，过一个圣洁，充满爱和满有能力的生活，就必须明白神的话语，而且理解和拥有它，这的确是至关重要的。

回头看一下第11节，“我将你的话藏在心里，免得我得罪你。”我们如何在自己生命当中避免犯罪呢？就是要把神的话语珍藏在心里。可惜啊，有多少人因为不默想、不喜爱也不背诵神的话语，生活变得混乱不堪！你想成为圣洁吗，或者说，你是否渴望有能力胜过罪恶，并活出一个彻底敬虔、充满牺牲之爱且对基督的事业全然委身的生活呢？如果是这样，就请你走上正轨吧。上帝已经命定了一条通往敬虔和能力的道路：就是把圣经的话语珍藏在我们心里。

对老年人，对那些青少年的父母，我都是这么说。要默想、背诵和看重上帝在圣经当中的诸般命令、警告和应许。不，我可没说这很容易办到，特别是当你年龄比较大的时候。但是呢，许多值得做的事情都不会是轻而易举的。制作一件精美的家具，创作一篇华丽的诗词，谱写一曲动听的音乐，以及做一道拿手的好菜，搞一场成功的演出，都不是容易的事。但这些都是值得人们去做的。难道一个美丽的人生不值得我们去努力活出来吗？

我的女儿特丽莎（Talitha）现在两岁了。她已经开始学习背诵圣经。也开始学着祷告。为什么呢？为什么要不怕麻烦，花时间和精力，一遍又一遍重复教她念圣经呢？理由很简单——我希望她长大以后，成为敬虔、纯洁、有爱心、谦卑、和蔼、顺服、有智慧的人。而圣经明明指出——就像大白天说大白话那样，只有把神的话语珍藏在你心里，才能做到这一切。“我将你的话藏在心里，免得我得罪你。”

《约翰福音》17:17，耶稣在为我们所作的伟大的代祷中，是这么说的，“求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。”“成圣”乃是一个圣经的用语，指的是使一个人圣洁，或者敬虔、有爱心、纯洁、有德行，或是有属灵的智慧。这些事情，正是我希望自己、也希望我的孩子们和你们，都能够拥有的。因此，我们今年应该怎么做呢？如果我们的成圣要倚靠真理，而神的话语就是真理，我们应该怎么做呢？

如果某位医生说，“你病得很重，而且可能会死，不过呢，假如你愿意吃这些药，就能够康复，继续活下去，”可你却吃药这件事忽略了——理由是太忙啦，这些药丸个头太大了不好下咽啊，常常忘记吃呀——那么你就会继续生病，而且很可能就真的死了。圣经所说的罪，以及属灵的幼稚，就是这个样子的。上帝已经告诉你成圣、成熟、强健和圣洁的途径，你如果忽视这些话，就不可能变得成熟、强健或是圣洁。读经，默想和背诵圣经，以及珍惜神的话语，就是上帝指定的道路，好叫我们胜过罪，并且变成强健、敬虔、成熟、有爱心和智慧的人。

在神的话语当中，有许多奇妙的事情，一旦你看到了，就会被深深转变，只要你真的看到它们，并且把它们珍藏在你的里面。

2. 没有上帝的帮助我们就看不见

这经文当中的第二点就是，若不借助上帝超然力量的帮助，我们不可能从神的话语中，看到这些奇妙事情的真面目。

原因在于，我们都是堕落、败坏的，而且是死在过犯罪恶当中，所以我们乃是瞎眼、无知、硬着心肠的一群。保罗在《以弗所书》4:18那里如此描述我们的光景：我们是“心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。”

《申命记》29:2-4里，记载了摩西对类似问题的表述，“摩西召了以色列众人来，对他们说：‘耶和华在埃及地，在你们眼前向法老和他众臣仆，并他全地所行的一切事，你们都看见了，就是你亲眼看见的大试验和神迹，并那些大奇事。但耶和华到今日没有使你们心能明白，眼能看见，耳能听见。”请注意这里说的：你们都已经看见了……但是你们不能够看明白，除非借着上帝超自然的工作。

这就是我们的困境。我们是有罪的、败坏的、硬心的、无知的，并且是瞎眼的，除非上帝在我们生命中作工，叫我们苏醒、重获生机，并且变得柔软、谦卑，洁净我们，让我们启蒙。若不借着上帝的光照，我们永远看不到属灵现实的美好。若不借着上帝开启我们心灵的眼睛，并赐给我们对于这些事物的属灵的感知能力，我们就永远也不会看到蕴含在神话语中的奇妙和荣耀。

我教导这件事，让大家认识这件事，目的就是要你们不顾一切地去渴慕神，寻找神，并且在读圣经的时候，学会去恳求，甚至向神大声哭求，好得着他的帮助。

（关于这第二点，请参考：太 16:17 及 11:4，路 24:45，林前 2:14-16， 约 3:6-8，罗 8:5-8。）

3. 我们需要祷告求神来帮助我们看见

由此，我们进入最后一点：假如，认识并且珍藏神话语中的真理，对于成为圣洁、有爱心、成熟以及向天堂迈进，乃是至关重要的，而且，假如我们靠本性不能看到神话语中的奇妙，或不能够感受到它荣耀之吸引，那么，我们的状况就很悲惨很可怜了，我们实在需要向神祷告，求神来帮助我们看见。“求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。”

换言之，对于基督徒的生活来说，祷告极为重要，因为它乃是一把钥匙，可以打开神的话语，蕴藏其中的大能就倾注在我们的生活当中。神话语的荣耀，就像那照射在盲人脸上的阳光，没有什么作用，除非上帝开我们的眼睛，才能看到那个荣耀。而假如我们看不到这荣耀，就不可能产生改变（林后3:18；约17:17），而我们如果没有被改变，就不能算基督徒。

在《以弗所书》1:18那里，保罗这样祷告说，“并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望……”换句话说，“我已经教导你们这些事情了，并且你们也已经用外部的感官接受了，但是，除非能够用属灵的感官（“你们心中的眼睛”）洞察它们的荣耀，你们还是不会改变。（参看其它类似经文，弗3:14-19；西1:9以及3:16）。”你看，保罗写信的对象，都是基督徒。这就是说，我们需要不住地祷告，直到我们进入天堂的那一刻，好叫我们属灵的眼睛得以看见。

深化读经的七种祷告

不过，既然讲的是《诗篇》119:18，“求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙，”就让这位诗人来告诉我们吧，他阅读上帝话语的时候，通常是怎样祷告的。因此，在结束的时候，我要带大家在《诗篇》119中做个小小的旅行，给你们看七种祷告，你们可以应用，来深化对圣经的认识。

我们应该祷告，祈求——

1. 上帝来教导我们他的话语。《诗篇》119:12后半句，“求你将你的律例教训我！”（还有33节，64节后半句，66节，68节后半句，135节）。想要真正学习神的话语，只有在所有的学习方面都让神做我们的老师。
2. 上帝不要对我们隐藏他的话语。《诗篇》119:19后半句，“求你不要向我隐瞒你的命令！”圣经警告我们，当神不再向我们说话，将会是怎样可怕的惩戒和审判（摩8:11）。（另参诗43节）。
3. 上帝让我们明白他的话语。《诗篇》119:27，“求你使我明白你的训词”（34节，73节后半句，144节后半句，169节）。这里我们要祈求上帝，求他按自己的意思行事，只要能帮我们理解他的话语。
4. 上帝让我们的心趋向他的话语。《诗篇》119:36，“求你使我的心趋向你的法度，不趋向非义之财。”我们面对的大问题，主要还不是我们的理性，而是我们的意志——我们天性就是懒惰，不愿意去读经，不愿意去默想和背诵神的话语。所以必须祷告，求神来改变我们的意志倾向。
5. 上帝赐给我们生命，好遵行他的话语。《诗篇》119:88，“求你照你的慈爱将我救活，我就遵守你口中的法度。”神当然知道我们需要生命和能量，来现身于他的话语，谨守遵行。因此我们可以为这个基本的需要来祈求神（参见154节后半句）。
6. 上帝让我们在他的话语上站稳脚步。《诗篇》119:133，“求你用你的话使我脚步稳当。”我们倚靠主耶和华，不仅在理解力和生命方面，而且也是在他话语的功效方面。要祷告，好让神的话语在我们生活当中得以建立。这是我们靠自己做不到的。
7. 上帝在我们偏离他话语的时候寻找我们。《诗篇》119:176，“我如亡羊走迷了路，求你寻找仆人。”敬虔的诗人在其诗篇结尾处，为着自己的罪而忏悔，并且祈求上帝寻找他，把他带回来。这是非常令人敬佩的。我们也必须常常这样祷告。
8.  

神的话语，我们的珍宝

做个总结吧，当我们进入1998年，若渴望在圣洁、爱心上长进，要全然委身于上帝在我们这里和各国各民中的旨意，我们就必须成为珍惜上帝话语的百姓，把他的话语珍藏在心里。这还不够——我们必须认识到，如果离开神，那光景会是何等令人绝望，而且，上帝已经命定了，只有借助于祷告这个途径，我们的眼睛才可以被打开，才能看到他话语当中的奇妙，以至于我们就被更新改变了。“求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。”

在这诸多种类的祷告中，诗人是何等的迫切与诚恳！我们又该怎样的迫切呢？《诗篇》119:147这里，告诉我们答案，“我趁天未亮（起来）呼求；我仰望（英文译本是，等候）了你的言语。”他一早就起床祷告！这就是第一重要的事。你愿意如此行吗？

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